Natalya Smirnova, Viktor Petrovich Legoy ile konuştu
Bu dünya neden acılarla dolu? Her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen Tanrı'nın dünyamızı acılardan kurtarmadığına dair bir açıklama var mı? Tanrı'nın bunu istemediği ortaya çıktı?
Tanrı acıyı bilir, değişebilir ve onu ister ama bizi ondan kurtarmaz. Ve insanlar bunun neden böyle olduğunu anlamakta zorlanıyor. Sonuçta, herhangi bir kişi bile acı çekerse ve yardım isterse arkadaşına yardım etmemeyi egoizmin doruk noktası olarak görecek. Bu nedenle ateistler, dünyadaki acı sorununun ancak Tanrı'nın olmadığını varsayarak çözülebileceğine inanırlar. Başka çıkış yolu yok. Tanrı olsaydı, O, her şeye kadir ve iyi olarak acı çekmememiz için her şeyi yapardı. Diderot, bu sorunun, başka hiçbir şeyin olmadığı gibi, daha fazla ateist ürettiğini söyledi. Dünyada çok fazla kötülük olmasaydı, bir kişinin Tanrı'ya inanacağını sık sık duyabilirsiniz.
Hıristiyanlıkta bu sorun nasıl çözülür?
Hıristiyanlıkta cevap çok basit: kötülük Tanrı'dan değil, özgürlüğümüzdendir. İnsan Tanrı'nın suretinde yaratıldı, özgür yaratıldı. Eğer Tanrı insanı özgür iradesinden mahrum ederse, o zaman insanı özünden mahrum eder ve insan, erkek olmayı bırakır. Bu nedenle, bir kişi bir kişi olarak kalırsa, o zaman iyi ve kötü arasında seçim yapabilir. Ve iyiyle kötü arasında seçim yaparsa, kötülüğü seçebilir. Aksi takdirde o bir erkek değildir, yoksa özgür değildir. Dolayısıyla, dünyada yapılan kötülüklerden Tanrı sorumlu değildir, bundan sadece insan sorumludur.
Ama aynı zamanda, dünyadaki kötülüğün kökeninin bu açıklamasının sapkın hale geldiği çok önemli bir faktör de var. Sonuçta Pelagius da aynı şeyi düşündü. Düşüş dogmasına da ihtiyaç vardır.
Hepimiz asıl günahın Havva'nın iyilik ve kötülük bilgisi ağacından meyveyi yemesinden ve Adem'e yemesinden oluştuğunu biliyoruz. Ama bu hikayenin özü nedir?
Bunu anlamak için, Tanrı'nın insana neden "iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemeyin, ondan yemeyin, çünkü onu yediğin gün ölümle öleceksin" buyruğunu vermesine bir bakalım. Genelde oruç tutmanın ilk emri olduğu söylenir. Evet öyle. Ama neden tam olarak bu ağaçtan yenemez? Sonuçta, Tanrı anlamsız emirler vermez ve biz de, nerede ve neden olduğunu bilmeden, arabayı çeken atlar değiliz. Binici ve at temelde farklı yaratıklardır ve atın, binicinin onu nereye yönlendirdiğini bilmek zorunda değildir. Bu emir neden verildi?
Belki Adem ve Havva iyi ve kötüyü bilmemeliydi, ama bu ağaçtan yediklerinde, iyi ve kötü ortaya çıktı mı?
Kilise Babaları bu versiyonu kesin olarak reddediyor. St. Örneğin John Chrysostom, Şeytan'ın Tanrı'dan uzaklaşmasını Adem'in ortaya çıkmasından çok önce başardığını hatırlıyor. Kötülük zaten dünyadaydı ve insan bunu biliyordu ve Şeytan'la tanıştığı zaman kiminle konuştuğunu biliyordu.
Bu yasağın nedeni, "bilgi" kelimesinin anlamını düşünürseniz anlaşılabilir. "İyiyi ve kötüyü bilme ağacından yememe" emri, iyiyi ve kötüyü bilmemek demekti. Bu çok garip bir komut gibi görünüyor. Aksine, bir kişinin birinciyi yapıp ikincisini yapmaması için neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmesi gerekir. Ancak Eski Ahit'te bilgi, kelimenin alışılagelmiş anlamıyla bilgi değil, olduğu gibi, "sahip olma" anlamına geliyordu. "Bil" dediğimizde, hayattan çıkarılmış bir tür bilgiyi kastediyoruz, sadece bilgi. Örneğin, bir insan bize ruhunu dökebilir, ne kadar kötü olduğunu söyleyebilir ve biz dinledik ve sakince şunu dedik: "Teşekkür ederim, bunu dikkate aldım." Ve kendimize şöyle düşünüyoruz: "Pekala, bu senin sorunun ve beni ilgilendirmiyor." Eski Ahit insanı için olduğu kadar kadim için ve ayrıca Hristiyan için de bilgi, gerçeğin mülkiyetidir, onunla birliktir. Bir kişi gerçeği kavrarsa, o zaman olduğu gibi, onunla birlikte olur. Buradan insana verilen ilk emrin anlamını anlayabiliriz: O, dünyanın yaratıcısı değil, bir yaratılış olduğunu hatırlamalıdır. Dünya insan için yaratılmış ve ona bir bütün olarak verilmiştir, bu da sembolik olarak "bahçedeki her ağaçtan yiyeceğiniz" ifadesiyle ifade edilmiştir. Ahlaki kriter dışında her şey ona verildi. Dem ve Havva, iyi ve kötünün ölçütleri olan ahlak ölçütlerinin içlerinde değil Tanrı'da olduğunu anlamalıydı. Böylece bir kişi için en önemli kavramların iyi ve kötü olduğu belirtilir: Ahlak alanına ait olanlar dışında her şeyi kendi takdirine göre yapabilir. Anlamı bu. Ve atalarımız bu meyveyi yediklerinde, kendilerine verilen yasağı çiğnediklerinde, “Üzgünüz ama biz aynı fikirde değiliz. Biz iyinin ve kötünün kriteriyiz. İyi, Tanrı'nın bize söylediği değil, bizim seçtiğimiz şeydir. "
Başka bir deyişle, Adem ve Havva bir seçimin önüne getirilerek, bundan önce bu durumda hangi kriterin kullanılacağını söylediler ve dediler: “Ama biz daha iyisini biliyoruz. Evet, Tanrı “yeme” dedi, ama yanlış olduğunu düşündük ve karar verdik. İhtiyacımız olanı kendimiz seçeriz. " Bu, tüm insanlığın Düşüşten sonraki pozisyonudur. Siyasi, ahlaki, başka herhangi bir sorun ne olursa olsun modern tartışmaların nasıl gittiğine bakarsak, gazete okursunuz, televizyon izlersiniz veya sadece Kilise'den uzak insanlarla konuşursunuz, bir kişinin her zaman kendi fikirlerine dayandığını görürsünüz. Herhangi bir durumu kabul edebilir misin, örneğin boşanma veya boşanma. Bir kişi şöyle düşünmeye başlar: "Bir yandan karımdan bıktım ve onu göremiyorum, ama diğer yandan çocuklar için üzülüyorum, bu yüzden boşanmamak daha iyidir. Peki ya çocuklar? Çocuklar zaten yetişkin, anlayacaklar. " Kişi kendi fikirlerine dayanarak kendini anlamaya başlar. Herhangi bir nesnel ölçüt kullanmaz, tüm fikirleri özneldir. Ve Adem'den sonraki tüm insanlar her konuda kendi fikirlerine dayanmaya başladı.
Sıklıkla ben değil, günah işleyen Adem olduğu söylenir, öyleyse neden acı çekip başkasının günahına cevap vereyim?
Evet, bu pozisyon iyi biliniyor: Günah işlemedim, Adem'in işlerinden neden sorumlu olayım? Ama gerçekte her birimiz her zaman, her gün, birkaç yüz kez aynı seçimi yaparız. Biz Hıristiyanlar bile, çok nadiren, kendimizi derinlemesine araştırırsak, kendimize yalnızca Kilise'nin söylediği gibi yapma görevini koyarız. Aynı zamanda iyi, oruç sırasında et söz konusu olursa, o zaman sağlam durabiliriz ve biraz daha zor olduğunda başlar: "Evet, zaten çok şey yaptım, iki haftadır et yemiyorum, ama burada benden hala bir şeye ihtiyaç duyuyor. Şey, hayır, bu zaten azizler için, münzevi için, ama sadece et ve süzme peynirden vazgeçmem gerekiyor. " Bu nedenle, aziz olduğumuzu söylememize gerek yok, sürekli aynı orijinal günahı yapıyoruz.
Evet, gerçekten anlaşılmaz. Örneğin çocuklarıma “tatlıları alma” diyorum ama itaat etmediler ve yediler. Ben neyim? Onlara şunu söyleyeceğim: “Defol! Bacağın benim evimde olmayacak! "? Yapmamız gereken bu mu? Bu gerçek bir Ortodoks pozisyonu mu? Öyleyse neden defalarca affetmemiz emrediliyor? Ama Tanrı affetmedi. Peki bu gerekli, bize diyor - hoşçakal, ama kendisi affetmedi. Küçük bir şey - hemen kovdum.
Bu soruyu anlamak için, insan doğası için Düşüş'ün sonuçlarının ne olduğunu anlamak gerekir. Tanrı'ya itaatsizlik eden adam, O'ndan bir adım uzaklaştı. Tanrı hayattır, bu nedenle insan yaşamdan bir adım uzaklaşarak ölüme doğru bir adım atmıştır. Aslında, Tanrı'ya itaatsizlik etmek bir intihar eylemidir. Bu yüzden adama "Ağacın meyvesini yersen öleceksin" denildi. Bu nedenle "ölüm dünyaya günahla girdi." Cennette, Tanrı'nın Krallığında ölüm yeri var mı? Tabii ki değil. Bu nedenle, İncil doğrudan şöyle demesine rağmen, sürgün tam anlamıyla bir sürgün değildi: "Ve Adem'i kovdu ve doğuda Cennet bahçesinin yakınına hayat ağacına giden yolu korumak için dönen bir melek ve alevli bir kılıç koydu." Ama tabii ki bu mecazi olarak, alegorik olarak anlaşılmalıdır. İnsan ölümlü oldu, özü Cennetin Krallığı'nın doğasına kıyasla farklılaştı, bu nedenle insan cennette kalamazdı. Bu, Tanrı'nın Krallığının uyumunun ihlali olur. Emrin ihlali insanda bir değişikliğe yol açtı. Bir çocuğu hatta bir katili affettiğimizde affedebiliriz çünkü onların günahları doğalarını değiştirmedi. Adam'ın başına gelenler, Ivanushka'nın kız kardeşi Alyonushka'ya nasıl karşı geldiği, biraz su içtiği ve çocuk olduğu hakkında bir peri masalı gibi. Ve bundan sonra Ivanushka'nın artık insanlar arasında bir yeri yoktu. İşte bir ahır ve içinde yaşa. İnsanın doğası değişti ve yaşam alanı farklı olmalı. Dünya bu yüzden değişti. İnsan değişti ve yaşadığı yer onunla değişti, çünkü dünya insan için, insan için yaratıldı. Cennet elbette değişmedi, ama yaratılan dünya değişti. İşte Düşüş dogmasının bir yorumu. Ve bu durumda, Tanrı'nın neden dünyadaki kötülüğü ve ıstırabı durduramayacağı anlaşılır. Orijinal günah mümkün oldu çünkü insan özgürdü ve özgür kaldı.
Ama ne olur, Tanrı bir kişiyi cennetten kovdu ve onu geri getirmek için hiçbir şey yapmıyor mu? Belki de insanlığı orijinal günah için affetmenin zamanı gelmiştir? Ancak bu paradoksal bir durumdur. Bir yandan, Tanrı bir kişiyi cennete döndüremez, çünkü bu, bir kişinin tam bir ıslahını gerektirir, bir kişi, düşüşten önce Adem gibi bir aziz olmalıdır. Ancak insanlar günah işlemeye devam ediyor ve düzeltilmeyecek. Ve Tanrı, bir kişiyi zorla günah işleyemez, çünkü o zaman bir kişiyi özgür olmayan bir varlık haline getirir ve bir kişi olmaktan çıkar. Fakat öte yandan, Tanrı bu kadar kötü bir insana tahammül edemez ve kurtuluşunu ister. Ve sonra Kendisi bir adam olur, ölür ve dirilir, ölümü yener. Mesih'in Kendisi günahsız Adem olur ve bize kurtuluşumuzun mümkün olduğunu, bizi bağışladığını, günahlarımız için Kendisinin kefaret ettiğini ve tek bir şeye ihtiyacımız olduğunu söyler - Mesih'e gerçekten acı çeken ve bizim için yetiştirilen Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanmak. Yani Tanrı bizim için çözülemeyen bir sorunu çözdü: özgürlüğümüzü ihlal etmeden cennetin kapılarını bizim için tekrar açtı. Bu nedenle, Tanrı'nın bizi kötülükten ve acıdan kurtarmak için hiçbir şey yapmadığını söylemek, Hıristiyanlıkta hiçbir şeyi anlamamak demektir.
Bir insanı yaratan Tanrı'nın, Kendisine itaatsizlik edeceğini ve Cennet'i terk etmek zorunda kalacağını bilerek bilmesine ne dersiniz?
Tanrı'nın dünya ile ilgili tüm planı ancak kişinin özgürlüğe ve bu özgürlüğü gerçekleştirme yeteneğine sahip olması, yani bir seçim olması koşuluyla mümkündür. Kutsanmış Augustine'e göre, Tanrı günah işleyebilen ve günah işleyemeyen bir adam yarattı ve insan mükemmelliğe ulaşmak zorundaydı - artık günah işlemediğinde kendine ait bir durum, yani aslında ikinci bir Tanrı olacaktı. Ama insan bu yolu reddetti, günah işleyebilirdi - ve günah işledi.
Yani, başka bir deyişle, eğer Tanrı insanı seçimden mahrum ederse, onu günaha karşı koruduysa - yasak meyve, o zaman insan bizi hayvanlardan ayıran özelliğini - özgürlüğünün farkına varamaz mı?
Evet, insan özgür bir varlık olan Tanrı'nın imgesidir ve bir kişiye karşı herhangi bir şiddet cinayeti, bir insanın hayvana, makineye dönüşmesidir.
Ancak bir soru daha kaldı. Şimdiye kadar sadece kötülükten bahsettik, acıdan değil. Acı çekmek nedir? Bu her zaman bir yanlışlık durumudur. Bir kişi hastalanırsa, o kişi tedavi edilmesi gerektiğini anlar. Zihinsel veya fiziksel ağrı, tedavi ihtiyacının bir işaretidir. Cennette Tanrı'ya itaat emrinin ihlali, Tanrı'nın reddi, yaşamın reddi ve ölüme doğru bir adım oldu. Bu nedenle, acı doğal olarak ortaya çıktı. Herhangi bir kişi, hastalığın ve beraberindeki ağrıların bir ölüm belirtisi olduğunu anlar - tedavi edilmezse hastalık ölümle sonuçlanır. Neden bir adamın alnının teri ile ekmek kazanacağı ve bir eşin acı çekerek doğum yapacağı söylendi? Bunu itaatsizliğin acımasız bir cezası olarak anlamayın. Dogmayı bilmeyen, normal, terbiyeli bir ateist sadece saçını diker. Ateistlerin şöyle dediğini defalarca duydum: “Ve bu Tanrı'yı \u200b\u200bseviyorsun? Kim en ufak bir itaatsizlik için işkence ve ölüme mahkum eder? Onunla cennette yaşamak ister misin? " Ve sorun çok basit bir şekilde çözüldü. Bu bir ceza değil, daha çok bir gerçek ifadesidir, çünkü bir kişi bu yolu kendisi seçti, kendisi hayattan ayrıldı, bu nedenle kendisi cenneti terk etti. Ve Tanrı bir doktor olarak bu gerçeği ifade ediyor.
Bir durum hayal edelim: bir restoranda iki arkadaş oturuyor: biri votka, bir kebap ve diğeri - irmik.
- Sen nesin? İlk soruyor.
- Biliyorsunuz, doktor izin vermiyor, - ikinci cevaplar.
- Doktorum da izin vermedi. Ama ona bin dolar verdim ve o buna izin verdi.
Bu saçma diyalog, doktorun hasta bir kişinin votka içmesine izin vermek veya yasaklamak için var olmadığını, doğru teşhis ve tedaviyi yapmak için var olmadığını ve bunun için hastanın kendisini bazı ürünlerde sınırlaması gerektiğini göstermektedir. Aynı şekilde, Tanrı da bir kişinin durumunu şöyle bildirir: "Üzgünüm ama ölümcül hastasın ve hayatın ıstırapla dolu olacak." Bu bir ceza değil, bir gerçek ifadesidir.
Dünyada acı çekmek hem büyük insandan hem de her birimizden, çünkü her dakika ve her saniye günah işliyoruz ve ölüm ve acı içinde yaşıyoruz. Ama Mesih'e inanırsak, o zaman bunun gerçek yaşama giden yol olduğunu anlarız, çünkü Kurtarıcı "Yol, gerçek ve yaşam benim" dedi. Ve hayata giden bu yolu seçtiğimizde, o ilkel durumu elde ederiz.
Öyleyse, kötülerin ve günahkarların mutlu iken, doğru insanların sıklıkla acı çekerek yaşadıkları nasıl açıklanabilir?
Mesih bize Cennetin Krallığına giden yolun dar bir yol olduğunu, yani bu yolun kendisinin bir miktar ıstırap gerektirdiğini söyledi. Neden bu kadar zor bir yol, neden dar kapılardan girmek gerekiyor? Mesele şu ki, acı çekmek herhangi bir iş için gerekli bir arkadaştır. Thomas Edison bir keresinde dehanın% 1 yetenek ve% 99 ter olduğunu söylemişti. Bir şeyi başarmak istiyorsak, çabalamalıyız ve bu nedenle Cennetin Krallığının zorla alındığı söylenir. Ama aynı zamanda iyilik adına, Tanrı'ya ve komşusuna sevgi adına ıstırap olduğu anlaşılmalıdır, ancak anlamsız ıstırap vardır. Parmağımı kasıtlı olarak kapının yanında sıkıştırırsam, o zaman ne Tanrı'ya ne de cennete yaklaşmayacağım.
Genel olarak acı, doğru yaşayıp yaşamadığımızın bir ölçüsüdür. Acı çekmiyorsak, düşünmeliyiz: muhtemelen bir şeyler yanlış. Ve acı olduğu zaman, doğru yolda olduğumuzu anlarız. Bu nedenle, zayıflığımız nedeniyle doğal olarak bunu istemiyoruz, ancak Tanrı'nın O'nu sevenlere gerçekten deneme yolladığını sık sık duyuyoruz.
Size şu karşılaştırmayı vereyim: iki sporcu var, biri yetenekli, diğeri çok değil. Bir koç daha yetenekli bir sporcuya ne diyecek? Doğal olarak günde birkaç kez antrenman yaptıracak, sürekli hata bulacak, daha iyi sonuçlar isteyecektir. Ve bir başkasına diyebilir: bir saat zıpla, koş, yüz ve eve gidebilirsin. İlkine acı veriyor ve gücenebilir, ancak şimdi onun için zor olduğunu anlıyor ve sonra Olimpiyat şampiyonu olacak. Ve ikincisi, en iyi ihtimalle sağlığı iyileştirecektir. Kişi önce kendini zorlamak zorundadır ve sonra birdenbire aynı şeyden zevk almaya başlar. Ama bu sadece doğru yöne gidiyorsanız.
İnsan ruhunun, Tanrı'nın O'nu sevenlerin daha fazla acı çekmesine izin verdiğini kabul etmesi hâlâ zordur.
Tanrı'nın hatalarımızı kurtuluşumuz ve iyiliğimiz için kullandığını anlamak önemlidir. Tanrı, onu bir tür kurtuluş aracı olarak kullanmak için kötülük yapmaz. Böyle bir anlayış bir tür Maniheizm olurdu. Ama Tanrı kendi hatalarımızı kendi iyiliğimiz için kullanır. Bu bakımdan, acı çekmenin kurtuluşa giden yol olduğunu söyleyebiliriz. Tanrı o kadar kalpsiz değil. Kendisi bir insan oldu ve kendisi sadece fiziksel olarak değil, zihinsel olarak da acı çekti, çünkü hem öğrencileri hem de Tanrı'nın tüm halkı tarafından ihanete uğradı. Hem bedensel hem de zihinsel olarak hayal edebileceği tüm acıları yaşadı. Bu nedenle Tanrı, yarattıklarının nasıl acı çektiğini kayıtsızca izleyen bağımsız bir varlık değildir.
Çoğunlukla klasik Rus edebiyatında acının bir insanı yücelttiği ve acı çekmeden, mutluluk ve lüks içinde yaşayan bir insanı ganimet olarak okuyabilirsiniz. Elçi Pavlus'un dediği gibi, "Günah çoğaldığında, lütuf çoğalmaya başladı." Ve şaşırtıcı olan, Kolyma kamplarında 25 yıl geçiren modern yazar Varlam Shalamov'un aslında Havari Pavlus'un sözlerini tekrarlamasıdır. Kamplardan, insanlık dışı koşullarda iyi insanların iyileştiği ve kötülerin kötüleştiği deneyimini getirdi. Kamplarda ne kadar günah varsa, içlerinde o kadar fazla insan yararı var. Bu anlamda acı, insanı asır eder.
Kendini aşmayı, zorluklarının üstesinden gelmeyi ve kendi doğasını, kendi hastalıklarını yenmeyi bilen insanlar var. Ve bu tür insanlara saygı duyuyor, onları seviyor ve tapıyoruz. Ya da başkalarının hastalıklarının üstesinden gelen, onlara şefkat duyan insanlar. Birlikte acı çekme kelimesi ortak acı anlamına gelir. Biri acı çekiyor ama ben iyiyim, sağlıklıyım ama onun için üzülüyorum.
Büyük şair A.S. Puşkin'in bir sözü vardır: "Düşünmek ve acı çekmek için yaşamak istiyorum." Görünüşe göre neden bu - acı çekmek için yaşamak mı? Bir tür mazoşizm. Ama hayır. Acı yok, hayat yok. Çünkü hayat bir mücadele, gelişme, ileriye doğru harekettir ve buna her zaman biraz çaba eşlik eder. Cennetin Krallığına giden yol yukarı giden yoldur. Bir dağa tırmanmak için çok çaba sarf etmeniz gerekir, ancak bir dağdan düşmek için hiçbir çaba gerekmez. Düşmek her zaman güzeldir, özellikle aşağıda sizi neyin beklediğini bilmiyorsanız.
Geçenlerde Batı medeniyetini bir ölümsüzlük kültü yarattığı için eleştiren Amerikalı bir rock şarkıcısı ile röportaj okudum. Yani insan ölüm onu \u200b\u200bbeklemiyormuş gibi yaşar, zevk için yaşar. Ve zevklerin mutlak olması için, onların ebedi olduğunu ve onlar için hiçbir cezanın olmayacağını hayal etmek gerekir. Bu nedenle, ne edebiyatta ne de filmlerde, özellikle Hollywood'da ölümden bir tür acı olarak bahsetmek alışılmış bir şey değildir. Ölüm hakkında her zaman düşünülmesi gereken metafiziksel korkunç bir sorun olarak bahsetmek alışılmış bir şey değildir. Medeniyetimiz, acıların ortadan kaldırılmaya çalışıldığı bir medeniyettir.
Tanrı'nın bize bazı günahlarımızın cezası olarak acı çektirdiğine inanılır. Havariler bile böyle düşünmüşlerdi ve paradoksal bir biçimde Mesih'e doğuştan kör olan bir kişi hakkında bir soru sordular: "... kör doğduğu için, o veya ebeveynleri kim günah işledi?" Henüz doğmamış biri nasıl günah olabilir? "İsa cevap verdi: Ne o ne de ailesi günah işledi, ama bu, Tanrı'nın işlerinin onun üzerinde görünebilmesi için." Öyleyse acı çekmenin başka bir nedeni vardır, sadece günahın cezası değildir. İncil'de tamamen acı çekme sorununa adanmış bir kitap var. Bu Eyüp'ün kitabı. Doğru İş, hatırladığımız gibi, günahlarının bir kısmı için acı çektiğini kabul etmiyor. Ama arkadaşları ona sürekli diyorlar: "Acı çekiyorsun, bu yüzden günah işledin." Eyüp diyor ki: “Acı çektiğim şey için Tanrı bana cevap versin. Tanrı'nın önünde temizim. " Ve Tanrı ona açılır ve şöyle der: "Bir koca gibi sarhoş olacaksın," yani, Kendini Bana eşit görürsen bir düelloya hazırlan. Ve bu düelloda Eyüp'e gelince, Tanrı özü tek bir şeye indirgenen birkaç soru sorar: “Dünyada birçok şeyin kötü olduğunu söylüyorsunuz. Ama en azından aynı dünyayı yaratabilir misin? Daha iyi değil, en azından aynı mı? " "Hayır," diye yanıtlıyor Job. - "Ama değilse, o zaman neden bahsediyorsun?" Böyle bir cümle var: Eleştirmesi kolay, daha iyi yap. Hepimiz bir başkasının gözünde bir leke görüyoruz, bizimkinin günlüğünü fark etmiyoruz. Öyleyse burada, Eyüp dünyanın kötü olduğunu söylüyorsa, o zaman onu nasıl daha iyi hale getireceğini bildiği anlamına gelir ve bilmiyorsa ve hatta daha fazlası yapamazsa, o zaman Tanrı'nın yarattığı dünyada yaşamalıdır. Ve Eyüp anladığında ve kabul ettiğinde, dünyayı olduğu gibi kabul ettiğinde, yani dünyadaki iyilik ve kötülük ölçütünün kendisi değil Eyüp, Tanrı olduğunu anlar. Ve sonra her şey bir önceki durumuna geri döner. Adam'ın "Ben iyinin ve kötünün ölçütüyüm" dediğinde Düşüşün oluştuğu şey buydu. Bu, tam olarak Eyüp'ün "Evet, ben değil, Eyüp, ölçüt, Tanrı," dediğinde affedişiydi. Bu nedenle, dünyadaki kötülük ve ıstırap, orijinal günah tarafından bozulmuş mevcut dünyanın zorunlu bir sonucudur. Kurtuluşumuz için yarattığı ve yaptığı her şey için Tanrı'ya şükrederek dünyayı olduğu gibi kabul etmeliyiz.
Bu yazıda psikolojik acılardan kurtulmanızı sağlayan birkaç yöntemden bahsetmek istiyorum. Ondan önce, sitede zaten bir "" makalesi vardı. Bununla birlikte, orada önerilen yöntemler daha çok farklı bir yaşam tarzıyla ilişkiliydi. Burada oldukça spesifik pratik tekniklere bakacağız.
Solunum yöntemi
Birkaç derin, bilinçli nefes alıp vermek gerekir. Nefes alırken, hayati enerjinizi, mutluluğunuzu, sağlığınızı ve en iyi şekilde nefes aldığınızı fark ediyorsunuz. Nefes verirken, acı ve acı verirsiniz. Doğrudan hissedemiyorsanız, yapabileceğinizi hayal edebilirsiniz. Kural olarak, neredeyse anında çalışır. Sadece iki veya üç nefes ve nefes yeterlidir. Bu yöntemin etkinliği, nefes almanın doğrudan enerji ile ilgili olmasıyla açıklanmaktadır. Yaşamak için enerji soluyoruz. Bu damardaki nefesin bilinci, deneyimi nefes enerjisinin akışına bağlar ve ekshalasyon sırasında, tüm gereksiz şeylerden gerçekten kurtulacaksınız. Materyalistseniz bu etkiyi kendi kendinize hipnozla açıklayabilirsiniz. Sonuçta, aslında, psikolojik acı da sadece kendi kendine hipnozdur.
Rahatlama
Rahatlama uygulaması en önemlilerinden biridir ve sitede defalarca anlatılmıştır. Kısacası, mesele şu ki, tüm acıların nedeni, yaşam enerjisinin hareket ettiği psişik kanallardaki tıkanmalardır. Gerilim sırasında, hareketin olması gereken yerde enerji bloke olur ve bu da acıya neden olur. Gerginliğin nedeni reddedilmedir - bu tür bir engellemenin bir sonucu olarak bilinçaltı seviyeye giden kendi deneyimlerini yaşamayı reddetmektir. Buna göre, gevşeme sayesinde, bastırılmış deneyimlerin şiddetlenmesinden geçer ve yavaş yavaş onlardan kurtulur, rahatlama yaşarken, sanki ağır ve gereksiz bir şey düşmüş ve yaşamak daha kolay hale gelir.
Dahili diyaloğu kapat
Bu yöntemi olabildiğince basit ve pratik almak, basit ve somut bir şekilde uygulamak gerekiyor. Bu, herhangi bir psikolojik acıya dayanabileceğiniz gerçek bir yöntemdir. İç diyaloğu kapatmak başlangıçtır. Daha sonra, işe yaramaz belirli konular hakkında hayal kurmayı ve düşünmeyi bırakmanız gerekir. Bu en iyi şekilde rahatlayarak yapılır. Aksi takdirde, düşüncenin yoğun bir şekilde bastırılması, düşüncelerin bir intikamla zihne "atılmasına" yol açabilir. Psikolojik ıstırabın çoğu zihnin yargılarından kaynaklanır. Acı çekmenin sürtüşmesine neden olan ağır düşünceler, size yaşamı reddetme ve rafine bir psikolojik stres yaşatır. Yaşamı reddetmenin, acı çekmenin yönlerinden biri olduğunu söyleyebiliriz. Zihni gevşetmek acı veren yansımayı çözer. Zihin kapandığında, iç değerlendirici ayrılır ve psikolojik acı onunla birlikte gider.
"Ben" in tefekkür
Sabır
Olanların anlamının farkında olmak sabır verir. Acının kişiliği geliştirip sertleştirdiği unutulmamalıdır - yani bizi daha güçlü kılar. Zorluklara sabırla katlanan keşişler aziz oldu. Elbette bu mazoşizme ve kendi kendini kırbaçlamaya dönüşmemelidir. Ancak hayattaki her insanın belirli dönemlerde cesur adımlar atması ve zorluklarla sabırla başa çıkması gerekir.
Namaz
Bu yöntem, duaya yöntem diyebiliyorsanız hayatın en zor durumlarında yardımcı olur. Hiçbir şey yardımcı olamadığında kişi kurtarılır.
İletişim
Sıradan konularla ilgili günlük iletişim, yoğun düşüncelerdeki düşünceyi ve özümsemeyi engellemeye yardımcı olan şeydir. Ancak bilincin destek bulamadığı bir durumda iletişim çok daha güçlü bir etkiye sahiptir. Dikkatsiz mistik, gelişimin gerekli aşamalarını bir şekilde atladıysa ve kişiliğin destek bulamadığı, ancak yine de onlara ihtiyaç duyduğu bir duruma getirildiyse, iletişim sihirli bir şekilde hızlı bir şekilde bilinci olağan izlerine döndürür.
Sefaletin içine batma yöntemi
Bu belki de en radikal ve zor yöntemdir. Bildiğiniz gibi, herhangi bir deneyimden kurtulmak için bazen onu güçlendirmeniz ve tam anlamıyla yaşamanız gerekir. Sonra deneyim tükenir, kendini tüketir ve kişi rahatlama, katarsis yaşar. Bazen fiziksel düzeyde bu baş dönmesine neden olabilir. Bu süre zarfında mide bulantısı hissedilirse, belki de en iyi yol bir litre ılık su içmek ve kusturmaktır.
Aşk için ayar
Bu yöntem, tüm ıstırabın çözüldüğü bir durum olan pozitif, uyumlu enerjiyi çeker. Örneğin, acı çekmenizin nedeni başka bir kişinin eylemi ise, öz güveniniz için önemli bir adım atmanız ve suçluya Sevgi ve sıcaklık dilemeniz gerekir. Bazen bu son derece zordur. Ancak bu pratik olabilir. Kendinize sorun: Acı çekmeye ihtiyacınız var mı? Kızgınlık ve öfkeyle, sadece kendinizi daha kötü yaparsınız. Bir yabancıya sıcaklık ve sevgi diliyorsanız, bunu yaparak, aslında, bu kişiyle ilişkili acıyı hissettiğiniz varlığınızın o bölgesine sıcaklık ve sevgi getirirsiniz. Dışsal nedenler yoksa, sevginin kaynağının varlığının kalbinde olduğunu hisset. Hissetemiyorsanız, hayal edin. Bu yöntem, her şey yolunda olduğunda bile kullanılabilir. Ustalar, yaşamı psikolojik stres olmadan geçirmenin tek yolunun tüm canlıları sevmek olduğunu söylüyorlar.
Metin kaynağı:
Yayından çevrildi: Plutarchs Moralia. Londra: William Heinemann Ltd; Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1962. V. 6. S. 377-391 (Loeb Classical library).
Giriş
Halkın veya konuşmanın önündeki bu konuşma (Polenz'in düşündüğü gibi, doğru olduğuna inanıyorum ve bu nedenle Willamovitz'in bunu ve önceki eserleri aynı diyaloğun parçaları olarak birleştirmesini kabul etmiyorum) Plutarch tarafından okundu (Xylander pratikte gerçekliğini reddeden tek kişidir, ancak Küçük Asya'nın bir şehrinde söylememesinin nedeni: Volkmann (Plutarch, Cilt I, s. 62f), eyaletin başkenti Sardeis'te Haupt'un (Opuscula, III, 554 - Hermes, VI, 258) - Halikarnas, Vilamovitz'de (Hermes, XL, 161ff) - Efes'te. Nedeni, açıkça görülüyor ki, tüm ilin her yerinden konsolos tarafından davaların yıllık olarak incelenmesi. Zihinsel ıstırabın bedensel ıstıraptan daha kötü olduğunun kanıtı kamusal alanda ve Böl. 4 dramatik bir şekilde. Sonuç kayboldu. Aynı tema Maxim of Tire (Orat., VII, ed. Hobein, XIII, ed. Dubner) tarafından geliştirildi, ancak banal ve hilekâr bir şekilde ve ayrıca Plutarch'ın konuşması veya kaynakları ile herhangi bir bağlantısı hakkında herhangi bir bilgi göstermiyor. Tuskulan Sohbetleri'nin üçüncü kitabının başında yer alan Cicero, Plutarch'ın argümanlarıyla bir miktar bağlantı olduğunu gösteriyor. Siefert (Comm. Ienenses, 1896, s. 106-110), bu çalışmanın bir kısmının Plutarch tarafından De Tranquillitate'i yazarken kullandığı υπομνημα'dan (θπομνηματα demeyi tercih ederim) ödünç aldığı görüşünü doğrulamaktadır. Metin çok iyi durumda değil. Eser Lampria kataloğunda 208 numaradır.
Hangi acı daha güçlüdür - bedensel veya ruhsal
Ben Homer, farklı türden ölümlü varlıklar üzerinde düşünerek ve onları kendi yaşamları ve gelenekleri açısından kendi aralarında karşılaştırarak ve haykırarak
Toz içinde nefes alan ve sürünen yaratıkların
Gerçekten, tüm evrende artık mutsuz insan yoktur.
insana talihsizlik içinde her şeyi aştığı için talihsiz üstünlük verdi. Ancak, insanın kötü şansla herkesi galip çıkardığını ve alenen tüm hayvanların en talihsizliği ilan edildiğini zaten bilen bizler için, onu kendisiyle karşılaştırmama izin verin, bireysel talihsizlikleriyle ilgili olarak bedeni ruhtan ayırayım - bu hiç de yararsız değil, ama hatta kesinlikle gerekli, çünkü bu şekilde kimin yüzünden anlayabiliriz: Fortune yüzünden veya kendimiz yüzünden, hayatımız daha mutsuzdur. Nitekim, bedensel rahatsızlıkların nedeni Doğa iken, ruhtaki kötülük ve kötülük, önce - kendi ellerinin işi, sonra - hastalığı. Bu nedenle, ikisinin en kötüsünü iyileştirmeye çalışırsak, saldırıların gücüne katlanmayı kolaylaştırır ve zayıflatırsak iç huzuruna çok katkıda bulunacağız.
II Ezop'taki tilki, daha güzel olan leoparla tartışırken, vücudunu ve özellikle cildini gösterdiğinde şaşırtıcı bir şekilde lekelenirken, kızıl tilki derisi çirkin, hatta görünüşte tatsızdı, dedi yargıç:
İçime bak yargıç
Ve beni ondan çok daha alacalı bulacaksın
Ve çeşitliliğim daha güzel
kendi ruhunun sofistike olduğunu ve gerektiğinde birçok biçim aldığını ona açık hale getirdi. İşte bu kadar. Kendimize şunu söyleyelim: “Ey adamım! Vücudunuz kendi doğası gereği pek çok hastalık ve ıstıraba uğrar ve ayrıca dışarıdan da alır. Democritus'a göre kendinizi içeriden açarsanız, çeşitli ve uzun süredir acı çeken bir talihsizlik deposu ve deposu bulacaksınız; onlar dışarıdan gelmezler, ama oldukları gibi, bol ve çeşitli tutkulardan oluşan kötü güçlerden kaynaklanan yerel ve otokton kaynaklara sahiptirler. " Ayrıca, bedensel hastalıklar ciltte nabız ve kızarıklık, olağandışı sıcaklık ve ani ağrılar ile tespit edilirken, ruhsal bozukluklar bunlardan muzdarip olanların çoğundan gizlenir ve bu nedenle de kendilerini bilgilendirmedikleri için büyük bir kötülüktür. kim onlardan muzdarip. Sağlıklı olan zihin, bedenin hastalıklarının farkındadır, ancak akıl hastalıkları tarafından vurulduğu için, kendi hastalıkları hakkında yargılarda bulunamaz, çünkü onlar yargıladığı kısmı etkiler. Bu nedenle, akıl hastalıklarının ilk ve en büyüğünün, onunla birlikte çözülmez bir şekilde birlikte yaşamaya başlayan ahlaksızlığın, insanların çoğunluğu ile yaşayıp öldüğü pervasızlık olduğunu kabul etmeliyiz. Sonuçta, iyileşmenin başlangıcı, hasta olduğunuzu anlamaktan, sizin için yararlı olanın kullanılmasına yol açan anlayıştan ibarettir. ; ama kendini hasta olarak tanımayan kişi kendi ihtiyaçlarını görmezden gelir ve ilaç önünde olmasına rağmen yine de reddeder. Aynı şekilde, bedensel hastalıklar arasında en kötüsü bilinç bulanıklığının eşlik ettiği hastalıklardır - uyuşukluk, şiddetli baş ağrıları, epilepsi, apopleksi ve bir müzik aleti gibi “kalbin tellerine dokunan bir müzik aleti gibi, zihni karartan ve duyuları iltihaplanma gücüyle altüst eden ateşler. daha önce kimsenin dokunmadığı. "
III Bu nedenle, her doktor, öncelikle bir kişinin hasta olmamasını ve ikinci olarak, eğer hala hasta ise, tüm akıl hastalıklarında meydana gelen hastalığı hakkında karanlıkta kalmamasını ister. Sonuçta, kişi umursamazca, şehvetle veya haksızca davrandığında yanlış yaptığını düşünmez, hatta bazen haklı olduğuna bile inanır. Sonuçta, hiç kimse ateşi "sağlık", tüketimi - "mükemmel durum" olarak adlandırmasa da, "hızlı ayaklı" gut ve dünyevi bir cilde sahip olanlar "taze bir cilde sahip" demez, ama birçok insan ateşe "erkeklik", doğal olmayan aşk diyor - " arkadaşlık ", kıskançlık -" rekabet "ve korkaklık -" ihtiyat ". Dahası, bedeninden hasta olan kişi, hastalığına karşı koyması gereken kişinin kim olduğunu anladığı için doktora gönderir, ancak ruh hastası olan kişi çoğu zaman filozoflardan kaçınır, çünkü aslında hatalı olduğu konularda iyi olduğunu düşünür. ... Bu mantığı takip ederek, zayıf görmenin delilikten daha kolay olduğu ve gutun beyin iltihabından daha kolay olduğu sonucuna varıyoruz. Sonuçta, hasta bir kişi bedensel olarak bunun farkındadır ve bir doktora başvurur ve geldiğinde gözlerini yağlamasına veya damarlarını açmasına izin verir; ve tam tersine, Agave'yi, tutkunun isyanı nedeniyle deliliğe kapılmış, kendi rahminin en sevgili çocuğunu tanımadığını ve bağırdığını kesinlikle duydunuz:
Kiferon'dan taşıyoruz
Mutlu yakala
Bu kupa taze
Saraya sarmaşık fırçala.
Fiziksel olarak hasta olan, şikayetçi olan, yatağa girip iyileşene kadar dinlenmeye devam eden ve eğer ona ateş geldiğinde huzursuzca yatağa fırlayıp dönüp duranlardan biri. uysalca ona şöyle der:
Talihsiz yalan kardeşim, hiçbir şey görmüyorsun
ve böylece onu kısıtlar ve kısıtlar; akıl hastalığından muzdarip olanlar aniden harekete geçerler, bazen dinlenirler. Sonuçta, motivasyon eylemin başlangıcıdır, ancak anormal durumda olan ruhta ve güdüler şiddetlidir. Ruhun dinlenmeye devam etmesine izin vermemelerinin nedeni budur, ancak tam da bir insan en çok barışa, sessizliğe ve dinlenmeye ihtiyaç duyduğunda, tahrişe neden olurlar, tartışmalara kapılırlar, şimdi kirli aşk çekiciliğine, şimdi de yürek parçalayıcı kederlere neden olurlar. evden uzaklaşmak, birçok yasadışı eylemde bulunmak ve konuşmak için uygun olmayan çok konuşmak zorunda kalmak.
IV Ve geminin limana girmesine izin vermeyen fırtına gibi daha tehlikelidir. yelken açmasına izin vermeyenlerden daha tehlikelidir, bu nedenle bu zihinsel fırtınalar daha tehlikelidir, ki bu bir kişinin kendisini dizginlemesine ve telaşlı zihnini sakinleştirmesine izin vermez, böylece bir dümenci ve bir çapa zinciri olmadan, şaşkınlık içinde ve çaresizce dolaşarak, pervasızca acele eder ve Yıkıcı bir şekilde, korkunç bir kaza geçirene ve hayatını yitirene kadar. Bu nedenle de bu nedenle ruhsal hasta olmak bedenden daha kötüdür; çünkü o. Bedeniyle hasta olan sadece acı çeker, ruhu ile acı çeken ve hatalı davrananla aynıdır, bu yüzden kötüdür. Ama neden birçok akıl hastalığını listeleyelim? Mevcut davanın kendisi bize bir fırsat sunuyor. Kalabalık ve foruma itilen o büyük ve rengarenk kalabalığı görüyorsunuz. Ne de olsa baba tanrılara kurban vermek, kutsal törenlere katılmamak, "Lidya topraklarında hasadın ilk meyvesi olan Askrae'li Zeus'u" getirmemek, Dionysos'un kutsal gecelerinde gizli bayramını ortak bir bayramla kutlamak için değil. Ancak güçlü bir rüzgar onları bir araya getirdi ve Asya'yı karıştıran yıllık kasırga onları mahkeme davalarını ve davalarını çözmek için buraya çekti; ve fırtınalı dereler gibi çok sayıda vaka, öfkeyle kaynadıkları, bir fırtınada bir araya geldikleri ve "muzaffer çığlıklar ve ölümlü inlemelerin birbirine karıştığı" bir pazar meydanına döküldü.
Bilge olmak istemiyorsan acı çek.
Atasözü
Bir insan neden acı çekiyor? Acı çekmeli mi? Acı çekmek önlenebilir mi? Öyleyse bunun için ne yapılmalı? Gerçeğe doğru bir adım atalım ve bu sorulara cevap arayalım. Yeni bir çağa geçişte bunu hemen şimdi yapmak önemli.
İlk soruyu cevaplamak için: Bir kişi neden acı çekiyor, açıklığa kavuşturmak gerekiyor: Bir kişi her zaman acı çekti mi? Farklı görüşler var, ancak birçok kaynak insanlık tarihinin başlangıcında ıstırap olmadığını söylüyor. Cennette yaşayan Adem ve Havva hakkındaki İncil hikayelerini hatırlıyor musunuz? Daniil Andreev "Dünyanın Gülü" adlı kitabında şöyle yazdı: "Bir kişinin acı çekmediği, cezalandırılmadığı zamanlar oldu ve ışığın güçleri insanlar için hataları ortadan kaldırıp onlara öğretti."
Ne oldu? Bir kişinin konumu neden değişti? Kutsal Kitap, bir kişinin yasağı ihlal ettiğini ve bazı yasadışı eylemlerde bulunduğunu söyler. Kimin yasağı? Başından beri kendisine verilen insan özgürlüğünü kısıtlamayı kim üstlendi? Din der ki: Yaratıcı, Yaratıcı, Tanrı, yani ebeveyn. Ebeveynler de çocuklarına belirli yasaklar koyarlar: bunu yapmayın, bunu almayın ... Ama herkes çocuğu yasaklamamanın, onun ve etrafındakilerin güvenli olması için hayatını düzenlemenin daha iyi olduğunu bilir. Bu, ebeveynlerin görevlerinden biridir: bir çocuğun gözünden bıçakları, kibritleri, ilaçları çıkarmak ve daha sonra ona bunları nasıl doğru kullanacağını öğretmek.
Her şeyi gören ve her şeyi gören Tanrı, bir insanın acı çekeceği ve hatta ölebileceği meyvelerini yedikten sonra neden Cennet Bahçesi'nde bir iyilik ve kötülük ağacı bıraktı? “Ve Rab Tanrı adama şöyle buyurdu: Bahçedeki her ağaçtan yiyeceksin; Ama iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemeyin ondan. Çünkü ondan yediğin gün öleceksin. "
Böyle sonuçları bilen Tanrı, yine de bu ağacı insanın yanına bıraktı. Yani gerekliydi! Bunun üzerine bir yılan göründü ve şöyle dedi: "Hayır, ölmeyeceksin; ama tanrı bilirOnları tattığınız gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız. " Ve ayrıca, Adem ve Havva yasak meyveyi yediğinde, Tanrı yılanın sözlerini onayladı: “Ve Rab Tanrı şöyle dedi: bak, Adem iyiyi ve kötüyü bilen Bizden biri gibi oldu...»
Bütün bunların insanın yapması amaçlandığı ortaya çıktı ve Tanrı bunu biliyordu. Yaradan neden bu kadar öfkeliydi, insanları “deri giysilerle” giydirdi ve onları cennetten kovdu? Ve Tanrı bir kişinin eylemine neden günahın mührünü koydu? Adam'a dedi ki: senin için lanetli toprak... ”Ve karısına hastalık halinde doğum yapacağını ve kocanın onu yöneteceğini söyledi. Ve daha birçok başka lanet söylendi.
Tanrı'nın böylesine güçlü bir öfkesinin cevabı İncil'deki başka bir ifadede bulunabilir: "... Ve şimdi, (Adem) elini nasıl uzatırsa uzatsın, ve hayat ağacından da almadıve tatmadım ve sonsuza kadar yaşamadı”(Vurgu eklendi - NA) Tanrıların korktuğu şey buydu: o insan sonsuz yaşamın sırrını öğrenecek ve onlar gibi olacaktı. "Ve Adem'i kovdu ve doğuda Cennet bahçesinin yakınına bir melek ve hayat ağacına giden yolu korumak için dönen bir ateşli kılıç koydu." (Tüm bu alıntılar İncil, Tekvin, 3. bölümdendir.)
Tüm bunlardan, belki de en önemli ıstırap nedenini görebiliriz. Adam, günahının bir sonucu olarak cezayı ve ardından çekilen acıyı istifa ederek kabul etti! Ve tüm nesiller boyunca buna daha fazla ikna olmasına izin verdi! Kişi bu acıyı sadece kabul etmekle kalmadı, sürekli olarak bunun gerekçesini arar, teoriler, dinler ve felsefe yaratır. Birçoğu daha da ileri giderek acıyı bir nimet olarak ilan ediyor ve bu yolda yüz milyonlarca insanı yönetiyor! Örneğin, N. Berdyaev şöyle yazdı: "Acı çekmek ve yaşama işkence etmek, insanlığın içinden geçtiği büyük bir dini okuldur."
Neredeyse tüm dinler, insanın acı çekmesinin günahın cezasından başka bir şey olmadığı, kötülük yapmanın bedelinden ve acıyı kabul etmenin günahın kefareti olduğu ifadesine bağlıdır. Böylelikle acı, günahkârlıkla eşitlendi, bu da kişinin sömürülmesine, köleye dönüşmesine, yok edilmesine, onu hak ettiğine ikna etmesine izin verdi.
Bazen bir kişiye "kötülük gemisi" denir! Hiçbir din, bir insanı acıdan kurtaramaz, bu nedenle onları varlığın zorunlu ve kaçınılmaz unsurları olarak ilan eder.... Ve acı çekmede rahatlık sağlamak için olumlu bir şey aranır.
Gerçeğinden devam edelim adam başlangıçta özgür ! Özgürlüğe sahip olmak bir kişinin yapmasına izin verir hiç adım, buna hakkı var. Bir kişinin adımları da yanlış olabilir. Özgürlüğe sahip olmak insanı yapar insan, hatasız eylemler için programlanmış bir biorobot değil.
Özgürlük, hata yapma hakkını sağlar. Bu sonuç son derece önemlidir! İnsanın hata yapma hakkı vardır! Bu sayede bir kişi olabilir yaratıcı ! Ve hiç kimsenin bir kişinin hatalarını "günah" olarak etiketleme hakkı yoktur! Hata yapma hakkı, yaratıcılık için gerekli bir koşuldur ve hatanın kendisi de yaratıcılığın bir unsurudur.!
Başka bir şey de, çoğu insanın düşüncelerinin, duygularının ve eylemlerinin sorumluluğunun farkına varmaması ve Dünyayı zorlamasıdır. Birçoğu atasözüne göre yaşar: "Biz karanlık insanlarız: günahın ne olduğunu, kurtuluşun ne olduğunu bilmiyoruz." Bir kişi ne kadar dar olursa ve eylemlerde, düşüncelerde ve duygularda ne kadar az sevgi olursa, o kadar çok gerginlik yaratır ve bu da ona sorunlar ve ıstırapla geri dönebilir.
Örneğin, bir kişi bir ev inşa eder, komşulara kayıtsız kalır veya onlarla çatışır. Bu, kural olarak, onlarla zorlu bir ilişkiye, küçük ve büyük sıkıntılara geri dönüyor. Popüler bir söz vardır: "Yumuşak bir buzağı iki kraliçeyi emer." Çevresinde nazik bir insanın yarattığı şey hakkında konuşuyor aşk alanıEylemlerinin gerilim yaratmadığı ve yaratıcı olmadığı, Dünyadan olumlu olan her şeyi ona çekdiği.
Böylece, ortaya çıkan gerilimler ve dahası, bir kişinin bundan veya o adımından sonra çektiği acı, bu adımda eylemlerde yeterli aşk yok... Bu nedenle, hatanın mümkün olan en kısa sürede düzeltilmesi gerekir. Yani, acı olarak görülmeli harekete geçme sinyalihataların aranması, düzeltilmesi, yeni bir hataya geçiş aşk durumu!
Evet, eylem için bir işaret olarak acı çekmek, çünkü aşk bir lütuf olarak adlandırılabilir, ancak bir arınma aracı olarak, "karmadan çalışmak" - bu açıkça iyi değildir, en azından en iyi araç değildir! Acının koşulsuz kabulü, bir kişinin hatalardan ders almamasına, onlardan yararlanmamasına ve dolayısıyla giderek daha fazla acıya dalmasına neden olur. Sonunda yardım almadan çıkmasının oldukça zor olduğu bir duruma gelir ve sormaya başlar.
İlkel günahkârlığın damgası ezilir ve ıstıraba daha hızlı dalmaya yardımcı olur. Ve şimdi bir kişi zaten bir doktordan, devletten, diğer dünyevi güçlerden, Tanrı'dan yardım istiyor. Acı çekmek hem bir kişiyi hem de bir ulusu ahlaki olarak iyileştirebilir, ancak yalnızca belirli bir sınıra kadar. Sadece bir sahne olabilir ve çok bireysel ve kısadır. Daha fazla acı çekmek hem bireyi hem de milleti yok eder.
Richard Bach, The One adlı romanında şöyle yazar: “Her birimize doğumda bir blok mermer ve bir heykeltıraş keskisi verilir. Bu yumruyu arkamızda sürükleyebiliriz (kendi haçımız gibi), bu yüzden ona dokunmadan onu küçük parçalara ayırabiliriz, ama ondan harika bir güzellik yaratma gücümüz var. "
Kişi, ruhu deneyimlemek için Dünya'ya kendisini ve Dünyayı dönüştürmek için gelir. Bu acı çekerek, özveri ile ve sevinçle, mutlulukla gerçekleştirilebilir! Kim hangi yolu seçer. Bana göre, bir insanın hayatı acı çekerek reddetmesi ve kimliği temel alması gerekiyor: hayat mutluluktur!
Acı çekmek çoğu zaman güçlü bir insanı üzer ve zihinsel olarak zayıf bir insanı mahveder. "Ağrı veya diğer ızdıraplar uzun süre devam ederse depresyona neden olur ve hareket etme yeteneğini azaltır" (Charles Darwin). Doğru, insanların bir fikirle programlandığı zamanlar vardır ve sonra sevinçle acıyı kabul edebilirler, bilinçli olarak ölüme gidebilirler. Tarihte bunun gibi birçok örnek var.
Dini dünya görüşü aynı zamanda "günahkâr bedeni" reddedebilir ve bilinçli olarak bir kişiyi acıya gönderebilir. Azizlerin çoğunun şehit olmasına şaşmamalı. Dinler, ıstırabın ruhu yükselttiğini, "fani dünyanın bağlarını kırmaya ve Tanrı'ya ulaşmaya" yardımcı olduğunu söyler.
Tüm kültürlerde acı, eğitimde (ceza yoluyla) önemli bir rol oynar. Tüm eyaletlerde, bir kişiyi eğitmek için ceza aygıtının (mahkemeler, hapishaneler, kolluk kuvvetleri ...) sürdürülmesinden çok daha az para harcanmaktadır.
Devlet ve din sadece acı çeken bir kişiye ihtiyaç duyar, yoksa kimi umursayacaklar? Ancak bu endişe için, emek, vergiler, ondalıklar ve bağışlar yoluyla, tüm din ve devlet hiyerarşisinin lüksünü ve faydalarını yaratırlar. Mutlu bir insan, tüm bu üst yapılara büyük ölçüde ihtiyaç duymaz.
Acı çekmenin farklı işlevleri olabilir. Pasif veya aktif olabilirler, depresyon duygularına veya acının üstesinden gelme arzusuna neden olabilirler. Suçluluk duygusu, ders öğrenmeye, kendini geliştirmeye veya ruhsal krizi ve ıstırap çemberini artıran kendi kendine işkenceye yol açabilir. Buna dayanarak, tüm acı miktarı birkaç bileşene bölünebilir.
Birincisi, hastalık ve ölümle ilişkili ruh ve bedenin şiddetli ıstırapları. Bu tür bir acı, bir kişiye daha zararlıdır ve onda güçlü bir olumsuz duygu ve düşünce dalgası yaratır. D. Andreev'in şeytani güçler için yiyecek olduklarını söylediği acılarla ilgili. Katılıyorum, sevdiklerinin erken ölümü, kazalar ve felaketler, doğal afetler ve savaşlar, insanların hayatını alan ağır hastalık türleri maneviyatın, neşenin ve mutluluğun büyümesine katkıda bulunmuyor. Böyle bir acı için hiçbir mazeret yok. Dünya'da olmamalılar! "Hayır" demeyi öğrenin! ne kadar acı!
İkincisi, çoğunlukla hata yaparken ve Dünya'nın sinyallerine yanlış tepki verirken ortaya çıkan daha hafif ıstırap biçimleri vardır. Genellikle kişi, dini olanlar da dahil olmak üzere belirli sanrılar yaşayarak kendisinin ve sevdiklerinin acılarını artırır. Bu ıstırap öğrenmek, deneyim kazanmak için kullanılabilir, ancak bunu yapmayanlar şiddetli ıstırap biçimlerine geçebilir.
Ne yazık ki, çoğu insan bu tür ıstırabı hayatlarında yoğun bir şekilde kullanır. Dünyayı zorlayan hatalı adımlarla ilgili işaretleri ve sinyalleri kaçıran kişi aynı yöne gitmeye devam eder ve sorunlar yaşar. Belli bir manevi okuryazarlığa ihtiyaç var, algılama hassasiyeti Huzur ve acıdan uzaklaşma arzusu. Yavaş yavaş, her insanın acı çekerek değil, sağlık ve mutluluklarından ödün vermeden sorunlarını çözmesi için ruh deneyimini kazanması gerekir.
Üçüncüsü, bir başkasının acısının, insanların çektiği, doğanın neden olduğu bir tür ıstırap da vardır. Bu şefkat denen şeydir. Merhamet, bir insanın nezaketine ve insanlara olan sevgisine dayanan gerekli bir özelliğidir. Çoğu zaman, başkalarının acı çektiğini gören bir kişi, onları kendisi deneyimler. Acı çeker, üzülür, endişelenir, başkalarına bu acıyı anlatır. Ama bu şekilde yardım etmeyeceksin ve yardım varsa, önemsiz olacak. Oluyor yeniden dağıtım acı çeken ve merhametli arasındaki acı.
Gerçek şefkat yalnızca bir başkasının acısını hissetmekle kalmaz, en önemlisi onu hafifletme veya ortadan kaldırma arzusudur! Çevrenizde artan bir sevgi alanı yaratın - bu şefkatli ruhun görevidir. Ve bu sevgi alanında, tüm ıstıraplar tamamen azalacak veya ortadan kalkacak.
Dördüncüsü, sevginin acısı ve yaratıcılığın azabı. Bu yüksek derecede acıdır, ancak bazen daha ciddi acılara ve hatta ölüme yol açar. Sevgide acı varsa, örneğin kıskançlık, kızgınlık, saldırganlık, o zaman sonuç olarak aşk tam olarak açığa çıkmaz ve içinde "safsızlıklar" vardır. Aşk büyüdükçe, acı çekip gidecek. Bu aynı zamanda yaratıcılık için de geçerlidir.
Her türlü acıyı bir yığın haline getirmeye ve ortaya çıkan çeşitliliğe dayanarak, gereklilik veya gereksiz ıstırap hakkında sonuçlar çıkarmaya gerek yoktur. Her acı türü ayrı ayrı ele alınmalıdır ve her kişi için acı türleri arasındaki sınırlar farklıdır. Ve sonra hangi ıstırapların şeytani güçlerin gıdası olduğu, Hakikate giden yolda bir engel olduğu ve hangilerinin “anlatılamaz ışığa” yol açtığı, kavrayışına bir adım olacağı anlaşılacaktır.
Acının bir yönü daha düşünülmeli ki bu soru sorulduğunda ortaya çıkıyor: Bundan kim yararlanıyor? Başkalarının ve genellikle kendilerinin çektiği acıların hayatın kaynağı haline geldiği yapılar, ayrı varlıklar ve insanlar olduğu ortaya çıktı. Çok fazla acı varsa, o zaman sadece bağımlılık oluşmaz, sadizm ve mazoşizme yol açabilir.
Böylece, acı çekme enerjisi pahasına yaşayan, acıdan zevk alan yapılar doğar. Dediği gibi: ne kadar kötü olursa o kadar iyi. Örneğin bazı siyasetçiler ve partiler bunu yapar, toplumda gerginlik yaratır, hoşnutsuzluğa, olumsuz duygulara neden olur, enerjisinden beslenir ve bu temelde faaliyetlerini geliştirir.
Ne yazık ki, ıstırabı artırmakla ilgilenen hala birçok güç var. Bunlar dinleri içerir. Katılıyorum, kilise en çok teselli, acı ve ıstıraptan kurtulma arıyor. Mutlu bir insan nadiren kiliseye gider. Bir kişiyi orijinal günahkarlığına, acı çekmenin kaçınılmazlığına ve hatta yararlılığına ikna etme arzusu bu yüzden.
Ramakrishna şunları söyledi: “Bazı Hristiyanlar ve Brahministler tüm dini günah kavramı içinde görüyorlar. Dindarlık idealleri, "Ey Tanrım, ben bir günahkarım, merhamet et, günahlarımı bağışla!" Diye dua eden kişidir. Günah kavramının maneviyatın ilk ve en alt aşamasını ayırt ettiğini unuturlar ... insanlar alışkanlığın gücünün farkında değildir. Sonsuza kadar dersen, ben bir günahkarım, sonsuza kadar günahkar kalacaksın. "
Acınızı nasıl hafifletebilirsiniz? Acı çekmeden yaşamayı nasıl öğrenebilirim? Acıyı hafifletebilecek bir tür ev psikotekniği olan birkaç psikolojik tekniği düşünün. Bu yüzden durumu analiz etmek ve açıklamak, cesaretlendirmek ve bazen daha ciddi durumlar hakkında düşünmek ("daha kötü olabilir") korkunun üstesinden gelmeye yardımcı olur. Bu yöntemler, kritik durumlarda istenen davranışı gerçekleştirebilir, ancak acı çekmenin nedenlerini ortadan kaldırmaz.
Kederin üstesinden gelmenin bir “ev” yolu vardır - kendine acımayı gideren ağlama. Bu çok yaygın bir korunma biçimidir, ancak kendini sevme yanılsamasıdır. Kendine acımak hem iradeyi felç eder hem de nihayetinde yalnızlığı şiddetlendirir. Muhtemelen kendine acımanın tek olumlu yönü, durumdan bir kurtuluş ve ayrılık olmasıdır. Kendini sevmek maneviyatın son derece önemli bir parçasıdır, ancak merhamete dönüşmemeli, aktif olarak kendine yardım etmenin temelini oluşturmalıdır.
Acının üstesinden gelmenin en kolay yolu ondan uzaklaşmak, dikkat dağıtmaktır. Çoğu zaman, bu iş, içki, eğlence ve aforizmanın ardından "zaman iyileşir" - acının donuklaşmasını sabırla beklemek. Burada da olumlu bir unsur var ama bu tür teknikler yine acının nedenini ortadan kaldırmıyor.
Acının üstesinden gelmenin ortak bir yolu vardır - kendini haklı çıkarma. Kendini meşrulaştırmanın olumsuz anı, kendini kandırmaktır, yani bir maça maça diyecek içsel dürüstlüğün olmamasıdır. Böylelikle kişi önyargılı bir şekilde neler olup bittiğini değerlendirir, görüş alanını daraltır, durumun gerçek nedenini bulamaz, bu da yanlış eylemlere neden olur ve gelecekteki acıların temelini atar.
Düşünülen tüm seçenekler acıyı hafifletmez, sadece ciddiyetini azaltır. Yavaş yavaş hayatınızdaki ıstıraplardan kurtulmak için onlara karşı aktif bir tutuma ihtiyacınız var. Özellikle zor durumlarda yapılacak ilk şey depresif felç durumundan çıkmaktır.
Olumsuz deneyimlere enerji harcamanın faydasız olduğunu anlamak gerekir. Durumun üzerine çıkmanız, ona olduğu gibi yukarıdan bakmanız gerekiyor. Bir durumu değerlendirirken, bunun gerçek mi yoksa uzak getirilmiş mi olduğunu anlamak gerekir. Örneğin korkutucu bir durum gelmeyebilir. Neden önceden "ölmek"? Korkunun tehlikeyi çektiği ve her durumda onu hafifletme fırsatı olduğu da unutulmamalıdır.
İkinci - bir kişinin her zaman herhangi bir sorunun üstesinden gelme, herhangi bir görevi çözme gücüne sahip olduğunu unutmayın.!
Üçüncü. Acıdan kurtulmak için ona bir son verebilmek çok önemlidir. Eksik bir durum, acının devam etmesine yol açar. Örneğin, kaçırılan fırsatlar hakkında suçluluk veya pişmanlık duyguları yaşarken, düşünceler sürekli kafamda dönüyor: "Nasıl davranmalıyım?", "Belki öyle ...?"
Bu kendi kendine kırbaçlamayı durdurmak için şunu hatırlamak gerekir hata yapma hakkın var! Ancak aynı zamanda ne olduğunu hızlı bir şekilde anlamak, sebebini bulmak ve sonuç çıkarmak gerekiyor. Hatırlamak: insan kaderinin yaratıcısıdır !
Bazı sorunlar ve ızdırap ortaya çıktığında yapılacak eylemlerin sırasını düşünün. Bunun farkına varmak gerekiyor Hatalar yaptın, bu duruma yol açtı. İlk önce, size en yakın olanlarla (koca, karı) ilişkilerde hatalar bulmaya çalışın. İlişkinin olaydan bir ay önce, altı ay, bir yıl önce nasıl geliştiğini analiz edin. Belki de bazı zorluklar büyüyordu, arızalar oldu, ciddi bir suistimal yapıldı ... (Bu şekilde sıraya girmenin yolu, herhangi bir sorun için her zaman gereklidir: sağlıkta veya mali konularda ...).
Bulunan nedenler ve bunlardan birkaçı olabilir, düzeltilmelidir. Nasıl? Bazen sadece yapılan hataların farkına varmak yeterlidir ve sorun ortadan kalkar. Bazen yaptıklarınız için af dilemeniz, yaklaşmanız, bir şekilde sevgi göstermeniz gerekir. Yani, Çiftin ilişkisini geliştirmek için tüm fırsatları kullanmak. Bu tür adımlar kesinlikle cömertçe karşılığını alacaktır!
Çiftin ilişkisinde göze çarpan herhangi bir neden bulamadıysanız, ikinci çemberi - çocuklarla ilişkileri düşünmelisiniz. Burada ayrıca olayları analiz etmeniz ve bulunan hataları ortadan kaldırmanız gerekir. Sonra, ebeveynler ve akrabalarla ilişkilerdeki hataları aramanız gerekir. Sorunlar uzun süredir devam ediyor olabilir, örneğin, son zamanlarda ebeveynlerle ilgili bazı olayların anıları var (bu olaylara katılanlar artık bu dünyada olmasa bile).
Mümkün olduğunca dürüst anlamak, gerçekleştirmek için onların hatalar. Bir sonraki çevre arkadaşlar, iş arkadaşları. Onlarla olan ilişkinizde, sorunlarınızın bazı nedenleri olabilir. Sorunlarınızdan önce gelen olağanüstü olayları, beklenmedik karşılaşmaları düşünün - bunun nedenleri de olabilir.
Bazı durumlarda 1, 3, 5, 7 frekanslı döngülerin etkisini kontrol etmek de gerekir. Bazılarında 2 frekanslı bir döngü bu ne anlama geliyor? Örneğin, bir kişi bir kaza geçirir. Bir ay önce ne olduğunu hatırlamanız mı gerekiyor, iki, üç, beş, yedi? Sonra: bir yıl önce, iki, üç, beş, yedi? Belki orada bazı hatalar bulacaksınız.
İlişkilerinizi bu şekilde daire daire inceledikten sonra, kesinlikle sorunlarınıza ve ıstıraplarınıza neden olan hataları bulacaksınız. Kendinizdeki sorunların nedenlerini ne kadar içten ve dürüst bir şekilde anlarsanız, o kadar çabuk rahatlayacaksınız. Hemen, farkındalık anında veya bir süre sonra gelebilir. Acı ne kadar uzun sürerse, kural olarak o kadar uzun sürer.
İsa gece yarısı tutuklandığında, Sanhedrin ve başkâhin Kayafa'nın önüne çıktı; İlk fiziksel yaraları burada aldı. Bakanlardan biri, Caiaphas'ın sorularını sessizce yanıtladığı için İsa'nın yüzüne vurdu. Sonra gözleri bağlandı ve O'nunla alay edildi, hangisinin Kendisine tükürdüğünü veya O'nun yüzüne vurduğunu tahmin etmek istedi.
Sabah erkenden işkence gören ve dövülen, uykusuz bir gecenin ardından susuzluktan ve yorgunluktan acı çeken İsa, tüm Yeruşalim'den Pontius Pilatus'a götürüldü. Elbette, Pilatus'un tüm sorumluluğu Hirodes'e nasıl devretmeye çalıştığının farkındasınız. Hirodes'in İsa'ya herhangi bir bedensel zarar vermediği ve O'nu Pilatus'a iade ettiği bilinmektedir. Ve sonra, kalabalığın taleplerine yanıt olarak Pilatus, gardiyanlara Barabbas'ı serbest bırakmalarını emretti ve İsa'yı kırbaçlama ve çarmıha germeye verdi. Birçoğu Pilatus'un İsa'yı başlangıçta yalnızca kırbaçlamaya mahkum ettiğine (bkz. Yuhanna İncili) ve çarmıha gerilerek ölüm cezasının, Pilatus'u Sezar'ın arkadaşı olmamakla suçlayan kalabalığın alayına bir yanıt olduğuna inanıyor. Kırbaç için hazırlıklar sürüyor. Tutukludan kıyafetler yırtılır. Elleri bağlı ve başının üstündeki bir direğe bağlı. Bir Roma lejyoneri elinde kısa bir kırbaçla öne çıkıyor. Bu bela, her birinin uçlarına tutturulmuş iki kurşun bilye bulunan birkaç ağır deri kayıştan oluşur. Ağır kırbaç, İsa'nın omuzlarına, sırtına ve bacaklarına tam güçle tekrar tekrar düşer. İlk başta, ağır kurşun toplar sadece deriyi keser. Bir sonraki darbelerle, kanın hasarlı kılcal damarlardan ve damarlardan sızmaya başladığı eti daha derinlere delerler. Son olarak, yırtık kaslar yoluyla hasarlı arterlerden kan fışkırır. Kurşun toplar sırtınızı sürekli kanayan bir yaraya çevirir. Arkadaki deri yamalar halinde aşağı sarkar.
Kırbaçlamadan sorumlu yüzbaşı, mahkumun ölüme yakın olduğunu tespit ettiğinde, dayak nihayet durdu.
Bundan sonra, İsa çözüldü ve yarı ölü bir halde, ağır bir şekilde kaldırıma battı.
Roma askerleri, kendisine kral diyen bu taşra Yahudisine yürekten güldüler. Omuzlarına bir örtü attılar, ellerine asa yerine bir baston koydular. Parodik benzerlik için sadece taç eksikti. Uzun, sivri dikenlerle kaplı esnek dallardan bir taç ördüler ve çabayla başına koydular. Ve kan yine akıyor. Onu yüzüne dövdüler ve yeterince gülerek askerler bastonu elinden aldılar ve bununla başından vurmaya başladılar, böylece dikenler deriyi daha derin deldi. Sonunda, sadist eğlencelerinden bıkarak, O'nun örtüsünü yırttılar. Ve yaralarındaki kan pıhtılarına çoktan yapışmıştı ve çıkarıldığında, sanki yeniden kırbaçlanmış gibi dayanılmaz, dayanılmaz bir acıya neden oldu. Yaralar yeniden kanamaya başladı.
Yahudi geleneklerinin aksine Romalılar elbiselerini iade ettiler ve omuzlarına ağır bir haç koydular.
Bir yüzbaşı liderliğindeki Romalı askerlerin müfrezesi ile tüm alay yavaş yavaş yoluna devam etti. Haç çok ağır. İsa yoruldu ve çok kan kaybetti. Tökezledi ve düştü. Kesilmemiş çubuk omuzlarının yırtık derisini ve kaslarını keser. Yükselmeye çalışır, ancak gücü sınıra kadar tükenmiştir. Çarmıha gerilmeye devam etmek için sabırsızlanan yüzbaşı, Cyrene Simon'ın geçip haçı taşımasını sağlar. İsa onu takip ediyor, hala kanıyor ve sürekli soğuk, yapışkan terle boncuklanıyor.
Kaleden Golgotha'ya giden yol sona eriyor. Mahkumun kıyafetleri yine soyuldu - Yahudiler için izin verilen peştamal hariç hepsi. Savaşçılar infazlarına başlar. Simon'a haçı yere koyması emredildi. İsa yere serilir ve sırtüstü düşer. Omuzları çubukla aynı hizada. Lejyoner, azalan nabzı hissetmeye çalışarak Onu bileğinden alır. Kalın, yontulmuş demirden bir çivi O'nu bileğine ve ardından ağacın derinliklerine doğru iter. Daha sonra diğer bilekle de aynısını yapar ve tutukluların hareket edebilmesi için kollarının fazla gerilmediğinden dikkatlice emin olur. Daha sonra sol bacak sağ ile bastırılır, her iki bacak uzatılır ve dizler sabitlenmeden ayaklarını bir çivi deler. Sonra yazıt çarmıha gerilir: "Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı!"
Kurban çarmıha gerilir ve haç kaldırılır. İsa kendi ağırlığı altında yavaşça aşağı kayarken bileklerdeki dokular ve sinirler yırtılarak parmaklar, eller ve kafadan geçen dayanılmaz bir acıya neden olur. Her şeyi kapsayan acıdan kurtulmaya çalışırken, yükselir ve aynı zamanda vücudun tüm ağırlığı bacaklardaki kemikler arasındaki sinirleri yırtarak şiddetli ıstıraba neden olan bacaklardaki çiviye aktarılır.
Bu noktada aşağıdakiler olur. Kollar yorulduğunda, şiddetli kramplar bir dalga şeklinde kaslardan geçerek keskin, zonklayıcı bir ağrıya neden olur. Bu sarsıntılar O'nun yükselmesine izin vermez. Kollarında asılı olduğu için göğüs kasları felç olur. Ve interkostal kaslar da hareketsizdir. Hava neredeyse akciğerlere girmez ve onları zar zor terk eder. İsa ayağa kalkıp kısa bir nefes almak için mücadele ediyor. Sonuç olarak, akciğerlerde karbondioksit birikir, kanama ve nöbetler yavaş yavaş azalır. Sarsılarak ayağa kalkar, nefes alır ve hayatı sürdüren havayı yutar. Dayanılmaz bir işkence gören O, bu kısa anlarda yedi kısa cümle söyledi: “Baba! Onları bağışlayın, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar ”; pişmanlık duyan haydut'a hitap ederek: "Doğrusu size söylüyorum, bugün Cennette Benimle olacaksınız"; John'a (sevgili öğrenci): “Bak, annen”; annesi Mary'ye: “Karım! Bak, oğlun. " Ve sonra Mezmur 21'in sözleriyle haykırdı: “Tanrım! Aman Tanrım! Beni neden terk ettin? " Kısmi boğulma ile değişen saatler süren ağrı, spazm ve konvülsiyonlar, sonsuza dek sürüklendi; işkence gören sırtta dayanılmaz acı, yükseldiğinde, sonra tekrar çarmıhta kayar; korkunç göğüs ağrısı. Dokulardaki sıvı kaybı kritik bir duruma gelmiştir; kalp zar zor atıyor; son güçleriyle ciğerler, havanın küçük bir kısmını bile tutmaya çalışıyor ... Ve İsa haykırdı: "Susadım." Roma lejyonerlerinin ana içeceği olan suyla seyreltilmiş sirkeye batırılmış bir sünger dudağına kaldırılır. Hiç şüphe yok ki bir yudum almıyor. Şimdi İsa'nın bedeni sınıra kadar gergindir ve içinden geçen ölümün soğukluğunu hisseder. Bu farkındalık, O'nun ünleminde yansıtılır: "Bitti". Kurtarıcı görevi sona erdi. Sonunda bedeninin ölmesine izin verebilir. Son iradeyle, bir kez daha ayaklarını deleren çiviye yaslanıp bacaklarını düzeltti, derin bir nefes aldı ve yüksek sesle haykırdı: “Baba! Ruhumu ellerine teslim ediyorum. "
S. Truman Davis M.D.
