Budhistické obrady a zvyky. Hlavné budhistické sviatky a oslavy

Keď sa staneme mitrami, potvrdíme to Budhistická komunita "Triratna" Je to prostredie, v ktorom chceme praktizovať Dharmu, aspoň v dohľadnej budúcnosti. V prvých troch lekciách tejto časti kurzu preskúmame, čo to znamená, a zvážime umiestnenie Budhistická komunita "Triratna" v širšom kontexte budhistickej histórie a budhistických škôl, berúc do úvahy štýl praxe vo vnútri Budhistická komunita "Triratna"(a prečo to tak je), ako aj s prihliadnutím na niektoré charakteristické črty, ktoré tvoria Budhistická komunita "Triratna" medzi inými budhistickými školami, s ktorými ste sa mohli stretnúť.

Posledné štyri časti tejto časti sa zameriavajú na rituály a praktiky uctievania. Pozrieme sa na účel rituálu a podrobne preskúmame základné bohoslužobné praktiky používané v Budhistická komunita "Triratna"... V tejto prvej časti tejto časti kurzu sa stručne pozrieme na históriu rôznych škôl a štýlov budhizmu, čo nám pomôže vidieť Budhistická komunita "Triratna" v širšom kontexte.

Rozmanitosť budhizmu

(Text špeciálne napísaný Wadanaya).

Budhizmus je starodávna tradícia a ešte pred jeho nedávnym rozšírením na Západe sa udomácnil v rozsiahlych oblastiach zemského povrchu: od Iránu na západe po Japonsko na východe, od studenej Sibíri v Rusku na severe až po ostrov Jáva, pokrytá bujnou tropickou vegetáciou, sa nachádza približne v rovnakých južných šírkach ako severná Austrália. V dôsledku toho dnes budhizmus existuje v mnohých formách, z ktorých každá bola výrazne ovplyvnená konkrétnou kultúrou, v ktorej sa vyvinul. Navonok môžu tieto školy vyzerať úplne inak a dokonca sa môže zdať, že navrhujú iné cesty. To môže byť mätúce pre človeka zo Západu, ktorý chce získať všeobecné pochopenie budhizmu a nielen akceptovať jednu z týchto škôl navonok ako „skutočný“ budhizmus. V tejto relácii sa pokúsime poskytnúť základ pre takýto pohľad krátkym zhrnutím histórie budhizmu a poukázaním na miesto, ktoré zaujímajú niektoré z hlavných škôl zastúpených na Západe.

"prapôvodný" budhizmus

Buddha sa narodil neďaleko moderných indicko-nepálskych hraníc, pravdepodobne niekedy medzi rokmi 560 a 480 pred Kristom. Zomrel o osemdesiat rokov neskôr. Po jeho smrti sa jeho učenie odovzdávalo tak v ústnej tradícii, ako aj v tradícii osobného príkladu a praxe. Zdá sa, že nič nebolo zapísané až do najmenej tristo rokov po smrti Budhu, v čase, keď sa už vyvinuli rôzne prístupy k praxi, takže si nemôžeme byť úplne istí, čo bol „pôvodný budhizmus“.

Niektorými vecami si však zrejme môžeme byť celkom istí. Môžeme si byť celkom istí, že Buddha radil radikálne odstúpenie od „svetských“ starostí a opustenie všetkého majetku a rodinných väzieb ako najvďačnejší spôsob života na dosiahnutie duchovného oslobodenia. V dôsledku toho mnohí z Buddhových prvých učeníkov žili ako žobráci bez domova, spali a meditovali pod stromami a jedli všetko, čo im bolo dané. Môžeme si byť tiež istí, že Budha učil iné štýly praxe domácich, ktorým povinnosti bránili žiť týmto spôsobom, a rané písma spomínajú, že niektorí z týchto „laických“ učeníkov skutočne dosiahli penetráciu.

Na základe príkladu Budhu, jeho najpokročilejších žiakov a najstarších častí jeho najstarších záznamov si môžeme byť celkom istí, že Budha učil, že treba žiť duchovný život – týmito slovami inšpiroval svojich nasledovníkov – „pre prospech mnohých“. Inými slovami, učil, že duchovný život nie je o hľadaní osobného oslobodenia, ale o pomoci duchovnému vývoju celej ľudskej rasy. Preto on a jeho prví učeníci uvažovali o šírení dharmy a vytváraní sanghy ako o integrálnej súčasti svojej praxe. Môžeme si tiež byť istí, že učil, že musíme tvrdo pracovať na svojom vlastnom oslobodení, ak máme byť prínosom pre ostatných – kým už nebudeme súčasťou problému, nemôžeme byť súčasťou riešenia. Vo svojich raných písmach odporúča rôzne praktiky, ktoré pomôžu dosiahnuť oslobodenie, ktoré zodpovedajú potrebám a temperamentu jednotlivca alebo skupiny, na ktorú sa obracia.

Ako minimálny základ odporúča život, ktorý nikomu neškodí, plný štedrosti, práve z hľadiska morálky. Ľuďom poradil, aby si rozvíjali vrúcne milujúce srdce voči iným bytostiam. Poradil duchovné priateľstvo ako nevyhnutný základ pre duchovný rast. Učil, že rozvoj jasnej pozornosti k telu, našim myšlienkam a pocitom je neoddeliteľnou súčasťou duchovného rastu. Učil, že sa musíme naučiť sústrediť sa na svoju myseľ v meditácii, aby sme sa naučili vidieť veci také, aké v skutočnosti sú. Budhisti v Triratne pravdepodobne rozpoznajú mnohé z praktík vyučovaných v ranej sanghe – napríklad pravdepodobne rozpoznáme Päť pravidiel, bdelé dýchanie a mettá bhavana.

Ranná sangha

Počas Buddhovho života a mnoho rokov po jeho smrti mal chrbtovú kosť nasledovníkov, ktorí žili ako „pustovníci v lese“, väčšinu roka prespávali pod holým nebom, meditovali pod stromami, žobrali o jedlo a odriekali. najmenšia vlastnosť. Počas monzúnového obdobia títo lesní pustovníci organizovali monzúnové ústranie, zhromažďovali sa v chatrčiach alebo chatrčiach, aby spoločne meditovali a študovali Dharmu. Postupom času sa čoraz viac pustovníkov rozhodlo pokračovať v tomto relatívne pohodlnom sedavom spôsobe života, až kým mnohí žili počas celého roka v štruktúrach darovaných bohatými laickými učeníkmi, možno v blízkosti palácov štedrých mecenášov, kde bolo ľahké získať jedlo, oblečenie a lieky. Tak sa postupne vyvinul stály mníšsky rád, ktorý je teraz dôležitá časť mnohé školy budhizmu - takmer určite, mnohé po smrti Budhu.

V ranej sanghe sa teda vyvinuli tri smery. Boli tam lesní pustovníci – nekompromisní, zle organizovaní, možno trochu divokí, s trochou magických schopností. Potom tu boli usadlé kláštory, ktoré potrebovali vyšší stupeň organizácie, s väčším potenciálom na šírenie dharmy do širšej komunity, ale tiež viac závislé od podpory bohatých darcov a vo väčšom nebezpečenstve, že sa stanú pohodlnými a rešpektovanými, a teda stráca ostrosť spirituality.... Napokon tu boli aj „laici“, ktorí spájali duchovnú prax s časovo náročnou snahou o udržanie rodiny a obživu. Všetky tri boli nevyhnutnými súčasťami spoločného podniku venovaného zvyšovaniu duchovnej úrovne ľudskej rasy.

Hinayana a Mahayana

V prvých storočiach nášho letopočtu sa v rámci indického budhizmu rozvinulo nové hnutie, ktoré sa nazývalo mahájána – „Veľký voz“ alebo „Veľká cesta“. Počiatky mahájány sú zložité a nejasné, ale v čase, keď boli spísané veľké mahájánové sútry, ako sú Vimalakirti-nirdéša a sútra bieleho lotosu (tieto sútry boli prvýkrát preložené do čínsky v druhom a treťom storočí nášho letopočtu. NS. a preto existovala v Indii už pred tým časom), definitívne nadobudla formu ako sebauvedomujúci prúd kritický voči tomu, čo jeho nasledovníci pociťovali ako úpadok tradičnejších škôl, ktoré nazývali „hinajána“ alebo „malé vozidlo“. .. Väčšina škôl budhizmu, ktoré dnes vo svete existujú, patrí k mahájáne alebo jej odnoži vadžrajáne. Jedinou výnimkou je škola Theravada v juhovýchodnej Ázii.

Mahájánové sútry ako Biely lotos a Vimalakirti-nirdéza kritizovali nasledovníkov takzvanej hínajány za to, že predstavujú duchovný život ako sebecké hľadanie osobného oslobodenia a nie ako príspevok k celkovej duchovnej evolúcii všetkých bytostí. Karikovali to, čo považovali za takmer posadnutosť mníšskymi pravidlami, a zobrazovali takzvaných hinanov takých pripútaných ku konkrétnym detailom praxe, že stratili zo zreteľa spoločný účel, ktorému mali tieto praktiky slúžiť – pomýlili si prostriedky s koniec.

Ideál bódhisattvu

Tieto mahájánové sútry znovu zdôraznili dôležitosť rozvoja vrúcneho, súcitného postoja ku všetkým cítiacim bytostiam. Viac pozornosti venovali nezištnému konaniu v prospech iných. Predstavili novú verziu budhistického duchovného ideálu, ktorý odlišovali od starého ideálu arhata či arahanta – doslova „hodný“ – ktorý v očiach niektorých začal naznačovať chladnú negatívnu odpútanosť. Duchovným ideálom pre mahájánový budhizmus nebol ten, kto sa oslobodil z tohto sveta a žije v stave blaženosti, ale ten, kto sa pozrel za svet, ktorý poznáme, no rozhodol sa pracovať v mieri a pre dobro sveta. hlbokého pocitu jednoty s inými bytosťami.

Tento duchovný ideál sa v sanskrte nazýva bódhisattva. Ideál bódhisattvu slúžil pre mahájánových budhistov dvojitému účelu, pretože zdôrazňoval nesebecký, súcitný aspekt osvietenia, o ktorom sa domnievali, že hinajánski budhisti stratili, a pretože to bol cieľ, o ktorý sa mohli usilovať všetci budhisti bez ohľadu na to, či majú mníšsky život. , a preto sa otvorila príležitosť viesť život zasvätený duchovnosti viac z ľudí.

Kozmické videnie

Mnohé mahájánové sútry zobrazujú Budhu ako archetyp osvietenia, ktorý možno kontaktovať v meditácii, alebo dokonca ako univerzálnu silu, a nie ako bytosť obmedzenú rámcom histórie. Niektorí rozšírili tento archetypálny prístup tak, aby zahŕňal množstvo rôznych postáv Budhov a bódhisattvov spojených s rôznymi aspektmi osvietenej mysle. Niektoré z nich nám poskytujú veľkolepú víziu magického, multidimenzionálneho vesmíru, v ktorom sa môžeme stať podobnými kozmickým silám pracujúcim v prospech osvietenia všetkých bytostí. Tieto sútry sa nám môžu zdať ako veľká duchovná fikcia – veľký rozdiel od zvyčajne dosť svetských sut v pálijskom kánone.

Šikovné prostriedky

Mahájána sútry, ako napríklad sútra bieleho lotosu, nám neustále pripomínajú, že všetky učenia a praktiky budhizmu sú „šikovné prostriedky“, spôsoby, ako pomôcť ľuďom rôznych typov a duchovných úrovní dosiahnuť osvietenie, ktoré si momentálne nedokážu ani predstaviť... . Predovšetkým preto, že považovali všetky učenia za zručné prostriedky, zdá sa, že mahájánski budhisti často nevideli nič zlé na vývoji nových učení a praktík vhodných pre rôzne temperamenty, životné štýly a kultúry, pokiaľ cítili, že sú v súlade s duchom. list Budhovho učenia. To umožnilo stať sa flexibilnejším a prispôsobiť sa meniacim sa historickým okolnostiam a novým kultúram a umožnilo rozvíjať formy praxe vhodné pre oveľa širší okruh ľudí.

Táto náklonnosť k inováciám v mahájánovom budhizme je zodpovedná hlavne za obrovskú rozmanitosť rôznych škôl, filozofií a praktík, ktoré dnes vidíme v budhizme. V závislosti od nášho temperamentu môžeme v tejto rozmanitosti vidieť dôstojnosť aj nevýhodu, ale s najväčšou pravdepodobnosťou platí oboje. Na jednej strane mahájánový budhizmus pravdepodobne pomohol oveľa väčšiemu počtu ľudí posunúť sa k osvieteniu, ako by to bolo možné, keby prísne dodržiaval praktiky, zvyky a postoje takzvanej hínajány. Na druhej strane, niektoré formy mahájány možno len ťažko považovať za budhizmus a ich praktiky už nemajú nič spoločné s tými, ktoré učil historický Budha.

vadžrajána

Približne od roku 500 nášho letopočtu vzniká v Indii tretia vetva budhizmu, ktorá vyrástla z mahájány. Bola to vadžrajána, „diamantový voz“, niekedy nazývaný tantrický budhizmus. Vajrayana používa množstvo symbolov a rituálov, aby sa spojila s podvedomými energiami človeka a využila ich naplno. Tantrický budhizmus je „ezoterická“ tradícia v tom zmysle, že závisí od priameho zasvätenia a intímneho vzťahu medzi študentom a učiteľom-guru. Tibetský budhizmus vždy zdôrazňoval, prinajmenšom v minulosti, že vadžrajána je pokročilá forma cvičenia pre tých, ktorí už dosiahli vysoký stupeň odriekania a vyvinuli si súcitnú, altruistickú motiváciu vo svojej praxi. Pre zvyšok sa hovorilo, že metódy vadžrajány môžu byť zbytočné alebo dokonca nebezpečné.

Vadžrajánový budhizmus sa vyvinul z mahájány a používa magické rituály, mantry a vizualizačné praktiky, nasledujúce ciele mahájánového budhizmu – osvietenie v prospech všetkých cítiacich bytostí. Možno ako odpoveď na vznešené kozmické perspektívy a metafyzické špekulácie mahájány, vadžrajána zdôrazňuje priamu skúsenosť. Preto vyvinula nové chápanie Troch utečencov, v ktorom je guru vnímaný ako stelesnenie Budhu, istý Budha alebo bódhisattva, v praxi vizualizácie ktorého bolo dané zasvätenie, je považovaný za dharmu a dákini – vyzývavá, inšpirujúca „nebeská tanečnica“ – ako symbol Sanghy...

Vadžrajánová literatúra je obrovská. Z väčšej časti pozostáva z pokynov na prepracované rituály a meditácie. Zdá sa, že táto široká škála tantrických praktík sa vyvinula organicky, postupne, ale v Tibete boli neskôr systematizované do rôznych „tried“ tantry, ktoré boli teoreticky považované za reprezentujúce stále pokročilejšie štádiá praxe, ktorými musí študent prejsť.

Okrem tibetského budhizmu, v ktorom je veľmi silný prvok vadžrajány, je hlavnou tantrickou školou, ktorá pretrvala dodnes, aj škola Shingon v Japonsku.

Pokles a šírenie

Okolo roku 1300 A.D. Budhizmus v krajine svojho zrodu prakticky vymrel, čiastočne kvôli niekoľkým moslimským inváziám, počas ktorých boli zničené kláštory a univerzity a mnoho mníchov bolo mučených. Ale dávno predtým, ako v Indii zmizol, sa budhizmus už šíril všetkými smermi, ďaleko za indický subkontinent. Práve školy, ktoré prežili mimo Indie, teraz tvoria rozmanité tradície, ktoré nazývame budhizmus.

Niektoré školy

Theravada

Škola Theravada v juhovýchodnej Ázii je jedinou existujúcou školou, ktorá má svoj pôvod v sthaviroch alebo „starších“, prevládajúcej tradícii na Srí Lanke, v Thajsku, Barme, Kambodži a Laose. Podoba pokojného, ​​dôstojného mnícha v šafranovom rúchu je dôležitou súčasťou predstáv mnohých ľudí o budhizme.

Theravadíni väčšinou zakladajú svoje učenie na pálijskom kánone, skupine pálijských písiem zaznamenaných niekedy okolo prvého storočia nášho letopočtu. V tom čase už tieto učenia prešli niekoľkými storočiami ústneho prenosu a boli v mnohých prípadoch nepochybne skreslené. Napriek tomu sú časti pálijského kánonu pravdepodobne najbližšie zo všetkých dostupných zdrojov k skutočným slovám samotného historického Budhu. Určitá znalosť najdôležitejších sutt (alebo kázní) pálijského kánonu je potrebná pre každého, kto chce mať všeobecné pochopenie budhistická tradícia.

Theravada je konzervatívna tradícia: názov Theravada znamená cesta starších. B Theravada Uddists kladie veľký dôraz na historickú autentickosť svojho učenia. Majú tendenciu odmietať písma mahájánových škôl, pretože nie sú založené na slovách Budhu a dávajú si pozor na akúkoľvek inováciu.... Théravádový budhizmus venuje veľkú pozornosť kláštornému životu – v théravádskej tradícii slovo „Sangha“ označuje iba mníchov.

Pre tých, ktorí sú schopní viesť mníšsky život, Theravada ponúka jasné, racionálne, pozemské praktiky s dôrazom na všímavosť, odriekanie, odpútanie sa od svetských starostí a vhľad do prechodnej a neuspokojivej povahy všetkých svetských pôžitkov. Mnohé z hlavných praktík a učení používaných v Triratne majú pôvod hlavne v théravádskej tradícii – čo nie je prekvapujúce, keďže Sangharakshita, zakladateľ hnutia, bol sám mnoho rokov mníchom Theravada.

Sangharakšita a ďalší autori však théravádsku tradíciu kritizujú za to, že zdôrazňujú prísne dodržiavanie litery učenia na úkor ducha Budhovho posolstva, že menšie kláštorné pravidlá považujú za konečný cieľ sám osebe a že podceňujú úlohu teplé, pozitívne emócie v duchovnom živote a namiesto toho vidí cieľ v chladnom, analytickom prieniku. Poukazuje sa na to, že Budha v pálijskom kánone často zdôrazňoval dôležitosť mettá, súcitu a súcitu, ale théravádový prístup môže ignorovať tieto aspekty ich vlastného kánonu alebo ich bagatelizovať ako dôležité len na „nižšej“ ceste laika.

Mahájánové školy – Chan a Zen

Chan alebo Zen budhizmus sa prvýkrát objavil ako samostatná škola v Číne a jeho počiatočnú popularitu možno pripísať túžbe vrátiť sa k základom v čase, keď sa niektoré formy mahájánového budhizmu utápali vo verbálnej metafyzickej manipulácii alebo nerealistických úletoch fantázie o duchovnom. života. Chan v čínštine a zen v japončine sú zvrátenosti sanskrtského slova dhyana, čo znamená meditácia alebo stavy meditácie. Zen budhizmus teda znamená budhizmus, ktorý zdôrazňuje dôležitosť meditácie.

Vo svojej tradičnej forme Ch'an (Zen) spájal dlhé hodiny meditácie s náročnou mníšskou rutinou každodennej práce, nedostatkom pohodlia a osobného priestoru, veľmi jednoduchým jedlom a drsným, serióznym štýlom učenia. Cchan a zenová prax zahŕňala aj recitáciu modlitieb, rituály, bohoslužobné praktiky a prejav dharmy. Celkovo vzaté, táto sada bola dokonalým frontálnym útokom na pokusy ega naplniť to, čo sa mu páči a nepáči, čo prinútilo praktizujúceho opustiť posadnutosť sebou samým – alebo sa inak stať veľmi nešťastným.

Vyvinuté dve rôzne formy Zen, v Japonsku nazývaný „Rinzai“ a „Soto“. V Zen Rinzai praktizujúci medituje nad neriešiteľnými hádankami nazývanými koany, aby vytvoril dlhý a napätý pocit hľadania odpovede na otázku, ktorá časom môže viesť k prelomu v prieniku. Niektoré z týchto koanov sa preslávili napríklad v západných budhistických kruhoch, aký je zvuk tlieskania jednej ruky?

Zen Soto kladie veľký dôraz na to, čo sa bežne označuje ako beztvará meditácia „len sedí“. Nové meditačné praktiky však zvyčajne začínajú počítaním dychu a dokonca aj skúsení praktici zenovej meditácie používajú dych a telo ako kotvu na posilnenie praxe v priamom prežívaní fyzickej reality, takže všeobecný konsenzus je, že beztvará meditácia Zen Soto má veľa možností. robiť s tým, ako môže praktizujúci v Triratne použiť bdelé dýchanie na meditačnom ústraní, keď už nie je potrebné prísne používanie štyroch krokov.

Japonský zen bol prvou mahájánovou školou, ktorá si získala popularitu na Západe. Na mnohých ľudí zo Západu zapôsobilo umenie a poézia inšpirovaná zenovou tradíciou, ktorá vyžaruje vôňu hlbokého pokoja meditácie a uznania rozvíjajúcej sa krásy prírody. Západní intelektuáli inšpirovaní zenom v šesťdesiatych rokoch a neskôr, ktorí by si nikdy nepomysleli podriadiť sa tvrdej disciplíne zenového kláštora, pocítili nutkanie písať knihy o zene a objavil sa koncept, ktorý bol založený viac na projekciách ako na faktoch. . Časy sa však zmenili, a keď ľudové nadšenie pre zen opadlo, počet zenových praktizujúcich na Západe sa zvýšil. Japonský zen teraz zaberá miesto jednej z niekoľkých foriem mahájánového budhizmu zastúpeného na Západe.

Školy čistej pôdy

Zdá sa, že podobne ako zen, budhizmus čistej zeme sa objavil ako samostatné hnutie v Číne a prekvital v Japonsku, kde je všeobecne uznávaný ako najobľúbenejšia forma budhizmu. Zdá sa, že budhizmus čistej zeme sa začal zdôrazňovanou oddanosťou, uvedomovaním si a meditáciou o archetypálnych Budhoch. Preto sa len mierne odlišuje v tejto zdôrazňovanej pozornosti od iných foriem mahájánovej praxe, ktoré často zahŕňajú takéto praktiky. Ťažiskom inšpirácie v budhizme čistej zeme však bolo znovuzrodenie v čistej zemi jedného z Budhov – najčastejšie Amitabhu. Tieto Čisté Krajiny boli často brané doslova ako nebeské dimenzie, v ktorých sa môžeme znovuzrodiť. Mnohí praktizujúci však chápali Čistú zem komplexnejšie a považovali ju za metaforu osvieteného stavu alebo dokonca ako metaforu nádhernej reality za našou súčasnou existenciou, ktorá je pred nami zvyčajne skrytá nečistotami mysle. .

budhizmus Budhizmus čistej zeme kladie osobitný dôraz na vieru ako hlavnú hnaciu silu nášho duchovného pokroku. Tento dôraz na vieru je najextrémnejší v japonskej škole True Pure Land. V tejto škole sme povzbudzovaní, aby sme sa plne oddali Amide, Budhovi Nekonečného Svetla, a aby sme si boli istí, že sme už „objatí a nikdy nepustíme.eny „zo súcitu Absolútna. Jediný formálnyprax v tejto škole- opakovanie "Útočisko pre Budhu Amide" ("Namo amida butsu" v japončine) - nie ako spôsob, ako zachovať vedomie Budhu alebo prebudiť jeho vlastnosti, ale jednoducho ako vyjadrenie našej vďačnosti za jeho priazeň a za to, že osvietenie je nám už predurčený osudom.

Budhizmus čistej zeme zatiaľ na Západe nedosiahol veľkú popularitu, s výnimkou prisťahovalcov z Ázie. Pre väčšinu z nás nie je viera našou najsilnejšou stránkou a tí inteligentnejší majú tendenciu prehliadať prístup založený na viere. Môže sa to však ukázať ako chyba. Sangharakshita poukázal na to, že „úplné zverenie sa“ úspešnému praktizujúcim „Pravdivej čistej zeme“ sa rovná čistému egoizmu a že takáto viera môže byť formou múdrosti. Učenie Čistej zeme je vo svojej najlepšej podobe náročné a duchovne prepracované.

Nichirenský budhizmus

Nichiren budhizmus je výtvorom japonského učiteľa z 13. storočia. Nicirena, ktorá sa stala jednou z najrozšírenejších foriem budhizmu na Západe. Rovnako ako iné formy japonského budhizmu ponúka veľmi zjednodušený štýl praxe, ktorý môže byť jedným z dôvodov jeho popularity. Jeho hlavnou praxou je oddané opakovanie frázy „Útočisko lotosovej sútry“. Nichiren uctieval sútru bieleho lotosu ako absolútnu pravdu budhizmu a v jeho škole je tento text uctievaný ako samotná pravda. Nichiren budhizmus bol kritizovaný, pretože sa zdá, že má malý morálny obsah, a praktizujúcich môže inšpirovať myšlienka spievania ako druhu modlitby aj na dosť svetské, materiálne účely, často zosmiešňované ako „spievanie na Porsche“. Toto je pravdepodobne príklad mahájánových „šikovných prostriedkov“, ale to vedie niektorých autorov k tomu, aby sa pýtali, či je budhizmus Nichiren vlastne budhizmus.

tibetský budhizmus

Tibetský budhizmus je bohatou zmesou klasickej mahájány a vadžrajány s prvkami miestneho šamanizmu. V najlepšom prípade si zachováva v čistej, stále dostupnej forme štýl mahájánového budhizmu praktizovaného v Indii predtým, ako boli veľké kláštorné univerzity zničené moslimskými inváziami. V najhoršom prípade sa zvrhne na modlárstvo a čiernu mágiu. Tibetský budhizmus zahŕňa obrovské množstvo učenia, ktoré sa v Indii rozvíjalo za 1500 rokov a v dôsledku toho je taký bohatý, rôznorodý a dokonca vágny, že nie je možné ho zrozumiteľne opísať v niekoľkých odsekoch.

Mnoho tibetských lámov opisuje svoj budhizmus tak, že zahŕňa tri jany, takzvanú hínajánu, mahájánu a vadžrajánu, ako sled duchovného rozvoja. Podľa tejto ideálnej schémy sa žiak najskôr uchýli do Troch klenotov, potom sa zbaví ilúzie o samsáre a praktizuje odriekanie – čo je porovnateľné s cieľom hínajány. Študent si potom vytvorí súcitný postoj ku všetkým bytostiam, zažije úsvit bódhičitty a rozvíja skúsenosť prázdnoty alebo „prázdnoty“ – ktorá v jednote zahŕňa mahájánu. Na základe útočiska, odriekania, bódhičitty a zážitku prázdnoty potom žiak začne prax vadžrajány pod vedením gurua, pomocou vizualizácií a mantier na spojenie s archetypálnymi formami. Študent si potom prepracuje cestu sledom údajne stále pokročilejších foriem tantrickej praxe – škola Nyingma má sedem, teda spolu deväť „yanov“, ktorými musí študent prejsť.

Problém s touto ideálnou schémou je, že v praxi sú predchádzajúce kroky plynulé, hoci predstavujú veľmi hlboké duchovné úspechy.(Niekto by sa dokonca mohol čudovať, prečo, ak sa zrodila bódhičitta a existuje priama skúsenosť šúnyáty, nahej reality, ktorá je základom všetkých javov, obťažujeme sa prácou s mantrami a vizualizačnými praktikami). V skutočnosti táto schéma, samozrejme, nie je ani tak skutočnou cestou, ako skôr pokusom porozumieť všetkým rôznym historickým vylepšeniam budhizmu, ktoré Tibeťania zdedili, a to tak, že sa na ne budú pozerať ako na postupne stále pokročilejšie štádiá praxe.

Otázky na zamyslenie a diskusiu

1. Kým by ste najradšej boli – lesným pustovníkom, sedavým mníchom alebo laikom? Aké by mohli byť silné stránky a nebezpečenstvá každého životného štýlu?

2. Čo sa týka temperamentu, ktorá yana ťa priťahuje najviac? Ktorá škola budhizmu vás láka najviac a najmenej zo všetkých?

3. Koľko rôzne štýly Stretli ste sa s budhizmom pri čítaní? Mali ste nejaké problémy vidieť, ako sa rôzne prístupy spájajú?

4. Máš priamu skúsenosť s tradičnými ázijskými štýlmi budhizmu? Ak áno, povedzte o tom skupine.

5. Aké sú nebezpečenstvá myslenia, že všetky učenia sú „šikovné prostriedky“? Aká by mohla byť hrozba, ak by sme učenie považovali za absolútnu pravdu?

6. Myslíte si, že tri „jany“ predstavujú postupne stále pokročilejšie štádiá praxe? Prečo áno alebo prečo nie?

História budhizmu má dlhé časové rozpätie, rovnako ako mnoho dnešných nasledovníkov. Začiatok tohto náboženstva má svoju vlastnú romantickú legendu, ktorá bude popísaná v tomto článku. V budhizme je tiež dostatok veľkých a malých sviatkov, ktorých význam sa výrazne líši od tradičných.

Budhizmus je považovaný za jedno z prvých historických náboženstiev (ďalšie dve sú kresťanstvo a islam). Ak to však porovnáme s ďalšími dvoma, ukáže sa, že definícia filozoficko-náboženského systému je vhodnejšia pre budhizmus, keďže nie je potrebné hovoriť o Bohu v obvyklom zmysle. Len tu nie je.

Niektorí vedci sa prikláňajú k názoru, že budhizmus je veľmi blízky svetu vedy, pretože obsahuje smäd po poznaní zákonov okolitého sveta (príroda, ľudská duša, vesmír). Okrem toho sa podľa tradície budhizmu verí, že ľudský život po smrti tela nadobudne inú podobu a nezmizne do zabudnutia. Je to veľmi podobné zákonu o zachovaní hmoty vo svete alebo jej prechode do iného stavu agregácie.

Už od staroveku táto doktrína vďaka svojmu širokému rozhľadu zhromaždila mnoho skutočných mysliteľov, vedcov rôznych oblastí, vynikajúcich lekárov. Tým sa preslávili budhistické kláštory a tiež ich knihy s vedeckou tematikou.

Mimochodom, aj budhizmus venuje svoje sviatky získavaniu nových vedomostí osvetou (ak sa to niekomu podarí). Niektoré z nich sú odhalené prostredníctvom vystúpení mníchov (napríklad tajomstvo Tsam).

Detstvo a dospievanie Gautamu Budhu

Narodenie a narodenie budúceho zakladateľa svetového náboženstva je opradené legendami a mystikou. Pôvodom bol Budha indický princ menom Siddhartha Gautama. Jeho koncepcia je tajomná a fascinujúca. Matke budúceho osvietenca sa raz snívalo, že do jej boku vstúpil biely slon. Po čase zistila, že je tehotná a po deviatich mesiacoch porodila chlapčeka. Chlapec dostal meno Siddhártha, čo znamená „naplnil svoj osud“. Matka bábätka nevydržala pôrod a o pár dní zomrela. To určilo city, ktoré vládca, jeho otec, choval k Siddhárthovi. Svoju ženu veľmi miloval, a keď bola preč, všetku nevyčerpanú lásku preniesol na svojho syna.

Mimochodom, Budhove narodeniny sú pomerne kontroverzným dátumom, ktorý je však momentálne pevne daný. Keďže budhizmus prijal odpočítavanie podľa lunárneho kalendára, ôsmy deň lunárneho mesiaca vesak sa považuje za moment narodenia zakladateľa. S rokom narodenia však neprišli na kompromis.

Mudrc Asita predpovedal chlapcovi narodenému veľkú budúcnosť, konkrétne uskutočnenie veľkého náboženského činu. Otec to, samozrejme, nechcel, nechcel, aby sa jeho syn venoval náboženskej kariére. Takto definoval Gautamovo detstvo a nasledujúce roky. Hoci od narodenia mal sklony k dennému sneniu a snívaniu, dokázal vycítiť krátke okamihy osvietenia. Od detstva sa Buddha usiloval o samotu a hlbokú kontempláciu.

Otec bol však proti tomu všetkému. Obklopil svojho syna luxusom a všetkým požehnaním, oženil ho s krásnym dievčaťom a tiež pred jeho očami skrýval všetky zlé stránky tohto sveta (chudoba, hlad, choroby atď.), Dúfal, že vznešené je zabudnuté, úzkostné nálady boli zahnané. To však neviedlo k očakávanému výsledku a po chvíli sa ukázalo skryté.

Podľa legendy raz na ulici videl pohreb, chorého muža a askétu. To všetko naňho urobilo nezmazateľný dojem. Uvedomil si, že svet nie je taký, ako ho pozná, a je plný utrpenia. V tú istú noc opustil svoj dom.

Pustovňa a kázanie Budhu

Ďalší vek Budhu je hľadanie pravdy. Na svojej ceste sa stretol s mnohými skúškami – od jednoduchého štúdia filozofických traktátov až po asketickú askézu. Na otázky však nič nezodpovedalo. Až raz, keď sa zriekol všetkých falošných náuk, preriedil svoju dušu predchádzajúcim výskumom, prišlo poznanie. Stalo sa to, na čo celé tie roky čakal. Videl nielen svoj život v pravom svetle, ale aj život iných ľudí, všetky súvislosti medzi materiálnym a nehmotným. Teraz vedel...

Od tej chvíle sa stal Budhom, Osvieteným a videl pravdu. Gautama kázal svoje učenie štyridsať rokov a cestoval medzi dedinami a mestami. Smrť mu prišla vo veku osemdesiat rokov po slová na rozlúčku... Tento deň sa ctí rovnako ako Budhove narodeniny, ako aj okamih, keď naňho zostúpil jeho zjavenie.

Vzostup budhizmu ako náboženstva

Treba poznamenať, že samotný budhizmus sa veľmi rýchlo rozšíril po celej Indii, ako aj v juhovýchodnej a strednej Ázii a mierne prenikol aj na Sibír a do Strednej Ázie. Počas jeho formovania sa objavilo niekoľko smerov tohto učenia, niektoré z nich nesú racionálne zrno, iné - mystické.

Jednou z najdôležitejších je mahájánová tradícia. Jej nasledovníci veria, že je veľmi dôležité zachovať si súcitný postoj k ostatným živým bytostiam. Podľa ich názoru je zmyslom duchovného osvietenia dosiahnuť ho a potom pokračovať v živote v tomto svete v jeho prospech.

Aj v tejto tradícii sa sanskrt používa na náboženské texty.

Ďalší smer, ktorý je dosť veľký a vznikol z mahájány, sa nazýva vadžrajána. Druhé meno je tantrický budhizmus. Tradície budhizmu vadžrajána sú spojené mystickými praktikami, kde sa používajú silné symboly na ovplyvnenie podvedomia človeka. To umožňuje využiť všetky zdroje naplno a prispieva to k napredovaniu budhizmu až k bodu osvietenia. Mimochodom, dnes sú prvky tohto smeru prítomné v niektorých tradíciách ako samostatné časti.

Ďalším veľkým a veľmi rozšíreným trendom je théraváda. Dnes je to jediná škola, ktorá siaha až k prvým tradíciám. Toto učenie je založené na pálijskom kánone, ktorý je napísaný v pálijskom jazyku. Verí sa, že práve tieto písma (hoci v skreslenej forme, keďže sa dlho odovzdávali ústne), najpravdivejšie vyjadrujú Budhove slová. Toto učenie tiež verí, že najoddanejší nasledovník môže dosiahnuť osvietenie. V celej histórii budhizmu sa teda narátalo už dvadsaťosem takýchto osvietení. Títo Budhovia sú tiež obzvlášť uctievaní tými, ktorí vyznávajú toto náboženstvo.

Treba však poznamenať, že hlavné dátumy sviatkov sa takmer vo všetkých tradíciách zhodujú.

Niektoré tradície tohto učenia (rodina a iné)

Takže, okrem iného, ​​v budhizme existuje veľa rôznych tradícií. Napríklad postoj k manželstvu v tomto náboženstve je zvláštny. Nikto nikoho k ničomu nenúti, no napriek tomu nedochádza k radovánkam a zradám. V budhistickej tradícii rodinného života existuje niekoľko návodov, ako ho urobiť šťastným a dôstojným. Zakladateľ doktríny dal len niekoľko odporúčaní, že človek by si mal byť verný, neflirtovať a nevzbudzovať v sebe city nie k svojmu manželskému partnerovi. Okrem toho by mimo manželstva nemali byť žiadne zhýralosti ani sex.

Nie je však nič proti tomu, ak človek nevstúpi do rodinného vzťahu, keďže ide o každého osobnú vec. Verí sa, že ak je to potrebné, ľudia sa môžu po vzájomnej dohode rozísť, ak už nie je možné žiť spolu. Takáto potreba je však zriedkavá, ak muž a žena prísne dodržiavajú pravidlá a prikázania Budhu. Tiež odporučil, aby sa neoženili s ľuďmi, ktorí majú veľký vekový rozdiel (napr. Starý muž a mladá žena).

V zásade je manželstvo v budhizme príležitosťou na spoločný rozvoj, vzájomnú podporu vo všetkom. Je to tiež príležitosť vyhnúť sa osamelosti (ak je ťažké s ňou žiť), strachu a deprivácii.

Budhistické kláštory a spôsob života mníchov

Stúpenci tohto učenia zvyčajne žijú v komunitách sangha, ktoré zaberajú konkrétny Budhov chrám. Mnísi nie sú kňazmi v našom obvyklom zmysle. Len tam študujú, študujú posvätné texty, meditujú. Členom takéhoto spoločenstva sa môže stať takmer každý človek (muž aj žena).

Každý smer učenia má svoj vlastný súbor pravidiel, ktoré musia mnísi-nasledovatelia prísne dodržiavať. Niektoré z nich zakazujú jesť mäso, niektoré predpisujú venovať sa poľnohospodárskej činnosti, zatiaľ čo iné zakazujú zasahovať do spoločenského a politického života (mnísi žijú z almužny).

Teda ten, kto sa stal nasledovníkom Budhu, musí dodržiavať pravidlá a neodchyľovať sa od nich.

Významy sviatkov v budhizme

Ak hovoríme o takom náboženstve, akým je budhizmus, sviatky tu majú osobitné postavenie. Neoslavujú sa tak ako my. V budhizme je sviatok špeciálny deň, ktorý má viac obmedzení ako povolení. Podľa ich presvedčenia sa v týchto dňoch tisícnásobne zvyšujú všetky duševné a fyzické činy, ako aj ich dôsledky (pozitívne aj negatívne). Verí sa, že dodržiavanie všetkých veľkých dátumov vám umožňuje pochopiť podstatu a podstatu učenia, priblížiť sa čo najbližšie k Absolútnu.

Oslava je o vytváraní čistoty okolo seba a v sebe. Dá sa to dosiahnuť špeciálnymi rituálmi budhizmu, ako aj opakovaním mantier, hraním na hudobné nástroje (záleží na zvukoch, ktoré vydávajú) a používaním niektorých kultových predmetov. To všetko vedie k tomu, že sa človeku obnoví jemná štruktúra, čo výrazne prečistí jeho vedomie. Na sviatok je potrebné vykonať takú akciu, ako je návšteva chrámu, ako aj obetovanie spoločenstvu, Učiteľovi, Budhom.

Oslavovanie doma sa v budhistickej tradícii nepovažuje za hanebné, pretože najdôležitejší je postoj, ako aj poznanie, prečo je to všeobecne potrebné. Verí sa, že každý človek, aj keď nie je v dave tých istých oslávencov, sa môže po vhodnom naladení zapojiť do všeobecného poľa osláv.

Budhistické sviatky: Visakha Puja

Existujú rôzne sviatky budhizmu, ktorých zoznam je dosť veľký. Uvažujme o najdôležitejších z nich. Napríklad jedným z takýchto sviatkov pre všetkých budhistov je Visakha Puja. Sú to symboly troch udalostí, ktoré sa odohrali v živote zakladateľa tohto učenia – narodenie, osvietenie a odchod zo života (do nirvány). Mnoho nasledovných škôl verí, že všetky tieto udalosti sa stali v ten istý deň.

Tento sviatok sa oslavuje vo veľkom meradle. Všetky chrámy sú zdobené papierovými lampášmi a kvetinovými girlandami. Na ich území je umiestnených veľa olejových lámp. Mnísi čítajú modlitby a rozprávajú laikom príbehy o Budhovi. Tento sviatok trvá týždeň.

Sviatky budhizmu: Asalha

Ak hovoríme o Náboženské sviatky Budhizmus, tak tento im možno pripísať. Hovorí o učení, dharme, ktorá bola ľuďom prinesená a pomocou ktorej bolo možné dosiahnuť osvietenie. Oslava tejto udalosti sa koná v júli (Asalha), v deň splnu.

Stojí za zmienku, že tento deň okrem iného naznačuje aj založenie Sanghy. Prvými v tejto komunite boli tí nasledovníci, ktorí nasledovali Budhu a riadili sa jeho pokynmi. Znamená to tiež, že na svete sú tri úkryty – Budha, Dharma, Sangha.

Tento deň je tiež začiatkom obdobia ústrania pre mníchov (vaso). To však neznamená, že v tomto čase sa musíte zdržať iba jedla. Ide len o to, že prax sanghy zahŕňa moment, kedy je dovolené jesť iba ráno (od východu slnka do poludnia).

Sviatky budhizmu: Kathina

Týmto dňom končí Vaso obdobie. Oslavuje sa pri splne mesiaca v októbri. V tento deň laici predstavujú špeciálne šaty pre bhikkha. Meno tejto osoby sa volá v čase, keď sa oslavuje Kathina. Po skončení tohto obdobia (vaso) sa mnísi opäť vydali na cestu.

Budhizmus má teda širokú škálu sviatkov. Tým sa končí určité obdobie slávenia nábožensky významných dní, ale je tu aj mnoho ďalších.

Tajomstvo Tsama

Ide o veľmi zaujímavú každoročnú slávnosť, ktorá trvá niekoľko dní. Vykonáva sa v kláštoroch v Nepále, Tibete, Burjatsku, Mongolsku a Tuve. Mimochodom, toto tajomstvo by sa dalo hrať v úplne iných časoch - v zime av lete a tiež mať úplne iný žáner.

Výkon môže byť tiež nejednoznačný. Napríklad jeden Budhov chrám vytvoril rituálny tanec, zatiaľ čo iný predstavil hru s dialógmi, ktoré čítalo niekoľko postáv. A napokon, tretí chrám mohol vo všeobecnosti predviesť viaczložkový herecký výkon, kde bolo veľké množstvo účastníkov.

Význam tohto tajomstva je mnohoraký. Napríklad s jeho pomocou bolo možné zastrašiť nepriateľov doktríny, ako aj demonštrovať pravú doktrínu pred falošnou doktrínou. Stále by ste mohli utíšiť zlé sily na ďalší rok. Alebo jednoducho pripravte človeka na cestu, ktorou sa vydá po smrti na ďalšie znovuzrodenie.

Budhistické sviatky sú teda nielen náboženského charakteru, ale aj slávnostné a tiež vznešené.

Ďalšie sviatky budhizmu

Existujú aj ďalšie sviatky budhizmu, medzi ktoré patria:

• Nový rok;
• deň venovaný pätnástim divom Budhu;
• festival Kalachakra;
• Maidari-hular;
• Loy Krathong;
• Rivers Na a mnoho ďalších.

Vidíme teda, že existujú veľké budhistické sviatky a iné, ktoré nie sú menej hodnotné a dôležité, no oslavujú sa skromnejšie.

Záver

Vidíme teda, že toto učenie je dosť rôznorodé tak vedomostne, ako aj prázdninovo. Dlhý príbeh Budhizmus po celú dobu prešiel mnohými zmenami, ktoré zmenili samotné náboženstvo. Ale neskreslili jeho podstatu a cestu človeka, ktorý ním prešiel ako prvý a dal svojim nasledovníkom určité vedomosti.

Všetky početné dátumy sviatkov tak či onak odrážajú podstatu učenia. Ich každoročná oslava dáva nádej a prehodnotenie svojich činov medzi nasledovníkmi. Účasťou na všeobecnej slávnosti sú niektorí o niečo bližšie k podstate budhizmu a sú zase o krok bližšie k samotnej osvete, ktorou bol zakladateľ ocenený.

Čaká sa rok

"Len som dvakrát neurobil ani jednu chybu."

"Má sa niekto niečo opýtať?"

"Koľko listov máš v ruke?"

Tri typy poslucháčov

Sly filozofia

Vlk a jeleň

Jedovatý had

Hadia hlava a chvost

Vznešený manžel

O trojposchodovej budove

Márnotratný syn

Podobenstvo o skrytých perlách

Blázon a soľ

Kravské mlieko

Pražené semienka

"Buď svojim vlastným svetlom pre seba"

Nešťastný na svete

Obchodníci a dirigent

Dospievajúca medicína

Cukrová trstina

Ticho

Drevená socha

Imitácia

Čo je cennejšie?

Oženil sa

Tri koláče

Nákupca mangového ovocia

Rovnaká poloha tela

Brána, lano a somár

"Existuje Boh?"

Jedno mäso z bažanta

Manipulácia s loďou

Sto stôp

Kráčajte po ceste

Kamienky a ghee

Semená a ovocie

Korytnačka

Bohatý chudobný muž

Krivý mliečny puding

Trest

"Bol som blízko teba"

Bláznov somár

"Ale prax je ešte lepšia."

Pol fľaše oleja

Lekársky predpis

Zlaté tehly

Štyri roky starý

Čo si?

Chamtivosť zničila

Princíp príčiny a následku

„Majte úctu! Reverend!"

Nevyhnutnosť

Uplakaná stará žena

Nech sa každý stará sám o seba

Čo sa stalo?

Smrť syna

Budhizmus je systém náboženských praktík a doktrín založený na starovekom náboženskom a filozofickom učení Indie, ktorého základným kameňom je viera v reinkarnáciu. Hlavnou myšlienkou budhizmu je výrok, že „život je utrpenie“ a „existuje cesta k spáse“. Kanonický budhizmus vníma človeka ako samostatný svet, „svet sám o sebe“, ktorý sa vytvára a ničí alebo zachraňuje.

Spôsob pochopenia Pravdy, ktorý ponúka budhizmus, sa nazýva „Stredná cesta“. Táto cesta skutočne leží uprostred medzi extrémami védskeho náboženstva: jeho kultmi, rituálmi a obetami na jednej strane a asketizmom pustovníkov. starovekej Indii ktorí na druhej strane mučili svoje telo pri hľadaní Pravdy. V mladosti si Buddha uvedomil, že také kategórie ako dobro a zlo, láska a nenávisť, svedomie a nečestnosť strácajú svoju konkrétnosť a stávajú sa relatívne. Cesta, ktorú si zvolil Budha, vedie medzi dobrom a zlom, odtiaľ pochádza jej názov - Stred.

Za úspech vnútorný mier a prax meditácie slúži na obmedzenie myslenia: cvičenie jogy, kontemplácia rôznych náboženských predmetov, úvahy o daných témach, rytmické a pokojné dýchanie, rôzne štádiá tranzu (14) a extázy, pestovanie priateľskosti, súcitu, sympatie ku všetkým živým bytostiam .

14) Trance je zmenený stav vedomia.

Praktizovanie meditácie a dodržiavanie morálnych noriem vám umožňuje sústrediť sa na premýšľanie o podstate bytia. Z tohto stavu môže ten, kto kráča po Strednej ceste, prejsť do štádia začiatku osvietenia, aby pochopil múdrosť. Múdrosť sa však nedosahuje analýzou, ale intuíciou a duchovným vhľadom, náhlym uvedomením si Pravdy. Náhodne započuté slovo, náhodne spozorovaný jav, intuitívny pocit rozpustenia, zmiznutie svojho „ja“ – všetky tieto momenty môžu byť impulzom k osvieteniu.

Podľa tradície sa za zakladateľa budhizmu považuje princ Siddhartha Gautama z klanu Shakya, ktorý neskôr dostal meno Budha – „Osvietený“. Slovo „Budha“ je odvodené zo sanskrtského koreňa „budh“ („prebudiť sa“, „prebudiť sa“) a označuje prechod zo spiaceho, zatemneného vedomia do prebudenia, teda do stavu osvietenia.

Buddha Šákjamuni (560 – 480 pred Kr.) sa narodil v aristokratickej rodine klanu Šákja, ktorý vládol v malom štáte medzi Nepálom a Indiou. Chlapec dostal meno Siddhártha a Gautama jeho rodinné meno. Otec postavil pre syna tri paláce, aby ho ochránil pred nevzhľadnými stránkami okolitého života. Princ vyrástol, oženil sa, bude mať syna Rahulu a jeho budúci život mu sľuboval samé radosti. Pozorný a ovplyvniteľný Gautama si však počas svojich ciest z jedného paláca do druhého všimol, že ľudia ochorejú, starnú, umierajú a rozmýšľajú o zmysle života.

Rozhodol sa pomáhať ľuďom pri hľadaní Pravdy a v dvadsiatich deviatich rokoch odišiel z domu a stal sa pustovníkom. Podľa tradície Gautama pod vedením dvoch učiteľov študoval jogu – špeciálny systém tréningu mysle a tela, počas ktorého je človek vyrušený zo všetkých bežných fyzických a psychických dojmov a prechádza do stavu meditácie. Gautama sa tiež pokúsil uchýliť k tvrdej askéze a umŕtvoval svoje telo pôstom. Šesť rokov sa túlal v údolí Gangy, rozprával sa s mudrcami a kazateľmi, viedol prísny asketický životný štýl, ale keď sa uistil, že umŕtvovanie tela vedie k zániku mysle, opustil asketizmus. V tridsiatich piatich rokoch dospel k presvedčeniu o blízkosti objavenia Pravdy a Gautama sa vrhol do meditácie, v ktorej podľa jednej verzie zotrval štyri týždne, podľa druhej sedem týždňov bez jedla. alebo piť. Dospel k praxi toho, čo sám nazýval „zapamätanie si“, „uchovávanie v pamäti“ – zvláštny druh introspekcie, v ktorej namiesto toho, aby sa snažil potlačiť alebo zastaviť svoje fyzické a duševné dojmy, jednoducho sedel a pozoroval svoje pocity a myšlienky. , ako vznikajú a tvoria náhodné vzory.

Gautama si uvedomil, že jeho existencia je nahromadením fyzických a duševných stavov, ktoré sa navzájom nahrádzajú a sú v procese neustáleho vzniku a zániku. Uvedomil si tiež, že jeho skúsenosti s bolesťou a rozkošou sú spôsobené jeho duševnými stavmi – stavmi túžob. Cítil potešenie, keď boli jeho túžby uspokojené, a bolesť, keď neboli. Vedel, že určitá úroveň bolesti je vo fyzickej existencii nevyhnutná, no uvedomil si, že jeho samotný fyzický stav je výsledkom pôsobenia sily túžby, že túžba je len povrchný jav, odrážajúci zložitú duševnú štruktúru – „ego“. “, alebo myšlienka jeho vlastného „ja“. Štruktúra ega alebo štruktúra síl, ktoré spôsobili jeho súčasnú existenciu, je sama ovocím jeho bývalej existencie, ktorej výsledná energia sa nazýva karma. Vďaka praxi intenzívnej „mindfulness“, podporovanej určitými technikami koncentrácie, ktoré upokojujú a očisťujú myseľ, Gautama dokázal vystopovať tok svojej karmy ďaleko do minulosti. Buddha, podobne ako brahmani, učil, že život je podmienený karmou – „sila akcie“. Zákon karmy hovorí, že všetko, čím človek je, a všetko, čo robí, je prejaveným výsledkom jeho minulých činov, že všetky okolnosti jeho života – duševné a fyzické schopnosti, sociálna a ekonomická situácia, v ktorej upadol moment jeho narodenia a všetky ďalšie udalosti jeho života nie sú náhodné a nie sú determinované vplyvom akejkoľvek vonkajšej sily, ale sú ovocím jeho vlastných činov v minulých a súčasných životoch. Hlavná vec, ktorá bola odhalená Buddhovi v okamihu osvietenia, bolo pochopenie, že život je nepretržité utrpenie, generované túžbou - túžbou po živote, potešením, vysokou pozíciou v spoločnosti, bohatstvom. - ktorá je zakorenená vo viere v existenciu „ja“.

Všetky náboženstvá zápasia s obmedzenosťou – s nestálosťou a nedokonalosťou ľudský život... Budhizmus má pre tento problém jedno slovo: utrpenie. Narodiť sa je utrpenie; rast je utrpenie; byť chorý - trpieť; starnúť a umierať je utrpenie. Okrem fyzickej bolesti existuje aj jemnejšia forma utrpenia: nespokojnosť, nešťastie spôsobené tým, že máme to, čo nechceme a nemáme to, čo chceme. Úzkosť (duševné trápenie) je prítomná aj vo chvíľach rozkoše a spokojnosti: vieme, alebo aspoň predpokladáme, že nebudú dlho trvať. Strach, že niečo stratíme, je prirodzený: svoje postavenie, rešpekt k druhým, k svojim blízkym, k majetku. A v úplnom hĺbke človeka sa skrýva nejasná a hlodavá predtucha smrti, ktorá život nielen berie, ale zbavuje ho aj akéhokoľvek zmyslu. Je to úzkosť zo smrti, ktorá motivuje ľudské úsilie, je to, čo poháňa svet.

Počas prvých dvesto rokov od svojho vzniku sa budhizmus vyvíjal celkom harmonicky. Okolo roku 300 pred Kr NS. V rámci Sanghy (budhistického mníšskeho rádu) vzniklo niekoľko prúdov, ktoré sa stali samostatnými školami, avšak na rozvoj budhizmu nemali zásadný vplyv. Na začiatku storočia II. pred Kr. objavili sa nové „sútry“ (doslova „Rozhovory“), ktoré tvrdili, že obsahujú „najvyššie učenie Budhu“, ktoré bolo zatiaľ utajované, no teraz je znovu objavené. Takto vznikli dva smery: Theraváda ("Cesta starších") alebo Hinayana ("Malý voz") a mahájána ("Veľký voz") (15).

15) Hinayana ... a Mahayana - keďže „yana“ doslova znamená „to, po čom sa pohybuje“, presnejšie sa tieto smery nazývajú: Hinayana („Malá cesta“) a Mahayana („Veľká cesta“). Podľa toho je ďalej potrebné dešifrovať pojmy vadžrajána a tantrajána. - Približne. vyd.

Theravádinskí mnísi sa pridržiavali názorov prezentovaných v raných sútrách, podľa ktorých je cieľom mníšskeho života dosiahnuť stav Arhata, ktorý možno dosiahnuť len dodržiavaním kláštornej disciplíny, a nie životom vo svete. Laik na istý čas mohol nájsť nebeskú blaženosť, ale opäť ho čakalo narodenie vo svete ľudí, aby mohol nastúpiť na mníšsku cestu. Arhat bol ten, kto dosiahol Nirvánu, to znamená, že odstránil všetko utrpenie pomocou morálnej čistoty a vhľadu, a na konci necíti potrebu nových znovuzrodení. súčasný život... Väčšina textov hínajány je zahrnutá v takzvanom pálijskom kánone - "Tipitaku" ("Tri koše"). Z nekanonických spisov tohto smeru budhizmu má najväčší význam Milindapankhya, ako aj Abhidharmakosha od Vasubandhua.

Mahayanoví mnísi predložili ďalší cieľ mníšskeho života, dosiahnuteľný pre laikov – dosiahnutie stavu Budhu. Verili, že úplné oslobodenie od utrpenia je možné len s nadobudnutím psychologického postoja bódhisattvu. Bódhisattvovia ("Tí, ktorých podstatou je - prebudenie") sa oddávajú askéze nie kvôli sebe, ale v prospech iných. Mahájána odmietla túžbu po osobnom zisku a predovšetkým osobnú túžbu dosiahnuť Nirvánu.

Podľa mahájány je kozmické telo Budhu schopné prijať rôzne pozemské formy, aby zachránilo všetky živé bytosti pred utrpením a vysvetlilo učenie všetkým, ktorí sú v reťaziach Samsary, v prúde nevedomosti.

Mahájána rozvíja a rozvíja prvotné učenie Budhu o neexistencii večného ja. Ak neexistuje nemenná osobnosť, potom je životná forma prázdna, zbavená vlastnej prirodzenosti – je to nepretržitý proces, tok energie. To platí rovnako o veciach ako o ľuďoch. Vidieť tento svet (veci a ľudí) taký, aký je, teda dosiahnuť cieľ Osemdielnej cesty, znamená uvedomiť si jeho prázdnotu. To neznamená, že by sme mali predpokladať, že svet neexistuje; znamená to vidieť, že všetko, čo existuje, je vo vzťahu vzájomnej závislosti, a teda v hlbokej jednote.

Vzostup mahájány je poznačený objavením sa niekoľkých nových písomných záznamov v 1. storočí pred Kristom. pred Kr NS. -II storočia. n. NS. Toto sú Mahavasta, Divyavadana, Lalitavishtara. Najvýznamnejšími ranými učiteľmi mahájány boli Nágárdžuna (2. storočie n. l.), bratia Asanga a Vasubandhu (4. storočie n. l.), Ašvaghoša, Arjášura, Šantideva a ďalší.

V prúd I-V storočia n. NS. sa napokon sformovali hlavné náboženské a filozofické školy budhizmu. V Hinayane sú vaibhashikas a sautrantikas av Mahayane - yogacaryas alebo vijnanavadins („Vidžnana“ - „Učenie diskriminujúceho vedomia“) a Madhyamiki („Madhyama“ - „Stredné učenie“).

V storočí V. objavuje sa zvláštny, tretí smer budhizmu – Bajrayana („Diamantový voz“) alebo Tantrayana („Voz zvláštnych obradov“), paralelný s hinduistickým tantrizmom. Vo filozofických pozíciách je tantrajána v súlade s mahájánou a možno ju považovať za jej odnož. Jeho zvláštnosť spočíva v tom, že do budhizmu zaviedla veľmi staré rituálne a jogínske techniky. Prívrženci vadžrajány vytvorili mnoho textov, ale skutočné poznanie tohto „vozu“ poznali iba učitelia, siddhovia („dosiahli“). Na rozdiel od otvoreného odovzdávania vedomostí v mahájáne a théraváde sa poznanie siddhov prenášalo iba prostredníctvom intímneho vzťahu učiteľa a starostlivo pripraveného študenta. Severoindickí učitelia priniesli vadžrajanský budhizmus do Tibetu, kde sa znovuzrodil a nazval tibetský budhizmus alebo lamaizmus.

Slovo „tantra“ má v sanskrte mnoho významov, vrátane – „tajné poznanie“, „zložitosť“, „tok“, „kontinuita“. Tento trend budhizmu vytvoril úžasnú rozmanitosť systémov jogínskej praxe, pamiatky literatúry a umenia.

Podľa tantrickej teórie by hlavný rituálny úkon mal ovplyvniť tri aspekty živej bytosti: telo, reč a myslenie. Telo pôsobí prostredníctvom gest, pohybov; reč - cez mantry; premýšľal cez meditáciu. Tantrizmus v sebe spája vieru v autoritu duchovného mentora, prax meditácie vypožičanú od jogacharov a metafyziku madhyamikov. Najznámejšími ranými učiteľmi vadžrajány boli Tilopa, Náropa, Marpa, Milarepa a ďalší.

Po 900 rokoch blahobytu (od roku 250 pred Kristom do roku 650 po Kr.) začal budhizmus v Indii upadať. Avšak aj v III storočí. pred Kr e., vďaka poslovom cisára Ashoka sa budhizmus rozšíril po celej juhovýchodnej a strednej Ázii, čiastočne zachytil Strednú Áziu a Sibír. V období od III storočia. pred Kr NS. do polovice 1. tisícročia nášho letopočtu. NS. Budhizmus sa etabloval na Cejlóne, Indočíne a Indonézii; v prvých storočiach nášho letopočtu začal budhizmus prenikať do Číny, Tibetu; v storočiach IV-VI. - do Kórey, Japonska; v XVI-XVII storočí. - do Mongolska; v 18. storočí. - do Burjatska.

Budhizmus je stále živé a životaschopné náboženstvo. V rôznych častiach glóbus a teraz stále vznikajú nové budhistické komunity, budujú sa chrámy. Budhisti z celého sveta sú združení v dvoch medzinárodných organizáciách – Svetové bratstvo budhistov (sídlo v Bangkoku v Thajsku) a Ázijská budhistická konferencia pre mier (sídlo v Ulanbátare, Mongolsko).

Ciele lekcie:

a) vzdelávacie: oboznámiť žiakov s budhistickými trendmi a tradíciami.

b) rozvoj: podporovať rozvoj pamäti, pozornosti, logické myslenie a ústne jazykové znalosti.
c) vzdelávacie:

• podporovať kultúru správania pri práci v skupinách;
• podporovať rozvoj záujmu o budhistickú kultúru; schopnosť vidieť krásu a harmóniu sveta očami budhistov.

Typ lekcie: formovanie vedomostí.
Forma lekcie: lekcia - rôzne.

Učebné pomôcky: tabuľa, krieda, kartičky na tému "Budhizmus", farby, štetce, fixky, písomky, plagát s textom "Budhizmus", magnetofón a kazeta,.

Vyučovacia metóda: individuálna, skupinová, frontálna forma práce.

Aktivity: rozhovor, prednáška, komentované čítanie, práca s ilustračným materiálom, samostatná práca so zdrojmi informácií, príprava tvorivého rozhovoru, účasť na vzdelávacom dialógu.

Základné pojmy a pojmy: kultúra, náboženstvo, budhizmus, učenie, mahájána, hínajána, vadžrajána.

Materiál: A. N. Sacharov, učebnica K. A. Kochegarova s. 134-142.

Počas vyučovania

l... Organizácia študentských aktivít.

1. Pozdrav od detí. Psychologický postoj

Ahojte chalani! Som veľmi rád, že vás vidím, moji milí a inteligentní študenti! Ale nie som jediný, kto ťa rád vidím. Pozrite sa, ako úžasne nežne a nežne sa na vás usmieva slnko! Opätujeme mu úsmev?! Teraz sa na seba usmejte. Vidíte, aké zábavné, príjemné a teplé to pre nás všetkých bolo? A aby tento deň a lekcia zostali radostné a príjemné, prajte sebe a svojim priateľom všetko najlepšie. Dotknite sa dlaní svojho spolužiaka a zaželajte mu, aby sa mu dnes darilo.

II. Aktualizácia znalostí.

1. Na predchádzajúcich lekciách sme sa s tebou rozprávali o tom, ako náboženstvo vzniklo, čo sú náboženstvá a kto je zakladateľom niektorých náboženstiev.

Pomenujte, aké svetové náboženstvá poznáte, a usporiadajte ich na časovej osi, keď vzniknú.

kresťanstvo

(judaizmus budhizmus kresťanstvo islam)

Počuli ste už o takom náboženstve, akým je budhizmus? čo o ​​nej vieš?

Ako môžu budhisti dosiahnuť slobodu? Aby ste to dosiahli, musíte vedieť, aké pravidlá? Čo sú samsára a karma?

3. Herná situácia (úloha 4, str. 133 z učebnice) Vaši rodičia kúpili to najpotrebnejšie, no po čase sa to stalo nadbytočným Popíšte svoje dojmy podľa pravidiel budhistov.
4. Výstava kníh, ilustračného materiálu k téme.

lll... Práca na novom materiáli
Prednáška pre učiteľa:Študenti si „vyberajú“ slovnú zásobu, ktorá môže vstupovať do slovnej zásoby pojmov a termínov.

Približný plán prednášok:

A) mahájána; (Snímka 3)

B) hinajána; (Snímka 4)

C) vadžrajána. (Snímka 5)

2. Kláštory (Snímky 6-9)

3. Prázdniny. (Snímky 10.11)

4. Tradície budhizmu (Snímka 12)

Tradične sa budhizmus delí na Hinayana("Malý voz") a mahájána("Veľký voz"). Hinayana je tiež rozdelená na voz Shravaka a voz Pratyekabuddha, čím tvoria Tri vozy. Tiež môžu byť vytvorené tri vozy s inou klasifikáciou, keď sa Hinayana považuje za jediné vozidlo a diamantový voz vyčnieva z Mahayany. vadžrajána“(Alebo tantrický budhizmus).

Hinayana ("Malý voz") je voz, ktorého nasledovníci sa usilujú o osobné oslobodenie. Nazýva sa „malý voz“, pretože môže viesť k oslobodeniu iba samotného nasledovníka.

• Ak chcete kráčať po ceste Budhu, je potrebné prebudiť a udržiavať v sebe hlbokú a úprimnú snahu o osvietenie v mene iných cítiacich bytostí (bódhičitta). Podstatu tejto túžby vyjadruje formulka: "Nech sa stanem Budhom v prospech všetkých živých bytostí!"
• V mahájánovom budhizme sa verí, že bódhisattva - ten, kto sa zámerne vzdá nirvány, aby sa znovu a znovu narodil, aby zachránil všetky živé bytosti pred utrpením.

V mene všetkých živých vecí (Foto: Gina Smith, Shutterstock)

Prázdniny
Aby sme pochopili význam budhistických sviatkov, mali by sme sa vzdialiť od obvyklého postoja - "dnes je sviatok, a preto sa musíme radovať a odpočívať." Počas sviatkov platia prísne obmedzenia na ľudské správanie. Človek by mal venovať ešte väčšiu pozornosť sebe, pretože sa verí, že v týchto dňoch sa sila všetkých skutkov, fyzických a duševných, zvyšuje 1000-krát. Následky spáchaných negatívnych činov sa zvyšujú 1000-krát, ale rovnako mnohonásobne sa zvyšujú aj zásluhy pri vykonávaní dobrých, dobrých skutkov. Počas veľkých budhistických sviatkov sa môžete najviac priblížiť k podstate učenia, k prírode a k Absolútnu.
Oslava každého rande je v prvom rade jednoznačne praktická a je zameraná na vytvorenie čistého priestoru v chráme, v domoch budhistov, v ich dušiach a telách. Dosahuje sa to vykonávaním rituálov, recitovaním mantier, extrakciou zvukov z rôznych hudobných nástrojov, používaním symbolických kvetov a kultových predmetov. Všetky rituálne praktiky majú silu a vlastnosť vplyvu kvantového poľa na ľudí zúčastňujúcich sa sviatku, očisťujú a obnovujú ich jemnú štruktúru. V takýchto dňoch je zvykom navštevovať chrám, robiť obety Budhom, Učiteľovi a Komunite.
Účastníkom oslavy sa však môžete stať aj doma. K tomu je potrebné poznať vnútorný význam dovolenky, podľa toho sa duševne naladiť a začleniť sa tak do jedného poľa dovolenky, ktoré zahŕňa všetkých záujemcov o ňu. Výsledky takejto interakcie budú ešte vyššie ako nezmyselná a nečinná prítomnosť na obrade.
V budhistickej rituálnej tradícii je prijatý lunárny kalendár. Vzhľadom na to, že lunárny kalendár je takmer o mesiac kratší ako slnečný, dátumy sviatkov sa spravidla posúvajú o jeden a pol až dva mesiace a počítajú sa vopred podľa astrologických tabuliek. V niektorých budhistických krajinách existujú nezrovnalosti v systémoch výpočtu. V budhistickej tradícii je prvý mesiac v roku prvým jarným mesiacom. Väčšina sviatkov pripadá na spln mesiaca (15. deň lunárneho mesiaca).

Hlavné sviatky budhistov sú:
Sagaalgan - Nový rok
Duinkhor Khural - festival Kalachakra
Donchod Khural - narodeniny, osvietenie a parinirvana Budhu Šákjamuniho
Maidari Khural - Obeh Maitreyu
Lhabab Duisen - Zostup Budhu z neba Tushita
Zula-khural - Deň nirvány Budhu Tsongkhapu.
Oslavujú sa aj narodeniny 14. dalajlámu, nejde však o kanonický sviatok. Zároveň je tento sviatok pevne daný – dalajláma sa narodil 6. júla.
V budhistickom lunárnom kalendári sú aj dni na špeciálne modlitby – dni Otošo, Lamčig Ningbo a Mandal-Šiva, ktoré sa konajú každý ôsmy, pätnásty a tridsiaty lunárny deň v mesiaci, resp. Existujú aj dni na osobitné uctievanie niektorých božstiev, napríklad Balzhinim - majster nádhery a šťastia alebo Lusa - majster vody.
Pre každý deň v kalendári astrológovia vypočítali kombináciu a následky dňa – označili dni na ostrihanie vlasov, užívanie liekov, bezpečnú cestu či úspešné ukončenie súdneho sporu. Netreba zabúdať ani na to, že prakticky všetky národy vyznávajúce budhizmus povýšili do hodnosti sviatkov a špeciálnych rituálov také udalosti, ako je prechod z jednej vekovej skupiny do druhej, stavba nového domu, svadby, pohreby a iné.

3. Komentované čítanie článku študentskej príručky.

4. Odpovede na otázky študentskej príručky.

Telesná výchova.

Vyššie nohy! Prestaň, raz, dva! (Chôdza na mieste.)
Zdvihnite ramená vyššie
A potom ich vynecháme. (Zdvihnite a spustite ramená.)
Položíme ruky pred hrudník
A robíme blbcov. (Ruky pred hrudníkom, trhanie rukami.)
Musíš skočiť desaťkrát,
Poďme skákať vyššie, skáčeme spolu! (Skákanie na mieste.)
Zdvíhame kolená -
Krok vykonávame na mieste. (Chôdza na mieste.)
Natiahli sme sa zo srdca (natiahnutie – ruky hore a do strán.)
A opäť sa vrátili na miesto. (Deti si sadnú.)

5. Práca v zošitoch(zapíšte si stručné pojmy) Zostavenie slovníka pojmov a pojmov, jeho diskusia.

Theravadaalebo hinajána(„Učenie starších“; „malý voz“): Dosiahnutie nirvány je videné prostredníctvom prísneho dodržiavania životného štýlu Budhu Gautamu a jeho praxe kontemplácie. Je k dispozícii len tým, ktorí úplne opustili svetský život(stal sa mníchom

• mahájána( v jazdnom pruhu. - "veľký voz") to učí akýkoľvek budhista, vr. laik sa môže stať bódhisattva.
• vadžrajána(v pruhu - "diamantový voz") - špeciálny smer mahájány, ktorý sa vyvinul v severnej Indii v 1. storočí. AD V 7. storočí vytvoril základ tibetského budhizmu (lámaizmu), ktorý sa neskôr rozšíril aj v Bhutáne. Nepál, Mongolsko, Burjatsko, Tuva, medzi Kalmykmi.

bódhisattva(Bodhisatva, Bodisatva) - osoba (alebo iná bytosť), ktorá si dala za cieľ odhaliť v sebe Budhu opakovaním jeho cesty. Motiváciou k tejto ceste nie je túžba nájsť osobnú nirvánu, ale láska ku všetkým živým bytostiam a úprimná túžba zachrániť ich pred utrpením znovuzrodenia.

6. Skupinová práca:

Skupina 1: základné princípy budhizmu. Súhlasíte s tým, že len neustálou prácou na sebe, vnútorným zdokonaľovaním sa môže byť človek lepším?

Skupina 2: 4 pravdy budhizmu. Súhlasíte s tým, že akýkoľvek exces je pre človeka nebezpečný? Môžete uviesť príklad z vlastného života

Skupina 3: vezmite si obálku. Poskladajte mozaiku z detailov. Určte, ku ktorej náboženskej kultúre budova patrí a pripravte si správu o tejto budove z učebnice

Príklady odpovedí detí:

Základné princípy budhizmu.
1. Život vo všetkých svojich prejavoch je zlom a zdrojom utrpenia pre všetkých žijúcich.
2. Zastavenie utrpenia pri uvoľnení túžob (predovšetkým z márnych túžob).
3. Ten, kto vedie spravodlivý život, sa môže oslobodiť od túžob (5 povinných požiadaviek: neklamať, nekradnúť, neubližovať blížnemu, zdržať sa zmyslových výstrelkov a alkoholu).
4. Spása spočíva v dosiahnutí nirvány (zvláštneho stavu slobody, mieru a blaženosti). Nirvánu možno dosiahnuť počas života, ale úplný prechod je možný až po smrti.

Buddha uviedol štyri pravdy:

1. Život je utrpenie (narodenie, láska, choroba, smrť - všetko prináša človeku utrpenie)

2. Príčinou utrpenia človeka je smäd po živote (život už človeku dáva všetko, ale chce viac, preto sa objavujú všetky neresti, ktoré prinášajú utrpenie: hnev, závisť, žiarlivosť, hnev atď.)

3. Na odstránenie utrpenia treba zničiť smäd po živote, tzn. všetky neresti

4. Spôsob, ako zničiť tento smäd, je stredná „osmičková“ cesta, ktorá predpokladá správne názory, správnu reč, správne správanie, správny život.

Len tak môže človek dosiahnuť nirvánu, zastaviť reťaz utrpenia.

Diskusia a vzájomné hodnotenie výsledkov práce skupín.

7. Absolvovanie testu na tému „Budhizmus »

Test

1.Budhizmus je najviac staroveké náboženstvo vo svete.

a) áno

2. Kedy a kde vzniklo budhistické náboženstvo:

a) Pred 2500 rokmi v Indii

b) Pred 1000 rokmi v Číne

3. Kto je zakladateľom:

a) Abrahám Noe

b) Siddhártha Gautama

4. Kto sa nazýva budhistami?

a) akákoľvek osoba;

b) nasledovníci Buddhovho učenia.

5. Každý budhista verí:

a) 4 pravdy;

6. Siddharta Gautama sa rozhodol stať sa:

b) pustovník

7. Prvá pravda Budhu:

a) samsára;

b) nespokojnosť, sklamanie.

Rituálna stránka budhizmu je rôznorodá, v jeho mnohých školách a smeroch sa kladie dôraz na rôzne prvky budhistického kultu. Skutočná kultová prax, povinná pre všetkých veriacich, v budhizme nebola taká podrobná a pravidelná ako v iných náboženstvách. Presnejšie povedané, praktizovanie kláštornej askézy v budhizme akoby nahrádza uctievanie a usmerňuje mnícha k priamemu kontaktu s nadprirodzenom. Na druhej strane je náboženský kult sekulárnych stúpencov budhizmu natoľko rozmazaný a harmonicky splývajúci so skoršími náboženskými a kultovými vrstvami, najmä hinduistickými, že stráca ďalšie dôležité vlastnosti kultu - detail a stabilitu. Pravda, miera pravidelnosti budhistického kultu veľmi závisí od sanghy: v tých krajinách a regiónoch, kde je sangha početná a vplyvná, je kult usporiadaný; tam, kde je sangha slabá, sa v kulte stávajú veľmi prominentnými nebudhistické náboženské zložky.

Náboženský život veriacich spočíva v návšteve „svätých“ miest – narodenie, osvietenie, smrť Budhu, stúpy s nejakou relikviou alebo miestny chrám. Je príznačné, že väčšina budhistických chrámov je zasvätená všeobecným hinduistickým alebo miestnym božstvám, ku ktorým sa občas pripájajú aj historické osobnosti (v Mongolsku je napríklad uctievaný Čingischán). Ústredné miesto v budhistických svätyniach je spravidla obsadené niekoľkometrovou sochou Budhu z dreva, kameňa, drahých kovov s vykladaním drahých kameňov. Buddha je najčastejšie zobrazovaný v lotosovej pozícii, hoci je známych viac ako 40 jeho obľúbených póz, z ktorých každá má hlboký náboženský význam, ktorý je pochopiteľný iba pre veriaceho.

Najbežnejšie náboženské praktiky v budhizme sú uctievanie a obetovanie. Keď budhisti vstúpia do chrámu alebo miestnosti, kde je socha Budhu, môžu sa k nej priblížiť, pokľaknúť a trikrát sa pokloniť, pričom sa čelom dotkne zeme, čo symbolizuje budhistické „tri poklady“. Obety pre sochu Budhu sú spravidla tri druhy - vo forme sviečok, ktoré symbolizujú svetlo učenia v temnote ľudskej nevedomosti, farieb, ktoré naznačujú premenlivosť sveta, a vôní, ktoré zosobňujú šírenie. vyučovania. Ale je úplne prijateľné jednoducho dať jedlo pred sochu, ktorá symbolizuje milosrdenstvo.

Slávnostné bohoslužby sa konajú podľa tradičného lunárneho kalendára každý mesiac v dňoch novu a splnu. Veriaci prichádzajú na tieto bohoslužby s obetami pre Budhu a darčekmi pre mníchov. V tieto dni veľmi často skladajú aj špeciálne sľuby – na určitý čas viesť asketickejší život (zdržať sa jedenia mäsa, vzdať sa šperkov a zábavy, sexuálneho života atď.).

Kultová prax sekulárnych stúpencov tibetského budhizmu, ktorá sa u nás rozšírila, sa vyznačuje určitou originalitou. Znamená to účasť laikov na bežných denných a slávnostných bohoslužbách v kláštoroch a každoročných veľkých sviatkoch (veľké khurály), ktoré sa tam konajú. Akýkoľvek kláštor (datsan, khural) je komplexný architektonický komplex náboženských, hospodárskych a vzdelávacích budov, obklopených bielym plotom. V niektorých kláštoroch žilo niekedy 6, 8 a dokonca 10 tisíc mníchov. Pozdĺž kláštorného plota sú takzvané modlitebné mlynčeky (khurde), čo sú valce naplnené zväzkami posvätnej literatúry, osadené na zvislej osi. Na vykonávanie modlitby ich aktívne využívajú negramotní veriaci. Jedno mechanické otočenie valca sa rovná prečítaniu všetkých modlitieb, ktoré sú v ňom obsiahnuté.

Vo vnútri je každý lamaistický chrám plný, alebo dokonca preplnený obrazmi a sochami náboženského obsahu. Pred obrazmi božstiev je obetný stôl pokrytý látkou s posvätnými rituálnymi predmetmi. Pre lámy je pridelená samostatná platforma, ktorá sa nachádza medzi radmi stĺpov podopierajúcich strechu. Počas denných bohoslužieb (často dvakrát až trikrát denne) na ňom sedia lámovia na hodvábnych vankúšoch (čím vyššia hodnosť lámu, tým vyššia plošina a viac vankúšov pod ňou), sedia lámovia a čítajú si text rozdávanej knihy k nim stránku po stránke. Všetci lámovia čítajú svoje stránky súčasne. Niekedy, prerušujúc čítanie, lámovia začnú spievať, sprevádzajúc náboženské hymny zvukmi rôznych rituálnych nástrojov.

Veriaci laici spravidla nenavštevujú bohoslužby. Čakajú v blízkosti chrámu na koniec modlitby, aby sa poklonili pred obrazmi božstiev a nechali im skromné ​​dary.

Osobitnou vrstvou budhistického kultu je dodržiavanie etických prikázaní, každodenné obety pred domácim oltárom, rituálne veštenie pri rôznych každodenných príležitostiach, vykonávanie rituálov. životný cyklus, najmä pohreb. Rituály sprevádzajúce smrť a pohreb sú obzvlášť zodpovedné, pretože ich nedodržanie, dokonca aj v určitých detailoch, nevyhnutne povedie k novým úmrtiam v rodine. Vychádzajú z doktríny barda, medzipolohy medzi reinkarnáciami. Zvlášť dôležité pre budúci život stav, v ktorom je „la“ 49 dní po smrti – akási životná sila zosnulého. La saints po smrti ide do neba pozdĺž päťfarebnej dúhy. La jednoduchých laikov by mal vytiahnuť z tela mních-láma. Zvyčajne za týmto účelom pozvaný mních sedí pri hlave zosnulého a číta mu „Knihu mŕtvych“ (Bardo Thodol), ktorá podrobne opisuje putovanie duše v intervaloch medzi novými reinkarnáciami. Ďalej je láma povinný odstrániť dušu z tela pomocou špeciálnych rituálov a potom ju poslať do raja.

Budhistické sviatky sa oslavujú podľa lunárneho kalendára a nie sú také početné ako v iných náboženstvách. Faktom je, že tri najvýznamnejšie udalosti v živote Budhu – narodenie, osvietenie a ponorenie sa do nirvány – sa odohrali v ten istý deň v máji v splne. Tento deň sa považuje za hlavný sviatok v budhizme a oslavuje sa v apríli až máji veľkolepými karnevalovými sprievodmi, každodenným čítaním posvätných textov venovaných životu a reinkarnáciám Budhu. Vo februári až marci Budha oslavuje objavenie základných princípov svojho učenia pre ľudí. V júni až júli sa v Indii koná festival, ktorý označuje začiatok obdobia dažďov. Podľa legendy vystúpil Buddha vo svojom meditatívnom rozjímaní do siedmeho neba a kázal tam svoje učenie bohom a svojej matke, ktorá v dôsledku svojej predčasnej smrti dostala priaznivé znovuzrodenie. Preto sa verí, že mnísi, ktorí majú v tento deň zakázané opustiť steny kláštora, sa snažia zopakovať duchovný čin Budhu. Práve obdobie dažďov sa považuje za obzvlášť priaznivé na zloženie dočasných kláštorných sľubov. V tieto dni dostávajú mnísi obzvlášť veľa darov, dostávajú aj oblečenie, ktoré budú nosiť po celú dobu ďalší rok... Kláštorná komunita si totiž látku vopred vyberie a následne je potrebné do 24 hodín z nej ušiť kláštorné odevy. Hotové oblečenie sa dáva laikom, aby mali ďalšiu príležitosť obetovať mníchom. Takýto sofistikovaný obrad by mal povzbudiť mníchov, aby dávali duchovný príklad svojim laickým nasledovníkom a ich laických nasledovníkov, aby preukázali svoje milosrdenstvo.

Koniec obdobia dažďov sa oslavuje v októbri až novembri bujnými sprievodmi okolo pagod (stúp) s recitovaním sútier, čo znamená úspešný návrat Budhu na Zem. V mnohých budhistických krajinách je zvykom odstraňovať sochy Budhu z podstavca a nosiť ich po uliciach. Ulice, domy, kláštory, stúpy, posvätné stromy sú osvetlené olejovými lampami, sviečkami a farebnými žiarovkami, čo symbolizuje osvietenie prinesené na svet.

V regiónoch, kde sa šíri tibetský budhizmus, sa oslavujú narodeniny Tsongkhapu, zakladateľa školy Gelug-pa. Stále existuje značný počet sviatkov a rituálov, ktoré sa oslavujú v budhistických krajinách a v každom z nich majú tradičnú príchuť.

Budhizmus v Rusku

Prvé dôkazy o existencii budhizmu na území moderného Ruska pochádzajú z 8. storočia nášho letopočtu. NS. a sú spojené so štátom Bohai, ktorý v rokoch 698-926. obsadil časť dnešného Prímoria a Amurskej oblasti. Ľudia Bohai, ktorých kultúra bola výrazne ovplyvnená susednou Čínou, Kóreou a Mandžuskom, vyznávali budhizmus jedného z mahájánových smerov.

Ako súčasť Ruský štát Budhizmus sa začal šíriť asi pred štyristo rokmi. Tradičnými regiónmi, kde sa vyznáva budhizmus, sú Burjatsko, Tyva, Kalmykia, Čita a Irkutsk a národy patriace k budhizmu sú Kalmykovia, Burjati a Tuvani.

Kalmykovia sú jedinými ľuďmi v Európe, ktorí vyznávajú budhizmus. Historicky sú Kalmykovia západnou vetvou mongolského etnosu Oiratov (Dzungarov), ktorí obývali severozápad modernej Číny. Koncom 16. storočia sa v dôsledku vyčerpania pasienkov a vojenského tlaku Číny časť Oiratov presťahovala do juhosibírskych stepí a dostali meno Kalmykovia ("Kalmak" - odlúčení). Presunuli sa na západ a začali obchodovať s Rusmi. V roku 1608 prijal veľvyslancov Kalmyk v Moskve Vasily Shuisky a dostal právo pohybovať sa na neobývaných perifériách ruského štátu. V 60-70-tych rokoch 17. storočia bol vytvorený Kalmycký chanát, ktorý sa nachádza na dolnom toku Yaik a Volga, stal sa súčasťou Ruska pod podmienkou, že bude slúžiť „Bielemu cárovi“ - panovníkovi Moskvy.

V tom istom období došlo k masívnemu rozšíreniu budhizmu medzi Kalmykmi, ktorí sa s ním zoznámili v 13. storočí. Kalmyk tayshi (kniežatá) zasväcujú jedného zo svojich synov lámom (mníchom). V roku 1640 sa v oblasti Tarbagatai (severný Kazachstan) konal kongres, na ktorom bol prijatý všeobecný oiratský zákonník – „Veľký kódex“, podľa ktorého sa gelugský budhizmus stal štátnym náboženstvom vo všetkých oiratských ulusoch. Začal sa preklad budhistickej literatúry do Kalmyku, právny stav Budhistickí duchovní a kláštory (khurulovia). Povolžskí Kalmykovia mali dlho len modlitebné vozne - syume, ktorých bolo do konca 17. storočia 11. Duchovné väzby s Tibetom boli zachované; Dalajlámovia presadzovali moc chána.

ruské vedenie nezasahoval do vyznania budhizmu, ale podporoval prechod k pravosláviu, najmä oslobodením budhistických feudálov od daní a závislosti. V roku 1724 bol Khan Baksadai Dorzhi (Pyotr Taishin) pokrstený a dostal od Petra I. ako dar táborový kostol. V roku 1737 bolo dekrétom Anny Ioanovny v mene princeznej Anny Taishiny (vdova po Petrovi Taishinovi) vytvorené mesto pre osadu pokrstených Kalmykov s názvom Stavropol-on-Volga. Ale napriek opatreniam, ktoré prijala vláda, väčšina Kalmykov sa zdráhala zmeniť svoju vieru a spôsob života, zostali budhistami a nomádmi.

V druhej polovici 18. storočia začala ruská vláda obmedzovať nezávislosť Kalmyckého chanátu a v roku 1771 ho zlikvidovala. Potom sa tri štvrtiny kalmyckého obyvateľstva na čele s chánom Ubašim rozhodli vrátiť späť do Džungárie, no značná časť cestou zahynula. V Rusku zostalo asi päťdesiattisíc Kalmykov. Moc chána bola zrušená, rovnako ako moc jediného duchovného vodcu menovaného dalajlámom. Namiesto toho si každý Kalmyk ulus zvolil svojho vlastného najvyššieho lámu. Ale v roku 1803 ruská vláda schválila "lámu Kalmykovcov" - duchovnú hlavu všetkých Astrachánskych Kalmykov s rezidenciou blízko Astrachanu a platom z pokladnice. Z predložených kandidátov bol do tejto funkcie zvolený generálny guvernér Astrachanu, ktorý Senát schválil. Láma mal na starosti všetky záležitosti duchovného života a čiastočne aj občianske záležitosti rodinné vzťahy... Na prelome 18. – 19. storočia sa objavili stacionárne khuruly. Do 30-tych rokov XIX storočia počet khurulov v kalmyckej stepi dosiahol 105 a počet lámov - asi 5 tisíc. V roku 1836 ruská vláda obmedzila počet khurulov a zamestnancov kalmyckého kléru, ktorí dostávali podporu z štátnej pokladnice, na 76 khurulov a 2 650 lámov. Mnísi, ktorí neboli zaradení do štátu, mohli ďalej existovať, ale bez privilégií a údržby.

V súvislosti s odchodom väčšiny kalmyckého obyvateľstva do Džungária a prerušením väzieb s duchovnými centrami Mongolska a Tibetu sa od konca 18. storočia začali objavovať náznaky premeny náboženského života. Spolu s centralizáciou duchovnej moci a nárastom počtu mníchov bolo vedomé vnímanie základov budhistickej viery nahradené rituálom a poverami. Formujú sa aj špecifické črty tradičného kalmyckého budhizmu: úzke väzby kláštorov a duchovenstva s klanovými komunitami (khurulovia boli spravidla „pridelení“ konkrétnym klanom); Kalmykovia majú nielen predstaviteľov školy Gelug-pa, ale aj iné tradície.

Burjati sú historicky najpočetnejším ruským etnom vyznávajúcim budhizmus. V Burjatsku, ako aj inde, budhistický kult interagoval s tradičnými kultovými systémami, transformoval sa pod vplyvom miestnych archaických presvedčení: uctievanie duchov zeme, hôr, riek a stromov, kult svätých miest. Burjatské etno sa formovalo v 17. – 18. storočí na základe severnej vetvy východných Mongolov, po ich vstupe do ruského štátu. Do rovnakého obdobia sa datuje aj aktívne šírenie budhizmu medzi Burjatmi. Ale ruská vláda, ktorá prijala Burjatov do svojho občianstva, sa zaviazala, že ich nebude nútiť k pravoslávnej viere, hoci sa podporovala dobrovoľná christianizácia. V dôsledku toho niektorí Burjati zostávajú verní tradičnému šamanizmu a niektorí akceptujú budhizmus a pravoslávie.

Spojenie Burjatov s mongolskými a tibetskými budhistami v tomto období bolo obzvlášť silné. V roku 1712 na úteku pred Mandžuskou okupáciou sto mongolských päťdesiat tibetskí lámovia... Duchovná hlava burjatských lámov bola považovaná za najvyššieho budhistického hierarchu Mongolska Dzhebzun-dama-hutukhtu, ktorý sa nachádzal v meste Urge (moderný Ulánbátar), ktorý inicioval lámov a schvaľoval hierarchické tituly, no zároveň bol pod kontrolou. čínskej vlády, vzťahy s ktorými boli niekedy napäté. Podpísaním Kjachtskej zmluvy v roku 1727, ktorá vymedzila rusko-čínske hranice, sa ruské úrady snažia zabrániť mongolským lámom vstúpiť na územie Ruska. Toto rozhodnutie položilo základ pre autonómnu burjatskú budhistickú organizáciu, ale keďže tento zákaz nebol veľmi prísne dodržiavaný, boli zachované neustále väzby burjatského budhizmu s duchovnými centrami Mongolska a Tibetu.

Ruská vláda sa rozhodla legálne formalizovať budhizmus a v roku 1741 vydala nariadenie, podľa ktorého stopäťdesiat lámov z jedenástich mobilných datsanov zložilo prísahu v Transbaikalii. V tom istom roku bolo dekrétom cisárovnej Alžbety uznané „lamajské náboženstvo“ v r Ruská ríša oficiálne. Lámovia boli oslobodení od platenia daní a dostali právo kázať budhizmus „nomádskym mimozemšťanom“, Burjatom a Evenkom. V polovici 18. storočia začali v Zabajkalsku namiesto mobilných datsanov-jurt stavať stacionárne, drevené. Do roku 1809 bol centrom transbajkalského budhizmu Tsongolsky Datsan a potom Gusinoozersky. V roku 1764 dostal jeho opát Damba Dorzhi Zayayev od ruskej vlády titul „Hlavný Bandido Hambo Lama („učený opát“) všetkých budhistov žijúcich na južnej strane jazera Bajkal. Budhisti v Rusku (Kalmykovia a Burjati) tak na prelome 18. - 19. storočia dostávajú z iniciatívy vlády samostatnú organizáciu, finančnú a politickú podporu duchovenstvo. Budhizmus v Rusku dostáva štatút „prípustného“ náboženstva spolu s protestantizmom, katolicizmom, islamom, čo predpokladá možnosť kázania v určitom etno-konfesionálnom prostredí. Budhistické duchovenstvo v reakcii na túto situáciu vyhlasuje všetkých ruských autokratov – „bielych cárov“, počnúc cisárovnou Katarínou II., pozemským stelesnením milosrdnej bohyne Tsagan-Dara-ekhe („Biela Tara“). V roku 1796 bolo v Transbaikalii 16 datsanov a 700 lámov. Do polovice 19. storočia ich počet dosiahol 34 a počet lámov - päť a pol tisíc. V priemere pripadal jeden láma na 20 tisíc ľudí, ale v niektorých kmeňových komunitách bol pomer mníchov k mužskej populácii jeden ku dvom a takíto lámovia sa len málo líšili spôsobom života od zvyšku populácie. Rýchly rast počet lámov je v prvom rade výsledkom zvyku, podľa ktorého bol jeden zo synov vysvätený za lámu v burjatských rodinách. Ruské úrady sa však tejto situácie obávali, pretože viedla k zníženiu daňových príjmov. V roku 1853 bolo rozhodnuté znížiť počet datsanov a počet lámov. "Nariadenia o lamajskom duchovenstve východnej Sibíri" stanovili personálny stôl pre 34 datsanov a 285 lámov, ktorí dostávajú pôdu a peňažné príspevky (500 dessiatínov - pre Bandido-Khambo-lámu; 30-60 dessiatínov (v závislosti od stupňa zasvätenia) - na lámu; 15 desiatkov - na študenta). Lámovia, ktorí neboli zaradení do štátu, sa museli vrátiť do svojich dedín. Vytváranie nových datsanov bolo zakázané a výstavba nových kostolov ("modly") bola povolená len s povolením generálneho guvernéra. Ale napriek tomuto predpisu sa počet datsanov a lámov stále zvyšoval.

Tretí ľudia na území Ruska, tradične vyznávajúci budhizmus, sú Tuvani. Toto je jediný turkicky hovoriaci etnos, aj keď silne mongolizovaný, ktorý prijal najstaršie svetové náboženstvo. Prví budhistickí misionári sa objavili v pohorí Sayan v prvých storočiach našej éry, čo potvrdzujú najmä skalné maľby na území modernej Khakassie. Potom, v VI storočí. Budhizmus začína byť akceptovaný elitou turkickej spoločnosti. Rozsiahle prenikanie budhizmu na tieto územia však súviselo s vládou Mongolov, ktorí prijali tibetský budhizmus (lámaizmus). Masové uvádzanie predkov Tuvancov k základom budhizmu prebieha v 16. – 17. storočí. Prvé mobilné kláštory (khuree) sa objavili v Tandy-Uryankhai (vtedy názov Tuva) v 20. rokoch 18. storočia a v roku 1753 bol budhizmus uznaný za štátne náboženstvo spolu so šamanizmom.

Od roku 1757 do roku 1911 bol Tandy-Uryanhai podriadený mandžuským vládcom Číny, ktorí tu nikdy nedokázali zaviesť svoju priamu vládu. To umožnilo zachovať kultúrnu a etnickú identitu Tuvanov; okrem toho sa posilnili väzby s budhistickými duchovnými centrami Mongolska a Tibetu. V dôsledku dlhého spolužitia so šamanizmom si Tuvanský budhizmus osvojil svoje tradície: kult ovaa – duchov majiteľov oblasti; kult eerens - rodinných strážcov. Na budhistických obradoch sa spolu s lámami často zúčastňovali šamani a v khuree existovala špeciálna kategória duchovenstva - burkhan boo ("lámovia-šamani"). V 70. rokoch 18. storočia sa na území Tuvy začalo stavať stacionárne khuree. Mongolský hierarcha Dzhebtsun-dam-hutukhta v Urge bol považovaný za najvyššiu duchovnú hlavu tuvínskych budhistov a všetci tuvanskí lámovia boli podriadení opátovi z Dolného Chaadan khuree (daa-lámovi).

Obdobie na prelome 19. a 20. storočia je obdobím rozkvetu budhizmu a zintenzívnenia náboženského života, čo sa do značnej miery zhoduje s trendmi pozorovanými v pravoslávnom kresťanstve a islame na území Ruskej ríše. V tomto období sa medzi Kalmykmi objavilo hnutie za obnovu budhizmu. Počnúc rokom 1906 si samotné komunity kalmyckých ulusov začali voliť hlavných lámov a v roku 1917 pôsobilo v Kalmykii 28 veľkých a 64 malých (mobilných) khurulov, obsluhovalo ich asi dvetisíc lámov a fungovali dve akadémie. Toto obdobie možno nazvať rozkvetom budhistickej kultúry Transbaikalia. Vyššie filozofické školy pôsobili v Gusinoozerskom, Tsugolskom, Aginskom datsanoch.

História ruského budhizmu je spojená s menom Burjata Aghvana Dorzhieva (1853-1938) - vynikajúcej náboženskej osobnosti, zakladateľa budhistického chrámu v Petrohrade. Bol najbližším dôverníkom mladého dalajlámu XIII. (1876-1933). Od roku 1908 žil Dorziev dlho v Rusku a plnil poslanie neoficiálneho zástupcu dalajlámu v ruskej vláde. Z iniciatívy Doržieva sa XIII. dalajláma obrátil na ruské ministerstvo zahraničných vecí so žiadosťou o otvorenie budhistického chrámu v Petrohrade, ktoré po zahraničnopolitických argumentoch a túžbe posilniť lojalitu Burjatov a Kalmykov bol spokojný. V tom čase bola budhistická komunita Petrohradu extrémne malá: iba 184 ľudí - Kalmyckí, Burjatskí a mongolskí obchodníci, ako aj diplomatickí pracovníci z Číny, Japonska, Siamu. Bohoslužby sa v ňom konali v roku 1913 a stal sa prvým budhistickým chrámom v Európe.

V Tuve v roku 1912, po páde ríše Qing v dôsledku Xinhai revolúcia, prevládli proruské nálady. Kurultai sa za účasti najvyšších lámov obrátili na ruskú vládu so žiadosťou o prijatie Tandy-Uryankhai do Ruska a v júni 1914 sa Tuva (pod názvom Územie Uryankhai) stala súčasťou Ruska. Hlavným mestom bolo mesto Belotsarsk, teraz Kyzyl. Jednou z podmienok vstupu bolo zachovanie lamaizmu. Ruská administratíva nezasahovala do duchovných záležitostí územia.

Udalosti roku 1917 sa stali prelomom v dejinách krajiny a osude náboženstiev na jej území. Budhizmus nie je výnimkou. Po februárová revolúcia V roku 1917 sa petrohradský budhistický chrám stáva centrom národného života Burjatov a Kalmykov, no po októbrovej revolúcii preň nastávajú ťažké časy. Lámovia, ktorí v ňom slúžili, utiekli pred prenasledovaním a opustili mesto. V chráme sídlili vojenské jednotky, bol úplne vyplienený. V lete 1918 bol Dorziev zatknutý.

Po februári 1917 prebiehali v kalmyckom náboženskom prostredí aktívne renovačné procesy, v dôsledku čoho sa plánovalo výrazne zvýšiť počet khurulov, zaviesť vyučovanie budhistickej doktríny v sekulárnych kalmyckých školách. Ale počas Občianska vojna mnoho khurulov bolo zničených, časť duchovenstva emigrovala. V Burjatsku sa aktivizuje aj renovačné hnutie, ktoré hlása ideu elektívnosti a kolegiality duchovnej moci, národného oslobodenia a spolupráce so sovietskou vládou (nad datsanmi začali viať vlajky s kosákom a kladivom). Počas občianskej vojny sa táto myšlienka podporovaná časťou budhistického kléru dostáva do konfrontácie s činmi jedného z vodcov bieleho hnutia atamana zabajkalských kozákov G. Semjonova, ktorý mal burjatské korene. Vodcovia renovačného hnutia zo strachu z represálií utiekli zo Zabajkalska. V tom istom období sa formovalo tretie, takzvané hnutie „balagat“, na čele s asketickým lámom Lubsanom-Sandanom Tsydenovom. V roku 1919 vyhlásil vytvorenie štátu „Kodunai Erhij Balgasan“, ktorý je považovaný za teokratický, keďže na jeho čele stál duchovný. Tsydenov kázal opustiť oficiálnych datsanov, ktorí skreslili skutočné učenie. Vedenie hnutia Balagat bolo prenasledované bielymi aj červenými. V priebehu troch rokov bol Tsydenov niekoľkokrát zatknutý. Z väzenia vymenoval za svojho nástupcu osemročného chlapca Bidiya Dandarona, ktorého považoval za reinkarnáciu jedného z tibetských lámov. Revolúcia opäť postavila Tuvu pred výber ďalšej cesty rozvoja. V roku 1921 bola vo Vsetuvinskom volebnom obvode khural vyhlásená Ľudová republika Tannu-Tuva, ktorá bola v spojeneckých vzťahoch so sovietskym Ruskom.

Koniec občianskej vojny a nastolenie sovietskej moci bolo novou, aj keď krátkodobou etapou v náboženskom živote ruských budhistov. V záujme zachovania podpory zo strany obyvateľstva národného pohraničia ich presvedčenie nie je prenasledované. Sovietske vedenie sa však zároveň snaží posilniť rozdelenie na „tradicionalistov“ a „renovacionistov“, ktoré sa objavili na začiatku dvadsiateho storočia, a podporujú tých druhých. Navyše myšlienka reorganizácie života na komunistických princípoch našla sympatie v radoch renovátorov. Aghvan Dorzhiev, ktorý bol na príkaz Lenina prepustený z väzenia a stal sa hlavou renovačného hnutia budhistov, bez okolkov vyhlásil, že „budhizmus je marxizmus“. Za predstaviteľa dalajlámovej vlády bol vymenovaný v r Sovietske Rusko, ktorý mal slúžiť na „export svetovej revolúcie“. Vďaka jeho úsiliu sa petrohradský budhistický chrám stáva sídlom tibetskej diplomatickej misie, čo mu umožňuje obnoviť bohoslužby a urobiť z neho centrum budhizmu a budhizmu celej únie.

V roku 1920 sa ako súčasť sovietskeho Ruska vytvorila Kalmycká autonómna oblasť, v ktorej bolo 35 khurulov s 1 000 duchovnými. V Transbaikalii sa konalo niekoľko budhistických rád (1922, 1925, 1928), na ktorých sa uskutočňovali pokusy o reorganizáciu konfesionálneho života budhistov v Burjatsku. Úrady podporili iniciatívy renovátorov v opozícii voči tradicionalistom. V roku 1923 bolo v Burjatsku 43 datsanov. V samostatnej Tuvanskej ľudovej republike (premenovanej v roku 1927) bolo napriek jej prosovietskemu charakteru prvých desať rokov jej existencie priaznivých pre budhizmus. Do konca roku 1920 dosiahol počet khuree v Tuve 28 a počet lámov - 3,5 tisíc.

Od druhej polovice 20. rokov sa však v ZSSR zvyšoval ideologický tlak na náboženstvá a po ňom sa začína prenasledovanie jeho predstaviteľov, ktoré sa začiatkom 30. rokov zmenilo na masívne represie. V roku 1926 bol dekrétom vedenia štátu Burjatsko-mongolskej autonómnej republiky majetok datsanov znárodnený a cirkevné školy zatvorené. Náboženské budovy boli zničené, diela budhistického umenia boli ukradnuté a zničené, knihy a rukopisy boli skonfiškované a boli vykonávané hromadné popravy lámov a novicov. Do novembra 1938 bolo zatknutých viac ako 1 800 a podľa iných zdrojov viac ako 15 000 členov budhistického kléru. Posledný datsan bol zatvorený koncom 30. rokov 20. storočia. Začiatkom 40. rokov 20. storočia bola kalmycká budhistická organizácia úplne zničená. Pod tlakom sovietskeho vedenia na orgány Tuvanskej ľudovej republiky sa začalo aj prenasledovanie budhizmu. Leningradský budhistický chrám bol zatvorený v roku 1935. Lamy a ďalšie osoby žijúce v chráme (burjatskí pedagógovia, ruskí orientalisti) boli zatknutí a zastrelení v roku 1937. Doržiev opustil Leningrad v januári 1937 a prišiel do Burjatska, domov, kde bol v novembri toho istého roku zatknutý a zomrel vo väzenskej nemocnici v Irkutsku. Od roku 1938 je budova Leningradského budhistického chrámu využívaná štátom ako základňa telesnej kultúry. Začiatkom 40. rokov tak na území ZSSR a Tuvanskej republiky, ktoré boli pod jeho kontrolou, nezostal ani jeden budhistický kláštor či chrám, ani jeden autorizovaný lámovými úradmi (hoci časť budhistických duchovných ktorí zostali na slobode, tajne vykonávali rituály).

Počas Veľkej vlasteneckej vojny sa zložitá situácia s náboženským životom medzi budhistickými národmi len zhoršila. Od augusta 1942 do januára 1943 bolo významné územie Kalmykie okupované fašistickými jednotkami, ktoré umožňovali bohoslužby. Bolo otvorených niekoľko bohoslužobných domov. Niektorí lámovia však odmietli spolupracovať s Nemcami, iní, naopak, nielenže obnovili svoje náboženské aktivity, ale dokonca emigrovali s okupačnými jednotkami. 28. decembra 1943 za spoluprácu s Nemcami boli Kalmykovia vyhlásení za nepriateľov ľudu a Kalmycká ASSR bola zlikvidovaná. Obyvateľstvo bolo deportované do východných oblastí ZSSR, kde pokračovalo prenasledovanie bývalých duchovných. Pri rozptýlenom osídlení sa veriacim znemožnilo ich oslovenie. Kedykoľvek to bolo možné, kultové predmety rodiny sa brali so sebou, no väčšina chrámových vecí bola nenávratne stratená. Budhizmus medzi Kalmykmi sa naďalej zachovával iba na každodennej úrovni, v rámci rodinných tradícií. Tuvanská ľudová republika v roku 1944 bola začlenená do ZSSR a procesy v nej prebiehajúce sa ešte viac prepojili s celoúnijnými.

V povojnovom období sa črtá legalizácia náboženstiev a zmiernenie politiky vo vzťahoch medzi sovietskym štátom a náboženstvami existujúcimi v krajine. Ale tento proces ovplyvnil budhizmus len čiastočne. V roku 1945 sa lámovia, ktorí boli na slobode, obrátili na Stalina so žiadosťou, aby mu umožnil otvoriť nejaké datsany v Burjatsku, s čím bol daný súhlas; boli otvorené dva - Ivolginský a Aginský kláštor. V roku 1946 sa so súhlasom úradov a z iniciatívy veriacich a skupiny lámov uskutočnilo v Ulan-Ude stretnutie duchovenstva, na ktorom bol prijatý Štatút o budhistickom duchovenstve v ZSSR, obsahujúci základné princípy spolupráce medzi budhistickou Sanghou a sovietskym štátom. Tento dokument zdôrazňoval vlastenecké motívy budhistického kléru a ich lojalitu k socialistickému systému. Obnovené bolo Ústredné duchovné riaditeľstvo budhistov ZSSR (TsDUB) na čele s predsedom Bandido Hambo Lámom P. Dorzhim. Táto štruktúra, podobne ako iné centralizované náboženské organizácie v ZSSR, bola zapojená do propagandy sovietskej zahraničnej politiky. Budhistická organizácia tak bola obnovená, ale pod prísnou kontrolou úradov a iba v Burjatsku. Budhistické komunity v Tuve a Kalmykii stále neexistovali. Navyše kvôli ideologickému tlaku sa mnohí burjatskí veriaci báli navštevovať datasany.

Chruščovovu politiku vo vzťahu k náboženstvám v žiadnom prípade nemožno nazvať „rozmrazením“, ideologický tlak a protináboženská propaganda sa len stupňujú. Preto sa už aj tak ťažké postavenie budhizmu medzi národmi, ktoré ho tradične vyznávajú, nijako nemení. Pravda, v roku 1957 boli Kalmykovia rehabilitovaní a bola obnovená Kalmycká autonómna republika, no náboženský život je stále neoficiálny, v podzemí.

Od polovice 60. rokov 20. storočia bol pozorovaný záujem o budhizmus v kruhoch inteligencie Leningradu a Moskvy. Tvoria sa tu malé skupiny ruskej (európskej) mládeže a intelektuálov zaujímajúcich sa o budhizmus. V roku 1968 bola budova Leningradského kostola vyhlásená za architektonickú pamiatku miestneho významu. V tom istom roku navštívil ZSSR láma B. Rimpoche, ktorý sa tajne stretol s predstaviteľmi moskovských, leningradských, pobaltských budhistických skupín, čím nadviazal ich spojenie so svetovým budhizmom. Spomínaný B. Dandaron bol právom považovaný za duchovného mentora týchto skupín. V tom čase, keď strávil 20 rokov v táboroch, stal sa výskumníkom a lámom, formuloval učenie na priesečníku tradičného tibetského budhizmu, európskej filozofie a vedy, vďaka čomu je v tomto prostredí populárny. To však vyvolalo obavy úradov a v roku 1972 bol v takzvanom „prípade Dandaron“ obvinený z vytvorenia sekty, odsúdený na 5 rokov a zomrel v tábore a niekoľko jeho stúpencov bolo poslaných na povinnú psychiatriu. liečbe. Ale tajné, aj keď veľmi málo, komunity budhistov budú existovať aj v budúcnosti.

Od druhej polovice 80. rokov 20. storočia dochádza pod vplyvom spoločensko-politických procesov k zintenzívneniu náboženského života v krajine. Budhizmus nie je výnimkou. V roku 1988 vznikla Leningradská budhistická spoločnosť, ktorá sa o dva roky neskôr snaží preniesť chrám do rúk veriacich a premeniť ho na datsan. Komunita chrámu spája budhistov a Kalmykov a ruských budhistov, čo ďalej vedie k rozporom a rozkolom. Monopolnú existenciu školy Gelug nahrádzajú mnohé tibetské tradície, ktoré majú spoločné uznanie vysokej autority dalajlámu a sympatie k slobode Tibetu.

Jednou z týchto tradícií je Karma Kagjü. Prvé budhistické centrum školy Karma Kagjü bolo zaregistrované v Leningrade v roku 1991. Súčasťou náboženského združenia je viac ako štyridsať spoločenstiev, jeden a pol tisíca veriacich. Prax v mnohých centrách v Rusku, krajinách SNŠ a na Západe vedie dánsky láma Ole Nydahl.

Počas perestrojky sa v Burjatsku začalo oživenie budhizmu, ktoré sa stáva ohniskom šírenia budhizmu medzi ostatné sibírske národy. Začiatkom roku 1990 začalo fungovať dvanásť datsanov. Do konca 20. storočia sa 90 percent burjatského obyvateľstva nazývalo budhistami. Od roku 1992 získala Ústredná duchovná správa budhistov v Ulan-Ude štatút celoruskej budhistickej štruktúry. V roku 1991 na konferencii budhistov z Kalmykie a regiónu Astrachaň vzniklo Združenie budhistov z Kalmykie, nezávislé od Ústredného duchovného riaditeľstva budhistov v Ulan-Ude. Kalmyckí lámovia začali študovať v Mongolsku a Indii. Do konca 20. storočia fungovalo v Kalmykii 14 khuralov a modlitební. V roku 1993 bolo v Tuvanskej republike deväť budhistických komunít.

Duchovná rada budhistických ministrov, ktorá sa konala v roku 1996 v Burjatsku, prijala novú chartu, v ktorej bolo Ústredné duchovné riaditeľstvo budhistov Ruska premenované na Tradičnú budhistickú sangu Ruska. Vedúcim tejto organizácie bol Bandido Hambo Lama Damba Ayusheev. Činnosť tejto novej organizácie je spojená s obnovou tradičného budhizmu (účasť na rituáloch, astrologická pomoc, tibetská medicína, modlitby), jeho hodnotením ako pôvodného náboženstva Burjatov, odstraňovaním šamanistických tradícií. Centralizovaná organizácia Sanghy je založená na podriadení datsanov (budhistických kláštorov) jej. Hamboláma zaujal pevný postoj ku kázaniu budhizmu len škole Gelug a ku zvyšku, napríklad k zenovému budhizmu alebo Karma Kagjü, by sa Sangha mal správať „ako pravoslávni k letničným“. Ayushev dúfa, že Tradičná sangha zjednotí všetkých budhistov Ruska patriacich do školy Gelug, ale v Kalmykii a Tuve sa vytvárajú centralizované organizácie a nespokojnosť s autoritárstvom Khambo Lámu viedla k rozkolom medzi budhistami v samotnom Burjatsku.

V modernom budhizme v Rusku teda existujú dva hlavné typy budhistických organizácií. Prvou sú komunity tradičnej školy tibetského budhizmu Gelug, ktoré sú rozšírené predovšetkým na území Kalmykov, Burjatov a Tuvanov. Je dosť konzervatívny a zahŕňa mnoho rokov praxe v kláštore s prísnou disciplínou. Väčšina veriacich sú vidiecki ľudia, ktorí sú zapojení do budhistických praktík, rituálov a služieb, ktoré sa konajú v budhistických kláštoroch (datsans, khurulakh, khuree). V ich mysliach prevláda náboženská a každodenná viera, spravidla sa málo venujú štúdiu budhistickej filozofie.

Druhou sú rôzne komunity a skupiny, ktoré sa označujú ako školy budhizmu, ktoré nepatria do školy Gelug a niekedy nie sú ani spojené s tibetskou formou budhizmu. Vo vedeckej literatúre sa nazýva „globálny budhizmus“ a spája sa s európskou asimiláciou duchovnej kultúry Východu. V súčasnosti predstavuje akýsi intelektuálny a duchovný prameň filozofického a náboženského charakteru, prístupný každému, čo v podstate potvrdzuje status budhizmu ako svetového náboženstva. Stáva sa čoraz viac sekulárnejším a nadnárodným. Jeho nasledovníci majú tendenciu pochádzať z rôznych národností. Ale často majú vyššie vzdelanie, viac sa zaujímajú o filozofiu budhizmu a rôzne budhistické praktiky. V súčasnosti je na území Ruska viac ako 200 budhistických komunít, skupín a organizácií.

Vedci sa domnievajú, že celkový počet budhistov v Rusku všetkých národností, škôl a smerov je asi milión ľudí, čo je menej ako jedno percento populácie krajiny. Napriek tomu je budhizmus uznaný „Zákonom o slobode svedomia a náboženských združeniach“ z roku 1997 ako jedno z tradičných náboženstiev pre moderné Rusko, ktoré zohráva významnú úlohu v histórii svojich národov, rozvoji kultúry a spirituality.

Krátke zhrnutie

Budhizmus je najstaršie zo svetových náboženstiev, ktoré vzniklo v Indii v polovici 1. tisícročia pred Kristom.

Zakladateľ Siddhardha Gautama, princ z klanu Shakya, ktorý dosiahol osvietenie a stal sa Budhom, položil základy náboženstva.