(12 hlasov: 4,7 z 5)

© G. Kalinina, autor.

S požehnaním arcibiskupa
Tiraspoľ a Dubossary
Justinián

Chrámy posväcuje biskup alebo s jeho dovolením kňazi. Všetky kostoly sú zasvätené Bohu a Pán je v nich neviditeľne prítomný so svojou milosťou. Každý má svoje súkromné ​​meno v závislosti od posvätnej udalosti alebo osoby, na pamiatku ktorej je zasvätený, napríklad kostol Narodenia Krista, chrám na počesť Najsvätejšej Trojice, v mene sv. Rovní sa apoštolom Konštantín a Helena. Ak je v meste niekoľko kostolov, potom sa ten hlavný nazýva „katedrála“: duchovenstvo rôznych cirkví sa tu schádza počas špeciálnych dní a v katedrále sa konajú bohoslužby. Katedrála, v ktorej sa nachádza biskupský stolec, sa nazýva „katedrála“.

Vznik chrámu a jeho architektonických foriem

Štruktúra pravoslávneho kostola je založená na stáročnej tradícii, ktorá siaha až do prvého stanového chrámu (tabernacle), ktorý postavil prorok Mojžiš jeden a pol tisíc rokov pred narodením Krista.

Starozákonný chrám a rôzne liturgické predmety: oltár, sedemramenný svietnik, kadidelnica, kňazské rúcha a iné boli vyrobené zjavením zhora. Rob všetko tak, ako ti prikazujem, a vzor všetkých jej nádob; „Tak urobte oni,“ povedal Pán Mojžišovi. - Postav svätostánok podľa vzoru, ktorý ti bol ukázaný na hore (tu máme na mysli horu Sinaj a 26, 30).

Asi päťsto rokov potom kráľ Šalamún nahradil prenosný svätostánok (stanový chrám) veľkolepým kamenným chrámom v meste Jeruzalem. Počas posväcovania chrámu zostúpil tajomný oblak a naplnil ho. Pán povedal Šalamúnovi: Posvätil som tento chrám a moje oči a moje srdce tam budú naveky (I kapitola, 1. Paralipomenon 6-7 kapitol).

Desať storočí, od vlády Šalamúna až po život Ježiša Krista, bol Jeruzalemský chrám centrom náboženského života celého židovského národa.

Pán Ježiš Kristus navštívil Jeruzalemský chrám obnovený po zničení a modlil sa v ňom. Od Židov vyžadoval úctivý postoj k chrámu, citujúc slová proroka Izaiáša: Môj dom sa bude volať domom modlitby pre všetky národy a tých, ktorí sa v ňom nedôstojne správali, vyhnal z chrámu (;).

Po zostúpení Ducha Svätého apoštoli podľa príkladu Spasiteľa navštívili aj starozákonný chrám a pomodlili sa v ňom (). Zároveň však začali dopĺňať chrámové služby špeciálnymi kresťanskými modlitbami a sviatosťami. Totiž v nedeľu (na „Deň Pána“) sa apoštoli a kresťania schádzali v domoch veriacich (niekedy v miestnostiach špeciálne určených na modlitbu – ikos) a tam sa modlili, čítali Sväté písmo, „lámali chlieb“ (slávili sv. Eucharistia) a prijali prijímanie. Takto vznikli prvé domáce kostoly (). Neskôr, počas prenasledovania zo strany pohanských vládcov, sa kresťania zhromažďovali v katakombách (podzemných miestnostiach) a slávili tam liturgiu na hroboch mučeníkov.

V prvých troch storočiach kresťanstva boli kresťanské kostoly v dôsledku neustáleho prenasledovania zriedkavým javom. Až potom, čo cisár vyhlásil slobodu vierovyznania, v roku 313 sa všade začali objavovať kresťanské kostoly.

Chrámy mali spočiatku tvar baziliky – podlhovastej štvoruholníkovej miestnosti s malým výstupkom pri vchode (portikus, alebo veranda) a zaoblením (apsida) na strane oproti vchodu. Interiér baziliky bol rozdelený radmi stĺpov na tri alebo päť oddelení nazývaných „uličky“ (alebo lode). Stredná loď bola vyššia ako bočné. Na vrchu boli okná. Baziliky sa vyznačovali množstvom svetla a vzduchu.

Čoskoro sa začali objavovať ďalšie formy chrámov. Od 5. storočia začala Byzancia stavať krížové kostoly s klenbou a kupolou nad strednou časťou chrámu. Okrúhle alebo osemhranné chrámy sa stavali len zriedka. Byzantská cirkevná architektúra mala veľký vplyv na pravoslávny východ.

Súčasne s prijatím kresťanstva v Rusku sa objavila ruská cirkevná architektúra. Jeho charakteristickým znakom je štruktúra kupoly, pripomínajúca plameň sviečky. Neskôr sa objavili ďalšie architektonické formy - na Západe napríklad gotický štýl: chrámy s vysokými vežami. Vzhľad kresťanského chrámu tak vznikal po stáročia a v každej krajine a v každej dobe nadobudol svoj vlastný jedinečný vzhľad. Chrámy zdobili mestá a dediny už od staroveku. Stali sa symbolom zduchovneného sveta, prototypom budúcej obnovy vesmíru.

Architektúra pravoslávneho kostola

Pravoslávna cirkev v historicky ustálených formách znamená predovšetkým Božie kráľovstvo v jednote jeho troch oblastí: Božskej, nebeskej a pozemskej. Odtiaľ pochádza najčastejšie trojdielne rozdelenie chrámu: oltár, samotný chrám a predsieň (alebo jedlo). Oltár označuje kraj Božej existencie, samotný chrám - kraj nebeského anjelského sveta (duchovné nebo) a predsieň - kraj pozemského bytia. Osobitným spôsobom zasvätený chrám, korunovaný krížom a ozdobený svätými obrázkami, je nádherným znamením celého vesmíru na čele s Bohom, jeho Stvoriteľom a Tvorcom.

Exteriér chrámu

Po nanebovstúpení Ježiša Krista do neba sa apoštoli a prví kresťania v Jeruzaleme podľa príkladu Spasiteľa zdržiavali v chráme, oslavovali a dobrorečili Bohu (.), navštevovali synagógy Židov – a na druhej strane, tvorili vlastné kresťanské zhromaždenia v súkromných domoch (). Kresťania mimo Jeruzalema a mimo neho vykonávali bohoslužby vo svojich domácich kostoloch. Kvôli vypuknutiu prenasledovania sa náboženské stretnutia kresťanov stávali čoraz tajnejšími. Na modlitbu všeobecne a zvlášť na slávenie sviatosti prijímania sa kresťania schádzali v domoch bohatých spoluveriacich. Na modlitbu tu bola zvyčajne vyčlenená miestnosť, najvzdialenejšia od vonkajšieho vchodu a hluku z ulice, u Grékov nazývaná „icos“ a u Rimanov „ecus“. Vo vzhľade boli „ikos“ podlhovasté (niekedy dvojposchodové) miestnosti so stĺpmi pozdĺž dĺžky, ktoré niekedy rozdeľovali ikos na tri časti; Stredný priestor ikosov bol niekedy vyšší a širší ako bočné. Počas prenasledovania sa kresťania dokonca schádzali k modlitbe v podzemných kostoloch, ktoré sa nachádzali v takzvaných katakombách (o ktorých si povieme neskôr). Na tých istých miestach a v tých istých obdobiach, keď neexistovalo žiadne prenasledovanie, si kresťania mohli a aj stavali vlastné samostatné kostoly (od konca 2. a začiatku 3. storočia), niekedy však boli z rozmaru opäť zničené. prenasledovateľov.

Keď z vôle sv. Rovnakým apoštolom cárovi Konštantínovi (na začiatku 4. storočia) prenasledovanie kresťanov definitívne ustalo, potom sa všade objavovali kresťanské kostoly a predstavovali nielen nevyhnutný doplnok kresťanskej bohoslužby, nielen najlepšiu ozdobu každého mesta a dediny, ale národným pokladom a svätyňou každého štátu.

Otvorené kresťanské kostoly z 3. – 6. storočia. nadobudla určitý vonkajší a vnútorný tvar alebo vzhľad, a to: tvar podlhovastého štvoruholníka trochu pripomínajúceho loď s malým výstupkom pri vchode a zaoblením na strane oproti vchodu. Vnútorný priestor tohto štvoruholníka bol rozdelený radmi stĺpov na tri a niekedy aj päť oddelení nazývaných „lody“. Každé z bočných oddelení (lodí) sa tiež končilo polkruhovým výbežkom, čiže apsidou. Stredná loď bola vyššia ako bočné; v najvrchnejšej, predsunutej časti strednej lode boli osadené okná, ktoré však niekedy boli aj na vonkajších stenách bočných lodí. Na vstupnej strane bola predsieň nazývaná „narthex“ (alebo narthex) a „portico“ (veranda). Vnútri je vidieť množstvo svetla a vzduchu. Charakteristické črty plánu a architektúry takéhoto kresťanského kostola sú od 4. storočia: členenie na lode, apsidy, predsieň, dostatok svetla, vnútorné stĺpy. Všetky takéto chrámy sa nazývajú cirkevná bazilika alebo pozdĺžny chrám.

Ďalším dôvodom, prečo si kresťania začali stavať svoje chrámy v podobe podlhovastého štvoruholníka (rozdeleného na časti, s apsidami), bola ich úcta ku katakombám a kostolom v nich umiestnených.

Katakomby sú kobky, v ktorých kresťania v časoch prenasledovania, v prvých troch storočiach, pochovávali svojich mŕtvych, skrývali sa pred prenasledovaním a vykonávali bohoslužby. Katakomby svojou štruktúrou predstavujú sieť vzájomne sa prelínajúcich chodieb či galérií, pozdĺž ktorých sa nachádzajú viac či menej rozsiahle miestnosti. Pri chôdzi po jednej z chodieb môžete naraziť na ďalšiu chodbu, ktorá križuje cestu, a potom sa pred cestovateľom objavia tri cesty: rovná, pravá a ľavá. A bez ohľadu na to, ktorým smerom pôjdete ďalej, umiestnenie chodieb je rovnaké. Po pár krokoch po chodbe sa narazí na novú chodbu alebo celú miestnosť, z ktorej vedie niekoľko nových ciest. Cestovaním po týchto chodbách po viac-menej dlhom čase sa môžete nepozorovane presunúť na ďalšie nižšie poschodie. Chodby sú úzke a nízke a izby pozdĺž cesty sú rôznej veľkosti: malé, stredné a veľké. Prvé sa nazývajú „cubiculum“, druhé sa nazývajú „krypta“ a tretie sa nazývajú „capella“. Kabíny (od slova cubiculum - posteľ) boli pohrebné krypty a krypty a kaplnky boli podzemné kostoly. Kresťania tu počas prenasledovania vykonávali bohoslužby. Do krypty sa zmestilo až 70 – 80 veriacich a do kaplniek oveľa väčší počet – až 150 ľudí.

V súvislosti s potrebami kresťanskej bohoslužby bola predná časť krýpt určená pre duchovných a zvyšok pre laikov. V hĺbke krypty sa nachádzala polkruhová apsida, oddelená nízkou mriežkou. V tejto apside sa nachádzal hrob mučeníka, ktorý slúžil ako trón pri slávení Najsvätejšej Eucharistie. Po stranách takejto trónnej hrobky boli miesta pre biskupa a presbyterov. Stredná časť krypty nemala žiadne špeciálne zariadenia. Kaplnky sa od krýpt líšili nielen väčšími rozmermi, ale aj vnútorným usporiadaním. Krypty pozostávajú z väčšej časti z jednej miestnosti (miestnosti), kaplnky ich majú niekoľko. V kryptách nie sú samostatné oltáre, ale v kaplnkách sú; v kryptách sa ženy a muži spoločne modlili a v kaplnkách bola špeciálna miestnosť pre ženy. V prednej časti krýpt a kaplniek bola podlaha občas usporiadaná vyššie ako zvyšok podzemných kostolov. V stenách boli vytvorené výklenky na pochovávanie mŕtvych a samotné steny boli zdobené posvätnými obrázkami.

Z opisov rôznych krýpt a kaplniek je zrejmé, že obe mali tvar štvoruholníka s podlhovastými rizalitmi a niekedy so stĺpmi na podopretie stropu.

Posvätná spomienka na tieto podzemné chrámy, na hornú miestnosť, v ktorej Ježiš Kristus slávil svoju poslednú večeru, a na ikos, čo boli prvé kresťanské kostoly (podlhovastého tvaru), bola možno dôvodom, že kresťania mohli nebojácne a bez strachu z nesúlad s cirkevným starovekom a duchom kresťanskej viery, stavať svoje kostoly podľa toho istého pozdĺžneho modelu. Ale nepochybne bola bazilika prijatá pre kresťanský kostol, pretože to bola doteraz jediná vhodná forma. Bazilikový štýl prevládal až do 5. storočia. potom bol nahradený „byzantským“, ale po 15. stor. opäť sa šíri v bývalej Byzantskej ríši, zbedačenej pod nadvládou Turkov, pričom však nenadobudla ani veľkosť, ani hodnotu starokresťanskej baziliky.

Bazilikový typ kresťanských kostolov bol najstarší, no nie jediný. Ako sa menil architektonický vkus a napredovalo umenie architektúry, menil sa aj vzhľad chrámov. Po skončení prenasledovania kresťanov a presune hlavného mesta Gréckej ríše z Ríma do Byzancie (324) sa tu zintenzívnil stavebný ruch. V tejto dobe sa formoval takzvaný byzantský štýl chrámov.

Charakteristickými znakmi byzantského štýlu sú „klenba“ a „kupola“. Začiatok kupolovitých štruktúr, t.j. tie, ktorých stropy nie sú ploché a šikmé, ale oblé, pochádzajú ešte z predkresťanských čias. Klenba bola široko používaná v rímskych kúpeľoch (alebo kúpeľoch); ale svoj najúžasnejší rozvoj sa kupola postupne rozvíjala v byzantských kostoloch.

Na začiatku 4. storočia bola kupola ešte nízka, pokrývala celý vrchol budovy a spočívala priamo na stenách budovy, nemala okná, ale potom sa kupola stala vyššou a bola inštalovaná na špeciálnych stĺpoch. Na odľahčenie hmotnosti nie sú steny kupoly vyrobené ako pevné, ale sú prerušené svetelnými stĺpmi; Medzi nimi sú nainštalované okná. Celá kupola pripomína širokú nebeskú klenbu, miesto neviditeľnej prítomnosti Pána. Na vonkajšej a vnútornej strane kupolu zdobia stĺpy s umeleckými vrcholmi alebo hlavicami a inými dekoráciami; Namiesto jednej kupoly má chrám niekedy niekoľko kupol.

Plány byzantských kostolov boli nasledovné: vo forme kruhu, vo forme rovnostranného kríža, vo forme obdĺžnika blízko štvorca. Štvorcový tvar sa stal bežným a najbežnejším v Byzancii. Preto je obvyklá konštrukcia byzantských kostolov zastúpená v podobe štyroch mohutných stĺpov umiestnených na obdĺžniku a spojených na vrchole oblúkmi, na ktorých spočíva klenba a kupola. Tento typ sa stal dominantným od 6. storočia a zostal ním až do konca Byzantskej ríše (do polovice 15. storočia), pričom ustúpil, ako sa hovorí, sekundárnemu bazilikálnemu štýlu.

Vnútorný priestor byzantského chrámu bol rozdelený, rovnako ako v bazilike, na tri časti: predsieň, strednú časť a oltár. Oltár bol od strednej časti oddelený nízkou kolonádou s rímsou, nahrádzajúcou moderný ikonostas. Vo vnútri bohatých chrámov bolo množstvo mozaík a malieb. Lesk rôznych mramorov, mozaík, zlata, obrazov – všetko smerovalo k povzneseniu duše modliaceho sa kresťana. Sochárstvo tu bolo pomerne zriedkavým javom. Byzantský štýl vo všeobecnosti a byzantská kupola zvlášť našli svoj najskvelejší rozkvet v kostole sv. Sofie v Konštantínopole.

Byzantský štýl sa uplatnil pri stavbe kostolov nielen v samotnej Byzancii či Konštantínopole, ale aj v iných významných mestách Grécka (Atény, Solún, Athos), v Arménsku, Srbsku a dokonca aj v mestách Západorímskej ríše. , najmä v Ravenne a Benátkach. Pamiatkou byzantskej architektúry v Benátkach je kostol svätého Marka.

Rímsky štýl

Okrem byzantsko-bazilikálneho typu sa v západnom kresťanskom svete sformoval nový vzhľad kostolov, ktorý má na jednej strane podobnosť s bazilikami a byzantskými kostolmi a na druhej strane rozdiel: ide o tzv. - nazývaný „románsky štýl“. Chrám, postavený v románskom štýle, rovnako ako bazilika, pozostával zo širokej a podlhovastej lode (lode), obsiahnutej medzi dvoma bočnými loďami, polovičnej výšky a šírky. Na východnej, prednej strane týchto lodí bola pripojená priečna loď (nazývaná transept), ktorá svojimi okrajmi vyčnievala z tela a dávala tak celej stavbe tvar kríža. Za transeptom, podobne ako v bazilike, sa nachádzala apsida určená pre oltár. Na zadnej, západnej strane boli ešte vybudované verandy alebo predsiene. Rysy románskeho slohu: podlaha bola položená v apsidách a priečnej lodi vyššie ako v strednej časti chrámu a stĺpy rôznych častí chrámu sa začali navzájom spájať polkruhovou klenbou a zdobené v hornej a hornej časti chrámu. spodné konce s vyrezávanými, tvarovanými a prekrývajúcimi sa obrázkami a postavami. Románske kostoly sa začali stavať na pevnom základe, ktorý vychádzal zo zeme. Pri vstupe do chrámu boli niekedy po stranách predsiene postavené dve majestátne veže (od 11. storočia), ktoré pripomínali moderné zvonice.

Románsky štýl, ktorý sa objavil v 10. storočí, sa na Západe začal šíriť v 11. a 12. storočí. a existoval až do 13. storočia. keď ho nahradil gotický sloh.

Gotický a renesančný štýl

Gotické kostoly sa inak nazývajú „lancet“, pretože svojím pôdorysom a vonkajšou výzdobou, hoci sa podobajú románskym kostolom, líšia sa od nich ostrými, pyramídovými koncami tiahnucimi sa k nebu: veže, stĺpy, zvonice. Špicatosť je zrejmá aj v interiéri chrámu: klenby, spoje stĺpov, okná a rohové časti. Gotické chrámy sa vyznačovali najmä množstvom vysokých a častých okien; V dôsledku toho zostalo na stenách málo miesta na posvätné obrázky. No okná gotických kostolov boli pokryté maľbami. Tento štýl je najvýraznejší vo vonkajších líniách.

Po gotickom štýle je v dejinách cirkevnej architektúry v západnej Európe zaznamenaný aj renesančný štýl. Tento štýl sa rozšíril do západnej Európy (od Talianska) od 15. storočia. pod vplyvom oživenia „starovekých, starovekých klasických vedomostí a umenia“. Po zoznámení sa so starovekým gréckym a rímskym umením začali architekti aplikovať niektoré črty starovekej architektúry na stavbu chrámov, niekedy dokonca preniesli formy pohanských chrámov do kresťanského chrámu. Vplyv antickej architektúry je badateľný najmä na vonkajších a vnútorných stĺpoch a výzdobách novopostavených chrámov. Renesančný štýl sa naplno prejavil v slávnej rímskej Katedrále sv. Petra. Všeobecné znaky renesančnej architektúry sú nasledovné: pôdorys chrámov je podlhovastý štvoruholník s priečnou loďou a oltárnou apsidou (podobne ako v románskom štýle), klenby a oblúky nie sú hrotité, ale okrúhle, kupolovité (odlišnosť od gotický, podobný byzantskému štýlu); Vnútorné a vonkajšie staroveké grécke stĺpy (charakteristické znaky renesančného štýlu). Dekorácie (ozdoby) vo forme listov, kvetov, postáv, ľudí a zvierat (odlišnosť od byzantskej ozdoby, požičanej z kresťanskej oblasti). Nápadné sú aj sochárske obrazy svätcov. Sochárske obrazy svätých najjasnejšie oddeľujú obrodenecký štýl od baziliky, byzantského a pravoslávno-ruského štýlu.

Ruská cirkevná architektúra

Ruská cirkevná architektúra začína vznikom kresťanstva v Rusku (988). Keď sme od Grékov prijali vieru, duchovenstvo a všetko potrebné na uctievanie, zároveň sme si od nich požičali podobu chrámov. Naši predkovia boli pokrstení v storočí, keď v Grécku dominoval byzantský štýl; preto sú naše staroveké chrámy postavené v tomto štýle. Tieto kostoly boli postavené v hlavných ruských mestách: Kyjev, Novgorod, Pskov, Vladimir a Moskva.

Kyjev a Novgorod kostoly pripomínajú byzantské v pôdoryse - obdĺžnik s tromi oltárnymi polkruhmi. Vo vnútri sú obvyklé štyri stĺpy, rovnaké oblúky a kupoly. Ale napriek veľkej podobnosti medzi starovekými ruskými chrámami a súčasnými gréckymi chrámami sú medzi nimi viditeľné určité rozdiely v kupolách, oknách a dekoráciách. V gréckych kostoloch s viacerými kupolami boli kupoly umiestnené na špeciálnych stĺpoch a v rôznych výškach v porovnaní s hlavnou kupolou, v ruských kostoloch boli všetky kupoly umiestnené v rovnakej výške. Okná v byzantských kostoloch boli veľké a časté, kým v ruských boli malé a riedke. Výrezy pre dvere v byzantských kostoloch boli horizontálne, v ruských boli polkruhové.

Veľké grécke kostoly mali niekedy dve verandy – vnútornú, určenú pre katechumenov a kajúcnikov, a vonkajšiu (alebo verandu), vybavenú stĺpmi. V ruských kostoloch, dokonca aj veľkých, boli inštalované iba malé vnútorné verandy. V gréckych chrámoch boli stĺpy nevyhnutným doplnkom vo vnútorných aj vonkajších častiach; v ruských kostoloch kvôli nedostatku mramoru a kameňa neboli stĺpy. Vďaka týmto rozdielom niektorí odborníci nazývajú ruský štýl nielen byzantským (gréckym), ale zmiešaným - rusko-gréckym.

V niektorých kostoloch v Novgorode končia steny na vrchole špicatým „štítom“, podobným štítu na streche dedinskej chatrče. V Rusku bolo málo kamenných kostolov. Drevených kostolov bolo oveľa viac kvôli množstvu drevených materiálov (najmä v severných oblastiach Ruska) a pri stavbe týchto kostolov ruskí remeselníci prejavili väčší vkus a nezávislosť ako pri stavbe kamenných. Staroveké drevené kostoly mali tvar a pôdorys buď štvorcový alebo podlhovastý štvoruholník. Kopule boli buď okrúhle alebo vežovité, niekedy vo veľkom počte a rôznych veľkostí.

Charakteristickým znakom a rozdielom medzi ruskými kupolami a gréckymi kupolami je, že nad kupolou pod krížom bola špeciálna kupola, ktorá pripomínala cibuľu. Moskovské kostoly pred 15. storočím. Zvyčajne ich stavali majstri z Novgorodu, Vladimíra a Suzdalu a pripomínali chrámy kyjevsko-novgorodskej a vladimirsko-suzdalskej architektúry. Ale tieto chrámy neprežili: buď nakoniec zahynuli časom, požiarmi a tatárskym zničením, alebo boli prestavané novým spôsobom. Ostatné chrámy postavené po 15. storočí sa zachovali. po oslobodení spod tatárskeho jarma a posilnení moskovského štátu. Počnúc panovaním veľkovojvodu (1462-1505) prichádzali do Ruska a boli povolaní zahraniční stavitelia a umelci, ktorí s pomocou ruských remeselníkov a podľa vedenia starých ruských tradícií cirkevnej architektúry vytvorili niekoľko historických kostoly. Najvýznamnejšie z nich sú Uspenská katedrála v Kremli, kde sa konala posvätná korunovácia ruských panovníkov (staviteľom bol Talian Aristoteles Fioravanti) a Archanjelská katedrála - hrobka ruských kniežat (staviteľom bol Talian Aloysius) .

Postupom času si ruskí stavitelia vyvinuli svoj vlastný národný architektonický štýl. Prvý typ ruského štýlu sa nazýva „stan“ alebo štýl tyče. Ide o typ niekoľkých samostatných kostolov spojených do jedného kostola, z ktorých každý vyzerá ako stĺp alebo stan, zakončený kupolou a kupolou. Okrem masívnosti stĺpov a stĺpov v takomto chráme a veľkého počtu cibuľovitých kupol je znakom „stanového“ chrámu rozmanitosť a rozmanitosť farieb jeho vonkajších a vnútorných častí. Príkladmi takýchto kostolov sú kostol v obci Djakovo a kostol Vasilija Blaženého v Moskve.

Doba distribúcie typu „stan“ v Rusku končí v 17. storočí; neskôr bol zaznamenaný odpor k tomuto štýlu a dokonca jeho zákaz zo strany duchovných autorít (možno pre jeho odlišnosť od historického - byzantského štýlu). V posledných desaťročiach 19. stor. prebúdza sa oživenie tohto typu chrámov. V tejto podobe vznikajú viaceré historické kostoly, napríklad Kostol Najsvätejšej Trojice Petrohradskej spoločnosti pre šírenie náboženskej a mravnej výchovy v duchu pravoslávnej cirkvi a Kostol Vzkriesenia na mieste atentátu na r. cár-osloboditeľ - „Spasiteľ na preliatej krvi“.

Okrem typu „stan“ existujú aj iné formy národného štýlu: štvoruholník (kocka) predĺžený na výšku, v dôsledku čoho sa často získavajú horné a dolné kostoly, dvojdielna forma: štvoruholník v spodnej časti a osemuholníkový v hornej časti; forma vytvorená vrstvením niekoľkých štvorcových kmeňov, z ktorých každý hore je užší ako ten dole. Za vlády cisára Mikuláša I. pre stavbu vojenských kostolov v Petrohrade vyvinul architekt K. Ton monotónny štýl, nazývaný „tonovský“, ktorého príkladom je kostol Zvestovania Panny Márie v konskej garde. pluku.

Zo západoeurópskych štýlov (románsky, gotický a obrodenecký štýl) sa pri stavbe ruských kostolov používal iba obrodenecký štýl. Rysy tohto štýlu sú viditeľné v dvoch hlavných katedrálach Petrohradu - Kazaňskej a Svätého Izáka. Iné štýly boli použité pri stavbe kostolov iných vierovyznaní. Niekedy sa v histórii architektúry objavuje zmes štýlov - bazilika a byzantský, alebo románsky a gotický.

V 18. a 19. storočí sa rozšírili „domáce“ kostoly zriaďované v palácoch a domoch bohatých ľudí, vo vzdelávacích a vládnych inštitúciách a v chudobincoch. Takéto kostoly môžu byť blízko k starovekým kresťanským „ikos“ a mnohé z nich, bohato a umelecky maľované, sú úložiskom ruského umenia.

Význam starovekých chrámov

Vynikajúce historické kostoly každého štátu sú prvým zdrojom na posúdenie povahy a histórie rôznych druhov cirkevného umenia. Najjasnejšie a určite vyjadrili na jednej strane záujem vlády a obyvateľstva o rozvoj cirkevného umenia a na druhej strane umeleckého ducha a kreativitu umelcov: architektov (v oblasti stavby kostolov) , výtvarníci (v oblasti maľby) a duchovní skladatelia (v oblasti cirkevného spevu).

Tieto chrámy sú, prirodzene, aj prvým prameňom, z ktorého prúdi umelecký vkus a zručnosť a šíri sa do všetkých kútov štátu. Pohľady obyvateľov a cestujúcich so záujmom a láskou sa zastavia pri štíhlych architektonických líniách a posvätných obrazoch a ich uši a zmysly počúvajú dojímavý spev a nádherné akcie bohoslužieb, ktoré sa tu konajú. A keďže väčšina historických ruských kostolov je spojená s veľkými a posvätnými udalosťami v živote Cirkvi, štátu a panujúceho domu, tieto kostoly prebúdzajú a pozdvihujú nielen umelecké, ale aj vlastenecké cítenie. Ide o ruské kostoly: Chrám Nanebovzatia a Archanjela, Chrám príhovoru (Chrám Vasilija Blaženého a Chrám Krista Spasiteľa v Moskve; Lavra Alexandra Nevského, Kazaň, Chrám sv. Izáka, Petra a Pavla a Smolný chrám, Chrám sv. vzkriesenie Krista - v Petrohrade, chrám v Borki pri Charkove na mieste zázračná záchrana kráľovskej rodiny pri zrážke vlaku 17. októbra 1888 a mnohé ďalšie.

Bez ohľadu na historické dôvody vzniku rôznych foriem kresťanského chrámu má každá z týchto foriem symbolický význam, ktorý pripomína nejakú neviditeľnú posvätnú stránku Cirkvi a kresťanskej viery. Bazilikový podlhovastý tvar chrámu, podobný lodi, teda vyjadruje myšlienku, že svet je svetské more a kostol je loď, na ktorej sa môžete bezpečne plaviť cez toto more a dostať sa do tichého prístavu, Kráľovstva Nebo. Krížový vzhľad chrámu (byzantský a románsky štýl) naznačuje, že Kristov kríž je základom kresťanskej spoločnosti. Kruhový vzhľad nám pripomína, že Božia cirkev bude existovať na neurčito. Kupola nám jasne pripomína oblohu, kam by sme mali smerovať myšlienky, najmä pri modlitbe v chráme. Kríže na chráme nám už z diaľky jasne pripomínajú, že chrámy sú určené na oslavu ukrižovaného Ježiša Krista.

Často nie je na chráme postavená jedna, ale niekoľko kupol, potom dve kupoly znamenajú dve prirodzenosti (Božskú a ľudskú) v Ježišovi Kristovi; tri kapitoly - tri osoby Najsvätejšej Trojice; päť kapitol – Ježiš Kristus a štyria evanjelisti, sedem kapitol – sedem sviatostí a sedem ekumenických koncilov, deväť kapitol – deväť radov anjelov, trinásť kapitol – Ježiš Kristus a dvanásť apoštolov.

Nad vchodom do chrámu a niekedy aj vedľa chrámu je postavená zvonica alebo zvonica, to znamená veža, kde visia zvony.

Zvonenie slúži na zvolávanie veriacich k modlitbe a bohoslužbám, ako aj na oznamovanie najdôležitejších častí bohoslužby vykonávanej v kostole. Pomalé zvonenie najväčšieho zvona sa nazýva „blagovest“ (dobrá, radostná správa o bohoslužbe). Tento typ zvonenia sa používa pred začiatkom bohoslužby, napríklad pred celonočným bdením alebo liturgiou. Zvonenie všetkých zvonov, ktoré vyjadrujú kresťanskú radosť, pri príležitosti slávnostného sviatku a pod., sa nazýva „trezvon“. V predrevolučných časoch v Rusku zvonili počas celého veľkonočného týždňa. Striedavé smutné zvonenie rôznych zvonov sa nazýva zvonkohra; používa sa pri pochovávaní.

Zvonenie zvonov nám pripomína vyšší, nebeský svet.

„Zvonenie zvonov nie je len gong, ktorý zvoláva ľudí do kostola, ale melódia, ktorá zduchovňuje okolie chrámu, pripomína modlitbu tým, ktorí sú zaneprázdnení v práci alebo na cestách, ktorí sú ponorení do monotónnosti každodenného života. život... Zvonenie zvonov je akousi hudobnou kázňou pred kostolným prahom. Hlása vieru, život preniknutý jeho svetlom, prebúdza spiace svedomie.“

Oltár

História oltára pravoslávneho kostola siaha až do raných čias kresťanstva, keď v katakombových kostoloch v podzemí i v nadzemných bazilikách, v prednej časti, ohradených nízkou mrežou alebo stĺpmi od zvyšku priestoru, ako svätyňa bola umiestnená kamenná hrobka (sarkofág) s pozostatkami svätého mučeníka. Na tomto kamennom hrobe v katakombách bola vykonaná sviatosť Eucharistie – premena chleba a vína na Kristovo Telo a Krv.

Od staroveku sa ostatky svätých mučeníkov považovali za základ Cirkvi, jej základný kameň. Hrob mučeníka pre Krista symbolizoval hrob samotného Spasiteľa: mučeníci zomreli za Krista, pretože vedeli, že budú vzkriesení v Ňom a s Ním. "Ako Nositeľ života, ako najčervenší z raja, skutočne najjasnejší zo všetkých kráľovských palácov, ó, Kriste, Tvoj hrob, zdroj nášho vzkriesenia." Táto modlitba, ktorú vykonáva kňaz po prenesení obetovaných darov na trón, vyjadruje symbolický význam svätého trónu ako Božieho hrobu, ktorý zároveň označuje nebeský raj, keďže sa stal prameňom nášho vzkriesenia, palác Nebeského Kráľa, ktorý má moc vzkriesiť ľudí a „súdiť živých i mŕtvych“ (Vyznanie viery). Keďže trón je najsvätejšie miesto, kvôli ktorému existuje oltár, platí to, čo bolo povedané o tróne, aj o oltári ako celku.

V našej dobe sú v antimenzii na tróne určite prítomné relikvie svätých. Hmotné pozostatky nebeských tak vytvárajú priame a bezprostredné spojenie medzi trónom a oltárom pozemskej Cirkvi s Nebeskou Cirkvou, s Kráľovstvom Božím. Tu je pozemské nerozlučne a úzko späté s nebeským: pod nebeským oltárom, ktorý zodpovedá nášmu trónu, videl svätý Ján Teológ duše zabitých Božím slovom a pre svedectvo, ktoré mali (). Napokon, Nekrvavá obeť obetovaná na tróne, ako aj skutočnosť, že Telo a Krv Spasiteľa sú na ňom neustále uložené vo svätostánku v podobe náhradných Darov, robí z oltára najväčšiu svätyňu.

Prirodzene, postupom času sa oltár so svätým trónom začal čoraz viac ohradzovať od zvyšku chrámu. V katakombových kostoloch (I-V storočia nl) už existovali podošvy a oltárne bariéry vo forme nízkych mriežok. Potom sa objavil ikonostas s kráľovskými a bočnými dverami.

Slovo „oltár“ pochádza z latinského „alta ara“, čo znamená vyvýšené miesto, eminenciu. V gréčtine sa oltár v staroveku nazýval „bima“, čo znamenalo zvýšený oltár, vyvýšenie, z ktorého rečníci prednášali prejavy; súdna stolica, z ktorej králi oznamovali ľudu svoje príkazy, vykonávali súdy a rozdeľovali odmeny. Tieto názvy vo všeobecnosti zodpovedajú duchovnému účelu oltára v pravoslávnom kostole. Svedčia však aj o tom, že už v staroveku sa oltáre kresťanských kostolov nachádzali na nejakej vyvýšenine oproti zvyšku chrámu. To sa všeobecne dodržiava dodnes.

Ak oltár ako celok znamená oblasť Božej existencie, potom hmotným znakom samotného nehmotného Boha je trón, kde je Boh skutočne prítomný zvláštnym spôsobom vo Svätých Daroch.

Pôvodne sa oltár skladal z trónu, ktorý bol umiestnený v strede oltárneho priestoru, kazateľnice (sedadla) biskupa a lavíc pre duchovných (vyvýšené miesto), umiestnených oproti trónu pri stene v polkruhu kostola sv. oltárna apsida.

Dar (terajší oltár) a schránka (sakristia) boli v oddelených miestnostiach (kaplnkách) vpravo a vľavo od oltára. Potom sa rozsudok začal umiestňovať pre pohodlie uctievania v samotnom oltári, v jeho severovýchodnom rohu, naľavo od vyvýšeného miesta, pri pohľade zo strany trónu. Pravdepodobne v súvislosti s tým sa trochu zmenili názvy svätých miest oltára.

V staroveku sa trón vždy nazýval oltár alebo jedlo. Tak ho nazývali svätí otcovia a učitelia Cirkvi. A v našich služobných knihách sa trón nazýva jedlo aj oltár.

V staroveku sa trón nazýval biskupské sídlo na vyvýšenom mieste, čo plne zodpovedá pozemskému významu tohto slova: trón je kráľovské alebo kniežacie vyvýšené sídlo, trón. Prenesením obety, pri ktorej sa vykonáva príprava chleba a vína k sviatosti Eucharistie, sa začala v ústnej tradícii nazývať oltár a oltár sa začal nazývať vysokým miestom; samotný oltár (jedlo) sa nazýval „trón“. To znamená, že toto tajomné duchovné jedlo je ako trón (trón) Nebeského Kráľa. Napriek tomu sa v Pravidlách a liturgických knihách oltár stále nazýva obeta a trón sa nazýva aj pokrm, pretože na ňom spočíva Kristovo Telo a Krv a z neho sa vyučujú Kristove Telo a Krv. duchovenstvo a veriacich. A napriek tomu silná tradícia najčastejšie hovorí o jedle ako o svätom Božom tróne.

V súčasnosti je v súlade s dávnymi tradíciami vo východnej stene oltára na vonkajšej strane chrámu zabudovaný polkruh - apsida. Svätý trón je umiestnený v strede oltára.

V blízkosti stredu apsidy oltára oproti trónu je postavená vyvýšená plošina. V katedrálnych biskupských katedrálach a v mnohých farských kostoloch je na tomto mieste kreslo pre biskupa, ako znak trónu (trón), na ktorom neviditeľne sedí Všemohúci.

Vo farských kostoloch v polkruhu apsidy nemusí byť vyvýšenie ani stolička, ale v každom prípade je toto miesto znakom nebeského trónu, na ktorom je Pán neviditeľne prítomný, a preto sa nazýva vyvýšené miesto. Vo veľkých kostoloch a katedrálach sú podľa oltárnej apsidy okolo vyvýšeného miesta umiestnené v polkruhu lavice pre duchovných slúžiacich biskupovi. Počas bohoslužieb treba na horskom mieste páliť kadidlo; keď prechádzajú, klaňajú sa a robia znamenie kríža; sviečka alebo lampa určite svieti na vysokom mieste.

Priamo pred vyvýšeninou za trónom býva umiestnený sedemramenný svietnik, ktorý bol v dávnych dobách svietnikom na sedem sviec a teraz je najčastejšie lampa rozvetvená do siedmich ramien z jedného vysokého stĺpa, v ktorom je sedem lámp, zapálených počas bohoslužieb. To zodpovedá Zjaveniu Jána Teológa, ktorý na tomto mieste videl sedem zlatých lámp.

Napravo od vyvýšeného miesta a naľavo od trónu je oltár, na ktorom sa vykonáva proskomedia. V jej blízkosti je zvyčajne stôl na prosforu a poznámky s menami ľudí o zdraví a odpočinku, ktoré dávajú veriaci.

Napravo od oltára, najčastejšie v samostatnej miestnosti, sa nachádza depozitár a sakristia, kde sú v mimoliturgických časoch uložené posvätné nádoby a rúcha duchovných. Niekedy môže byť sakristia umiestnená v oddelenej miestnosti od oltára. Ale v tomto prípade je napravo od trónu vždy stôl, na ktorom spočívajú rúcha duchovenstva, pripravené na bohoslužby. Po stranách sedemramenného svietnika, na severnej a južnej strane trónu, je zvykom umiestňovať na drieku vonkajšiu ikonu Bohorodičky (na severnej strane) a kríž s vyobrazením sv. Ukrižovanie Krista (na južnej strane).

Napravo alebo naľavo od oltára je umiestnený lavór na umývanie rúk duchovných pred liturgiou a umývanie úst po nej a miesto, kde sa zapaľuje kadidelnica.

Pred trónom, napravo od Kráľovských dverí pri južných dverách oltára, je zvykom umiestniť stoličku pre biskupa.

Oltár má spravidla tri okná, ktoré znamenajú nestvorené trojičné svetlo Božstva, alebo tri hore a dole, alebo tri hore a dve dole (na počesť dvoch prirodzeností Pána Ježiša Krista), alebo štyri (v názov štyroch evanjelií). Oltár, vzhľadom na sviatosť Eucharistie, ktorá sa v ňom slávi, akoby sám so sebou opakoval upratanú, zariadenú, pripravenú hornú miestnosť, kde sa konala Posledná večera, a to do tej miery, že aj dnes je udržiavaná obzvlášť čistá, pokrytá koberce, a ak je to možné, zdobené všetkými možnými spôsobmi.

V pravoslávnej typikone a služobnej knihe sa oltár často nazýva svätyňa. Verí sa, že je to preto, že starí učitelia Cirkvi často označovali oltár starozákonným názvom Svätyňa svätých. Svätyňa svätých Mojžišovho stánku a Šalamúnovho chrámu, keďže uchovávali Archu zmluvy a ďalšie veľké svätyne, duchovne predstavujú kresťanský oltár, kde sa koná najväčšia sviatosť Nového zákona – Eucharistia, Kristovo telo a krv sa uchovávajú vo svätostánku.

Tripartitnému rozdeleniu pravoslávnej cirkvi zodpovedá aj rozdelenie svätostánku a jeruzalemského chrámu. Pripomenutie toho je obsiahnuté v apoštolovi Pavlovi v jeho Liste Hebrejom (9:1-12). Apoštol Pavol však hovorí o štruktúre svätostánku len stručne, pričom poznamenáva, že teraz o tom netreba podrobne hovoriť, a vysvetľuje, že svätostánok je obrazom súčasnej doby, keď „Kristus, Veľkňaz sv. dobré veci, ktoré prídu, keď prišiel s väčším a dokonalejším svätostánkom, nie vyrobeným rukami, to znamená nie z tejto dispenzácie a nie z krvi kôz a býkov, ale so svojou vlastnou Krvou, raz vstúpil do svätyne a získal večné vykúpenie“. Skutočnosť, že židovský veľkňaz vstúpil do Svätyne svätých v starozákonnom chráme iba raz za rok, teda predznamenala jednorazovú povahu vykupiteľskej práce Krista Spasiteľa. Apoštol Pavol zdôrazňuje, že nový svätostánok – samotný Pán Ježiš Kristus – nie je štruktúrovaný ako ten staroveký.

Nový zákon teda nemal opakovať štruktúru starozákonného svätostánku. Preto v tripartitnom rozdelení pravoslávnej cirkvi a v mene oltára, Svätyne svätých, by sme nemali vidieť jednoduchú napodobeninu Mojžišovho svätostánku a Šalamúnovho chrámu.

Vonkajšou štruktúrou aj liturgickým využitím sa od nich pravoslávna cirkev tak hlboko líši, že môžeme len povedať, že v kresťanstve sa používa len samotný princíp rozdelenia cirkvi na tri časti, ktorý má základ v novozákonnej pravoslávnej dogme. . Použitie pojmu „svätý svätých“, ako je aplikovaný na pravoslávny oltár učiteľmi Cirkvi, ho približuje k svätyni Starého zákona, nie v podobe štruktúry, ale so zreteľom na zvláštnu svätosť tohto miesta.

Posvätnosť tohto miesta je skutočne taká veľká, že v staroveku bol vstup na oltár prísne zakázaný všetkým laikom, ženám aj mužom. Výnimku niekedy tvorili len diakonky a následne rehoľné sestry v ženských kláštoroch, kde mohli vstúpiť pred oltár čistiť a zapáliť lampy.

Následne bol s osobitným biskupským alebo kňazským požehnaním umožnený vstup do oltára subdiakonom, čitateľom, ale aj oltárnym služobníkom ctihodných mužov či rehoľných sestier, medzi ktorých povinnosti patrilo čistenie oltára, zapaľovanie lámp, príprava kadidelníc a pod.

V starovekej Rusi nebolo zvykom uchovávať na oltári ikony zobrazujúce iné sväté ženy okrem Matky Božej, ako aj ikony, ktoré obsahovali obrazy ľudí, ktorí neboli kanonizovaní (napríklad bojovníci strážiaci Krista alebo mučenie svätých trpiacich). pre vieru a pod.).

Svätá stolica

Svätý trón pravoslávnej cirkvi označuje nehmotný trón Najsvätejšej Trojice, Boha Stvoriteľa a Poskytovateľa všetkých vecí, celého vesmíru.

Trón, ako znamenie jediného všemohúceho Boha, ktorý je ohniskom a stredom všetkého stvoreného bytia, by sa mal nachádzať iba v strede oltárneho priestoru, oddelene od všetkého. Opretie trónu o stenu, pokiaľ to nie je spôsobené nejakou krajnou nevyhnutnosťou (napríklad príliš malý rozmer oltára), by znamenalo zmätok, splynutie Boha s Jeho Stvorením, čo skresľuje učenie o Bohu.

Štyri strany trónu zodpovedajú štyrom svetovým stranám, štyrom ročným obdobiam, štyrom obdobiam dňa (ráno, poobede, večer, noc), štyrom stupňom ríše pozemského bytia (neživá príroda, flóra, fauna, ľudský rod).

Trón tiež znamená Krista Pantokratora. V tomto prípade štvoruholníkový tvar trónu znamená Štyri evanjeliá, ktoré obsahujú celé Spasiteľovo učenie a skutočnosť, že všetky štyri kúty sveta, všetci ľudia, sú povolaní k spoločenstvu s Bohom vo svätých tajomstvách, pretože Evanjelium sa káže podľa Spasiteľovho slova „po celom vesmíre na svedectvo všetkým národom“ ().

Štyri strany trónu tiež označujú vlastnosti osoby Ježiša Krista: bol anjelom Veľkej rady, obeťou za hriechy ľudskej rasy, kráľom sveta, dokonalým človekom. Tieto štyri vlastnosti Ježiša Krista zodpovedajú štyrom tajomným bytostiam, ktoré svätý Ján Teológ videl na tróne Krista Pantokratora v nebeskom chráme. V nebeskom chráme boli: teľa - symbol obetného zvieraťa; lev je symbolom kráľovskej moci a sily; človek je symbolom ľudskej prirodzenosti, do ktorej je vtlačený obraz a podoba Boha; orol je symbolom najvyššej, nebeskej, anjelskej povahy. Tieto symboly si v Cirkvi osvojili štyria evanjelisti: Matúš – muž, Marek – lev, Lukáš – teľa, Ján – orol. Pohyby hviezdy nad pithosom, sprevádzané výkrikmi kňaza počas eucharistického kánonu, sú spojené aj so symbolmi štyroch tajomných bytostí: „spev“ zodpovedá orlovi, horskej bytosti, ktorá vždy spieva Bohu chvály; „plačúco“ - k obetnému teľaťu, „volanie“ - k levovi, kráľovská tvár, ktorá s autoritou hlása svoju vôľu; „verbálne“ – ľudskej bytosti. Tento pohyb hviezdy korešponduje aj s vyobrazeniami štyroch evanjelistov s ich symbolickými zvieratami v plachtách na klenbách centrálnej, pod kupolovej časti chrámu, kde sa spája úzka jednota liturgickej, objektívnej, obrazovej a architektonickej symboliky sv. pravoslávny chrám je obzvlášť dobre viditeľný.

Svätý trón označuje Hrob Pána Ježiša Krista, v ktorom Jeho Telo spočívalo až do okamihu Zmŕtvychvstania, ako aj samotného Pána ležiaceho v Hrobe.

Trón teda spája dve hlavné myšlienky: Kristovu smrť pre našu spásu a kráľovskú slávu Všemohúceho, sediaceho na nebeskom tróne. Vnútorné spojenie medzi týmito dvoma myšlienkami je zrejmé. Spoliehajú sa na ne aj ako na základ obradu posvätenia trónu.

Tento obrad je zložitý a plný tajomného významu. Spomienky na Mojžišový svätostánok a Šalamúnov chrám v modlitbách za posvätenie chrámu a trónu majú svedčiť o duchovnom naplnení v Novom zákone predobrazov Starého zákona a božskom zriadení posvätných predmetov chrámu.

Najčastejšie je Svätá stolica usporiadaná nasledovne. Na štyroch drevených stĺpoch s výškou arshin a šiestimi vershok (v moderných merných jednotkách je táto výška približne 98 cm, takže spolu s hornou doskou by výška trónu mala byť 1 meter) je umiestnená drevená doska tak, aby jej rohy ležia presne na stĺpoch, v jednej rovine s nimi. Plocha oltára môže závisieť od veľkosti oltára. Ak je chrám zasvätený biskupom, potom medzi štyrmi stĺpmi v strede, pod doskou trónu, je umiestnený piaty stĺp s výškou polovice aršína, na ktorý sa umiestni schránka s relikviami svätých. Rohy hornej dosky, nazývanej refektár, kde sa stretávajú so stĺpmi, sú vyplnené voskovým tmelom - roztavenou zmesou vosku, tmelu, drveného mramorového prášku, myrhy, aloe a kadidla. Podľa výkladu blahoslaveného Simeona, arcibiskupa solúnskeho, všetky tieto látky „tvoria pohreb Spasiteľa, tak ako samotný pokrm tvorí životodarný Kristov hrob; vosk a masticha sú kombinované s arómami, pretože tieto lepiace látky sú tu potrebné na posilnenie a spojenie jedla s rohmi trónu; vo svojej kombinácii všetky tieto látky predstavujú lásku k nám a spojenie Krista Spasiteľa s nami, ktoré predĺžil až do smrti.“

Trón je pripevnený štyrmi klincami, symbolizujúcimi tie klince, ktorými bol Pán Ježiš Kristus pribitý na kríž, umytý teplou posvätenou vodou, červeným vínom s ružovou vodou, pomazaný zvláštnym spôsobom svätou myrhou, ktorá symbolizuje úlitbu myrhy. na Krista Spasiteľa pred jeho utrpením a na tie vône, ktorými bolo naliate Jeho Telo počas pohrebu, a teplo Božej lásky a milosťou naplnené dary Boha, ktoré sa na nás vyliali vďaka skutku Synovho kríža. Boží.

Trón je potom oblečený do obzvlášť zasväteného bieleho spodného odevu – katasarka (z gréckeho „katasarkinon“), čo doslovne znamená „telo“, teda odev najbližšie k telu (po slovansky – srachitsa). Pokrýva celý trón až po základňu a symbolizuje rubáš, do ktorého bolo zabalené Telo Spasiteľa pri uložení do hrobky. Potom sa trón opása povrazom dlhým asi 40 m. Ak vysvätenie chrámu vykonáva biskup, potom sa povraz opása okolo trónu tak, že tvorí kríže na všetkých štyroch stranách trónu. Ak je chrám vysvätený s požehnaním biskupa kňazom, potom sa okolo trónu v jeho hornej časti obopína povraz vo forme opasku. Toto lano znamená putá, ktorými bol zviazaný Spasiteľ, vedený k súdu pred židovskými veľkňazmi, a Božia moc, ktorá drží celý vesmír, zahŕňa celé Božie stvorenie.

Po tomto sa trón okamžite oblieka do vrchného, ​​elegantného odevu – indium, čo v preklade znamená odev. Označuje rúcho kráľovskej slávy Krista Spasiteľa ako Božieho Syna, ktorý po svojom spásnom čine zasadol v sláve Boha Otca a príde „súdiť živých i mŕtvych“. Toto zobrazuje, že sláva Ježiša Krista, Božieho Syna, ktorú mal pred všetkými časmi, je priamo založená na Jeho krajnom ponížení, dokonca až na smrť, počas prvého príchodu pri obeti, ktorú priniesol za hriechy ľudskej rasy. . V súlade s tým biskup, ktorý konsekruje chrám, predtým, ako zakryje trón indiom, slúži v srachitse – bielom rúchu, ktoré má na svojom svätom rúchu. Pri vykonávaní úkonov, ktoré znamenajú pochovanie Krista, biskup, ktorý tiež znamená Krista Spasiteľa, sa oblieka do odevu zodpovedajúceho pohrebnému rubášu, do ktorého bolo Spasiteľovo telo zabalené počas pohrebu. Keď je trón oblečený do šiat kráľovskej slávy, potom sa biskupovi sňajú pohrebné šaty a on sa objaví v nádhere svätcovho rúcha, zobrazujúcom šaty nebeského kráľa.

Na začiatku posväcovania prestola sú od oltára odstránení všetci laici a ostávajú len duchovní. Hoci obrad posvätenia chrámu naznačuje, že sa to robí, aby sa predišlo zásahom veľkého zástupu ľudí, má aj iný, duchovný význam. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, hovorí, že v tomto čase „oltár sa už stáva nebom a tam zostupuje moc Ducha Svätého. Preto tam má byť len nebeské, teda posvätné, a nikto iný by sa tam nemal pozerať.“ Zároveň sa z oltára vyberú všetky predmety, ktoré sa dajú preniesť z miesta na miesto: ikony, nádoby, kadidelnice, stoličky. To znázorňuje, že neotrasiteľne a nehybne usadený trón je znakom Nezničiteľného Boha, od ktorého dostáva svoju existenciu všetko, čo podlieha pohybu a zmenám. Preto sa po posvätení pevného oltára všetky hnuteľné posvätné predmety a veci opäť vnesú na oltár.

Ak bol chrám vysvätený biskupom, potom sa pod oltár na strednom stĺpe pred zakrytím oltára šatami umiestnila schránka s relikviami svätých mučeníkov, prenesená z iného kostola s osobitnou slávnosťou na znak postupnosti. prenesenie Božej milosti z bývalého do nového. V tomto prípade sa už teoreticky na relikvie svätých v antimenzii na tróne nedalo spoliehať. Ak bol chrám zasvätený kňazom, potom relikvie nie sú umiestnené pod trónom, ale sú prítomné v antimenzii na tróne. V praxi antimenzia na tróne vždy obsahuje relikvie, aj keď ju posvätil biskup.

Potom, čo je trón pomazaný myrhou, je celý chrám pomazaný v príslušnom poradí na špeciálnych miestach, pokropený svätenou vodou a okyslený vôňou kadidla. To všetko sprevádzajú modlitby a spev posvätných spevov. Takto celá budova chrámu a všetko, čo je v nej, prijíma posvätenie od svätého trónu.

V katakombách slúžili ako tróny kamenné hroby mučeníkov. Preto v starovekých chrámoch boli tróny často vyrobené z kameňa a ich bočné steny boli zvyčajne zdobené posvätnými obrázkami a nápismi. Drevené tróny môžu byť postavené aj na jednom stĺpe, čo v tomto prípade znamená Boh, jeden vo svojej bytosti. Drevené tróny môžu mať bočné steny. V takýchto prípadoch sú tieto lietadlá často zdobené zdobenými rámami zobrazujúcimi posvätné udalosti a nápisy. V tomto prípade nie sú tróny oblečené v šatách. Zdá sa, že samotné platy nahrádzajú indium. Ale pri všetkých typoch usporiadania si trón zachováva svoj štvoruholníkový tvar a svoje symbolické významy.

Pre veľkú posvätnosť oltára je biskupom, kňazom a diakonom dovolené dotýkať sa ho a predmetov na ňom ležiacich. Priestor od Kráľovských brán oltára po trón, ktorý označuje vchody a východy samotného Pána, môžu biskupi, kňazi a diakoni prechádzať len tak, ako to vyžadujú liturgické potreby. Prechádzajú okolo trónu na východnej strane, popri vyvýšenine.

Trón je pre chrám tým, čím je Cirkev pre svet. Dogmatický význam trónu, ktorý označuje Krista Spasiteľa, je veľmi zreteľne vyjadrený v modlitbe, ktorá sa dvakrát zopakovala počas Božskej liturgie - pri kritizácii okolo trónu po proskomédii a pri spomienke na pochovanie Krista pri prenášaní sv. Sväté dary od oltára k trónu: „V hrobe telesne, v pekle s dušou ako Boh, v nebi so zlodejom a na tróne si bol, Kristus, s Otcom a Duchom, všetko si naplnil, neopísateľné. “ To znamená: Pán Ježiš Kristus ako Boh bez toho, aby prestal zotrvávať na nebeskom Tróne Najsvätejšej Trojice, ležal vo svojom tele v Hrobe ako mŕtvy muž, zároveň zostúpil dušou do pekla a zároveň čas zostal v raji s ním zachráneným obozretným zlodejom, to znamená, že splnil všetko nebeské, pozemské i podsvetské, bol prítomný so svojou Osobnosťou vo všetkých oblastiach Božstva a stvoril existenciu, až do hlbokej temnoty, z ktorej pekla Priviedol starozákonných ľudí, ktorí očakávali Jeho príchod, vopred vyvolení na spásu a odpustenie.

Táto všadeprítomnosť Boha umožňuje, aby bol Svätý trón súčasne znakom Božieho hrobu aj trónu Najsvätejšej Trojice. Táto modlitba tiež jasne vyjadruje neporušený holistický pohľad Cirkvi na svet ako na nedeliteľnú, aj keď nezlúčenú jednotu v Bohu nebeskej a pozemskej existencie, v ktorej sa všadeprítomnosť Krista ukazuje ako možná a prirodzená.

Na svätom oltári je okrem horného india a závoja niekoľko posvätných predmetov: antimenzion, evanjelium, jeden alebo viac oltárnych krížov, bohostánok, plátno, ktoré zakrýva všetky predmety na oltári v intervaloch medzi bohoslužbami. .

Antimension - štvoruholníková tabuľa z hodvábneho alebo ľanového materiálu zobrazujúca polohu Pána Ježiša Krista v Hrobe, nástroje Jeho popravy a štyroch evanjelistov v rohoch so symbolmi týchto evanjelistov - teľa, lev, muž , orol a nápis označujúci kedy, kde, pre ktorý kostol a ktorým biskupom bol vysvätený a daný, s podpisom biskupa a nevyhnutne s prišitým kúskom relikvie nejakého svätca na druhej strane, keďže v prvých storočiach kresťanstva sa liturgia vždy slávila pri hroboch mučeníkov.

Na antimenzii je vždy špongia na zbieranie malých čiastočiek Kristovho tela a čiastočiek odobraných z prosfor z patény do misky, tiež na utieranie rúk a pier duchovných po svätom prijímaní. Je to obraz špongie naplnenej octom, ktorá bola prinesená na palici k perám Spasiteľa ukrižovaného na kríži.

Antiminy sú povinnou a neoddeliteľnou súčasťou trónu. Bez antimenzie nie je možné slúžiť liturgiu.

Sviatosť premeny chleba a vína na Telo a Krv Kristovu možno vykonať len na tomto posvätnom tanieri. Antimíny sú neustále navinuté v špeciálnej tkanine, tiež z hodvábu alebo ľanu, nazývanej iliton (grécky - obal, obväz). Na ilitóne nie sú žiadne obrázky ani nápisy. Antimenzia sa rozvinie a zjaví len v určitom okamihu bohoslužby, pred začiatkom liturgie veriacich, a na jej konci sa zvláštnym spôsobom uzavrie a zloží.

Ak počas liturgie dôjde k požiaru kostola alebo ak budovu kostola ohrozí iná živelná pohroma, kňaz je povinný spolu s antimenziou vybrať sväté dary, rozvinúť ho na akomkoľvek vhodnom mieste a ukončiť na ňom Božskú liturgiu.

Vo svojom význame sa teda antimíny rovnajú trónu. Obraz Kristovho pohrebu na antimenzii opäť dosvedčuje, že vo vedomí Cirkvi je trón po prvé znakom Božieho hrobu a po druhé znakom trónu slávy Spasiteľa vzkrieseného z tohto hrobu. .

Slovo „antimins“ pozostáva z dvoch gréckych slov: „anti“ - namiesto toho a „misia“ - stôl, to znamená namiesto trónu - taký posvätný predmet, ktorý nahrádza trón a sám je trónom. Preto sa v nápise na ňom nazýva jedlo.

Prečo bolo potrebné mať na neotrasiteľnom a nehybnom tróne antimension – jeho pohyblivý a od neho oddelené opakovanie?

Od 5. storočia, po prijatí kresťanstva pohanským svetom, boli v prízemných chrámoch tróny v oltároch špeciálne stavby vyrobené z kameňa alebo dreva. A na týchto trónoch alebo pod nimi, v súlade s dávnym zvykom a jeho dogmatickým významom, boli určite umiestnené relikvie svätých mučeníkov, uvedomujúc si najužšie spojenie medzi pozemskou Cirkvou a Cirkvou nebeskou.

V súvislosti s prenasledovaním vznikla potreba prenosných oltárov-antimenzií, kde boli uložené aj relikvie svätých mučeníkov.

Pri dlhých a vzdialených ťaženiach mali byzantskí cisári a vojenskí vodcovia so sebou kňazov, ktorí im za pochodu vysluhovali sviatosť Eucharistie. V poapoštolských časoch kňazi, pohybujúci sa z miesta na miesto podľa časových podmienok, slávili Eucharistiu v rôznych domoch a na rôznych miestach. Zbožní ľudia, ktorí mali možnosť mať so sebou na dlhé cesty kňazov, si ich odpradávna brávali so sebou, aby nezostali dlho bez prijímania svätých tajomstiev. Pre všetky tieto prípady od staroveku existovali prenosné tróny.

To všetko potvrdzuje extrémnu starobylosť praxe prenosných oltárov (antiminov), ale nevysvetľuje, prečo sa na pevných oltároch v kostoloch začali nachádzať antiminy ako integrálna súčasť.

Vyššie uvedené pravidlo VII ekumenického koncilu pomáha objasniť túto okolnosť.

V storočiach IV-VIII. podľa R. X. počas akútneho zápasu pravoslávnej cirkvi s rôznymi herézami boli obdobia, keď heretici zajali pravoslávne kostoly, postavili si vlastné, potom sa všetky tieto kostoly opäť ocitli v rukách pravoslávnych a pravoslávni ich opäť vysvätili. Takéto presuny kostolov z ruky do ruky sa opakovali viackrát. Už vtedy malo byť pre pravoslávnych veľmi dôležité určité osvedčenie, osvedčenie, že oltár ich kostola bol posvätený pravoslávnym biskupom a v súlade so všetkými pravidlami.

Aby nevznikli pochybnosti, tróny určite museli mať na sebe nejakú viditeľnú pečať svedčiace o tom, ktorý biskup kedy posvätil trón a že ho posvätil postavením relikvií. Takýmito pečaťami sa stali látkové šatky s vyobrazením kríža a zodpovedajúcimi nápismi. Prvé ruské antimíny z 12. storočia. potvrdiť to. Tieto starodávne antimensions ruských kostolov boli šité na srachitsa alebo pribité na oltár drevenými klincami. To naznačuje, že v starovekej Byzancii, odkiaľ bol tento zvyk prevzatý, šité alebo pribité šatky s nápismi ešte nemali liturgické využitie, ale osvedčovali sa, že trón bol posvätený správne, s umiestnením relikvií a kým a kedy bol posvätený. zasvätený. Avšak v VIII-X storočia. V Byzancii kvôli ťažkostiam pre biskupov osobne posväcovať kostoly, ktoré sa stavajú vo veľkom počte, vznikol zvyk poverovať kňazov posväcovaním vzdialených kostolov.

V tomto prípade bolo potrebné, aby samotné tróny mali ešte posvätenie od biskupa, pretože kánonicky právo posväcovať trón a ukladať naň sväté relikvie patrí len biskupom. Potom začali biskupi posväcovať namiesto trónu plátenné dosky s identifikačnými nápismi, ktoré sa už stali tradičnými, a ukladať do nich sväté relikvie.

Teraz taká vreckovka-antimension (namiesto trónu) s všitými relikviami, posvätená biskupom, nemohla byť ničím iným, ako aj trónom, posvätným pokrmom, ako sa tomu dodnes hovorí. Keďže antimension slúžil najskôr len ako dôkaz, že trón bol vysvätený biskupom, bol prišitý k spodnému odevu trónu alebo naň pribitý. Neskôr sa zistilo, že táto doska je v podstate vyvýšený a nehybný trón na tróne a trón sa stal zasväteným podstavcom pre antimension. Antimension pre svoj vysoký sakrálny význam nadobudol liturgický význam: začali ho umiestňovať na trón, zvláštnym spôsobom skladať a rozkladať počas slávenia sviatosti Eucharistie.

Z duchovného hľadiska prítomnosť pohyblivého antimenzionu na pevnom tróne znamená, že Pán Boh, ktorý je síce neoddeliteľný od svojho stvorenia, no nesplýva s ním ani sa s ním nemieša, je zo svojej milosti neviditeľne prítomný na tróne a antimension je s obrazom Krista položeným v hrobe, svedčí o tom, že uctievame trón ako Kristov hrob, pretože z neho žiaril Prameň večného života, Prameň nášho vzkriesenia. V dávnych dobách pripravovali antimensions samotní kňazi, ktorí ich prinášali biskupom na svätorečenie. V dizajnoch na antimensionoch nebola žiadna jednotnosť. Staroveké antimensions majú spravidla obraz štvorhrotého alebo osemhrotého kríža, niekedy s nástrojmi na popravu Spasiteľa. V 17. storočí V Rusku za patriarchu Nikona začala výroba uniformných antimensionov. Následne sa objavili antimenzie, vytlačené typografickým spôsobom a znázorňujúce polohu Krista v hrobe.

Na vrchole antimenzie zloženej ilitonom je na tróne určite umiestnené sväté evanjelium, nazývané oltárne evanjelium a je rovnakou integrálnou súčasťou trónu ako antimenzion: s oltárnym evanjeliom robia vstupy do liturgie, na niektorých miestach vešpery sa nesie do stredu kostola na čítanie alebo uctievanie, v štatutárnom V prípadoch, keď sa číta na oltári alebo v kostole, používa sa na kríženie cez oltár na začiatku a na konci liturgie.

Oltárne evanjelium priamo pripomína Pána Ježiša Krista. Keďže obsahuje božské slovesá Syna Božieho, Kristus je v týchto slovách tajomne prítomný svojou milosťou.

Evanjelium je umiestnené v strede trónu na vrchole antimensionu, aby viditeľne svedčilo a označovalo neustálu prítomnosť Pána Ježiša Krista v najdôležitejšej a posvätnej časti chrámu. Navyše, bez evanjelia by antimension sám nemal náležitú dogmatickú úplnosť, pretože zobrazuje Kristovu smrť, a preto potrebuje dodatok, ktorý by symbolicky znamenal Zmŕtvychvstalého Krista, žijúceho večne.

Ako doplnok slúži oltárne evanjelium, ktoré opakuje a dopĺňa symboliku horného nádherného india trónu, čo znamená odev Krista Pantokratora v Jeho nebeskej sláve ako Kráľa sveta. Oltárne evanjelium priamo označuje tohto Nebeského Kráľa, ktorý sedí na tróne slávy, na tróne Cirkvi.

Od staroveku bolo zvykom zdobiť oltárne evanjelium vzácnymi pokrievkami, zlatými alebo striebornými pozlátenými presahmi alebo rovnakými rámami. Od pradávna sú na prednej strane dosiek a rámov v rohoch vyobrazení štyria evanjelisti. A uprostred prednej časti v XIV-XVII storočia. buď bolo zobrazené Ukrižovanie Krista s prítomnými, alebo obraz Krista Pantokratora na tróne, tiež s prítomnými.

Niekedy mali rámy obrazy cherubínov, anjelov, svätých a boli bohato zdobené ornamentami. V XVIII-XIX storočia. Obraz Zmŕtvychvstania Krista sa objavuje na rámoch oltárnych evanjelií. Na rube evanjelia je vyobrazené buď Ukrižovanie, alebo znamenie kríža, alebo obraz Najsvätejšej Trojice, alebo Matky Božej.

Keďže na tróne sa koná nekrvavá obeta Kristovho tela a krvi, určite bude na tróne vedľa evanjelia umiestnený kríž s obrazom Ukrižovaného Pána.

Oltárny kríž je spolu s antimensionom a evanjeliom tretím neoddeliteľným a povinným doplnkom Svätej stolice. Evanjelium, ktoré obsahuje slová, učenie a životopis Ježiša Krista, znamená Božieho Syna; obraz Ukrižovania (oltárny kríž) zobrazuje samotný vrchol Jeho činu za spásu ľudského pokolenia, nástroj našej spásy, obetu Božieho Syna za hriechy ľudí. Evanjelium a kríž spolu tvoria plnosť Božej pravdy zjavenej v Novom zákone o ekonómii spásy ľudskej rasy.

To, čo je obsiahnuté v slovách evanjelia, je stručne znázornené v Kristovom ukrižovaní. Spolu so slovami učenia o spáse musí mať pravoslávna cirkev aj obraz spásy, pretože práve to, čo zobrazuje, je v obraze tajomne prítomné. Preto pri vykonávaní všetkých cirkevných sviatostí a mnohých obradov je potrebné položiť na rečnícky pult alebo stôl evanjelium a kríž s krížom.

Na tróne je zvyčajne niekoľko evanjelií a krížov: sú na ňom malé alebo podstatné evanjeliá a kríže, ako na obzvlášť svätom mieste; používajú sa pri vykonávaní sviatostí krstu, pomazania, svadby, spovede, a preto sa podľa potreby odoberajú z trónu a opäť sa naň spoliehajú.

Oltárny kríž s krucifixom má aj liturgické využitie: pri odvolávaní liturgie a pri iných zvláštnych príležitostiach sa používa na zatienenie veriaceho ľudu, na svätenie vody pri Zjavení Pána a pri zvlášť slávnostných modlitbách, napr. ako to stanovuje charta, veriaci si ju uctievajú.

Okrem antimenzie, evanjelia a kríža ako povinných posvätných predmetov, ktoré tvoria neoddeliteľnú súčasť prestola, je na ňom aj svätostánok - posvätný predmet určený na uloženie svätých darov.

Svätostánok je špeciálna nádoba, zvyčajne postavená vo forme chrámu alebo kaplnky s malou hrobkou. Spravidla je vyrobený z kovu, ktorý neprodukuje oxid a je pozlátený. Vo vnútri tejto nádoby v hrobe alebo v špeciálnej schránke v spodnej časti sú umiestnené čiastočky Tela Kristovho, pripravené špeciálnym spôsobom na dlhodobé uloženie, namočené v Jeho Krvi. Keďže Kristovo Telo a Krv nemôžu mať na svoje uloženie hodnejšie miesto ako Svätý oltár, uchovávajú sa tam vo svätostánku, ktorý je na tento účel posvätený osobitnou modlitbou. Tieto častice sa používajú na domáce prijímanie pre ťažko chorých a umierajúcich ľudí. Vo veľkých farnostiach to môže byť potrebné kedykoľvek. Preto je vo svätostánku zobrazený Kristov hrob, v ktorom spočívalo Jeho Telo, alebo Cirkev ako neustále sýtiaca veriacich Pánovým Telom a Krvou.

V staroveku v Rusku sa svätostánky nazývali hrobky, Siony, Jeruzalemy, pretože niekedy boli modelmi Cirkvi vzkriesenia Krista v Jeruzaleme.

Mali liturgické využitie: v 17. stor. boli vykonávané pri veľkom vchode po liturgii, pri náboženských procesiách počas biskupských bohoslužieb v novgorodskej Katedrále sv. Sofie, ako aj v Katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli v Moskve.

Na tróny je zvykom umiestňovať aj monštrancie – malé relikviáre alebo kivoty, najčastejšie upravené do podoby kaplnky s dverami a krížom navrchu. Vo vnútri monštrancie je schránka na uloženie čiastočiek Tela s Kristovou Krvou, malý pohár, lyžička a niekedy aj nádoba na víno. Monštrancie slúžia na prenášanie svätých darov do domovov chorých a umierajúcich ľudí na ich prijímanie. Veľká svätosť obsahu monštrancie určovala spôsob ich nosenia – na hrudi kňaza. Preto sa zvyčajne vyrábajú s ušami po stranách na stuhu alebo šnúrku, ktorá by sa mala nosiť okolo krku. Pre monštrancie sa spravidla šijú špeciálne vrecúška so stuhou na zavesenie okolo krku. V týchto vrecúškach sa s úctou nesú na miesto svätého prijímania.

Na tróne môže byť nádoba so svätou myrhou. Ak je v chráme niekoľko kaplniek, potom monštrancie a nádoby na masti nie sú zvyčajne umiestnené na hlavnom oltári, ale na jednom z bočných oltárov.

Okrem toho je na oltári, zvyčajne pod krížom, vždy po prijímaní obrus na utieranie pier kňaza a okraja svätého kalicha.

Nad niektorými oltármi vo veľkých kostoloch za starých čias bol baldachýn alebo cibórium, ktoré sa zachovalo dodnes, čo znamená, že nad zemou sa rozprestieralo nebo, na ktorom sa vykonal vykupiteľský čin Krista Spasiteľa. Trón zároveň predstavuje pozemskú oblasť bytia, posvätenú utrpením Pána, a cibórium je oblasť nebeskej existencie, akoby blízko najväčšej slávy a svätyne toho, čo sa udialo na zemi.

Vo vnútri cibória z jeho stredu často zostupovala k trónu figurína holubice – symbol Ducha Svätého. V dávnych dobách boli do tejto figúrky niekedy umiestnené náhradné darčeky na uskladnenie. Cibórium teda môže mať význam nehmotného Božieho stánku, Božej slávy a milosti, obklopujúceho trón ako najväčšiu svätyňu, na ktorej sa slávi sviatosť Eucharistie a ktorá zobrazuje Pána Ježiša Krista, ktorý trpel, zomrel a vstal z mŕtvych. znova. Ciboria boli zvyčajne usporiadané na štyroch stĺpoch, stojacich blízko rohov trónu, menej často boli ciboria zavesené na strope. Táto budova bola krásne zdobená. V ciboriách boli v intervaloch medzi bohoslužbami umiestnené závesy, ktoré zakrývali trón zo všetkých strán.

Ani v dávnych dobách nemali všetky kostoly ciboria a teraz sú ešte vzácnejšie. Preto na zakrytie trónu už dlho existuje špeciálny plášť-kryt, ktorý sa používa na zakrytie všetkých posvätných predmetov na tróne na konci bohoslužieb. Tento kryt znamená závoj tajomstva, ktorým sú svätyne skryté pred očami nezasvätených. Znamená to, že Pán Boh nie vždy, nie kedykoľvek, odhaľuje svoje sily, činy a tajomstvá svojej Múdrosti. Praktická úloha takéhoto krytu je samozrejmá.

Na všetkých stranách svojej základne môže mať svätý trón jeden, dva alebo tri stupne, ktoré znamenajú stupne duchovnej dokonalosti, ktoré sú potrebné pre výstup do svätyne božských tajomstiev.

Vyvýšené miesto, sedemramenný svietnik, oltár, sakristia

Vyvýšené miesto je miesto v strednej časti východnej steny oltára, ktoré sa nachádza priamo oproti trónu. Jeho pôvod siaha do najstarších čias v histórii chrámov. V katakombových kryptách a kaplnkách bola na tomto mieste vybudovaná kazateľnica (sedadlo) pre biskupa, čo zodpovedá Apokalypse Jána Teológa, ktorý videl trón sedieť na tróne Všemohúceho Pána a vedľa Neho boli Sedelo 24 starších Božích kňazov.

Od staroveku až po súčasnosť, najmä vo veľkých katedrálach, je vyvýšené miesto usporiadané v prísnom súlade s víziou Jána Teológa.

V strednej časti východnej steny oltára, zvyčajne vo výklenku v apside, je na určitej vyvýšenine postavená stolička (trón) pre biskupa; Po stranách tohto sedadla, ale pod ním, sú usporiadané lavice alebo sedadlá pre kňazov.

Počas biskupských bohoslužieb pri štatutárnych príležitostiach, najmä pri čítaní apoštola na liturgii, sedí biskup na sedadle a spolu s ním slúžiaci duchovní sú umiestnení po stranách, takže v týchto prípadoch biskup zobrazuje Krista Pantokratora, a duchovenstvo – apoštolov alebo tých starších kňazov, ktorých videl Ján Teológ.

Vyvýšené miesto v každom čase je označením tajomnej prítomnosti nebeského Kráľa slávy a tých, ktorí mu slúžia, a preto sa tomuto miestu vždy vzdávajú náležité pocty, aj keď, ako to často vo farských kostoloch býva, je nezdobený pódiom so sedadlom pre biskupa. V takýchto prípadoch sa za povinnú považuje iba prítomnosť lampy na tomto mieste: lampa alebo vysoký svietnik alebo oboje. Počas konsekrácie chrámu, po posvätení oltára, je biskup povinný vlastnou rukou zapáliť a postaviť lampu na vyvýšené miesto.

Pomazanie kostola, ktorý sa má vysvätiť, sa začína od trónu na strane výšiny, na ktorej stene je nakreslený kríž so svätou krizmou.

Okrem biskupov a kňazov nemá nikto, ani diakoni, právo sedieť na vysokých miestach.

Hornaté miesto dostalo svoje meno od svätca, ktorý ho nazval „Horský trón“ (Kniha služobníkov, obrad liturgie). „Gorny“ v slovanskom jazyku znamená najvyšší, vznešený. Vyvýšené miesto podľa niektorých interpretácií označuje aj Nanebovstúpenie nášho Pána Ježiša Krista, ktorý spolu s telom vystúpil nad všetky počiatky a anjelskú moc, posadil sa po pravici Boha Otca. Preto je biskupské kreslo vždy umiestnené nad všetkými ostatnými sedadlami na vyvýšenom mieste.

V dávnych dobách sa vysoké miesto niekedy nazývalo „spolutrón“ - zbierka trónov a sedadiel.

Priamo pred trónom (sedlom) Všemohúceho, teda oproti vyvýšenine, videl Ján Teológ sedem ohnivých lámp, čo sú siedmi Boží duchovia (). V oltári pravoslávneho chrámu sa v súlade s tým zvyčajne nachádza aj špeciálna lampa zo siedmich ratolestí namontovaná na jednom vysokom stojane, ktorá je umiestnená na východnej strane stolovania pred vyvýšeninou - sedemramenná svietnik.

Na vetvách lampy sú teraz najčastejšie kalichy na sedem lámp alebo svietniky na sedem sviečok, ako to bývalo za starých čias. Pôvod tejto lampy je však nejasný. Súdiac podľa toho, že sa o tom v obrade posvätenia chrámu a v starovekých pravidlách nič nehovorí, považovalo sa za povinné iba zapálenie dvoch sviec na tróne na obraz svetla Pána Ježiša Krista, rozpoznateľného v r. dvoch prirodzeností, sedemramenný svietnik v staroveku ako povinný doplnok oltára nepoznali. Ale skutočnosť, že veľmi hlboko zodpovedá „siedmim lampám“ nebeského chrámu a teraz zaujala veľmi silné miesto v cirkevnom živote, nás núti uznávať ju ako posvätný predmet, právom zaradený medzi povinné cirkevné veci.

Sedem svietnikov symbolizuje sedem sviatostí pravoslávnej cirkvi, tie milosťou naplnené dary Ducha Svätého, ktoré sa vylievajú na veriacich vďaka vykupiteľskému činu Ježiša Krista. Týchto sedem svetiel tiež zodpovedá siedmim Božím duchom zoslaným po celej zemi (), siedmim kostolom, siedmim pečatám tajomnej knihy, siedmim anjelským trúbam, siedmim hromom, siedmim čašám Božieho hnevu, o ktorých hovorí Zjavenie Jána Teológa.

Sedem svietnik zodpovedá aj siedmim ekumenickým koncilom, siedmim obdobiam pozemských dejín ľudstva, siedmim farbám dúhy, teda zodpovedá tajomnému číslu sedem, ktoré tvorí základ mnohých nebeských a pozemských zákonov. existencie.

Zo všetkých možných korešpondencií čísla sedem je pre veriacich najdôležitejšia korešpondencia so siedmimi sviatosťami Cirkvi: krst, birmovanie, pokánie, prijímanie, požehnanie pomazania, manželstvo, kňazstvo, ktoré zahŕňajú všetky milosťou naplnené prostriedky záchrana ľudskej duše; od narodenia po smrť. Tieto prostriedky sa stali možnými len vďaka príchodu Krista Spasiteľa na svet.

Svetlo darov Ducha Svätého obsiahnutých v siedmich sviatostiach Cirkvi a svetlo pravoslávia ako náuky o pravde je to, čo v prvom rade znamená sedem svetiel cirkevného sedemramenného svietnika.

Prototypom týchto siedmich svetiel Kristovej cirkvi bola starozákonná lampa siedmich svetiel v Mojžišovom svätostánku, postavená podľa Božieho príkazu. Vedomie Starého zákona však nebolo schopné preniknúť do tajomstva tohto posvätného predmetu.

V severovýchodnej časti oltára naľavo od oltára pri pohľade na východ pri stene stojí oltár, v liturgických knihách najčastejšie nazývaný obetný dar.

Z hľadiska vonkajšej stavby je oltár takmer vo všetkých smeroch podobný trónu. Veľkosťou je buď rovnaký ako on, alebo o niečo menší.

Výška oltára sa vždy rovná výške trónu. Oltár je odetý do rovnakých šiat ako trón – srachitsa, indium, závoj. Toto miesto oltára dostalo obe pomenovania, pretože sa na ňom slávi proskomédia, prvá časť Božskej liturgie, kde sa chlieb v podobe prosfor a víno obetované k posvätnému obradu špeciálnym spôsobom pripravujú na nasledujúcu sviatosť. o nekrvavej obeti Kristovho tela a krvi.

V staroveku v oltári nebol žiadny oltár. Konal sa v špeciálnej miestnosti v starovekých ruských kostoloch - v severnej uličke, spojenej s oltárom malými dvierkami. Takéto kaplnky na oboch stranách oltára na východe nariadili postaviť apoštolské dekréty: severná kaplnka je určená na obetné dary (oltár), južná je na schránku (sakristia). Neskôr bol oltár pre pohodlie presunutý na oltár a chrámy sa najčastejšie začali stavať v kaplnkách, to znamená, že tróny boli postavené a vysvätené na počesť posvätných udalostí a svätých. Mnohé staroveké chrámy tak začali mať nie jeden, ale dva a tri tróny, aby sa spojili dva a tri špeciálne chrámy. V staroveku aj v modernej dobe bolo často okamžite vytvorených niekoľko chrámov v jednom. Staroveká ruská história sa vyznačuje postupným pridávaním jedného pôvodného chrámu najprv jednej, potom dvoch, troch a viacerých bočných kaplniek. Pomerne typickým javom je aj premena darov a nádob na kaplnkové chrámy.

Na oltári musí byť umiestnená lampa a kríž s krucifixom.

Vo farských kostoloch, ktoré nemajú osobitnú nádobu, sú na oltári neustále liturgické posvätné predmety, ktoré sú v čase mimo bohoslužby zakryté rúškami, a to:

1. Svätý kalich alebo kalich, do ktorého sa pred liturgiou naleje víno a voda, ktorá sa potom po liturgii obetuje do Kristovej krvi.
2. Paten je malá okrúhla miska na stojane. Chlieb sa naň kladie na posvätenie na božskej liturgii, na jeho premenu na Kristovo telo. Paténa označuje jasle aj hrob Spasiteľa.
3. Hviezda pozostávajúca z dvoch malých kovových oblúkov spojených v strede skrutkou tak, aby sa dali zložiť alebo krížom od seba oddialiť. Umiestňuje sa na paténu tak, aby sa kryt nedotýkal častíc vytiahnutých z prosfory. Hviezda symbolizuje hviezdu, ktorá sa objavila pri narodení Spasiteľa.
4. Kopivo - oštepovitý nôž na odstraňovanie jahniat a čiastočiek z prosfor. Symbolizuje kopiju, ktorou vojak prepichol rebrá Krista Spasiteľa na kríži.
5. Klamár je lyžica, ktorá sa používa na prijímanie veriacim.
6. Špongia alebo handrička - na utieranie krvných ciev.

Malé kryty, ktoré zakrývajú misku a paténu oddelene, sa nazývajú kryty. Veľký kryt, ktorý pokrýva pohár aj paténu spolu, sa nazýva vzduch, čo znamená vzdušný priestor, v ktorom sa objavila hviezda, vedúca mágov k jasliam Spasiteľa. Napriek tomu prikrývky spolu predstavujú rubáše, ktorými bol Ježiš Kristus zabalený pri narodení, ako aj Jeho pohrebné rubáše (plášť).

Podľa blahoslaveného Simeona, arcibiskupa zo Solúna, oltár symbolizuje „chudobu prvého príchodu Krista – najmä skrytú prírodnú jaskyňu, kde boli jasle“, teda miesto narodenia Krista. Ale keďže sa Pán už pri svojom narodení pripravoval na utrpenie kríža, ktorý je na proskomédii znázornený rezom baránka v tvare kríža, oltár označuje aj Golgotu, miesto Spasiteľovho výkonu na kríži. Okrem toho, keď sa na konci liturgie prenesú sväté dary z trónu na oltár, oltár nadobudne význam nebeského trónu, kde Pán Ježiš Kristus vystúpil a posadil sa po pravici Boha Otca. .

V dávnych dobách bola nad oltárom vždy umiestnená ikona Narodenia Krista, ale kríž a Ukrižovanie boli umiestnené aj na samotnom oltári. V súčasnosti sa nad oltárom čoraz častejšie umiestňuje obraz Ježiša Krista trpiaceho v tŕňovej korune alebo Krista nesúceho kríž na Kalváriu. Prvým významom oltára je však stále jaskyňa a jasle a ešte presnejšie samotný Kristus, narodený na svet. Preto je spodný odev oltára (srachitsa) obrazom tých rubášov, ktorými Jeho Najčistejšia Matka zavinula narodené Božie Dieťa, a vrchné nádherné indium oltára je obrazom nebeských odevov Krista Pantokratora. ako Kráľ slávy.

Zhoda šiat oltára a trónu, ktoré majú rôzne významy, teda nie je náhodná; už dlho sa zistilo, že vstup človeka do tohto sveta a odchod z neho sú veľmi podobné. Kolíska dieťaťa je ako rakva zosnulej osoby, zavinovačky novorodenca sú ako biele prikrývky človeka, ktorý odišiel z tohto života, pretože dočasná smrť ľudského tela, oddelenie duše a tela nie je nič iné ako zrodenie človeka do iného, ​​večného života v ríši nebeskej existencie. Preto je oltár, ako obraz jaslí narodeného Krista, svojou štruktúrou a odevom vo všetkom podobný trónu, ako obraz Božieho hrobu.

Oltár, ktorý je svojím významom menší ako trón, kde sa vykonáva sviatosť nekrvavej obety, sú prítomné relikvie svätých, evanjelium a kríž, sa posväcuje iba pokropením svätenou vodou. Keďže sa však na ňom vykonávajú proskomedie a sú tam posvätné nádoby, posvätným miestom je aj oltár, ktorého sa okrem duchovných nesmie nikto dotknúť. Cencovanie na oltári sa vykonáva najprv na oltár, potom na vyvýšeninu, oltár a ikony, ktoré sa tu nachádzajú. Ale keď je na oltári pripravený chlieb a víno v proskomédii na následnú transsubstanciáciu v posvätných nádobách, potom po oklamaní oltára sa oklame oltár a potom aj výšina.

Stôl je zvyčajne umiestnený v blízkosti oltára, na ktorom sú umiestnené prosfory podávané veriacimi a poznámky o zdraví a odpočinku.

Sakristia, inak nazývaná diakon, sa v staroveku nachádzala v pravej, južnej bočnej lodi oltára. No zriadením oltára tu sa sakristia začala umiestňovať buď tu, v pravej kaplnke pri hradbách, alebo na osobitnom mieste mimo oltára, či dokonca na viacerých miestach. Sakristia je úschovňa posvätných nádob, bohoslužobných šiat a kníh, kadidla, sviec, vína, prosfory na ďalšiu bohoslužbu a iných vecí potrebných na bohoslužby a rôzne potreby. Duchovne je sakristia predovšetkým onou tajomnou nebeskou pokladnicou, z ktorej plynú rôzne milosťou naplnené Božie dary potrebné na spásu a duchovnú ozdobu verných ľudí. Zosielanie týchto Božích darov ľuďom sa uskutočňuje prostredníctvom Jeho služobníkov-anjelov a samotný proces uchovávania a rozdeľovania týchto darov predstavuje službu, anjelskú oblasť. Ako je známe, obraz anjelov v bohoslužbách je diakonov, čo znamená služobníkov (z gréckeho slova „diakonia“ - služba). Preto sa sakristia nazýva aj diakon. Tento názov ukazuje, že sakristia nemá samostatný posvätno-liturgický význam, ale len pomocný, služobný a že diakoni priamo spravujú všetky posvätné predmety pri ich príprave na obsluhu, skladovaní a starostlivosti o ne.

Pre veľkú rozmanitosť a rôznorodosť vecí uložených v sakristii sa málokedy sústreďuje na konkrétne miesto. Posvätné rúcha sú zvyčajne uložené v špeciálnych skriniach, nádobách - tiež v skriniach alebo na oltári, knihy - na policiach, iné predmety - v zásuvkách stolov a nočných stolíkov. Ak je chrámový oltár malý a nie sú tam žiadne kaplnky, sakristia sa nachádza na akomkoľvek inom vhodnom mieste v chráme. Zároveň sa stále snažia usporiadať úložné priestory v pravej južnej časti kostola a na oltár pri južnej stene zvyčajne umiestňujú stôl, na ktorý sa ukladajú rúcha pripravené na ďalšiu bohoslužbu.

Obrazy v oltári

Ikona v sebe tajomne obsahuje prítomnosť toho, koho zobrazuje, a táto prítomnosť je tým bližšia, naplnená milosťou a silnejšia, čím viac ikona zodpovedá cirkevnému kánonu. Ikonografický cirkevný kánon je nemenný, neotrasiteľný a večný, ako kánon posvätných liturgických predmetov.

Rovnako ako by bolo absurdné snažiť sa nahradiť paténu porcelánovým tanierikom s odôvodnením, že v našej dobe sa nejedia zo strieborných tanierov, je rovnako absurdné snažiť sa nahradiť kánonickú ikonu maľba obrazom v modernom svetskom štýle.

Kánonicky správna ikona pomocou špeciálnych prostriedkov symbolicky vyjadruje stav obrazu zobrazeného vo svetle a z hľadiska jeho dogmatického významu.

Ikony posvätných udalostí (sviatkov) ukazujú nielen a ani tak to, ako sa to stalo, ale čo táto udalosť vo svojej dogmatickej hĺbke znamená.

Tak isto ikony svätých osôb, ktoré len vo všeobecnosti sprostredkúvajú charakteristické črty pozemského výzoru človeka, odrážajú najmä charakteristické črty duchovného významu a stav, v ktorom svätec prebýva vo svetle zbožštenia v ríši nebeského života. .

Dosahuje sa to množstvom špeciálnych symbolických prostriedkov znázornenia, ktoré sú zjavením Boha, inšpiráciou Ducha Svätého v božsko-ľudskom procese tvorby ikon. Preto je v ikonách nielen všeobecný vzhľad kanonický, ale aj samotný súbor vizuálnych prostriedkov.

Napríklad kanonická ikona by mala byť vždy len dvojrozmerná, plochá, pretože tretím rozmerom ikony je dogmatická hĺbka. Trojrozmerný priestor svetského obrazu, kde v rovine plátna, ktoré má skutočne len šírku a výšku, je vidieť aj nejakú umelo vytvorenú priestorovú hĺbku, sa ukazuje ako iluzórny a v ikone je ilúzia neprijateľná. k samotnej podstate a účelu ikony.

Existuje ďalší dôvod, prečo iluzórna hĺbka svetského obrazu nemôže byť akceptovaná v maľbe ikon. Priestorová perspektíva, podľa ktorej sa objekty zobrazené na obraze zmenšujú a zmenšujú, ako sa vzďaľujú od diváka, má za logický koniec pointu, slepú uličku. Imaginárna nekonečnosť priestoru, ktorá je tu naznačená, je len výplodom fantázie umelca a diváka. V živote, keď sa pozeráme do diaľky, predmety sa v našich očiach postupne zmenšujú, ako sa od nás vzďaľujú v dôsledku opticko-geometrických zákonov. V skutočnosti objekty, ktoré sú nám najbližšie aj tie najvzdialenejšie, majú svoju konštantnú veľkosť a reálny priestor je tak v istom zmysle skutočne nekonečný. V obrazoch maliarov je to naopak: v skutočnosti sú obrazové veľkosti predmetov zmenšené, pričom od nich nie je vôbec žiadna vzdialenosť.

Svetská maľba môže byť svojim spôsobom krásna. Ale techniky a prostriedky svetskej maľby, určené na vytvorenie ilúzie pozemskej reality, nie sú použiteľné v maľbe ikon kvôli dogmatickým črtám jej povahy a účelu.

Kánonicky správna ikona by nemala mať takú priestorovú perspektívu. V ikonopise sa navyše veľmi často stretávame s fenoménom reverznej perspektívy, keď sa niektoré tváre alebo predmety zobrazené v popredí ukážu byť výrazne menšie ako tie, ktoré sú zobrazené za nimi, a vzdialené tváre a predmety sú namaľované veľké. Je to preto, lebo ikona je navrhnutá tak, aby zobrazovala v najväčšej a najväčšej veľkosti to, čo má v skutočnosti najväčší posvätný, dogmatický význam. Okrem toho, opačná perspektíva vo všeobecnosti zodpovedá hlbokej duchovnej pravde života, pravde, že čím ďalej duchovne stúpame v poznaní Božského a nebeského, tým sa stáva v našich duchovných očiach väčším a tým dôležitejším v našom živote. . Čím ďalej ideme k Bohu, tým viac sa nám otvára a rozširuje oblasť nebeskej a Božskej existencie vo svojej rastúcej nekonečnosti.

V ikonách nie je nič náhodné. Aj archa (vyčnievajúci rám rámujúci obraz umiestnený v hĺbke) má dogmatický význam: človek nachádzajúci sa v rámci priestoru a času, v rámci pozemskej existencie, má možnosť kontemplovať nebeské a božské nie priamo. , nie priamo, ale až vtedy, keď sa mu zjaví Boh, akoby z hĺbky. Svetlo Božieho zjavenia v javoch nebeského sveta akoby rozširuje hranice pozemského bytia a žiari z tajomnej diaľky nádhernou žiarou, ktorá prevyšuje všetko pozemské. Pozemské nemôže obsiahnuť nebeské. Preto svetlo svätožiary vždy zachytí hornú časť rámu - archu, vstúpi do nej, akoby sa nezmestil do roviny vyhradenej pre ikonografický obraz.

Archa ikony je teda znakom sféry pozemskej existencie a ikonografický obraz v hĺbke ikony je znakom sféry nebeskej existencie. V ikone sú teda neoddeliteľne, hoci nepretavené, dogmatické hĺbky vyjadrené jednoduchými materiálnymi prostriedkami.

Ikona môže byť bez archy, úplne plochá, ale má malebný rám, ktorý rámuje hlavný obraz; rám v tomto prípade nahrádza archu. Ikona môže byť bez archy alebo bez rámu, keď celú rovinu tabule zaberá ikonografický obraz. V tomto prípade ikona svedčí o tom, že svetlo Božského a nebeského má moc obsiahnuť všetky oblasti existencie a zbožštiť pozemskú hmotu. Takáto ikona zdôrazňuje jednotu všetkých vecí v Bohu, bez zmienky o rozdieloch, čo má tiež svoj vlastný význam.

Svätí na pravoslávnych ikonách by mali byť vyobrazení so svätožiarou - zlatou žiarou okolo hlavy, ktorá zobrazuje Božskú slávu svätca. Zároveň dáva zmysel, že táto žiara je vytvorená vo forme plného kruhu a že tento kruh je zlatý: Pán, Kráľ slávy, oznamuje žiaru svojej slávy svojim vyvoleným; zlato ukazuje, že toto je práve Božia sláva. Ikona musí mať nápisy s menom svätej osoby, čo je cirkevný dôkaz o zhode obrazu s prototypom a pečať, ktorá umožňuje bez akýchkoľvek pochybností uctievať túto ikonu tak, ako to schválila Cirkev.

Dogmatický duchovný realizmus maľby ikon vyžaduje, aby v obraze nebola žiadna hra svetla a tieňa, pretože Boh je Svetlo a nie je v ňom žiadna tma. Preto v ikonách nie je žiadny implikovaný zdroj svetla. Napriek tomu majú tváre zobrazené na ikonách stále objem, ktorý je indikovaný špeciálnym tieňovaním alebo tónom, ale nie tmou alebo tieňom. To ukazuje, že hoci sväté osoby v stave slávy Kráľovstva nebeského majú telá, nie sú ako my, pozemskí ľudia, ale sú zbožštení, očistení od ťažkostí, premenení, už nepodliehajú smrti a skaze. Nemôžeme totiž uctievať to, čo podlieha smrti a skaze. Klaniame sa len tomu, čo bolo premenené Božským svetlom večnosti.

Nielen ikonografické obrazy, zhotovené jednotlivo, sú v pravoslávnej cirkvi kanonické. Určité pravidlá existujú aj v tematickom umiestnení ikonografických obrazov na stenách chrámu, v ikonostase. Umiestnenie obrazov v kostole je spojené so symbolikou jeho architektonických častí. A tu kánon nepredstavuje šablónu, podľa ktorej by mali byť všetky kostoly namaľované rovnako. Kánon ponúka spravidla na výber niekoľko posvätných predmetov pre to isté miesto v chráme.

Na oltári pravoslávneho kostola sú dva obrazy, ktoré sa spravidla nachádzajú za trónom po oboch stranách jeho východnej časti: oltárny kríž s obrazom Ukrižovania a obrazom Matky Božej. Kríž sa tiež nazýva vonkajší kríž, pretože je namontovaný na dlhom drieku vloženom do stojana a vykonáva sa pri obzvlášť slávnostných príležitostiach počas náboženských procesií. Vonkajšia ikona Matky Božej je skonštruovaná rovnakým spôsobom. Kríž je umiestnený v pravom rohu trónu, pri pohľade od kráľovských dverí je ikona Matky Božej vľavo. V Rusku v staroveku nebola istota v oltárnych obrazoch a boli umiestnené rôzne ikony: Trojica a Matka Božia, Kríž a Trojica. Navštívil Rusko v rokoch 1654-1656. Antiochijský patriarcha Macarius upozornil patriarchu Nikona, že za trónom by mal byť umiestnený kríž s krížom a ikonou Bohorodičky, keďže Kristovo ukrižovanie už obsahuje rady a pôsobenie Najsvätejšej Trojice. Odvtedy sa to robí.

Prítomnosť týchto dvoch obrazov za trónom odhaľuje jedno z najväčších tajomstiev Božej ekonómie týkajúcej sa spásy ľudského pokolenia: spása stvorenia sa uskutočňuje prostredníctvom kríža ako nástroja spásy a príhovoru Matky Božej. večne Panna Mária pre nás. Niet menej hlbokých dôkazov o účasti Matky Božej na diele Jej Božského Syna Ježiša Krista. Pán, ktorý prišiel na svet pre skutky kríža, sa vtelil z Panny Márie, bez toho, aby porušil pečať Jej panenstva, vzal svoje ľudské telo a krv z Jej Najčistejšieho panenstva. Prijímaním Kristovho Tela a Krvi sa veriaci stávajú v najhlbšom zmysle slova deťmi Preblahoslavenej Panny Márie. Preto adopcia Jána Ježišom Kristom

Teológ a v jeho osobe všetci veriaci Matky Božej, keď jej Spasiteľ na kríži povedal: Žena! Hľa, tvoj syn a pre apoštola Jána Teológa: Hľa, tvoja matka (), nemá alegorický, ale veľmi priamy význam.

Ak je Cirkev telom Kristovým, potom Matka Božia je Matkou Cirkvi. A preto všetko posvätné, čo sa v Cirkvi koná, sa vždy koná za priamej účasti Preblahoslavenej Panny Márie. Je tiež prvou ľudskou bytosťou, ktorá dosiahla stav dokonalého zbožštenia. Obraz Matky Božej je obrazom zbožšteného stvorenia, prvým spásnym ovocím, prvým výsledkom vykupiteľského činu Ježiša Krista. Prítomnosť obrazu Matky Božej priamo na tróne má teda najväčší význam a význam.

Oltárny kríž môže mať rôzne tvary, ale určite musí niesť obraz Ukrižovania Krista. Tu by sa malo povedať o dogmatických významoch foriem kríža a rôznych obrazov ukrižovania. Cirkev uznáva niekoľko základných foriem kríža.

Štvorhrotý, rovnostranný kríž je znakom Pánovho kríža, dogmaticky znamená, že všetky konce vesmíru, štyri svetové strany, sú rovnako povolané ku Kristovmu krížu.

Štvorhrotý kríž s predĺženou spodnou časťou zvýrazňuje myšlienku dlhotrvajúcej Božej lásky, ktorá dala Božieho Syna ako obeť na kríži za hriechy sveta.

Štvorhrotý kríž s polkruhom v tvare polmesiaca v spodnej časti, kde konce polmesiaca smerujú nahor, je veľmi starý typ kríža. Najčastejšie sa takéto kríže umiestňovali a umiestňujú na kupole kostolov. Kríž a polkruh znamenajú kotvu spásy, kotvu našej nádeje, kotvu odpočinku v Nebeskom Kráľovstve, čo je veľmi v súlade s koncepciou chrámu ako lode plaviacej sa do Kráľovstva Božieho.

Osemhrotý kríž má jedno stredné brvno dlhšie ako ostatné, nad ním je jedno kratšie rovné brvno a pod ním je ešte krátke brvno, ktorého jeden koniec je vyvýšený a smeruje na sever a znížený koniec na juh. Tvar tohto kríža sa najviac zhoduje s krížom, na ktorom bol ukrižovaný Kristus. Preto takýto kríž už nie je len znakom, ale aj obrazom Kristovho kríža. Horné brvno je tabuľka s nápisom „Ježiš Nazaretský, kráľ Židov“, pribitá na príkaz Piláta nad hlavu Ukrižovaného Spasiteľa. Spodné brvno je opierka na nohy, ktorá má slúžiť na zvýšenie trápenia Ukrižovaného, ​​pretože klamný pocit určitej opory pod nohami vedie popravovaného k tomu, aby sa nedobrovoľne pokúsil odľahčiť svoje bremeno opretím sa oň, čo len predlžuje samotné muky. .

Dogmaticky osem koncov kríža znamená osem hlavných období v dejinách ľudstva, kde ôsmy je život budúceho storočia, Kráľovstvo nebeské, prečo jeden z koncov takého kríža smeruje do neba. To tiež znamená, že cestu do nebeského kráľovstva otvoril Kristus svojím vykupiteľským činom, podľa svojho slova: „Ja som cesta, pravda a život“ (). Šikmé brvno, ku ktorému boli pribité Spasiteľove nohy, teda znamená, že v pozemskom živote ľudí s príchodom Krista, ktorý chodil po zemi a kázal, bola narušená rovnováha všetkých ľudí bez výnimky, ktorí boli pod mocou hriechu. Vo svete sa začal nový proces duchovného znovuzrodenia ľudí v Kristovi a ich presunu z kraja temnoty do kraja nebeského svetla. Toto hnutie zachraňujúcich ľudí, ich dvíhanie zo zeme do neba, zodpovedajúce Kristovým nohám ako orgánu pohybu človeka, ktorý kráča, predstavuje šikmé brvno osemhrotého kríža.

Keď osemcípy kríž zobrazuje ukrižovaného Pána Ježiša Krista, kríž ako celok sa stáva úplným obrazom Ukrižovania Spasiteľa, a preto obsahuje všetku plnosť sily obsiahnutej v utrpení Pána na kríži, tajomnú prítomnosť Kristus Ukrižovaný. Toto je veľká a hrozná svätyňa.

Existujú dva hlavné typy obrazov ukrižovaného Spasiteľa. Staroveký pohľad na Ukrižovanie zobrazuje Krista s rukami roztiahnutými doširoka a rovno pozdĺž priečneho centrálneho brvna: telo neklesá, ale voľne spočíva na kríži. Druhý, modernejší pohľad zobrazuje Telo Kristovo ochabnuté, s rukami zdvihnutými hore a do strán.

Druhý pohľad predstavuje pre oči obraz utrpenia nášho Krista pre spásu; Tu môžete vidieť ľudské telo Spasiteľa trpiace mučením. Ale takýto obraz nevyjadruje celý dogmatický význam týchto utrpení na kríži. Tento význam je obsiahnutý v slovách samotného Krista, ktorý povedal učeníkom a ľudu: Keď budem vyzdvihnutý zo zeme, všetkých pritiahnem k sebe (). Prvý, starodávny pohľad na Ukrižovanie nám presne ukazuje obraz Božieho Syna vystúpeného na kríž s rukami rozprestretými v objatí, do ktorého je povolaný a vtiahnutý celý svet. Tento pohľad na ukrižovanie zachováva obraz utrpenia Krista a zároveň prekvapivo presne vyjadruje dogmatickú hĺbku jeho významu. Kristus vo svojej Božskej láske, nad ktorou smrť nemá moc a ktorá, hoci trpí a netrpí v obvyklom zmysle, rozširuje svoje objatie na ľudí z kríža. Preto Jeho Telo nevisí, ale slávnostne spočíva na kríži. Tu ukrižovaný a zosnulý Kristus zázračne žije vo svojej smrti. To je hlboko v súlade s dogmatickým vedomím Cirkvi. Príťažlivé objatie Kristových rúk objíma celý Vesmír, čo je obzvlášť dobre znázornené na starodávnych bronzových krížoch, kde nad hlavou Spasiteľa na hornom konci kríža sú Najsvätejšia Trojica alebo Boh Otec a Boh Duch Svätý. zobrazený v podobe holubice, v hornom krátkom brvne - anjelskí anjeli pripojení ku Kristovým radom; slnko je zobrazené po Kristovej pravici a mesiac vľavo; na šikmom brvne pri nohách Spasiteľa je zobrazený pohľad na mesto ako obraz ľudskej spoločnosti, na tie mestá a dediny, cez ktoré Kristus chodil a kázal evanjelium; pod pätou kríža je zobrazená odpočívajúca hlava (lebka) Adama, ktorého hriechy Kristus zmyl svojou krvou, a ešte nižšie, pod lebkou, je zobrazený strom poznania dobra a zla, ktorý priniesol smrť Adam a v ňom všetkým jeho potomkom a proti ktorému sa teraz stavia strom kríža, ktorý oživuje a dáva ľuďom večný život.

Keď Boží Syn prišiel v tele na svet kvôli skutku kríža, tajomne so sebou objíma a preniká so sebou do všetkých oblastí Božskej existencie, nebeskej i pozemskej, napĺňajúc sebou celé stvorenie, celý vesmír.

Takéto ukrižovanie so všetkými svojimi obrazmi odhaľuje symbolický význam a význam všetkých koncov a priečnikov kríža, pomáha pochopiť početné interpretácie ukrižovania, ktoré obsahujú svätí otcovia a učitelia Cirkvi, a objasňuje duchovné význam tých typov kríža a ukrižovania, ktoré nemajú také podrobné obrázky. Najmä je zrejmé, že horný koniec kríža označuje oblasť Božej existencie, kde Boh prebýva v jednote Trojice. Oddelenie Boha od stvorenia znázorňuje krátke horné brvno. To zase označuje oblasť nebeskej existencie (svet anjelov).

Stredná dlhá priečka obsahuje koncepciu celého stvorenia vo všeobecnosti, keďže slnko a mesiac sú tu umiestnené na koncoch (slnko - ako obraz Božskej slávy, mesiac - ako obraz viditeľného sveta prijímajúc svoj život a svetlo od Boha). Tu sú rozprestreté ruky Syna Božieho, skrze ktorého všetko „začalo byť“ (). Ruky stelesňujú koncept tvorby, kreativitu viditeľných foriem. Šikmé brvno je krásnym obrazom ľudstva, povolaného vstať a prejsť si cestu k Bohu. Spodný koniec kríža znamená zem, ktorá bola predtým prekliata za hriech Adama, ale teraz je Kristovým činom znovu zjednotená s Bohom, odpustená a očistená Krvou Syna Božieho. Vertikálny pruh kríža teda znamená jednotu, znovuzjednotenie všetkých vecí v Bohu, ktoré sa uskutočnilo činom Božieho Syna. Zároveň Telo Kristovo, dobrovoľne vydané pre spásu sveta, napĺňa so sebou všetko – od pozemského až po vznešené. Toto obsahuje nepochopiteľné tajomstvo ukrižovania, tajomstvo kríža. To, čo je nám dané na kríži vidieť a pochopiť, nás len približuje k tomuto tajomstvu, ale neodhaľuje ho.

Kríž má množstvo významov z iných duchovných perspektív. Napríklad v Ekonómii spásy ľudského pokolenia kríž znamená svojou vertikálnou priamkou spravodlivosť a nemennosť Božích prikázaní, priamosť Božej pravdy a pravdy, ktorá nepripúšťa žiadne porušovanie. Túto priamosť pretína hlavné brvno, ktoré znamená Božiu lásku a milosrdenstvo k padlým a padajúcim hriešnikom, pre ktorých bol obetovaný sám Pán, ktorý na seba vzal hriechy všetkých ľudí.

V osobnom duchovnom živote človeka znamená zvislá línia kríža úprimné úsilie ľudskej duše od zeme k Bohu. No túto túžbu pretína láska k ľuďom, k blížnym, čo človeku akoby nedáva možnosť naplno realizovať svoju vertikálnu túžbu po Bohu. V určitých štádiách duchovného života je to číre trápenie a kríž pre ľudskú dušu, dobre známy každému, kto sa snaží ísť cestou duchovného úspechu. Aj to je tajomstvo, lebo človek musí neustále spájať lásku k Bohu s láskou k blížnym, hoci sa mu to nie vždy darí. V dielach svätých otcov je obsiahnutých mnoho úžasných výkladov rôznych duchovných významov Pánovho kríža.

Oltárny kríž môže byť aj osemhrotý, ale častejšie je štvorhrotý so zvislým brvnom vysunutým smerom nadol. Zobrazuje Ukrižovanie a na brvne pri rukách Spasiteľa v medailónoch je niekedy umiestnený obraz Matky Božej a Jána Teológa, stojaceho pri kríži na Kalvárii.

Oltárny obraz Kríž a ikona Bohorodičky sú prenosné. Dogmaticky to znamená, že milosť Spasiteľovho skutku kríža a modlitieb Matky Božej, vyžarujúcich z nebeského Božieho trónu, nie je uzavretá, ale je povolaná neustále kráčať do sveta, uskutočňovať spásu a posvätenie ľudské duše.

Obsah obrazov a ikon oltára nebol stály. A v dávnych dobách to nebolo vždy rovnaké av nasledujúcich dobách (XVI-XVIII storočia) prešlo silnými zmenami a doplnkami. To isté platí pre všetky ostatné časti chrámu. Na jednej strane je to dané šírkou cirkevného maliarskeho kánonu, ktorý poskytuje určitú voľnosť tematického výberu pre maľbu. Na druhej strane v XVI-XVIII storočia. Rôznorodosť v maľbách je spôsobená prenikaním vplyvov západného umenia do pravoslávneho prostredia. A predsa sa na maľbách kostolov dodnes snažia dodržiavať istý kanonický poriadok v umiestňovaní duchovných predmetov. Preto sa javí ako vhodné uviesť tu ako príklad jednu z možných možností kompozičného usporiadania malieb a ikon v chráme, počnúc oltárom, zostaveným na základe antických kanonických predstáv Cirkvi, premietnutých do mnohých maľby starovekých chrámov, ktoré sa k nám dostali.

V najvyšších klenbách oltára sú vyobrazení cherubíni. V hornej časti oltárnej apsidy je obraz Matky Božej „Znamenie“ alebo „Nerozbitný múr“, ako na mozaike kyjevského chrámu sv. Sofie. V strednej časti stredného polkruhu oltára za nádvorí bolo od pradávna zvykom umiestňovať obraz Eucharistie - Krista odovzdávajúceho sviatosť svätým apoštolom, alebo obraz Krista Pantokratora sediaceho na tróne. Napravo od tohto obrazu, ak sa od neho pozriete na západ, sú postupne pozdĺž neho umiestnené obrazy archanjela Michaela, Narodenia Krista (nad oltárom), svätých liturgistov (, hymnistu proroka Dávida s harfou Severná stena oltára Naľavo od Vyvýšeniny pozdĺž južnej steny sú obrazy archanjela Gabriela, Ukrižovanie Krista, liturgistov alebo ekumenických učiteľov, chválospevy Nového zákona - Romana Sladkého spevokolu atď.

Ikonostas, stredná časť chrámu

Stredná časť chrámu znamená predovšetkým nebeský, anjelský svet, oblasť nebeskej existencie, kde sídlia všetci spravodliví, ktorí tam odišli z pozemského života. Podľa niektorých výkladov táto časť chrámu označuje aj oblasť pozemskej existencie, sveta ľudí, ale už ospravedlnených, posvätených, zbožštených, Božie kráľovstvo, nové nebo a novú zem vo vlastnom zmysle. Interpretácie sa zhodujú v tom, že stredná časť chrámu je stvorený svet, na rozdiel od oltára, ktorý označuje oblasť Božej existencie, oblasť najvznešenejších, kde sa konajú tajomstvá Boha. Pri takomto vzťahu medzi významami častí chrámu musel byť oltár od samého začiatku oddelený od strednej časti, pretože Boh je úplne iný a oddelený od svojho stvorenia, a už od prvých čias kresťanstva takéto oddelenie sa prísne dodržiavalo. Navyše ho založil sám Spasiteľ, ktorý sa rozhodol sláviť poslednú večeru nie v obývačkách domu, nie spolu s majiteľmi, ale v špeciálnej, špeciálne pripravenej hornej miestnosti. Následne bol oltár oddelený od chrámu špeciálnymi bariérami a postavený na vyvýšenej plošine. Prevýšenie oltára z antiky sa zachovalo dodnes. Oltárne zábrany prešli výrazným vývojom. Zmyslom procesu postupnej premeny oltárnej mreže na moderný ikonostas je asi od V-VII storočia. Oltárna zábrana – mreža, ktorá bola symbolom – znakom oddelenia Boha a Božstva od všetkého stvoreného, ​​sa postupne mení na symbol – obraz nebeskej cirkvi na čele s jej zakladateľom – Pánom Ježišom Kristom. Toto je ikonostas v jeho modernej podobe. Jeho predná strana smeruje do strednej časti chrámu, ktorý nazývame „kostol“. Zhody pojmov Kristovej cirkvi vo všeobecnosti, celého chrámu ako celku, jeho strednej časti sú veľmi významné a z duchovného hľadiska nie sú náhodné. Oblasť nebeskej existencie, ktorú stredná časť chrámu označuje, je oblasťou zbožšteného stvorenia, oblasťou večnosti, Kráľovstvom nebeským, kde sa celý kruh veriacich pozemskej Cirkvi snaží na svojej duchovnej ceste nájsť ich spásu v chráme, v cirkvi. Tu, v chráme, sa teda pozemská Cirkev musí dostať do kontaktu a stretnúť sa s Nebeskou Cirkvou. V zodpovedajúcich modlitbách, prosbách, kde sa spomína na všetkých svätých, vo výkrikoch a uctievaní, sa už dlho vyjadruje komunikácia ľudí stojacich v chráme s tými, ktorí sú v nebi a modlia sa s nimi. Prítomnosť osôb Nebeskej cirkvi bola od pradávna vyjadrená na ikonách aj v starovekej maľbe chrámu. Doteraz nebolo dosť takého vonkajšieho obrazu, ktorý by zjavným, viditeľným spôsobom ukázal, zjavil neviditeľný, duchovný príhovor nebeskej Cirkvi za pozemských, jej sprostredkovanie pri spáse žijúcich na zemi. Takýmto viditeľným symbolom sa stal ikonostas, presnejšie, harmonickým súborom symbolických obrazov.

S príchodom ikonostasu sa zhromaždenie veriacich ocitlo doslova zoči-voči zhromaždeniu nebeských bytostí, tajomne prítomných na obrazoch ikonostasu. V štruktúre pozemského chrámu vznikla dogmatická úplnosť a dosiahla sa dokonalosť. „Obmedzenie oltára je nevyhnutné, aby sa pre nás nestalo ničím,“ píše kňaz (1882-1943). - Nebo od zeme, čo je hore od toho, čo je dole, oltár od chrámu môžu oddeliť len viditeľní svedkovia neviditeľného sveta, živé symboly spojenia oboch, inak - sväté stvorenia. Ikonostas je hranicou medzi viditeľným svetom a neviditeľným svetom a táto oltárna bariéra je realizovaná, sprístupnená vedomiu zhromaždeným radom svätých, oblakom svedkov obklopujúcich Boží trón... Ikonostas je zjavom svätí a anjeli... zjavenie sa nebeských svedkov a predovšetkým Božej Matky a samotného Krista v tele, - svedkov, ktorí ohlasujú to, čo je mimo tela.“ Tu je odpoveď na otázku, prečo je tento oblak Božích svedkov umiestnený tak, že určite musí akoby zakrývať oltár pred očami modliacich sa v chráme. Ikonostas však pred veriacimi v kostole oltár nezatvára, ale odhaľuje im duchovnú podstatu toho, čo je obsiahnuté a vykonávané na oltári a vôbec v celej Kristovej cirkvi. Táto podstata spočíva v prvom rade v zbožštení, ku ktorému sú povolaní a usilujú sa oň členovia pozemskej cirkvi a ktoré už dosiahli členovia nebeskej cirkvi, zjavení v ikonostase. Obrazy ikonostasu ukazujú výsledok približovania sa k Bohu a jednoty s Ním, k čomu smerujú všetky posvätné úkony Kristovej Cirkvi, vrátane tých, ktoré sa odohrávajú vo vnútri oltára.

Sväté obrazy ikonostasu, zakrývajúce oltár pred veriacimi, tak znamenajú, že človek nemôže vždy priamo a priamo komunikovať s Bohom. Bohu sa páčilo, že medzi seba a ľudí postavil zástup svojich vyvolených a slávnych priateľov a sprostredkovateľov. Účasť svätých na spáse členov pozemskej Cirkvi má hlboké duchovné základy, čo potvrdzuje celé Sväté písmo, Tradícia a učenie Pravoslávnej cirkvi. Takže ten, kto si ctí vyvolených a Božích priateľov ako ich prostredníkov a príhovorcov pred Bohom, tým ctí Boha, ktorý ich posvätil a oslávil. Toto sprostredkovanie pre ľudí – v prvom rade Krista a Božiu Matku a potom všetkých ostatných Božích svätých robí dogmaticky nevyhnutným, aby bol oltár, ktorý priamo označuje Boha v Jeho vlastnej ríši existencie, oddelený od tých, ktorí sa modlia obrazmi. týchto sprostredkovateľov.

Počas bohoslužieb sa v ikonostase otvárajú Kráľovské brány, ktoré dávajú veriacim možnosť kontemplovať svätyňu oltára – trón a všetko, čo sa na oltári deje. Počas veľkonočného týždňa sú všetky oltárne dvere nepretržite otvorené sedem dní. Kráľovské dvere sa navyše spravidla nerobia masívne, ale mriežkované alebo vyrezávané, takže po stiahnutí závesu týchto brán môžu veriaci čiastočne vidieť dovnútra oltára aj v takom posvätnom momente, akým je transsubstanciácia sväté dary.

Ikonostas teda nezakrýva oltár úplne, ale naopak, z duchovného hľadiska odhaľuje veriacim najväčšie pravdy Božej ekonómie o spáse. Živá, tajomná komunikácia ikonostasu (svätých Božích, v ktorých už bol Boží obraz obnovený) s ľuďmi stojacimi v chráme (v ktorých tento obraz ešte musí byť obnovený), vytvára totalitu Nebeského a pozemské cirkvi. Preto je názov „kostol“ vo vzťahu k strednej časti chrámu veľmi správny.

Ikonostas je usporiadaný nasledovne. V jeho centrálnej časti sú Kráľovské dvere - dvojkrídlové, špeciálne zdobené dvere umiestnené oproti trónu. Nazývajú sa tak, pretože cez nich prichádza Kráľ slávy, Pán Ježiš Kristus, vo svätých daroch, aby ľuďom udeľoval sviatosť. Tajomne do nich vstupuje aj pri vstupoch s evanjeliom a pri veľkom vstupe počas liturgie v ponúkaných, no ešte neprepodstatnených Úprimných daroch.

Existuje názor, že kráľovské dvere dostali svoje meno, pretože cez ne prechádzali starí byzantskí králi (cisári) k oltáru. Tento názor je nesprávny. V tomto zmysle sa kráľovské brány nazývali bránami vedúcimi z predsiene do chrámu, kde si králi sňali koruny, zbrane a iné znaky kráľovskej moci. Vľavo od Kráľovských dverí, v severnej časti ikonostasu, oproti oltáru, sú osadené severné jednokrídlové dvere pre výstup duchovenstva v zákonom stanovených chvíľach bohoslužby. Vpravo od Kráľovských dverí v južnej časti ikonostasu sú južné jednokrídlové dvere pre zákonom stanovené vstupy duchovných k oltáru, keď nie sú robené cez Kráľovské dvere. Z vnútra Royal Doors, na strane oltára, je zhora nadol zavesená opona (katapetasma). V povolených chvíľach sa stiahne a trhne a vo všeobecnosti označuje závoj tajomstva, ktorý zakrýva Božie svätyne. Otvorenie závoja zobrazuje odhalenie tajomstva spásy ľuďom. Otvorenie Kráľovských brán znamená sľúbené otvorenie Nebeského kráľovstva veriacim. Zatvorenie kráľovských dverí znamená, že ľudia boli zbavení nebeského raja v dôsledku ich pádu. Tým, ktorí stoja v chráme, to pripomína ich hriešnosť, kvôli ktorej ešte stále nie sú hodní vstúpiť do Božieho kráľovstva. Len Kristov čin opäť otvára príležitosť pre veriacich byť účastníkmi nebeského života. Počas bohoslužby sa k týmto základným symbolickým významom závoja a kráľovských dverí postupne pridávajú konkrétnejšie významy. Napríklad po veľkom vstupe na liturgiu, ktorý označuje procesiu Krista Spasiteľa na krížovú slávnosť a našu smrť pre spásu, zatvorenie kráľovských brán znamená postavenie Krista v hrobe a zatvorenie opony zároveň označuje kameň privalený k dverám hrobky. Keď sa potom spieva Krédo, kde sa vyznáva Kristovo zmŕtvychvstanie, otvorí sa opona, čo naznačuje kameň odvalený anjelom z dverí Božieho hrobu, ako aj to, že viera otvára ľuďom cestu k spáse.

Svätý Ján Teológ videl v Zjavení dvere akoby otvorené v nebi a tiež videl, že sa otvára nebeský chrám. Liturgické otváranie a zatváranie kráľovských dverí tak zodpovedá tomu, čo sa deje v nebi.

Na kráľovských dverách je zvyčajne umiestnený obraz Zvestovania archanjela Gabriela Panne Márii o nadchádzajúcom narodení Spasiteľa sveta Ježiša Krista, ako aj obrazy štyroch evanjelistov, ktorí tento príchod ohlasovali v tele. Syna Božieho celému ľudstvu. Tento príchod, ktorý je začiatkom, hlavným princípom našej spásy, skutočne otvoril ľuďom doteraz zatvorené dvere nebeského života, Božieho kráľovstva. Preto obrazy na Royal Doors hlboko zodpovedajú ich duchovnému významu a významu.

Napravo od Kráľovských brán je umiestnený obraz Krista Spasiteľa a hneď za ním je obraz tej svätej alebo posvätnej udalosti, v mene ktorej je tento chrám alebo kaplnka zasvätený. Naľavo od Kráľovských dverí je obraz Matky Božej. Toto obzvlášť jasne ukazuje všetkým prítomným v chráme, že vstup do Kráľovstva Nebeského otvára ľuďom Pán Ježiš Kristus a Jeho Najčistejšia Matka, Príhovorkyňa našej spásy. Ďalej za ikonami Bohorodičky a chrámovej hostiny sú po oboch stranách Kráľovských brán, pokiaľ to priestor dovolí, umiestnené ikony najuctievanejších svätcov alebo posvätných udalostí v danej farnosti. Na bočných, severných a južných, dverách oltára sú spravidla vyobrazení arcidiakoni Štefan a Vavrinec alebo archanjeli Michal a Gabriel, alebo slávni svätci, či starozákonní veľkňazi. Nad kráľovskými dverami je umiestnený obraz Poslednej večere ako počiatku a základu Kristovej cirkvi s jej najdôležitejšou sviatosťou. Tento obraz tiež naznačuje, že za kráľovskými dverami na oltári sa deje to isté, čo sa stalo pri Poslednej večeri a že cez kráľovské dvere sa ovocie tejto sviatosti Kristovho tela a krvi bude vynášať pre spoločenstvo veriacich. .

Napravo a naľavo od tejto ikony sa v druhom rade ikonostasu nachádzajú ikony najdôležitejších kresťanských sviatkov, teda tých posvätných udalostí, ktoré slúžili na záchranu ľudí.

Ďalší, tretí rad ikon má v strede obraz Krista Pantokratora v kráľovskom rúchu sediaceho na tróne, akoby prichádzal súdiť živých a mŕtvych. Po jeho pravej ruke je zobrazená Najsvätejšia Panna Mária, prosiaca Ho o odpustenie ľudských hriechov, po ľavej ruke Spasiteľa je obraz kazateľa pokánia Jána Krstiteľa v rovnakej modlitebnej polohe. Tieto tri ikony sa nazývajú deisis – modlitba (hovorovo „deesis“). Po stranách Matky Božej a Jána Krstiteľa sú obrazy apoštolov, ktorí sa v modlitbe obracajú ku Kristovi.

V strede štvrtého radu ikonostasu je zobrazená Božia Matka s Božím Dieťaťom v lone alebo na kolenách. Na oboch jej stranách sú vyobrazení starozákonní proroci, ktorí Ju predobrazovali a z nej zrodeného Vykupiteľa.

V piatom rade ikonostasu sú na jednej strane obrazy predkov a na druhej strane svätí. Ikonostas je určite korunovaný krížom alebo krížom s krucifixom ako vrchol Božej lásky k padlému svetu, ktorý dal Božieho Syna ako obetu za hriechy ľudstva. V strede piateho radu ikonostasu, kde sa tento rad nachádza, je často umiestnený obraz Pána zástupov, Boha Otca. Jeho obraz sa v našej cirkvi objavuje okolo konca 16. storočia. v podobe kompozície „otčenáš“, kde je zobrazený Pán Ježiš Kristus a Duch Svätý v podobe holubice v lone Boha Otca, ktorý má podobu sivovlasého starca. Na základe dogiem pravoslávia, na apoštolských listoch, na dielach svätých otcov Cirkev tento obraz nepoznala. Na Veľkom moskovskom koncile v rokoch 1666-1667. Bolo zakázané zobrazovať Boha Otca, pretože nemá stvorenú podobu ani obraz - „Boha, jednorodeného Syna, ktorý je v lone Otca, nikto nikdy nevidel, zjavil“ (). V Cirkvi nie je možné zobraziť to, čo nikdy nenadobudlo hmotnú podobu a neprejavilo sa v stvorenej forme. A predsa sú dodnes rozšírené obrazy Boha Otca, oddelene aj v kompozíciách „otcovskej vlasti“ a Novozákonnej Trojice, kde je Boh Otec zastúpený v rovnakom prestrojení starého muža a vpravo od neho s krížom je Boh Syn, Ježiš Kristus, medzi nimi v podobe holubice - Duch Svätý. Táto kompozícia k nám prišla zo západného umenia, kde je veľmi rozvinutá ľubovoľná tvorba symbolov na základe ľudskej predstavivosti.

Prvé tri rady ikonostasu, začínajúce zdola, každý jednotlivo a súhrnne obsahujú plnosť duchovného chápania podstaty Cirkvi a jej spásonosného významu. Štvrtý a piaty rad sú akoby doplnkom k prvým trom, keďže samy o sebe neobsahujú náležitú dogmatickú úplnosť, hoci spolu s dolnými radmi dokonale dopĺňajú a prehlbujú koncepciu Cirkvi. Takáto múdrosť v dizajne ikonostasu umožňuje, aby mal akúkoľvek veľkosť podľa veľkosti chrámu alebo v spojení s predstavami o duchovnej výhodnosti.

Spodný rad ikonostasu zobrazuje najmä to, čo je duchovne najbližšie stojacim v danom chráme. Toto je predovšetkým Pán Ježiš Kristus, Matka Božia, chrámový svätec alebo sviatok, ikony najuctievanejších svätých vo farnosti. Druhý rad (sviatkov) pozdvihuje vedomie veriacich vyššie, k tým udalostiam, ktoré tvorili základ Nového zákona, predchádzali dnešku a určovali ho. Tretí rad (deisis s apoštolmi) pozdvihuje duchovné vedomie ešte vyššie, smeruje ho do budúcnosti, k Božiemu súdu nad ľuďmi a zároveň ukazuje, kto sú pre ľudstvo Bohu najbližšie modlitebné knižky. Štvrtý rad (proroci s Matkou Božou) rozširuje modlitbový pohľad na kontempláciu nerozlučného spojenia Starého a Nového zákona. Piaty rad ikonostasu (predkov a svätých) umožňuje Vedomiu obsiahnuť celú históriu ľudstva od prvých ľudí až po učiteľov dnešnej Cirkvi.

Starostlivé rozjímanie o ikonostase je teda schopné sprostredkovať do ľudského povedomia najhlbšie myšlienky o osudoch ľudského rodu, o tajomstvách Božej prozreteľnosti, o spáse ľudí, o tajomstvách Cirkvi, o zmysle ľudský život. Ikonostas v jednoduchom a harmonickom súbore obrazov zlúčených do jedného celku, ktorý je na prvý pohľad ľahko vnímateľný, ukazuje sa, že obsahuje plnosť dogiem náuky pravoslávnej cirkvi. Výchovný účinok a význam ikonostasu, na ktorý sa sústreďuje modlitebná pozornosť každého, kto stojí v kostole tvárou v tvár k oltáru, dobrovoľne i nedobrovoľne, je vyšší ako akékoľvek pozitívne hodnotenia.

Ikonostas má tiež veľkú silu milosti, ktorá očisťuje duše ľudí, ktorí o ňom kontemplujú, a udeľuje im milosť Ducha Svätého do tej miery, že obrazy ikonostasu presne zodpovedajú ich prototypom a ich nebeskému stavu. V modlitbe za posvätenie ikonostasu sa veľmi podrobne pripomína Božie ustanovenie, počnúc od Mojžiša, uctievanie svätých obrazov, na rozdiel od uctievania obrazov tvorov ako modiel, a žiada sa od Boha, aby udelil milostivým moc Ducha Svätého na ikony, aby každý, kto sa na ne s vierou pozrie a prostredníctvom nich prosí Boha o milosrdenstvo, dostal uzdravenie z fyzických a duševných chorôb a potrebnú podporu v duchovnom výkone záchrany svojej duše. Rovnaký význam je obsiahnutý v modlitbách za zasvätenie všetkých ikon a posvätných predmetov.

Ikonostas, ako všetky ikony, je posvätený špeciálnymi modlitbami kňazov alebo biskupov a kropením svätenou vodou. Pred zasvätením sväté obrázky, hoci sú zasvätené Bohu a Božskému a v istom zmysle už posvätné vzhľadom na svoj duchovný obsah a význam, predsa zostávajú výtvorom ľudských rúk. Obrad zasvätenia očisťuje tieto produkty a udeľuje im cirkevné uznanie a milosťou naplnenú silu Ducha Svätého. Po zasvätení sa sväté obrazy zdajú byť odcudzené tak svojmu pozemskému pôvodu, ako aj svojim pozemským tvorcom a stávajú sa majetkom celej Cirkvi. Dá sa to vysvetliť na príklade postoja náboženského vedomia k maľbám svetských umelcov na duchovné témy. Pri pohľade na akýkoľvek svetský obraz zobrazujúci Ježiša Krista alebo Pannu Máriu alebo niektorého zo svätých má pravoslávny človek legitímny pocit úcty. Ale nebude uctievať tieto maľby ako ikony, nebude sa na nich modliť, pretože sú nekánonické a neobsahujú náležitú dogmatickú úplnosť vo výklade svätých obrazov, nie sú zasvätené cirkvou ako ikony, a preto neobsahujú milosťami naplnenú silu Ducha Svätého.

Ikonostas je teda nielen predmetom modlitebného rozjímania, ale aj predmetom modlitby samotnej. Veriaci sa k obrazom ikonostasu obracajú s prosbami o pozemské a duchovné potreby a podľa miery viery a Božieho videnia dostávajú, o čo prosia. Medzi veriacimi a svätcami zobrazenými na ikonostase vzniká živé spojenie vzájomnej komunikácie, ktorá nie je ničím iným ako spojením a komunikáciou nebeskej a pozemskej cirkvi. Nebeská, víťazná Cirkev, reprezentovaná ikonostasom, poskytuje aktívnu pomoc pozemskej, bojovnej alebo putujúcej Cirkvi, ako sa bežne nazýva. To je zmysel a význam ikonostasu.

To všetko možno pripísať akejkoľvek ikone, vrátane tých, ktoré sa nachádzajú v obytnej budove, a nástenným maľbám chrámu. Jednotlivé ikony v rôznych častiach chrámu a v súkromných domoch, ako aj nástenné maľby v chráme, majú silu Ducha Svätého a schopnosť prostredníctvom ich sprostredkovania priviesť človeka do komunikácie s tými svätými, ktorí sú vyobrazení. na nich a dosvedčovať človeku o stave zbožštenia to, o čo sa sám musí usilovať. Ale tieto ikony a kompozície nástenných malieb buď nevytvárajú všeobecný obraz Nebeskej cirkvi, alebo nie sú tým, čím je ikonostas, teda mediastínom medzi oltárom (miesto zvláštnej prítomnosti Boha) a stretnutím (eklézia) , kostol, ľudí, ktorí sa spoločne modlia v chráme. Ikonostas je preto súborom obrazov, ktoré nadobúdajú osobitný význam, pretože tvoria oltárnu bariéru.

Prostredie medzi Bohom a pozemským ľudom Nebeskej Cirkvi, ktorým je ikonostas, je tiež určené hĺbkou dogiem Cirkvi ako najnutnejšej podmienky osobnej spásy každého človeka. Bez sprostredkovania Cirkvi žiadne napätie v osobnom úsilí človeka o Boha neprivedie človeka do spoločenstva s Ním a nezabezpečí jeho spásu. Človek môže byť spasený len ako člen Cirkvi, člen Kristovho tela, sviatosťou krstu, pravidelným pokáním (spoveďou), prijímaním Kristovho tela a krvi, modlitebnou komunikáciou s celým Nebeským a pozemskej Cirkvi. Je to definované a zavedené

Sám Boží Syn v evanjeliu, zjavený a vysvetlený v náuke Cirkvi. Mimo Cirkvi niet spásy: „Komu nie je Cirkev matkou, Boh nie je otcom“ (ruské príslovie)!

Podľa potreby alebo príležitosti môže byť komunikácia veriaceho s Nebeskou cirkvou a uchýliť sa k jej sprostredkovaniu čisto duchovná – mimo chrámu. Ale keďže hovoríme o symbolike chrámu, tak v tejto symbolike je ikonostas najpotrebnejším vonkajším obrazom sprostredkovania Nebeskej cirkvi.

Ikonostas sa nachádza na rovnakej vyvýšenine ako oltár. Ale toto vyvýšenie pokračuje od ikonostasu do určitej vzdialenosti vnútri chrámu, na západ, smerom k veriacim. Táto výška je jeden alebo niekoľko krokov od podlahy chrámu. Vzdialenosť medzi ikonostasom a koncom vyvýšeného námestia vypĺňa soleia (grécky - vyvýšenie). Preto sa vyvýšená solea nazýva vonkajším trónom, na rozdiel od vnútorného, ​​ktorý je v strede oltára. Tento názov je vhodný najmä pre kazateľnicu - polkruhový výbežok v strede solea, oproti Kráľovským dverám, otočený do vnútra chrámu, na západ. Na tróne vo vnútri oltára sa vykonáva najväčšia sviatosť premieňania chleba a vína na Telo a Krv Kristovu a na kazateľnici alebo z kazateľnice sa vykonáva sviatosť prijímania týchto svätých darov veriacim. Veľkosť tejto sviatosti si vyžaduje aj povýšenie miesta, kde sa podáva prijímanie, a prirovnáva toto miesto do istej miery k trónu vo vnútri oltára.

V takomto zariadení na zvýšenie výšky sa skrýva úžasný význam. Oltár vlastne nekončí zábranou – ikonostasom. Vychádza spod neho a od neho k ľuďom, pričom dáva každému príležitosť pochopiť, že pre ľudí stojacich v chráme sa všetko deje na oltári. To znamená, že oltár je oddelený od modliacich sa nie preto, že by boli menej hodní byť na oltári ako klérus, ktorý je sám osebe rovnako pozemský ako všetci ostatní, ale preto, aby ľuďom vo vonkajších obrazoch ukázal pravdy o Bohu, nebeský a pozemský život a poriadok ich vzťahov. Zdá sa, že vnútorný trón (v oltári) prechádza na vonkajší trón (na chodidle), čím sa všetci vyrovnávajú Bohu, ktorý dáva ľuďom svoje Telo a Krv na spoločenstvo a uzdravenie hriechov. Je pravda, že tí, ktorí vykonávajú posvätné obrady pri oltári, sú obdarení milosťou posvätných rádov, aby mohli bez prekážok a bez strachu vykonávať sväté tajomstvá. Milosť posvätného rádu, dávajúca možnosť konať posvätné úkony, však duchovných v ľudskom zmysle nerozlišuje od ostatných veriacich. Pred prijímaním svätých tajomstiev čítajú biskupi, kňazi a diakoni tú istú modlitbu ako laici, ktorou sa vyznávajú, že sú najhorší zo všetkých hriešnikov („od nich som prvý“). Inými slovami, klerici nemajú právo vstúpiť pred oltár a vykonávať sviatosti preto, že sú čistejší a lepší ako ostatní, ale preto, že im Pán udelil osobitnú milosť na vykonávanie sviatostí. Toto ukazuje všetkým ľuďom, že na to, aby sa duchovne priblížili k Bohu a stali sa účastníkmi jeho sviatostí a božského života, je potrebné osobitné posvätenie a očistenie. Milosť svätého rádu je akoby prototypom obnovy Božieho obrazu v ľuďoch, zbožštením ľudí vo večnom živote Kráľovstva nebeského, ktorého znakom je oltár. Zvlášť jasne je táto myšlienka vyjadrená v liturgických rúchach posvätných osôb.

Kazateľnica v strede solea znamená vzostup (grécky - „kazateľnica“). Označuje miesta, z ktorých kázal Pán Ježiš Kristus (hora, loď), keďže počas liturgie sa na kazateľnici číta evanjelium, diakoni vyslovujú litánie, k ľudu sa prihovára kňaz - kázne, učenia, biskupi. Kazateľnica tiež ohlasuje Kristovo zmŕtvychvstanie, čo znamená kameň odvalený anjelom od dverí Božieho hrobu, vďaka ktorému sa všetci, ktorí veria v Krista, stali účastníkmi Jeho nesmrteľnosti, a preto sa učia Kristovo telo a krv od r. kazateľnica na odpustenie hriechov a večný život.

Solea je v liturgickom zmysle miestom pre čitateľov a spevákov, ktorí sa nazývajú tváre a predstavujú tváre anjelov spievajúcich na chválu Boha. Keďže tváre spevákov sa tak priamo zúčastňujú bohoslužby, sú umiestnené nad zvyškom ľudí, na soli, po jej ľavej a pravej strane.

V apoštolských a ranokresťanských časoch všetci kresťania prítomní na modlitebnom stretnutí spievali a čítali, neboli žiadni špeciálni speváci ani čitatelia. Keď Cirkev rástla na úkor pohanov, ktorí ešte nepoznali kresťanské hymny a psalmódiu, spev a čítanie začali vyčnievať zo všeobecného prostredia. Okrem toho, vzhľadom na veľkosť duchovného významu tých, ktorí spievajú a čítajú, ako prirovnaní k nebeským anjelom, začali byť vyberaní žrebom spomedzi najhodnejších a najschopnejších ľudí, ako aj duchovných. Začali sa nazývať klerikmi, teda vybraní žrebom. Preto miestam na chodidle vpravo a vľavo, kde stáli, dostali názov chóry. Treba povedať, že duchovenstvo, čiže zbory spevákov a čitateľov, duchovne označujú pre všetkých veriacich stav, v ktorom má každý zotrvať, teda stav neprestajnej modlitby a chvály Bohu. V duchovnej vojne proti hriechu, ktorú vedie pozemská Cirkev, sú hlavnými duchovnými zbraňami Božie Slovo a modlitba. V tomto ohľade sú chóry obrazmi militantnej cirkvi, na čo poukazujú najmä dva transparenty - ikony na vysokých stožiaroch, vyrobené podľa podoby starých vojenských transparentov. Tieto zástavy sú zosilnené na pravom a ľavom chóre a nesú sa v slávnostných náboženských procesiách ako zástavy víťazstva militantnej cirkvi. V XVI-XVII storočí. Ruské vojenské pluky boli pomenované podľa ikon, ktoré boli zobrazené na ich plukovných zástavách. Išlo spravidla o ikony chrámových sviatkov najvýznamnejších kremeľských katedrál, z ktorých sa sťažovali vojskám. V katedrálnych biskupských katedrálach neustále a vo farských kostoloch - podľa potreby, počas biskupských návštev, v strede strednej časti kostola oproti kazateľnici je vyvýšená štvorcová plošina, plošina pre biskupa. Biskup k nej vystupuje pri štatutárnych príležitostiach, aby si obliekol rúcha a vykonal niektoré bohoslužby. Táto plošina sa nazýva biskupská kazateľnica, zamračené miesto alebo jednoducho miesto, skrinka. Duchovný význam tohto miesta určuje prítomnosť biskupa, ktorý predstavuje prítomnosť Božieho Syna v tele medzi ľuďmi. Biskupská kazateľnica v tomto prípade svojím vyvýšením znamená vrchol pokory Boha Slova, nanebovstúpenie Pána Ježiša Krista na vrchol výkonu v mene spásy ľudstva. Aby biskup sedel na tejto ambóne vo chvíľach bohoslužby ustanovenej Chartou, je umiestnená katedrála so sídlom. Posledne zaužívaný názov sa stal názvom celej biskupskej kazateľnice, takže odtiaľto vznikol pojem „katedrála“ ako hlavný chrám regiónu daného biskupa, kde jeho kazateľnica stojí vždy v strede chrámu. Toto miesto je zdobené kobercami a iba biskup má právo stáť a vykonávať bohoslužby.

Za rúchom (biskupská kazateľnica) sú v západnej pene chrámu osadené dvojkrídlové dvere alebo brány, vedúce zo strednej časti chrámu do predsiene. Toto je hlavný vchod do kostola. V dávnych dobách boli tieto brány obzvlášť zdobené. V Charte sa nazývajú červené, pre ich nádheru, alebo kostol (Typikon. Postupnosť veľkonočných matutín), keďže sú hlavným vchodom do strednej časti chrámu – kostola.

V Byzancii ich nazývali kráľovskými aj z toho dôvodu, že ortodoxní grécki králi pred vstupom do chrámu týmito bránami, ako do paláca nebeského kráľa, sňali znaky svojej kráľovskej dôstojnosti (koruny, zbrane), prepustili stráže. a bodyguardov.

V starovekých pravoslávnych kostoloch boli tieto brány často zdobené krásnym polkruhovým portálom na vrchu, ktorý pozostával z niekoľkých oblúkov a polstĺpov, s rímsami idúcimi od povrchu steny dovnútra k samotným dverám, akoby zužovali vchod. . Tento architektonický detail brány označuje vstup do Kráľovstva nebeského. Podľa Spasiteľovho slova je úzka brána a úzka cesta, ktorá vedie k životu (večnému) (), a veriaci sú pozvaní, aby našli túto úzku cestu a vstúpili do Božieho kráľovstva tesnou bránou. Rímsy portálu to pripomínajú ľuďom vstupujúcim do Chrámu, vytvárajú dojem zužujúceho sa vchodu a zároveň označujú tie kroky duchovnej dokonalosti, ktoré sú potrebné na naplnenie Spasiteľových slov.

Oblúky a klenby centrálnej časti chrámu, ktoré sa dotvárajú vo veľkom centrálnom podkupolnom priestore, zodpovedajú zefektívneniu, guľovitému priestoru vesmíru, nebeskej klenbe natiahnutej nad zemou. Keďže viditeľná obloha je obrazom neviditeľného, ​​duchovného neba, teda oblasti nebeskej existencie, nahor smerujúce architektonické sféry strednej časti chrámu zobrazujú oblasť nebeskej existencie a samotnú túžbu ľudských duší z r. zem do výšin tohto nebeského života. Spodná časť chrámu, hlavne podlaha, predstavuje zem. V architektúre pravoslávneho kostola nie sú nebo a zem v protiklade, ale naopak, sú v tesnej jednote. Tu sa jasne ukazuje naplnenie proroctva žalmistu: Milosrdenstvo a pravda sa stretnú, spravodlivosť a pokoj sa budú bozkávať; pravda povstane zo zeme a pravda pride z neba ().

Podľa najhlbšieho významu pravoslávnej doktríny je Slnko Pravdy, Pravé Svetlo, Pán Ježiš Kristus, duchovným centrom a vrcholom, o ktorý sa všetko v Cirkvi usiluje. Preto bolo od staroveku zvykom umiestniť obraz Krista Pantokratora do stredu vnútorného povrchu centrálnej kupoly chrámu. Veľmi rýchlo, už v katakombách, tento obraz nadobudne podobu polovičnej podoby Krista Spasiteľa, ktorý pravou rukou žehná ľuďom a v ľavej drží evanjelium, zvyčajne zjavený na texte „Ja som svetlo svet.”

V umiestnení obrazových kompozícií v centrálnej časti chrámu nie sú žiadne šablóny, ako v iných častiach, ale existujú určité kanonicky povolené možnosti kompozície. Jedna z možných možností je nasledujúca.

V strede kupoly je zobrazený Kristus Pantokrator. Pod ním, pozdĺž spodného okraja kupolovej gule, sú serafíni (Božie sily). V bubne kupoly je osem archanjelov, nebeských radov povolaných strážiť zem a národy; archanjeli sú zvyčajne zobrazovaní so znakmi vyjadrujúcimi vlastnosti ich osobnosti a služby. Takže, Michael má pri sebe ohnivý meč, Gabriel má vetvu raja, Uriel má oheň. V plachtách pod kupolou, ktoré sú tvorené prechodom štvoruholníkových stien centrálnej časti do okrúhleho bubna kupoly, sú umiestnené obrazy štyroch evanjelistov s tajomnými zvieratami zodpovedajúcimi ich duchovnému charakteru: v severovýchodnej plachte Evanjelista Ján Evanjelista je zobrazený s orlom. Naopak diagonálne v juhozápadnej plachte je evanjelista Lukáš s teľaťom, v severozápadnej plachte evanjelista Marek s levom, naopak diagonálne v juhovýchodnej plachte je evanjelista Matúš s bytosťou v r. podobu muža. Toto umiestnenie obrazov evanjelistov zodpovedá krížovému pohybu hviezdy nad paténou počas eucharistického kánonu so zvolaním „kňučanie, plač, plač a rozprávanie“. Potom pozdĺž severnej a južnej steny zhora nadol sú rady obrazov apoštolov zo sedemdesiatky a svätých, svätých a mučeníkov. Nástenné maľby väčšinou nesiahajú na podlahu. Od podlahy po okraj obrazov, zvyčajne vo výške ramien, sú panely, na ktorých nie sú žiadne posvätné obrazy. V dávnych dobách tieto panely zobrazovali uteráky zdobené ornamentami, ktoré dodali nástenným maľbám, ktoré sa ako veľká svätyňa ľuďom podľa starodávneho zvyku na zdobených uterákoch, zvláštnu slávnosť. Tieto panely majú dvojaký účel: po prvé, sú usporiadané tak, aby tí, ktorí sa modlia vo veľkom dave ľudí a v preplnených podmienkach, nezmazali posvätné obrazy; po druhé, zdá sa, že panely ponechávajú priestor v najspodnejšom rade chrámovej budovy pre ľudí, narodených na zemi, stojacich v chráme, pretože ľudia v sebe nesú Boží obraz, hoci zatemnený hriechom. To zodpovedá aj zvyku Cirkvi, podľa ktorého sa kadidlo v chráme vykonáva najprv na svätých ikonách a nástenných obrazoch a potom na ľuďoch, ktorí majú Boží obraz, teda akoby na animovaných ikonách.

Severné a južné steny môžu byť navyše zaplnené obrazmi udalostí z posvätných dejín Starého a Nového zákona. Po oboch stranách západných vchodových dverí v strede chrámu sú obrazy „Krista a hriešnika“ a Strachu z utopenia Petra. Nad týmito bránami je zvykom umiestniť obraz posledného súdu a nad ním, ak to priestor dovolí, obraz šesťdňového stvorenia sveta. V tomto prípade obrazy západnej steny predstavujú začiatok a koniec ľudských dejín na zemi. Na stĺpoch v strednej časti kostola sú obrazy svätých, mučeníkov, svätcov, najuctievanejších v tejto farnosti. Medzery medzi jednotlivými obrazovými kompozíciami sú vyplnené ornamentmi, ktoré využívajú najmä obrazy rastlinného sveta alebo obrazy zodpovedajúce obsahu žalmu 103, kde je nakreslený obraz inej existencie s uvedením rôznych Božích stvorení. Ornament môže využiť aj prvky ako kríže v kruhu, kosoštvorec a iné geometrické tvary a osemhranné hviezdy.

Okrem centrálnej kupoly môže mať chrám niekoľko ďalších kupol, v ktorých sú umiestnené obrazy kríža, Matky Božej, Vševidiaceho oka v trojuholníku a Ducha Svätého v podobe holubice. Je zvykom postaviť kupolu, kde je kaplnka. Ak je v chráme jeden trón, potom je v strednej časti chrámu vytvorená jedna kupola. Ak je v chráme pod jednou strechou okrem hlavného, ​​centrálneho, niekoľko ďalších chrámových oltárov, potom je nad strednou časťou každého z nich postavená kupola. Vonkajšie kupoly na streche však nie vždy, dokonca ani v staroveku, presne zodpovedali počtu chrámových oltárov. Na strechách trojloďových kostolov sa teda často nachádza päť kupol – na obraz Krista a štyroch evanjelistov. Navyše tri z nich zodpovedajú uličkám, a preto majú zvnútra otvorený kupolový priestor. A dve kupoly v západnej časti strechy sa týčia len nad strechou a sú zvnútra chrámu uzavreté stropnými klenbami, to znamená, že pod kupolami nemajú priestory. V neskorších dobách, od konca 17. storočia, sa niekedy na strechy kostolov umiestňovalo veľa kupol bez ohľadu na počet kaplniek v chráme. V tomto prípade bolo len pozorované, že centrálna kupola mala pod kupolou otvorený priestor.

Okrem západnej, Červenej brány, majú pravoslávne kostoly zvyčajne ďalšie dva vchody: v severnej a južnej stene. Tieto bočné vchody môžu znamenať Božskú a ľudskú prirodzenosť v Ježišovi Kristovi, cez ktorú takpovediac vstupujeme do komunikácie s Bohom. Spolu so západnými bránami tvoria tieto bočné dvere číslo tri - na obraz Najsvätejšej Trojice, ktoré nás uvádzajú do večného života, do Nebeského kráľovstva, ktorého obrazom je chrám.

V strednej časti chrámu sa spolu s ďalšími ikonami považuje za povinné mať obraz Golgoty - veľký drevený kríž s obrazom ukrižovaného Spasiteľa, často v životnej veľkosti (vysoký ako človek) . Kríž je vyrobený s ôsmimi hrotmi s nápisom na hornom krátkom brvne „NCI“ (Ježiš Nazaretský, kráľ Židov). Spodný koniec kríža je upevnený v stojane v tvare kamenného kopca. Na prednej strane stojana je vyobrazená lebka a kosti – pozostatky Adama, oživené Spasiteľovým skutkom kríža. Na pravej strane ukrižovaného Spasiteľa je umiestnený celovečerný obraz Matky Božej, ktorá smeruje svoj pohľad na Krista, na ľavej strane je obraz Jána Teológa. Okrem svojho hlavného účelu, sprostredkovať ľuďom obraz skutku kríža Božieho Syna, má takéto Ukrižovanie s budúcimi aj pripomenúť, ako Pán pred svojou smrťou na kríži povedal svojej Matke a ukázal na Jána Teológa:

Manželka! Hľa, Tvoj syn, a obracia sa k apoštolovi: Hľa, Tvoja Matka (), a tým prijal za synov svojej Matke, Večnej Panne Márii, celé ľudstvo, ktoré verí v Boha.

Pri pohľade na takéto ukrižovanie by veriaci mali byť naplnení vedomím, že nie sú len Božími deťmi, ktoré ich stvoril, ale vďaka Kristovi aj deťmi Božej Matky, keďže prijímajú Telo a Krv Božej Pána, ktoré vznikli z čistej panenskej krvi Panny Márie, ktorá porodila podľa tela Božieho Syna. Takéto Ukrižovanie alebo Golgota sa počas Veľkého pôstu presúva do stredu chrámu oproti vchodu, aby ľuďom prísne pripomenulo utrpenie Božieho Syna na kríži pre našu spásu.

Tam, kde nie sú vhodné podmienky v predsieni, je v strednej časti chrámu, zvyčajne pri severnej stene, umiestnený stôl s kanunom (kánonom) - štvorhrannou mramorovou alebo kovovou doskou s množstvom článkov na sviečky a malým krucifixom. . Konajú sa tu pietne spomienky na zosnulých. Grécke slovo „kánon“ v tomto prípade znamená predmet, ktorý má určitý tvar a veľkosť. Kánon so sviečkami znamená, že viera v Ježiša Krista, kázaná štyrmi evanjeliami, môže zo všetkých zosnulých urobiť účasť na Božom svetle, svetle večného života v Kráľovstve nebeskom. V strede strednej časti chrámu by mal byť vždy rečnícky pult (alebo rečnícky pult) s ikonou svätca alebo sviatku sláveného v daný deň. Rečnícky pult je podlhovastý štvorsten (stojan) s plochou doskou na ľahké čítanie evanjelií, apoštola umiestneného na pulte alebo uctievanie ikony na pulte. Používaný predovšetkým na praktické účely má rečnícky pult význam duchovnej výšky, vznešenosti, zodpovedajúcej tým svätým predmetom, ktoré sa naň spoliehajú. Šikmá horná tabuľa, stúpajúca na východ, označuje pozdvihnutie duše k Bohu prostredníctvom čítania, ktoré sa vykonáva z rečníckeho pultu, alebo bozkávaním evanjelia, kríža a ikony na ňom ležiacej. Tí, ktorí vstupujú do chrámu, uctievajú predovšetkým ikonu na rečníckom pulte. Ak v kostole nie je ikona aktuálne oslavovaného svätca (alebo svätých), potom je založený kalendár - ikonografické obrazy svätých podľa mesiaca alebo polmesiaca, pripomínané v každý deň tohto obdobia, umiestnené na jednej ikone.

Chrámy by mali mať 12 alebo 24 takýchto ikon - na celý rok. Každý chrám by mal mať aj malé ikony všetkých Veľkých sviatkov, ktoré sa počas sviatkov umiestnia na tento centrálny pult. Prednášky sú umiestnené na kazateľnici na čítanie evanjelia diakonom počas liturgie. Počas slávnostných celonočných bdení sa uprostred kostola číta evanjelium. Ak sa bohoslužba vykonáva s diakonom, potom diakon v tomto čase drží otvorené evanjelium pred kňazom alebo biskupom. Ak kňaz slúži sám, potom číta evanjelium na pulte. Prednášač sa používa pri sviatosti spovede. V tomto prípade sa o to opierajú Malé evanjelium a Kríž. Pri vykonávaní sviatosti sobáša vedie novomanželov kňaz trikrát okolo rečníckeho pultu, na ktorom je položené evanjelium a kríž. Reproduktor slúži aj na mnohé ďalšie služby a potreby. Nie je to povinný posvätno-tajomný Predmet v chráme, ale pohodlie, ktoré rečnícky pult poskytuje počas bohoslužieb, je také samozrejmé, že jeho využitie je veľmi široké a takmer každý chrám má niekoľko rečníckych pultov. Prednášky sú zdobené odevmi a posteľnými prikrývkami rovnakej farby ako oblečenie duchovenstva v konkrétny sviatok.

Narthex

Zvyčajne je predsieň oddelená od chrámu múrom s červenou západnou bránou uprostred. V starovekých ruských kostoloch byzantského štýlu často neboli žiadne predsiene. Je to spôsobené tým, že v čase, keď Rusko prijalo kresťanstvo v Cirkvi, už neexistovali prísne oddelené pravidlá pre katechumenov a kajúcnikov s rôznymi stupňami. V tom čase už v pravoslávnych krajinách boli ľudia pokrstení v detstve, takže krst dospelých cudzincov bol výnimkou, pre ktorú nebolo potrebné špeciálne stavať verandy. Pokiaľ ide o ľudí pod pokáním pokánia, stáli počas určitej časti bohoslužby pri západnej stene chrámu alebo na verande. Neskôr nás rôzne potreby podnietili vrátiť sa k výstavbe predsiení. Samotný názov „narthex“ odráža historickú okolnosť, keď začali predstierať, pripájať alebo dodatočne pridávať tretiu časť k dvojdielnym starovekým kostolom v Rusku. Vlastný názov tejto časti je jedlo, keďže v dávnych dobách sa v nej pri príležitosti sviatku alebo pamiatky zosnulých aranžovali maškrty pre chudobných. V Byzancii sa táto časť nazývala aj „narfix“, teda miesto pre potrestaných. Teraz takmer všetky naše kostoly, až na zriedkavé výnimky, majú túto tretiu časť.

Veranda má teraz liturgický účel. V nej by sa podľa charty mali sláviť litia pri Veľkých vešperách a spomienkové bohoslužby za zosnulých, pretože sú spojené s obetovaním rôznych výrobkov veriacimi, z ktorých nie všetky sa považujú za možné priniesť do chrámu. Vo vestibule mnohých kláštorov sa tiež slávia určité časti večerných bohoslužieb. Vo vestibule sa žene po 40 dňoch po pôrode udeľuje očistná modlitba, bez ktorej nemá právo vstúpiť do chrámu. V narthexe je spravidla kostolný box - miesto na predaj sviečok, prosfory, krížov, ikon a iných cirkevných predmetov, registráciu krstín a svadieb. V predsieni stoja ľudia, ktorí prijali príslušné pokánie od spovedníka, ako aj ľudia, ktorí sa z jedného alebo druhého dôvodu považujú za nehodných ísť v tomto čase do strednej časti chrámu. Preto si aj dnes veranda zachováva nielen svoj duchovný a symbolický, ale aj duchovný a praktický význam.

Maľbu narthexu tvoria nástenné maľby na témy rajského života nedotknutých ľudí a ich vyhnanie z raja, v predsieni sú aj rôzne ikony.

Veranda je postavená buď pozdĺž celej šírky západnej steny chrámu, alebo, ako sa to stáva častejšie, užšie ako ona, alebo pod zvonicou, kde tesne prilieha k chrámu.

Vstup do predsiene z ulice je zvyčajne usporiadaný vo forme verandy - plošiny pred dverami, ku ktorej vedie niekoľko schodov. Veranda má veľký dogmatický význam - ako obraz duchovného vyvýšenia, na ktorom sa nachádza Cirkev medzi okolitým svetom, ako Kráľovstvo nie z tohto sveta. Keď Cirkev slúži vo svete, zároveň je svojou povahou podstatne odlišná od sveta. To je to, čo znamenajú schody do chrámu.

Ak počítate od vchodu, potom je veranda prvou nadmorskou výškou chrámu. Druhým vyvýšením je Solea, kde stoja čitatelia a speváci vybraní z radov laikov, zobrazujúci militantnú Cirkev a anjelské tváre. Trón, na ktorom sa vykonáva sviatosť nekrvavej obety v spoločenstve s Bohom, je tretím povýšením. Všetky tri úrovne zodpovedajú trom hlavným etapám duchovnej cesty človeka k Bohu: prvá je začiatok duchovného života, samotný vstup do neho; druhý je čin boja proti hriechu za spásu duše v Bohu, ktorý trvá celý život kresťana; tretím je večný život v nebeskom kráľovstve v neustálom spoločenstve s Bohom.

Pravidlá správania sa v chráme

Svätosť chrámu si vyžaduje osobitný úctivý postoj. Apoštol Pavol učí, že na modlitebných stretnutiach „nech sa všetko deje v poriadku a poriadku“. Na tento účel boli stanovené nasledujúce usmernenia.

1. Aby bola návšteva chrámu prospešná, je veľmi dôležité pripraviť sa na cestu k nemu s modlitbou. Musíme si myslieť, že chceme predstúpiť pred Nebeského Kráľa, pred ktorým s obavami stoja miliardy anjelov a svätých Božích.
2. Pán sa nevyhráža tým, ktorí ho uctievajú, ale milosrdne všetkých povoláva k sebe a hovorí: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinutie“ (). Upokojiť, posilniť a osvietiť dušu – to je účel návštevy kostola.
3. Do chrámu by ste mali prísť v čistom a slušnom oblečení, ako to vyžaduje svätosť miesta. Ženy by mali prejavovať kresťanskú skromnosť a skromnosť a nemali by nosiť krátke alebo odhaľujúce šaty alebo nohavice.

Už pred vstupom do chrámu by si ženy mali zotrieť rúž z pier, aby na nich pri bozkávaní ikon, pohárov a krížikov nezanechali stopy.

Pozri: Antonov N., kňaz. Boží chrám a bohoslužby.
Viď Alexander Men, veľkňaz. Pravoslávna bohoslužba. Sviatosť, slovo a obraz. - M., 1991.
Pozri: Ep. . Boží chrám je nebeský ostrov na hriešnej zemi.

Zoznam použitej literatúry

Príručka duchovného. V 7 knihách. T. 4. - M.: Vydavateľstvo. Moskovský patriarchát, 2001. - S. 7-84.
Biskup Alexander (Mileant). Chrám Boží – Nebeský ostrov na hriešnej zemi. – www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Boží zákon. - M.: Nová kniha: Archa, 2001.

Chrám je centrom nášho duchovného života. Zvlášť je tu cítiť Božiu milosť. Pri chodení do kostola sa treba podľa toho zariadiť a pripomenúť si, že vstupujeme do iného sveta, odlišného od toho, v ktorom každý deň žijeme. Tu predstupujeme pred nášho Stvoriteľa a Spasiteľa, tu Mu spolu s anjelmi a svätými predkladáme svoje modlitby. Spoločná modlitba v kostole má veľkú oživujúcu silu. Pri vedomom vnímaní táto milosťou naplnená modlitba čistí svedomie, upokojuje dušu, posilňuje vieru a zahrieva lásku k Bohu v srdci.

Boží chrám sa vzhľadom od ostatných budov líši. Veľmi často má na svojom základe tvar kríža, lebo krížom nás Spasiteľ vyslobodil z moci diabla. Často je usporiadaný vo forme lode, čo symbolizuje, že Cirkev nás ako loď, ako Noemova archa, vedie cez more života do tichého prístavu v Kráľovstve nebeskom. Niekedy je na základni kruh - znak večnosti alebo osemuholníková hviezda, ktorá symbolizuje, že Cirkev, ako vodiaca hviezda, žiari v tomto svete.

Budova chrámu je zvyčajne zakončená kupolou predstavujúcou oblohu. Kupola je korunovaná hlavou, na ktorej je umiestnený kríž - na slávu Hlavy Cirkvi Ježiša Krista. Často nie je na chráme umiestnená jedna, ale niekoľko kapitol: dve kapitoly znamenajú dve prirodzenosti (Božská a ľudská) v Ježišovi Kristovi, tri kapitoly - tri Osoby Najsvätejšej Trojice, päť kapitol - Ježiš Kristus a štyria evanjelisti, sedem kapitoly - sedem sviatostí, sedem darov Duch Svätý a sedem ekumenických koncilov, deväť kapitol - deväť radov anjelov, trinásť kapitol - Ježiš Kristus a dvanásť apoštolov, niekedy sa stavia aj ďalšie kapitoly.

Nad vchodom do chrámu a niekedy aj vedľa chrámu je postavená zvonica alebo zvonica, teda veža, na ktorej visia zvony, slúžiace na zvolávanie veriacich k modlitbe a ohlasovanie najdôležitejších častí bohoslužby konanej v r. chrám.Napriek rôznorodosti foriem a architektonických štýlov používaných pri stavbe kostolov sa vnútorná štruktúra pravoslávneho chrámu vždy riadi určitým kánonom, ktorý sa v Byzancii vyvinul okolo začiatku druhého tisícročia a neprešiel významnými zmenami.
Tradičný pravoslávny kostol je rozdelený na tri časti: oltár, strednú časť (samotný chrám) a predsieň.
V starovekých kostoloch bol narthex miestom, kde sa počas bohoslužby modlili katechumeni a kajúcnici – tí, ktorí neprijímali prijímanie v Eucharistii. Podľa charty sa niektoré časti bohoslužieb majú vykonávať v predsieni, najmä lítia pri celonočnom bdení. Spomienkové obrady (krátke pohrebné obrady) by sa mali vykonávať aj vo vestibule, hoci v praxi sa najčastejšie vykonávajú v niektorej z bočných lodí chrámu.

V mnohých moderných kostoloch predsieň buď úplne chýba, alebo úplne splýva s centrálnou časťou chrámu. Je to spôsobené tým, že funkčný význam predsiene sa už dávno stratil. V modernej Cirkvi katechumeni a kajúcnici neexistujú ako samostatná kategória veriacich, a preto potreba predsiene ako samostatnej miestnosti zanikla.

Centrálna časť chrámu je miestom, kde sú počas bohoslužieb prítomní laici. V staroveku sa liturgia katechumenov slávila v strede chrámu; Prednášali sa tam kázne, biskup čítal modlitby nad katechumenmi a veriacimi, ako aj nad chorými a posadnutými; tam diakon vyslovil litánie. V skutočnosti to bola centrálna časť chrámu, ktorá bola miestom, kde sa konala väčšina bohoslužieb; na oltári sa slávila len samotná Eucharistia. Následne sa väčšina bohoslužieb presunula k oltáru, no niektoré časti bohoslužieb sa dodnes vykonávajú v strede chrámu. Na matináre a celonočnú vigíliu v nedeľu a počas sviatkov sa uprostred kostola koná polyeleos a pomazanie veriacich svätým olejom. Evanjelium číta aj diakon uprostred kostola. Počas biskupskej bohoslužby sa v strede kostola koná stretnutie a rúcho biskupa, ako aj celá úvodná časť liturgie až po malý vchod.

V starovekých kostoloch bola v strede kazateľnica (nazývaná kazateľnica), z ktorej sa čítalo Sväté písmo a prednášali kázne. V súčasnosti je takáto kazateľnica dostupná len v katedrálach. Biskup na ňom stojí v tých prípadoch, keď sa bohoslužba koná uprostred kostola. Z tej istej kazateľnice diakon počas liturgie číta evanjelium.
Spravidla v strede chrámu na pultíku (stojan) leží ikona chrámového svätca alebo svätca alebo udalosti oslavovanej v tento deň. Pred rečníckym pultom je svietnik (takéto svietniky sú umiestnené aj pred inými ikonami, ktoré ležia na rečníckych pultoch alebo visia na stenách). Používanie sviec v kostole je jedným z najstarších zvykov, ktoré sa k nám dostali z ranej kresťanskej éry. V našej dobe má nielen symbolický význam, ale aj význam obety chrámu. Sviečka, ktorú veriaci položí pred ikonu v kostole, sa nekupuje v obchode ani neprináša z domu: kupuje sa v samotnom kostole a vynaložené peniaze idú do kostolnej pokladnice.

V modernom kostole sa počas bohoslužieb zvyčajne používa elektrické osvetlenie, ale niektoré časti bohoslužby by sa mali vykonávať v polotme alebo dokonca úplnej tme. Plné osvetlenie sa zapína v najslávnostnejších chvíľach: počas polyeleos pri celonočnom bdení, počas božskej liturgie. Svetlo v chráme úplne zhasne počas čítania Šiestich žalmov v Matutine; Počas pôstnych bohoslužieb sa používa tlmené osvetlenie.
Hlavná lampa chrámu (luster) sa nazýva luster. Luster vo veľkých kostoloch je luster impozantnej veľkosti s mnohými (od 20 do 100 alebo dokonca viac) sviečkami alebo žiarovkami. Je zavesený na dlhom oceľovom lane zo stredu kupoly. Menšie lustre môžu byť zavesené v iných častiach chrámu.
V kláštoroch Svätej hory Athos, kde sa pri bohoslužbách nepoužíva elektrina, sa zachovávajú prastaré zvyky zapaľovania sviečok a lámp v určitých momentoch bohoslužby. Lampy pred ikonami rozsvieti na začiatku bohoslužby špeciálne ustanovený cirkevný mních. Sviečky pred ikonami a sviečky, ktoré slúžia na osvetlenie chrámového priestoru, sa zapaľujú len v určitých momentoch bohoslužby. Pod kupolou chrámu sa nachádza luster v tvare obruče: na obruči sú sviečky, ktoré sa zapaľujú vo zvlášť slávnostných chvíľach bohoslužby pomocou špeciálnej pochodne pripevnenej na konci dlhej tyče. V niektorých prípadoch sa luster so sviečkami kýva zo strany na stranu, takže žiara sviečok sa pohybuje po chráme: tento pohyb spolu so zvonením zvonov a najmä slávnostným melizmatickým spevom vytvára slávnostnú náladu.

Niektorí veria, že charakteristickým rozdielom medzi pravoslávnou cirkvou a katolíckou alebo protestantskou cirkvou je nedostatok miest v nej. V skutočnosti všetky starodávne liturgické predpisy predpokladajú prítomnosť sedadiel v kostole, keďže počas niektorých častí bohoslužby je podľa predpisov potrebné sedieť. V sede počúvali najmä žalmy, čítania zo Starého zákona a od apoštola, čítania z diel cirkevných otcov, ako aj niektoré kresťanské spevy, napríklad „sedalny“ (samotný názov spevu označuje, že to počúvali v sede). Stáť sa považovalo za povinné len v najdôležitejších chvíľach bohoslužby, napríklad pri čítaní evanjelia, počas eucharistického kánonu. Liturgické výkriky, ktoré sa zachovali v modernej bohoslužbe – „Múdrosť, odpusť“, „Staňme sa láskavými, buďme ustráchaní“ – boli pôvodne práve pozvaním diakona, aby po sedení počas predchádzajúcich modlitieb vstal a vykonal určité modlitby.

Absencia miest v kostole je zvykom ruskej cirkvi, ale nie je v žiadnom prípade typická pre grécke kostoly, kde sú lavice spravidla zabezpečené pre každého, kto sa zúčastňuje na bohoslužbách.

V niektorých ruských pravoslávnych kostoloch sú však sedadlá umiestnené pozdĺž stien a určené pre starších a chorých farníkov. Zvyk sadnúť si počas čítaní a vstať len v najdôležitejších momentoch bohoslužby však nie je typický pre väčšinu kostolov ruskej cirkvi. Zachováva sa iba v kláštoroch, kde sú pozdĺž stien chrámu inštalované stasídiá pre mníchov - vysoké drevené stoličky so sklopným sedadlom a vysokými podrúčkami. V stasidii môžete buď sedieť alebo stáť, opierajúc sa rukami o podrúčky a chrbtom o stenu.

Steny centrálnej časti chrámu sú zvyčajne zdobené freskami alebo mozaikami. Vo východnej časti chrámu sa nachádza ikonostas, ktorý oddeľuje strednú časť chrámu od oltára. Pred ikonostasom je solea - vyvýšenie pre duchovných. Centrálna časť solea, ktorá je zvyčajne polkruhovým výbežkom, sa nazýva kazateľnica. Odtiaľto sa káže kázeň; Vykonávajú sa tu aj niektoré posvätné obrady, napríklad malé a veľké vstupy do liturgie; Prepustenie sa vyslovuje z kazateľnice – záverečné požehnanie na konci každej bohoslužby.

Pravú a ľavú stranu solea tvoria chóry - miesta, kde sa chóry zvyčajne nachádzajú. V mnohých pravoslávnych kostoloch spievajú počas bohoslužieb striedavo dva zbory, ktoré sa nachádzajú na pravom a ľavom chóre. V niektorých prípadoch je na úrovni druhého poschodia v západnej časti chrámu vybudovaný ďalší chór: v tomto prípade je zbor za prítomnými a duchovenstvo je vpredu, čo vytvára akýsi stereo efekt.

V strede spodnej vrstvy ikonostasu sú dvere, v ruskej tradícii nazývané kráľovské dvere; v gréckej tradícii sa nazývajú „sväté dvere“. Pôvod názvu „Royal Doors“ nie je úplne jasný. Niektorí veria, že toto meno odráža symboliku veľkého vchodu, ktorý zobrazuje krížovú cestu Spasiteľa, „kráľa kráľov“ a „pána pánov“, ktorý „prichádza, aby bol obetovaný a dávaný za pokrm veriacim“. Iní veria, že centrálna brána oltára sa nazývala „kráľovská“, pretože cez ňu vchádzali do oltára králi a cisári. V ruskej praxi totiž cisári počas korunovačného obradu vstupovali na oltár kráľovskými dverami: na oltári prijímali spolu s kňazmi prijímanie, prijímajúc do rúk Kristovo Telo a prijímajúc Kristovu Krv z kalicha (cisárovná urobil to isté). V Byzancii sa brány vedúce z predsiene do centrálnej časti chrámu alebo dvere, ktorými cisár do chrámu vchádzal, nazývali „kráľovské“.

Na severnej a južnej strane ikonostasu sú dvoje bočné dvere. Liturgický sprievod odchádza od oltára vždy severnými dverami a vracia sa kráľovskými dverami. Diakon tiež vyjde na solea, aby cez severné dvere vyslovil litánie a cez južné dvere sa vráti k oltáru.

Oltár je najposvätnejším miestom pravoslávneho kostola – podobnosťou Svätyne svätých v starovekom Jeruzalemskom chráme. Oltár je často vnímaný ako akýsi uzavretý priestor „zákulisia“, kde sa duchovenstvo a služobníci oltára môžu skryť pred očami veriacich. Toto vnímanie zásadne protirečí významu oltára ako miesta zvláštnej Božej prítomnosti. V oltári žije Božia sláva, ktorá kedysi naplnila Svätyňu svätých Jeruzalemského chrámu. Každý pri oltári musí zachovávať pietne ticho, prerušované len čítaním modlitieb alebo nevyhnutných poznámok počas bohoslužby. Rozhovory o cudzích témach na oltári sú neprijateľné.

V strede oltára, oproti kráľovským dverám, je trón na slávenie Eucharistie. Trón je najposvätnejším miestom oltára, podobne ako oltár alebo archa zmluvy v starovekom jeruzalemskom chráme. Podľa praxe ruskej cirkvi sa trónu môžu dotknúť iba duchovní; laici to majú zakázané. Laik tiež nemôže byť pred trónom alebo prechádzať medzi trónom a kráľovskými dverami. Aj sviece na tróne zapaľujú len duchovní. V modernej gréckej praxi však laikom nie je zakázané dotýkať sa trónu.

V tvare je trón kubická konštrukcia (stôl) vyrobená z kameňa alebo dreva. V gréckych kostoloch sú bežné pravouhlé oltáre v tvare podlhovastého stola umiestneného rovnobežne s ikonostasom; horná kamenná doska trónu spočíva na štyroch stĺpoch-stĺpoch; vnútro trónu zostáva pre oči otvorené. V ruskej praxi má vodorovný povrch trónu spravidla štvorcový tvar a trón je celý pokrytý indiom - rúchom, ktoré mu tvarovo zodpovedá. Tradičná výška trónu je arshin a šesť vershokov (98 cm). V strede, pod hornou doskou oltára, je umiestnený stĺp, do ktorého biskup pri konsekrácii chrámu ukladá čiastočku relikvií mučeníka alebo svätca. Táto tradícia siaha až do starokresťanského zvyku slávenia liturgií na hroboch mučeníkov.

Priestor za prestolom, vo východnej časti oltára, sa nazýva výšina: nachádza sa tu biskupský stolec, po stranách ktorého sú lavice pre kňazov. Biskupský stolec musí byť podľa listiny na vysokom mieste v každom kostole, nielen v katedrále. Prítomnosť tohto trónu svedčí o spojení medzi chrámom a biskupom: bez jeho požehnania nemá kňaz právo vykonávať bohoslužby.

v chráme.

Na ľavej strane trónu, v južnej časti oltára, sa nachádza oltár, ktorý vzhľadom pripomína trón, ale často je menších rozmerov. Oltár je určený na prípravnú časť liturgie – proskomédia. Sväté dary sa kladú na oltár na konci liturgie, po

a zbavenie laikov. Podľa tradície ruskej cirkvi je na východnej strane oltára v oltári umiestnený sedemramenný svietnik - lampa so siedmimi lampami, vzhľadom pripomínajúca židovskú menoru. V gréckej cirkvi nie sú žiadne sedemramenné svietniky. Sedemramenný svietnik sa v obrade zasvätenia chrámu nespomína a nebol pôvodným doplnkom kresťanského chrámu, ale objavil sa v Rusku v dobe synody ako pripomienka lampy so siedmimi lampami, ktorá stála v Jeruzalemský chrám (pozri: Exodus 25, 31-37). Sedemramenný svietnik je jediným predmetom na oltári, ktorý neplní priame liturgické funkcie.

V mimoliturgických časoch, ako aj v niektorých momentoch bohoslužby, je centrálny vchod do oltára (kráľovské dvere) uzavretý závesom nazývaným katapetasma. V modernej ruskej praxi je katapetasma obdĺžnikové plátno siahajúce od horného okraja kráľovských dverí až po podlahu. Zvyčajne je závoj tmavočervený alebo zodpovedá farbe sviatku a je na ňom vyšívaný štvor- alebo osemhrotý kríž. V dávnych dobách sa používali aj bohato vyšívané katapetasmy.

Napriek rôznorodosti foriem a architektonických štýlov používaných pri stavbe kostolov sa vnútorná štruktúra pravoslávneho chrámu vždy riadi určitým kánonom, ktorý sa v Byzancii vyvinul okolo začiatku druhého tisícročia a neprešiel významnými zmenami.
Tradičný pravoslávny kostol je rozdelený na tri časti: oltár, strednú časť (samotný chrám) a predsieň.

V starovekých kostoloch bol narthex miestom, kde sa počas bohoslužby modlili katechumeni a kajúcnici – tí, ktorí neprijímali prijímanie v Eucharistii. Podľa charty sa niektoré časti bohoslužieb majú vykonávať v predsieni, najmä lítia pri celonočnom bdení. Spomienkové obrady (krátke pohrebné obrady) by sa mali vykonávať aj vo vestibule, hoci v praxi sa najčastejšie vykonávajú v niektorej z bočných lodí chrámu.

V mnohých moderných kostoloch predsieň buď úplne chýba, alebo úplne splýva s centrálnou časťou chrámu. Je to spôsobené tým, že funkčný význam predsiene sa už dávno stratil. V modernej Cirkvi katechumeni a kajúcnici neexistujú ako samostatná kategória veriacich, a preto potreba predsiene ako samostatnej miestnosti zanikla.

Centrálna časť chrámu je miestom, kde sú počas bohoslužieb prítomní laici. V staroveku sa liturgia katechumenov slávila v strede chrámu; Prednášali sa tam kázne, biskup čítal modlitby nad katechumenmi a veriacimi, ako aj nad chorými a posadnutými; tam diakon vyslovil litánie. V skutočnosti to bola centrálna časť chrámu, ktorá bola miestom, kde sa konala väčšina bohoslužieb; na oltári sa slávila len samotná Eucharistia. Následne sa väčšina bohoslužieb presunula k oltáru, no niektoré časti bohoslužieb sa dodnes vykonávajú v strede chrámu. Na matináre a celonočnú vigíliu v nedeľu a počas sviatkov sa uprostred kostola koná polyeleos a pomazanie veriacich svätým olejom. Evanjelium číta aj diakon uprostred kostola. Počas biskupskej bohoslužby sa v strede kostola koná stretnutie a rúcho biskupa, ako aj celá úvodná časť liturgie až po malý vchod.

V starovekých kostoloch bola v strede kazateľnica (nazývaná kazateľnica), z ktorej sa čítalo Sväté písmo a prednášali kázne. V súčasnosti je takáto kazateľnica dostupná len v katedrálach. Biskup na ňom stojí v tých prípadoch, keď sa bohoslužba koná uprostred kostola. Z tej istej kazateľnice diakon počas liturgie číta evanjelium.

Spravidla v strede chrámu na pultíku (stojan) leží ikona chrámového svätca alebo svätca alebo udalosti oslavovanej v tento deň. Pred rečníckym pultom je svietnik (takéto svietniky sú umiestnené aj pred inými ikonami, ktoré ležia na rečníckych pultoch alebo visia na stenách). Používanie sviec v kostole je jedným z najstarších zvykov, ktoré sa k nám dostali z ranej kresťanskej éry. V našej dobe má nielen symbolický význam, ale aj význam obety chrámu. Sviečka, ktorú veriaci položí pred ikonu v kostole, sa nekupuje v obchode ani neprináša z domu: kupuje sa v samotnom kostole a vynaložené peniaze idú do kostolnej pokladnice.

V modernom kostole sa počas bohoslužieb zvyčajne používa elektrické osvetlenie, ale niektoré časti bohoslužby by sa mali vykonávať v polotme alebo dokonca úplnej tme. Plné osvetlenie sa zapína v najslávnostnejších chvíľach: počas polyeleos pri celonočnom bdení, počas božskej liturgie. Svetlo v chráme úplne zhasne počas čítania Šiestich žalmov v Matutine; Počas pôstnych bohoslužieb sa používa tlmené osvetlenie.

Hlavná lampa chrámu (luster) sa nazýva luster. Luster vo veľkých kostoloch je luster pôsobivej veľkosti s mnohými (od 20 do 10° alebo aj viac) sviečkami alebo žiarovkami. Je zavesený na dlhom oceľovom lane zo stredu kupoly. Menšie lustre môžu byť zavesené v iných častiach chrámu.

V kláštoroch Svätej hory Athos, kde sa pri bohoslužbách nepoužíva elektrina, sa zachovávajú prastaré zvyky zapaľovania sviečok a lámp v určitých momentoch bohoslužby. Lampy pred ikonami rozsvieti na začiatku bohoslužby špeciálne ustanovený cirkevný mních. Sviečky pred ikonami a sviečky, ktoré slúžia na osvetlenie chrámového priestoru, sa zapaľujú len v určitých momentoch bohoslužby. Pod kupolou chrámu sa nachádza luster v tvare obruče: na obruči sú sviečky, ktoré sa zapaľujú vo zvlášť slávnostných chvíľach bohoslužby pomocou špeciálnej pochodne pripevnenej na konci dlhej tyče. V niektorých prípadoch sa luster so sviečkami kýva zo strany na stranu, takže žiara sviečok sa pohybuje po chráme: tento pohyb spolu so zvonením zvonov a najmä slávnostným melizmatickým spevom vytvára slávnostnú náladu.

Niektorí veria, že charakteristickým rozdielom medzi pravoslávnou cirkvou a katolíckou alebo protestantskou cirkvou je nedostatok miest v nej. V skutočnosti všetky starodávne liturgické predpisy predpokladajú prítomnosť sedadiel v kostole, keďže počas niektorých častí bohoslužby je podľa predpisov potrebné sedieť. V sede počúvali najmä žalmy, čítania zo Starého zákona a od apoštola, čítania z diel cirkevných otcov, ako aj niektoré kresťanské spevy, napríklad „sedalny“ (samotný názov spevu označuje, že to počúvali v sede). Stáť sa považovalo za povinné len v najdôležitejších chvíľach bohoslužby, napríklad pri čítaní evanjelia, počas eucharistického kánonu. Liturgické výkriky, ktoré sa zachovali v modernej bohoslužbe – „Múdrosť, odpusť“, „Staňme sa láskavými, buďme ustráchaní“ – boli pôvodne práve pozvaním diakona, aby po sedení počas predchádzajúcich modlitieb vstal a vykonal určité modlitby.

Absencia miest v kostole je zvykom ruskej cirkvi, ale nie je v žiadnom prípade typická pre grécke kostoly, kde sú lavice spravidla zabezpečené pre každého, kto sa zúčastňuje na bohoslužbách. Nedostatok miest v ruských kostoloch prekvapil Grékov, ktorí navštívili Rusko už v 17. storočí. Jeden z pútnikov, diakon Pavel z Aleppa, ktorý sprevádzal patriarchu Antiochie Macariusa na jeho ceste Ruskom, opísal svoje pocity z účasti na dlhých ruských bohoslužbách:

V sobotu sme si vypočuli ich liturgiu, z ktorej sme odišli, len čo sa nám nohy z dlhého státia stali zbytočné, lebo v ich kostoloch nemajú miesta na sedenie... Mohli ste ich vidieť, čitateľ, ako nehybne stoja v kostole, ako kamene. Veľmi sme trpeli únavou, takže naše duše boli roztrhané od vyčerpania a melanchólie... Keďže sme boli medzi nimi, žasli sme. Vyšli sme z kostola ledva ťahajúc nohy od únavy a neustáleho státia... Znalci nám povedali, že ak si chce niekto skrátiť život o pätnásť rokov, nech ide do krajiny Moskovčanov a žije medzi nimi ako askéta.

Popísané vnemy poznajú aj naši súčasníci, ktorí sa často sťažujú na nedostatok lavičiek. V niektorých ruských pravoslávnych kostoloch sú však sedadlá umiestnené pozdĺž stien a určené pre starších a chorých farníkov. Zvyk sadnúť si počas čítaní a vstať len v najdôležitejších momentoch bohoslužby však nie je typický pre väčšinu kostolov ruskej cirkvi. Zachováva sa iba v kláštoroch, kde sú pozdĺž stien chrámu inštalované stasídiá pre mníchov - vysoké drevené stoličky so sklopným sedadlom a vysokými podrúčkami. V stasidii môžete buď sedieť alebo stáť, opierajúc sa rukami o podrúčky a chrbtom o stenu. Zdá sa, že nie je nič zlé na tom, že vo farskom kostole sú inštalované stasídie alebo sedadlá iného tvaru. To by nielen urobilo pravoslávne uctievanie „humánnejším“ vo vzťahu k veriacim, ale oživilo by to aj jednu z čŕt starovekého liturgického obradu.

Steny centrálnej časti chrámu sú zvyčajne zdobené freskami alebo mozaikami. Vo východnej časti chrámu sa nachádza ikonostas, ktorý oddeľuje strednú časť chrámu od oltára. Pred ikonostasom je solea - vyvýšenie pre duchovných. Centrálna časť solea, ktorá je zvyčajne polkruhovým výbežkom, sa nazýva kazateľnica. Odtiaľto sa káže kázeň; Vykonávajú sa tu aj niektoré posvätné obrady, napríklad malé a veľké vstupy do liturgie; Prepustenie sa vyslovuje z kazateľnice – záverečné požehnanie na konci každej bohoslužby.

Pravú a ľavú stranu solea tvoria chóry - miesta, kde sa chóry zvyčajne nachádzajú. V mnohých pravoslávnych kostoloch spievajú počas bohoslužieb striedavo dva zbory, ktoré sa nachádzajú na pravom a ľavom chóre. V niektorých prípadoch je na úrovni druhého poschodia v západnej časti chrámu vybudovaný ďalší chór: v tomto prípade je zbor za prítomnými a duchovenstvo je vpredu, čo vytvára akýsi stereo efekt.

V strede spodnej vrstvy ikonostasu sú podľa ruskej tradície dvere a zavolal kráľovské dvere; v gréckej tradícii sa nazývajú „sväté dvere“. Pôvod názvu „Royal Doors“ nie je úplne jasný. Niektorí veria, že toto meno odráža symboliku veľkého vchodu, ktorý zobrazuje krížovú cestu Spasiteľa, „kráľa kráľov“ a „pána pánov“, ktorý „prichádza, aby bol obetovaný a dávaný za pokrm veriacim“. Iní veria, že centrálna brána oltára sa nazývala „kráľovská“, pretože cez ňu vchádzali do oltára králi a cisári. V ruskej praxi totiž cisári počas korunovačného obradu vstupovali na oltár kráľovskými dverami: na oltári prijímali spolu s kňazmi prijímanie, prijímajúc do rúk Kristovo Telo a prijímajúc Kristovu Krv z kalicha (cisárovná urobil to isté). V Byzancii sa brány vedúce z predsiene do centrálnej časti chrámu alebo dvere, ktorými cisár do chrámu vchádzal, nazývali „kráľovské“.

Na severnej a južnej strane ikonostasu sú dvoje bočné dvere. Liturgický sprievod odchádza od oltára vždy severnými dverami a vracia sa kráľovskými dverami. Diakon tiež vyjde na solea, aby cez severné dvere vyslovil litánie a cez južné dvere sa vráti k oltáru.

Oltár je najposvätnejším miestom pravoslávneho kostola – podobnosťou Svätyne svätých v starovekom Jeruzalemskom chráme. Oltár je často vnímaný ako akýsi uzavretý priestor „zákulisia“, kde sa duchovenstvo a služobníci oltára môžu skryť pred očami veriacich. Toto vnímanie zásadne protirečí významu oltára ako miesta zvláštnej Božej prítomnosti. V oltári žije Božia sláva, ktorá kedysi naplnila Svätyňu svätých Jeruzalemského chrámu. Každý pri oltári musí zachovávať pietne ticho, prerušované len čítaním modlitieb alebo nevyhnutných poznámok počas bohoslužby. Rozhovory o cudzích témach na oltári sú neprijateľné.

Pri oltári by mali byť prítomní len tí duchovní, ktorí sú priamo zapojení do služby. Rozšírený zvyk pozývať k oltáru „ctihodných hostí“, či už štátnych hodnostárov alebo cirkevných sponzorov, aby sa zúčastnili bohoslužieb, si nezaslúži povzbudenie. Všetci čestní hostia musia byť na špeciálne určených miestach v centrálnej časti chrámu alebo na chóre. Kňaz by nemal podávať sväté prijímanie pri oltári osobám, ktoré nemajú kňazskú alebo diakonskú hodnosť, vrátane subdiakonov a čitateľov. Len tí, ktorí boli vysvätení pri oltári, prijímajú pri oltári; tí, ktorí prijímajú iniciáciu mimo oltára (čitatelia a subdiakoni), musia prijať prijímanie mimo oltára.

V strede oltára, oproti kráľovským dverám, je trón na slávenie Eucharistie. Trón je najposvätnejším miestom oltára, podobne ako oltár alebo archa zmluvy v starovekom jeruzalemskom chráme. Podľa praxe ruskej cirkvi sa trónu môžu dotknúť iba duchovní; laici to majú zakázané. Laik tiež nemôže byť pred trónom alebo prechádzať medzi trónom a kráľovskými dverami. Aj sviece na tróne zapaľujú len duchovní. V modernej gréckej praxi však laikom nie je zakázané dotýkať sa trónu.

V tvare je trón kubická konštrukcia (stôl) vyrobená z kameňa alebo dreva. V gréckych kostoloch sú bežné pravouhlé oltáre v tvare podlhovastého stola umiestneného rovnobežne s ikonostasom; horná kamenná doska trónu spočíva na štyroch stĺpoch-stĺpoch; vnútro trónu zostáva pre oči otvorené. V ruskej praxi má vodorovný povrch trónu spravidla štvorcový tvar a trón je celý pokrytý indiom - rúchom, ktoré mu tvarovo zodpovedá. Tradičná výška trónu je arshin a šesť vershokov (98 cm). V strede, pod hornou doskou oltára, je umiestnený stĺp, do ktorého biskup pri konsekrácii chrámu ukladá čiastočku relikvií mučeníka alebo svätca. Táto tradícia siaha až do starokresťanského zvyku slávenia liturgií na hroboch mučeníkov.

V niektorých kostoloch je nad oltárom usporiadané cibórium, tak ako to bolo v kostole Hagia Sophia v Konštantínopole. Cibórium sa zvyčajne skladá zo štyroch stĺpov alebo stĺpov umiestnených v štyroch rohoch trónu. Na hlavičky stĺpov je umiestnená strecha (môže mať valbový tvar). Podľa starodávnej tradície je pod strechou cibória zavesená holubica (alebo zobrazená v strede spodnej časti strechy), ktorá symbolizuje Ducha Svätého.

Priestor za prestolom, vo východnej časti oltára, sa nazýva výšina: nachádza sa tu biskupský stolec, po stranách ktorého sú lavice pre kňazov. Biskupský stolec Podľa zakladacej listiny má byť na vysokom mieste v každom kostole, nielen v katedrále. Prítomnosť tohto trónu svedčí o spojení medzi chrámom a biskupom: bez požehnania tohto biskupa nemá kňaz právo vykonávať bohoslužby v chráme.

Na ľavej strane trónu, v južnej časti oltára, sa nachádza oltár, ktorý vzhľadom pripomína trón, ale často je menších rozmerov. Oltár je určený na prípravnú časť liturgie – proskomédia. Sväté dary sa kladú na oltár na konci liturgie, keď laici prijali prijímanie.

Podľa tradície ruskej cirkvi je na východnej strane oltára v oltári umiestnený sedemramenný svietnik - lampa so siedmimi lampami, vzhľadom pripomínajúca židovskú menoru. V gréckej cirkvi nie sú žiadne sedemramenné svietniky. Sedemramenný svietnik sa v obrade zasvätenia chrámu nespomína a nebol pôvodným doplnkom kresťanského chrámu, ale objavil sa v Rusku v dobe synody ako pripomienka lampy so siedmimi lampami, ktorá stála v Jeruzalemský chrám (pozri: Exodus 25, 31-37). Sedemramenný svietnik je jediným predmetom na oltári, ktorý neplní priame liturgické funkcie.

V mimoliturgických časoch, ako aj v niektorých momentoch bohoslužby, je centrálny vchod do oltára (kráľovské dvere) uzavretý závesom nazývaným katapetasma. V modernej ruskej praxi je katapetasma obdĺžnikové plátno siahajúce od horného okraja kráľovských dverí až po podlahu. Zvyčajne má závoj tmavočervenú farbu a je na ňom vyšitý štvor- alebo osemhrotý kríž. V dávnych dobách sa používali aj bohato vyšívané katapetasmy.

„Choďte, učte všetky národy, krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého a naučte ich zachovávať všetko, čo som vám prikázal,“ hovorí Pán Ježiš Kristus svojim učeníkom. Vyučovať vieru, katechézu alebo katechizmus je Božie prikázanie. Potrebu ohlasovania potvrdzuje 46. kánon Laodicejského a 78. kánon Šiesteho ekumenického koncilu.

Baptistérium z 5. storočia. severná Afrika

Kto sú katechumeni?

Katechumeni (alebo po grécky „katechumeni“) sú predovšetkým kresťania. Ešte neboli pokrstení, ale už boli považovaní za členov Kristovej cirkvi a boli prítomní na časti bohoslužieb a počúvali Sväté písmo. V 2. – 3. storočí bola lehota ohlasovania minimálne tri roky. Prenasledovanie a herézy, doktrinálne spory vyžadovali od kresťanov vytrvalosť a poznanie ich viery. Preto Cirkev pristupovala veľmi zodpovedne k prijímaniu nových členov do svojho stáda a bola veľmi úctivá k samotnej sviatosti krstu. A v čase, keď sa v 6. storočí kresťanstvo stalo v Byzancii štátnym náboženstvom a mnohí pohania chodili do kostola, presviedčaní kresťanskými príbuznými alebo chceli povýšenie (k tomu prispel status kresťana), Cirkev im vyšla v ústrety už osvedčeným prax zdĺhavej prípravy na krst. Katechumenát bol do istej miery nárazníkom medzi Cirkvou a svetom: na jednej strane sa Cirkev prihovárala svetu prostredníctvom verejných rozhovorov; na druhej strane inštitúcia katechumenov chránila Cirkev pred prenikaním ducha tohto sveta do nej. Ale čo je najdôležitejšie, tento medzistupeň medzi vedomím pohana a verného kresťana potrebovali samotní katechumeni: aby vyskúšali svoju vernosť Kristovi, pokánie, „zmenu zmýšľania“ v tom najdoslovnejšom zmysle – zmenu priorít, hodnoty, celý svetonázor a správanie. Hlavnou úlohou katechézy nebolo ani tak vyučovanie základov viery, ako skôr uvádzanie katechumenov do života a tradície Cirkvi.

Vstupné testy

V staroveku nebola sviatosť krstu súkromnou, ale verejnou a slávnostnou udalosťou. V predvečer Veľkej noci a Turíc, na Štedrý večer a Zjavenie Pána boli pokrstení všetci, ktorí prešli katechetickým obdobím a intenzívnym kurzom štúdia základov viery. V 2. – 3. storočí mohlo oznámenie trvať rok až tri. Pohania, ktorí uverili v Krista ako Božieho Syna, sa pri prvom príchode do kostola museli podrobiť pohovoru s biskupom alebo iným ním určeným členom kléru: presbyterom alebo diakonom. Budúci katechumeni hovorili o sebe a dôvodoch svojho úmyslu dať sa pokrstiť; biskup im dal krátku kázeň o tom, čo je kresťanský život a ako sa kresťanstvo líši od pohanstva.

Potom nasledovala iniciácia do katechumenov (katechumenov). Na východe iniciačný obrad pozostával z vyhotovenia znamenia kríža (urobenie znamenia kríža na čelo a hruď), exorcistického „úderu“ s recitáciou modlitby a vkladania rúk. Na Západe to dopĺňali budúci katechumeni, ktorí ochutnali štipku soli na znak soli Božieho Slova, ktorú ochutnal na hodinách katechumenov. Po absolvovaní iniciačného obradu začali katechumeni hodiny, kde im bolo povedané o samom Kristovi, o prorokoch, ktorí predpovedali príchod Mesiáša, o stvorení sveta a o Božom pláne.

Katechumeni sa snažili spájať teóriu s praxou, korigovali život v súlade s kresťanským duchom. Vyučovanie sa často konalo denne, ráno, aby sa prerušila zbožná pohanská tradícia návštevy chrámov pred odchodom do práce. Katechumenom bolo dovolené zúčastniť sa na všetkých bohoslužbách s výnimkou liturgie veriacich.

Krst mohli začať len tí, ktorí v hodnosti katechumenov slúžili dostatočný počet rokov, zmenili svoj život, mali svedectvo veriacich o vážnosti svojich úmyslov, mohli osobne vyznávať vieru a neboli posadnutí démonmi.

Svätý Justín Filozof (2. storočie), ktorý sám vyučoval kresťanskú náuku v škole pre katechumenov, ktorú založil, vo svojej knihe o katechéze napísal: „Kto je presvedčený a verí, že toto učenie a naše slová sú pravdivé, a sľubuje, že môže Žite v súlade s nimi. Títo sa učia, že modlitbou a pôstom prosia Boha o odpustenie minulých hriechov a my sa s nimi modlíme a postíme. Potom ich privedieme tam, kde je voda, oni sú znovuzrodení... tak ako sme my sami boli znovuzrodení, to znamená, že sú potom umývaní vodou v mene Boha Otca a Pána všetkých a nášho Spasiteľa Ježiša Krista a Ducha Svätého."

Intenzívny kurz

Tí, ktorí prešli katechumenom a chceli sa dať pokrstiť na blížiacu sa Veľkú noc, čelili ďalšej skúške: druhému pohovoru s biskupom, kde mal katechumen hovoriť o zmenách, ktoré ho za dva až tri roky udiali. Na pohovore boli nevyhnutne prítomní aj krstní rodičia katechumena, ktorí svedčili o pravdivosti jeho slov.

Po absolvovaní pohovoru si človek zapísal svoje meno do zoznamu na krst na nadchádzajúcu Veľkú noc alebo iný zo spomínaných dní. Od tej chvíle bol nazývaný „osvietený“, to znamená, že sa pripravuje na „osvietenie“ (krst).

Tí, ktorí boli osvietení, boli povinní navštevovať katechetické hodiny, postiť sa (zdržať sa mäsa a vína, ako aj jedla zasväteného pohanským modlám („obetovaní modlám“) na znak pokánia. Hoci to nebolo povinné, veriaci ( ktorí už boli pokrstení) sa mohli postiť a zúčastniť sa týchto aktivít, aby si obnovili skúsenosť obrátenia a očistili dušu a primerane sa pripravili na slávenie Veľkej noci. Podľa niektorých informácií Veľký pôst vznikol z pôstu osvietených a súcitiac s nimi veriacich.

Po rozhovore s biskupom bol osvietenec preradený na „intenzívny“ kurz. „Kurz“ sv. Cyrila Jeruzalemského sa začal „predkonverzáciou“, kde svätec hovoril s tými, ktorí boli osvietení o zmene ich postavenia v Cirkvi, a nabádal ich, aby nevynechávali vyučovanie, aby sa dozvedeli, čo povedal, ale nerozprávať o tom katechumenom a tiež, aby nebol zvedavý, čo robili na veriacich liturgie. Ďalšie rozhovory boli venované výkladu Kréda, Otčenáš a niektorým ďalším doktrinálnym, morálnym a asketickým aspektom kresťanstva. Pred druhým ekumenickým koncilom (381), na ktorom bolo prijaté Nicejsko-carihradské vyznanie viery (ktoré dnes čítame), používala každá miestna cirkev svoj krstný symbol, ktorým bolo krátke vyznanie viery vyslovené osvieteným pri sviatosti sv. krst (preto sa objavil). Dogmatický obsah v takýchto priznaniach zostal rovnaký, ale formulácie boli iné.


Krst cisára Konštantína (IV. storočie). Freska kaplnky San Silvestro (XIII. storočie) v rímskom kláštornom komplexe Santi Quattro Coronati.
Milánskym ediktom (313), ktorý vyhlásil slobodu vierovyznania v ríši, prijal Konštantín aj niekoľko aktov, v dôsledku ktorých kresťanstvo začalo nadobúdať štatút štátneho náboženstva Byzancie.

Tajomstvá viery

Štúdium Kréda bolo akýmsi privilégiom osvietencov: katechumeni to nevedeli a nemali to vedieť. Možno existovali len dve veci, ktoré neboli povedané cudzincom ani katechumenom: náuka o Bohu, Trojici a Eucharistii. Ako najzložitejšie a najparadoxnejšie by mohli byť nepochopené a priniesli by len škodu, pretože „aj chorý si pýta víno; ale ak je podaná predčasne, potom vzniká šialenstvo, ktoré plodí dve zlá: pacient zomrie a lekár zostane v hanbe. Ak teda katechumen niečo počuje od veriacich, katechumen upadne do šialenstva, pretože nerozumie tomu, čo počul, ale to, čo sa hovorí, to zdiskredituje a zosmiešňuje a veriaci sú odsúdení ako zradcovia tohto tajomstva“ ( Svätý Cyril Jeruzalemský, „Predspovedné poučenie“) .

Tí, ktorí boli osvietení, študovali posvätnú históriu a bolo im povedané o sviatosti krstu. Je známe, že svätý Cyril Jeruzalemský, kým ešte nebol biskupom, viedol verejné rozhovory niekoľkokrát týždenne počas niekoľkých hodín. Na takýchto hodinách sa osvietenci okrem samotných rozhovorov modlili a robili sa na nich kúzla (exorcizmy), ktoré pripravovali osvietencov na obrad zrieknutia sa Satana, vykonávaný pred krstom.

Po absolvovaní intenzívneho kurzu čakala osvietených študentov opäť skúška. V predvečer dňa krstu, napríklad na Veľký piatok, prednášali naspamäť za prítomnosti biskupa a v západnej cirkvi veriacich Vyznanie viery a Otčenáš.

Krstu predchádzal obrad zrieknutia sa Satana, ktorý zdôrazňoval rozchod s pohanskou minulosťou, a obrad zjednotenia s Kristom. V našom veku skepticizmu sa mnohým, ktorí prijímajú krst, niekedy zdá smiešne a trápne pľuť a fúkať „na diabla“, ale bývalí pohania v 2. až 4. storočí zaobchádzali s takýmito vecami s plným porozumením.

Po prijatí krstu si noví kresťania vypočuli ďalšiu sériu rozhovorov – teraz už sviatostných (úvod do sviatostí Cirkvi). Hlbšie bol vysvetlený význam sviatosti krstu, ako aj birmovania a Eucharistie. Začiatočníci už o sviatosti krstu niečo vedeli, ale o Eucharistii hovorili až po krste.

Kto by mohol katechizovať

Triedy viedli ľudia špeciálne na to požehnaní, nie nevyhnutne kňazi. Napríklad kresťanský spisovateľ a teológ Origenes (prvá polovica 3. storočia) začal v ranej mladosti vyučovať na Alexandrijskej katechetickej škole po mučeníckej smrti svojho otca (vtedy ešte nevysväteného), ktorý nahradil svojho učiteľa a tiež cirkevný spisovateľ Klement, ktorý bol kňazom.

Katechétky mohli byť aj ženy určené do diakoniek. Mali doma vyučovať „jednoduché vidiecke ženy jasné cirkevné pravidlá, ako reagovať na pokrstenú ženu a ako žiť po krste“, ako to predpisoval Štvrtý koncil v Kartágu.

Katechetické rozhovory svätých Jána Zlatoústeho, Cyrila Jeruzalemského, Gregora z Nyssy, Ambróza z Milána, Teodora z Mopsuestie a Augustína Blaženého k nám dorazili. Všetky tieto rozhovory sú živým slovom adresovaným živým poslucháčom, takže ich čítanie je zaujímavejšie ako katechizmy, ktoré sme zdedili zo synodálneho obdobia. Tie posledné boli výrazne ovplyvnené katolíckou scholastikou, takže hoci sú dobre štruktúrované, sú veľmi nudné. Zdá sa, že katechetické slová svätých otcov majú jedinú nevýhodu: ich preklady do ruštiny vznikli v devätnástom storočí a ich jazyk sa môže modernému čitateľovi zdať ťažký.

V akom veku sa dávaš pokrstiť?

Historici hovoria, že nie je možné zaznamenať okamih, keď sa objavila prax krstu v detstve. Nevieme s istotou, či boli deti pokrstené v apoštolskom veku, ale Nový zákon nám hovorí o krste celých rodín, medzi ktoré samozrejme patrili aj malé deti (Cornelius (Sk 10); Lýdia – „ona a jej domácnosť boli pokrstení“ (Sk 16:15); žalárnik „a všetci, čo boli v jeho dome“ (Sk 16:31, 33); Krispus: „A Krispus, predstavený synagógy, uveril v Pána s celým svojím domom “ (Sk 18,8); Štefan „Ja som aj ja pokrstil Štefanov dom.“ (1. Kor. 1, 16) V apoštolskej tradícii sv. všetci krstia deti. Všetci, ktorí o sebe vedia rozprávať, nech hovoria. Kto nevie rozprávať o sebe, nech hovorí ich rodičia alebo niekto z ich príbuzných." Z toho je zrejmé, že medzi deťmi boli aj veľmi malých, ktorí nevedeli rozprávať (ale to nemohli byť novorodenci).Svätí Irenej z Lyonu a Origenes, odvolávajúc sa na apoštolskú tradíciu, hovoria o praxi krstenia nemluvniat.Na konciloch v Kartágu v 3. storočí boli spory. o krste dojčiat. Bolo prijaté rozhodnutie: „...nezakázať [krst] dieťaťu, ktoré sa sotva narodilo a nezhrešilo ničím, okrem toho, že pochádzalo z tela Adama a narodením dostalo infekciu starodávnej smrti a ktorý o to pohodlnejšie prijíma odpustenie hriechov, že nie je oslobodený od svojich vlastných, ale od hriechov iných ľudí." Prax pokrstenia dospelých, ktorí mohli pristúpiť ku krstu vedome, však zostala dlho veľmi bežná. Je známe, že Ján Zlatoústy bol pokrstený v 23 (25?), Bazil Veľký v 26, Gregor Teológ, ktorý pochádzal z biskupskej rodiny, v 28 a blahoslavený Pavlín z Nolanu vo veku asi 37 rokov. Blahoslavený Augustín, ktorý bol prijatý do katechumenov v detstve, bol pokrstený po dlhých duchovných putovaniach a bojoch vo veku 33 (34?) rokov.

Popri zásadných úvahách dochádzalo aj k vyslovene zneužívaniu doby ohlásenia, najmä keď sa kresťanstvo od 4. storočia stalo štátnym náboženstvom: katechumeni boli považovaní za kresťanov, čo znamená, že požívali všetky práva pred štátnymi zákonmi, oslobodení od záväzkov kresťanstva. života. Cirkev bojovala s týmto trikom, ale nie veľmi úspešne. Napríklad svätý Gregor Teológ, ktorý namietal proti takémuto sebeckému prístupu ku sviatosti krstu, napísal: „Dajme sa pokrstiť už teraz, neodcudzujme si dobré skutky... nečakajme, kým sa nezhoršíme, takže aby nám bolo viac odpustené; Nebuďme krčmármi Krista a obchodníkmi s Kristom. ...Ponáhľaj sa s darčekom, kým ešte ovládaš svoju myseľ, kým nie si chorý na tele aj na duchu... kým ti jazyk neochabuje, nevychladol a vie zreteľne vyslovovať (nehovoriac o ďalších) slová Tajomstva, ... zatiaľ čo dar pre vás je zrejmý a nie pochybný, milosť sa dotýka hlbín, a nie telo sa umýva na pohreb.“

Prax krstu detí sa v kresťanskej Byzantskej ríši rozšírila a od tej doby bola prax katechézy nahradená.

Krst svätého Mikuláša Divotvorcu. Značka hagiografickej ikony. XVI storočia.
Mikuláš Divotvorca a Konštantín Veľký boli súčasníci, ale cisár bol pokrstený ešte pred smrťou a svätý Mikuláš bol pokrstený v detskom veku – zriedkavejší prípad v 4. storočí, keď sa viedli spory o tom, či je potrebné krstiť nemluvňatá alebo čakať. kým človek nedospeje do vedomého veku a sám neprijme riešenie

Je možné dnes použiť katechetickú prax starovekej cirkvi?

,stredný chrám A veranda

OLTÁR

Oltár je najdôležitejšou časťou chrámu a znamená Kráľovstvo nebeské. Kresťanské kostoly sú postavené s oltárom obráteným na východ – smerom k východu slnka. Ak je v chráme niekoľko oltárov, potom je každý z nich zasvätený na pamiatku špeciálnej udalosti alebo svätca. Všetky oltáre v tomto prípade, okrem hlavného, ​​sa nazývajú kaplnky.

Stavba pravoslávneho kostola

Oltár je vyšší ako ostatné časti chrámu. Samotné slovo „oltár“ znamená zvýšený oltár.
Oltár je miestom, kde sa konajú bohoslužby a nachádza sa tu najposvätnejšie miesto v celom chráme – sväté trón, ktorý je vyrobený buď vo forme kamenných monolitov vysokých asi meter, alebo z dreva, vo forme rámu s vrchnákom navrchu. Trón je odetý do dvoch šiat: spodný – ľanový, nazývaný katasarkiya alebo srachitsa (symbolicky predstavujúci pohrebné rubáše Ježiša Krista – rubáš), spletený povrazom (povrazom), a vrchný – vyrobený z brokátu, tzv. indity (indytion), symbolizujúce slávnostné rúcho Ježiša Krista ako Kráľa slávy.

TRÓN

Na tróne sa vykonáva sviatosť svätého prijímania. Verí sa, že Kristus je neviditeľne prítomný na tróne, a preto sa ho môžu dotknúť iba duchovní. Na trón sa vždy spolieha antimens, oltárne evanjelium, oltár kríž , svätostánok , monštranciaAlampa . Častice svätých relikvií sa ukladajú do oltára v špeciálnom relikviári.
V katedrálach a veľkých kostoloch je nad trónom inštalovaný baldachýn v podobe kupoly s krížom (cibórium), ktorý symbolizuje nebo a samotný trón symbolizuje zem, na ktorej trpel Ježiš Kristus. V strede cibória nad trónom je umiestnená figurína holubice, ktorá symbolizuje zostúpenie Ducha Svätého.
Miesto za oltárom pri východnej stene sa považuje za najsvätejšie miesto, dokonca aj na oltári, a je špeciálne upravené trochu vyvýšené a nazývané „ Horské miesto" Tradične je na ňom umiestnený veľký sedemramenný svietnik a veľký oltárny kríž.

OLTÁR

Pri severnej stene oltára za ikonostasom je špeciálny stôl - oltár . Výška oltára sa vždy rovná výške trónu. Na oltári sa koná obrad slávnostnej prípravy chleba a vína na prijímanie alebo proskomédiu, prvá časť božskej liturgie, kde sa chlieb vo forme prosfor a víno obetované k posvätnému obradu pripravuje špeciálnym spôsobom na nasledujúci obrad. sviatosť nekrvavej obety Kristovho tela a krvi. Na oltári je kalich (svätý pohár, do ktorého sa nalieva víno a voda, symbol krvi Ježiša Krista); paténa (miska na stojane na chlieb sviatosti, symbol tela Ježiša Krista); hviezda (dva krížovo prepojené oblúky inštalované na paténe tak, aby sa kryt nedotýkal častíc prosfory; hviezda je symbolom betlehemskej hviezdy); kopírovať (ostrá palica na odstraňovanie častíc z prosfor, symbol kopija, ktorá prebodla Krista na kríži); klamár - lyžica na prijímanie veriacich; špongia na utieranie krvných ciev. Pripravený hostie sa prikryje pokrievkou. Malé kryty v tvare kríža sú tzv patrónov , a ten najväčší je vzduchu . Vo farských kostoloch, ktoré nemajú špeciálny sklad nádob, sú na oltári neustále umiestnené posvätné liturgické nádoby, ktoré sú v čase mimo bohoslužby zakryté rúškami. Zapnuté oltár Musí tam byť lampa, kríž s krucifixom.
Umiestňuje sa pri južnej stene oltára sakristia - miestnosť na uloženie rúcha, t.j. liturgické odevy, ako aj cirkevné nádoby a bohoslužobné knihy.

KRÁĽOVSKÉ BRÁNY

V starovekých kresťanských kostoloch bol oltár vždy oddelený od zvyšku kostola špeciálnou priečkou. Za oltárom je uložená priečka kadidelnica , dikiriy (dvojitý svietnik), trikirium (trojramenný svietnik) a ripidy (kovové kruhy-ventilátory na rúčkach, ktorými diakoni prefukujú dary pri ich svätení).
Po veľkej schizme kresťanskej cirkvi (1054) sa oltárna clona zachovala iba v pravoslávnej cirkvi. Priečka sa časom zmenila na ikonostas a jej stredné, najväčšie dvere sa stali Kráľovskými dverami, pretože cez ne neviditeľne vstupuje do Svätých Darov sám Ježiš Kristus, Kráľ slávy. Kráľovskými bránami môžu prechádzať iba duchovní a iba počas bohoslužieb. Mimo bohoslužby a bez rúcha vstúpte Kráľovské dvere Len biskup má právo vchádzať a vychádzať z oltára.
Vo vnútri oltára za kráľovskými dverami visí špeciálny záves - katapetasma, ktorá sa v priebehu služby otvára úplne alebo čiastočne v momentoch služby ustanovenej chartou.
Ako rúcha duchovných katapetasma V závislosti od dňa v roku a sviatku sa dodáva v rôznych farbách.
Kráľovské dvere zobrazujú štyroch evanjelistov (Matúš, Marek, Lukáš a Ján) a Zvestovanie Preblahoslavenej Panne Márii. Ikona Poslednej večere je umiestnená nad kráľovskými dverami.
Napravo od Kráľovských dverí je ikona Spasiteľa, vľavo - ikona Matka Božia. Napravo od ikony Spasiteľa sa nachádza južné dvere a naľavo od ikony Matky Božej - severné dvere. Tieto bočné dvere zobrazujú archanjeli Michal A Gabriel, alebo prví diakoni Štefan a Filip, či veľkňaz Áron a prorok Mojžiš. Severné a južné bočné dvere nazývam diakonské brány, keďže nimi diakoni najčastejšie prechádzajú.
Ďalej sú ikony zvlášť uctievaných svätých. Prvá ikona napravo od ikony Spasiteľa (nepočítajúc južné dvere) sa nazýva ikona chrámu, t.j. zobrazuje sviatok alebo svätca, na počesť ktorého bol chrám zasvätený.
Ak ikonostas pozostáva z niekoľkých úrovní, potom druhá vrstva zvyčajne obsahuje ikony dvanásť sviatkov, v treťom ikony apoštolov, vo štvrtej - ikony proroci, úplne hore je vždy kríž s obrazom ukrižovaného Pána Ježiša Krista.

STREDNÝ CHRÁM

Ikony sú umiestnené aj na stenách chrámu vo veľkom puzdrá na ikony, t.j. v špeciálnych veľkých rámoch, ako aj na pulty, tie. na špeciálnych vysokých úzkych stoloch so šikmým vekom.
Stojí pred ikonami a pultmi svietniky, na ktorý veriaci ukladajú sviečky.
Vyvýšenie pred ikonostasom, na ktorom je umiestnený oltár a ikonostas, vystupuje dopredu do strednej časti chrámu a je tzv. slaný.
Polkruhová rímsa pred Royal Doors v strede solea je tzv kazateľnica, t.j. lezenie. Pri kazateľnici diakon prednáša litánie a číta evanjelium, odtiaľ kňaz káže a podáva sa sväté prijímanie.
Pozdĺž okrajov solea, v blízkosti stien chrámu, sa usporiadajú zborov pre čitateľov a spevákov.
V blízkosti chórov sú transparenty.
Nazýva sa nízky stolík, na ktorom stojí obraz kríža a rady svietnikov predvečer alebo predvečer. Pred predvečerom sa slúžia pohrebné obrady – zádušné bohoslužby.

SVETLÁ

Lampy zaujímajú medzi kostolným riadom osobitné miesto.
Ešte v Byzantskej ríši vznikli predmety cirkevného náčinia na osvetlenie kostolov, ktoré sa vyrábajú dodnes: lampy, horusy, lustre, kostolné svietniky a kostolné lustre.
Za najstaršie lampy sa považujú lampy (alebo lompady), ktorých slabé svetlo osvetľovalo staroveké jaskynné chrámy raných kresťanov.
Lampa je prenosná lampa (svietnik), ktorá sa nosí pred kňazom a diakonom počas malých i veľkých zhromaždení na liturgii. Takúto lampu predkladá biskupovi zvláštny lampár (grécky primikirium) pri vstupe do chrámu.
Už starí Gréci na osvetlenie chrámov vešali lampy z drevených alebo kovových obrúčok alebo ich vešali na reťaze natiahnuté cez chrám. Vývoj tohto spôsobu zavesenia svietidla viedol k vzniku závesných svietidiel zložitejších tvarov: chóry, lustre a kostolné lustre.
Skoršie ako lustre sú kostolné lampy choros, ktoré zaberajú medzistupeň vo vývoji kostolných lámp medzi lampou a lustrom.
Khoros vyzerá ako horizontálne kovové alebo drevené koleso zavesené na reťaziach zo stropu chrámu. Po celom obvode kolesa boli pripevnené lampy alebo sviečky. Niekedy bola v strede kolesa inštalovaná pologuľová misa, v ktorej bola umiestnená aj lampa.
Neskôr sa z chórov vyvinuli objemné lustre, ktoré sa časom premenili na elegantnejšie lustre. Tento luster je však prakticky luster, ktorý sa podobne ako zbor skladá z početných vrstiev sústredných prstencov. V strede lustra je charakteristické guľovité „jablko“ z pozláteného bronzu.
Ďalším typom svietidiel, ktoré sa používajú v chrámoch, sú viacsviečkové podlahový svietnik, ktorá často obsahuje veľa úrovní alebo úrovní. Ako lampa sa používa aj stojaca alebo tenká sviečka.
Jedným z hlavných svietnikov inštalovaných na oltári je sedemramenný svietnik, ktorý symbolizuje Sedem sviatostí Cirkvi a Sedem darov Ducha Svätého, udelených veriacim v mene skutku Krista, ktorý odčinil ich hriechy. za cenu svojho života.

Takto to k nám prišlo zariadenie A výzdoba Pravoslávna cirkev.

Pozri tiež " Druhy chrámového náčinia", " Cirkevné rúcha", "Druhy cirkevných rúch".