Tajomná India, rovnako ako Blízky východ a ázijské krajiny, priťahovala pozornosť zvedavcov po celé storočia. Obzvlášť zaujímavé sú božstvá týchto kultúr, ktoré sa nápadne líšia od všetkého, na čo sú Európania zvyknutí.
Atraktívne sú nielen neobvyklé obrazy, farby a zápletky, architektúra chrámov, ale aj príbehy spojené s rôznymi božstvami spolu s ich životopisom. Pri objavovaní tohto úžasného sveta úplne inej starodávnej kultúry sa zvedavci často stretávajú so skutočnosťou, že v rôznych, na prvý pohľad náboženstvách a na miestach nachádzajúcich sa v značnej vzdialenosti sú prítomné rovnaké božstvá. Zároveň sú si biografie a funkcie bohov podobné, aj keď, samozrejme, majú určité rozdiely. K takýmto super bytostiam patrí aj boh Yama.
Popis obrázku
Yama je zobrazený rôznymi spôsobmi, všetko závisí od toho, v akej kultúre a náboženstve sa na ňu pozerá. Boh Yama nie je prítomný v každej krajine a dokonca ani v regióne (na území jedného štátu), ktorý vyznáva hinduizmus alebo budhizmus. India ho vykresľuje so štyrmi rukami a dosť pochmúrne. Tibet je plný obrazov dvojramenného Yama. S pármi rúk ho v staroveku zobrazovali aj obyvatelia Ugaritu, Fenície a Kanaanu. Tieto obrázky však majú jednu spoločnú nuansu - farba pokožky Yama je modrá, aj keď odtiene sú rôzne.
Stúpenci hinduizmu často zobrazujú božstvo sprevádzané psami. Ale zobrazenia budhistov sú jasnejšie, fantastickejšie a rozmanitejšie. Boh Yama je často obdarený býčou hlavou, tromi očami a svätožiarou plameňov. Na tibetských obrázkoch je však Yamaova hlava celkom ľudská, ale býk sa na obrázkoch stále objavuje tak či onak.
Starodávne fresky z Fenície a ďalších miest na sýrskom pobreží vyzerajú úplne inak. Veľkú pozornosť venujú morskej téme. To nie je prekvapujúce, pretože podstata božstva sa na týchto miestach v dávnych dobách výrazne líšila od predstáv o ňom v iných regiónoch.
Číňania, rovnako ako Japonci, až na malé výnimky, nenamaľovali Yamovu pokožku jasnými modrými odtieňmi. Pravdepodobne je táto nuancia spojená s osobitosťami umeleckej kaligrafie. Tmavé odtiene sa pokožke napriek tomu dostávali pomerne často.
Štylistické rozhodnutie o tom, ako bol vyobrazený boh Yama, záviselo nielen od rozmanitosti náboženstva, regiónu, ale aj od toho, akú hypostázu predstavovali starí umelci vo svojich dielach. Rovnako ako mnoho iných božstiev, aj Yama ich má niekoľko. Hypotéza navyše nemá zvláštny vplyv na funkcie Boha, a teda ani na to, ako ho ľudia vnímajú.
V akej viere je Yama prítomný?
Boh Yama je prítomný v hinduizme, viere starých Sýrčanov a Féničanov, a samozrejme je zastúpený v budhizme a taoizme.
V ktorých zo starodávnych náboženstiev a príbuzných kultúr sa božstvo objavilo ako prvé, je nemožné prísť na to. Ale v každej kultúre bol Yama prítomný od staroveku, to znamená, že bol jedným z prvých bohov. Jeho obraz sa samozrejme časom vyvíjal a menil.
V Kanaáne a Ugarite
Na sýrskom pobreží Stredozemného mora, v Ugarite, Fenícii a Kanaáne, bola Yama božstvom morí, jazier, riek a všetkého, čo si s nimi ľudia spájali. Morský boh Yama spojil dva protiklady. Pravdepodobne dualita jeho povahy bola spôsobená ročnými obdobiami na mori. Letné vody boli väčšinou pokojné a vhodné na obchod alebo akékoľvek iné cesty. V zimných mesiacoch zúrili búrky.
Charakter božstva bol dosť zložitý, rozporuplný a trochu absurdný, ako samotný morský živel. Jeden zo starodávnych mýtov hovorí, ako si Yama želal stať sa prvým z bohov. Aby dosiahol tento status, rozhodol sa postaviť si špeciálny palác. Ostatné božstvá sa s ním neodvážili hádať, s výnimkou Baala. Bohovia usporiadali duel, v ktorom Yama prehral. Baal teda zabránil nástupu všeobecného chaosu a zachránil doterajší poriadok vecí. Pravdepodobne obsah tohto mýtu súvisí aj s počasím na mori v rôznych ročných obdobiach. Samotné slovo „jam“ v Kanaánčine znamenalo „more“.
V hinduizme
V sanskrte je aj náznak duality podstaty božstva. „Yama“ alebo „yama“ je „dvojča“. Toto slovo označovalo druhú prirodzenosť, zdvojnásobuje, protiklady. Niektorí vedci sa domnievajú, že podstata tohto pojmu je blízka tomu, čo Ázijci nazývali „jin-jang“. Čo vzniklo skôr - slovo alebo spoluhláskový názov božstva - nie je známe.
Yama je boh smrti a spravodlivosti. Bol prvým z super-bytostí, ktorý sa dopustil aktu obetavosti, čím poprel svoju vlastnú nesmrteľnosť. Práve táto činnosť umožnila vznik všetkých vecí, teda sveta, v ktorom ľudia žijú.
V prvotných, najstarších konceptoch je to tiež božstvo zosobňujúce Slnko a bytie dvojčaťom Mesiaca. Mesiac sa volal Yami. Slnko je Yama. Vo Védach je kuriózna časť, ktorá sprostredkúva dialóg medzi bratom a sestrou, mesiacom a slnkom. Mesiac v ňom nakláňa slnko k blízkemu vzťahu, je však odmietnutý kvôli pokrvnému pokrveniu. Tento dialóg božstiev sa stal základom pre neskoršie pravidlá, tradície a zákony upravujúce inštitút manželstva a rodiny medzi hinduistami.
Yama ako personifikácia Slnka je uvedená aj v textoch Rig Veda - zbierky náboženských spevov, ód a hymnov. Rovnaké texty hovoria o pôvode božstva. Podľa nich je synom nadchádzajúceho dňa, úsvitu, ktorý sa volá Vivasvat, a uplynulej noci - Saranya, ktorá je dcérou Tvashtara, tvorcu všetkého, kováča bohov a v zásade činiteľom všetkých remesiel.
Boh Yama teda vo forme denného viditeľného Slnka symbolizoval život a po západe slnka - smrť. Samozrejme, časom sa primárne predstavy o božstve a jeho funkciách menili a rozvíjali.
Yama ako zosobnenie smrti v hinduizme
S rozvojom primárnych predstáv ľudí o štruktúre sveta sa zmenila aj predstava o ich božstvách. Samozrejme, Yama nebola výnimkou. V priebehu času sa božstvo začalo javiť ako blúdenie medzi živými a hľadanie obetí.
Jama neblúdi sama. Vedľa neho sú dvaja psi, ktorí nielen sprevádzajú boha, ale hrajú aj úlohu jeho veľvyslancov. Psy nesú obete načrtnuté božstvom do posmrtného života. Všetko však nie je také temné, ako by sa mohlo zdať. Podľa viery hinduistov ľudia po smrti vedú svoj normálny život ďalej, len na inom mieste, mimo sveta živých.
Yama, ktorý sa postupne transformuje z personifikácie Slnka na prvého zosnulého, ktorý všetkým ľuďom otvoril dvere do posmrtného života, je jedným z božských mierových síl v hinduizme. Príbeh premeny Boha a objavenia možnosti posmrtného života pre ľudí je opísaný v jednom z textov Rig Veda - v hymne „14“ mandaly X.
V budhizme
Boh Yama je v budhizme v mnohých svojich znakoch podobný egyptskému Osirisovi. Yama je najvyšším sudcom v kráľovstve smrti, je tiež vládcom analógov pekla, raja a očistca. Na obrazoch božstva sú často také podrobnosti: náhrdelník z lebiek, špecifické prútiky, ktoré zosobňujú držbu podzemných útrob a pokladov, laso určené na chytanie duší. Samozrejme, meč je často v rukách Yama. Tri Božie oči vyjadrujú jeho vlastníctvo času - minulosti, budúcnosti a súčasnosti.
Božstvo má niekoľko inkarnácií. Yama zvaný Šinje je v strede podsvetia a drží meč a zrkadlo ukazujúce karmu. Zrkadlo je akýmsi analógom váh. Sú božstvá a pomocníci, sú štyria. Mnohokamenný boh nemá pomocníkov.
Podľa jednej z legiend hypostázu Shinje upokojil Manjushri - najbližší spoločník Budhu Gautama, strážca nebeských krajín na východe a učiteľ, sprievodca bódhisattvov. Považuje sa za stelesnenie samotnej múdrosti, podstatu bytia.
Upokojenie Shinjeho vtelenia umožnilo vystúpenie Yama Dharmaraja - ochrancu. Toto je dosť zložitá hypostáza, ktorá má samostatné inkarnácie alebo prejavy. Samotný pojem „obranca“ je dosť svojvoľný, nemal by sa brať doslovne. V ruskom jazyku neexistuje slovo, ktoré by čo najviac vyjadrovalo význam Dharmaradžových funkcií.
V tradičných predstaveniach sa Yama Dharmaraja ako ezoterický strážca alebo ochranca prejavuje v nasledujúcich verziách:
- vonkajšie - na obrázkoch sa objavuje s býčou hlavou, chráni pred nepriazňami, problémami a nešťastiami, ktoré číhajú na vonkajšie prostredie;
- vnútorný - odoláva slabostiam a nerestiam samotného človeka;
- tajomstvo je intuícia, inštinkty, práve v nich sa podstata božstva prejavuje ako poradca, vnuk.
Existuje ešte jedna základná variácia dharmarádžovej hypostázy, o ktorej sa nezvykne verejne hovoriť. Jedná sa o takzvanú finálnu verziu - Yamaraja, s ktorou sa ľudská podstata stretáva v okamihu smrti.
V japonských a čínskych predstaveniach
Zvuk názvu Yama, ktorý je charakteristický pre sanskrt, trochu zmenili Číňania, rovnako ako Japonci, avšak tým, že si ho prispôsobili svojmu vlastnému jazyku. V čínštine znie meno boha ako Yanlo a v japončine - Emma. K menám boli pridané rôzne predpony vyjadrujúce úctu.
V Číne je Yama vládcom všetkých mŕtvych a samozrejme ich sudcom. Bol zobrazený boh so štetcom v jednej ruke a knihou osudov v druhej. Súd mŕtvych podľa čínskej mytológie nespočíval iba v určovaní spravodlivosti alebo hriechov ľudí.
Zmyslom súdnych sporov po skončení života bolo určiť, aký prerod sa človeku dostane. Yanlo na čínskych maľbách sa často objavuje v šatách úradníka s tradičným sudcovským klobúkom na hlave.
Japonci naopak verili, že Boh vládne jigoku - toto je miesto, ktoré je v mnohom podobné európskym predstavám o pekle, ale je o niečo širšie. Je to skôr podsvetie s prevahou pekelných tém. Jigoku sa skladá zo šestnástich „pekelných kruhov“ - ôsmich ohnivých a rovnakého počtu ľadu. Všetkým vládne Emma, \u200b\u200bktorá má k dispozícii nespočetné množstvo mŕtvych, ktorým vládne osemnásť generálov. Okrem toho sú v sprievode podzemného kráľa stráže, démoni a ďalší.
Podľa japonských mýtov si nikto po smrti neberie dušu človeka. Zosnulý sa do podsvetia dostane sám. Jeho cesta vedie púštnou planinou, horami alebo niečím iným, ale vždy vedie cesta k rieke, ktorá nie je ničím iným ako bránou do sveta mŕtvych. Vodu je možné prekonať tromi spôsobmi - prechodom cez most, plávaním alebo nájdením brodu. Zosnulý nemá na výber - len spravodliví kráčajú po moste a skutoční darebáci sa tam dostanú plávaním. Tí, ktorí spáchali menšie hriechy, sa brodili.
Mŕtvych, ktorí sa dostali do podsvetia, stretne stará žena. Vyzlieka ľudí a sprevádza Emmu na dvor. Je zvláštne, že muži idú k Eme, ale ženy k jeho sestre.
Starodávne myšlienky, legendy a mýty sa odrážajú v modernom japonskom umení. Napríklad obrázky anime z Yami sú známe po celom svete. Boh bez domova v komiksoch a komiksoch sa javí ako akýsi „hororový príbeh“ pre nezbedné deti a dospievajúcich, hoci má láskavé srdce.
Kto je zobrazený v anime?
Moderné japonské karikatúry nie sú prenášaním mýtov, legiend alebo tradičných budhistických myšlienok. Autori príbehov čerpajú inšpiráciu skôr z antickej kultúry a z obrazov v nej prítomných.
Takýmito dielami inšpirovanými legendami sú televízne seriály a komiksy s rovnakým názvom „Boh bez domova“. Jama v tomto diele sa javí ako putujúce božstvo Yato, ktoré sa snaží presvedčiť ľudí, aby uctievali a budovali svätyňu.
Yama alebo Yamaraja (sekt. A Pali Yama, Yamarāja - vládca Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - doslova „kráľ mŕtvych“, „pán smrti“, tu gshin - mŕtvy, smrť, rje a rgyal - vládca, kráľ) - dharmapala, vo vadžrajánskom budhizme, božstvo triedy tantry anuttarayoga. V gelugskej škole je Yamaraja považovaný za jedného z troch hlavných patrónov bohov tejto školy. Hovorí sa, že spolu s Vaišravanou a Šesťramennou Mahakalou bol Yama zvláštnym patrónom lámu Čongkhapu. Jedným z významov sanskrtského slova yama je obmedzovanie prikázaní a obmedzovanie pravidiel správania; môže to znamenať aj kontrolu, overenie. Vládca Yama je boh, ktorý riadi reinkarnáciu tvorov. Podľa sútra je Yamaraja známy ako vládca neba Yama. Podľa budhistickej kozmológie Yama prebýva v Yama Heaven (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje „i“ jig rten, rozsvietený „Yama World“). Medzi šiestimi nebesami bohov sveta umučenia je jeho svet nad nebesami štyroch silných vládcov a nebesami tridsaťtri bohov, ale pod ostatnými tromi nebesami. Boh Yama súdi duše mŕtvych a robí rozhodnutie, kde by sa duša mala reinkarnovať podľa svojej karmy nazhromaždenej počas minulého života. Z tohto dôvodu sa mu v Tibete hovorí „Kráľ mŕtvych“.
V priebehu života bytosti pôsobením tela, reči a mysle hromadia karmu (Skt. Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, „phrin las; doslova akcia, skutok, karma). Podľa povahy vykonaných akcií sa rozlišujú tri typy karmy: dobrá karma, zlá a neutrálna. Zvláštnosťou karmy je to, že má tendenciu pretrvávať až do okamihu prejavu vo forme zodpovedajúceho javu. Je to podobné ako genetická mapa, ale mapa našej karmy je zapísaná časticami svetla, Sanskaras (Skt. saṃskāra, Tib.) du byed - formovaná skúsenosť, karmické odtlačky). Zlá karma sú informácie o zlých skutkoch, dobrá karma sú informácie o dobrých skutkoch. Udalosti, do ktorých sme zapojení počas nášho života, sú prejavmi našej vlastnej karmy. Takto sa nám vracia to, čo sme robili v minulosti.
Sútry hovoria, že bohovia Nebeských Nebies čítali karmu duše zosnulého, ktorá sa nahromadila počas minulého života, pomocou zrkadla karmy a kameňov na počítanie: biele kamene na výpočet bielej, alebo dobrá, karma, a čierne kamene na výpočet čiernej, alebo zlá, karma. Zlé skutky sú dôvodom na potrestanie necnostných duší v podobe reinkarnácie do nižších svetov, plnej biedy a utrpenia. Dobré skutky sú dôvodom pre znovuzrodenie v šťastných svetoch. Neutrálna karma v budúcnosti neprinesie ani dobré, ani zlé ovocie. Pre dobrú odmenu po smrti je potrebné počas života konať dobré skutky.
Bohovia neba Yama riadia znovuzrodenie bytostí, ktoré sa majú narodiť v ďalšom živote v jednom zo svetov nachádzajúcich sa pod ich Nebom. A to sú svety od Nebies Tridsaťtri bohov do pekla, k týmto svetom patrí aj náš Svet ľudí.
Jedným z epitetov Jamy je Dharmaraja (sekt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - „kráľ Dharmy“, „kráľ doktríny“; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Vedci nie bezdôvodne veria, že Yama z tantrickej tradície nie je rovnaká osoba ako Yama Dharmaraja, ktorý nám je známy zo sútier. V koreňovej tantre Bhairava má Manjushri podobu Yamantaky, aby porazil Jamu, čo predstavuje smrť, symbolizujúcu opakujúci sa proces utrpenia v Samsare.
V strede thangky je Yama so svojou sestrou Yami, obe božstvá stoja na byvoloch a pošliapavajú ľudské telo (poznámka: často znázorňujú ženu ako symbol vášnivej náklonnosti). Okolo nich - svätožiara jazykov zúrivého ohňa. Spoločníci, divokí Yamaradžovi pomocníci, sú často zobrazovaní v okolí.
V ikonografii je Yama reprezentovaný v nasledujúcich formách: Forma, v ktorej ho porazil Yamantaka. Jama je zobrazená červenou farbou. Sám s hlavou byvola stojí na byvoli s digugom a kapalou (nôž a misa s lebkou). Niekedy ho v bojovej pohotovosti zobrazujú ako drží luk a šíp na tetive. Toto je tajomstvo Yama Dharmaraja. Forma, kde je na byvoli znázornená aj tmavomodrá alebo čierna Yamaraja s byvolou hlavou, ale už s kostnou tyčou a lasom (poznámka: tyč je vyrobená z ľudskej lebky a chrbtica pokrytá ľudskou pokožkou a kožou slona; lasom Yama chytí a spútava duše mŕtvych) ... Je zobrazený v sprievode svojej manželky Chamundi (poznámka: podľa inej verzie je to jeho sestra Yami), ktorá mu prináša kapalu do pier. Toto je vonkajší Yama Dharmaraja. Najvyšší sudca v barde bytia. Na rozdiel od predchádzajúcich foriem nestojí na byvolovi, ale na prostatom človeku, má antropomorfný vzhľad, v rukách vyhrabáva a kvapká. Je zobrazený tmavomodro. Toto je vnútorný Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Aktuálna verzia stránky ešte nebola skontrolovaná skúsenými prispievateľmi a môže sa výrazne líšiť od verzie skontrolovanej 1. júla 2014; sú potrebné kontroly.
Vonkajší ochranca učenia (Yamaraja). Stred. okres Tibet, ser. 17c. Yamaraja je zobrazená so svojím spoločníkom, bielovlasým Chamundim, má tiež tri oči a korunu z piatich lebiek, ako Yamaraja. Drží trojzubec, Yamaraja drží palcát kostí s lebkou a lasom. Hore je obraz Cchongkhapu, okolo neho sú malé obrázky Yamaradžu, ktorý drží rôzne symboly. Yamaraja stojí na zelenom býkovi, ktorý kopuluje s porazeným bielym telom nevedomosti. Napravo od býka je čierny Vnútorný ochranca učenia s tvárou démona, vľavo červený tajný ochranca učenia s býčou hlavou. V pravom dolnom rohu na muloch Kali Devi a Sri Devi.
Jama (Yamaraja, Choijal, Nomun Khan, Erlik) - v budhizme, boh smrti, pán pekla a najvyšší sudca posmrtného života.
V budhistickej ikonografii je zobrazený ako modrá (farba impozantného božstva), ktorá má rohatú býčiu hlavu s tromi očami, prenikajúcu do minulosti, prítomnosti a budúcnosti v aureole plameňov. Na ňom - \u200b\u200bnáhrdelník z lebiek, v rukách palica, korunovaná lebkou, laso na chytanie duší [ ], meč a vzácny talizman naznačujúci jeho moc nad podzemnými pokladmi.
V čínskej mytológii sa Boh smrti nazýva Yanlo-wan (Čínština 閻羅 王 - Yanluowang), je vládcom pekla so svojím hlavným mestom v podzemnom meste Yudu. Meno Yanlo nie je ničím iným ako skratkou sanskrtského prepisu „Yama Rājā“ (閻 魔 \u200b\u200b羅 社) (kráľ Yama). V ranej japonskej mytológii sa boh Yanlo volal „Emma“ alebo Emma-o (Japonsky 閻 魔 大王 emma give-o:„Veľký kráľ Yama“).
Yanlo-wang je nielen vládcom, ale aj sudcom, ktorý určuje osud všetkých mŕtvych. V jeho rukách je štetec a kniha so skutkami všetkých duší a dátumom smrti. Má býčiu hlavu a konskú tvár. Stráže pekla k sebe prinášajú mŕtvych, jedného za druhým, aby Yanlo-wan vykonal rozsudok. Ľudia s cnosťami dostávajú dobré znovuzrodenia a niekedy sa opäť vrátia do svojho predchádzajúceho života. Tí, ktorí sa dopúšťajú zlých skutkov, sú odsúdení, aby zostali v pekle s rôznymi mukami alebo aby dostali ťažké znovuzrodenia v iných svetoch.
Duše mŕtvych teda podľa svojich skutkov dostávajú znovuzrodenie z neba (pozri bohov (budhizmus)) do pekla (pozri peklo (budhizmus)) a potom, čo sú v nebi alebo v pekle, sa vracajú do svojich nových tiel na Zemi.
Yanlo-wang sa považuje skôr za úradníka veľkej vlády ako za božstvo. V beletrii je veľa príbehov, ktoré hovoria o tom, ako pomerne čestní smrteľníci na chvíľu padnú na miesto Yanlo-wana a namiesto neho budú vynášať rozsudky.
Yanlo-wang je zobrazený v tradičnom klobúku sudcu. Jeho obraz je často vytlačený na bankovkách obetovaných peňazí pre liehoviny používané v taoistických chrámoch (pozri Peniaze podsvetia). Do akej miery sa obraz Yanlu rozšíril, je možné posúdiť podľa Taipingovej ideológie, ktorá ho identifikovala s biblickým Satanom.
Shinje je ústredným bodom opisu života po smrti v tibetskej mytológii. Podľa legendy „sa nachádza v strede pekla a v rukách drží meč a leiji melong,„ zrkadlo karmy odrážajúce život zosnulého “. Štyria asistenti mu pomáhajú určiť ďalší osud mŕtvych.
V ďalších vydaniach legendy Shinje upokojil Manjushri, respektíve jeho hnevlivá inkarnácia Shinjeshed (
Yama - Boh smrti, pán smrti, Yamaraja
Prvá zmienka o Yame - bohovi smrti - sa nachádza v indických Védach. V tibetskom budhizme je to ochranca dharmapaly (upokojeného, \u200b\u200bale neosvieteného démona) a vo všetkých ostatných tradíciách je to aj sudca mŕtvych, ktorý určuje, do ktorého zo svetov má poslať zosnulého tvora, a tiež vládne pekelným svetom.
Yama je vo svojej budhistickej hypostáze veľmi častá a je známa vo všetkých krajinách, kde sa budhizmus praktizuje, vrátane Číny a Japonska, kde je dokonca neoddeliteľným obrazom v mytológii.
Tibetská vadžrajána
V Tibete je Yama silou, ktorá otáča kolesom Samsary, a je uctievaný ako ochranca duchovných praktík. V mandale Bhavachakra sú všetky oblasti života zobrazené medzi jeho čeľusťami alebo v jeho obludnej ruke.
Niekedy je Yama v spojenectve s Yami alebo Chamundi. Yama by si nemal mýliť s Yamantakou - ďalším budhistickým ochrancom a jidamom - ktorý ho kedysi porazil.
Ved
Yama patrí do ranej časti védskej mytológie. V tejto tradícii je považovaný za prvého smrteľníka, ktorý zomrel, prešiel po ceste do nadpozemských svetov a podľa zákona prednosti sa stal vládcom mŕtvych. Meno Yama možno interpretovať ako „dvojča“ a v niektorých mýtoch je párované so svojou sestrou Yami.
V indickom umení Jama zobrazené so zelenou alebo červenou pokožkou, oblečené v červenom oblečení a jazdiť na byvoli. V ľavej ruke drží Yama lasovú slučku, pomocou ktorej čerpá dušu z mŕtvych tiel. Má dvoch psov - pekelných psov so štyrmi očami a širokými nozdrami, ktoré strážia cestu k jeho príbytku. Verí sa, že sa tiež potulujú medzi ľuďmi ako jeho poslovia. Yama je zodpovedný za svoje činy Shiva the Destroyer.
Jama rozhoduje, v ktorom z pekiel alebo nebeských svetov určí dušu po smrti a pred následným návratom na zem, v závislosti od dobrých a zlých skutkov spáchaných počas života. Opačné činy sa navzájom nevyvažujú a duša tak môže ísť do pekla a neba.
V Theravadovom budhizme
V Pali kánone Buddha hovorí, že človek, ktorý po smrti týral svojich rodičov, asketických praktikov, svätých a spravodlivých starých ľudí, skončil na Yame. Yama sa osoby pýta, či niekedy uvažoval o svojich činoch vo svetle narodenia, starnutia, chorôb, svetskej odplaty a smrti. V odpovedi na otázky človek odpovedá, že nie, nikdy nerozmýšľal o karmických dôsledkoch svojich negatívnych činov, a vďaka tomu ho Yama pošle do pekla, kým nebude negatívna karma vyčerpaná.
V rozšírenej všeobecnej viere Yama posiela ľuďom starobu, choroby, tresty a iné nepriaznivé počasie ako varovanie pred dobrým správaním.
V čínskej, kórejskej a japonskej mytológii
Zobrazený ako mohutný muž so žiarivo červenou tvárou, vypúlenými očami a dlhou bradou. Nosí tradičné oblečenie a korunu na hlave, často nesúcu znak 王, čo znamená „kráľ“.
Yama - Yangluo je nielen vládcom, ale aj sudcom dolného sveta, ktorý súdi všetkých mŕtvych. Niekedy sa objaví s asistentom, ktorý drží štetec a knihu, v ktorej je zaznamenaná každá duša a dátum jej budúcej smrti. Býkova hlava a konská tvár, hrôzostrašní strážcovia pekla, privádzajú po jednom k \u200b\u200bYanluovi novo mŕtveho.
Yangluo sa považuje skôr za organizáciu alebo byrokratické postavenie ako za božskú osobnosť. Mýty popisujú príbehy, keď bol čestný smrteľník menovaný na post Yangluo a pôsobil ako sudca a vládca podsvetia.
/ podľa sieťových materiálov /
Jama -vo védskej mytológii je predstavovaný ako boh smrti; c - držiteľ sveta (Lokapala) zodpovedný za južnú stranu (zem mŕtvych); - pán pekla, v minulosti - hlava mesta Vaishali. Yama je božstvo, vládca nad kráľovstvom mŕtvych, ktorý je synom Vivasvata a bratom Manu (jediný, ktorý po veľkej potope prežil). Jeho sestra a asistentka zosobňujúca tvorivú energiu Yama - Yami. Všeobecne sa uznáva, že boli prvými ľuďmi, zatiaľ čo Yama je „prvým mŕtvym“. Podľa jednej z legiend: boh smrti sa rozhodol poznať svet, ísť cestovať - \u200b\u200bdostal sa do neba. Po tejto udalosti sa ľudia na zemi stali smrteľnými.
Dobrý Yama, ktorý sa neskôr stal vodcom kráľovstva mŕtvych, sa zmenil na bezcitného ničiteľa, ako hovorí jeho opis obyčajných ľudí. Božské stvorenie so zelenou farbou kože vyzbrojené palcátom, ktoré cestou zbiera duše smrteľníkov, sprevádzajú dva štvoroké psy.V ranných dobách sa verilo, že duša, ktorá opustila telo, preplávala cez rieku Vaitarani a skončila v pekle, kde sa mala pred súd zjaviť v osobe Yama. Tam Boh „prečítal“ duši všetky jej pozemské skutky a prostredníctvom toho, čo počul, vyniesol svoj verdikt (peklo alebo nebo).
V budhistickej mytológii: 8 generálov a asi osemdesiattisíc „vyvolených“ bojovníkov sprevádzalo opísané božstvo na posmrtný život, kde sa Yama trikrát denne nalievala roztavená meď do hrdla. Tento trest sa vykonával až do okamihu, keď zmieril za hriechy získané na zemi. Potom začal stáť na čele mocného a zlovestného miesta - pekla, ktoré smrteľníkom posielalo predčasnú starobu a sofistikované choroby. Jeho sestra - Yami, viedla peklo pre ženy (tvorivá energia Yama - šakti). Neskoršie hymny Rig Veda obsahujú vo svojich textoch odkazy na boha smrti.
Medzi nimi je rozšírený ten, ktorý popisuje incest, ktorý sa nestal medzi zvodnou sestrou Yami a odmietnutím v hneve (morálne ohľady, výchova), Yama. Neskoro védska mytológia: po tom, čo sa stal kráľom, sa Yama všemožne snaží nájsť uznanie medzi bohmi, ktorí vo výsledku povedia: „stal sa rovnakým ako my.“
Epická mytológia: Yama, ktorý sedel na tróne vo svete mŕtvych, v rukách držal zbraň - palcát a bič. Smrteľník, ktorý k nemu prišiel, čaká na pisára Jama - Chitragupta, aby prečítal všetky jeho „mínusy“ a „plusy“ spáchané na zemi. Potom sa božstvo rozhodne - poslať smrteľníka do neba (požehnané sídlo predkov), do pekla (počet pekiel sa pohybuje od troch do dvadsaťjeden), alebo inak - na zem, kde je smrteľníkom, bude sa môcť znovu reinkarnovať do .. (karma).
Mantra (hudba):
Z jogového hľadiska zaujímavé:
Niektoré z hypostáz Yama: Antaka - „prinášajúci koniec života“, Mrityu - „smrť“, Kala - „čas“, Dharma.
