Náš život je s antickou kultúrou spätý oveľa viac, ako by sa mohlo zdať. Mená starovekých bohov sa objavujú v obchodných názvoch, na neónových nápisoch, vo filmoch atď. Pri pohľade na krásne meno často nechápeme, čo sa za ním skrýva alebo s čím súvisí. Je potrebné poznať starovekú históriu, aby sme sa vyhli absurdným chybám, ktoré naznačujú neznalosť.
Kto je Astarte?
Astarte je bohyňa, ktorá bola uctievaná vo všetkých starovekých kultúrach. Prvé zmienky o ňom sa objavili už v kolíske civilizácií, v Mezopotámii. Symbolizovala:
- ženský;
- materstvo;
- krása;
- Láska;
- plodnosť.
Bohyňa Astarte bola hlavnou ženou v panteóne božstiev a bola považovaná za patrónku bojov a bohyňu liečenia. Ale to sa nazývalo len v starovekom Grécku. Tiež sa volala:
- na východe - ;
- v Rusi - Lada;
- v Škandinávii - Freya;
- obyvatelia Babylonu - Annu;
- Rimania - Venuša.
Kočovní Feničania rozšírili uctievanie bohyne po celej severnej Afrike a Stredomorí. Starovekí ľudia mali svoje vlastné chápanie „svätosti“, takže kult Astarte pozostával z „posvätných“ orgií a prostitúcie, ktoré prekvitali v jej chrámoch. Bola uctievaná ako bohyňa lovu, vojny, materstva a často bola zobrazovaná:
- úplne nahá s rohmi na hlave, jazdí na koni a strieľa z luku;
- s hadím chvostom namiesto nôh v starovekej kabale.
Symbol Astarte
Pre všetky národy, ktoré si ju uctievali, bola Astarte, bohyňa jari, aj bohyňou ranných a večerných hviezd. Má veľa symbolov, ale hlavné sú:
Astarte - mytológia
Podľa dochovaných legiend bola táto bohyňa dcérou Ra a pomohla bohom vysporiadať sa s mocným bohom mora. Yam sa rozhodol, že má na starosti on, a uvalil na ostatných bohov prehnané dane. Keď sa zjednotili, presvedčili Astarte, aby zviedol boha mora a presvedčili ho, aby zrušil tribút. Keďže Astarte, bohyňa lásky a plodnosti, bola najkrajšia, zamilovala sa do impozantného Yama a on svoje rozhodnutie zrušil.
Démon Astarte
Úloha bohyne Ishtar v mytológii sa postupom času menila. V staroegyptských spisoch niesla meno Aštarot a bola manželkou Seta, zosobňovala manželskú vernosť a podporu svojho manžela vo všetkom. Ale už v epose o Gilgamešovi zvádza hlavného hrdinu, čo symbolizuje zhýralosť a neveru. Židia začali mocne a hlavne démonizovať obraz bohyne. Pred vznikom judaizmu bola hlavným ženským božstvom bohyňa Aštoreth. Ale toto náboženstvo vyhlásilo brutálnu vojnu všetkým starovekým bohom a kultom. Biblia do dnešného dňa priniesla zmienku o uctievaní Astarte kráľom Šalamúnom, za čo bol potrestaný.
Verilo sa, že Astarte a Astaroth, hlavný démon pekla, sú manželia. A začala zosobňovať:
- zhýralosť;
- nekontrolovateľná žiadostivosť;
- ženský podvod;
- sofistikovaná zrada.
Aštoret a Baal
Astarte si najviac vážili Feničania, početní ľudia staroveku. Vedúci nomádsky spôsob života šírili svoj kult ďaleko za hranicami krajiny – od Stredomoria, Afriky až po Britániu. Podľa ich presvedčenia bola bohyňa Ištar manželkou Baala, ktorý je hlavným božstvom celého panteónu.
Svätý prorok Sofoniáš - jeden z 12 malých prorokov, ktorý napísal Knihu proroka Sofoniáša, deviatu spomedzi kníh „malých prorokov“.
Meno Sofoniáš (v hebrejčine znie ako "Zefania") znamená toho, koho Jehova chráni a chráni.
V historickom a modernom prorockom spise Starého zákona sa nezachovali žiadne informácie o osobnosti, živote a činnosti proroka Sofoniáša. Vieme o ňom len to, že bol synom Chušaiho, vnuka Gedaliáša, pravnuka Amoriáša a pravnuka Ezechiáša (Sof 1:1), a podľa legendy pochádzal z r. kmeň Simeon z hornatej krajiny Saravath (Palestína). Ako vidíte, prorokov rodokmeň siaha štyri generácie do Ezechiáša, čo sa nenachádza v žiadnej inej prorockej knihe. To naznačuje, že išlo o muža vznešeného, až kráľovského pôvodu. Viacerí bádatelia považujú Sofoniáša za pravnuka judského kráľa Ezechiáša, preto bol vzdialeným príbuzným kráľa Joziáša, za ktorého vlády (640 – 609 pred Kr.) Sofoniáš kázal.
Je známe, že počas dlhej 55-ročnej vlády syna judského kráľa Ezechiáša Kráľ Manasses Asýrsky kultúrny, politický a náboženský vplyv široko prenikol do Judey a židovské náboženstvo utrpelo úpadok. Vtedy dosiahla svoju najvyššiu moc Asýria, dokonca egyptskí faraóni boli len jej vazalmi a ešte viac Fénicia a Judea, ktoré boli v kultúrnych a iných ohľadoch rádovo nižšie. Boli to jednoduché asýrske provincie.
Manasses sa všetkými možnými spôsobmi oddával modlárstvu (čím sa vzdialil od zásad viery v jedného Boha) a mal rád kultúru Asýrie a Babylonu. Manasses zvrátil náboženské reformy svojho otca Ezechiáša a zaviedol do chrámovej služby pohanské prvky (2 Kráľ 21:2-7). Za neho boli všade postavené oltáre Baalovi, prekvitalo uctievanie slnka, mesiaca a hviezd, prekvitalo čarodejníctvo a čarodejníctvo. Dokonca aj v jeruzalemskom chráme Manasses nainštaloval modlu Aštoret. Obetoval deti na počesť Molocha v údolí Hinnom (Gehenna) na výšinách Tophet (2 Kráľ 21:6, Jeremiáš 32:35).
Pár slov o podstate týchto pohanských kultov, aby bolo ľahšie pochopiť, prečo Boh ústami proroka Sofoniáša (a nielen jeho) následne vyslovuje hrozné vety.
Baal- „pán“ - fénický boh, najprv bol zosobnením prírody ako celku, potom bol rozdelený na mužské božstvo - aktívny princíp - (sám Baal) a na ženské božstvo - pasívny princíp - Astarte . Keďže slnko bolo vždy považované za tvorivú silu,
Kult Baal a Aštoret spojené so zbožštením slnka. Ale slnko môže priniesť výhody aj škody. Preto sa božstvo začalo uctievať v rôznych formách: v tých, ktoré sú pre človeka prospešné, a v tých, ktoré prinášajú škodu a ničenie. Častejšie sa však princíp prírody, ktorý bol prospešný pre človeka, uctieval pod menami Baal a Ashera a nepriateľský princíp - Moloch a Astarte.
Kult Baala a Ashery sprevádzaná zábavou, ktorá dosiahla bod bezuzdnosti, sa v chrámoch Ašerah objavila špeciálna ženská trieda, ktorá slúžila božstvu so zhýralosťou.
Kult Molocha - zosobnenie škodlivých účinkov slnečného tepla, nahnevané božstvo - vyžadovalo ťažké obete na upokojenie - ľudských, a nie otrokov, nie väzňov, ale milované deti.
Kult Astarte - bohyňa smrti a skazy. Samokastrácia bola považovaná za jej najlepšiu obeť.
Všetky tieto kulty boli medzi Židmi bežné.
Tiež „Manasses uctieval a slúžil celému nebeskému vojsku“. Nebeská hostia je asýrsko-babylonský kult uctievania nebeských telies, vedený slnkom a mesiacom, nižšie v hierarchii boli planéty a potom znamenia zverokruhu. Feničania uctievali slnko ako svetovú božskú silu a ostatné svietidlá ako menších bohov. Verili, že vôľu najvyššieho božstva (slnka) možno čítať podľa umiestnenia a pohybu svietidiel. Tak vznikla chaldejská astrológia. Uctievanie nebeských telies si nevyžadovalo existenciu chrámov, uskutočňovalo sa priamo na strechách domov a pozostávalo len z uctievania, fajčenia a úlitby, krvavé obete sa neprinášali.
Manasses prekrútil pravé náboženstvo, umiestnil Jehovu medzi „nebeské armády“, „veštil, čaroval a priviedol zaklínačov mŕtvych a čarodejníkov...“. Hoci podľa Zákona bola nekrománia medzi Židmi trestaná.
A Boží ľud zabudol, že Jehova je jediný pravý Boh, takže sa už stalo normou prisahať napríklad aj v mene Jehovu a potom v mene Molocha; a poklonil sa Baalovi a hneď potom predniesol modlitby k Jehovovi. Ľudia, prirodzene, nakoniec ochladli na náboženstve svojich otcov alebo úplne stratili všetku vieru a povedali: „Pán nerobí ani dobro, ani zlo.
Napriek tomu, že Manasses činil pokánie v babylonskom zajatí a Boh, keď vypočul kráľovu modlitbu, ho vrátil do kráľovstva, v Biblii je Manasses považovaný za odpadlíka a jeho vláda je interpretovaná ako príklad hriechu modlárstva, ktorý , podľa Jeremiáša, bol jedným z dôvodov zničenia chrámu.
Syn Manassesov Amonšiel v stopách svojho otca, ale vládol len 2 roky a bol zabitý v dôsledku sprisahania organizovaného jeho príbuznými.
Vláda Manassesa a Amona bola najtemnejším obdobím v histórii Judska.
Po vražde Amona nastúpil na trón jeho 8-ročný syn Josiah. V skutočnosti sa ukázalo, že vládcovia boli skupinou dvoranov, ktorí nechceli pokračovať v predchádzajúcej politike.
Vláda Joziáša bola poznačená duchovnou a náboženskou obrodou a náboženskými reformami zameranými na vykorenenie pohanstva a modlárstva medzi Božím ľudom – dedičstvo Joziášovho otca Amona a jeho starého otca Manassesa.
Joziáš reformátor
Joziáš prinavrátil Šalamúnovmu chrámu, ktorý úplne schátral, jeho bývalú vznešenosť, zničil pohanské oltáre, zabil modlárskych kňazov a prikázal všetkým prísne dodržiavať Mojžišov zákon. Ale napriek kráľovej horlivosti za obnovenie pravej viery pokus o obrátenie ľudí na jediného Boha zlyhal, pretože tomu predchádzalo 70 rokov úplne iného života. Židia zo strachu pred kráľovskou mocou prestali otvorene slúžiť modlám, no vo svojich srdciach skrývali oddanosť pohanskej skazenosti.
Schnorr von Carolsfeld. Kráľ Joziáš počúva čítanie zvitku.
Bádatelia sa domnievajú, že v období Joziášových reforiem prorok Jeremiáš kázal v Judei a Sofoniáš kázal v predreformnom období Joziášovej vlády.
Boh si vybral Sofoniáša za svojho proroka a prikázal mu, aby oznámil Židom hrozné tresty, ktoré ich čakajú za ich bezbožnosť a službu falošným bohom. Sofoniáš splnil Pánov príkaz a prešiel judskými mestami a dedinami a všade nabádal ľudí k náprave a pokániu. Jeho kázeň nebola rozsiahla, ale silou a hĺbkou pripomínala ohnivé reči veľkých prorokov Izaiáša a Jeremiáša.
„Toto hovorí Pán:- takto začal Sofoniáš svoje proroctvo, - Zničím všetko z povrchu zeme: zničím ľudí a dobytok, zničím nebeské vtáctvo a morské ryby a pokušenia spolu s bezbožnými; Zničím ľudí z povrchu zeme, hovorí Pán. A vystriem svoju ruku proti Júdovi a proti všetkým obyvateľom Jeruzalema: zničím z tohto miesta ostatok Bálov, meno kňazov a kňazov, a zničím tých, ktorí sa odvracajú od Hospodina a robia nehľadaj Ho. Preto sa bojte všetci, pred Pánom pripravuje obetu a jej deň sa blíži. Bude to deň hnevu, deň smútku a stonania, deň zmätku a nepokoja, deň temnoty a šera. Vtedy budú ľudia chodiť ako slepí, lebo zhrešili proti Pánovi; a ich krv sa preleje ako piesok a ich mŕtvoly budú ako hnoj."(Sof 1:2-4; Sof 1:14-18).
Sofoniáš ohlásil Židom takýto trest a zároveň predpovedal blížiacu sa smrť pohanských národov – Filištíncov, Moábcov, Ammóncov, Etiópčanov, Asýrčanov pre ich veľkosť a povýšenie nad Boží ľud (Zef. 2. kapitola) .
Tieto proroctvá sa splnili za vlády Nabuchodonozora, babylonského kráľa, ktorý spolu so Židmi porazil Maobov, Ammóncov a Filištíncov. Asýria zahynula za Nabuchodonozorovho otca Nabopolassara.
.jpg)
Keď sa prorok Sofoniáš opäť obráti do svojho rodného Jeruzalema, s ľútosťou vidí, že nie je osvietený príkladmi trestania skazených pohanských národov a zostáva tvrdohlavý vo svojom omyle. Preto, hovorí prorok, bude zničené zlé mesto (Jeruzalem) a s ním zahynie aj Júdska krajina.
Trest skutočne nečakal na bezbožných. Ešte za vlády kráľa Joziáša vtrhli vtedajší silní nepriatelia, Egypťania. Ich kráľ faraón Necho porazil Židov v bitke pri Meggedone (Palestína). V tejto bitke padol zbožný kráľ Joziáš. Od tohto nešťastného dňa sa začalo trestanie Židov a plnenie prorockých hrozieb. Čoskoro po smrti Joziáša boli Židia zotročení Egypťanmi a vystavení vysokým poplatkom, a potom začali Babylončania napádať Judeu. V roku 607 pred Kristom dobyl babylonský kráľ Nabuchodonozor Jeruzalem, zničil ho a odviedol židovský ľud do zajatia, kde zostal 70 rokov. Tak sa splnili proroctvá o potrestaní Židov za ich bezbožnosť.
Prorok Sofoniáš sa o dni jeho smrti dozvedel zjavením zhora, zomrel v nádeji na všeobecné vzkriesenie a podľa legendy bol pochovaný vo svojom dome.
Kniha proroka Sofoniáša
Svätý prorok Sofoniáš zanechal knihu svojich proroctiev, ktorá pozostávala z 3 kapitol.
Podľa obsahu možno knihu proroka Sofoniáša rozdeliť na tri časti, ktoré sa vo všeobecnosti zhodujú s rozdelením knihy na tri kapitoly.
Prvá kapitola zobrazuje Boží súd, ktorý čaká na Judeu za modlárstvo a bezbožnosť jej obyvateľov. Prorok zobrazuje svoj súčasný svet v tých najtemnejších farbách. Hnev, násilie, zlo a brutalita ľudí ich priviedli na pokraj smrti. Vznikol stav, ktorý kedysi predchádzal potope. Hranica, kde sa končí Božia trpezlivosť, bola prekročená. Ľudia budú žať to, čo zasiali. Darmo si myslia, že Pán je bezmocný. Morálny svetový poriadok bol porušený a to má za následok globálnu odplatu podobnú potope. V knihe takmer neexistujú žiadne nabádania k pokániu, pretože Židia ich už nie sú schopní prijať Boží ľud je konečne zrelý, „aby ho pohltil oheň Jehovovho hnevu“ (Sof. 1:17–18).
Kapitola druhá predznamenáva zničenie iných, pohanských národov (Sof 2:4-15); Hlavnou myšlienkou druhej kapitoly je to osud každého je v rukách Pána , Potrestá previnilcov svojho ľudu.
Kapitola tretia - po opätovnom zobrazení trestu Júdu a iných národov (Sof 3:1-8) dáva majestátny obraz prichádzajúcej novej formy života - spásy Židov a pohanov.
Tie. nadchádzajúce Pánov súd bude trestajúci, ale aj očistný . Všetci, celý svet sa postavia pred súd. A tento súd bude prostriedkom a cestou k cieľu spoločnej spásy , ktorého počiatkom budú „pokorné krajiny, ktoré konajú Jehovove zákony“ (Sof. 2:3), zvyšok Izraela, ktorý nepácha nespravodlivosť (Sof. 3:13), z ktorého vzíde nová teokratická komunita . Nebude to ako spoločnosť za čias prorokov (Sof. 3:11-13).
Zmení sa aj Jehovov postoj k ľuďom. Prestane byť len Sudcom, ale stane sa Kráľom, patrónom, ochrancom a bude sa vzťahovať k ľuďom ako ženích k neveste (Sof 3:14-17). Iné národy sa tiež zúčastnia spásy a ich bohovia budú zničení (Sof 2:11).
Medzi všeobecným chaosom obstoja iba „Boží chudobní“, „pokorní zeme“.
Na záver Sofoniáš ohlasuje spásu, že Boh zrušil svoj súd nad Jeruzalemom. „Raduj sa, dcéra Siona! Triumf, Izrael! Raduj sa a raduj sa z celého srdca, dcéra Jeruzalema!" stretnúť svojho pravého Kráľa – Pána. Ale nielen starozákonná cirkev dostane milosť. Všetky národy odmietnu modly a obrátia sa k pravému Bohu.
Svätá Cirkev vidí v týchto Sofoniášových slovách jasný náznak požehnaných mesiášskych časov vo všeobecnosti a osobitne slávnostného vstupu Pána Ježiša Krista do Jeruzalema, keď celý Sion s listami v rukách s nadšenými výkrikmi: Hosanna synovi Dávidovmu,“ pozdravil Ho ako kráľ, ktorý musel byť medzi svojím ľudom. Preto je na Kvetnú nedeľu potrebné čítať parémiu z knihy proroka Sofoniáša, presne to miesto, kde prorok hovorí o radostnom dni, ktorý čaká Sion.
Materiál pripravila Svetlana Finogenova
Tropár, tón 2
Na pamiatku Tvojho proroka Sofoniáša, Pane, na oslavu sa k Tebe modlíme: zachráň naše duše.
Kontakion, tón 4:
Zjavil si sa, ožiarený božským duchom, prorokom Sofoniášom, hlásajúc Božie zjavenie: veľmi sa raduj, dcéra Siona, Jeruzalem, a hlásaj: Hľa, tvoj Kráľ prichádza spasiť.
Inanna
Jedna z najstarších podôb Astorotha, sumerská Inanna, bola nazývaná mnohotvárnou bohyňou.
Vo svojej hlavnej funkcii bola Inanna bohyňou plodnosti - v prvom rade pravdepodobne plodnosti datľových paliem, ale aj dobytka (ako zdroj vlny a mäsa) a obilnín.
Jedným z jej hlavných symbolov v súvislosti s touto úlohou bol stĺp brány sýpky.
V deň žatvy sa Inanna vydala za svojho milenca Dumuziho, umierajúceho a rastúceho boha typického pre mnohé kulty plodnosti.
Okrem toho Inanna vykonávala niektoré ďalšie dôležité funkcie. Napríklad bola uctievaná ako bohyňa hromu, búrky a dažďa.
Jej hlavným atribútom v tejto funkcii (podobne ako iné búrkové božstvá) je lev.
Inanna jazdí na voze ťahanom siedmimi levmi alebo obkročmo na levovi a niekedy má aj podobu levice.
V jednom z mýtov si požičiava ďalšie zviera spojené s bohmi hromu - Nebeského býka.
Jeden z jej titulov je "Inanna, veľká búrka neba."
Táto funkcia je spojená jednak s jej inkarnáciou ako bohyne plodnosti, jednak s jej bojovným charakterom.
Ako zosobnenie hromu „ničí hory, dáva krídla búrke“.
Ďalšou dôležitou úlohou Inanny je ako bohyňa planéty Venuša ako ranná a večerná hviezda.
Je zaujímavé, že v tejto funkcii každý nový mesiac prijíma modlitby a žiadosti o pomoc od tých, ktorí sú v problémoch.
Ako Večernica vykonáva spravodlivosť a oddeľuje správne od nesprávneho.
Ak ranná hviezda zosobňuje aktívnu prácu, potom je večerná hviezda spojená s odpočinkom a zábavou.
A vo forme rannej hviezdy bola opäť spojená s vojnou. Takáto symbolika je rozšírená medzi národmi ázijského pôvodu.
Inanna vo svojej úlohe bojovníčky okrem iného vykonáva spravodlivosť, trestá zločincov a prináša odplatu nepriateľom.
Ištar
Všetky tieto úlohy sú vlastné aj akkadskej (a všeobecnej semitskej) bohyni Ištar, s ktorou bola Inanna neskôr stotožnená.
Meno „Ishtar“ sa vracia cez prechodnú formu „Eshtar“ k „Attar“, čo je meno západosemitského boha dažďa a planéty Venuše ako rannej hviezdy.
Manželka tohto boha Astarte (pôvodne Attart, ženská podoba mena „Attar“) zosobňovala Venušu ako Večernicu a bola uctievaná aj ako patrónka dažďa, vojny a erotickej lásky.
To sú len základné vlastnosti bohyne, ktoré nás zaujímajú.
S Ašerou sa spája aj hlavný symbol Ašery, obradný stĺp, ktorý niesol jej meno. Okrem toho, ako si pamätáme, jedným z hlavných symbolov Inanny bol stĺp.
Tak či onak, pod menom Astarte alebo Ashtoreth stála táto bohyňa na čele panteónov Feničanov a Kanaáncov.
A pod menom Tanit bola uctievaná ako najvyššia bohyňa v Kartágu.
Astarte, Artemis a Isis sa začali stotožňovať medzi sebou a s inými bohyňami, ako napríklad Afrodita, ktorej obraz, mimochodom, nepochádza z Grécka, ale na Blízkom východe, a ktorá bola z jej strany identifikovaná s Kybelou. a Rhea.
Kult Astarte ako „sýrskej bohyne“ si získal obrovskú popularitu v celej ríši.
Jediný, kto jej mohol konkurovať, bola Isis, s ktorou bola často stotožňovaná.
Takže na začiatku kresťanskej éry prekonala všetky bohyne.
No s príchodom kresťanstva Astarte stratila svoje postavenie najvyššej bohyne a postupne sa zmenila na démona pochybného pohlavia.
Hecate
Hecate je jednou z najdôležitejších postáv v histórii mágie a čarodejníctva.
Pôvodne bola tajomnou bohyňou olympského panteónu.
Bola identifikovaná so Selene (alebo rímskym Lpri Noe) v nebi, s Artemis (alebo Dianou) - na zemi a s Persefonou (alebo Proserpinou) - v podsvetí, Hádes, jeden z prototypov kresťanského pekla. V mnohých tradíciách je križovatka považovaná za miesto stretnutia dvoch svetov – sveta smrteľníkov a sveta nesmrteľných. Ako vďačnosť za ponuky mohla Hecate prenášať správy medzi týmito dvoma svetmi a dokonca medzi nimi pôsobiť ako sprostredkovateľ.
V magických papyrusoch je Hecate tiež stotožňovaná so Selene, Artemis a Persephone.
Ako bohyňa, ktorá vládne nad všetkými úrovňami vesmíru, bola v hermetickej kozmológii chaldejských veštcov konceptualizovaná ako Svetová duša, ekvivalent Isis.
Ako bohyňa troch svetov bola Hecate často zobrazovaná s tromi telami alebo tromi hlavami.
V ranom klasickom období boli jej hlavy ľudské. Neskôr sa objavujú obrazy Hekaté ako Pani šeliem – s hlavami zvierat, napríklad leva, kobyly a psa či kanca.
Aténčania ju považovali za patrónku rodiny a detí (nazývali ju „zdravotná sestra detí“), ako aj všetkých chudobných a bezbranných. Preto boli jej sochy často umiestnené pri vchode do domu. Nazývali ju aj Limenskopa - strážkyňa prahu a Propylaea - strážkyňa brány.
Na nový mesiac boháči tradične prestierali na ulici stoly pre chudobných a po hostine oznámili, že Hekaté ponuky prijala.
Zároveň sa prinášali obete zmierenia, aby sa bohyňa upokojila a prosila sa o odpustenie za určité zlé skutky, ktoré by mohli poškodiť spoločné dobro.
Pripomína to Inannin proces, kde oddelila právo od vinníka a nad tým druhým vyhlásila rozsudok.
Hekaté tiež vykonávala rozsudok a rozdávala odmeny a tresty.
Jej moc sa rozšírila všade – na súši i na mori, v nebi aj v podsvetí. Králi spolu s obyčajnými obyvateľmi pripisovali svoje blaho a šťastie jej záštite.
V neskorom pohanskom období sa Hekaté stala mocnou a impozantnou podzemnou bohyňou. Verilo sa, že dokáže z podsvetia poslať na zem všetky druhy desivých démonov a duchov.
Stala sa patrónkou čarodejníctva a zlých kúziel, žila na križovatkách, cintorínoch a na miestach, kde sa páchali krvavé zločiny.
Niekdajšia úloha Hecate ako rozdávačky spravodlivosti sa spojila so starodávnymi vierami o dušiach mŕtvych, ktoré túžia po krvi, aby znovu získali svoju bývalú silu.
Hekaté sprevádza družina mŕtvych. Jej prístup ohlasuje štekot psov.
Pri zasvätení, ktoré zahŕňalo zostup do podsvetia, neviedla mŕtvych, ale ašpirantov.
Rovnako ako Hermes bola psychopompom, sprievodcom duše.
Ďalším z jej prastarých prívlastkov je Hecate Soteria, „záchranca“.
Jej pochodeň, ktorá sa neskôr v grimoároch stala známou ako „plameň banálu“, osvetlila cestu hľadačom tajomstiev v podsvetí a poskytla im rituálnu katarziu, prostredníctvom ktorej prišli k premene a znovuzrodeniu.
Vo filozofickej a magickej kozmológii chaldejských veštcov bola úloha Hekaté ako božskej sprostredkovateľky rozvinutá až do krajnosti.
) zosobňovala nepriateľské prírodné sily, ktoré vystavujú ľudí katastrofám a smrti a musia byť upokojené strašnými obeťami a sebatrýznením. Panna Astarte, „bohyňa hradu“, prísna milenka Sidonu, držiaca v ruke zdvihnutú kopiju, zobrazená s rohmi býka, ako Moloch, a príbuzná s ním, bohom slnka, bohyňa mesiaca, požadoval sebaobsluhu prostredníctvom cudnosti a zrieknutia sa zmyselnosti. Sú správy, že jej niekedy obetovali panenské dievčatá; ale ak sa to robilo, bolo to veľmi zriedka. Bohyňa sa zvyčajne uspokojila s tým, že kňažky, ktoré udržiavali posvätný oheň vo svojich chrámoch, zložili sľub večného panenstva. Tak ako dobrá bohyňa Ashera bola ženským doplnkom dobrého Baala, tak Astarte „doplnila“ Molocha. Keďže pojem Aštoreth súvisel s pojmom Ašera, tieto dve bohyne často splývali do jednej.
Figúrka Astarte so znakom polmesiaca na hlave. III storočia BC - III storočia. podľa R.H.
Ale divokí Feničania, ak neobetovali ľudí Astarte, potom vniesli do jej kultu iný druh šialenstva. Aby umŕtvila telesnú žiadostivosť v kňazoch a služobníkoch svojich chrámov, cudná bohyňa požadovala, aby boli vykastrovaní vlastnými rukami, aby sa sami podobali ženám. V jej chrámoch boli tisíce vykastrovaných kňazov a sluhov, tzv Galovia; chodili vo fantastických sprievodoch po krajine. Na veľkých sviatkoch „sýrskej bohyne“ s hromom činelov, tamburín a dvojitých píšťal, s divokým zmyselným tancom zástupu kňazov náboženská vášeň dosiahla bod extázy a mladí muži v šialenstve boli vykastrovaní. s mečom bohyne, oddaní jej službe.
Keď sa k fénickým mýtom a viere pridali grécke príbehy o bohoch a hrdinoch a mýty rôznych kmeňov, s ktorými sa Feničania zoznámili vo svojich kolóniách, rozprávky o bohyni Mesiaca Astarte jazdiacej na levovi alebo býkovi sa rozrástli do rozsiahleho cyklu mýtov. . Príbehy o jej vzdialených putovaniach, ktoré si zamieňajú pôvodné legendy o nej s helénskymi mýtmi o A o, Európe, Cadme, s kartáginskou legendou o Dido a tak ďalej, zobrazujú v symbolickej forme históriu fénickej kolonizácie. Bohyňa miznúceho mesiaca, z ktorej zmizne Thira, zakladá na svojich potulkách mestá a napokon sa spojí s bohom Tyru Melqartom, ktorý ju hľadal. Ako zakladateľka kolónií je patrónkou bohyne Kartága; tam ju uctili pod menom Dido z Astarte, a v nádhernom háji jej postavili veľký chrám.
Astarte
Počet tých, ktorí sa na sviatky Astarte vykastrovali, aby jej slúžili Galovia Postupom času sa tak rozrástla, že celé davy ich chodili vo fantastických sprievodoch po krajine s hlučnou hudbou a zbierali almužny. Uprostred sprievodu viedli osla, na ktorom bol zahalený symbol Astarte a visela žobrácka taška. Spomienky na podobný kult tvorili základ zápletky slávneho Apuleiovho románu Zlatý zadok.
„Sú odetí vo farebných, špinavých ženských šatách,“ hovorí staroveký spisovateľ o Galoch Lucian. – Ich hlavy, tiež ako ženy, sú zabalené do žltých ľanových alebo hodvábnych obväzov; iní v bielom odeve, vpredu zdobenom splývavými pásikmi červenej látky. Ich ruky sú otvorené až po plece; v rukách majú veľké meče, sekery, biče, hrkálky, fajky, tamburíny, tamburíny; kráčajú po ceste s hromom divokej hudby, tancujúc. Keď sa dostanú do dediny, začnú predvádzať svoje absurdity. Scéna začína zavýjaním. Potom sa točia a bežia jeden po druhom, sklonia hlavu nízko k zemi, takže rozpustené vlasy sa im vlečú do blata; zároveň si najprv hryzia ruky a potom ich seká mečmi, ktoré nosia so sebou. Potom sa začína nová scéna. Jeden z nich, prevyšujúci všetkých v šialenstve, začne so stonaním a plačom prorokovať (ako kňazi Baalovi, 3. kniha kráľov, XVIII, 29): vyznáva pred všetkými svoje hriechy, berie bič s uzlami – Galovia nosiť so sebou také biče, - bije sa ním po chrbte, až krváca, seká sa mečmi, aby mu z raneného tela tiekla krv. Koniec všetkého je žobranie. Niektorí hádžu medené mince na svoje šaty, niektorí hádžu aj strieborné mince; iní im prinášajú víno, mlieko, syr, múku; hltavo to všetko schmatnú, vložia do vreca na to určeného, priložia k bohyni na chrbát osla a idú do vedľajšej dediny; tam sa celý obrad opakuje znova. Večer po príchode do hotela sa odmenia pohostením za krvavé sebatrýznenie toho dňa.“ Galovia žijú so ženami, poznamenáva Lucian, a tieto ženy majú k nim silný vzťah.
Bohom Židov je Jahve. Ale žijú medzi modloslužobníkmi a pohanský kult ich napriek hnevu prorokov ovplyvňuje.
Baal je jedným z hlavných bohov kanaánskeho panteónu. Je zodpovedný za úrodnosť polí a tučnosť stád: uctievajú ho Kanaánci aj Židia, ktorí mu obetujú víno, olej a prvé potomstvo dobytka. Jeho kult zahŕňa aj rituálne jedlá a extatické tance a orgie. Je pravdepodobné, že starí Židia opustili svojho prísneho Boha Sinaja, aby sa mohli oddávať týmto rituálnym činnostiam. Dôslednosť a vášeň odsudzovania modlárstva prorokmi svedčí o tom, aké rozšírené boli tieto prejavy pohanského kultu aj medzi kráľmi Judska a Izraela vo všetkých obdobiach monarchie. Princezné ako Jezábel, dcéra týrskeho kňaza, Atalja, dcéra Jezábel a manželka Jórama, judského kráľa, uctievali Baala a Aštoret.
Aštoret nebola pre Židov o nič menej príťažlivá ako Baal. Pod menom Ašera sa štyridsaťkrát spomína v Biblii, v Knihách kráľov a Kroník. Toto meno priamo pomenúva bohyňu alebo jej obraz. Ashera je manželkou boha Ela, hlavného božstva starovekej Ázie. Často bola zobrazovaná ako tehotná, ale panenská žena. Je bohyňou sexuálneho života a vojny. Jej chrámy boli oficiálnymi miestami orgií: židovské ženy sa pripojili k kanaánskym ženám, aby sa oddávali posvätnej prostitúcii. V južnej Arábii a medzi Amorejčanmi bola uctievaná pod menom „bohyňa neba“. Táto východná Venuša bola zobrazená v mnohých kamenných figurínach v provokatívnej nahote, s holými prsiami, silnými stehnami, kyprým bruchom a odvážnym pohľadom.
Spomeňme aj impozantného boha Východu, kráľa Molocha: žiadal, aby deti obetovali jemu samému. V tých oblastiach, kde bol jeho kult rozšírený, sa našlo veľa detských kostier, obetí strašných obradov. Kniha kráľov svedčí o zavedení kultu Molocha do Izraela kráľom Manassesom. Tohto Boha uctievali Kanaánci a svojich prívržencov si, samozrejme, našiel medzi starými Židmi. Kráľ Joziáš vyhnal tento kult z krajiny, ale jeho syn Joachim opäť oživil uctievanie Molocha a kruté obrady pokračovali počas celého obdobia monarchie. Jeremiáš a Ezechiel boli pobúrení týmito obludnými obetami: dieťaťu podrezali hrdlo alebo ho rodičia zaživa upálili na oltári.
Jedno z najznámejších centier Molochovho kultu sa nachádzalo neďaleko biblického Jeruzalema, v údolí Gehenna, kde Rimania neskôr ukrižovali odsúdených. Odtiaľ pochádza hrozná povesť tohto teraz prekvitajúceho miesta na juhovýchode Jeruzalema. Jeho názov, ktorý sa nakoniec stal názvom pekla – Gehenna, pochádza z mena dávneho majiteľa údolia – Gynom.
