Crteži koji se sastoje od figura i znakova koriste se od pamtivijeka. Ne zna se ko je prvi smislio pentagram koji prikazuje jednakostranu petokraku zvijezdu. Ovaj znak se nalazi u grobnicama faraona i na sumerskim glinenim pločama koje datiraju iz 4. milenijuma prije Krista. Nije lako pratiti put pentagrama od tih davnih godina do danas. Zatim je otišla u senku, pa opet glasno izjavila. Sada je ovaj znak na vrhuncu popularnosti. Obrnuti pentagram đavola koriste sotonisti za svoja mračna djela, a ispravan koriste kršćani da se zaštite od istih tih sotonista. Koja je suština i privlačnost ovog znaka?
Riječ "pentagram" ima grčke korijene. "Pente" (πέντε) na grčkom je pet, a "gram" (γραμμή) je linija. Ovaj znak je u Heladu došao iz Mesopotamije. Tamo je zvijezda petokraka bila moćna zaštitna amajlija. Toliko su vjerovali u njenu snagu da su slikali čak i vrata kuća i trgovina. Vladari su zvezdu povezivali sa snagom i moći i prikazivali je na svojim pečatima. Međutim, postoji verzija da pentagram izvorno nije pripadao Sumeranima, već božici Kore. Njegov sveti plod bila je jabuka, koja je sadržavala Veliku tajnu svemira, a koja nije trebala postati vlasništvo čovjeka. Bilo je to zabranjeno voće koje je lukavi đavo uvukao u Evu. Prerežite jabuku popreko - i tamo ćete vidjeti malu petokraku zvijezdu. Ko zna, možda je ova legenda o pentagramu najpouzdanija? Uostalom, nije uzalud da dok god postoji čovječanstvo ono toliko traži ovu „jabuku znanja“.
Pentagram i "božanski dio"
Čuveni Pitagora je osvojio pentagram sa idealnošću njegovih proporcija, koji odgovaraju zlatnom, ili božanskom, preseku, koji ima masu matematičkih i magijskih svojstava. Po njemu su izgrađene egipatske piramide, grobnice faraona, likovi bogova i boginja. Pitagora je u ovom znaku vidio matematičko savršenstvo. Postoji mišljenje da ga je upravo on nazvao pentagramom. Naučnik i njegovo bratstvo Pitagorejaca povezivali su uglove pentagrama sa pet elemenata. Zemlja, fizička snaga i stabilnost (donji levi ugao), vatra, hrabrost i hrabrost (donji desni ugao), vazduh, um, talenti (gornji levi ugao), voda, emocije, predviđanje (gornji desni ugao), etar, duh i njegovi više odredište (gornji ugao). U obrnutom obliku, njihova zvijezda je značila univerzalni haos iz kojeg je nastao naš svijet. Tama je tada bila u pet skloništa (uglova) i smatrana je izvorom mudrosti. Ova obrnuta slika, koja se sada naziva ništa drugo do "sotonski pentagram", smatra se najstarijom.
od drugih naroda
Jevreji su pentagram povezivali sa Petoknjižjem koje je Mojsiju dao sam Bog. Antički filozofi, orfeisti, Egipćani - članovi grupe "Čuvari tajne", templari, drevni gnostici, koji su imali posebnu ideju o svijetu, također su povezani sa zvijezdom petokrakom. Njihov zajednički simbol je pentagram. Naslikali su je na svojim grbovima, štitovima i pečatima. Budući da su gotovo sve ove organizacije bile obavijene velom tajne, njihovi znakovi i simboli dobili su određeni element misticizma. Na primjer, pentagram "zvijezda u krugu". Značenje ovog simbola prevedeno je kao tišina posvećenih. Nisu mu pripisivane samo zaštitne snage, već i sposobnost davanja moći, nepobjedivosti, moći. Pentagram su na svojim pečatima prikazali Aleksandar Veliki i Konstantin I, a na svom štitu - nećak slavnog kralja Artura. Za viteza je zvijezda značila hrabrost, plemenitost, pobožnost, čednost i učtivost.
Pentagram i kršćanstvo
Za kršćane Evrope, zvijezda petokraka je uvijek bila od zdravlja. Povezali su je sa pet ljudskih osećanja, pet prstiju na ruci, pet Hristovih rana, pet radosti Svete Marije, koje joj je predao njen božanski sin. Bio je to i najvažniji simbol činjenice da je Hristos Sin Božji, ali da ima ljudsku prirodu.
I samo je Torquemada, koji je postavio temelje najstrašnije, neviđene po obimu i okrutnosti inkvizicije, vidio nešto sotonsko u zvijezdi petokraci. Crkva je zabranila ovaj dobar znak. Sada se smatralo da je pentagram đavola.
Pečat legendarnog kralja Solomona
Prema Bibliji, davno je živio veliki i mistični kralj Solomon, koji je na neshvatljiv način uspio da pomiri i ujedini dvije nepomirljive države - Izrael i Judeju - u jednu. Vjeruje se da je sam Bog imenovao Solomona da vlada, obdarivši ga masom talenata. Od svog oca Davida dobio je poseban znak - šestokraku zvijezdu, sačinjenu od dva pravilna trougla koji se naslanjaju jedan na drugi. Solomon je stavio ovu zvijezdu na svoje pečate i prsten, koji mu je, prema legendi, dao moć nad duhovima. Sada neki prikazuju ovaj pečat sa osam zraka, a neki sa dvanaest. Svi ovi znakovi se nazivaju "Salomonov pečat" i koriste se u okultizmu. Dakle, posebni simboli se uklapaju u centar zvijezde od dvanaest zraka, pri čemu pentakl povećava talente i mogućnosti. Srednjovjekovni mađioničari su također bili veoma zainteresirani za Solomonov pečat, samo što su prikazivali zvijezdu ne sa šest, već sa pet zraka. Možda je upotreba pentakla u magiji navela Torquemadu da ga tako nazove: „đavolji pentagram“, ili „veštičja noga“.
i okultnim
Drugi simbolizam pentagrama usvojili su okultisti renesanse. Povezali su je sa mikrokosmosom. Ova riječ također ima grčke korijene. μικρός na grčkom znači "mali", a κόσμος znači "ljudi" ili "Univerzum". Počeli su da upisuju lik čoveka u zvezdu, povezujući ga sa pitagorejskim pet elemenata. Sada je pentakl stekao materijalni značaj kao rezultat rada duhovnog principa. Okultisti su prikazivali pentagram "zvijezdu u krugu". Značenje kruga je definisano kao jedinstvo svih pet elemenata, kao i kao sveto mistično mjesto gdje duh kontroliše ostala četiri elementa. Početak povezivanja pentagrama sa mikrokosmosom postavio je Kornelije Agripa, najpoznatiji mag iz 16. veka. Stoga neki ovaj znak nazivaju "Agripinim pentaklom". Često je ime IHShVH, božanskog spasitelja u okultizmu, a posebno u Kabali, napisano iznad vrhova zraka.
Kada je obrnuti pentagram prvi put postao simbol satanizma?
Petokraku jednakostranu zvijezdu koriste mnogi narodi, tajna društva i pokreti hiljadama godina. Tako su ga zvali - "đavolji pentagram" - u 18. veku lakom rukom Francuza Elifasa Levija. U početku je bio sveštenik. Nakon toga se zainteresovao za okultizam, napustio svoju opatiju i potpuno se posvetio misticizmu. Objavio je nekoliko knjiga o magiji i ritualima. Za jednog od njih čak je i odležao u zatvoru. Odgovarajući na pitanje šta znači pentagram, Levi je naveo da sadrži dominaciju duha, pomaže u pokoravanju anđela, demona i fantoma, samo treba biti u stanju da se nosite s tim. Ko ovlada ovim znanjem, moći će vidjeti beskonačnost. U knjizi praktične magije pod nazivom Doktrina i ritual više magije, napisao je da obrnuti pentagram uokviruje glavu Mendesove koze. Ne želim da razočaram obožavatelje Sotone, ali nesretni prognani jarac Mendes postojao je samo u fantazijama Rimske crkve. Ali postojao je bog Mendesa. Ovo je poznati egipatski bog Amon Ra sa glavom ovna. Pametni Levi je to, naravno, znao i, izmišljajući sotonistički simbol pentagrama, najvjerovatnije je stvorio zamku za neupućene.
Simbol modernih sotonista
Levyjevu ideju podržao je Amerikanac Anton LaVey. Dugi niz godina bio je svećenik u Crkvi Sotone, stvarao je i promovirao sotonizam na sve moguće načine, a posebno je vodio satanska vjenčanja, sahrane, pa čak i svoju kćer Zinu krstio po satanskim obredima. Stvorio je vlastito učenje, kombinirajući ideje magije i okultizma, napisao sotonsku Bibliju i mnoge članke. Pentagram đavola postao je simbol njegove crkve. Fotografija jasno pokazuje kako izgleda ovaj znak, koji sotonisti nazivaju Bafometovim pečatom. Satanistički bog Bafomet je prikazan kao koza sa velikim rogovima i krilima iza leđa. O njemu je prvi put pisao trubadur Gavaudan u 12. veku. Inkvizitori su vjerovali da su templari obožavali Bafometa, zbog čega su mnogi od njih spaljeni. LaVey je ovaj znak učinio svjetski poznatim pojavljivanjem na televiziji i glumeći u filmovima o đavolu. U jednom od njih je igrao prvosveštenika, u drugom - samog sotonu.
Pentagram - zaštita od mračnih sila
Satanisti koriste svoj simbol da pokore sile zla. Svi ostali pentagrami štite od ovih sila. Da bi znak funkcionirao, potrebno ga je nacrtati jednom kontinuiranom linijom u smjeru kazaljke na satu. Vjeruje se da u obrisu pentagrama ne bi trebalo biti niti jedne praznine. Demone i zle duhove koji su ušli u takav jaz bit će vrlo teško neutralizirati. Primjer za to je Mefistofel iz Geteovog Fausta. Osim tvrdih površina, u zraku se crtaju pentagrami za zaštitu, vizualno zamišljajući ovu sliku i mentalno se, takoreći, zatvarajući unutra. Samo oni koji imaju snažnu maštu mogu to učiniti ispravno. Mnogi ljudi nose pentagram-amajliju kao medaljon, i sa jednim snopom gore i sa dva. Takvi pentagrami su postali satanski samo na prijedlog Levija. Ranije su označavali Hristov silazak na našu smrtnu zemlju. Potvrda tome - vitraži i freske u mnogim katedralama.
Trenutno postoje tri vrste pentagrama - lični, zaštitni i sa znakovima planeta. Lične se sastavljaju uzimajući u obzir datum rođenja, i znak planeta pod kojima su imali sreće da su rođeni. Takav pentagram pomaže u uspostavljanju bliske veze s anđelom čuvarom i anđelom zaštitnikom.
Pentagrami sa znakovima planeta pomažu da se postigne ispunjenje bilo koje želje, da se postigne cilj. Ovi pentakli su takođe sastavljeni pojedinačno.
Pentakli zaštite su najstariji. Izrađivali su ih i naši preci kao amajlije. Zaštitni pentagram pomaže u specifičnoj situaciji, na primjer, na putovanju ili za oporavak.
Da bi bilo koji pentagram počeo raditi, mora se aktivirati izvođenjem posebnih rituala. To kažu beli magičari. Istina ili ne, svako može lično provjeriti.
Pentagram - šta je to i kako ga koristiti
Nastavljam da odgovaram na vaša pitanja. Pokušavam neke od njih postaviti u video formatu, ali planova je puno, sprema se dosta zanimljivih videa, pa ću današnji odgovor na pitanje iznijeti u formatu članka. Pitanje je sljedeće: "Šta je pentagram i kako ga koristiti?". Mislim da, sa stanovišta geometrije, svi razumiju da je pentagram zvijezda petokraka. Pokušaću da govorim o pentagramu sa tačke gledišta magije. U ovom slučaju, kada kažu "pentagram", po pravilu misle na pentagram u krugu.
Svojstva pentagrama
Prvo, hajde da pričamo o pentagramu sa vrhom okrenutim prema gore. Ovo je vrlo drevni simbol koji svaka kultura i gotovo svaki magijski pokret tumači na svoj način. Ali glavna značenja su sljedeća. Zrake simboliziraju četiri elementa - Vatru, Vodu, Zemlju i Vazduh, a peti element već varira - Duh, Eter, Život, Ideju, ko god je u njemu. Više naginjem Duhu ili Životu, ovisno o situaciji. Pentagram upisan u krug je drevni zaštitni simbol, koji se i danas koristi od strane magičara u izgradnji amajlija, ritualima, zaštiti, pri komunikaciji sa drugim svijetom, prizivanju raznih entiteta i drugim praksama. Na primjer, pentagram nacrtan na podu može biti osnova za ritual ili odbrambeni mehanizam. Budući da je unutar pentagrama, magičar se štiti od vanjskog svijeta. Budući da je izvan pentagrama, magičar se štiti od onoga što je unutar pentagrama. U pravilu je riječ o nekom potencijalno opasnom pozvanom subjektu. Do sada, svakakvi pametni ljudi uspijevaju prizvati demone i nadaju se da će se izvući.
Amulet u obliku pentagrama, sam po sebi, dobar je zaštitni simbol. Ako ga napunite, tada se zaštitna svojstva povećavaju za redove veličine. Takvi se amajlije mogu koristiti kao dodatni sloj utjelovljene zaštite. Možete ga kupiti na.
Pentagram nacrtan kredom na vratima ili na zidu zgrade će ga zaštititi od entiteta. No, treba imati na umu da entiteti ne koriste vrata, a ako želite potpuno osigurati svoj dom, potrebno je da po svim vanjskim zidovima, nakon što ste magično očistili prostoriju, nacrtate pentagrame. Ovo je nešto skupo i izgleda, blago rečeno, ne baš estetski. Ali, ipak, može biti vrlo dobra pomoć u pitanjima zaštite. Ne samo kod kuće, već i vlastite energije.
Pregledao sam glavne funkcije pentagrama sa magijske tačke gledišta. Sada ukratko o obrnutom pentagramu.
obrnuti pentagram
Nekada su ga koristile razne struje. Čak je i jedno vrijeme bio simbol Krista. Ali od kraja devetnaestog veka, obrnuti pentagram se smatra simbolom satanizma. Iako su preduslovi za to vrlo nejasni i kontradiktorni. Sada je obrnuti pentagram s nekim kozmetičkim dodacima službeni simbol Sotonine crkve. Šteta, ali postoji jedan. Neki pravci i dalje smatraju obrnuti pentagram simbolom spasonosne žrtve, licem kreatora ili nečim drugim. Ali sotonisti i mračni magičari toliko su zagadili ovaj simbol svojom energijom da su sporovi već besmisleni.
Serija amajlija Totem - kombinacija i preplitanje različitih vjerovanja i kultura. Zbog toga se vjeruje da su talismani ove serije obdareni velikom snagom i jedinstvenim sposobnostima. I, naravno, jednostavno je nemoguće ne primijetiti spektakularan izgled svakog magičnog simbola i znaka - takvi će amuleti postati punopravni ukras koji privlači poglede prolaznika. "Keltski pentagram" je odličan zaštitnik od zlog oka, oštećenja i vanjskih negativnih utjecaja. Blokira sve napade i odbija ih kao štit. Želite li znati koje su karakteristike ove amajlije?
- Petokraka zvijezda je možda najstariji simbol, naši preci su vjerovali u njenu sposobnost da zaštiti kuću, ljudsku svijest.
- Simetrija sa pet zraka svojstvena je samo svijetu živih, jednostavno je nemoguće susresti je u neživoj prirodi.
- Pentagram, upisan u krug, personificira pobjedu duhovnog principa nad materijalnim, najmoćniji je zaštitnik i amajlija.
- Dva prstena koji okružuju zvijezdu petokraku predstavljaju dvostruku zaštitu, dok keltski uzorci predstavljaju životni put nosioca amajlije. Naši preci su vjerovali da što su teži, to će život osobe biti zanimljiviji i duži.
- Pentagram se sastoji od neprekidnih linija: kada se napravi, svi pokreti se prave slijeva nadesno, najmanji prekid ili odstupanje lišava znak magijske moći i postaje prilika da neprijatelji obore negativ dvostrukom silom na osobu.
- Pentagram je stekao široku popularnost u Babilonu, gdje se njegova slika mogla vidjeti na gotovo svakoj kući. Koristili su ga kao zaštitnika od zla i zlih duhova.
- Grčki istraživači Pitagore vjerovali su da krajevi pentagrama personificiraju pet elemenata koji predstavljaju svijet: vatru, zrak, vodu, zemlju i duh, koji je neka vrsta povezivanja, najvažniji element. Istovremeno prisustvo svih elemenata obezbeđuje harmoniju, ravnotežu.
- Pentagram je simbol savršenog muškarca. Krajevi zvijezde mogu biti predstavljeni razvedenim udovima: rukama i nogama. U tom kontekstu, zraci pentagrama simboliziraju osnovne ljudske vrline: mudrost, ljubav, dobrotu, istinu i pravdu. Mudrost pripada ljudskom umu, ljubav njegovoj duši, dobrota srcu, istina i pravda duhu.
- Središte Pentagrama je ukrašeno tamnoplavim kamenom. Ako ste direktno povezani sa svijetom magije, vjerovatno znate da plava boja uvijek predstavlja pozitivne emocije, smirenost i mir. U ovom slučaju, kamenje koje se nalazi unutar prstena odgovorno je za akumulaciju energije, a središnji kamen je odgovoran za želju svog vlasnika da postigne savršenstvo, mudrost i vrhunsko blaženstvo.
- Amulet ne zahtijeva osvjetljenje, jer je i sam obdaren velikom magičnom moći.
Pentagram je jedan od najvažnijih magijskih simbola. Sama riječ dolazi od grčkih riječi pente, što znači pet, i gramma, slovo; pentagram - lik sa pet vrhova, formiran od dvije uzlazne zrake koje se ukrštaju koje polaze sa svake strane pentagona, tako se dobija zvijezda. Prema zapadnoj ezoteričkoj tradiciji, na početku svog treninga, magičar je morao da shvati Tajnu Pentagrama i ovlada njegovim ritualom. "Oni koji ovaj ritual smatraju jednostavnim načinom za prizivanje ili isterivanje duha nisu dostojni da ga posjeduju. Ispravno shvaćen, ovaj ritual je medicina metala i kamena mudraca", napisao je Aleister Crowley u svom djelu Palata svijeta.
Za nas, Telemite, pentagram ima posebno značenje kao simbol Božanske prirode čoveka („Svaki muškarac i svaka žena je zvezda“, Knjiga Zakona I: 3) i kao simbol Boginje zvezdanog neba - Nuit ("Zvijezda petokraka sa krugom u sredini i krugom crvenim, Knjiga zakona I:60). Ali tek kada duboko prodremo u značenje ovog simbola, moći ćemo da shvatimo njegovu unutrašnju suštinu - kao Ključ za poimanje Božanskog i Ljudskog svijeta.
Prve poznate slike pentagrama potiču iz Sumera i starog Egipta, zemalja u kojima je, prema legendi, nastala magija. Petokrake naslikane na glini, pronađene u ruševinama drevnog grada Uruka, prema naučnicima, datiraju iz oko 3500. godine prije nove ere. uh..
Pentagram starog Sumera
Slike pentagrama nalaze se i na egipatskim statuama. Prema Arthuru Waiteu u svojoj Novoj enciklopediji slobodnog zidarstva, Egipćani su pentagram nazvali "zvijezda psećeg Anubisa".
Već u antici pentagram se tumačio na dva načina. Pentagram je bio nadaleko poznat kao "dobar" zaštitni znak zaštite od svakog zla, ali je za inicijate bio i snažan znak moći nad zemaljskim svijetom. Na primjer, u Babilonu se pentagram obično nalazi na kraljevskim pečatima, a prema modernim naučnicima ( E. Douglas Van Buren, Simboli bogova u mezopotamskoj umjetnosti. 1945; Beatrice Laura Goff, Simboli praistorijske Mesopotamije. 1963), personificirao je "moć vladara, koja se proteže na sve četiri strane svijeta."
Simbol pentagrama nalazi se u vjerskim i magijskim tradicijama mnogih naroda. Za Jevreje se povezivalo sa njihovim svetim Petoknjižjem, koje je Mojsije primio od Boga, stari Grci su nazivali pentagram Pentalfa: Trougao. Ako je ova riječ prevedena s grčkog, znači pet slova Alfa, u njihovom prepletu formirala su petokraku zvijezdu. Njeni Grci su je prikazivali na svojim štitovima. Za prve kršćane pentagram je bio podsjetnik na pet Kristovih rana (od trnove krune na čelu, od eksera na rukama i nogama), koje je zadobio dok je patio za čovječanstvo, simbolizirao je i Trojstvo i Dvostrukost. Hristova priroda (božanska i ljudska). Osim toga, s njom je poistovjećena "Zvijezda maga", koja je pomogla istočnjačkim mudracima da pronađu dijete Isusa.
Čini se da su pitagorejci prvi progovorili o pentagramu, kao simbolu cijelog zemaljskog svijeta. Učili su da se svijet sastoji od pet međusobno povezanih elemenata (Vatra, Voda, Vazduh, Zemlja i Eter) i odabrali su pentagram kao tajni simbol pripadnosti njihovom društvu. U isto vrijeme, pentagram je također simbolizirao 5 godina tišine, koje je svaki učenik morao izdržati. O činjenici da je pentagram simbol intelektualne svemoći i moći učili su i gnostici, koji su ga slikali na svojim talismanima.
Pentagram, nazvan "pečat kralja Solomona" bio je poznat arapskim mađioničarima. Prema poznatom istraživaču kabale Geršomu Šolemu, magičari srednjovjekovne Evrope saznali su za "pečat kralja Solomona" upravo iz arapskih rukopisa. Šolem piše: "U arapskoj magiji, 'Salomonov pečat' je bio naširoko korišćen, ali je prvobitno bio relativno retko zatvoren u krug. Čak i tada, heksagram i pentagram su bili zamenljivi, a primenjivalo se ovo ime ["pečat kralja Solomona"] na obje figure ( Gershom Scholem za . .).
Važno je napomenuti da su srednjovjekovni mađioničari bili itekako svjesni dvostruke uloge pentagrama. Na primjer, Goetia direktno sadrži instrukciju tokom magijskog rada da se na grudima nosi pentagram (koji se tamo naziva "peterokutni"): "ovo će vas spasiti od opasnosti, a također [pomoći] zapovijedati Duhu."
U renesansi je otkrivena još jedna misterija Pentagrama. Ako u njega unesete ljudsku figuru, povežete je sa četiri elementa (Vatra, Voda, Vazduh, Zemlja) i petim - Duhom koji sve njima upravlja, tada ćete dobiti sliku Mikrokosmosa - znak našeg duhovnog rada. na materijalnom planu. O tome je prvi put otvoreno pisao poznati mag Kornelije Agripa 1531. godine u drugoj knjizi svoje Okultne filozofije. Sliku takvog pentagrama i odgovarajućeg Božanskog IHShVH (gdje je Sh simbol Božanskog prisustva koje produhovljuje četiri materijalna elementa) objavio je astrolog Tycho Brahe u svom radu Calendarium Naturale Magicum Perpetuum 1582. godine.
Pentagram magova ponovnog rođenja
Naravno, pentagram se koristi i u rozenkrojcersko-masonskoj tradiciji. Slike ljudske figure u obliku pentagrama, kao simbola mikrokosmosa, nalaze se u knjizi "Istorija mikro- i makrokosmosa" (1617) poznatog rozenkrojcera stoljeća Roberta Fludda. Pentagrami krase rane masonske dokumente iz 17. i 18. veka.
Eliphas Levi je pokušao da u potpunosti opiše sve tajne pentagrama u 19. veku u svom čuvenom delu "Učenje i ritual više magije": "Počinjemo da objašnjavamo i pokrećemo Sveti i Tajanstveni Pentagram. Dakle, neka su svi ravnodušni i praznovjerni zatvorite knjigu; nece vidjeti nista osim tame, ili ce biti revoltirani. Pentagram, koji se u gnostickim skolama naziva Plamteca zvijezda, znak je intelektualne svemoci i autokratije. To je zvijezda maga ; to je znak Riječi koja je stvorila tijelo, a prema smjeru njegovih zraka, ovaj apsolutni magični simbol predstavlja urednost ili zbrku, Sveto Jagnje od Ormuzda i Svetog Ivana, ili Prokletog jarca od Mendesa. posvećenje ili profanacija; ovo je Lucifer ili Venera, jutarnja ili večernja zvijezda. Ovo je Marija ili Lilit, pobjeda ili smrt, dan ili noć. Pentagram sa dva uzlazna kraja predstavlja sotonu u obliku jarca u subotu; kada se jedan kraj diže , ovo je znak Spasitelja.
Međutim, teško je povjerovati da ovaj odlomak mudrog Levija zahtijeva doslovno čitanje. Dokaz za to je objašnjenje slike sa slikom Mendesa, koja je prisutna na susjednim stranicama: "Jarac Sabata. Mendesov Bafomet. Panteistička i magična slika Apsoluta. Baklja smještena između rogovi ukazuju na uravnotežen um trijade.Složena glava koze nije jednostavna i ima neke karakteristike psa, bika i magarca, personificirajući punu odgovornost materije za sve i iskupljenje tijela njihovih tjelesnih grijeha.Ruke - označavaju svetost rada."
Baphomet Levi
Mudri Levi je u svoje tekstove postavio mnoge "zamke za budale", koje su uspešno radile u 20. veku. Nakon što je 1966. izmislio "The Church of Satan", Anton Lavey se suočio s potrebom da izmisli upečatljiv simbol koji bi skrenuo pažnju šire javnosti na ovaj komercijalni projekat. Nazvavši obrnuti pentagram sa njuškom koze upisanu u njemu, "Simbol Bafometa", natjerao je mnoge kršćane i sotoniste da vjeruju u "starinu" i "originalnost" ovog simbola, koji datira skoro iz vremena vitezova. Templar.
"Simbol Bafometa" od LaVeya
Naravno, uvažavajući monopol kršćanstva na istinu, sasvim je logično tvrditi da su obrnuti simboli simboli "satanizma", obdaren nekom vrstom zloćudne moći. Međutim, pošteno radi, treba napomenuti da se prvi kršćani nisu odlikovali tako lošim razumijevanjem simbolike. Kako se kaže u starohrišćanskoj legendi „Muke apostola Petra i Pavla“: „Petar je molio da ga razapne naopačke, jer je smatrao da nije dostojan da bude razapet na isti način kao Gospod i njegov učitelj Isus Hrist, Sin Božji, bi bio razapet." Kakva šteta što apostol Petar nije shvatio da time izmišlja simbol za buduće "sotoniste"!
Što se tiče obrnutog pentagrama, na početku istorije hrišćanstva tumačen je kao simbol Hristovog preobraženja. A to je obrnuti pentagram koji se nalazi na pečatu rimskog cara Konstantina, koji je kršćanstvo, u stvari, učinio državnom religijom, a kasnije zbog toga kanonizirao Crkva.
Pentagram Konstantina
Da bismo razumjeli razloge za takvo tumačenje, treba se obratiti djelima drevnih kabalista. Prema njima, obrnuti pentagram je "Zeir Anpin", Microprosopus ili "Malo lice" Gospodina, koje na Drvetu života formira šest nižih sefirota: Hesed-Geburah-Tiferet-Netzach-Hod-Yesod, odvojen bezdanom od tri viša sefirota. Međutim, "Zeir Anpinom" je takođe jedno od imena Tifareta, Božanskog Sina, kroz sjedinjenje sa kojim bi se naš svijet (niža Sefira - Malchut) mogao spasiti. Poistovjećujući Krista sa Tifaretom, kršćanski kabalisti su mogli sasvim logično poistovjetiti s njim cijeli obrnuti pentagram u cjelini.
Aleister Crowley je tumačio obrnuti pentagram kao zrake Sunca koje padaju na zemlju ili duh koji produhovljuje materiju. Koristio ga je i kao simbol univerzalnog androgina - Bafometa, koji je pomirio kontradikcije i personificirao početak novog Eona.
U Levijevo vrijeme, Krouli je napisao u Knjizi o Thotu, "arheološka istraživanja još nisu daleko odmakla i priroda Bafometa nije bila dobro shvaćena. Ali Levi je barem mogao da identifikuje kozu prikazanu na karti kao boga Pana. "
Da bismo bolje razumjeli prirodu Pana, obratimo se starogrčkom istoričaru Herodotu. Poistovjećujući Mendesa sa Panom, Herodot piše: „Mendezijanci Pana ubrajaju i među mnoštvo osam Bogova i tvrde da je ovih osam Bogova stariji od Dvanaestorice.(...) Koza i Pan se na egipatskom zovu isto – Mendes. Kada sam bio u ovom okrugu, desio se neverovatan događaj: koza je otvoreno srela ženu i svi su postali svjesni toga.
Sasvim je očito da je u posljednjim riječima riječ o izvođenju Velikog rituala hijerogamije: braku Boga pod maskom Zvijeri i zemaljske žene. Grčka mitologija je puna ovakvih primjera, a u isto vrijeme oni nikada ne nose "crno" "satansko" značenje. Naprotiv, po pravilu, svrha rituala ove vrste bila je rođenje Čarobnog djeteta, okrunjenog i osvajačkog heroja.
Aleister Crowley je u svojim radovima koristio i tradicionalni (Liber O, "Zvjezdani rubin", i obrnuti pentagram (Liber Reguli). Istovremeno, naravno, nema razloga pretpostaviti da su rituali opisani u njemu podijeljeni na "crno" i "belo", nose neku vrstu "zlonamernog značenja".
U zaključku, najbolje bi bilo citirati samog Crowleya iz Liber Reguli "mi insistiramo na tome da sve akcije moraju biti jednake; da činjenica postojanja potvrđuje pravo na postojanje; da je zlo samo riječ koja označava neko nasumično neprijateljstvo između dvije jednako opravdane moći (inače bi svemir bio neobjašnjiv i nemoguć kao djelovanje bez reakcije); da orgije Dionisa i Pana nisu ništa manje svete od misa na Isusovu slavu."
© PAN"S ASYLUM Oasis O.T.O.
Moderna riječ Pentagram, očigledno, dolazi iz grčkog " pente"- pet i " gramma” - slovo (moguća su i značenja "linija ili linija"), poznata su i njegova druga imena, kao što su, na primjer, pentalpha i pentageron. Općenito, pentagram ima mnogo imena - gotovo svaki narod ili magijska tradicija imali su svoje ime za njega, ili čak nekoliko, na primjer, Egipćani su ga zvali " Zvijezda Izide" ili " Zvijezda Anubisa sa psećom glavom", a pitagorejci -" Pentalfa". Kao geometrijska figura - pentagram, to je zvijezda nastala presjekom proširenih stranica petougla (pravilni pentagon). Pentakl je pentagram upisan u krug. Do danas je pentagram možda jedan od najpoznatijih magičnih simbola. Istovremeno, ona je jedna od najstarijih, najznačajnijih i najmoćnijih.
Istorija pentagrama i njegova značenja
Nažalost, sada je nemoguće sa sigurnošću reći kako je tačno nastao simbol pentagrama. Prvi pouzdani arheološki spomenici simbola imaju
pentagonalne simetrije, pripadaju prvih deset hiljada godina prije nove ere, ali je moguće da je pentagram postojao i ranije. Jedna od mogućih verzija je da se pojavio kao rezultat astroloških promatranja planete Venere i da su je počeli koristiti svećenici i magičari Mezopotamije. Činjenica je da kada se posmatra sa zemlje, Venera prođe kroz sve znakove zodijaka na nebu za 8 godina, praveći pritom 5 "uvojaka" putanje. Ako nacrtamo klasični astrološki krug sa znakovima zodijaka, na njemu označimo ove "kovrče" i povežemo ih, dobit ćemo jasan pentagram.
Na ovaj ili onaj način, s pojavom pisanih izvora, možemo reći više o značenju ovog simbola. U drevnim civilizacijama (sumerska, staroegipatska, babilonska, asirska, itd.), pentagram je imao dvostruko značenje. Prvo, smatrana je najjačim simbolom pomoći i zaštite, koji se prikazivao na amajlijama, vratima kuća (za zaštitu doma od raznih nevolja), odjeći i kultnim predmetima. Drugo, za inicirane je bio simbol tajne moći i moći. Možemo reći da je u ono doba bio simbol same magije u najširem smislu. Također u staroegipatskom pisanju postojao je hijeroglif u obliku petokrake zvijezde. Postoje mišljenja da je to značilo "prosvjetljenje, obuka" ili "prosvijetljen, blažen duh" (međutim, postoje i druga tumačenja).
Nakon toga, pentagram se naširoko koristio u različitim sferama ljudskog života - pored svega navedenog, mogao se naći na državnim simbolima, pečatima i kovanicama, korišten je kao element grbova i zastava, prikazanih na štitovi. Neovisno jedni od drugih, različiti narodi počinju koristiti pentagram - na primjer, pojavljuje se u Indiji i Kini. Da bi se opisali sva značenja koja su ikada data pentagramu, potrebno je napisati posebno veliko djelo (ako je ikako moguće), u ovom članku ćemo opisati samo glavne prekretnice njegove povijesti.
U staroj Grčkoj pentagram se nazivao i " pentalpha", pošto je dobijeno preplitanjem pet grčkih slova" alfa". Pentagram je igrao važnu ulogu u Pitagorinim učenjima. Izračunao je da sadrži zlatni rez i stoga zaključio da je to geometrijsko oličenje matematičkog savršenstva. Nakon toga, za njegove sljedbenike, ona će postati važan simbol. Pitagorejci su pentagram zvali Hygiea (ovo je i ime starogrčke boginje zdravlja) kada je
|
Pentagram u modernoj geometriji |
koristio ga kao simbol tjelesnog i duhovnog sklada i savršenstva. Istovremeno, koristili su ga i kao simbol svoje zajednice, koja je između ostalog simbolizirala pet godina tišine prije inicijacije. U pitagorejskoj školi je možda prvi put izrečen koncept koji je sada postao klasičan da se svijet sastoji od pet elemenata - vatre, zemlje, vode, zraka i etra (iako se smatra da je Empedokle prvi razvio koncept elemenata). Na osnovu njega, pentagram, na čijim zracima se nalazi ovih pet elemenata, simbol je svemira u stanju savršenstva i harmonije. Kasnije će se takvo tumačenje odraziti na hermetizam i alhemiju. Takođe, pentagram su koristili Pitagorejci, kada su predavali geometriju i aritmetiku direktno kao geometrijsku figuru, i od tada je uključen u brojne kurseve obuke. I još uvijek možemo vidjeti njihov odjek čak iu modernim kursevima i udžbenicima.
|
Pentagram U-syn. |
Narodi drevne Indije i Kine takođe su počeli da koriste pentagram, štaviše, verovatno nezavisno od drugih civilizacija. U VI pne. e. U Kini je nastao koncept Wu Xinga, što znači "pet pokreta" ili "pet transformacija", što je bio logičan nastavak koncepta Yin-Yang. Prema njima, interakcija univerzalnih principa Yin i Yang dovodi do pet elemenata ili inače - pet elemenata koji čine svijet koji vidimo i zahvaljujući čijoj interakciji on postoji. Ovih pet elemenata se razlikuju od pet elemenata evropske tradicije - prema Wu-hsingu, to su vatra, zemlja, metal, voda i drvo. Šema interakcije ovih elemenata formira pentagram. Ova shema činila je osnovu drevne kineske filozofije, tradicionalne medicine (na primjer, akupunkture, gdje se uspješno koristi do danas), i bila je naširoko korištena u numerologiji, praksama proricanja i borilačkim vještinama.
Pentakl je bio poštovan u drevnom (i ne samo) Japanu, kao i među američkim Indijancima.
Za Jevreje je pentagram bio simbol, za njih sveti, Petoknjižja, koje je, prema legendi, Mojsije primio od Boga.
Simbol islama je zvijezda petokraka sa polumjesecom (iako je ovaj simbol, naravno, postojao prije Muhameda, kojeg muslimani smatraju svojim prorokom). U islamu, pentagram simbolizira pet glavnih stubova ove religije, a ponekad i pet dnevnih namaza.
Nadalje, logično bi bilo govoriti o upotrebi pentagrama u kršćanstvu, međutim, zbog novijih trendova, ovu temu ćemo privremeno preskočiti i detaljnije je obraditi nešto kasnije, a sada ćemo govoriti o kasnijoj upotrebi pentagrama. pentagram. U dvanaestom veku Hildegarda od Bingena, časna sestra i igumanija, napisala je dela u kojima je pentagram smatrala simbolom osobe (ovo je delimično motivisano činjenicom da je petougaona simetrija karakteristična za osobu - pentagram može poslužiti kao njegov šematski prikaz, imamo pet udova, pet čula itd.). A budući da je čovjek, prema kršćanskim vjerovanjima, stvoren na sliku i priliku Božju, pentagram za nju postao je njegova personifikacija.
Ova povijest, davno zaboravljena u širokim krugovima, kao i djela same Hildegarde, mogli su dugo biti predani općem zaboravu, ali su možda upravo njene ideje bile temelj za daljnji razvoj pentagrama kao simbola u okruženju. mističnog kršćanstva, hermetizma, alhemije i okultizma. Postepeno su pokazivali tendenciju povezivanja pentagrama sa osobom. Možda u tome postoji i utjecaj humanizma u nastajanju. Ponekad se slika osobe jednostavno uklapa u pentagram, kao što je to, na primjer, učinio Cornelius Agrippa u svojoj Okultnoj filozofiji. Kao rezultat toga, klasični pitagorejski pentagram Vatre, Zemlje, Vode, Vazduha i Etera s upisanim čovjekom počeo je simbolizirati Mikrokosmos i duhovni rad čovjeka, manifestiran u materijalnom svijetu. Povlačeći paralele s alhemijom, možemo reći da bi u njoj takav simbol mogao značiti "Veliko djelo", iako su i sami alhemičari često koristili vlastiti simbol za označavanje "Veliko djelo", što je u velikoj mjeri zaslužno za njihovu tradiciju.
Nakon toga pentagram su koristili razni okultno-religijski i drugi pokreti i redovi - gnostici, masoni, rozenkrojceri, martinisti itd.
Danas je pentagram, između ostalog, i simbol wikanske tradicije i neopaganizma (posebno u zapadnim zemljama). Ovo je jedan od najčešćih znakova koji se može naći gotovo svugdje - od državnih zastava do ritualnih predmeta.
Pentagram i obrnuti pentagram - simbol zla?
Nedavno je široko rasprostranjeno mišljenje da je pentagram ili takozvani "obrnuti pentagram" (u kojem je jedan kraj usmjeren prema dolje, a dva - prema gore) na ovaj ili onaj način povezan s nekom vrstom negativnosti, zla, tame. snage, itd. d. Uglavnom, nešto slično se može čuti od nekih (mada nikako svih) kršćanskih hijerarha, vidjeti u raznim mističnim trilerima i "horor filmovima", a ponekad čak i čuti od nekih neprosvijećenih mađioničara koji su slabo upućeni u povijest ove problematike.
|
Rođenje - mozaik u hramu Meksiko Sitija |
Za razotkrivanje ove zablude najbolje je obratiti se, možda, na prvi pogled najneočekivanijem izvoru – naime samom kršćanstvu, njegovoj simbolici, arhitekturi, ikonografiji i historiji. Možda će to nekoga iznenaditi, ali sami kršćani su aktivno koristili i pentagram i obrnuti pentagram. Kao što smo već pisali, ovi simboli su postojali mnogo prije uspona kršćanstva, ali ih je ono preuzelo iz prethodnih magijskih tradicija i dalo im novo značenje. Tako je "obrnuti pentagram", tako aktivno kritiziran sada, zajedno s uobičajenim, već za prve kršćane postao simbol Vitlejemske zvijezde. Objašnjenje za ovo je trivijalno jednostavno i povezano je s biblijskom parabolom o mudracima, koji su, slijedeći zvijezdu, pronašli Isusa i
donijeli su mu darove - snopom usmjerenom naniže, ona im je ukazala na mjesto gdje će se Isus roditi, jer se prema svetom pismu kretala nebom od istoka prema zapadu i zaustavila se tačno iznad pećine s dječjom kolijevkom. Ponekad se na slikama, da bi se istakla ova ideja, snop proširio do tla. O antičkim spomenicima da i ne govorimo, takve se slike mogu naći čak iu modernoj vjerskoj literaturi, iako je njihova upotreba znatno smanjena zbog širenja spomenute zablude.
Težeći objektivnosti, ovdje je potrebno napraviti digresiju i spomenuti da je Betlehemska zvijezda prešla dug istorijski put - u različita vremena i u različitim dijelovima planete bila je prikazana na različite načine, i s različitim brojem zraka, budući da broj zraka koje ima nije ograničen kršćanskim kanonom, ipak se može sa sigurnošću tvrditi da je pentagram također bio naširoko korišten kao Vitlejemska zvijezda. Zapravo, u tom svojstvu ona je preživjela do naših vremena, na primjer, u obliku tradicije koja nam je došla iz Evrope da ukrasimo vrh božićnog drvca peterokutnom zvijezdom.
Rani kršćani su nosili “obrnuti” pentagram upravo kao amajliju za vođenje, kako bi stekli duhovno vodstvo i zaštitu – kako bi ih više sile štitile i vodile. Sveti ravnoapostolni car Konstantin I Veliki, koji je zaustavio progon hrišćana i, zapravo, učinio hrišćanstvo državnom religijom Rimskog carstva, stavio je „obrnuti“ pentagram na svoj lični pečat.
Postepeno je obrnuti pentagram postao simbol preobraženja Krista, kao i njegovog silaska u svijet (dakle, usmjeren je prema dolje snopom). Posebno se možemo prisjetiti čuvene ikone Andreja Rubljova "Preobraženje Gospodnje", koju je on naslikao početkom 15. stoljeća, gdje je Hrist prikazan na pozadini jasno vidljivog obrnutog pentagrama. Ovdje se mora naglasiti da je Andrej Rubljov jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih pravoslavnih ikonopisaca, koji je, inače, kanonizovan za svetaca. Autor je mnogih pravila koja su kasnije postala kanoni ikonopisa, a doprinos koji je dao i danas se osjeća u ikonopisu. Obrnuti pentagram, zajedno s obrnutim križem u kršćanstvu, može simbolizirati i apostola Petra, budući da je, prema biblijskim legendama, razapet na "obrnutom" križu - naopako.
Općenito, treba reći da se u kršćanskoj tradiciji simbol pentagrama razvio i dobio nova značenja i primjene, koja su se na kraju prilično nakupila. Kao što smo već pisali, kršćani su ga koristili kao amajliju zaštite i duhovnog vodstva (kasnije je tu ulogu počeo igrati i križ), bio je simbol preobraženja i silaska u Kristov svijet. Također je simbolizirao 5 rana raspetog Isusa, 5 radosti djevice Marije, itd. Bio je i simbol samog Spasitelja - pet krajeva simbolizirali su sveto trojstvo, kao i božansku i ljudsku prirodu Isusa. Nakon toga, ova šema će postati jedan od temelja okultnog koncepta Pentagrammatona. Asocijacije Spasitelja sa zvijezdom petokrakom također su ponekad bile argumentovane citatima iz Biblije, na primjer: „Ja, Isus, poslao sam svog anđela da vam to svjedoči u crkvama. Ja sam korijen i potomak
David, zvijezda sjajna i jutarnja” (Otkrivenje 22:16). Među kabalističkim kršćanstvom moglo se naići na takvo objašnjenje pentagrama kao Isusovog simbola: „... obrnuti pentagram je "Zeir Anpin", Mikroprozopus ili "Malo lice" Gospoda, koji formiraju šest nižih Sefirota na Drvetu Života: Chesed-Geburah-Tiferet-Netzach-Hod-Yesod, odvojenih ponorom od tri Viša Sefirota. Međutim, "Zeir Anpinom" je takođe jedno od imena Tifireta, Božanskog Sina, kroz jedinstvo sa kojim bi naš svijet (niža Sefira - Malchut) mogao biti spašen. Poistovećujući Hrista sa Tifiretom, hrišćanski kabalisti su sasvim logično mogli da identifikuju sa njim ceo obrnuti pentagram kao celinu.»
Kao iu antici, pentagram i obrnuti pentagram kršćani su aktivno koristili u heraldici. Na primjer, uzmite u obzir grb drevne njemačke porodice Wieser. U isto vrijeme, pentagram su koristili i duhovni viteški redovi. Ovdje, kao primjer, možemo uzeti u obzir red Betlehemskih vitezova (ili kako su ga još zvali "Vitlejemski red" ili "red križara crvene zvijezde na plavom" - " Betlemitani o Ordine militare" i " Ordine crociferi con stella rossa in campo blu»italijanski). Nastao je kao red krstaša tokom prvog krstaškog rata. Za nas je interesantan jer, kao što mu ime govori, njegov grb je bio crveni pentagram na plavom polju.
Pentagrami se mogu naći i na srednjem vijeku
|
Crkveno slikarstvo u Kaarmi |
haljine sveštenika, crteži, vitraži, mozaici, bareljefi hramova, crkava i katedrala. Tako je bareljef u crkvi Sv. Petra i Mojsija u Solinu (Hrvatska), IX-XI stoljeće. sadrži vrlo očigledan pentagram. U katoličkoj crkvi Svetog Petra i Pavla (XIII vijek) u estonskom gradu Kaarma (Saaremaa), možete vidjeti sliku u obliku obrnutog pentagrama. Prozor sjevernog broda katedrale u Amiensu u Francuskoj (izgrađena je između 1220. i 1410. godine) izrađen je u obliku
složeni vitraž koji prikazuje obrnuti pentagram. Ako se nađete u Hanoveru, onda
moći ćete da vidite ogroman obrnuti pentagram (pored heksagrama) na takozvanoj "Tržišnoj crkvi" (Marktkirche njemački) Sveti Đorđe i Jakov, sagrađen u XIV vijeku. U katedrali Svetog Stefana u Beču, sagrađenoj između 1359
1511. godine postoji bareljef koji prikazuje obožavanje Magova, na kojem je pentagram
simbolizira Vitlejemsku zvijezdu. U severoistočnom delu Vitlejemske bazilike Rođenja Hristovog (prema hrišćanskoj legendi, podignuta je na mestu gde je Isus rođen) u blizini severnog izlaza iz pećine Hristovog rođenja nalazi se jermenski oltar na kome možete razlikovati jasan reljefni pentagram,
simboliziraju Vitlejemsku zvijezdu. Moskovska bogoslovska crkva, izgrađena 1805. godine, takođe može iznenaditi neprosvijećene bareljefom sa pentagramom na
zid. A crkva Spasa na krvi u Sankt Peterburgu jednostavno je prepuna raznih slika pentagrama. A sve navedeno nikako nisu iznimke, već samo živopisni i dobro poznati primjeri. Općenito, u većini velikih hramova, crkava ili bazilika možete, u ovom ili onom obliku, pronaći sliku pentagrama.
|
Pentagrami na crkvi Spasa na Krvi |
Stoga se mit da se pentagram ili obrnuti pentagram dugo smatra simbolima neke vrste zla ili nečeg sličnog može smatrati razotkrivenim. Upravo suprotno – sve istorijske činjenice govore suprotno. Postoji nekoliko verzija porijekla ove zablude i nekoliko ključnih događaja povezanih s njom. Postoje verzije da je početak negativne percepcije pentagrama bio vrhunac inkvizicije ili masakr vitezova templara. Međutim, autor ovog članka još nije uspio pronaći značajne argumente u korist prve verzije, a druga je argumentirana uglavnom činjenicom da su mnogi templari imali pentagrame kao dio svojih grbova. Međutim, to je bila uobičajena praksa i prije i poslije templara. Osim toga, kao što smo već pokazali, pentagrami su se kasnije aktivno koristili u kršćanskom ikonopisu, slikarstvu i arhitekturi.
Možda je prvi koji je povezao obrnuti pentagram sa đavolom bio francuski okultista Alphonse Louis Constant ( Alphonse Louis Constant fr.), poznatiji pod kreativnim pseudonimom Elifas Levi Zahed (Eliphas Levi Zahed), koji je živio u XIX veku. U svom djelu "Učenje i ritual više magije" napisao je da je pentagram, čija su dva zraka okrenuta prema gore, simbol Sotone. Međutim, ovdje treba napomenuti da je u milenijumima povijesti ovog simbola ovo bila možda prva dokumentirana izjava ove vrste. Ranije, ni u kršćanskim izvorima, niti bilo gdje drugdje, takve informacije nisu bile dostupne. Tako je ovo mišljenje prvi put izraženo sredinom 19. vijeka. Što se samog izvora ovog mišljenja tiče, ni ovdje nije sve tako jednostavno. Unatoč činjenici da Eliphas Levi kao okultista ima neki autoritet (iako se ponekad dovodi u pitanje), njegovo mišljenje se teško može smatrati jedinim istinitim. Tem
više, s obzirom na starost ovog simbola i mnoge tradicije, kultove i ezoteričare iz prošlosti koji se nisu pridržavali takvog mišljenja. Također se mora uzeti u obzir da u to vrijeme Levijevo tumačenje nije postalo neka vrsta senzacije koja je okrenula svijet okultizma naglavačke - postojala je, ali je postojala tiho i mirno zajedno s drugim tumačenjima simbola pentagrama koja su joj bila u suprotnosti. To nije promijenilo percepciju pentagrama od strane širokih masa (od kojih većina, mora se priznati, u to vrijeme nije imala vremena za ove stvari). Konačno, jedan broj modernih okultista, koji se, možda, u određenoj mjeri, mogu smatrati potomcima i nastavljačima tradicije, čijem je formiranju dao značajan doprinos Eliphas Levi, ukazuje da se u ovom slučaju njegove riječi ne moraju tumačiti doslovno. (govor, u ovom slučaju, radi se o Redu orijentalnih templara).
|
Minđuše sa pentagramom |
Za percepciju pentagrama u Rusiji, važna prekretnica bio je dolazak boljševika na vlast - jer. jedan od njihovih glavnih simbola bila je samo crvena petokraka. Jerarsi Ruske pravoslavne crkve priznaju da je prije revolucije crkva aktivno koristila pentagram, a prekretnica u tom smislu nastupila je upravo kao rezultat progona sovjetskih vlasti na crkvu. To je bio jedan od ključnih faktora za promjenu percepcije pentagrama od strane vjernika u Rusiji. Druga važna prekretnica bio je događaj koji se dogodio u SAD-u 1966. godine - tada je Howard Stanton LaVey (poznat i kao Anton Szandor LaVey) osnovao tzv. obrnuti pentagram sa ispisanom kozjom glavom i nizom znakova, simbol ove organizacije. Nakon toga, nečuven efekat koji je privukao pažnju i detaljno izvještavanje o ovoj organizaciji u zapadnim medijima izazvalo je povezanost pentagrama sa satanizmom u široj javnosti. Povrh svega, objavljivanje raznih filmova i drugih proizvoda masovnih medija, koji su, kao povijesno nepouzdani, također pomogli jačanju ovih asocijacija.
Tako se, kao što vidimo, mišljenje o povezanosti pentagrama sa nečim negativnim pojavilo tek u drugoj polovini 19. veka, a istinski se raširilo tek u drugoj polovini 20. veka. Da, i temelji ovog mišljenja su vrlo klimavi - zapravo, sve se zasniva samo na mističnom iskustvu i iskustvima Eliphasa Levija.
Važno je napomenuti da je neselektivno psovanje ovog simbola (kao i nekih drugih), koje je bilo prilično uobičajeno među crkvenim jerarsima određene kvalitete, ubrzo pogodilo i njih samih - brojni pentagrami i heksagrami u crkvama sada služe kao osnov za optuživanje same crkve od toga da je zaglibljen u satanizmu ili da je kontrolišu Jevreji (verzija popularna među nacionalistima). Ovdje se može samo slegnuti ramenima i primijetiti da je skrnavljenje vlastite (i globalne) duhovne i kulturne baštine teško da je moglo drugačije završiti.
Pentagram magija
Dakle, nakon razmatranja istorije pentagrama, prelazimo direktno na njegovu upotrebu u magijskim praksama.
Najlakši i najnezahtjevniji način da izvođač koristi pentagram je da ga nosi na sebi kao talisman. S obzirom na njegovu drevnu povijest, rasprostranjenost i učestalost upotrebe od strane svih - od običnih ljudi do
izvanrednih mađioničara (što, naravno, nije moglo a da ne ostavi traga na suptilnim materijama i informatičkim poljima naše planete), bez sumnje se može nazvati jednim od najjačih magijskih simbola. U međuvremenu, treba shvatiti da je čak i takav simbol samo simbol i važnu ulogu u tome kako će funkcionirati igra sama osoba. Kao što smo već pisali, kroz milenijume njegove istorije, kakva mu značenja nisu davana i za šta nije korišćena, stoga je pentagram višestruki simbol i može se koristiti za mnogo različitih stvari. I ovdje je važno šta osoba oblači i nosi - manifestovat će se ono što s njim rezonira u ovom simbolu. Ipak, svojstva zaštite, magijskog razvoja, zdravlja i harmonije su najizraženija u pentagramu - to je ono što je univerzalno i zbog čega gotovo svako može nositi ovaj simbol kao talisman.
Sljedeći način je meditacija na pentagram. Već je složeniji i vjerovatno se može nazvati vrstom Trataka. Takva meditacija može dati inkluzije u magične egregore; duhovno iskustvo i znanje povezano s ovim simbolom mogu se manifestirati u meditatoru, ponekad takva meditacija može probuditi uspavane moći sposobnosti osobe; takođe ima harmonizujući i restorativni efekat, generalno.
Posljednja metoda koju ćemo spomenuti u našem članku, možda najšire poznata, je korištenje pentagrama kao geometrijske figure u onome što je sada postalo moderno zvati deskriptivna magometrija. One. korištenje pentagrama u raznim magijskim shemama, figurama, pečatima i konstrukcijama. Možda ova metoda uključuje i ispisivanje pentagrama ne na papiru (ili drugim materijalnim objektima), već u zraku - rukom, štapom ili athamom, usvojenim u tradicijama ritualne i ceremonijalne magije, kao i Wicca. Naravno, pentagram je idealan za rad sa bilo kojih 5 principa zajedno (na primjer, ovdje se možete prisjetiti evropskih klasika - etar, vatra, voda, zemlja i zrak). Velika raznolikost ideja, koncepata i pravila, kako, zašto i gdje nacrtati pentagram, nakupila se kroz njegovu povijest, nije ih moguće u potpunosti opisati u okviru ovog članka, pa je stoga ovdje prikladno savjetovati da se direktno pozivate na tradiciju koja vas zanima.
Zaključak.
Dakle, hajde da sumiramo naše skromno istraživanje. Pentagram je najstariji magični simbol sa hiljadugodišnjom istorijom koja datira još od prepismene ere čovečanstva. Kroz to vrijeme, gotovo univerzalno su ga koristili različiti ljudi, od seljaka koji su nosili amajlije uz njega, vitezova i kraljeva koji su ga koristili na svojim grbovima i pečatima, do službenika raznih kultova i religija, kao i ezoteričara i mađioničara. . Također treba naglasiti da se ne radi o "mrtvom" simbolu, već o dobro poznatom i još uvijek korištenom simbolu. S obzirom na sve ovo, pentagram možemo sa sigurnošću nazvati jednim od najmoćnijih (ako ne i najmoćnijih općenito) i egregorialno podržanih magijskih simbola. Ovo, kao i činjenica da može biti od koristi i početnicima i iskusnim magičarima, čine ga odličnim kandidatom za upotrebu u magijskoj praksi. Mora se priznati da, nažalost, u posljednje vrijeme postoji tendencija omalovažavanja ovog simbola, međutim, po našem mišljenju, prilično smo uvjerljivo pokazali da je rođen relativno nedavno i da su mu temelji, blago rečeno, sumnjivi.
Prilikom kopiranja ovog članka ili njegovog dijela potrebna je veza do ove stranice.
