Trimite-ți munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos
Elevii, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.
Documente similare
Biografia S.L. Sincer. S.L. Frank despre ființă și despre zeitate. Întrebări de filozofie socială. Viața adevărată și esența ei. Căutați sensul vieții. Cea mai importantă problemă a filosofiei S.L. Frank este problema de a fi. Fundamente filozofice ale psihologiei S.L. Sincer.
test, adăugat 10/01/2008
Lev Platonovici Karsavin a fost un istoric al gândirii religioase medievale, un gânditor religios care a dezvoltat versiunea rusă a filosofiei unității totale. Justificarea momentului axiologic din istoriografie, eliminarea oricărui subiectivism și relativism din acesta.
rezumat, adăugat 04/07/2009
Analiza drumului vieții și a punctelor de vedere ale celebrului filozof rus Semyon Ludvigovich Frank. Ideile lucrării „Condiții prealabile filosofice ale despotismului”. Realismul metafizic și conceptul sensului vieții. Doctrina realității și societății originale. Filosofie și religie.
rezumat, adăugat 20.03.2011
Biografia lui Semyon Ludvigovich Frank. Cercul marxist și apropierea de un grup de inteligențe revoluționare. Schimbarea stilului de viață: Frank adoptă credința ortodoxă. Doctrina realității originale și a Absolutului. „Condiții prealabile filosofice pentru despotism”.
rezumat, adăugat 22.03.2009
Conceptul și apariția doctrinei conciliarității în filosofia rusă. Doctrina conciliarității N.A. Berdyaev, protopopul Sergius (Bulgakov), preotul Paul (Florensky), Vyacheslav Ivanovich Ivanov. Analiza comparativă a acestor exerciții, a trăsăturilor lor distinctive.
hârtie la termen, adăugată la 08/09/2010
Rolul filozofiei religioase rusești din secolul XX. Formarea filozofiei religioase rusești din secolul XX. Noua conștiință religioasă. Întâlniri religioase și filosofice. aceeași. Renașterea spirituală de la începutul secolului XX. Esența și sensul său social.
rezumat, adăugat 23/05/2003
Ideea unei filozofii practice, care construiește viața. Opiniile filosofice, viața și calea creativă a lui Vladimir Solovyov. Ideea priorității spiritualului asupra materialului biologic. Filosofia unității totale la începutul secolului al XX-lea: adepții lui V.S. Solovyov.
test, adăugat 11/04/2015
Formarea și dezvoltarea filozofiei marxiste, trăsăturile sale caracteristice. Trei grupuri de idei de bază ale filosofiei lui Marx. Viața socială și viața materială a societății. Conceptul de forțe și relații productive. Conceptul de om în filozofia marxistă.
Majoritatea oamenilor de pe pământ sunt credincioși și sunt legați de una dintre tendințele religioase. Cineva mai mult, altele mai puțin, dar oamenii cred în existența unei puteri superioare și a unui mare creator. Nu există nicio îndoială că credința este foarte importantă pentru orice persoană și permite unei persoane nu numai să trăiască, ci să trăiască cu plăcere.
La rândul său, psihologia, la fel ca știința modernă, nu vorbește despre existența unei puteri superioare, dar se pare că nu o neagă.
Mă tem că m-am înșelat în propoziția mea anterioară. Cu siguranță, psihologii, ca reprezentanți ai uneia dintre direcțiile psihologice, sau pur și simplu din punctul de vedere al unei persoane obișnuite, au propriul lor punct de vedere cu privire la acest subiect.
În general, despre asta va fi vorba despre masa rotundă de astăzi.
Mi se pare că religia și știința au început să se contopească de mult, dacă vorbim despre fenomen credinţă, și nu doar despre efectuarea unui număr de ritualuri și respectarea unui fel de norme morale. Psihologia nu se ocupă de ritualuri și de moralitate, da, dar nu pentru că este o știință, ci pentru că este concepută pentru a construi un fel de contact terapeutic care ar ajuta clientul printr-o privire fără judecată. Sunt doar sarcini diferite. Și un psiholog nu poate și nu are dreptul să vorbească despre, de exemplu, dacă este bine să faci sex înainte de căsătorie sau dacă homosexualitatea este un păcat. Sarcina sa este de a accepta o persoană așa cum este, de a-și forma obiectivele și de a-și găsi propria cale, chiar dacă această cale se dovedește a fi calea unui ateu sau a unui sceptic.
Dar, pe de altă parte, VERA poate fi un ajutor serios pentru un psiholog. De exemplu, oamenii de știință au efectuat o serie de studii asupra stării de rugăciune și au constatat că este fundamental diferită de cele 3 principale: somn REM, somn lent și veghe. Conform encefalogramei, starea unei persoane în timpul rugăciunii sincere nu este similară cu niciuna dintre cele menționate. Și poate schimba semnificativ situația din interiorul corpului uman - de exemplu, există o recuperare de la boli pe care medicii le considerau aproape fără speranță. În consecință, un psiholog poate folosi credința unei persoane ca un sprijin suplimentar în persoana însuși pentru a atinge obiectivele acestei persoane.
Există situații în care un psiholog trebuie să ridice el însuși problema credinței. Nu despre religie (împărtășesc aceste concepte, un credincios poate să nu fie deloc religios și nu este necesar ca credința și religia să se intersecteze deloc). Și despre credință. Pentru că o persoană se confruntă uneori cu întrebări în care mijloacele obișnuite ale psihologiei nu sunt suficiente. Tânărul soț a murit. De ce este asta? Cum să supraviețuiești? Simpla acceptare a unei morți aparent „fără sens” nu este un lucru pe care un psiholog îl poate ajuta aici. Deoarece clientul încearcă cel mai adesea să găsească sens în această moarte și în viața sa după aceasta. Și acestea sunt deja întrebări la care știința psihologiei nu poate răspunde. Și atunci trebuie să mergeți mai departe - pentru a ajuta clientul să-și dea seama dacă poate crede în ceva, care este relația sa generală cu universul, cu forțele care îl înconjoară. Și un psiholog poate ajuta o persoană să-și formeze credința (nu să impună o religie! Ci să-și formeze credința și încrederea în puteri superioare, iar clientul însuși va decide ce ar trebui să aleagă). Sau, de exemplu, un copil bolnav a fost nascut. Cum s-a întâmplat? Puteți lucra cu vinovăția mamei și să o rezolvați, dar ea va continua să caute cauza și semnificația a ceea ce sa întâmplat, chiar dacă vinovăția dispare. Ce este pentru ea? Ce înseamnă să-i înveți pe părinți? Pe ce să te bazezi în tine pentru a încerca să vindeci copilul? Fără credință chiar în posibilitatea unei persoane însuși, tratamentul unei boli complexe este o povară grea. Și din nou, trebuie să ajutăm la formarea credinței și, adesea, clienții înșiși își pun cererea în acest fel.
Am avut șansa să absolv Facultatea de Filosofie și să studiez la un colegiu teologic și, prin urmare, am citit aproape toate „sursele primare” religioase - Biblia, Coranul, Dhammapada, Tao de Jing, Vedele, Confucius etc. Și sunt din ce în ce mai îmbibat de ideea că, de fapt, aceeași cunoaștere este afirmată acolo, dar cu accente diferite inerente diferitelor civilizații și culturi. Și aceste cunoștințe sunt foarte utile în psihologie și completează psihologia. Deoarece clienții înșiși merg adesea dincolo de o simplă analiză a situațiilor de zi cu zi.
Există o linie, o linie dincolo de care psihologia este neputincioasă. De exemplu, clientul realizează ca urmare a terapiei că anumite coliziuni și vicisitudini ale vieții sale au fost cauzate de experiența părintească negativă. Funcționează prin această experiență, renunță la nemulțumiri. Dar ea este chinuită de întrebarea: de ce am ajuns în această familie anume? De ce am obținut astfel de părinți? Persoana însuși își dorește adesea să meargă dincolo de „așa este și totul, nu se poate face nimic”.
Viktor Frankl este pentru mine unul dintre exemplele strălucite ale abilității de a combina știința și religia. El a susținut (și a scris o carte bazată pe observații într-un lagăr de concentrare) că credința este cea care ajută o persoană să treacă cele mai dificile teste psihologice, să supraviețuiască chiar și în cele mai inumane condiții. Înțelesul cel mai înalt este ceea ce ține o persoană pe linia de plutire atunci când totul din jurul său promite o amenințare.
Și religia - o puteți alege parțial după propriul gust. Sau acceptați ceea ce a venit de la strămoși. Religia este doar o cochilie pentru credință și, dacă o persoană religioasă nu este plină de credință, atunci el este pur și simplu cel care efectuează ritualuri din teama că o putere mai mare va fi „jignită” de el, încercând să facă sacrificii rituale „doar in caz." Dar o asemenea mărturisire a lui Dumnezeu nu ajută cu adevărat, nu oferă acele stări benefice pentru psihic, capabile să vindece bolile și să dea voința de a trăi.
Mi se pare (dar aceasta este doar părerea mea personală cu privire la această problemă) că psihologul nu poate ignora complet acest fenomen al credinței. Psihologia, dacă este tradusă din greacă, este știința sufletului. Iar sufletul este înclinat să creadă, are nevoie de el. Mai mult, sufletul nu poate fi investigat pe deplin prin mijloace științifice, metode cantitative și calcul. Și, prin urmare, trebuie să depășim limitele metodelor științifice. Dacă suntem cu adevărat dispuși să ne ocupăm de suflet, nu doar reflexe comportamentale și instincte biosociale.
Mai sus, colegii au spus despre multe și despre lucruri importante! Nu mă voi repeta ...
Am colaborat cu o organizație care, pe lângă o gamă largă de activități, a dezvoltat și o linie de asistență pentru creștinii ortodocși.
Vă voi spune viziunea mea despre această problemă: majoritatea oamenilor care s-au adresat unui psiholog (prin telefon) nu vor să facă nimic pentru ei înșiși, pentru confortul lor spiritual - preferând să-și dedice majoritatea timpului rugăciunilor, în așteptarea că totul se va rezolva de la sine. Doar câțiva „ajung” la consultarea față în față. Sunt mulți oameni care difuzează despre „demoni” și alte spirite rele (nu am înțeles niciodată asta!) Și în același timp nu vor să accepte că este important să înceapă cu ei înșiși și să nu dea vina pe alții care, în opinia lor, împiedică-i să fie fericiți! Cumva despre porunca „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” este uitată. Sau nu este înțeles ...
De asemenea, este important să ne dăm seama că un credincios și un alt credincios - diferit „cred”.
La expoziția ortodoxă din Manege, am comunicat cu un rang destul de ridicat în Biserică, pe care îl vizitasem cu o zi înainte ... constelații familiale sistemice! Vedeți, acest lucru este uimitor! Metoda este extraordinară, deși fondatorul ei este preot (în trecut). Această persoană, care își descrie cu entuziasm impresiile, este deschisă să accepte lucruri noi, nu neagă ceea ce nu a văzut, nu a citit, nu este familiar, este flexibil și înțelept!
Cineva nu acceptă psihologia, cineva nu acceptă religia - fiecare are propria cale în această viață! Mulți, după psiholog, merg la preot, iar cineva, după spovedanie, se grăbește la psiholog.
Religia și psihologia nu sunt atât de incompatibile ... Sunt ca două drumuri care circulă în paralel, apoi se intersectează, apoi se contopesc într-unul larg!
Mi se pare că religia și psihologia sunt incompatibile. Luați creștinismul, învață smerenia, iertarea ofenselor, renunțarea la caftan dacă vi se cere o cămașă, stabilirea obrazului drept dacă este lovit în stânga, învață că problemele sunt date pentru binele și pentru creșterea spirituală, că nu este necesar să previne răul și adversitatea, dar acceptă-le cu umilință. Și psihologia învață și se străduiește să ajute oamenii să se prețuiască mai mult, să se concentreze asupra nevoilor și dorințelor lor, să fie încrezători și să-și apere granițele și chiar să fie agresivi față de agresor, adică psihologia ne învață să nu acceptăm situații dificile și să nu-i acceptăm pe cei care ne atacă, ci să-i combatem și să depășim dificultățile. Religia - tăgăduirea de sine și umilința, psihologia - iubește-te (eu sunt centrul) și depășește.
« psihologia, la fel ca știința modernă, nu vorbește despre existența unei puteri superioare, dar se pare că nu o neagă ... ..»
Psihologia, ca știință, spune multe și în propriul limbaj, inclusiv despre o putere superioară, numindu-l inconștient colectiv - una dintre formele inconștientului, comună societății în ansamblu și este un produs al structurilor creierului moștenite. Principala diferență dintre inconștientul colectiv și individ este că este comună diferitelor persoane, nu depinde de experiența individuală și de istoria dezvoltării individului, este un fel de „numitor comun” unic pentru diferiți oameni. De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Nu există nicio persoană fără credință, suntem într-un spațiu în care pur și simplu nu am fi supraviețuit dacă nu am percepe multe lucruri pe baza credinței.
Ei bine, să ne imaginăm lecții în școală, unde încercăm în mod constant să testăm toate formulele care ni se prezintă ca fiind cercetate experimental.
Omul este o ființă socială și trăiește în strânsă dependență de oameni.
Sfinții mari, părăsind oamenii, pentru o vreme și primind niște semne și iluminare a conștiinței, se întorc în continuare la oameni sau permit un număr imens de oameni la celulele și peșterile lor!
Avem nevoie doar unul de celălalt pentru a exista și a percepe și primi un fel de dezvoltare a CONȘTIINȚEI noastre catharsis, avem nevoie doar de aceeași ALTĂ persoană pe care credem, desigur,!
Îmi place foarte mult acest subiect ridicat de dvs. și are o orientare mai filosofică. Sunt de acord cu autorul meu preferat, A. V. Kurpatov, că un psiholog, în primul rând, ar trebui să fie filosof. Are o carte foarte interesantă pe această temă, „Filosofia psihologiei Noua metodologieCartea examinează sistemele religioase, filozofice și științifice ale viziunii asupra lumii, precum și o analiză metodologică a dezvoltării cunoștințelor psihologice. El nu este primul și nu ultimul care atinge subiectul credinței și problemele globale, ceea ce încă determină conștiința noastră?
Scriu acest articol și cred, cred că atât colegii mei, cât și autorul subiectului, precum și cititorii vor citi aceste rânduri și, probabil, cineva îmi va scrie comentariile lor. Nu este aceasta o parte din conștiința mea?
Cred că oamenii: mame și tați, citind articolele noastre, vorbind cu noi sau citind răspunsurile noastre, gândesc și încetează să mai strige și să-și umilească copiii, de diferite vârste.
Împăcarea științei și religiei este obținută de William Arntz în „Cartea marilor întrebări. Ce știm chiar?” și în documentarul pe care este scrisă această carte - Forțe de gândire: Ce Bleep Cunoaștem!? (William Arntz, Betsy Chase):
„Cu 40 de ani în urmă, gânditorii inovatori conduși de profesorul Abraham Maslow și-au dat seama că psihologia se concentrează aproape exclusiv asupra probleme și încălcări:nevroze, psihoze, disfuncții. De ce să nu studiezi indivizi sănătoși sau chiar „excepțional de sănătoși”, credeau ei? De ce să nu explorăm cele mai înalte și mai înalte capacități umane - pentru a ajuta pe toată lumea să dezvolte aceste puteri ? ………….
Poate că cea mai mare moștenire a lui Maslow și a colegilor săi este că au transmis oamenilor un adevăr simplu: fiecare dintre noi are un potențial ascuns extraordinar! Cu toții avem puteri și abilități care nu au fost niciodată pe deplin realizate ”!
Unii filozofi numesc psihologia - religia viitorului. Și există ceva adevăr în asta. O întâlnire cu un psiholog amintește adesea atât clienților, cât și psihologilor de o mărturisire față de un preot. De milenii, conversațiile au ameliorat stresul mental al unei persoane. El a reflectat asupra păcatului pe care l-a comis și s-a străduit să pună capăt chinului conștiinței sale. Doar că, în mărturisirea modernă, acordăm mai multă atenție explicării unei persoane cum să depășim acest lucru " păcat„Bântuirea unei persoane.
Și rolul unui predicator, veți fi de acord colegi, este, de asemenea, inerent în noi, este suficient doar să citiți câteva dintre răspunsurile noastre. Și știi, nu mă sperie deloc. Deseori îmi place să repet că, chiar înainte de psihologie, oamenii trăiau cu ajutorul miniștrilor religioși, se străduiau să fie deasupra reflexelor animale și reușeau. Psihologia se bazează nu numai pe descoperirile lui Freud și Pavlov, Vygotsky și Ukhtomsky, Bekhterev și Sechenov, ci și pe cei care au venit înaintea lor și se bazează pe cercetare și moștenirea filosofică pe care am moștenit-o de la marii învățători și sfinți din Orient și Vest.
Mult succes, tuturor și succes.
În opinia mea, credința într-o putere superioară (și are multe tipuri, inclusiv credința în Dumnezeu) este o modalitate de a se susține în viață. Dumnezeu este un sprijin pentru om. El învață viața, dă porunci, veghează asupra ta, judecă și decide dacă sufletul tău va merge în iad sau în cer. Este un suport extern. Este necesar pentru mulți oameni care nu au un sprijin interior, dacă vreți, un Dumnezeu interior. Cei care au acest sprijin interior nu au nevoie de obiecte externe de influență și control asupra lor, nu au nevoie de ritualuri și acțiuni magice pentru a lua decizii și a-și desfășura activitățile de viață. Toate acestea se întâmplă în forma lor înfășurată în interior, în suflet, în psihic. Dar ceea ce se întâmplă este în esență același cu credincioșii din biserică. Pur și simplu, în opinia mea, diferența este dacă există un suport interior într-o anumită persoană. Dacă nu este acolo, el caută sprijin în Dumnezeu prin religie.
Mi-e greu să descriu acest suport interior, este un lucru complicat. Dar mi se pare că acesta este un fel de mecanism de autoreglare și luare a deciziilor atunci când le verificăm în raport cu criteriul nostru interior, Dumnezeul nostru interior. Mi se pare că tocmai psihologia ne învață instrumentele, metodele și modalitățile de formare a acestui suport interior.
Nu aș vrea ca această teză a mea să fie percepută ca un contrast între religie și psihologie, sau ca faptul că un suport intern este mai bun decât unul extern. Deloc. Acest lucru este simplu diferit modalități de a obține sprijinul de care aveți nevoie pentru a trăi, dar sunt atât necesare, cât și importante, deoarece cineva poate crea acest suport în interior și cineva are nevoie de un extern. Și asta, și altul din viața noastră a fost, este și va continua. Este o chestiune de alegere, alegerea personală a fiecărei persoane.
Religie și psihologie ...
Contact ..., interpenetrare ..., dezacorduri (?) ...
Vorbind despre psihologie ca practicant, mă refer la psihoterapie, ajutor psihologic, consiliere, sprijin.
Ceea ce în religie se numește consiliere, îndrumare.
În opinia mea, toate învățăturile psihologice, toate teoriile și practicile provin din religii și continuă să se hrănească cu semnificații dătătoare de viață și practici luate din același loc.
Toate teoriile fac parte din învățăturile Părinților Bisericii, traduse în limbajul profesional al teoriilor de către psihologi.
Spun asta fără a micșora astfel de aranjamente.
Un astfel de subiect este un subiect pentru o conversație amplă și, mai degrabă, teoretică despre religie și psihologie.
Pentru mine, ca practică, este important conceptul de CREDINȚĂ, fără de care nu văd munca unui psiholog practic, psihoterapeut.
Este greu să reziste și să nu citezi cuvintele prietenului său, psihoterapeutul A.E. Alekseychik din cartea sa „Psihoterapie cu viața”:
„Foarte puțini pacienți, darămite cei sănătoși, au vreo idee reală de credință, chiar și cea mai simplă, ca să nu mai vorbim de credință în toată complexitatea, concretitatea, dinamica, vioiciunea, vitalitatea, eficiența, dezvoltarea, personalitatea ei. Cel mai adesea, credința este înțeleasă ca consumator: este mai bine să crezi decât să nu crezi, trebuie să crezi, vreau să cred, să arăt, să dovedesc .... Ei nu își imaginează că credința poate fi generală, concretă, fanatică, pervertită, neputincioasă, vicleană ... Chiar și profesioniștii nu recunosc, nu recunosc credința „miraculoasă”: doctori - religioși, preoți - credința celor bolnavi. Ei nu știu cum să „folosească” credința, „să slujească cu credință și adevăr”.
Credința este principala, se poate spune, esența „trunchiului” (psihoterapie - nota mea - GI).
W-loialitatea, lipsa de încredere, puțin-credință, încrederea-sunt secundare, deși pot fi lucrate cu succes.
Cât de binecuvântate sunt viețile acelor oameni care din copilărie primesc o credință atât de concretă în loc de cunoaștere. Crezând că tatăl și mama sunt pentru el cel mai amabil, cel mai bun, deștept ... Exemplar... Ce fel de el cel mai…. Că el este pentru ei cel mai mult, bine, dacă nu chiar cel mai bun, atunci cel potrivit.
Din păcate, în lumea modernă, în lumea noastră, acest lucru nu se întâmplă des. Din copilărie, oamenii nu primesc o credință atât de „mică”, încălzitoare, activatoare, cu tradiție, în biserică, în comunitate, în parohia lor. Și vor trebui să caute o astfel de credință cu întârziere, în necazuri, în durere, în boală. Sau - în uitare. Sau în psihoterapie ".
Sarcina psihoterapeutului - cred că sarcina principală - este să facă acest lucru, să creeze o astfel de „atmosferă” de lucru astfel încât pacientul - să aibă încredere, să creadă, să se apropie de credință - în el însuși, în propriile sale puncte forte și capacități.
A vedea, a auzi, a simți, a înțelege - cu credință - că viața lui într-o măsură mai mare poate fi diferită.
Că credința sa în sine, în altul, poate fi vindecătoare.
Lucrez cu concepte precum sufletul, spiritul.
Sarcina este de a ajuta pacientul - să deschidă sufletul. Spre tine, spre experiențe și înțelegeri noi.
Lucrez - nu cu inconștientul, ci cu sufletul. Și apoi funcționează - cu un suflet.
Dar, în același timp, îmi amintesc că religia este preocupată de mântuirea sufletului. Psihoterapia este un meșteșug secular - vindecarea sufletului.
Nu există psihoterapie, ortodoxă, musulmană etc.
Dar oamenii fac psihoterapie. Și credința îl ajută pe un credincios angajat în munca noastră să vadă mai clar, mai adânc și mai larg o persoană cu dificultățile sale, ajută să găsească căi de ieșire - spre lumină, spre viață.
De la amăgiri, din copilărie - până la tinerețe, maturitate și maturitate.
La o copilărie sănătoasă, la o maturitate sănătoasă, maturitate.
La înțelepciune.
Să accepți viața și să găsești un sens în ea.
Pagina 5 din 49
4. Psihologia religioasă și filosofică
Pentru a oferi o viziune holistică a paletei de tendințe în gândirea psihologică din Rusia de la începutul secolului al XX-lea, este necesar să ne oprim mai detaliat asupra analizei doctrinelor psihologice și a punctelor de vedere dezvoltate în mainstream-ul unei abordări descriptive cunoașterea realității mentale.
Această direcție a fost destul de puternică și influentă, a fost reprezentată de o varietate de concepte și teorii, uneori diferind semnificativ într-o serie de poziții importante și fiind într-o stare de polemică între ei. Cu toate acestea, toate lucrările legate de această direcție erau unite de faptul că se bazau pe ideile și prevederile gândirii teologice și religio-filozofice rusești. Prin urmare, uneori în cercetarea istorică și psihologică, această direcție într-o formă generalizată este desemnată ca „psihologie idealistă”. Cu toate acestea, din punctul de vedere al modernității și luând în considerare rolul cheie al conceptului de „suflet” în conceptele acestei direcții, ar fi mai corect să-l desemnăm ca psihologie spirituală spirituală sau religio-filosofică rusă.
În același timp, este oportun, în opinia noastră, în cadrul său să se distingă psihologia teologică și religio-filosofică propriu-zisă ca curenți independenți separați. Reprezentanții primului dintre ei, teologi, în construcțiile lor psihologice se bazau, de regulă, pe textele canonice ale ortodoxiei dogmatice și erau în principal ierarhi sau slujitori ai bisericii, profesori de cursuri, filozofie și psihologie în academiile și seminariile teologice și filozofii religioși (de regulă, profesori și profesori ai departamentelor filosofice sau istorice ale universităților), care au constituit a doua tendință - cu privire la anumite prevederi ale sistemelor filosofice ale gânditorilor europeni (Hegel, Kant etc.) și construcțiile filozofice interne originale, susținut într-o filă religioasă. Astăzi, un studiu și o analiză serioasă a lucrărilor care alcătuiesc această direcție capătă o relevanță deosebită în legătură cu căutarea căilor de renaștere spirituală a Rusiei și, de asemenea, datorită faptului că, până de curând, au predominat motivele ideologice, politice și ateiste. în evaluarea și prezentarea esenței acestor învățături, mai degrabă decât științifică și educativă. Mai mult, majoritatea covârșitoare a conceptelor din curentul principal al psihologiei religioase și filosofice rusești au fost complet uitate în epoca sovietică, ca și cum ar fi șterse din istoria psihologiei prerevoluționare ruse, care, desigur, a sărăcit semnificativ gândirea psihologică rusă.
Tradiții de predare religioasă și psihologică, care datează de la începuturile scrierii vechi rusești și ale gândirii filosofice rusești, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. au fost reprezentați de profesori și filosofi ai seminariilor și academiilor teologice, oameni de știință de orientare religioasă: Nikanor, Arhiepiscopul Khersonului, Mitropolitul Anthony (Khrapovitsky), S.S. Gogotsky, V.S. Serebrennikov, N.O. Lossky, V.I. .AND. Snegirev, P.D. Yurkevich, V.V. Rozanov, I.I. Lapshin, S.F. Frank, L.M. Lopatin, S. Trubetskoy și E. Trubetskoy și alții.
Înflorirea psihologiei spirituale la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. a fost asociat cu schimbări în viața spirituală a societății rusești. Cunoscutul istoric al gândirii religioase ruse G. Florovsky a scris: „În acei ani, mulți descoperă brusc că omul este o ființă metafizică ... Nevoia religioasă se trezește din nou în societatea rusă ... Tema religioasă devine acum o temă a viața, nu numai ca temă de gândire .. Setea de credință se aprinde. Apare nevoia de „viață spirituală”, nevoia de a-și construi sufletul ”.
În același timp, ar trebui să ne amintim de concluzia lui N.A. Berdyaev că, în general, pentru conștiința rusă din secolul al XIX-lea. caracterizată prin interesul în combinația rațiunii teoretice și practice, realizarea integrității în cunoaștere. Și acest lucru presupune „cunoașterea prin totalitatea forțelor spirituale, și nu numai prin rațiune.” 1 Și din acest punct de vedere, opinia că nu numai doctrinele teologice propriu-zise, \u200b\u200bci și „ireligios-socialismul rus, populismul, anarhismul, nihilismul și chiar ateismul nostru avea o temă religioasă și a fost experimentat cu patos religios "[ibid., p. 183]. După cum sa menționat, „toți cei mai adânci gânditori și filosofi ruși au fost în același timp filosofi religioși și teologi”.
Baza inițială a tendinței religio-psihologice a fost: 1) filosofia originală rusă, care este „întotdeauna totalitară în a pune probleme, combinând întotdeauna rațiunea teoretică și practică, întotdeauna colorată religios” și 2) particularitățile viziunii lumii ruse în general , implicit cuprinse în principalele dispoziții ale acestor învățături.
Caracteristicile viziunii lumii ruse sunt luate în considerare în lucrările S.L. Frank, V.F. Ern, S.N. Trubetskoy și ale altor oameni de știință, care au identificat următoarele caracteristici:
1. Intuitivitatea în căutarea adevărului, care duce la o interpretare religioasă și emoțională a vieții, o luptă pentru speculație, mai degrabă decât cunoștințe sistematice și conceptuale. Acest anti-raționalism al gândirii ruse a condus la crearea unei teorii originale a cunoașterii (epistemologia ontologică), care a stat la baza construcțiilor religioase și psihologice rusești, a căror esență este recunoașterea experienței de viață ca bază a cunoașterea adevărului.
2. Ontologismul, poftă de realism, care duce la recunoașterea primatului faptului de viață asupra gândirii, atunci când cunoașterea se realizează prin experiență, căci este „viața ... legătura reală dintre„ eu ”și ființă , în timp ce „gândirea” este doar legătura perfectă dintre ei. ” V.F. Ern a remarcat că gândirea filosofică rusă, spre deosebire de construcțiile raționaliste de tip meonism (cu abstractizarea lor de la viață, detașarea de existență) este întotdeauna „esențial concretă, adică impregnată de ontologism care decurge în mod natural din principiul de bază al Logosului. "
3. Primatul principiilor morale și sociale în construcțiile religioase, ideologice și filosofice rusești.
4. Religiositatea profundă, acționând ca un principiu de filosofare, opusă principiului raționalist. În acest sens, binecunoscutul specialist rus în istoria filozofiei V.V. Zenkovsky remarcă faptul că pentru poporul rus, creștinismul a acționat nu numai ca o religie, ci și ca o viziune asupra lumii.
5. Personalismul, înțeles ca o legătură indisolubilă între Cuvânt și Personalitatea unei persoane (inclusiv un om de știință sau un gânditor). Prin urmare, nu este suficient să știm „ce se spune sau se scrie”, de către cine și în ce context de viață, ci este necesar să acordăm o atenție semnificativă „gândului tăcut al acțiunilor, mișcărilor inimii, gândului ascuns care stă la pândă în desenul complex și mobil al unei fețe individuale. "
În primul rând, tocmai aceste trăsături ale viziunii lumii rusești stau la baza psihologiei spirituale rusești. Într-o formă generalizată, ideile cheie ale acestei psihologii pot fi desemnate ca un ontologism psihologic și sunt reduse la o serie de dispoziții cheie:
1. Considerarea sufletului, ca sferă a realității interioare și a lumii interioare a unei persoane, nu în expresia sa superficială, din partea condițiilor senzoriale-obiective și a manifestărilor fenomenologice, ci în conținutul său interior, din interior, că este, prin identificarea modului în care o experiență mentală sau un fenomen mental este dat persoanei însuși, „eu-ului” său, și nu unui observator extern.
2. Recunoașterea lumii mentale umane ca o entitate independentă care are propriile legi care nu sunt corelate cu legile lumii materiale.
3. Afirmarea continuității procesului conștiinței. Unul dintre reprezentanții psihologiei spirituale, VA Snegirev, a subliniat că „procesul conștiinței trebuie să fie recunoscut ca continuu continuu pe tot parcursul vieții, prin urmare, într-un vis, în cea mai profundă decădere etc. viața sufletului "(cit. de). Și de aici a urmat negarea fenomenelor mentale inconștiente și, în consecință, ideea că zona mentalului este mai largă decât zona „specială” a conștientului. În acest caz, se folosește următorul argument: "Absența memoriei despre fenomenele conștiinței nu poate servi drept dovadă a absenței fenomenelor în sine. O astfel de dovadă nu ar fi mai mare decât afirmația evident incorectă a hipnotizatorului care în timpul său hipnoza nu a trăit deloc o viață conștientă "[ibid., P. ... optsprezece].
4. Recunoașterea tezei despre identitatea credinței și cunoașterii, atât în \u200b\u200bnatura lor psihologică, cât și în structura logică, și, în consecință, ideea că credința este posibilă ca cunoaștere efectivă, că nu numai percepția și observația externă, ci și „sinele” -revelarea spiritului „poate servi drept sursa cunoașterii sale. S-a acordat multă atenție fundamentării acestei poziții în cadrul psihologiei spirituale, dovadă fiind abundența articolelor pe această temă publicate în diverse publicații filozofice, religioase, teologice și de altă natură. Concluzia principală a acestor publicații este reflectată destul de exact de V. Serebrennikov, care a remarcat că „pe baza mărturiei experienței interioare, trebuie să admitem că spiritul conștient de sine își opune stările sale în sine și, în această formă, este conștient direct dintre ele. este prima și cea mai importantă sursă de cunoaștere a spiritului. "
Astfel, înțelegerea cunoașterii ca „credință în cel mai înalt grad de minuțiozitate” și, în consecință, auto-revelarea spiritului, ca singură sursă experimentală de obținere a cunoștințelor directe despre viața mentală, permite reprezentanților psihologiei spirituale să ajungă la concluzia că este vorba doar de așa-numitele metode obiective, ci de metodele B de introspecție.
5. Recunoașterea prezenței liberului arbitru într-o persoană cu interpretarea originală a conceptului de „liber arbitru”. După cum scrie V. I. Nesmelov, „libertatea reală a voinței umane este dezvăluită numai în măsura în care o persoană poate să nu dorească să facă ceea ce dorește”. Și mai departe: "Voința însăși se poate subordona unei anumite reguli de viață și în această subordonare a voinței la regula generală a vieții stă toată libertatea ei. Dorind ceva și putând să-ți îndeplinească dorința și totuși să nu faci ceea ce tu doresc, în numele unui recunoscut, regulile vieții sunt cel mai înalt grad conceput de dezvoltare a liberului arbitru "[ibid, p., 177].
În conformitate cu aceste poziții inițiale, care au anumite variații în punctele de vedere ale diferiților reprezentanți ai psihologiei religioase și filosofice rusești, spațiul teoretic, metodologic și problemologic este dezvoltat ocupat de învățături psihologice care se dezvoltă în curentul tradițiilor patristice. Ca exemplu, să caracterizăm sistemul de viziuni psihologice al lui Frank, numit „psihologie filosofică” și care încorporează cele mai tipice trăsături ale psihologiei spirituale rusești.
Frank, care și-a pus sarcina de a „promova ... restaurarea drepturilor psihologiei în sensul vechi, literal și precis al cuvântului” [ibid., P. III], credea că psihologia contemporană în cele mai multe cazuri nu este o doctrină a sufletului ca o anumită sferă a unei realități interioare, separând și opunându-se lumii senzoriale-obiective a naturii, ci este fiziologie sau o doctrină „despre legile așa- numite „fenomene mentale” din solul lor interior și considerate ca fenomene ale lumii obiective externe ”[ibid., З]. Din această cauză, „trei sferturi din așa-numita psihologie empirică și o parte și mai mare a așa-numitei psihologii„ experimentale ”nu sunt psihologie pură, ci fie psihofizică și psihofiziologie, fie ... studiul fenomenelor, deși nu fizic, dar în același timp nu mental ”[ibid., З].
Potrivit lui Frank, cunoașterea autentică a sufletului uman este posibilă numai prin combinația „intuiției religioase” (care permite „experimentarea” sufletului) și cunoașterii științifice sau abstracte (care este singura formă de „obiectivitate în general disponibilă și în general obligatorie” ). În același timp, posibilitatea de a experimenta sufletul ca o esență integrată, unificată și nu numai ca o multitudine de fenomene mentale separate (omul de știință rus numește acest punct de vedere atomism psihic) sau doar ca manifestări ale acestui suflet, și nu esența sa, este accentuată în special. În conceptul de „suflet”, el a pus doar ideea „naturii generale a vieții mentale”, indiferent de modul în care ne gândim la el.
În consecință, el construiește platforma teoretică și metodologică a „psihologiei filosofice”. Sarcinile sale sunt: \u200b\u200bcunoașterea nu a fenomenelor mentale separate, izolate, izolate, ci a naturii „sufletului”; determinarea locului „sufletului” în sistemul general al conceptelor, relația acestuia cu alte zone ale ființei. Metoda auto-observării este definită ca metoda principală, care este înțeleasă ca „înțelegerea imanentă a vieții interioare conștiente de sine a subiectului în ... esența sa generică” [ibid., P. 29]. Cu o astfel de interpretare a fundamentelor de bază, psihologia filosofică diferă de cele specifice, incl. științele naturii, precum și din disciplinele angajate în cunoașterea „regatului Logosului sau ființei ideale” (logică, etică, estetică, filozofie religioasă etc. [ibid., p. 30], întrucât scopul nu este cunoașterea a cunoașterii lui Dumnezeu sau a lumii, dar cunoașterea ființei, dezvăluită în cunoașterea de sine. Obiectul psihologiei filosofice este omul ca „purtător concret al realității.” [ibid., p. 29]. În altă parte, Frank își rafinează propria înțelegere a vieții mentale, subliniind din nou integritatea acesteia: „Viața noastră mentală nu este un mozaic mecanic al unui fel de pietre spirituale numite senzații, reprezentări etc., nu un morman de boabe spirituale de boabe râsate de cineva, ci un fel de unitate, ceva primordial continuu și întreg, așa că atunci când folosim cuvântul „eu”, acest cuvânt nu corespunde unui concept vag și arbitrar, ci unui fapt clar recunoscut (deși dificil de definit) [ibid, p. 17].
Frank recunoaște viața mentală ca o lume specială care nu se poate reduce doar la ființa material-obiectivă, delimitată și independentă de lumea obiectivă și care are propriile condiții de viață, „fără sens și imposibil într-un alt plan al ființei, ci singurul natural și real în sine” [ibid, din. 55-56]. Principalele caracteristici ale vieții mentale sunt recunoscute:
1. Non-extensia sa sau, mai exact, nespacialitatea, deoarece pentru imagini ca elemente ale vieții mentale, extensia nu este o formă a ființei lor, ci doar „o simplă calitate interioară fără formă, imediată și indefinibilă” [ibid., P. 95].
2. Atemporalitatea vieții mentale. Întrucât aria mentalului este „zona experienței, ființă direct subiectivă” [ibid., P. 90], atunci, în esență, experiența este lipsită de durată măsurabilă, nu localizată în timp. Și numai atunci când o persoană începe să se gândească la o experiență, înlocuind „natura inexprimabilă imediată cu imaginea ei în lumea obiectivă” [ibid., P. 96], putem vorbi despre determinarea timpului experienței.
În consecință, aceste două trăsături ale vieții mentale determină una dintre diferențele sale principale față de lumea obiectivă - „nemăsurarea”.
3. „Continuitate, unitate, lipsă de formă a unității” vieții mentale [ibid., P. 96]. Viața mentală nu este nici o pluralitate definită, nici o unitate definită. Este doar „material destinat și capabil să devină atât o adevărată unitate, cât și o adevărată pluralitate, dar este doar un material fără formă pentru ambii” [ibid., P. 98].
4. Nelimitarea vieții mentale, absența unui volum limitat și definit al acesteia: „nu are limite, nu pentru că îmbrățișează infinitul, ci pentru că conținutul său pozitiv în părțile sale extreme într-un mod elusiv„ ajunge la nimic ”fără oricare sau granițe și contururi "[ibid., p. 102].
În ceea ce privește descrierea unei vieți mentale specifice, realizată într-un „eu” specific, Frank identifică trei aspecte ale luării în considerare a „instanței primare profunde din noi, pe care de obicei o numim în primul rând„ sufletul ”nostru [ibid., P. 134] :
Sufletul ca unitate emergentă, adică „ca început al eficienței sau al vieții” [ibid., P. 165];
Sufletul ca purtător al cunoașterii emanat din „adâncurile de neînțeles ale ființei” și concentrându-se în conștiința individuală [ibid., P. 190];
Sufletul ca unitate a vieții spirituale (adică laturile obiective și subiective ale vieții mentale), care acționează ca formă și etapă a conștiinței.
Cu alte cuvinte, aici se conturează evoluția vieții interioare a unei persoane, când din viața mentală pură ca stare cea mai joasă (unde nu există nici subiect, nici obiect, nu există nicio distincție între „eu” și „nu-eu”, dar există doar potențial pur și universal, comunitatea fără formă a elementului sufletesc), prin izolarea conținutului conștiinței obiective de viața mentală și formarea lumii opuse - „conștiința personală a individului-unic” I "(starea de conștientizare de sine) [ibid, p. 218], are loc o ascensiune către o stare superioară a vieții spirituale, unde opoziția subiectului și a obiectului,„ eu "și„ nu-eu ", intern și ființa externă este modificată semnificativ (în comparație cu starea anterioară). În special, „eu” este conștient de sine însuși doar ca o radiație particulară a unității absolute a vieții și a spiritului, în creștere și peste opoziția dintre subiect și obiect. , și peste opoziția dintre diferiți subiecți "[ibid., p. 129]. Astfel, în ultima etapă există, ca să spunem, actualizare, implementare e a acelei „stări embrionare”, a cărei originalitate era în viața mentală pură ”[ibid.].
De fapt, în „psihologia sa filosofică”, generalizând multe dintre ideile timpului său (James, Bergson) și bazându-se pe pozițiile de plecare ale gândirii religioase și filosofice rusești, omul de știință a propus un program de „nouă psihologie”, care, în părerea sa, era o ieșire din opusul sistemelor psihologice orientate materialist și idealist. Și în acest sens, sarcina finală a psihologiei spirituale este de a crea un teren favorabil pentru „adevărata direcție a științei spiritului”, implicând situația „când vom avea, în locul psihologiei om-animal, psihologia a omului-imagine a lui Dumnezeu "[ibid., P. 439], în opinia noastră, a fost realizat de Frank, deși nu îl menționează pe Dumnezeu într-o singură linie a operei sale.
Vorbind despre psihologia spirituală din Rusia de la începutul secolului al XX-lea ca o direcție independentă a gândirii psihologice, am avut în vedere nu doar prezența conceptelor originale sau a construcțiilor teoretice, ci și a proiectului organizațional al acesteia. De exemplu, Societatea Filozofică Sankt Petersburg existentă a promovat în mare măsură preocupările acestei tendințe, deși ușile sale erau deschise și reprezentanților altor abordări. Mai mult, academiile teologice au servit și ca un fel de școală, în cadrul căreia au fost testate ideile religioase și psihologice. Astfel, mulți absolvenți ai academiilor au scris lucrări pentru obținerea unui candidat sau master în teologie pe teme psihologice. De exemplu, la Academia din Sankt Petersburg din 1894, din 42 de absolvenți, 10 au scris lucrări despre probleme psihologice și filosofice. Mai mult, exista o societate psihologică studențească, al cărei președinte era V. Serebrennikov, profesor extraordinar la Departamentul de Psihologie al Academiei. Peste 70 de persoane au participat la lucrările sale și a ținut 10-12 întâlniri pe an. Faptul că rectorul Academiei a participat la ședințele sale demonstrează marea atenție acordată activităților societății. „Activitățile utile” ale societății au atras atenția chiar a Preasfințitului Vladyka și, la cererea lui Serebrennikov, societății i s-a acordat binecuvântarea arhipăstorească pentru existența sa continuă. Rezoluția referitoare la documentul privind activitățile societății psiho-logice scria: „1903, 4 ianuarie, binecuvântat. MA” ... Trebuie remarcat faptul că clerul a participat activ la evenimentele psihologice științifice. De exemplu, membrii și invitații celui de-al doilea Congres al întregii ruse de psihologie educațională au fost profesori de la seminarii teologice din Kaluga, Sankt Petersburg, Tver, Saratov.
S-a extins și lista revistelor care au publicat lucrările reprezentanților psihologiei spirituale. În curentul principal al psihologiei spirituale, au fost dezvoltate o serie de idei și abordări fructuoase. Mai mult, comunicarea constantă la ședințele și sesiunile științifice ale Societății Psihologice din Moscova, Adunarea Religioasă și Filosofică din Sankt Petersburg etc., a contribuit la corectarea, clarificarea, reevaluarea critică a acestora. Toate acestea au mărturisit că această direcție este progresivă și promițătoare.
Cu toate acestea, după victoria Revoluției din octombrie, psihologia spirituală din Rusia încetează oficial să existe. Astfel, putem ajunge la concluzia că psihologia în Rusia la începutul secolului XX. a fost o zonă în dezvoltare intensă a cunoașterii științifice, după cum se dovedește: completarea formării sale într-o disciplină științifică independentă, consolidarea organizațională, formarea unei structuri științifice extinse a cunoașterii psihologice, reprezentată de diferite direcții și niveluri de dezvoltare a acesteia, o creștere a autorității psihologiei în comunitatea științifică și o creștere a influenței acesteia asupra tuturor aspectelor vieții culturale a societății rusești.
Desigur, pe fondul unei astfel de imagini pozitive, au apărut și dificultăți serioase, care au fost partea inversă a realizărilor și succeselor psihologiei din Rusia în secolul al XX-lea. Desfășurarea intensivă a diferitelor abordări ale studiului omului (alternativă în fundamentele lor metodologice și teoretice) a acționat ca o manifestare a unei tendințe naturale și normale în dezvoltarea cunoașterii unui subiect atât de complex și multifacetic ca realitatea psihică. Acest lucru a făcut posibilă studierea fenomenelor mentale destul de complet, acoperind diverse laturi și aspecte, și a creat un teren fertil pentru discuții științifice. Dar, în același timp, din cauza planificării diferite și a incompatibilității metodologice a tendințelor discutate mai sus, au apărut dificultăți în combinarea și compararea factologiei psihologice acumulate în acestea, care a devenit un obstacol serios în calea creării unei teorii psihologice unificate. Acest lucru a fost realizat de mulți psihologi ruși cunoscuți la începutul secolului al XX-lea. și i-a încurajat să caute modalități de a depăși aceste dificultăți.
Viața și-a avut propria cale. În 1917, în Rusia a avut loc o revoluție socialistă. O nouă etapă a început în dezvoltarea psihologiei ruse, noua sa istorie.
1893-1947) - Filozof și sociolog german, student al lui M. Weber, unul dintre fondatorii sociologiei cunoașterii, autor al numeroaselor lucrări despre educație, creștere și cultură. În 1933 a emigrat în Marea Britanie. În centrul intereselor științifice se află studiul esenței ideologiei și a conștiinței utopice. Potrivit lui Mannheim, orice ideologie este o reflectare teoretizată a voinței elitei politice conducătoare. La rândul lor, ideologiile sunt întotdeauna opuse „utopiei” - „formațiuni spirituale” instabile, colorate emoțional, generate de conștiința grupurilor sociale de opoziție. Mannheim și-a legat speranțele pentru păstrarea democrației în epoca „societăților de masă” periclitate de instituirea unui regim totalitar de tip fascist cu existența unei inteligențenii creative în fiecare societate. Lucrări majore: „Ideologie și Utopie” (1929); „Omul și societatea în era transformării” (1935); „Diagnosticul timpului nostru: Eseuri de război scrise de un sociolog” (1943).
Definiție excelentă
Definiție incompletă ↓
Mannheim, Karl
Mannheim (1893-1947)
filozof și sociolog german, unul dintre fondatorii sociologiei cunoașterii, din 1933 în Marea Britanie. Bazându-se pe doctrina marxistă a ideologiei, el a considerat-o a fi concepții iluzorii, justificând statu quo-ul și opunându-se utopiei, falsa conștiință a straturilor de opoziție. El a susținut că doar inteligența creativă, aflată în afara claselor, cu care Mannheim a creat speranțe pentru conservarea democrației sub amenințarea fascismului, este capabilă de o adevărată cunoaștere socială. Autor al lucrărilor „Ideologie și utopie” (1929), „Omul și societatea în era transformării” (1935), „Diagnosticul timpului nostru: Eseuri în timpul războiului scrise de un sociolog” (1943). În lucrarea sa „Ideologie și Utopie”, Mannheim a subliniat că orice ideologie este o apologie pentru sistemul existent, viziuni teoretizate ale unei clase care a atins dominația și este interesată să mențină statu quo-ul. „Ideologiile” sunt întotdeauna opuse de „utopii” - de regulă, „formațiuni spirituale” insuficient teoretizate, colorate emoțional, generate de conștiința opoziției, clasele oprimate, straturile și grupurile care se străduiesc să se răzbune social și, prin urmare, la fel de subiectiv ca „Ideologii”. În esență, „utopiile” nu se deosebesc de „ideologii”, întrucât se străduiesc, de asemenea, să „transmită o parte ca întreg” dreptatea lor unilaterală ca adevăr absolut. Odată cu ridicarea la putere a straturilor oprimate anterior, „utopiile” se transformă automat în „ideologii”. Mannheim identifică și caracterizează patru forme ideal-tipice ale conștiinței utopice: „chiliasmul orgiastic al anabaptiștilor”, „ideea liberal-umanistă”, „ideea conservatoare” și „utopia socialist-comunistă”.
Mannheim, Karl) (1887-1947) - sociolog maghiar obligat să emigreze în Anglia în 1933. Cele mai importante contribuții la sociologia cunoașterii și problemele politice actuale, inclusiv educația și planificarea. În lucrarea principală - „Ideologie și utopie” (1929) - el sistematizează diferențele dintre ideologie și utopie, referindu-le la tipurile sistemului credinței, primul dintre acestea îndeplinind funcția de justificare și conservare a sistemului, și al doilea - se concentrează pe înlocuirea acestuia. Abordarea sa către sociologia cunoașterii a fost următoarea: principalele forme de cunoaștere sunt determinate în moduri diferite de nevoile grupurilor sociale și, spre deosebire de Marx, nu doar de interesele de clasă. El a sugerat unul dintre modurile în care cunoașterea ar putea evita relativismul - intelectualii ar trebui să ia o poziție de „plutire liberă” sau de non-aliniere. Vezi și Intelligentsia.
Definiție excelentă
Definiție incompletă ↓
MANNHAME CARL
1893-1947) - sociolog și filozof german. A studiat la universitățile din Budapesta, Freiburg, Heidelberg, Paris. În 1919 a emigrat din Ungaria în Germania. Din 1925 - profesor asistent de filosofie la Universitatea din Heidelberg. Din 1929 - profesor de sociologie și economie națională la Universitatea din Frankfurt pe Main. În 1933 a emigrat în Marea Britanie, profesor la London School of Economics. Din 1941 - la Institutul de Educație de la Universitatea din Londra, unde în 1945 a devenit profesor de pedagogie. Cu puțin timp înainte de moartea sa, a condus unul dintre departamentele UNESCO. Inițiator și editor al Bibliotecii Internaționale pentru Sociologie și Reconstrucție Socială. Lucrări majore: „Historicism” (1924); Problema sociologiei cunoașterii (1925); "Ideologie și utopie. O introducere în sociologia cunoașterii" (1929); „Omul și societatea în era transformării” (1935); Diagnosticul timpului nostru (1943); Libertate, putere și planificare democratică (1950); „Sistemul de sociologie” (1959); „Eseuri de sociologie și cultură” (1956) și altele.
Concentrându-se pe crearea unui concept sintetic al cunoașterii, M. a fost un expert în ideile filozofice și sociologice contemporane, multe dintre care le-a folosit în mod organic în opera sa (în primul rând, aceasta se referă la neo-kantianism, fenomenologie și marxism). Se remarcă influența directă asupra lui M. din partea lui Lukach, E. Lask, G. Rickert, E. Husserl, M. Weber, Scheler. Atitudinea naturalistă și principiile metodologice ale pozitivismului s-au confruntat cu o respingere ascuțită în M. și aproape toate conceptele epistemologice și orientările gândirii socio-politice (liberalism, conservatorism, socialism, fascism, comunism) au fost supuse unei analize critice. El a fost special angajat în analiza conștiinței religioase (creștine în general, anabaptiste - în special). În ansamblu, opera lui M. are un caracter destul de integral, dar este marcată de o schimbare (semnificativă) a accentelor care a avut loc în perioada emigrală a vieții sale. De la problemele proprii sociologiei cunoașterii, atenția sa se îndreaptă spre diagnosticul situației socioculturale europene. În plus, în această perioadă M. a fost implicat activ în problemele culturii și educației.
Conceptul lui M. poate fi definit ca o metodologie culturală cu o gamă extrem de largă de aplicații posibile. Epocile culturale și istorice diferă, potrivit lui M., printre altele, prin prezența dominanților vitali care determină stilul lor general și „stilurile de gândire” („pozițiile de gândire”) predominante în ele. În acest sens, epoca modernă, potrivit lui M., este o epocă de criză. În raport cu aceasta, putem vorbi despre dispariția unei singure lumi intelectuale cu valori și norme fixe și dominante. Mai mult, în spatele gândirii organizate rațional, s-a dezvăluit baza sa - „inconștientul colectiv”. S-a dezvăluit inconsecvența uneia dintre abstracțiile principale ale culturii europene - prezența unui subiect ahistoric al cunoașterii, gândind „din punctul de vedere al eternității”, adică un observator extern, imparțial și obiectiv, care face aprecieri finale adevărate. Lumea, potrivit lui M., este o lume cu diferite interese private, diferite tipuri și stiluri de gândire care necesită exprimarea lor în sisteme de vederi și revendică statutul de „singurul adevărat”. Cunoașterea se dovedește a fi contextuală și socială și, în cele din urmă, condiționată cultural. Istoria gândirii în M. este istoria ciocnirii dintre clase, grupuri și alte perspective ale lumii, străduindu-se să se formeze rațional. Prin urmare, este necesar să se facă distincția între diferite sisteme cognitive în funcție de mecanismele condiționării lor sociale. Dacă pentru științele naturii și matematica este încă posibil să se recunoască statutul cunoașterii obiective, atunci cunoștințele socio-umanitare, potrivit lui M., nu pot fi analizate în mod adecvat fără a lua în considerare determinarea sa socială. În cadrul cultural general, se relevă condiționalitatea oricărei cunoștințe: parametrii săi depind de poziția luată în spațiul sociocultural, de viziunea dată („perspectiva”). Analiza posibilelor „perspective” și relația lor între ele este sarcina sociologiei cunoașterii. Cu toate acestea, cunoașterea științifică, potrivit lui M., nu este singura educație spirituală produsă în societate. Este necesar să se evidențieze sisteme speciale de vederi, care sunt desemnate prin termenii „ideologie” și „utopie” (de fapt, o versiune negativă a aceleiași ideologii). Criteriul inițial pentru a le distinge nu este recunoașterea anumitor sisteme de puncte de vedere ca fiind imparțiale, evaluarea lor ca partizană și opunerea lor la un sistem diferit de idei. Nu sunt „diagnostice” ale unei situații, ci, potrivit lui M., „declanșează” anumite sisteme de activitate. Ideologia exprimă o astfel de stare de conștiință atunci când grupurile conducătoare în gândirea lor pot fi atât de puternic legate prin interese de o anumită situație încât pur și simplu nu sunt capabili să vadă acele fapte care le-ar putea submina dominația. " Utopia remediază faptul că „anumite grupuri oprimate sunt atât de puternic interesate de distrugerea și transformarea condițiilor date ale societății, încât, împotriva voinței lor, văd doar acele elemente din situația care tind să o nege”. Orice ideologie este o scuză, este axată pe menținerea status quo-ului existent. În acest sens, potrivit lui M., i se opune o utopie orientată spre viitor, spre ocuparea unei poziții dominante în societate de către grupul ale cărui interese sunt reprezentate în ea (utopia). Sosirea unui astfel de grup la putere transformă utopia într-o ideologie. M. distinge între două tipuri de ideologii. Ideologiile particulare reflectă interesele comunităților umane individuale cu interesele lor specifice. Ele reprezintă falsificări conștiente sau inconștiente ale realității, bazate pe selectarea fragmentelor de informații necesare. Înțelegerea lor adecvată necesită cunoașterea mecanismelor psihologice ale acțiunilor și reprezentărilor colective. Ideologiile totale sunt predeterminate de sistemul social dominant, de alinierea emergentă în mod natural a forțelor sociale și sunt deținute de cadrul general al culturii. Acestea sintetizează și prezintă o viziune holistică a perspectivelor și sunt prevăzute cu un aparat conceptual adecvat, moduri de gândire (analitice sau mitologice), modele (scheme) de gândire, cerințe pentru gradul de concretizare a viziunii (universalism sau empirism), fundamentare ontologică (posibile modalități de existență și structurare). În acest sens, ele fac obiectul sociologiei cunoașterii. Sarcina finală a acestuia din urmă - prin activitatea critică de detectare a diferitelor distorsiuni ideologice ale cunoașterii - este realizarea unei sarcini pozitive. Esența acestuia din urmă este de a efectua sinteza cognitivă păstrând diversitatea perspectivelor egale și legitime („relaționalitatea” lor). Poate fi realizat (și chiar și atunci doar potențial) de către singurul grup social care nu este țesut rigid în rețeaua de interese sociale și este resursă (informațională) furnizată pentru rezolvarea unei astfel de probleme, inteligența („intelectuali care plutesc liber social”) . Sinteza presupune, de asemenea, prezența unor mecanisme reale în societate care permit găsirea unui echilibru de interese. Cu toate acestea, criza sistemului valorilor democratice tradiționale occidentale în absența unei dominante culturale generale a distrus, potrivit lui M., acest echilibru emergent. Pentru a rezista la dezintegrarea completă a valorii (anarhie) și, în același timp, pentru a nu merge în cealaltă extremă - asigurarea integrării valorilor prin reglementare totală (dictatură) - în societatea modernă este posibilă, potrivit lui M. , numai pe baza introducerii tehnologiilor sociale menite să mențină un „nivel suficient” de reflecție (conștiința critică) și să sugereze intenția eforturilor organizaționale pentru atingerea acestui obiectiv.
