소개. 여신은 우리 각자에게 있습니다!
각 여성은 자신의 삶의 이야기에서 주도적 인 역할을합니다. 정신과 의사로서 저는 수백 가지의 개인적인 이야기를 듣고 각각의 이야기가 신화적인 차원을 가지고 있음을 깨달았습니다. 어떤 여성들은 완전히 사기를 잃고 "압도 당했다"고 느낄 때 정신과 의사를 찾아 가고, 다른 여성들은 분석하고 변경해야하는 상황의 인질이되었다는 것을 깨닫게됩니다.
어쨌든 여성들은 심리 치료사에게 도움을 요청하는 것 같습니다. 당신의 삶의 이야기에서 주인공이되는 것을 배우십시오. 이를 위해 그들은 자신의 삶을 결정할 의식적인 결정을 내려야합니다. 이전에는 여성이 문화적 고정 관념이 자신에게 미치는 강력한 영향을 인식조차하지 못했습니다. 비슷한 방식으로, 그들은 이제 자신의 행동과 감정을 결정할 수있는 강력한 힘이 자신 안에 숨어 있는지 알지 못합니다. 나는 고대 그리스 여신의 모습으로 표현 된이 세력들에게 책을 바칩니다.
이러한 강력한 내부 계획, 또는 원형, 여성의 주요 차이점을 설명하십시오. 예를 들어 일부는 성공적인 사람처럼 느끼기 위해 일부일처 제, 결혼 및 자녀 제도가 필요합니다. 그런 여성들은 고통을 겪지 만이 목표를 달성하지 못하면 견뎌냅니다. 전통적인 역할은 그들에게 가장 중요합니다. 그들은 자신에게 개인적으로 중요한 것에 초점을 맞추기 때문에 다른 무엇보다 독립성을 중요시하는 다른 유형의 여성과 현저하게 다릅니다. 그다지 특이하지 않은 세 번째 유형은 감정과 새로운 경험의 긴장감에 매료되어 새로운 개인 관계로 들어가거나 한 유형의 창의성에서 다른 유형으로 돌진하는 여성입니다. 마지막으로, 또 다른 유형의 여성은 고독을 선호합니다. 영성은 그들에게 가장 중요합니다. 한 여성에게는 성취가 다른 여성에게는 완전한 말도 안되는 것처럼 보일 수 있다는 사실-모든 것은 여신이 그녀에게 우세하는 원형에 의해 결정됩니다.
또한 모든 여성에서 그들은 약간 여신. 그녀의 성격이 복잡할수록 다른 여신이 그녀에게 적극적으로 나타날 가능성이 커지고 그중 하나에게 중요한 것은 나머지 여신에게는 의미가 없습니다 ...
여신의 원형에 대한 지식은 여성이 자신과 남성 및 다른 여성, 부모, 연인 및 자녀와의 관계를 이해하는 데 도움이됩니다. 또한 이러한 신성한 원형은 여성이 자신의 동기 (특히 압도적 인 중독에 관한 경우), 좌절감 및 만족의 근원을 이해할 수 있도록합니다.
여신의 원형은 남성에게도 흥미 롭습니다. 여성을 더 잘 이해하고 싶은 사람들은 원형 시스템을 사용하여 여성을 분류하고 여성에게서 무엇을 기대해야하는지 더 깊이 이해할 수 있습니다. 더욱이 남성은 복잡하고 모순되는 성격을 가진 여성을 이해할 수있을 것이다.
마지막으로, 그러한 원형 체계는 여성과 함께 일하는 심리 치료사에게 매우 유용 할 수 있습니다. 대인 관계 및 내부 갈등을 이해하기위한 흥미로운 임상 도구를 제공합니다. 여신 원형은 캐릭터의 차이를 설명하고 잠재적 인 심리적 어려움과 정신과 적 증상을 쉽게 식별하는 데 도움이됩니다. 또한 특정 "여신"의 선을 따라 여성 발달의 가능한 경로를 나타냅니다.
이 책은 3 천년 넘게 인간의 상상 속에 존재해온 고대 그리스 여신의 여성 이미지를 바탕으로 여성 심리학에 대한 새로운 접근 방식을 설명합니다. 이러한 유형의 여성 심리학은 "정상적인 여성"이 단일 "올바른 모델", 성격 패턴 또는 심리적 구조에 순종하는 것으로 정의되는 모든 이론과 다릅니다. 우리의 이론은 상이 여성 심리학의 정상적인 차이.
내가 여성에 대해 아는 대부분은 전문적인 경험에서 비롯됩니다. 정기 안 정신과 의사 및 정신 분석가로서 얻은 지식, 캘리포니아 대학의 실무 강사 및 샌프란시스코의 정 연구소 수석 분석가의 교육 및 컨설팅 경험에서 비롯됩니다. ...
그러나이 책의 페이지에 나오는 여성 심리학에 대한 설명은 전문 지식에 기초한 것이 아닙니다. 제 생각의 대부분은 제가 딸, 아내, 어머니, 아들, 딸과 같은 다양한 여성 역할을 배운 여성이라는 사실에 기반을두고 있습니다. 내 이해는 친구 및 다른 여성들과의 대화를 통해 커졌습니다. 두 경우 모두 여성은 서로를위한 일종의 "거울"이됩니다. 우리는 다른 사람들의 경험을 반영하여 자신을보고 모든 여성을 묶는 공통점과 우리가 한 정신의 측면을 알고 있습니다. 전에는 깨닫지 못했습니다.
여성 심리학에 대한 나의 이해도 내가 현대에 살고있는 여성이라는 사실에 의해 결정되었다. 1963 년에 대학원에 입학했습니다. 그해 70 년대 여성 인권 운동을 촉발시킨 두 가지 사건이 발생했습니다. 첫째, Betty Friedan은 그녀의 "여성 성의 수수께끼"를 출간하여 다른 사람과 다른 사람의 삶을 위해 독점적으로 살았던 전 세대 여성의 공허함과 불만족을 강조했습니다. Friedan은 이러한 행복 부족의 원인을 자결의 문제로 확인했으며 그 원인은 체포 된 발전입니다. 그녀는 이러한 문제가 여성이 인간의 잠재력을 실현하기 위해 성장과 발전에 대한 기본적인 요구를 인식하고 충족시키는 것을 허용하지 않는 우리의 문화에 기인한다고 믿었습니다. 언론의 공통된 문화적 고정 관념, 프로이트 적 교리, 여성에 대한 조작 적 태도를 종식시킨 그녀의 책은 시간이 오래 걸리는 원칙을 제시했다. 그녀의 아이디어는 폭력적인 감정을 억압하는 계기가되었고, 그 결과 여성 해방 운동이 탄생했고, 마침내 전국 여성 조직이 탄생했습니다.
또한 1963 년 존 F. 케네디 대통령 아래 여성 지위위원회는 미국 경제 시스템의 불평등을 설명하는 보고서를 발표했습니다. 여성은 남성보다 같은 직업에 대해 더 적게 받았습니다. 공석이 거부되고 승진이 금지되었습니다. 이 노골적인 불의는 현대 사회에서 여성의 역할이 과분하게 낮다는 또 다른 확인입니다.
그래서 저는 미국이 여성 인권 운동의 시작에 접어 들었을 때 전문 정신 의학의 세계에 들어갔습니다. 70 년대에는 문제에 대한 이해도가 높아졌습니다. 저는 여성에 대한 불평등과 차별을 깨닫기 시작했습니다. 남성이 정한 문화적 기준 자체가 불평하지 않는 순종에 대해 여성에게 보답하거나 고정 관념을 부인 한 여성에게 벌을주는 것이라고 깨달았습니다. 저는 결국 북부 캘리포니아 정신과 협회와 미국 정신과 협회의 여성 동료들과 합류했습니다.
Jin Shinoda Bohlen-모든 여자의 여신
여자의 새로운 심리학. ARCHETYPES 여신
여러 여신이 모든 여성에게 공존합니다. 그녀의 성격이 복잡할수록 다른 여신이 그녀에게 적극적으로 나타날 가능성이 커지고 그중 하나에게 중요한 것은 나머지 여신에게는 의미가 없습니다 ... 여신의 원형에 대한 지식은 여성이 자신과 그들의 관계를 이해하는 데 도움이됩니다. 남자와 다른 여자, 부모, 연인, 자녀. 또한 이러한 신성한 원형은 여성이 자신의 동기 (특히 압도적 인 중독에 관한 경우), 좌절감 및 만족의 근원을 이해할 수 있도록합니다.
이 책에서는 여성의 영혼에 작용하는 원형을 설명 할 것입니다. 그들은 그리스 여신의 이미지로 의인화됩니다. 예를 들어, 모성의 여신 인 데메테르는 모성 원형의 구체화입니다. 다른 여신 : 페르세포네-딸, 헤라-아내, 아프로디테-사랑하는, 아르테미스-자매이자 라이벌, 아테나-전략가, 헤스티아-난로의 수호자. 실제로 원형에는 이름이 없으며 여신의 이미지는 여성의 감각과 감정에 해당하는 경우에만 유용합니다.
원형의 개념은 Carl Gustav Jung이 개발했습니다. 그는 그것들을 집단 무의식에 포함 된 본능적 행동의 비 유적 계획 (패턴, 모델)으로 보았다. 이러한 패턴은 개별적이지 않으며 많은 사람들의 반응을 다소 유사하게 조절합니다.
모든 신화와 동화는 원형입니다. 꿈의 많은 이미지와 음모도 원형입니다. 다양한 문화의 신화의 유사성을 설명하는 것은 일반적인 인간 행동 모델의 존재입니다.
원형으로서의 여신
우리 중 대부분은 적어도 학교에서 올림픽 신들에 대해 들었고 그들의 동상이나 이미지를 보았습니다. 로마인들은 그리스인과 같은 신을 숭배했지만 라틴어 이름이라고 불렀습니다. 신화에 따르면 올림푸스의 주민들은 행동, 정서적 반응 및 외모에서 사람들과 매우 유사했습니다. 올림픽 신들의 이미지는 우리의 공동 집단 무의식에 존재하는 전형적인 행동 패턴을 구현합니다. 그것이 그들이 우리와 가까운 이유입니다.
가장 유명한 것은 제우스, 포세이돈, 헤르메스, 아폴로, 아레스, 헤파이스토스의 여섯 신과 데메테르, 헤라, 아르테미스, 아테나, 아프로디테, 헤스티아의 여섯 여신 등 12 명의 올림픽 선수입니다. 그 후, 난로의 여신 인 헤스티아의 자리는 와인 디오니소스의 신이 차지했습니다. 따라서 균형이 깨졌습니다. 여신보다 신이 더 많았습니다. 내가 설명하는 원형은 헤스티아, 데메테르, 헤라, 아르테미스, 아테나, 아프로디테와 같은 여섯 명의 올림픽 여신이며, 그 외에도 데메테르의 신화와는 뗄 수없는 신화 인 페르세포네입니다.
저는이 여신들을 처녀 여신, 취약한 여신, 연금술 여신으로 분류했습니다.
처녀 여신은 고대 그리스에서 별개의 그룹으로 두드러졌습니다. 다른 두 그룹은 내가 정의했습니다. 고려중인 각 범주는 세계에 대한 특별한 인식과 선호하는 역할 및 동기가 특징입니다. 여신은 애착과 다른 사람과의 관계가 다릅니다. 여성이 깊이 사랑하고, 기쁨으로 일하고, 섹시하고, 창의적으로 살기 위해서는 위에 언급 된 모든 여신들이 각자의 시간에 그녀의 삶에서 표현되어야합니다.
여기에 설명 된 첫 번째 그룹에는 아르테미스, 아테나, 헤스티아와 같은 처녀 여신이 포함됩니다.
Artemis (Romans-Diana 중)-사냥과 달의 여신. 아르테미스의 영역은 황무지입니다. 그녀는 야생 동물의 사수이자 후원자입니다.
팔라스 아테나 (미네 라)
Athena (로마인-Minerva 중)는 지혜와 공예의 여신이며 그녀의 명예에서 명명 된 도시의 후원자입니다. 그녀는 또한 수많은 영웅을 후원합니다. Athena는 훌륭한 군사 전략 가로도 알려 졌기 때문에 일반적으로 갑옷을 입고 묘사되었습니다.
난로의 여신 인 헤스티아 (로마인들 가운데 베스타)는 모든 올림픽 선수들 중 가장 잘 알려지지 않은 인물입니다. 이 여신의 상징은 집의 난로와 사원에서 타오르는 불이었습니다.
처녀 여신은 여성 독립의 화신입니다. 다른 천체들과 달리 그들은 사랑하기 쉽지 않습니다. 정서적 애착은 그들이 중요하다고 생각하는 것에주의를 분산시키지 않습니다. 그들은 짝사랑으로 고통받지 않습니다. 원형으로서 여성의 독립에 대한 욕구를 표현하고 그들에게 의미있는 목표에 집중합니다. Artemis와 Athena는 목적성 및 논리적 사고를 나타내므로 그들의 원형은 성취 지향적입니다. 헤스티아는 내향성의 원형, 내면의 깊이, 여성 성격의 영적 중심에 대한 관심입니다. 이 세 가지 원형은 능력과 자급 자족의 여성적 특성에 대한 우리의 이해를 확장합니다. 그들은 자신의 목표를 적극적으로 추구하는 여성에게 내재되어 있습니다.
두 번째 그룹은 Hera, Demeter 및 Persephone과 같은 취약한 여신으로 구성됩니다. Hera (로마인 중-Juno)는 결혼의 여신입니다. 그녀는 올림푸스의 최고 신인 제우스의 아내입니다. Demeter (로마인-Ceres)-다산과 농업의 여신. 신화에서 데메테르는 어머니의 역할에 특별한 중요성을 부여합니다. Persephone (Romans-Proserpina 중)은 Demeter의 딸입니다. 그리스인들은 또한 그녀를 "소녀"라고 불렀습니다.
이 세 여신은 아내, 어머니, 딸의 전통적인 역할을 나타냅니다. 원형으로서 그들은 전체 성과 웰빙의 경험, 즉 의미있는 연결을 제공하는 관계에 중점을 둡니다. 그들은 강한 유대감과 애정에 대한 여성의 욕구를 표현합니다. 이 여신들은 다른 사람들에게 적응하기 때문에 취약합니다. 그들은 고통 받고 있습니다. 그들은 남성 신들에 의해 강간, 납치, 억압 및 굴욕을당했습니다. 애착이 무너지고 감정에 상처를 입었을 때 일반인의 정신 장애와 유사한 증상이 나타납니다. 그리고 그들 각자는 결국 그들의 고통을 극복합니다. 그들의 이야기를 통해 여성은 상실에 대한 자신의 정신-정서적 반응의 본질을 이해하고 정신적 고통에 대처할 힘을 찾을 수 있습니다.
사랑과 아름다움의 여신 아프로디테 (로마인-금성 중에서)는 가장 아름답고 저항 할 수없는 연금술의 여신입니다. 그녀는 세 번째 범주에 속하는 유일한 사람입니다. 그녀는 많은 소설이 있었고 그 결과 많은 자손이있었습니다. 아프로디테는 에로틱 한 매력, 관능, 성욕 및 새로운 삶에 대한 욕구의 구체화입니다. 그녀는 자신이 선택한 연애 관계를 맺고 희생자의 역할을 결코 찾지 않습니다. 따라서 그녀는 처녀 여신의 자율성과 취약한 여신의 친밀함을 결합합니다. 그녀의 의식은 집중되고 수용 적입니다. 아프로디테는 그녀와 그녀의 취미 주제에 똑같이 영향을 미치는 관계를 허용합니다. 아프로디테 원형은 여성이 관계의 일관성보다는 강도를 추구하고, 창의적인 과정을 소중히 여기며, 변화와 갱신에 개방적 이도록 장려합니다.
가계도
각 여신의 본질과 다른 신들과의 관계를 더 잘 이해하려면 먼저 신화 적 맥락에서 고려해야합니다. Hesiod는 우리에게이 기회를줍니다. 그의 주된 작품 인 "Theogony"는 신들의 기원과 "가계도"에 대한 정보를 담고 있습니다.
Hesiod에 따르면 처음에는 혼돈이있었습니다. 그러자 가이아 (지구), 우울한 타르 타 루스 (지 하계의 헤아릴 수없는 깊이), 에로스 (사랑)가 나타났습니다.
강력하고 비옥 한 가이아 지구는 천왕성의 아들 인 푸른 무한한 하늘을 낳았습니다. 그런 다음 그녀는 천왕성과 결혼하여 고대 그리스에서 숭배되었던 원시 자연의 힘인 열두 타이탄을 낳았습니다. 신들의 헤시오 딕 족보에 따르면 타이탄은 올림픽 신들의 조상 인 최초의 최고 왕조였습니다.
그리스 신화에서 최초의 가부장제 또는 아버지의 인물 인 천왕성은 가이아에서 태어난 자녀를 미워했고 그들이 자궁을 떠나는 것을 허용하지 않았기 때문에 가이아를 끔찍한 고통에 빠뜨 렸습니다. 그녀는 Titans에게 그녀를 도와달라고 요청했습니다. 그러나 막내 크로노스 (로마인-토성)를 제외하고는 그들 중 누구도 감히 개입하지 않았습니다. 그는 가이아의 도움 요청에 응답했고 그가받은 낫으로 무장 한 채 매복 한 천왕성을 기다리기 시작했습니다.
천왕성이 가이아에 와서 그녀와 함께 누웠을 때 크로노스는 낫을 들고 아버지의 성기를 잘라 바다에 던졌습니다. 그 후 크로노스는 가장 강력한 신이되었습니다. 타이탄과 함께 그는 우주를 통치했습니다. 그들은 많은 새로운 신을 낳았습니다. 그들 중 일부는 강, 바람, 무지개를 상징했습니다. 다른 것들은 악과 위험을 상징하는 괴물이었습니다.
크로노스는 누이 인 티 타니 드 레아와 결혼했습니다. 그들의 연합에서 Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon 및 Zeus와 같은 1 세대의 올림픽 신이 탄생했습니다.
그리고 다시 가부장적 조상-이번에는 이미 크로노스 자신이 그의 아이들을 파괴하려고했습니다. 가이아는 자신이 자신의 아들에게 패할 운명이라고 예측했습니다. 그는 이런 일이 일어나지 않기로 결심했고, 그것이 소년인지 소녀인지조차 알지 못한 채 출생 직후 모든 자녀를 삼켰습니다. 그래서 그는 세 딸과 두 아들을 삼켰습니다.
다시 한번 임신을하여 자녀들의 운명을 애도하는 레아는 마지막 아이를 구하고 크로노스를 처벌하도록 도와 달라는 요청으로 가이아와 천왕성으로 향했습니다. 그녀의 부모는 그녀에게 크레타 섬으로 은퇴하라고 충고했고, 출산시기가되면 크로노스에게 포대기에 싸인 돌을 주면서 크로노스를 속였습니다. 서둘러 크로노스는 아기라고 생각하며 돌을 삼켰다.
구조 된 아이의 이름은 제우스였습니다. 나중에 그는 아버지를 전복시키고 모든 신과 인간을 통치하기 시작했습니다. 크로노스에서 비밀리에 성장한 그는 나중에 그를 속여 그의 형제 자매들을 쫓아 냈고, 그들과 함께 세계에 대한 권력을위한 긴 투쟁을 시작했고, 그 결과 타이탄의 패배와 타르타로스의 어두운 심연에 투옥되었습니다.
타이탄을 물리 친 후, 세 형제 신인 제우스, 포세이돈, 하데스는 우주를 서로 나누었습니다. Zeus는 자신을 위해 하늘을 차지했습니다. Poseidon-바다, Hades-지하 세계. 지구와 올림푸스가 공통점이되어야했지만, 그럼에도 불구하고 제우스는 그들에게 자신의 통치를 확장했습니다. 가부장적 그리스 신념에 따르면 헤스티아, 데메테르, 헤라라는 세 자매는 상당한 권리가 없었다.
그의 연애 덕분에 Zeus는 Artemis와 Apollo (태양신)-Zeus와 Leto의 자녀, Athena-Zeus와 Metis의 딸, Persephone-Zeus와 Demeter의 딸과 같은 차세대 신의 아버지가되었습니다. , 헤르메스 (신들의 메신저)-제우스와 마야의 아들, 아레스 (전쟁의 신)와 헤파이스토스 (불의 신)는 헤라 제우스의 합법적 인 아내의 아들들입니다. 아프로디테의 기원에는 두 가지 버전이 있습니다. 그 중 하나에 따르면 그녀는 제우스와 디오네의 딸이고, 다른 경우에는 그녀가 제우스보다 앞섰다고 주장합니다. 필멸의 여성 인 Semele과의 연애를 통해 Zeus는 Dionysus의 아버지가되었습니다.
그리스 신화에서 누가 누구인지를 상기시키기 위해, 책의 끝에는 알파벳 순서로 배열 된 신과 여신에 대한 간략한 전기 노트가 있습니다.
역사와 신화
우리가 묘사하고있는 그리스 신들과 여신들에게 바친 신화는 역사적 사건을 반영한 것입니다. 이것은 제우스와 영웅을 높이는 가부장적 신화입니다. 모성 원리에 대한 믿음을 고백 한 사람들과 호전적인 신을 숭배하고 남성 원리를 바탕으로 종교 종교를 만든 침략자들과의 충돌을 바탕으로한다.
로스 앤젤레스 캘리포니아 대학의 교수이자 유럽 신화 전문가 인 마리아 짐부 타스 (Maria Jimbutas)는 유럽 최초의 문명인 이른바 "구 유럽"에 대해 씁니다. 과학자들에 따르면, 구 유럽의 문화는 가부장적 종교가 출현하기 최소 5 천년 전에 형성되었습니다. 이 모계, 좌식 및 평화로운 문화는 육지, 바다 및 위대한 여신의 숭배와 관련이 있습니다. 고고학 발굴 과정에서 조금씩 수집 된 정보는 구 유럽 사회가 재산과 사회적 계층화를 몰랐고 평등이 지배했음을 보여줍니다. 구 유럽은 북부와 동부에서 반 유목적이고 계층 적으로 조직 된 인도-유럽 부족의 침공으로 파괴되었습니다.
침략자들은 예술에 무관심한 가부장적 도덕의 전투적인 사람들이었습니다. 그들은 예를 들어 Astarta, Ishtar, Inanna, Nut, Isis와 같은 많은 이름으로 알려진 Great Goddess의 숭배를 고백하면서 그들에 의해 노예가 된 문화적으로 발달 된 원주민 인구를 경멸했습니다.
그녀는 생명력의 창조적이고 파괴적인 표현을 책임지는 자연과 다산과 깊이 연결되어있는 생명을주는 여성 원칙으로 숭배되었습니다. 뱀, 비둘기, 나무 및 달은 위대한 여신의 신성한 상징입니다. 신화 역사가 로버트 그레이브스 (Robert Graves)에 따르면, 가부장적 종교가 출현하기 전에 위대한 여신은 불멸하고 불변하며 전능하다고 믿었습니다. 그녀는 자녀가 아버지를 갖기 위해 연인을 데려가는 것이 아니라 오로지 자신의 즐거움을 위해 연인을 데려갔습니다. 남성 신은 없었습니다. 종교적 숭배의 맥락에서 아버지가되는 것은 없었습니다.
위대한 여신은 인도-유럽 침략의 연속적인 파도 동안 왕좌에서 전복되었습니다. 평판이 좋은 연구자들은 4500 년에서 2400 년 사이에 이러한 파도의 시작을 기록합니다. 기원전. 여신들은 모두 사라지지 않았지만 2 차 역할로 침략자들의 숭배에 들어갔다.
침략자들은 정복 한 인구에게 가부장적 문화와 전투적인 종교 숭배를 부과했습니다. 다양한 형태의 위대한 여신은 정복자들이 숭배하는 신들의 아내의 종속 역할을 시작했습니다. 원래 여성 신에게 속한 힘은 소외되어 남성 신에게 이전되었습니다. 처음으로 강간이라는 주제가 신화에 등장했다. 남성 영웅이 위대한 여신의 상징 인 뱀을 죽였다는 신화가 발생했습니다. 위대한 여신의 속성은 많은 여신들 사이에서 공유되었습니다. 신화 학자 제인 해리슨 (Jane Harrison)은 깨진 거울처럼 위대한 여신이 많은 하급 여신들에 반영되었다고 지적합니다. 헤라는 신성한 결혼 의식을 받았습니다. 야생의 여주인의.
여신 아프로디테
When God Was a Woman의 저자 인 Merlin Stone에 따르면, 유대교, 기독교, 이슬람교의 출현과 함께 위대한 여신의 마지막 전복이 나중에 일어났습니다. 남성 신이 지배적 인 위치를 차지했습니다. 여성 여신들은 점차 배경으로 물러났다. 사회의 여성들이 그 뒤를 따랐다. Stone은 "우리는 여성의 의식에 대한 억압이 실제로 여성의 권리를 얼마나 억압했는지 발견 한 것에 놀랐다"고 말했다.
역사적인 여신과 원형
위대한 여신은 다산과 대격변을 담당하는 창조주이자 파괴자로 숭배되었습니다. 위대한 여신은 집단 무의식 속에서 원형으로 여전히 존재합니다. 저는 종종 부모님에게서 무시 무시한 위대한 여신의 존재를 느꼈습니다. 출산 후 환자 중 한 명이 무시 무시한 측면에서 위대한 여신과 자신을 동일시했습니다. 젊은 어머니는 아이가 태어난 직후 정신병에 시달렸습니다. 이 여성은 우울증에 빠졌고 환각을 보았고 세상을 삼킨 것에 대해 자신을 비난했습니다. 그녀는 비참하고 비참한 병동을 걸었다.
내가 그녀에게로 향했을 때 그녀는 "욕심스럽게 먹고 세상을 파괴했다"고 말했다. 임신 기간 동안 그녀는 창조주의 긍정적 인면에서 위대한 여신과 자신을 동일시했지만, 출산 후 자신이 창조 한 모든 것을 파괴 할 힘이 있다고 느꼈고 그렇게했습니다. 그녀의 정서적 신념이 너무 커서 아무 일도 없었던 것처럼 세상이 여전히 존재한다는 증거를 무시했습니다.
이 원형은 긍정적 인 측면에서도 관련이 있습니다. 예를 들어, 생명을주는 힘으로서의 위대한 여신의 이미지는 그의 삶이 위대한 여신과 관련된 특정 여성과의 관계를 유지하는 데 달려 있다고 확신하는 사람을 차지합니다. 이것은 매우 흔한 광입니다. 때때로 우리는 그러한 연결의 상실이 너무 치명적이어서 사람이 자살하는 것을 본다.
위대한 여신의 원형은 그녀가 실제로 숭배를 받았을 때 위대한 여신 자신이 소유 한 힘에 내재되어 있습니다. 따라서 모든 원형 중에서 가장 강력한 효과를 발휘할 수있는 것은 바로 이것이다. 이 원형은 현실에 대한 비합리적인 두려움과 왜곡 된 생각을 유발할 수 있습니다. 그리스 여신은 위대한 여신만큼 강력하지 않았습니다. 그들은 더 전문화되어 있습니다. 그들 각각은 자신의 영향력 영역을 가지고 있으며 그들의 힘에는 일정한 한계가 있습니다. 여성의 영혼에서 그리스 여신은 위대한 여신만큼 강력하지 않습니다. 주변 현실에 대한 인식을 감정적으로 억제하고 왜곡하는 능력은 훨씬 약합니다.
여성 행동의 가장 일반적인 전형적인 패턴을 대표하는 7 명의 그리스 여신 중에서 가장 영향력있는 것은 아프로디테, 데메테르, 헤라입니다. 그들은 다른 네 여신보다 위대한 여신과 훨씬 더 밀접하게 관련되어 있습니다. 아프로디테는 다산의 여신으로서 그녀의 hypostasis에서 Great Goddess의 약화 된 버전입니다. 데메테르는 어머니로서의 위대한 여신의 축소판입니다. 헤라는 천국의 주권자로서 위대한 여신의 메아리 일뿐입니다. 그러나 다음 장에서 볼 수 있듯이, 각각은 위대한 여신보다 "작지만", 함께 정의를 수행하라는 요청을받을 때 저항 할 수없는 여성의 영혼에있는 힘을 나타냅니다.
아프로디테, 데메테르, 헤라의 명령을 맹목적으로 따르는 것이 그들의 삶에 악영향을 미칠 수 있기 때문에이 세 여신의 영향을받는 여성들은 저항하는 법을 배워야합니다. 고대 그리스의 여신들처럼 그들의 원형은 필사자 여성의 이익과 관계에 기여하지 않습니다. 원형은 시간이 지나도 존재하며 여성의 삶이나 필요에 대해 신경 쓰지 않습니다.
나머지 4 개의 원형 중 3 개 (Artemis, Athena 및 Persephone)는 딸의 여신입니다. 그들은 위대한 여신에서 한 세대 더 제거되었습니다. 따라서 원형으로서 아프로디테, 데메테르, 헤라와 같은 흡수력을 가지고 있지 않으며 주로 캐릭터 특성에 영향을 미칩니다.
가장 오래되고 현명하며 가장 존경받는 여신 인 헤스티아는 권력을 완전히 피했습니다. 그녀는 모든 여성이 존중해야하는 삶의 영적 측면을 나타냅니다.
그리스 여신과 현대 여성
그리스 여신은 3 천년 넘게 인간의 상상 속에 살았던 여성 이미지입니다. 그들은 여성의 열망을 구체화하고 역사적으로 여성에게 허용되지 않았던 행동 패턴을 구현합니다.
그리스 여신은 아름답고 강력합니다. 그들은 외부 상황의 지시를 알지 못하고 자신의 동기만을 따릅니다. 나는이 책에서 원형으로서 여성의 삶의 질과 방향을 결정할 수 있다고 주장한다.
이 여신들은 서로 다릅니다. 그들 각각은 긍정적이고 잠재적 인 부정적인 속성을 가지고 있습니다. 신화는 그들에게 중요한 것이 무엇인지 보여주고, 은유적인 형태로 그들과 같은 여성의 가능성에 대해 알려줍니다.
나는 또한 각각 독특하고 그들 중 일부는 서로에게 적대적인 올림푸스의 그리스 여신이 여성의 내적 다양성과 내부 갈등에 대한 은유를 나타내어 그녀의 복잡성과 다양성을 드러낸다는 생각에 도달했습니다. 모든 여신은 잠재적으로 모든 여성에게 존재합니다. 여러 여신이 여성을 지배하기 위해 싸우고있을 때, 그녀는 자신의 본질의 어떤 측면과 언제 지배 할 것인지 스스로 결정해야합니다. 그렇지 않으면 그녀는 극단에서 다른 극단으로 돌진 할 것입니다.
우리와 같은 그리스 여신들은 가부장적 사회에서 살았습니다. 남성 신들은 지구, 하늘, 바다 및 지하 세계를 다스 렸습니다. 각 여신은 자신의 방식으로이 상황에 적응했습니다. 일부는 남성과 분리하여 일부는 남성과 합류하고 일부는 자신에게 물러남으로써이 상태에 적응했습니다. 가부장적 관계를 소중히 여기는 여신들은 공동체를 지배하고 자신들의 욕망을 부정 할 수있는 남성 신들에 비해 취약하고 상대적으로 약했다. 따라서 그리스 여신은 가부장 문화에서 여성의 삶 모델을 구현합니다.
모든 여성의 영웅
모든 여성에게는 잠재적 인여 주인공이 있습니다. 그녀는 태어날 때 시작하여 평생 계속되는 여정에서 인생 이야기에서 여성 리더를 대표합니다. 자신 만의 독특한 길을 걷다 보면 의심 할 여지없이 고통에 직면 할 것입니다. 외롭고, 연약하고, 우유부단하고, 제한적이라고 느낍니다. 그녀는 또한 자신의 삶에서 의미를 찾고, 품성을 개발하고, 사랑과 경외감을 경험하고, 지혜를 배울 수 있습니다.
그녀는 신앙과 사랑에 대한 능력, 자신의 경험에서 배우고 결심하려는 의지를 통한 결정에 의해 형성됩니다. 어려움이 생겼을 때 무엇을 할 수 있는지 평가하고, 무엇을 할 것인지 결정하고, 자신의 가치관과 감정에 따라 행동한다면, 그녀는 자신의 개인 신화의 주인공으로 행동하는 것입니다.
인생은 우리가 통제 할 수없는 상황으로 가득 차 있지만, 의사 결정의 순간이 항상 존재하며, 더 많은 사건을 결정하거나 인간의 성격을 바꾸는 노드 포인트가 있습니다. 그녀의 영웅적인 여정의여 주인공으로서 여성은 자신의 선택이 중요한 위치 (처음에는 "마치"라 할지라도)에서 시작해야합니다. 인생의 과정에서 여성은 결정을 내리는 사람, 미래의 모습을 만들어가는여 주인공이된다. 그것은 자신이하는 일과하지 않는 일, 그리고 그것이 차지하는 위치를 통해 발전하거나 저하됩니다.
나는 외부 사건뿐만 아니라 내부 사건도 환자를 형성했다는 것을 알고 있습니다. 그들의 감정, 내부 및 외부 반응은 그들이 직면 한 역경과 역경의 정도보다 훨씬 더 그들의 길과 그들이 누구가되었는지를 미리 결정했습니다. 예를 들어, 나는 고난, 잔인 함, 무자비 함, 구타 또는 성적 학대로 가득 찬 어린 시절을 경험 한 사람들을 만났습니다. 그러나 그들은 그들을 학대 한 어른들처럼 (예상대로)되지 않았습니다. 모든 나쁜 경험에도 불구하고 그들은 다른 사람들에 대한 연민을 느꼈습니다. 충격적인 경험은 그 흔적을 남겼고, 그들은 무사하지 않았지만, 그럼에도 불구하고 신뢰, 사랑, 희망의 능력은 살아 남았습니다. 왜 그런 일이 일어 났는지 알게되자여 주인공과 피해자의 차이를 이해하기 시작했습니다.
어린 시절,이 사람들은 각자 자신을 끔찍한 드라마의 주인공으로 여겼습니다. 각각은 내면의 신화, 허구의 삶, 상상의 동지가있었습니다. 무례한 아버지에게 구타를 당하고 굴욕을 당하고 우울한 어머니의 보호를받지 못한 딸은 어린 시절 자신이 교육을받지 못한이 사악한 가족과는 아무런 관련이 없다고 자신에게 말한 것을 회상했습니다. 이러한 시련에 의해 테스트되었습니다. 구타를 당하고 성희롱으로 고통받는 또 다른 소녀는 (어린 시절에 구타당한 사람들이 나중에 자신의 자녀를 때린다는 생각을 성인으로서 완전히 반박 한) 현실과는 완전히 다른 상상의 밝게 달아났습니다. 세 번째는 자신을 전사로 표현했습니다. 이 아이들은 미래에 대해 생각하고 충분히 나이가 들면 가족을 떠날 수있는 방법을 계획했습니다. 한편, 그들은 어떻게 반응할지 스스로 선택했습니다. 한 사람은 "누구도 내가 우는 것을 보지 못하게 할 것"이라고 말했다. (그녀는 산기슭으로 달려가 범인이 그녀를 볼 수 없을 때 울었다.) 또 다른 사람은 "내 마음이 내 몸을 떠나고있는 것 같다. 그가 나를 만질 때마다 다른 곳에있는 것 같았다"고 말했다.
이 소녀들은여 주인공이자 의사 결정권자였습니다. 그들은 학대에도 불구하고 품위를 유지했습니다. 그들은 상황을 평가하고 현재에 어떻게 행동할지 결정하고 미래에 대한 계획을 세웠습니다.
여 주인공으로서 그들은 단순한 필사자보다 더 강하고 보호 된 그리스 신화의 영웅 인 아킬레스 나 헤라클레스와 같은 강하거나 강력한 반신이 아니 었습니다. 조숙 한 인간여 주인공 인이 아이들은 숲에 던져졌을 때나 마녀가 헨젤을 구워 먹일 때 마음을 써야만했던 헨젤과 그레텔과 더 비슷합니다.
여 주인공에 대한 신화에서와 같이 여성의 실제 이야기에서 핵심 요소는 여성이 그 과정에서 만드는 정서적 또는 기타 유대감입니다. 여성여 주인공은 사랑하거나 사랑하는 법을 배우는 사람입니다. 그녀는 다른 사람과 함께 여행하거나 그녀의 수색에서 그러한 동맹을 찾습니다.
방법
모든 도로에는 결정이 필요한 결정적인 분기점이 있습니다. 어떤 길을 택해야합니까? 따라야 할 방향은 무엇입니까? 한 가지 원칙에 부합하는 일련의 행동을 계속하거나 완전히 다른 원칙을 따르시겠습니까? 정직하거나 거짓말? 대학에 가거나 직장에 가십니까? 아기가 있거나 낙태가 있습니까? 가까운 관계를 끝내거나 떠나시겠습니까? 이 특정 남자와 결혼하거나 거절합니까? 유방 종양이 발견되면 즉시 치료를 받거나 기다리십니까? 학교 나 직장을 그만두고 다른 것을 찾으십니까? 연애를하고 결혼 할 위험이 있습니까? 포기하거나 고집스럽게 무언가를 위해 노력합니까? 어떤 선택을해야합니까? 어떤 길을 택해야합니까? 얼마입니까?
몇 년 후 정신과에서 나에게 도움이 된 대학 경제학의 훌륭한 교훈을 기억합니다. 무언가의 실제 가격은 원하는 것을 얻기 위해 포기하는 것입니다. 이것은 일반적으로 허용되는 경로가 아닙니다. 선택에 대한 책임을지는 것은 매우 중요한 순간이며 항상 쉬운 것은 아닙니다. 여성의 선택 능력은 그녀를여 주인공으로 정의합니다.
반대로,여 주인공이 아닌 여성은 다른 사람의 선택을 따릅니다. 그녀는 적극적으로 결정하기보다는 오히려 느리게 양보합니다. 그 결과 종종 피해자가되기로 합의하여 "정말이 일을하고 싶지 않았습니다. 당신의 생각이었습니다."또는 "우리가 곤경에 처한 것은 모두 당신 잘못입니다."또는 " 우리가 여기서 끝난 것은 당신의 잘못입니다. "또는"내가 불행한 것은 당신의 잘못입니다. " 그리고 그녀는 또한 괴로움과 속임수를 느끼고 비난을 할 수 있습니다 : "우리는 항상 당신이 원하는 것을합니다!", 그녀 자신이 자기 자신을 주장하지 않았거나 그녀의 의견을 전혀 표현하지 않았다는 것을 깨닫지 못함. “오늘 밤은 무엇을하고 싶니?”라는 간단한 질문부터 시작하여 그녀는 항상“원하는대로”라고 대답하며, 그녀의 삶을 통제하는 습관이 잘못 될 때까지 포기하는 습관이 커질 수 있습니다.
또 다른 비 영웅적인 행동 모델이 있는데, 여성이있는 그대로 교차로를 짓밟고 감정이 명확하지 않고 결정을 내리는 사람의 역할에 불편 함을 느끼거나 결정을 내리기 위해 노력하지 않는 경우 다른 기회를 포기하지 않으려는 그녀에게. 그녀는 종종 인생을 게임으로 받아들이고, 그녀에게 너무 심각해질 수있는 가까운 관계를 거부하거나 너무 많은 시간이나 노력이 필요한 직업을 거부하는 화려하고 재능 있고 매력적인 여성입니다. 그녀가 실제로 결정을 내리지 않는 것을 멈추는 것은 물론 무 조치의 선택입니다. 그녀는 인생이 지나가고 있음을 깨달을 때까지 교차로에서 10 년을 기다릴 수 있습니다.
결과적으로 여성은 다른 사람이나 환경에 의해 움직이는 수동적 인 생물, 희생자, 괴롭힘이 아닌여 주인공이되어야합니다. 여 주인공이되는 것은 여성들에게 영감을주는 새로운 기회이며, 취약한 여신의 원형에 의해 안내됩니다. 자신을 확립하는 것은 페르세포네처럼 융통성있는 여성에게 영웅적인 도전이며, 남성을 헤라처럼 우선적으로두고 데메테르와 같은 누군가의 필요를 돌 봅니다. 이를 수행하는 것은 무엇보다도 그들이 양육에 반대하는 것을 의미합니다.
또한 결정을 내리는여 주인공이되어야한다는 욕구는 이미 자신이라고 잘못 생각한 많은 여성들에게 충격이다. 처녀 여신 유형의 여성이기 때문에, 그들은 아테나처럼 심리적으로 "갑옷으로 덮일"수 있으며, 아르테미스와 같은 남성의 의견과는 무관하고 헤스티아처럼 자급 자족하고 혼자입니다. 그들의 영웅적인 임무는 친밀감에 뛰어 들거나 감정적으로 취약 해지는 것입니다. 그들에게 용기있는 선택은 다른 사람을 신뢰하고, 다른 사람이 필요하고, 다른 사람에 대한 책임을지는 것입니다. 그러한 여성들은 위험한 사업 결정을 내리거나 공개적으로 말하기가 쉬울 수 있습니다. 그들로부터 용기를 얻으려면 결혼이나 모성이 필요합니다.
결정하는여 주인공은 교차로에서 자신을 발견 할 때마다 프시케의 첫 번째 작업 인 "곡물 분류"를 반복해야하며 지금 무엇을해야할지 결정해야합니다. 그녀는 주어진 상황에서 우선 순위, 동기 및 잠재적 기회를 분류하기 위해 중단해야합니다. 그녀는 어떤 선택이 존재하는지, 감정적 비용이 무엇인지, 결정이 그녀를 이끌 곳, 직관적으로 그녀에게 가장 중요한 것이 무엇인지 고려해야합니다. 그녀가 누구이고 무엇을 알고 있는지에 따라 경로를 선택하여 결정을 내려야합니다.
여기서 나는 나의 첫 번째 책인 "The Tao of Psychology"에서 개발 한 주제에 대해 다시 언급한다 : "마음이있는 길"을 선택해야 할 필요성. 나는 모든 사람이 모든 것을 평가하고, 행동하고, 각 삶의 선택을 면밀히 검토하고, 합리적으로 숙고하고, 그의 마음이이 선택에 동의 할 것인지에 대한 그의 결정을 정당화해야한다고 생각합니다. 당신의 마음이 감동적이고 논리가 답을 제공 할 수 없는지 다른 사람은 당신에게 말할 수 없습니다.
종종 여성이 미래의 삶에 중대한 영향을 미치는 "또는 / 또는"선택에 직면 할 때 다른 사람이 그녀에게 압력을가합니다. "직장을 바꿔!", "그만!", "이동!", "예!", "아니!" 종종 여성은 누군가의 편협함으로 인해 생성 된 억압적인 생각에 자신의 마음과 마음을 종속시켜야합니다. 결정하는 사람이 되려면 여성은 자신의 삶이 자신의 삶이고 이러한 결정의 결과에 따라 살아갈 사람이라는 것을 깨닫고 적시에 자신의 결정을 내릴 것을 고집해야합니다.
명확성과 이해력을 키우기 위해 그녀는 성급한 결정을 내리려는 내적 충동에도 저항해야합니다. 삶의 초기 단계에서 Artemis 또는 Aphrodite, Hera 또는 Demeter는 특징적인 강도 또는 반응 강도로 우세 할 수 있습니다. 그들은 Hestia의 느낌, Persephone의 내성, Athena의 냉혈한 생각을 대체하려고 할 수 있지만 이러한 여신의 존재는 더 완전한 그림을 제공하고 여성이 그녀의 성격의 모든 측면을 고려한 결정을 내릴 수 있도록합니다. .
여행
여성이 영웅적인 여정을 떠날 때 그녀는 도전, 장애물 및 위험에 직면합니다. 그녀의 반응과 행동은 그녀를 바꿀 것입니다. 그녀는 자신에게 중요한 것이 무엇인지, 자신의 생각에 따라 행동 할 용기가 있는지를 발견 할 것입니다. 연민에 대한 그녀의 성격과 능력이 시험 될 것입니다. 그 과정에서 그녀는 성격의 어둡고 모호한면을 마주하게됩니다. 때때로 그녀는 자신의 힘을 확신하고 자신감이 커지거나 두려움에 압도 당할 때가 있습니다. 그녀는 아마도 약간의 손실에서 살아남고 패배의 괴로움을 경험할 것입니다. 여 주인공의 여정은 여성 성격의 다양한 측면이 하나의 전체로 결합되어 모든 복잡성을 유지하는 자기 발견과 발전의 여정입니다.
뱀의 힘의 재 탄생
각여 주인공은 뱀의 힘을 얻어야합니다. 이 과제의 본질을 이해하려면 여신과 여성의 꿈으로 돌아 가야합니다.
헤라의 많은 조각상에는 뱀이 그녀의 로브에 감겨 있습니다. Athena는 그녀의 방패를 묶은 뱀으로 묘사되었습니다. 뱀은 고대 유럽의 그리스 이전의 위대한 여신의 상징이었으며 한때 여성 신이 소유했던 힘의 상징적 인 흔적으로 사용됩니다. 가장 초기의 이미지 중 하나 (Crete, 2000-1800 BC)에서 가슴이 맨손 인 여성 여신이 뻗은 팔에 뱀을 안고 있습니다.
뱀은 종종 여성의 꿈에서 신비한 무서운 상징으로 나타나며, 삶에서 자신의 힘을 확립 할 가능성을 느꼈던 몽상가가 조심스럽게 접근합니다. 다음은 30 세 된 기혼 여성의 꿈에 대한 설명입니다. "나는 길을 걷고 있습니다. 앞을 보니 거대한 나무 아래를지나 가야한다는 것을 알았습니다. 거대한 뱀이 평화롭게 주위를 빙빙 감고 있습니다. 낮은 가지. 나는 그것이 유독하지 않고 아무것도 없다는 것을 알고 있습니다. 위협합니다. 사실 그녀는 아름답지만 망설입니다. " 몽상가가 위험을 두려워하기보다는 오히려 경외감을 느끼거나 뱀의 힘을 깨닫는 이와 비슷한 많은 꿈이 기억됩니다. "내 테이블을 감싸고있는 뱀 ...", "나는 뱀이 발코니 ... ","B 방에 뱀 세 마리 ... "
여성이 자신의 힘을 주장하기 시작할 때마다 중요한 결정을 내리고 자신의 힘을 실현할 때마다 일반적으로 뱀과 함께 꿈이 나타납니다. 몽상가는 종종 뱀의 성을 느끼고 이것은 뱀이 상징하는 힘의 종류를 명확히하는 데 도움이됩니다.
이러한 꿈이 몽상가의 실제 생활과 일치한다면, 그녀는 새로운 역할을 선택한 후 발생하는 질문과 같은 문제에 대처할 수있는 권력이나 독립의 위치에서 기회를 갖게됩니다. "나는 효과적 일 수 있습니까?", "어떻게 이 역할이 나를 바꿀까요? ","내가 단호하고 엄격하다면 사람들이 나를 좋아할까요? ","이 행동이 내 친밀한 관계를 위협합니까? " 자신의 힘을 경험 한 적이없는 여성들의 꿈은 아마도 그러한 여성들이 마치 익숙하지 않은 뱀처럼 포스에 조심스럽게 접근해야한다는 것을 나타냅니다.
나는 자신의 힘과 힘에 대한 감각을 얻은 여성이 "뱀의 힘을 주장하는 것"이라고 생각한다. 가부장적 종교가 힘과 영향력의 여신을 박탈 한 순간에 여성 신과 필사 여성이 잃어버린 힘은 뱀을 악의 상징으로 그녀를 에덴에서 쫓아 내고 여성을 열등하게 만들었습니다. 그런 다음 강하고 아름답고 아이들을 키우고 교육 할 수있는 새로운 여성의 의인화 인 이미지를 상상합니다. 이 이미지는 아름다운 여인이나 여신이 땅에서 일어나 밀, 꽃, 뱀을 손에 들고있는 테라코타 동상입니다.
곰의 힘에 저항
남성 영웅과 달리 주인공은 모성 본능의 저항 할 수없는 충동에 위협을받을 수 있습니다. 아프로디테 및 / 또는 데메테르에 저항 할 수없는 여성은 잘못된 시간에 또는 불리한 상황에서 임신 할 수 있습니다. 이런 일이 발생하면 그녀는 선택한 경로에서 벗어날 수 있습니다. 그녀는 본능에 사로 잡 힙니다.
나는 임신하고 싶은 충동에 사로 잡혔을 때 모든 목표를 잊은 대학원생 인 젊은 여성을 알고 있었다. 그녀는 결혼했고 아이를 갖고 싶다는 욕망에 사로 잡혀 박사 학위를 받기 직전이었다. 그 당시 그녀는 꿈을 꾸었습니다. 거대한 곰이 입에 손을 잡고있었습니다. 그녀는 자신을 해방 시키려고 실패했고 어떤 남자들에게 도움을 요청했지만 소용이 없었습니다. 이 꿈에서 그녀는 새끼가있는 곰 조각상이 나올 때까지 방황했고 샌프란시스코 메디컬 센터의 조각상을 연상케했다. 그녀가 조각품의 발에 손을 대자 곰이 그녀를 풀어 주었다.
이 꿈을 숙고하면서 그녀는 곰이 모성 본능을 상징한다고 느꼈습니다. 진짜 곰은 위대한 어머니이며, 연약한 새끼를 사심없이 먹이고 치열하게 보호합니다. 그러다 자란 새끼들의 독립의시기가 오면 엄마 곰은 저항하는 새끼들이 자신을 떠나 세상으로 가서 스스로를 돌보라고 강하게 주장한다. 이 모성의 상징은 몽상가를 꽉 잡고 어머니 곰의 이미지를 만졌습니다.
몽상가는 꿈의 메시지를 받았습니다. 논문을 완성 할 때까지 (단 2 년 후) 아기를 가지겠다고 약속 할 수 있다면 임신에 대한 집착이 사라질 수 있습니다. 실제로 그녀와 그녀의 남편은 아이를 갖기로 결심하고 논문을 옹호 한 후 곧 임신하겠다는 내적 약속을 한 후 집착은 사라졌습니다. 그녀는 다시 공부에 집중할 수있었습니다. 그녀가 이미지와 연결되었을 때, 본능은 그립을 잃었습니다. 그녀는 경력을 쌓고 동시에 실제 가족을 만들려면 박사 학위를받을 때까지 곰의 힘에 저항해야한다는 것을 알고있었습니다.
원형은 시간 밖에서 존재하며 여성의 삶의 현실이나 필요에 관심이 없습니다. 여신들이여 주인공처럼 여자에게서 깨어 났을 때, 그녀는 그들의 요구에 대한 응답으로 "예", "아니오", "지금은 안돼"라고 말해야합니다. 그녀가 의식적인 선택을 주저하면 본능이나 전형적인 도식이 이어질 것입니다. 모성의 본능에 사로 잡힌 여성은 "곰"의 힘에 저항하는 동시에 그녀를 존중해야합니다.
죽음의 추방과 파괴의 힘
신화의 각여 주인공은 항상 파괴적이거나 위험한 것에 대항하여 그녀를 파괴로 위협합니다. 그것은 또한 여성의 꿈에서 공통된 주제입니다.
한 여성 변호사는 그녀가 어린 시절 교회를 떠나는 꿈을 꾸었 고 두 마리의 야생 검은 개가 그녀를 공격했습니다. 그들은 그녀의 목을 물기 위해 그녀의 위로 뛰어 올랐다 : "경동맥을 물릴 것 같았다." 공격을 막기 위해 손을 들었을 때 그녀는 악몽에서 깨어났다.
소속사에 입사 한 이후로 그녀는 그녀의 대우에 점점 더 짜증이났습니다. 남자들은 보통 그녀가 단지 비서라고 생각했습니다. 주변 사람들이 그녀의 진짜 역할을 알았을 때도 그녀는 종종 무의미하다고 느끼고 그녀가 진지하게 받아 들여지지 않는다고 생각했습니다. 결국 그녀는 남성 동료들에게 비판적이고 적대적이되었습니다.
처음에 그녀는 꿈이 자신이 끊임없이 "공격 당하고있다"는 인식에 대한 과장된 반영 인 것처럼 보였습니다. 그런 다음 그녀는 자신이이 들개와 같은 것인지 궁금해하기 시작했습니다. 그녀는 직장에서 그녀에게 무슨 일이 일어나고 있는지 분석했고 그녀에게 갑작스런 이해에 놀랐고 겁이났습니다. "왜, 나는 사악한 년으로 변하고 있어요!" 그녀는 어린 시절 행복한 시절에 교회에서 경험했던 은혜의 느낌을 떠 올렸고 이제는 완전히 다른 모습임을 깨달았습니다. 이 꿈이 원동력이었습니다. 몽상가의 성격은 자신의 적대감에 의해 자기 파괴의 위험에 처해 있었고 그녀가 다른 사람들을 지시했습니다. 그녀는 냉소적이고 화를 냈습니다. 실제로 꿈에서와 같이 그녀는 자신의 괴로움을 지시 한 사람들이 아니라 위험에 처해있었습니다.
마찬가지로 여신의 부정적인 측면이나 그림자 측면은 파괴적 일 수 있습니다. 헤라의 질투, 복수 또는 분노는 독이 될 수 있습니다. 이러한 감정에 사로 잡히고 자신의 상태를 알고있는 여성은 감정과 행동으로 인한 복수와 공포 사이를 오간다. 주인공이 여신과 싸울 때 뱀이 그녀를 공격하는 꿈이 나타날 수 있습니다 (그들이 나타내는 힘이 몽상가 자신에게 위험하다는 것을 나타냅니다). 그런 꿈에서 독사가 몽상가의 마음을 찔렀습니다. 또 다른 경우에는 뱀이 독이있는 이빨을 여자의 다리에 박아 걷지 못하게했습니다. 실생활에서 두 여성은 배신에서 살아남 으려고 노력했으며 독하고 악의적 인 감정에 굴복 할 위험에 직면했습니다 (야생 개가있는 꿈과 같이이 꿈은 두 가지 의미가 있습니다. 그것은 그녀와 그녀에게 일어나는 일에 대한 은유였습니다. ).
남성이나 여성을 공격하거나 위협하는 형태로 인간 형태의 몽상가에 대한 위험은 일반적으로 적대적인 비판이나 파괴적인 측면에서 비롯됩니다 (동물은 감정이나 본능을 나타내는 것처럼 보임). 예를 들어, 자녀가 아직 초등학교에 다닐 때 대학으로 돌아온 한 여성은 "대형 간수"가 자신의 길을 막고있는 꿈을 꾸었습니다. 이 장면은 그녀에 대한 어머니의 부정적인 판단과 그녀가 확인 된 어머니의 역할을 모두 나타내는 것으로 보인다. 꿈은이 식별이 투옥과 같다는 의견을 표명했습니다.
내부 하위 성격에 대한 적대적인 판단은 진정으로 파괴적 일 수 있습니다. 예를 들어 "당신이 나쁘기 때문에 이것을 할 수 없습니다 (추악하고, 무능하고, 어리 석고, 재능이 없음)." 기본적으로 그들은“더 많은 것을 위해 노력할 권리가 없다”고 말하고 여성을 화나게하고 그녀의 좋은 의도 나 자신감을 훼손 할 수있는 메시지를 제시합니다. 꿈에서 이러한 공격적인 비판은 일반적으로 그녀를 위협하는 남자의 형태로 나타납니다. 내적 비판적 태도는 종종 여성이 주변 세계에서 마주 치는 반대 나 적대감에 해당합니다. 비평가들은 앵무새처럼 가족이나 문화의 불친절한 메시지를 반복합니다.
심리적 관점에서여 주인공이 꿈이나 신화에서 만나는 모든 적이나 악마는 인간의 영혼에서 파괴적이고, 끔찍하고, 발달되지 않았고, 왜곡되거나, 악한 것을 대표하여 그것을 점령하고 파괴하려고합니다. 야생 개나 독사를 꿈꾸던 여성들은 다른 사람들이 자신을 겨냥한 위험하거나 적대적인 행동을 할 때 그들 내부에서 일어나는 일에 똑같이 위협을 받는다는 것을 깨달았습니다. 적이나 악마는 자신의 영혼의 부정적인 부분이 될 수 있으며, 그녀의 자비 롭고 유능한 부분을 구성하는 것을 파괴하겠다고 위협하는 그림자 요소가 될 수 있습니다. 적이나 악마는 그것을 해치거나, 정복하거나, 굴욕감을 주거나 통제하려는 다른 사람들의 영혼에있을 수 있습니다. 또는 자주 발생하는 것처럼 그녀는 둘 다에 의해 위협을받습니다.
상실과 슬픔을 경험
상실과 슬픔은 여성의 삶과여 주인공 신화의 또 다른 주제입니다. 도중 어딘가에서 누군가가 죽거나 버려 져야합니다. 친밀한 관계의 상실은 여성의 삶에서 중요한 역할을합니다. 여성 대부분은 자신의 업적이 아닌 친밀한 관계를 통해 자신을 정의하기 때문입니다. 누군가가 죽거나, 떠나거나, 떠나거나, 낯선 사람이 될 때, 이것은 두 배의 손실입니다. 즉, 그들 자신의 가까운 관계와 자기 결정의 원천으로서의 가까운 관계입니다.
친밀한 관계에서 중독 된 많은 여성들은 오직 상실의 고통을 통해서만여 주인공의 길에 들어 선다. 예를 들어, 임신 한 프시케는 남편 에로스에 의해 버려졌습니다. 통일을위한 탐구에서 그녀는 자신의 발전을 보장하는 작업을 완료했습니다. 모든 연령대의 이혼 및 사별 여성이 결정을 내릴 수 있고 생애 처음으로 독립 할 수 있습니다. 예를 들어, 사랑하는 동맹의 죽음으로 아탈란타는 유명한 종족이 열렸던 아버지의 왕국으로 돌아 가게되었습니다. 이것은 가까운 관계를 잃은 후 경력을 쌓기 시작하는 여성들의 의도와 일치합니다.
은유 적으로 심리적 죽음은 우리가 무언가 나 누군가를 보내야하고 그 상실에 대해 슬퍼 할 수밖에 없을 때 발생합니다. 그것은 우리 자신의 어떤 측면의 죽음, 오래된 역할, 이전 위치, 아름다움 또는 젊음의 다른 떠나는 자질, 더 이상 존재하지 않는 꿈일 수 있습니다. 죽음이나 별거로 끝난 가까운 관계 일 수도 있습니다. 여 주인공이 여자 안에서 깨어 날까요, 아니면 상실로 인해 황폐 해 질까요? 그녀는 슬퍼하고 계속 나아갈 수 있습니까? 아니면 굴복하고, 굳어지고, 우울증에 빠지고,이 시점에서 그의 여정을 멈출까요? 그녀가 더 나아가면 그녀는여 주인공의 길을 선택할 것입니다.
어둡고 좁은 곳을지나
대부분의 영웅적인 여정은 어두운 곳 (산 동굴, 지하 세계, 미로)을 가로 질러 궁극적으로 갑자기 빛으로 떠오르는 것을 포함합니다. 또한 황량한 사막을 건너 꽃이 만발한 땅으로 갈 수도 있습니다. 여정의이 부분은 우울증을 경험하는 것과 유사합니다. 신화에서,여 주인공은 인생에서와 마찬가지로 계속 움직이고, 행동하고,해야 할 일을하고, 친구와 연락을 유지하거나 혼자 대처해야합니다. 어두운.
어둠은 사람들이 우울증에서 벗어나려고 할 때 극복해야하는 어두운 억압 된 감정 (분노, 절망, 분개, 분개, 정죄, 복수, 두려움, 배신으로 인한 고통, 죄책감)입니다. 빛과 사랑이없는 삶이 무의미한 우주 농담처럼 보이는 외로움의 어두운 밤입니다. 슬픔과 용서는 보통 외출을 나타냅니다. 이제 생명 에너지와 빛이 돌아올 수 있습니다.
신화와 꿈 속의 죽음과 재생은 상실, 우울증, 회복에 대한 은유를 나타냅니다. 돌이켜 보면 이러한 암흑기의 대부분은 통과 의례, 고통과 시련의 시간으로 인식되며,이를 통해 여성은 가치있는 것을 배우고 발전합니다. 또는 지하 세계의 페르세포네처럼 그녀는 나중에 다른 사람을위한 안내자가되기 위해 임시 수감자가 될 수 있습니다.
초월적인 도전
영웅적인 신화에서 여정을 떠난여 주인공은 상상할 수없는 위험을 극복하고 용과 어둠을 물리 치고 어느 시점에서 갇혀 앞뒤로 움직일 수 없습니다. 어디를 가든 놀라운 장애물이 그녀를 기다리고 있습니다. 길을 열려면 특정 문제를 해결해야합니다. 그녀의 지식이 충분하지 않거나 자신의 선택에 대한 불확실성이 너무 강해서 해결책이 불가능 해 보이는 경우 어떻게해야합니까?
그녀가 모든 선택이 잠재적으로 비참 해 보이거나 기껏해야 절망적 인 것처럼 보이는 불분명 한 상황에 처했을 때 그녀의 첫 번째 시험은 자신을 유지하는 것입니다. 위기 상황에서 여성은여 주인공이 아닌 피해자가되고 싶은 유혹을 받는다. 그녀가 자신의여 주인공에게 충실하다면, 그녀가 나쁜 곳에 있고 패배 할 수 있다는 것은 분명하지만 언젠가는 모든 것이 바뀔 수 있다고 계속 믿습니다. 그녀가 희생자로 변하면 그녀는 자신의 문제에 대해 다른 사람들을 비난하거나 운명을 저주하고, 술을 마시거나 마약을 복용하고, 경멸적인 비판으로 자신을 공격하기 시작합니다. 이 경우 그녀는 마침내 상황에 복종하거나 심지어 자살에 대해 생각합니다. 여 주인공의 힘을 포기한 여성은 활동하지 않거나 히스테리하게되고, 공포에 휩싸이거나 너무 충동적이고 비합리적으로 행동하여 궁극적으로 최종 패배를 겪습니다.
신화와 삶에서여 주인공이 어려움에 처했을 때 그녀가 할 수있는 일은 누군가 또는 무언가가 예기치 않게 도움을받을 때까지 자신의 원칙과 의무를 변경하지 않는 것입니다. 상황에 머물면서 답이 오기를 기다리는 것은 정씨가 "초월 적 기능"이라고 부르는 상태에 들어가는 것이다. 동시에 그는 문제를 해결하기 위해 무의식에서 튀어 나오는 무언가를 의미하거나 그녀 (또는 그) 밖에있는 무언가의 도움이 필요한여 주인공 (자아)에게 길을 보여 주었다.
예를 들어, 에로스와 프시케의 신화에서 아프로디테는 프시케에게 네 가지 과제를 주었는데, 각각은 그녀가 전혀 모르는 일을해야했습니다. 처음에는 Psyche가 우울하다고 느꼈지만 도움이나 조언이 개미, 녹색 갈대, 독수리, 탑에서 나왔습니다. 마찬가지로, 아탈란타와 사랑에 빠진 Hippomenus는 그녀의 손과 마음을 얻기 위해 그녀와 경쟁해야했습니다. 그러나 그는 이길만큼 빠르게 거리를 달릴 수 없기 때문에 목숨을 잃을 것이라는 것을 알고있었습니다. 대회 전날 그는 아프로디테에게 도움을 청했고, 그 결과 그를 이길 수있었습니다. 고전적인 서부에서 용감하지만 작은 분대가 갑자기 신호 경적을 듣고 기병대가 서두르고 있음을 깨닫습니다.
이것들은 모두 전형적인 상황입니다. 여 주인공 인 여성은 도움이 가능하다는 것을 이해해야합니다. 그녀가 내부 위기 상태에 있고 무엇을해야할지 모를 때, 그녀는 후퇴하거나 두려움으로 행동해서는 안됩니다. 새로운 이해 또는 상황의 변화를 기대하고, 명상하거나기도하는 것-이 모든 것은 절망적 인 상황을 초월하는 데 도움이 될 결정을 무의식에서 끌어내는 것을 의미합니다.
곰과 꿈을 꾸던 한 여성은 박사 학위 논문 중에 아이를 낳아야하는 절박한 필요를 느끼며 깊은 개인적 위기를 겪었다. 저항 할 수없는 힘으로 그녀를 사로 잡은 모성의 본능은 이전에 억압되어 이제는 그에게 자신의 정당성을 요구했습니다. 꿈을 꾸기 전에 그녀는 만족스러운 결과가없는 "둘 중 하나 또는"상황에 사로 잡혀있었습니다. 상황을 바꾸기 위해 그녀는 논리적으로 구성하는 것이 아니라 해결책을 느껴야했습니다. 그녀가 수면의 전형적인 영향을 받고 아이를 낳고 싶은 욕망을 붙잡아 야한다는 것을 완전히 깨달은 후에야 침착하게 임신을 늦출 수있었습니다. 이 꿈은 그녀의 딜레마를 해결하는 데 도움이 된 무의식의 해답이었습니다. 상징적 경험이 그녀에게 깊고 직관적으로 갑작스런 이해를 주었을 때 갈등은 사라졌습니다.
초월 적 기능은 사건의 동기화를 통해서도 표현 될 수 있습니다. 즉, 내부 심리적 상황과 현재 사건 사이에는 매우 중요한 우연이 존재합니다. 그런 일에 직면하면 기적으로 인식됩니다. 예를 들어, 몇 년 전에 제 환자가 여성을위한 자조 프로그램을 시작했습니다. 그녀가 특정 날짜까지 특정 금액을 모금했다면 펀드는 프로그램의 지속을 보장하기 위해 그녀에게 누락 된 자금을 할당했을 것입니다. 이 날짜가 다가 왔을 때 그녀는 여전히 필요한 금액을 가지고 있지 않았습니다. 그러나 그녀는 자신의 프로젝트가 필요하다는 것을 알고 물러서지 않았습니다. 곧 그녀가 필요로하는 금액에 해당하는 수표가 우편으로 도착했습니다. 그녀는 예기치 않게 돌아 왔고, 2 년 전의 빚을이자로 인해 오래 전에 버렸습니다.
물론 대부분의 곤경에 처한 상황에서 우리는 똑같은 명확한 답을 얻지 못합니다. 더 자주 우리는 상황을 명확하게 이해하고 해결하는 데 도움이되는 몇 가지 상징을 인식합니다.
예를 들어, 저의 이전 출판사는이 책을 크게 줄여서 여기에 제시된 아이디어를보다 대중적인 방식으로 제시해야하는 다른 사람이이 책을 수정해야한다고 주장했습니다. 2 년 동안받은“당신이하는 일이 충분하지 않다”는 메시지는 심리적으로 심하게 치고 지쳤습니다. 나의 일부 (가단성있는 페르세포네처럼)는 누군가가 그 책을 출판하기 위해 문자 그대로 다시 쓰도록 허용했습니다. 그리고 나는 희망찬 생각을 가지고 아마도 그것이 최선일 것이라고 생각하기 시작했습니다. 책이 다른 작가에게 전달되기 일주일 전에 나는 메시지를 받았다.
비슷한 상황에서 같은 작가가 책을 다시 쓴 영국 작가가 내 친구를 방문하여 자신의 경험을 이야기했습니다. 그는 내가 한 번도 말하지 않은 것을 표현했지만 그럼에도 불구하고 직관적으로 알고 있었다 : "그들은 내 책에서 영혼을 빼앗았다." 이 말을 들었을 때 저는 계시가 저에게 전달 된 것 같았습니다. 내 책도 마찬가지 였어야했다. 이것은 나에게 단호하게 행동 할 수있는 자유를주었습니다. 저는 편집자를 직접 고용하고 책을 직접 완성했습니다.
메시지는 크고 분명했습니다. 더 많은 이벤트가 상당히 호의적으로 발전했습니다. 배운 교훈에 감사하며 동시성과 초월 적 기능에 대한 믿음을 표현한 고대 중국 속담이 떠 올랐습니다. "학생이 준비되면 교사가 올 것입니다."
창의적인 통찰력도 초월 적입니다. 창의적인 과정에서 해결책이 존재하지만 아직 알려지지 않은 경우 예술가-발명가-과학자는 답이 있다고 믿고 해결책이 올 때까지 자신의 상황에 남아 있습니다. 창의적인 사람은 종종 긴장이 증가하는 상태에 있습니다.
할 수있는 모든 것이 이미 완료되었습니다. 그런 다음 그 사람은 잠복기에 의존하고 그 후에는 새로운 것이 불가피합니다. 전형적인 예는 벤젠 분자의 구조를 발견 한 화학자 Friedrich August Kekule입니다. 그는 그 일에 대해 의아해했지만 입에 꼬리를 쥐고있는 뱀을 꿈꾸기 전까지는 어떤 식 으로든 대처할 수 없었다. 직감적으로 그는 이것이 답이라는 것을 깨달았습니다. 탄소 원자는 닫힌 사슬에서 서로 결합 할 수 있습니다. 그런 다음 그는 연구를 수행하고 그의 가설이 옳다는 것을 증명했습니다.
피해자에서여 주인공으로
여 주인공의 여정을 생각하면서 A.A. (Alcoholics Anonymous)가 알코올 중독자와 알코올 중독자를 희생자에서 히로인과 영웅으로 바꾸는 방법을 배웠고 매우 감동했습니다. AA는 초월 적 기능을 활성화하고 본질적으로 자신이 선택한 마스터가되는 방법에 대한 교훈을 제공합니다.
알코올 중독자는 그녀가 절망적 인 위치에 있다는 것을 인정하는 것으로 시작합니다. 그녀가 계속 술을 마시는 것은 상상할 수 없으며 동시에 그녀는 멈출 수 없습니다. 이 절망의 시점에서 그녀는 공동 여정에서 서로를 돕는 사람들의 커뮤니티에 합류합니다. 그녀는 위기에서 벗어나기 위해 자신보다 훨씬 더 큰 힘에 호소하는 방법을 배웁니다.
A.A.는 변경할 수없는 것을 받아들이고, 가능한 것을 바꾸고, 서로를 구별 할 수 있어야한다는 것을 강조합니다. A.A. 규칙에 따르면, 자신의 더 많은 삶의 길을 분명하게 볼 수없는 위험한 감정 상태에있는 사람은 자신의 행동을 한 단계 이상 계획하지 않습니다. 점차적으로 알코올 중독자는 한 번에 한 걸음 씩 그녀의 운명의 여주인이됩니다. 그녀는 선택을 할 수있는 능력을 얻고 자신이 유능하고 연민 속에서 다른 사람들을 도울 수 있음을 발견합니다.
여 주인공은 자신의 개성을 찾아 여행을 떠난다. 도중에 그녀는 자신을 시험하는 어떤 상황에서도 자신이 얻은 가치를 고수하지 않는 한 자신에게 맞는 것을 찾고, 잃고, 재발견합니다. 그녀는 결국 그녀의 개성을 잃을 위험이 극복 될 때까지 그녀보다 더 강한 것을 몇 번이고 직면 할 수 있습니다.
제 사무실에는 몇 년 전에 그린 노틸러스 껍데기 안쪽의 그림이 있습니다. 쉘의 나선형 구조를 강조합니다. 따라서 그림은 우리가 취하는 길도 종종 나선 형태임을 상기시켜줍니다. 우리의 발전은 주기적입니다. 행동 패턴을 통해 계속해서 우리를 적으로 되돌려 놓습니다.
종종 이것은 데메테르 또는 페르세포네의 우울증에 대한 감수성, 헤라에 대한 질투와 의심, 아프로디테 고유의 연애 문제에 대한 난잡함, 아테나의 꼼꼼 함의 부족, 아르테미스의 무자비 함과 같은 우리를 추월 할 수있는 여신의 부정적인 측면입니다. 삶은 우리가 두려워하는 것, 깨달아야 할 것, 극복해야 할 것 등을 마주 할 수있는 여러 기회를줍니다. 나선형의 개발주기가 우리를 주요 문제의 위치로 바꿀 때마다 우리는 더 큰 인식을 얻고 다음 답변은 이전 답변보다 현명 할 것입니다. 결국 우리는 네메시스와 조화롭게 평화롭게 지나갈 수 없습니다. 우리의 가장 깊은 가치.
여정의 끝
신화가 끝나면 어떻게 되나요? 에로스와 프시케가 재결합하고 올림푸스에서 그들의 결혼을 축하합니다. Psyche는 Joy라는 딸을 낳습니다. Atalanta는 사과를 선택하고 성냥을 잃고 Hippomenes와 결혼합니다. 용기와 능력을 보여준여 주인공은 전형적인 카우보이 영웅처럼 말을 타고 해질녘에 혼자 은퇴하지 않습니다. 그 안에는 영웅 정복자가 없습니다. 재회와 집은 그녀의 여정이 끝나는 방식입니다.
개성의 여정-정직에 대한 심리적 탐구-는 성격의 "남성"과 "여성"측면의 내적 결혼에서 반대의 결합으로 끝납니다. 이는 동양의 상징 인 양과 음으로 상징적으로 표현 될 수 있습니다. 원. 좀 더 추상적으로 젠더 정의없이, 완전성을 향한 여정의 결과는 일하고 사랑할 수있는 능력을 습득하고 적극적이고 수용 적이며 독립적이고 사랑하는 부부의 일부가되는 것입니다. 이 모든 것들은 우리 자신의 구성 요소이며, 우리가 삶의 경험을 통해 얻을 수있는 지식입니다. 그리고 이것들은 우리가 길을 밟은 우리의 잠재력입니다.
Tolkien의 Fellowship of the Ring의 마지막 장에서 반지를 착용하려는 마지막 유혹은 그럼에도 불구하고 극복되었고 전능의 반지는 영원히 파괴되었습니다. 이 악의 싸움에서 승리하고 호빗의 영웅적인 임무가 완료되어 샤이어로 집으로 돌아 왔습니다. Thomas Eliot는 The Four Quartets에서 다음과 같이 씁니다.
우리는 검색을 중단하지 않을 것입니다
그리고 우리의 방황 끝에 우리는 올 것이다
우리가 어디에서 왔는지
그리고 우리는 처음으로 우리 땅을 보게 될 것입니다.
실생활에서 그러한 이야기는 그다지 효과적으로 끝나지 않습니다. 회복중인 알코올 중독자는 지옥을 통과하고 다른 사람 앞에서 눈에 띄지 않는 teetotaler로 다시 나타날 수 있습니다. 적대적인 공격을 격퇴 한여 주인공은 여신과의 싸움에서 그녀의 힘을 입증했으며, 일상 생활에서 종종 샤이어로 돌아온 호빗처럼 완전히 평범한 여성의 인상을줍니다. 그러나 그녀는 자신의 본질을 시험하기 위해 고안된 새로운 모험이 언제 스스로를 예고할지 모릅니다. "
여기에서 책의 전체 텍스트를 다운로드 할 수 있습니다.
진 시노다 볼렌 (Gene Shinoda Bohlen)은 정신과 의사, 개인 실무 분야의 Jungian 분석가, 캘리포니아 대학 의료 센터의 정신과 임상 교수, 여러 책의 저자이자 국제적으로 유명한 강사입니다.
여신 중에서 자신을 찾으십시오 !!!-Natalia Vinogradova
그들은 남자들과 함께 우리 각자가 여신이되어야한다고 말합니다. 그래서 심리학자들은 말한다. 그들은 고대 그리스 신화의 도움으로 더 강한 섹스와 우리의 관계 유형을 설명했습니다. 당신은 어떤 여신처럼 생겼습니까?
데메테르는 여성 어머니입니다.
당신은 사랑하는 사람들을 지속적으로 돌보기 위해 노력합니다.
-당신은 남자를 어린 시절로 인식합니다.
-모든 가족 구성원을 위해 결정을 내리는 경향이 있습니다.
-가족이 당신 없이는 대처할 수 없다고 생각합니다.
고대 그리스 신화에서 데메테르는 다산과 농업의 여신입니다. 이것은 공감하고 배려하는 어머니의 유형입니다. 그녀는 가족에서 자신의 행복을 본다. 그녀는 "그녀의 날개 아래에있는"따뜻함으로 모든 사람을 따뜻하게하려고합니다. 그러나 때로는 그러한 과도한 염려가 중요성과 심지어는 오묘함으로 바뀝니다. Demeter는 사랑하는 남자를 그녀의 아이로 인식합니다. 그는 남편을 위해 결정을 내리고 어려운 상황에서 자신을 공격하려고 노력합니다. 그녀는 집 밖에서 오락을 찾고있는 남자와 힘든 시간을 보낸다.
조언. 사랑하는 사람들과의 조화로운 관계를 위해 그들에게 자유를주십시오. 양육권은 부담 스러울 수 있습니다. 가족이 스스로 문제를 해결할 수 있다고 믿으십시오. 이렇게하면 시간과 에너지를 절약하는 데 도움이됩니다.
여자 딸 페르세포네
당신은 당신의 사랑하는 사람을 아버지로 인식합니다.
-그들의 이익을 희생하면서 그것에 녹일 준비가되었습니다.
-당신은 종종 애정과 관심이 충분하지 않습니다.
-당신은 자신에게 물러서서 무엇이든 끊는 경향이 있습니다.
성실하고 수용 적이며 이해심이 강한 페르세포네는 "아빠"를 위해 어떤 이익도 희생 할 준비가되어 있습니다. 그녀의 은밀한 욕망은 평생 사랑하는 사람과 가까이 있고 자신을 완전히 그에게주는 것입니다. 필요한 경우 그녀는 공부하고 일하지만 자신이 원해서가 아니라 선택한 사람이 좋아합니다. 단 하나 뿐인 그녀를 만나지 못하면 페르세포네는 버림 받고 버림받은 느낌으로 고통받습니다.
조언. 희생에서 멈추고 일, 스포츠, 취미와 같은 다른 자기 실현 방법을 찾는 법을 배우는 것이 중요합니다. 사람에게 전적으로 헌신하면 사람으로서의 가치를 잃고 그는 당신에 대한 관심과 존경을 잃을 것입니다.
헤라는 대문자로 된 아내입니다.
당신은 현명하고 공정한 것으로 간주됩니다.
-거의 모든 사람과 공통 언어를 찾을 수 있습니다.
-남편에게 당신은 파트너이자 고문입니다.
-충성도는 당신에게 가장 큰 가치입니다.
제우스의 남편에게 종속 된 고대 그리스 여신 헤라처럼,이 유형의 여성은 남편을 충실하게 섬길 준비가되어 있습니다. 현명하고 경험 많은 아내 인 그녀는 그가 서비스를 발전시키고 자기 실현을하도록 도울 것입니다. 이것은 Hera가 자신에 대해 생각하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 그녀는 아내이기 때문에 항상 아름답고 단정해야합니다. 헤라는 똑똑하고 잘 읽고 그녀와 함께하는 것이 흥미 롭습니다. 그녀는 또한 어머니가 확실한 권위를 가진 자녀를 개발하기 위해 포괄적으로 노력하고 있습니다. Hera가 용서하지 않을 유일한 것은 배신이나 속임수입니다. 왜냐하면 그녀 자신은 남편에게 충실하고 가족의 행복을 보장한다고 생각하기 때문입니다.
조언. 당신은 자신에게 감정을 유지하는 데 익숙합니다. 그리고 때로는 선택한 사람의 따뜻함이 부족하다고 느낍니다. 당신의 내면의 조화가 그의 행복이기 때문에 그에게 이야기하는 것을 두려워하지 마십시오.
Hestia는 집의 여주인입니다.
어린 시절부터 당신은 강한 가족을 꿈꿨습니다.
-집에서만 안전하다고 느낍니다.
-주부가 직업이 아니라는 데 동의하지 않습니다.
-만나고 배웅하는 방법을 알고 있습니다.
그녀의 집은 항상 깨끗하고 따뜻하며 아늑하며 주말에는 파이 냄새가납니다. Hestia는 진정한 주부입니다. 조용하고 합리적인 헤스티아는 결코 잔인하고 놀라움으로 가득 찬 외부 세계와 그녀의 요새를 교환하지 않을 것입니다. 시끄러운 파티, 긴 여행, 미친 아이디어-즐거움은 그녀를위한 것이 아닙니다. 그녀는 자신의 경력에서 자신을 인식 할 필요가 없습니다. Hestia의 일은 가족입니다. 그런 여자를 가진 남자는 편안하고 차분하지만 지루할 수 있습니다.
조언. 집에서 전화를 끊지 마십시오. 요새에서 더 자주 나오면 인상을 얻고 세상을 볼 수 있습니다. 관심있는 친구를 찾고 창의력을 찾고 더 많은 것을 읽으십시오-삶을 다양 화하십시오.
Athena-치마 장군
경력을 쌓는 것이 중요합니다.
- "남자처럼"문제를 해결하는 방법을 알고 있습니다.
-당신은 더 강한 섹스를 이끌 기 위해 노력합니다.
-당신은 리더를 존중합니다-당신과 동일합니다.
전쟁의 여신 Athena는 제우스의 머리에서 태어났습니다. 그녀는 훌륭한 전략가이며 훌륭합니다.
