Yoga, zihni yalnızca bir nesneye yönlendirme ve bu yönü dikkat dağılmadan sürdürme yeteneğidir.

> > >

- Hindu mitolojisinde Vişnu ve Şiva ile birlikte ana tanrı üçlüsünün yüce tanrısı. O, Evrenin koruyucusu Vişnu ve yok edici Şiva'nın aksine, Evrenin yaratıcısı olarak saygı görür.

Efsanelere göre Brahma, ilkel okyanusta yüzen bir yumurtadan doğar. Yumurtayı, cennetin ve dünyanın doğduğu iki yarıya ve ardından tüm görünür dünya ve canlılara böler: tanrılar, insanlar, hayvanlar ve bitkiler. Brahma'nın yaşamının günleri ve geceleri, tüm Evrenin yaşam ritmini belirler.

Brahma'nın oğulları (aralarında Angiras, Daksha, Bhrigu'nun da dikkate alınması gerekir) tanrıların ve insanların ataları olurlar. Vücudundan yarattığı tanrıça Savitri'nin (Gayatri) güzelliğine hayran kalan Brahma, onu sürekli görebilmek için dört yüz edinir. Balık şeklindeki Brahma, ilk insan Manu'yu selden kurtarır ve Brahma'nın uyluğundan ünlü bilge Narada doğar.

Görünüm ve Nitelikler

Brahma'nın ten renginin kırmızımsı olduğu belirtiliyor ve kırmızı kıyafetler giyiyor. Brahma'nın dört başı, dört yüzü ve dört kolu vardır. Dört başından her birinin sürekli olarak dört Veda'dan birini okuduğu söylenir. Brahma genellikle (özellikle Kuzey Hindistan'da) beyaz sakalla tasvir edilir ve bu, onun varlığının neredeyse sonsuz doğasını simgelemektedir.

Diğer birçok Hindu tanrısının aksine Brahma'nın elinde herhangi bir silah yoktur. Ellerinden birinde, Vedik kurbanların kutsal ateşine yağ dökülmesiyle ilişkilendirilen ve Brahma'nın yajnaların efendisi olduğunu simgeleyen, kepçe veya büyük kaşık şeklinde bir asa tutuyor. Diğer elinde ise metalden ve hatta hindistancevizi kabuğundan yapılmış bir su kabı olan kamandalu tutuyor. Bu kaptaki su, yaratılışın ilk unsurlarının ortaya çıktığı ilkel, her şeyi emen eteri simgeliyor. Brahma bir elinde evrensel zamanı saymak için kullandığı akshamala adı verilen tespihleri ​​tutuyor. Dördüncü elinde Brahma genellikle Vedaların kitaplarını tutar, ancak bazen bir lotus çiçeği Dört kol - Brahma'nın dört kolu dört ana yönü temsil eder: doğu, güney, batı ve kuzey. Arka sağ el zihni temsil eder, geri sol el sağ ön el egoyu, sol ön el ise özgüveni temsil eder. Tespih boncukları, Evrenin yaratılışında kullanılan çeşitli maddi maddeleri simgelemektedir.

Kitap— Brahma'nın elindeki Vedalar kitabı bilgiyi simgeliyor. Altın- faaliyetle ilişkili; Brahma'nın altın yüzü, Evrenin yaratılış sürecine aktif olarak dahil olduğunu gösteriyor. Kuğu- Merhameti ve iyiyle kötüyü ayırt etme yeteneğini sembolize eder. Brahma, kuğu Hamsa'yı aracı olarak kullanır, vahana. Taç- Brahma'nın tacı onun Evrendeki üstün gücünü simgeliyor. Lotus- Lotus çiçeği, Evrendeki her şeyin ve canlıların doğasını ve özünü simgelemektedir. Sakal- Brahma'nın siyah veya gri sakalı bilgeliği gösterir ve sonsuz yaratım sürecini kişileştirir. Dört yüz- dört yüz, baş ve el dört Veda'yı temsil eder: Rig, Samu, Yajur ve Atharva. Brahma'nın aracı veya vahanası ilahi kuğudur. Kuğu, nira-kshira-viveka adı verilen özel kalitesi veya sütü süt ve su karışımından ayırma yeteneği nedeniyle Hint kültüründe saygı görür. Kuğu, evrendeki tüm canlıların, hangi durumda olursa olsun, adaleti hak ettiğini temsil eder. Ayrıca kuğunun bu yeteneği, bireyin iyiyi kötüden ayırabilmesi, manevi değeri olanı kabul etmesi, olmayanı ise reddetmesi gerektiğine işaret eder.

Sanskritçe'de rezene "tatlılık veren" anlamına gelen "madhurika" denir. Rezene, anasonu anımsatan baharatlı, tatlı bir aromaya sahiptir ve serinletici ve canlandırıcı bir etkiye sahiptir. Rezene plazmayı, kanı, kasları besler, Cetal ilik, sindirim, sinir, genitoüriner sistemler üzerinde faydalı etkiye sahiptir, böbrek ve özellikle böbrek taşı hastalıklarının tedavisinde yardımcı olur. Rezene safra içeriğini arttırmadan sindirim ateşini artırır.

Geriye eğilmeler aktif ve pasif olabilir: Bazılarında kaslarımızı gereriz ve pozu korumak için çaba gösteririz, bazılarında ise rahatlar ve özel ekipman kullanarak, örneğin bir destek üzerine uzanarak geriye eğilme yaparız. Pasif olanlar da dahil olmak üzere tüm geriye eğilmeler sempatik sinir sistemini harekete geçirir, uyanmaya ve canlanmaya yardımcı olur, bu nedenle geriye eğilmelerin çoğunu günün ilk yarısında yapmak en iyisidir. Akşam gevşeme antrenmanınız sırasında pasif bir geriye eğilme yapmak istiyorsanız, nefes verirken ujjayi tekniğini kullanın.

Gerçek, Kilise Babalarının dediği gibi, zaman ve mekanın herhangi bir noktasında kendini gösterebilir, bunun için ayrıcalıklı yerler yoktur, öğretmen aramak için dünyayı dolaşmaya gerek yoktur, kaliteli bilgiyi etkili bir şekilde bulmanız, düşünmeniz gerekir. ve harekete geçin. Bir süre pratik yaptıktan sonra herkes yoganın ne olduğunu ve ondan gerçekte neler elde edebileceğinizi anlayacaktır. Benim kişisel deneyim Yoga ile ilgilenen kişilerin dilerlerse kullanabilmeleri, hayat olan zamandan tasarruf edebilmeleri için burada verilmiştir.

| Brahma

Brahma - kökeni, görüntüleri, mitleri, hikayeleri

İsminin Anlamı: Sanskritçeden tercüme edilmiştir Brahma-"rahip".

Faaliyet alanı ve himayesi: Brahma- Evrenin Yaratıcısı.

Eş Brahma : Bilgi ve bilim tanrıçası Saraswati.

Tanrılar hiyerarşisindeki konumu: Brahma Trimurti tanrılarından biridir.

Dağı (vahana): Kuğu.

Brahma'nın Yaşam Alanı: Brahmaloka'nın (Satya-loka) saf toprakları.

Silah: Brahmastra.

Ad çözme

"Brahma" kelimesi Sanskritçe "bhrig" kökünden gelir - yayılmak, artmak, çoğalmak.

Çok ilginç ve öğretici isimleri var. Kozmolojik olarak o, evrenin evrimleştiği ateş topu olan Altın Yumurta'dır (Hiranyagarbha). Yaratılan tüm varlıklar ondan geldiği için, o Prajapati'dir, torunların efendisi, varoluşun efendisi, ilk doğan ve Pitamaha'dır - Büyük Baba, ata. Ayrıca Vidhi (yönetici), Lokesha (dünyaların efendisi), Dhatri (destekçisi), Vishwakarma (dünya mimarı), Svayambhu (kendi kendine doğan), Tvashtri (yaratıcı), Lokaguru (dünya akıl hocası), Parameshthin isimlerini taşıyor. (en yüksek) . Vişnu'nun göbeğinde büyüyen nilüfer çiçeğinin üzerinde oturduğu için ona Kamalasana adı verilmiştir; Nabhija (göbek deliğinden doğmuş), Kanja (suda doğmuş).

Narayana ("nedensellik sularında ikamet eden" veya "insanın ikamet ettiği yer") adının ilk önce ona, ancak daha sonra Vişnu'ya atıfta bulunması ilginçtir.

Bazı bilim adamlarına göre tarikat Brahma Vedik öncesi Hinduizm'de ana olanıydı, ancak daha sonra yerini Vishnu-Shiva kültleri aldı. Aslında, shakti kavramının gelişimi - tanrıların her biri, yani Şiva ve Vişnu, bir eş Şakti'ye (Güç) sahiptir - ve yaratılışın bir tanrının onun şaktisi ile birleşmesinden ortaya çıktığı fikri, Brahma'nın varlığını mümkün kılmıştır. gereksiz (bkz. Tarapada Bhattacharya (Tarapada Bhattacarya) “Brahma Kültü”, s. 88-89).

Vedik dönemde bir yaratıcı fikri vardı ancak yaratıcı Brahma ile özdeşleştirilmemişti. Rig Veda, "her şeyin yaratıcısı" Vishvakarman'dan bahseder. O, Baba Tanrı'dır. Dört yöne de kolları vardı. Vedik Vishvakarman muhtemelen Puranik Brahma'nın prototipiydi.

Vishwakarman'ın o zamandan beri güneşle ilişkilendirildiğini belirtmek ilginçtir. Güneş ışınları için gerekli bir koşul olarak görülmeye başlandı. insan hayatı ve evren. İlahilerden birinde Rig Veda Prajapati'yi Yaratıcı olarak adlandırır. Bu nedenle daha sonra Brahma Yaratıcı olduğunda Rig Veda'nın Prajapati'si ile özdeşleştirildi.

Sutra literatüründe Prajapati ve Brahma özdeşleştirilmeye başlandı.

Rig Veda'da Hiranya-garbha'dan Yaratılışın nedeni olarak bahsedilir. Böylece Brahma Hiranya-garbha oldu.

Puranik literatürde Brahma Yaratıcıdır. Canlıları yaratmak amacıyla Prajapatyaları (sayıları ve isimleri farklı Puranalarda farklılık gösterir) doğurduğu söylenir. Bu nedenle Brahma Ata (Pitamaha) olarak kabul edildi.

Şarkı söyleyen kızlarından birine aşık oluyor farklı isimler: Savitri, Brahmani, Saraswati vb. ve onunla bir olur. Ona sürekli bakabilmek için dört yönde dört kafa ve yukarıya bakan beşinci bir kafa aldı. Ayrıca Gayatri adında bir karısı vardı.

Hem Saivitler hem de Vaishnavitler Brahma'nın önemini küçümserler. Vişnu'nun göbeğinden bir nilüferin üzerinde oturmuş olarak görünüyor. Shiva ensestin cezası olarak beşinci kafasını keser.

Orta Çağ'a kadar Brahma'nın büyük önem Ancak İslam'ın gelişiyle önemini kaybetmiştir. Birçok efsane Brahma'yı çirkin bir biçimde tasvir eder. Puranalar onu yanlışlıkla Agnistambabha'nın ölümüne neden olmakla suçluyor. Başka bir hikaye, eşi Savitri'nin Yaksha'ya fedakarlık yapmak amacıyla yaptığı gezilerde geciktiğinde Brahma'nın nasıl hemen yeni bir eş bulduğunu anlatır. Savitri öfkelendi ve ona küfretti.

Ancak buna rağmen Brahma, bu hikayelerin yayılmasından sonra yüzyıllar boyunca otoritenin tadını çıkardı.

İkonografi ve nitelikler:

Brahma dört yüzü, dört kolu, keçeleşmiş saçları, genellikle kısa sivri sakalı ve pelerin olarak siyah antilop derisi vardır. Lotus'un (Padmasana) üzerinde veya yedi kuğu tarafından çekilen bir arabada oturur. Sağ elinde bir tespih (akshamala), diğer elinde ise su dolu bir kap (kamandalu) tutar. Saumya ve Tashmya'nın görünüşü mutlu ve sakin.

Meditasyon yaparken gözleri kapalıdır.

Dört yüzü dört Veda'yı temsil eder: doğu - Rig Veda, güney - Yajur Veda, batı - Sama Veda, kuzey - Atharva Veda; dört Yuga (zaman dönemi) ve dört Varna (ilkeye göre oluşturulmuş sosyal gruplar) doğal özellikler, eğitim ve meslek). Ve ayrıca atman'ın içsel eylemi veya tezahürü - zihin (manas), akıl (buddhi), ego (ahankara) ve bilinç (chit), dolayısıyla bu, kendini gösteren iç dünyanın veya atman'ın işlevselliğinin genel resmini gösterir. düşünceler veya bilinç yoluyla.

Dört kolu dört ana yönü temsil ediyor.

Dünya sudan ortaya çıktı. Bu nedenle Brahma suyu bir kapta (kamandala) taşır.

Dokunduğu tespih Zamanı temsil ediyor.

Yedi Loka, dünya, yedi kuğu (kaz) ile temsil edilir.

Brahma'nın üzerinde oturduğu nilüfer, Mani'yi (Mani) - Dünya'yı temsil eden Vişnu'nun göbeğinden doğar. Lotus, Evreni veya tezahür eden kozmosu temsil eder; Brahma'nın lotusun üzerinde oturması, onun yaratılışını ve yönetimini ve aynı zamanda onun ebedi özünü - "kirlenmemiş brahmanı" sembolize eder.

Sıradan ortaçağ ikonografisinde Brahma'nın dört başı ve aynı sayıda kolu vardır. Ten rengi kırmızı veya altın rengi, kıyafetleri beyazdır. Onun vahanası bir kuğu ya da kazdır.

Brahma'nın yontulmuş figürlerinde genellikle başın arkasında, baştan biraz daha büyük bir disk şeklinde, küçük bir köprü ile başın arkasına bağlanan ve tanrının ihtişamının halesini simgeleyen bir hale (siraschakra) bulunur.

Brahma'nın diğer nitelikleri arasında kutsal Ganj veya yağdan gelen su için bir kap (kamandalu), bir tespih (boncuklardan, akshamala'dan yapılmış), palmiye yapraklarından yapılmış bir deste kağıt veya metnin bir kısmını içeren el yazısıyla yazılmış bir kitap (pushtaka) yer alır. Dört Veda'dan, kutsal ot (kusha) ve ateşe kurban yağı dökmek için bir kaşık (sruva).

Bu öğelerin kombinasyonu ve düzeni farklı olabilir. Tesbih zamanın sonsuzluğunu ve tanrının en yüksek yönünü sembolize eder. Bir sürahi su, tüm yaratılmış dünyanın kendisinden ortaya çıktığı nedensellik suyudur. Bu nedenle Brahma zamanı ve neden-sonucu kontrol eder. Kamandal aynı zamanda çilecilik ve feragat yolunu - sannyas'ı ve aynı zamanda kişinin bakışını dış nesnelerden ebedi öze çevirmenin gerekli olduğu gerçeğini de sembolize eder. Kurban ritüelinde kullanılan kuşa otu, kepçe ve kaşık, tüm canlıların birbirine destek olması için gerekli olan kurban sistemini simgelemektedir. Brahma tüm bilginin, sanatın, bilimin ve bilgeliğin vericisi olduğu için kitap kutsal ve laik bilginin sembolüdür.

Kural olarak, Brahma'nın heykelleri onu ayakta dururken temsil ediyor. Kafasında en yüksek rütbeli bir varlığın tacı andıran görkemli bir saç modeli (jata-mukuta) ve kulaklarında küpeler (ratna-kundala) vardır. Sağ üst elinde bir tespih tutar, alt eli ise abhaya mudra pozisyonundadır. Sol ellerinden birinde kamandalu kabını, diğer elinde ise varada mudra'da (merhamet bahşetme hareketi, iyilik) tutar. El hareketleri (mudralar), himaye ve hediye bağışı anlamına gelir.

Brahma sakallı olarak tasvir edilen tek Hindu tanrısıdır, ancak bu her zaman geçerli değildir. Çiçek açan bir nilüfer çiçeğinin veya vahanasının (bir kuğu) üzerinde oturuyorsa, o zaman sukh-asana pozunda (bir bacak aşağıya doğru sarkıyor). Bineği olan kuğu, içgörüyü ve bilgeliği, iyiyi kötüden, safı saftan tanıma ve ayırma yeteneğini sembolize eder. Mistik anlamda, bir kuğunun sütü sudan ayırabildiği efsanesine benziyor, bu nedenle kişinin sahteyi gerçekten, gerçek dışını gerçeklikten ayırması gerekiyor.

Brahma'nın üzerindeki antilop derisi, Hakikat'e ulaşmak isteyen kişinin birçok sınavdan ve sıkıntıdan geçmesi, kendi içindeki hayvani tutkuları yenerek Vedaların hakikatini kavrayarak Hakikate ulaşması gerektiğini sembolize eder.

Brahma'ya hiçbir enkarnasyon veya dünyevi tezahür atfedilmemiştir ve onunla daha az tanrı ilişkilendirilmemiştir. Narayana'nın ilkel formunda, bir erkek çocuk formundaki Rab, yüzeyinde nilüferlerle birlikte İlkel Sularda yüzen kutsal gözetleme ağacının yaprağına yaslanır. O tutuyor baş parmak ayaklar ağzında. Onun bu görüntüsü sonsuzluğun sembolü olarak hizmet ediyor (başlangıcı veya sonu olmayan kapalı bir daire).

Shastrik sınıflandırmada mevcut olan dört durumun tamamında tasvir edilebilir ve figürün görünümü ve konumu değişmez. Yoga halinde kişi en yüksek ruhsal başarılarını sergiler, yüzü tatmini ifade eder ve gözleri kapalıdır.

Bu haliyle, öncelikle münzevi ve münzevi tarafından saygı görür. İkinci durumda (bhoga, yani dünyevi bir doğanın tatmini), Brahma, bir veya daha fazla eşle ve yukarıda belirtilen tüm niteliklerle, bazen kusha otunun eklenmesiyle ve ardından heykelleriyle olağan formunda ortaya çıkar. çoğunlukla halk tarafından ibadet amacıyla kullanılmaktadır. Üçüncü yönüyle (vira, yani askeri cesaret), savaşçılar ve krallar tarafından saygı görür. Dördüncü durumda (abhicharika, yani heybetli ve dehşet verici), biraz kasvetli bir yüzle tasvir edilir ve düşmanlarını yok etmeye niyetlenenlerin tapınması amaçlanır.

Ayakta duran dört yüzlü ama iki kollu bir Brahma'nın görüntüleri var. Erkek tipi sakalsız ön yüzünün özellikleri kişiselleştirilmiş görünüyor, iki yan yüzü ise daha standart, daha özdeş ve benzer görünüyor. kadınların yüzleri. Kalçaları saran ve neredeyse ayak bileklerine kadar inen ince kumaş alışılmadık derecede zariftir. Bir münzevi karakteristiği olan bukleler (jata) içeren hacimli bir saç modeli, vücut yüzeyinin pürüzsüzlüğünü vurgular.

Ellerin ve parmakların hareketleri zarif ve güzeldir. Diğer iki elin yokluğu, burada tanrı imgesinin hâlâ insana yakın olmasıyla açıklanıyor. Omzunun üzerinden sarkan rahip varnası için gerekli olan olağan kordona (yajnopavita) ek olarak, Brahma'nın omzuna aynı zamanda kutsal bir kordon (ajina yajnopavita) görevi de gören bir geyik derisi (ajina) atılır. Brahma'nın yalnızca iki eli olduğundan daha az niteliğe sahiptir: sağ elinde bir tespih (akshamala), solunda ise bir kap (kamandalu). Nadiren Brahma iki kollu ve tek başlı olarak tasvir edilmiştir.

Brahma yajnaların efendisidir. Diğer elinde tuttuğu

Kamandalu- metalden veya hatta kabuktan yapılmış su içeren bir kapHindistan ceviziceviz Bu kaptaki su ilkel, her şeyi emen varlığı simgeliyoreteryaratılışın ilk unsurlarının ortaya çıktığı yer.

Diğer elinde Brahma tutuyor

tespihevrensel zamanı hesaplamak için kullanıyor. Brahma dördüncü elinde genellikle Vedaların kitaplarını tutar, ancak bazen de bir lotus çiçeği tutar.

Brahma'nın dört kolu dört ana yönü temsil eder: doğu, güney, batı ve kuzey.

Sağ arka el temsil ederakıl, sol arka el temsil ederistihbarat, ön sağ taraf -benlikve ön sol el - özgüven.

Tespih, Evrenin yaratılışında kullanılan çeşitli maddi maddeleri simgelemektedir.

Kitap Vedaları simgeliyor,bilgi.

Altın aktiviteyle ilişkilidir; Brahma'nın altın yüzü, Evrenin yaratılış sürecine aktif olarak dahil olduğunu gösteriyor.

TaçEvrendeki yüce gücünü sembolize eder.

Lotus çiçeği, Evrendeki her şeyin ve canlıların doğasını ve özünü simgelemektedir.

Gri saçlı sakal noktalar bilgelikve yaratılışın sonsuz sürecini temsil eder.

Dört baş ve kol dördü temsil ederVeda: Teçhizat, Samu, Yajur Ve Atharva.

Ezoterik anlamı:
Brahma- Hindu mitolojisinde, Hinduizm'in yüce tanrılarının üçlüsünü açan en yüksek tanrı, dünyanın yaratıcısı. Trimurti'de evrenin yaratıcısı olarak Brahma, onu koruyan Vişnu ve onu yok eden Şiva ile ilişkilidir. Ancak mitolojideki bu işlev dağılımı sıklıkla ihlal edilir; bu, bazı kutsal metinlerde Brahma'nın üç işlevi de birleştirdiğini gösteriyor.

Felsefi açıdan Brahma, bireysel varoluşun (ahankara) tezahürünün ilk aşamasıdır. Teolojik açıdan konuşursak, o, yaratılmamış Yaratıcıdır (Svayambhu), kendi kendini yaratan ilk Kişidir.

Aile bağları

Brahma'nın eşi veya Shakti'si bilgi ve bilgelik tanrıçası Saraswati'dir.

Saraswati, Yaratıcı Brahma'nın enerjisinin dişi karşılığına verilen Hint adıdır. Her zaman altmış dört sanatın hamisi olarak anılır. Dişil enerji veya shakti, onsuz tek bir yaratılış eyleminin bile gerçekleşmediği Yaratıcı sürecin gücüdür. Brahma ve Saraswati'nin yaratıcı yön ve yaratıcı enerji olarak bölünmez, yaratıcı kozmik bir çift olmasının nedeni budur. Bu iki prensibin birliği özellikle önemlidir. Kişi kendisini bu yüksek ideallerle özdeşleştirdiğinde, ilişkilerinin tüm göreceli yönleri içsel ve mutlak bir anlam kazanır.

Hem Brahma hem de Saraswati altın rengi ve ışıltılı olarak hayal edilmelidir. Güneş gibi, büyümeyi ve gelişmeyi başlatan, yaratıcı, canlandırıcı bir ışık yayarlar. Brahma ve Saraswati'nin desteği ve muazzam içsel gücü, varlığınızın yaratıcı bir prototipini yaratmanıza yardımcı olabilir.

Brahma'nın oğulları ruhun gücüyle doğarlar - Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha ve Bhrigu. Tanrıların ve insanların ataları haline gelenler onlardır. İnsanlar ayrıca Brahma'nın kızıyla ensest ilişkisi sonucu ortaya çıkıyor. farklı isimler(Vach, Saraswati, Sandhya, Shatarupa, Vrahmani).

Önemli bir nokta Brahma'nın karısı Savitri ("Aranyakaparva", "Matsya Purana") ile bağlantılıdır - oğulları yarattığında, Brahma tatmin olmaz ve vücudunun yarısından tanrıça Gayatri'yi doğurarak varlığını kolaylaştırmaya karar verir. kutsal bir heceyi telaffuz etmek.

Ondan etkilenen Brahma, Savitri'ye durmadan bakabilmek için kendine dört yüz yaratır. Brahma'nın tutkusunu fark ederek cennete, kardeşlerinin yanına gider ve Brahma'nın yukarıya bakan beşinci bir yüzü vardır. Ensestin ardından Shiva, Brahma'nın beşinci kafasını keser.

Hikayeler:

Brahma kafalarının kökeni

Buna göre PuranamBrahma kendi kendine doğmuştur, annesizdir, bir çiçekten doğmuşturlotus, göbek deliğinden büyümüşVişnumaddi Evrenin yaratılma sürecinin en başında.

Evrenin yaratılışından kısa bir süre sonra Brahma on bir tane yarattı.Prajapatiinsanlığın atası sayılanlar. Ayrıca yedi büyük bilge yarattı.Sapta RishiEvrenin yaratılmasında ona yardım eden. Yedi bilgenin tümü Brahma'nın zihninden doğmuştur. Bu nedenle onlara Manasa-putra veya denir. « akıldan doğan oğullar » .

Brahma kendi tertemiz özünden Satarupa, Savitri, Saraswati, Gayatri ve Brahmani isimleriyle yüceltilen bir kadın yarattı. Kızının kendi bedeninden doğduğunu gören Brahma, aşk okları tarafından sokuldu ve şöyle haykırdı: "Ne kadar olağanüstü güzel!" Satarupa bakışından sağa döndü ama Brahma onu düşünmek istediğinden vücudundan ikinci bir kafa çıktı. Onun sevgi dolu bakışlarından saklanmak için önce sola, sonra da geriye döndüğünde, birbiri ardına iki kafa daha belirdi. Sonunda gökyüzüne yükseldi, ancak Brahma onu da orada görmeyi tutkuyla istediğinden hemen beşinci bir kafa geliştirdi.

Saraswati nasıl Brahma'nın ikinci karısı oldu?

Gayatri'nin Saraswati ile eşanlamlı olduğu düşünülse de, onu Brahma'nın ikinci karısı olarak adlandıran bir efsane vardır. Evli bir tanrı olan Brahma, kurban sunarken karısıyla birlikte belirli ritüelleri yerine getirmek zorundaydı, ancak Saraswati'nin orada olmadığı ortaya çıktı.

Onun için bir haberci gönderildi ama o, kıyafetiyle çok meşgul olduğunu ve Brahma'nın bekleyebileceğini söyledi. Haberci, Saraswati'nin mesajını ona iletti, ardından öfkeli Brahma, toplanan tanrılardan kendisine başka bir eş bulmalarını istedi. Bilgenin kızı Gayatri'yi yanına getirdiler ve Brahma onunla evlendi ve ritüelleri gerçekleştirdi. Saraswati nihayet çok geç ortaya çıktığında korkunç bir skandal patlak verdi. Ancak Gayatri, belagatiyle ve onunla ilgili ikincil bir pozisyon almayı kabul ederek onu sakinleştirdi.

Ölümün ortaya çıkışı efsanesi

Ölümün ortaya çıkışıyla ilgili efsane Brahma ile ilişkilidir. Kritayuga'da insanlar ölümsüzdü ve sayıları giderek artan, dünyayı dolduran insanlardı; Sonunda zulme daha fazla dayanamayan toprak Brahma'ya dua etti.

Düşüncelere daldı ve sinirlendi. Öfkesinin alevleri vücudunun tüm gözeneklerinden fışkırdı, dünya ülkeleri yandı, korku tüm canlıları ele geçirdi ve dünya yok olmakla tehdit edildi. Yalnızca insanların doğup ölmesini sağlamayı tavsiye eden Shiva'nın müdahalesi Brahma'nın öfkesini yatıştırdı. Tanrının bedeninden başında nilüferlerden bir çelenk olan bir kadın çıktı; Neden yaratıldığını öğrendikten sonra itiraz etmeye çalıştı ama Brahma kararlıydı. Ölümün döktüğü gözyaşlarından insanları öldüren hastalıklar doğmuş ve Brahma, ölümün tarafsız olması için onu adaletin efendisi yapmıştır.

Kökeni Geçmişi

Manu-smriti, Puranas, Mahabharata'ya (XII) göre Brahma, ilkel sularda altın bir embriyo - Hiranyagarbha - şeklinde yüzen bir yumurtada doğar; Yumurtanın içinde bir yıl geçirdikten sonra düşünce gücüyle yumurtayı ikiye böler; birinden gök, diğerinden yer yaratılır; aralarında bir hava boşluğu belirir.

Daha sonra beş element (su, ateş, toprak, hava, eter), düşünce ve hatta daha sonra tanrılar ortaya çıkar. Ek olarak, fedakarlık, üç Veda, yıldızlar, zaman, dağlar, ovalar, denizler, nehirler, son olarak insanlar, konuşma, tutku, öfke, sevinç, tövbe, bir dizi karşıtlık (sıcak-soğuk, kuruluk-nem, keder - sevinç vb.).

Brahma'nın kendisi de iki kısma ayrılmıştır: erkek ve dişi. Bundan sonra bitkiler, hayvanlar, kuşlar, böcekler ve asuralar yaratılır. Tüm canlılar, tüm dünya düzeni Brahma tarafından kontrol edilir, kontrol edilir ve yönetilir. Aslında O, varoluşun yaratıcı ilkesinin somutlaşmış halidir, En Yüksek nesnel ilke olarak Mutlak'ın kişileşmesidir.

Brahma yalnızca dünyayı yaratmakla kalmaz: diğer tüm tanrıların yaşamını aşan yaşamı ("ebediyen kadimdir"), evrenin kronolojik çerçevesini belirler. Evren, 311.040.000.000.000 “insan” yılına eşit olan yüz “kendi” yılı (“yüz yıl Brahma”) yaşar.

İlahiyatların Evrensel Hiyerarşisindeki Yeri

Brahma her şeyin kaynağı ve tohumudur. O, yaratılışın sebebi ve aynı zamanda yaratıcıdır. O, uzayın, zamanın ve nedenselliğin kendisinden kaynaklandığı, isimlerin ve biçimlerin ortaya çıktığı sonsuzluk ve sonsuzluktur.

Laya Yoga'da Anlam

Brahma, Yüce Brahman'ın yaratıcı tezahürüdür.

Puranalara göre Brahma, her şeyin maddi yönünün yenilenmesi ve korunması anlamında, Yaratılış eylemlerinden sorumlu olan İlahi Birlik'in veya Tanrı'nın yönüdür; maddeyi, enerjiyi ve doğa kanunlarını kapsayan madde-kuvvet olarak da adlandırılabilir.

Modern yazarlar, bu kuvvet kaynağını, maddeyi, geçmişi şimdiki zamanda somutlaştıran enerji veya evrensel eylemsizlik yasası (hem dinlenmenin ataleti hem de hareketin ataleti) olarak tanımlarlar. Dünyanın bu bütünsel ve istikrarlı imajı, (Vişnu ile ilgili olan) tüm enkarne zekaların etkisi altında sürekli değişime uğrayan bir alandır ve dünyanın yeni ortaya çıkan resmi, yine Brahma'nın varlığının endişesi ve dürtüsü haline gelir.

Dolayısıyla dünya, "fikirlerin amaçlı algılanması" durumudur ve dünyanın istikrarı ve sabitliği, Brahma'nın sürekli tezahür eden gücü ve faaliyeti tarafından sağlanır.

Bazı efsanelere göre Brahma, en yüksek ilk nedenin yumurtladığı bir dünya yumurtasından ortaya çıktı; Mahabharata ve Ramayana'da tasdik edilen diğer efsanelere göre Brahma, Vişnu'nun göbeğinden veya göbeğinden büyüyen bir nilüfer çiçeğinden ortaya çıktı. Brahma, doğumunun hemen ardından nefesinden Vedaları ve Brahma'nın bir günü boyunca değişmeden kalan tüm dünyayı yaratır.

Brahma'nın bir gününden sonra görünen dünya ateşten ölür, yalnızca ilahi bilgeler ve tanrılar hayatta kalır. Ertesi gün Brahma yaratılışına devam eder ve bu nihai yaratım ve yok etme süreci Brahma'nın 100 yılı sürer. Bu dönemden sonra Brahma'nın kendisi, tüm tanrılar ve bilgeler, temel unsurlarına ayrılan tüm evrenle birlikte yok olur.

Hint efsanevi zaman hesaplamasına göre Brahma'nın bir günü bir kalpaya veya 2.000 Mahayuga'ya, yani 43.200 * 2.000 = 8.640.000.000 dünya yılına eşittir.

Sembolik olarak Brahma, uzun sapı kaynağı olan Büyük Tanrı'nın göbeğinden çıkan, tamamen açılmış bir lotus çiçeğinin üzerinde otururken tasvir edilmiştir. Dolayısıyla Brahma'nın, bu temelin veya Tanrı'nın ve onun faaliyetlerinin sonuçlarının (şeylerin maddi yanı) güçle donatıldığına ve koşulsuz neden ve birincil temel olan Büyük İlahiyat tarafından verilen göreve tabi olduğuna inanılır. Her şeyden. "Brahma" kelimesi "genişlemek, yayılmak" anlamına gelen bir kökten gelir.

Bundan, bu kuvvetin, mevcut olanın, uzam ve uzay nitelikleriyle karakterize edilen maddi tarafıyla bağlantısı gelir.

Yoginin İlahi Olan'ın bu yönüne veya gücüne karşı tutumu bir muhalefet tutumudur, çünkü yogi kendi içinde geçmişe boyun eğme eğiliminin üstesinden gelmeye çabalar ve bedenini, duygularını ve alt zihnini (chitta) kontrol etmeyi öğrenmelidir. ve tüm bu fenomenler karakteristik özellikler malzeme. Genel olarak bu fikir, Yunanistan, Orta Doğu ve erken Hıristiyan Gnostiklerin Gnostik hareketlerinde ortaya çıkan Üç Logoi kavramıyla çok yakından tutarlıdır.

(sanatana-dharma) - Hint dini düşüncesinin çeşitli yönlerini birleştiren eski yönlerinden biri dini gelenekler, felsefe okulları ve MÖ 1. binyılda kuruldu. Bu, taraftar sayısına göre (Hıristiyanlık ve İslam'dan sonra) dünyadaki üçüncü en büyük dini harekettir - yaklaşık bir milyar insan tarafından savunulmaktadır. Geçtiğimiz yüzyılın ikinci yarısından itibaren Hinduizm, Hindistan devlet sınırlarını aşarak tüm kıtalara yayıldı. Hinduların yüzde 80-90'ı hâlâ Hindistan'da yaşıyor. Hinduizm, kanunlara göre meydana gelen ruhların reenkarnasyonunu savunan bir doktrine dayanmaktadır. Bu yazımızda Brahma'nın ne anlama geldiğini ve inananlar için ne kadar önemli olduğunu anlatacağız.

Bu kim

Destanın arkaik biçimlerinde Brahma'nın üç işlevi vardı: yaratma, koruma, yok etme. Vedalarda (kadim dini yazıtlarda) Brahma'dan henüz bahsedilmiyor ve onun prototipine orada Prajapati adı veriliyor.
Daha sonra Triad'ın (Trimurti) parçası olan Vishnu'nun yanında üç yüce tanrıdan biri olarak görünür. O, tüm tanrıların, tüm Evrenin yaratıcı gücü, yaratıcısı ve atasıdır.

Bu, tanrıların her şeyi bilen ve bilge başıdır. Onlara dünyanın yaratılışı üzerinde kontrol veren odur. Kozmostaki düzeni ve temel ilkelerin oluşturduğu ahlakı korur. sosyal kurumlar insan toplumunda Vişnu Evreni korurken Shiva onu yok eder.

Vedik sonrası dönemde Brahma, Hindular arasında ilk sırada yer aldı ve Shiva ve Vishnu'nun rolünü biraz gölgede bıraktı. Bir süre sonra, MÖ 1. binyılda - geç destanlarda ve Upanişadlarda (dini ve felsefi metinler) - diğer iki tanrının artan önemi sayesinde arka planda kaybolur.

Böylece, Vişnalılar arasında Brahma, gövdesi Vişnu'nun göbeğinden büyüyen bir nilüfer üzerinde belirir ve ensest nedeniyle cezalandıran Shiva onu kafalarından birinden mahrum eder. Shiva'nın ortaya çıkışıyla ilgili efsane, Brahma ve Vishnu'nun hangisinin daha güçlü ve daha önemli olduğunu birbirlerine kanıtlamaya çalışarak bir tartışma başlattıklarını anlatır.

Anlaşmazlık doruğa ulaştığında, dünya okyanusundan bir fallus yükseldi ve Shiva onun içindeydi. Sonuç olarak, her iki tartışmacı da Shiva'nın asıl ve güçlü olan olduğu konusunda hemfikirdi.
Daha sonraki destanda Brahma, Vişnu öyle emrettiği için zaten dünyayı yaratmaktadır. Geçmişte yaratıcı tanrının olumsuz bir şekilde göründüğü birçok efsane de vardır - o, Agistambha'nın ölümünün nedeni olur; Brahma'nın karısı Savitri her geciktiğinde başka bir eş bulur.

Yaratıcı, Brahmaloka'nın (Satya-loka) saf topraklarında yaşıyor.

Bugün neredeyse hiçbir Brahma kültü yok. Modern olan sadece iki harekete ayrılmıştır: Vaishnavism ve Shaivism. Hindistan'da tamamen Brahma'ya adanmış az sayıda tapınak var. Bazen onun görüntüsü diğer tanrılara adanmış kutsal binalarda bulunur.

Biliyor musun?Dünyevi malları reddeden ve tanrılara inançlarını kanıtlamaya çalışan Hinduizm takipçilerinin tuhaf eylemlerde bulundukları bilinen durumlar vardır. Böylece, Yeni Delhi'de yaşayan Mahant Amar Bharti 1973'te elini kaldırdı ve o zamandan beri bu pozisyonda bulunuyor. Bunu Shiva için yaptığını iddia ediyor. 40 yıldan fazla bir süre boyunca el köreldi ve işlevlerini yitirdi.

Yaratıcının Kökeni

Hinduların dünyanın kökenini ve yaratıcı tanrıyı anlatan birçok efsanesi vardı.
En popüler olanında bu süreç şu şekilde anlatılmaktadır. Evren karanlıktayken ve ne ay ne de ay varken, karanlıkta göründüler. Onlardan ateş doğdu. Ateşin ısısı Altın Yumurtanın oluşumuna yol açtı.

Bir yıl boyunca sularda sürüklendi ve ardından içinde altın bir embriyo belirdi. Brahma ortaya çıktı. Yaratıcı tanrı, düşünce gücüyle Altın Yumurtayı iki parçaya böldü. Üst kısmı göğe, alt kısmı ise yere dönüştü. Aralarında bir katman yatıyordu.

Bundan sonra, yaratıcı kendisi için torunlar yaratmaya karar verdi - dünyayı yönetmesine güvenilecek diğer tanrılar. Sonuç olarak, tanrılara, insanlara, hayvanlara, kuşlara, canavarlara, devlere ve bilgelere dönüşen yedi oğlu oldu.

Hepsi üç dünyaya yerleşti: göksel, dünyevi ve yeraltı.

Yaratıcının kökeninin daha sonraki bir versiyonu, onun, Evren doğduğunda, gövdesi göbek deliğinden büyüyen bir lotus çiçeğinden doğduğunu söylüyor.
İÇİNDE kutsal metin Brahma Purana, Brahma'nın Tanrı tarafından Evreni yaratabilmesi için yaratıldığını söyler. Evrenin yaratıcısının ömrü 311.040.000.000.000 Dünya yılına eşittir. Bu sürenin sonunda her şey kaybolur.

Yüz yıllık bir aradan sonra yeni bir Evren yaratan yeni bir Brahma ortaya çıkar. Bu sonsuza kadar devam eder.

Biliyor musun?Sanskritçe'den tercüme edilen "Brahma" kelimesi "rahip" anlamına gelir. Adı, yayılmak, büyümek, çoğalmak anlamına gelen “bhrig” kökünü içeriyor.

Brahma neye benziyor: ikonografi

Brahma'nın kim olduğu ve Hindu fikirlerinde neye benzediği, yaratıcı tanrının ikonlarında ve diğer görüntülerinde görülebilir. Genellikle dört gövde, dört yüz ve sekiz kolla tasvir edilir. Yüzleri farklı yönlere bakıyor.
Elinde dört kutsal yazı, kaşık şeklinde bir çubuk (asa), Ganj'dan (Hindular için kutsal bir nehir) gelen suyla dolu metal bir kap (kamandala), bir nilüfer ve bir yay vardır. Kendisine ulaşım için hizmet eden bir kuğu (kaz) üzerinde oturur veya yedi kuğudan oluşan bir ekiple arabaya biner.

Ayrıca Brahma'nın dört yüzü ve dört kolu olan, bir nilüfer çiçeğinin üzerinde oturan resmini de sıklıkla bulabilirsiniz. Kırmızı elbiseler giyiyor ve kırmızı tenli. beyaz bir sakalla çerçevelenmiş, sembol sonsuz doğa yapı. Başında altın bir taç var.

Elinde Vedalar (bazen bir lotus), bir asa, bir tespih (akshamala) ve su dolu bir kap vardır. Resimlerdeki kap metalden ya da yarım hindistan cevizi kabuğundan yapılmış olabilir.

Heykellerde Brahma'nın başının üzerinde büyük bir hale vardır. Bir heykel formunda yaratıcı çoğunlukla ayakta durur.

İçinde kap ve tespih bulunan iki üst uzuvlu ve kadınsı özellikler taşıyan dört yüze sahip bir yaratıcı tanrı bulmak çok nadirdir. Ayrıca ara sıra tek başlı ve iki üst uzuvlu bir görüntü de görebilirsiniz.

Nitelikler ve anlamları

Dört üst uzuvlar Brahma ana yönler anlamına gelir. Ayrıca en sağdaki uzuv zihni, ön sağ uzuv ise egoyu temsil eder. Uzak sol uzuv zekayı temsil eder, sol ön ise özgüveni temsil eder.

Dört yüz- bunlar Vedalar: “Rigveda”, “Samaveda”, “Yajurveda”, “Atharvaveda”.

Veda Yaratıcının uzuvlarından birinde bilginin sembolü olarak hareket ederler.

Su basmış gemi yaratılışın temel bileşenlerini doğuran eterin sembolü olarak hareket eder.

Tespih (akshamala) Evrenin yaratılması için gerekli olan maddi olan her şeyin yanı sıra zamanın sonsuzluğunu da belirtir.

Asa Brahma'nın yajnalara komuta ettiğini belirtir.

Lotus- bunların hepsi Evrendeki canlılar ve cansız nesnelerdir.

Kuğu- adaletin sembolü ve iyiyi kötüden ayırma yeteneği.

Taç Evrendeki üstünlüğün gücünün bir simgesidir.

Mitler ve efsaneler

Hinduizm'de ilahi yaratıcının adı ve faaliyetleriyle ilgili çeşitli mitler ve efsaneler vardır. Bunlardan en parlaklarını aşağıda sunuyoruz.

Lanet hakkında

Brahma'nın nasıl lanetlendiğine dair birkaç hikaye var. Bunlardan ilki, en yaygın olanı ve Shiva Purana'da yer alan, Vishnu ve Brahma'nın Shiva Lingam'ın başlangıcını ve sonunu bulmaya karar verdiklerini anlatır.

Yaban domuzu kılığına giren ilk tanrı yeraltı dünyasında başlangıcı aramaya gitti ve kuğu kılığına giren ikincisi gökyüzünde sonu aramaya gitti. Vişnu başlangıcı bulamadı ve geri dönerek Şiva'nın önünde eğildi.

Ve bulutların arasında uçup Şiva'nın en sevdiği çiçekle karşılaşan Brahma, sanki sonu bulmuş gibi ondan Şiva'yı kandırmasını ve yalancı tanık olmasını istedi. Bunu öğrenen Shiva çok sinirlendi ve yalancıya lanet etti.
Lanette, üç dünyanın hiçbirinde artık Brahma'yı övmeyeceğinden bahsetti.

Başka bir efsane, bilge Bhriga'nın yaratıcı tanrıya bir lanet gönderdiğini söylüyor. Bilge, Trimurti'nin en güçlüsünü büyük fedakarlığa katılmaya davet etmeye gitti, ancak tanrı, karısının yaptığı şeye fazlasıyla dalmıştı ve Bhrig'in sözlerine önem vermedi.

Önemli! Hindistan'da doğmamış herkes dine gelebilir. Bu inanca dönmenin birkaç yolu vardır. Bunlardan en önemlisi, bir kişiyi eğitim için kabul etmeye hazır bir mentor veya topluluk bulmaktır. Kendinizi tamamen çalışmalarınıza adamak için düşüncelerinizi, eylemlerinizi ve becerilerinizi değiştirmeniz de önemlidir.

Sonra bilge sinirlendi ve artık hiçbir yaratığın yaratıcı tanrının adını çağırmayacağı ve ona tapmayacağı sözleriyle lanet okudu.

Evrenin ortaya çıkışı hakkında

Efsanelerden biri, yaratıcının yarattığı Evrenin, dünya okyanus sularında sürüklenen Altın Yumurtanın, onun düşünce gücüyle iki dilime bölünmesi sonucu ortaya çıktığını söyler.

İlkinden toprak (madde, insan küresi), ikinci cennetten (ilahi dünya). Aralarındaki katman şunlardan oluşuyordu:

Bundan sonra beş element ortaya çıktı: toprak, hava, ateş, eter. Daha sonra sıra düşüncenin, tanrının, yıldızların, dağların, ovaların, denizlerin, nehirlerin, canlıların, kelimelerin vb. ortaya çıkışına geldi.

Daha sonra yumurtadan Brahma çıktı. Erkek ve dişi prensiplere bölünmüştü. Doğan yaratıklardan dünyada var olan her şey daha sonra ortaya çıktı.

Meru Dağı ve Brahma'nın gökyüzü hakkında

Yaratıcı tanrı evreni yarattıktan sonra kendini çok yorgun hissetti. Bu nedenle tatile Brahmaloka denilen yere gitti. Dünyanın merkezinde Meru adında altın bir dağ vardır; Güneş, Ay ve diğer gök cisimleri zirve noktası etrafında dönerler.

Dağın zirvesinde göklerin en yükseği, yedinci sırada yer alır: Brahma'nın gökyüzü. Yaratıcı tanrının huzur ve hazzı bulduğu yer burasıdır. Dinlendiğinde kutsal şalmalı (dut) bitkisi ona gölge oluşturur.

Brahma Günü

Brahma'nın günü Evrenin tüm varlığına, yani 311.040.000.000.000 insan yılına eşittir. Gecenin uzunluğu, hareketsiz kaldığı süreye yani 100 insan yılına eşittir. Geceleri yaratıcı, yaratma sürecinden sonra dinlenir.

Yaratıcının günü binlerce büyük yüzyıla bölünmüştür - mahayug. Mahayuga 4.320.000 insan yılıdır ve her biri özel bir isme sahip olan büyük çağlara bölünmüştür.

Son dönem olan Kaliyuga sona erdiğinde, okyanuslardan çıkan ateş Evreni yakar. Geceden sonra Yaradan onu tekrar tekrar yaratır.

Brahma kültü ve Brahmanizm

Daha önce de belirttiğimiz gibi Brahma kültü yaygınlaşamadı. Kendisine tahsis edilen ibadethanelerin sayısı o kadar da fazla değil. Ana heykelin - murti - Hindu Üçlüsü'nün yaratıcı tanrısının görüntüsü olduğu binalar, kelimenin tam anlamıyla parmakla sayılabilir - yaklaşık on tane var.

Brahma'yı kutlamak için her yıl Pushkar'daki dini binada bir festival düzenleniyor.

Agnihotra libasyonunun bir kısmı Brahma'ya adanmıştır. Öğle vakti kendisine bir çiçek sunulur.
Brahma kültünün bu kadar yetersiz yayılmasının, bu tanrının olumsuz bir imajda göründüğü, diğer tanrılar, bilgeler ve hatta kendi karısı tarafından lanetlendiği mitlerin ve efsanelerin Hindular arasındaki yayılmasıyla ilişkili olduğu yönünde öneriler var.

Önemli! Hinduizm'de Hıristiyanlık ve İslam'ın aksine ibadethaneleri ziyaret etmek zorunlu değildir. Çoğu Hindu onları yalnızca büyük zamanlarda ziyaret eder. dini tatiller. Törenlerin evde yapılmasına izin veriliyor.

Brahma'nın adı, Brahmanizm adı verilen geç antik Hint diniyle ilişkilidir. MÖ 1. binyılda gelişti. Bugün Hinduizm'in erken bir biçimi, onun aşaması olarak kabul ediliyor.

Bu inancın başlıca tanrıları Brahma, Şiva ve Vişnu'dur. Doğadaki her şeyin bir ruhu olduğu ve canlıların reenkarnasyon yeteneğine sahip olduğu düşüncesine dayanır.

Reenkarnasyon veya reenkarnasyon, önceki yaşamın erdemi veya günahkarlığının cezası olan karma olarak gerçekleştirilir.
Bu fikirler kutsal kitaplarda belirtilmiştir - Brahmanalar, Aranyakalar, Upanişadlar. Brahmanizm, Jainizm ve Budizm'in öncüsü oldu.

Böylece, Brahma başlangıçta yaratılışın büyük tanrısı, dünyanın hükümdarı, tanrıların ve insanların babasıydı, ancak daha sonra önemi ortadan kalktı, bu yüzden modern Hindular tarafından ona pek saygı duyulmuyor.

Onlar için Vişnu ve Şiva ön plana çıktı. Bu, özellikle Brahma'ya adanmış az sayıdaki dini yapıyla kanıtlanmaktadır. Ancak bu kültün incelenmesi, Hinduizmin teorisine ve pratiğine derinlemesine nüfuz etmek isteyenler için son derece önemlidir.

Brahma, Hindu mitolojisinde dünyanın yaratıcısı ve yöneticisi, tanrıların ve insanların babası; klasik Hinduizm'de Vişnu ve Şiva ile birlikte yüce tanrılar üçlüsünün bir parçasıdır. Evrenin yaratıcısı, onu koruyan Vişnu'ya ve onu yok eden Şiva'ya karşı çıkıyor. Bir efsaneye göre Brahma, tanrıça Satarupa'yı vücudundan yarattı. O kadar güzeldi ki gözlerini ondan alamıyordu. Satarupa kenara çekilip bakışlarından kaçındığında ona doğru dönen yeni bir kafa belirdi. Sonunda Brahma, güzeli karısı olmaya ikna etti. Gözlerden uzak bir yerde yüz kutsal yıl geçirdiler ve sonunda ilk insan Manu doğdu.

Başka bir efsane, evrenin ilk kez nasıl karanlığa gömüldüğünü anlatır. Kozmik okyanusta dolaşan bir tohum, altın bir yumurta doğurdu: "Brahma bu yumurtanın içinde bir yıl geçirdi, sonra düşünce gücüyle yumurtayı ikiye böldü." Bir yarısından gökyüzünü, ilahi küreyi, diğer yarısından dünyayı, maddi küreyi yarattı ve aralarına hava boşluğunu yerleştirdi; sonra beş element ortaya çıktı - su, ateş, toprak, hava, eter - sonra düşünce, tanrılar, yıldızlar, zaman, dağlar, ovalar, denizler, nehirler, insanlar, konuşma, tutku, öfke vb. Sonunda tanrı Brahma yumurtadan çıktı ve kadın ve erkek olmak üzere iki kısma ayrıldı. Bu varlıklar diğer her şeyi doğurdu.

Başka bir versiyona göre Brahma, yumurtadan ilkel varlık Purusha şeklinde ortaya çıktı. Bin bacağı, bin ayağı, bin kolu, bin gözü, bin yüzü ve bin başı vardı. Kadim insanlar Brahma'nın 311.040.000.000.000 "insan" yılına eşit olan yüz "kendi" yılı boyunca yaşadığına inanıyorlardı. Daha sonra okyanusun dibinden kaçan ateş, evreni ve Brahma'nın kendisini yok eder ve yüz yıllık ilahi kaosun ardından yeni bir Brahma doğar. Bazı kaynaklarda Brahma'ya Narayana, yani "sulardan çıkan" denir. Bu formda, ilkel suların üzerinde yüzen bir nilüfer yaprağının üzerinde uzandı ve sonsuzluğu simgeleyen ayak parmağını emdi. Brahma'nın büyüklüğünün düşüşü, Şiva'nın kökeni mitinde açıklanmaktadır.

Efsaneye göre Brahma ve Vishnu hangisinin daha güçlü olduğunu tartıştılar. Anlaşmazlığın doruğunda, dünya okyanusundan Şiva'nın sembolü olan devasa bir fallus alevler içinde yükseldi. Brahma ve Vishnu fallusu incelemeye başladıklarında penis açıldı. Tanrılar onda Şiva'yı keşfettiler ve onun üstünlüğünü tanımak zorunda kaldılar. Brahma genellikle içinde Vedalar, kutsal Hint eserleri, bir asa, Ganj'dan su dolu bir kap ve bir kaz veya kuğu üzerinde oturan güllerden oluşan bir çelenk tutan dört kafa ve kolla tasvir edilir. Karısı, öğrenmenin tanrıçası ve sanatın, bilimin ve belagatin hamisi olan güzel Saraswati'dir. Yukarıdaki görselde dünyanın yaratıcısı ve hükümdarı, tanrıların ve insanların babası olan Brahma, evreni koruyan Vişnu ve onu yok eden Şiva'ya karşı çıkıyor.

Hindistan, ana din “Hinduizm”in yanında diğerlerinin de barış içinde var olduğu bir ülkedir - Budizm, Sihizm, Jainizm, İslam, Hıristiyanlık, Bahailer, Swaminarayan hareketi.

“Hinduizm” kelimesinin kendisi “sonsuz yol” anlamına gelir. Bu inancın kökeni, M.Ö. 2.-1. binyıllarda eski Aryanlar tarafından Hindistan'a getirildiğine inanılan Vedik kültürüne dayanmaktadır. Bu dinin önermeleri kutsal kitap “Vedalar”da yazılıdır ve hem Hint hem de Avrupa medeniyetlerinde yayılan birçok pagan kültürünün temelini oluşturur.

Hindu tapınakları, tanrıların panteonunu oluşturan farklı tanrılara adanmıştır. Ana Evrensel Tanrılar Brahma, Vişnu ve Şiva olarak kabul edilir. Diğer tüm Hindu tanrıları onlardan gelir. Ancak Hinduizm'de panteonun herhangi bir tanrısına tapınmanın yanı sıra, inananların kendi ruhlarını, yani insan ruhunu Brahman'ın Yüce Ruhu'nun bir parçası olarak gördükleri ve yalnızca ona tapındıkları bir hareket de vardır.

Ama Evrenin Tanrılarına dönelim.

Brahma, Vişnu, Şiva

Brahma. Bu, yaratıcı, her şeyi bilen ve güç veren Allah'tır. Pek çok yüzü var ve her yöne bakıyor.

Vişnu. Allah koruyucudur, gözetleyendir. Büyük gözlerle tasvir edilmiştir. Daha sonra Vişnu, Brahma'nın yerini aldı ve ona Evrenin yaratıcısı denilmeye başlandı ve Brahma'ya, Vişnu'nun göbeğinden büyüyen bir nilüfer çiçeği içinde görünen bir tanrı rolü atandı.

Şiva. Yok Edici Tanrı. Evrendeki düzenin koruyucusu olarak saygı duyulur. İnsanları hayattaki yanılsamalardan korur, yok eder ve müminleri gerçek değerlere kavuşturur. Shiva çok kolludur, dansçıdır, dansıyla yaşamının başında Evreni uyandırır, sonunda ise yok eder.

Bu, Chitorag Kalesi'ndeki Vishnu Tapınağı'ndaki üç yüzle temsil edilen üç ana tanrının sorumluluklarının karmaşık dağılımıdır. Pushkar'daki Brahma Tapınağı'nın en eskisi ayakta ve bugün hala kullanılıyor, kutsal alanda dört yüzlü bir tanrı heykeli bulunuyor.

Tanrıların her birinin, Evrenin dişil ilkesini, enerjisini taşıyan bir tanrı olan Shakti olan bir karısı vardır:

Brahma'ya göre bu, kelimelerin ve bilimin tanrıçası Saraswati'dir;

Vişnu'da mutluluk ve zafer tanrıçası Lakshmi, aşk tanrısı Kama'nın annesi vardır. Tüm avatarlarında (enkarnasyonlarında) her zaman Vişnu'yla birliktedir.

Shiva'nın karısı Parvati'dir. Ondan, yok edici tanrıya aşık olan ve onun gözüne giren sıradan bir kadın olarak bahsediyorlar. Onun enkarnasyonlarından biri tanrıça Kali'dir - tam karanlık, cehaletin yok edicisi.

Parvati, bilgelik ve engellerin kaldırılması tanrısı Ganesh'in annesidir.

Hinduların farklı yönlerdeki amacı, tüm varoluşun birliğinin gerçekleştirilmesi ve mükemmel barışın sağlanması yoluyla Tanrı ile birlik arzusu olarak adlandırılabilir. İnançları dünyevi zevkleri sınırlamaz ve onlara tüm canlıları kendilerinin olası vücut bulmuş hallerinden biri olarak onurlandırmayı öğretir. gelecek yaşam.

Hinduizmin sembolü “Om” veya “Aum”dur - Tanrı'nın evrensel adı, üç harfli işareti üç ana tanrıyı ve onların eylem alanını - Yaratılış, Bakım ve Yıkım - kişileştirir ve ayrıca üç bilinç durumunu tanımlar. - uyanış, meditasyona dalma ve derin uyku.

"Om" sesinin kendisi bir mantradır. Şarkı söylemesi vücudun tüm güçlerini harekete geçirir ve enerjiyi uyandırarak sağlık verir.

Brahma

Brahma, Hinduizm'in büyük Teslis'inde yaratılıştan sorumlu tanrı olan "büyük yaratıcı"dır. Bazen o yaratıcılıkİlahi Anne tarafından paylaşılır. Brahma kırmızı renklidir, dört başı vardır, orijinalinde beşi de vardı, ancak Brahma ona gereken saygıyı göstermeden hitap ettiği için biri Shiva'nın üçüncü gözü tarafından yakılmıştı. Brahma'nın dört elinde bir asa (başka bir versiyonda - bir tespih), bir yay, bir dilencilik kasesi ve Riveda el yazması bulunmaktadır. Daha sonraki mitlerde yüce tanrıçaya bir yalvarma tası verirken ve yazılı kaynakların büyülü bilgeliğini ortaya koyarken gösterilir. Brahma eril prensibi kişileştirirken, Hindu panteonunun diğer tüm tanrıları dişil prensibi temsil edebilir. Bazı yorumlara göre Brahma'nın dört başı, dört bacağı ve dört kolu dört Veda'yı temsil ediyor.

Brahma da dünyanın yaratılışıyla ilgili efsaneye katılıyor. Hiçbir niteliği olmayan birincil varlık, kendi kendine var olan Brahman, kozmik suları yarattı ve onlara daha sonra altın bir yumurta haline gelen bir tanecik yerleştirdi - evrenin yaratıcısı Brahma'nın yumurtadan çıktığı Hiranyagarbha. Dünyadaki ilk kişi Purusha'ydı - Kozmik kişilik, bu arada Brahma'nın isimlerinden biri. Başka bir efsaneye göre Brahma, bolluğu ve iyi şansı temsil eden nilüfer tanrıçası eşi Lakshmi'nin huzurunda Vişnu'nun göbeğinde bulunan bir nilüfer çiçeğinden ortaya çıkmıştır. Kendi ince ve sevimli kızına olan tutkusu, insanlığın doğuş sebebi oldu. Brahma'nın kızı - ilahi Vak - "dış dünya", süt ve su getiren melodik inek" veya "Vedaların annesi" ile olan ilişkisi insan ırkının yayılmasına yol açmıştır. Vak hem konuşmayı hem de doğal güçleri temsil eder, bir anlamda mayayı (illüzyonu) sembolize eder. Vak, adamın yanında dişi aslan şeklinde tasvir edilmiştir ve böyle bir çift genellikle bir Hindu tapınağının girişine yakın bir yerde tasvir edilmiştir.

Kaz veya hamsa Brahma'nın aracıdır (vahana). Efsaneye göre kökeni, bu kuşun adının kozmik nefesle uyumlu olmasıyla açıklanmaktadır. Nefes alırken ses “jambon”, nefes verirken ise “sa” sesidir. Bu ana şey nefes egzersizi yoga ve tüm evrenin nefes alma ritmi. Tapınak mimarisinde, genellikle bilginin sembolü olan bir nilüfer çiçeğinin iki tarafında tasvir edilen bir hamsa veya bir çift kaz motifi de vardır.

Linga'nın yaratılışı efsanesi, Shiva, Vishnu ve Brahma arasında evrenin yaratıcısının kim olduğu konusundaki tartışmayla ilgilidir. Kozmik okyanusun derinliklerinden yükselen, alevle taçlandırılmış, sürekli büyüyen bir linga, anlaşmazlığa müdahale etti. Kaz'a dönüşen Brahma ve yaban domuzuna dönüşen Vişnu, sorunun ne olduğunu bulmaya karar verdi. Yani evrenin erkek ve dişi ilkelerinin bağlantısını gördüler ama bunun bir sonunu bulamadılar.

Brahma, evreni yaratmasına yardımcı olmak için yedi büyük bilgenin yanı sıra insan ırkının ataları olan yedi Prajapati'yi yarattı. Evrenin tüm bu babaları Brahma'nın bedeninden değil de akıldan doğdukları için onlara Manasputralar veya "zihnin oğulları" da denir.

Bir efsaneye göre, büyük bilge Brahmarisha Bhrigu'nun laneti nedeniyle Hindistan'da Brahma'ya neredeyse tapınılmıyor. Bir zamanlar, Bhrigu'nun baş rahip olduğu yeryüzünde büyük bir ateş kurbanı (yajna) düzenlendi. Tanrıların en büyüğünün yajnada bulunmasına karar verildi ve Bhrigu'nun üçlünün en önemlisini öne çıkarması gerekiyordu. Brahma'ya gittiğinde, Saraswati'nin büyülü müziğine kapılıp onu neredeyse hiç duymadı. Öfkelenen Bhrigu, Brahma'ya lanet okudu ve bundan sonra yeryüzünde hiç kimsenin ondan bir şey istemeyeceğini ve ona tapınmayacağını söyledi.

Brahma Purana ve Hindu kozmolojisine göre Brahma yaratıcıdır ancak Hinduizm'de ayrı bir tanrı olarak tanımlanmaz. O burada yalnızca yaratılışla ve her şeyin maddesi olan Brahman'la bağlantılı olarak anılıyor. Brahma'nın ömrü yüz Brahma yılı veya 311 trilyon insan yılıdır. Sonraki yüz yıl, varoluş uykusudur, ardından yeni bir Brahma ortaya çıkar ve yaratılış yeniden başlar. Bu nedenle Brahma, Brahman'ın kaderindeki iradesinin uygulayıcısı olarak kabul edilir.

Saraswati

Hinduizm'de Saraswati, Trimurti'nin (üçlü) dişi yarısını oluşturan üç tanrıçadan biridir. Diğer ikisi Lakshmi ve Durga'dır. Saraswati'nin fikri nehrin tanrıçasıdır ve daha sonra ona bilgi, müzik ve güzel sanatlar tanrıçası olarak bir çekicilik ortaya çıkmıştır. Hint yaratılış tanrısı Brahma'nın karısıdır. Saraswati ile Hindu kültünün Vak, Rati, Kanti, Savitri ve Gayatri gibi tanrıçaları arasında bir paralellik vardır. Ona Shonapunya yani "kandan arınmış" diye hitap ediliyor.

Nehrin (su) tanrıçası olan Saraswati, doğurganlığı ve refahı kişileştirir. Özellikle edebiyat ve topluluk önünde konuşma gibi iletişimle ilgili her konuda saflık ve yaratıcılıkla ilişkilendirilir. Vedik sonrası dönemde, nehir tanrıçası statüsünü kaybetmeye başladı ve edebiyat, müzik ve diğerleri gibi sanatlarla giderek daha fazla ilişkilendirilmeye başlandı. Edebi çevirideki adı "akan kadın" anlamına gelir ve bu aynı zamanda düşüncelere, kelimelere veya konuşma akışına da gönderme yapabilir.

Tanrıça Saraswati genellikle şu şekilde tasvir edilir: güzel kadın sarı tenli, saf kıyafetler giymiş beyaz, beyaz bir nilüferin üzerinde oturuyor (her ne kadar bir kuğu genellikle onun vahanası olarak kabul edilse de), bu onun mutlak Gerçeği bilme deneyimini simgeliyor. Böylece, ona yalnızca bilgi değil, aynı zamanda daha yüksek bir gerçekliğin deneyimi de bahşedilmiştir. Esas olarak saflığı veya gerçek bilgiyi simgeleyen beyaz renkle ilişkilendirilir. Ancak bazen onunla ilişkilendirilir sarı- İlkbaharda tatili sırasında tomurcukları yeni toplayan çiçek açan hardalın rengi. Saraswati'nin altınla pek alakası yok ve değerli taşlar Lakshmi gibi o da daha mütevazı giyiniyor, bu belki de alegorik olarak onun nesneler dünyasının üzerindeki kürelerin bilgisini tercih ettiğini gösteriyor.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Tasvirlerde genellikle her biri öğrenmede insan kişiliğinin bir yönünü temsil eden dört kolu vardır: zihin, zeka, dikkat ve bencillik. Bu dört elinde tuttuğu:

Kitap. Bunlar evrensel, ilahi, kapsamlı ve gerçek bilginin yanı sıra bilim ve edebiyattaki mükemmelliğini temsil eden kutsal Vedalardır.

Küçük. Beyaz boncuklardan yapılmış, meditasyonun ve maneviyatın gücünü temsil eden bir tespih.

Kutsal su. Bir tencere kutsal su, yaratıcılığın gücünü ve arınmanın gücünü simgelemektedir

Suç. Müzik aleti tüm sanat ve bilimlerdeki mükemmelliğini ifade eder.

Saraswati aynı zamanda tüm duygu ve hisleri müzik veya kelimeler aracılığıyla ifade eden bir ritim olan anuraga ile de ilişkilidir. Çocuklarına onun adı verilirse ileride derslerinde çok başarılı olacaklarına inanılıyor.

Beyaz bir kuğu Saraswati'nin ayaklarının dibinde yüzüyor. Efsaneye göre kutsal kuğuya süt ve bal karışımı ikram edilirse, ondan bir süt içer. Böylece kuğu, iyi ile kötü, ebedi ile geçici arasındaki ayrımı sembolize eder. Kuğuyla olan bu ayrılmaz birlikteliği nedeniyle Tanrıça Saraswati'ye aynı zamanda Hamsavahini, yani "kuğu'yu ulaşım aracı olarak kullanan" olarak da hitap edilir.

Saraswati genellikle akan bir nehrin yanında tasvir edilir; bu belki de onun bir nehir tanrısı olarak tarihsel imajını yansıtır. Lotus ve kuğu da eski kökenlere işaret eder.

Bazen tanrıçanın yanında bir tavus kuşu bulunur. Bu kuş güzelliğiyle gurur duyduğunu simgeliyor. Genellikle tavus kuşu Saraswati'nin ayaklarının dibinde bulunur, bu yüzden kendi kendine odaklanmamayı öğretir. dış görünüş ama sonsuz gerçeği aramak.

Vişnu

Bir koruyucu ve onarıcı olarak Vişnu, Hinduizmin destekçileri arasında çok popülerdir. Adının türetildiği kök olan viş, "doldurmak" anlamına gelir: Onun her yerde mevcut olduğu ve tüm yaratılışı doldurduğu söylenir. Onun gücü dünyada avatarlar veya enkarnasyonlar adı verilen birçok form aracılığıyla kendini gösterir. Enkarnasyonların özü, ilahi gücünün bir kısmının bir kişi veya başka bir yaratık biçiminde doğmasıdır. Avatar, kötülüğün dünya üzerindeki etkisinin önlenmesine acil ihtiyaç duyulduğunda ortaya çıkar. Vishnu, "Düzen, adalet ve ölümlüler tehlikede olduğunda dünyaya inerim" diyor. Vişnu'ya adanmışların Vişnu'nun yirmi sekiz enkarnasyonundan bahsetmesine rağmen, Hinduizm kronolojisinde yalnızca on tanesi ana enkarnasyonlardır.

Krishna tereyağı çalıyor

Yashoda Krishna'yı tereyağı çaldığı için cezalandırıyor

Vişnu genellikle koyu tenli, yakışıklı bir Janos olarak tasvir edilir. mavi renkli, eski bir hükümdar gibi giyinmiş. Dört elinde konik bir deniz kabuğu, bir disk, bir sopa ve bir nilüfer çiçeği tutuyor. Tüm yılanların düşmanı olan güneş kuşu Garuda'ya biniyor. Bu düşmanlık, Krishna ile su yılanı Kaliya arasındaki mücadelede ortaya çıkar. Balarama, Krishna'ya ilahi kimliğini hatırlattığında Kaliya'nın başında bir dans yaptı. İşkence gören yılan kralını mağlup eden Krishna, ona Yamuna Nehri'ni terk etmesini ve sonsuz okyanusa gitmesini emretti ve altın güneş kuşu Garuda'nın, binicisi ona dokunduğu için ona asla saldırmaya cesaret edemeyeceğine söz verdi.

Vishnu'nun ana avatarlarının yarısı insan, yarısı hayvandır.

Tüm evrenler tezahür etmiş bir durumdayken, İlkel Vişnu her birindeki işlerin durumunu izler ve düzeni yeniden sağlamak için periyodik olarak şu veya bu yerde tamamen veya kısmen enkarne olur. En yaygın sınıflandırmaya göre Vişnu'nun 10 avatarı (enkarnasyonu) Dünyamızı ziyaret etti.

1. Balık (matsya). Dünya küresel selin sularıyla sular altında kaldığında, Vishnu bir balık şeklini aldı ve önce Manu'yu (insanlığın atası, Brahma'nın oğlu) yaklaşan tehlike konusunda uyardı, sonra da gemiye bağlı bir gemide. başındaki boynuz, Manu'yu, ailesini ve yedi büyük kişiyi sel bilgelerinden (rishiler) çıkardı.

2. Kaplumbağa (kurma). Tufan sırasında, tanrıların sonsuz gençliği koruduğu ambrosia (amrita) da dahil olmak üzere birçok ilahi hazine kaybedildi. Vishnu devasa bir kaplumbağa şeklini aldı ve kozmik okyanusun dibine battı. Tanrılar Mandara Dağı'nı sırtına yerleştirdiler ve ilahi yılan Vasuki'yi dağın etrafına sardılar. Sonra uçurtmayı çektiler ve böylece dağı döndürdüler, sıradan bir Hintli sütçünün tereyağı yayması gibi okyanusu çalkaladılar. Amrita ve aralarında tanrıça Lakshmi'nin de bulunduğu birçok hazine köpüklü okyanusun yüzeyine çıktı.

3. Yaban domuzu (varaha). İblis Hiranyaksha, Dünya'yı bir kez daha kozmik okyanusun derinliklerine daldırdı. Vişnu dev bir domuz şeklini aldı, şeytanı öldürdü ve Dünya'yı dişinin üzerine kaldırarak yerine yerleştirdi.

4. Aslan Adam (Narasimha). Başka bir iblis Hiranyakasipu, Brahma'dan yenilmez olma sihirli yeteneğini içeren bir hediye aldı. Ne canavar, ne insan, ne de tanrı onu gece gündüz öldüremezdi. Güvenliğinden yararlanarak tanrılara, insanlara ve hatta dindar oğlu Prahlada'ya zulmetmeye başladı. Sonra Prahlada yardım için Vishnu'ya döndü. Gün batımında, yani. ne gece ne de gündüz, tanrı aniden iblisin sarayındaki bir sütundan yarı aslan, yarı insan kılığında belirdi ve Hiranyakasipu'yu öldürdü.

5. Cüce (vamana). Bali adında bir iblis dünya üzerinde iktidarı ele geçirdi ve bir dizi münzevi başarı gerçekleştirerek doğaüstü güce ulaştı ve tanrıları bile tehdit etmeye başladı. Vişnu karşısına bir cüce şeklinde çıktı ve üç adımda ölçebildiği kadar araziyi kendisine hediye etmesini istedi. Hediye vaat edildiğinde tanrı bir deve dönüştü ve iki adım atarak dünyayı, gökyüzünü ve aralarındaki tüm boşluğu kapladı, ancak üçüncü adımı atmaktan cömertçe kaçındı ve yeraltı dünyasını şeytana bıraktı.

Rama, Sita

6. Parashurama ("Baltalı Rama"). Vişnu, brahman Jamadagni'nin oğlu olarak doğarak insan biçimini aldı. Brahmana'nın babası kötü kral Kartavirya tarafından soyulunca Parashurama onu öldürdü. Kartavirya'nın oğulları da Jamadagni'yi öldürdü ve ardından öfkeli Parashurama, kshatriya (savaşçı) sınıfından tüm erkekleri arka arkaya 21 kez yok etti.

Rama Kodanda yayını çekiyor

7. Rama, Ayodhya prensi, destansı drama "Ramayana"nın kahramanı. Vişnu, dünyayı iblis Ravana'nın baskısından kurtarmak için kendi suretinde enkarne oldu. Rama genellikle koyu tenli, genellikle ok ve yay taşıyan bir adam olarak tasvir edilir. Ona, kadın sadakatinin vücut bulmuş hali olan sevgi dolu eşi Sita, üç sadık erkek kardeşi Lakshmana, Bharata ve Shatrughna ve sadık bir dost ve silah arkadaşı olan maymunların kralı Hanuman eşlik ediyor. Rama ideal kocanın, generalin ve hükümdarın vücut bulmuş hali olarak saygı görüyor.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Vişnu'nun enkarnasyonlarının en önemlisi Krishna -
bugün Hindistan'ın en popüler tanrısıdır. Yadava pastoral ailesinin sonuncusuydu. Vişnu saçlarından ikisini çıkardı: beyaz ve siyah ve bunları Devaki ile Rohini'nin rahmine yerleştirdi, böylece siyah saçtan Krishna ve beyaz saçtan Balarama ortaya çıktı. Madhura'nın hükümdarı Kansa, Devaki'nin oğlunun onu öldüreceğini öğrendi ve annesine Krishna'yı çobanlar Nanda ve Yashoda'nın kızıyla değiştirmesini emretti. Krishna, Madhura'ya giderken birçok başarı sergiler. Yashoda, ağzına bakıp orada tüm evreni görerek ilahi kökenini öğrenir. Bağlılığın sembolü, çoban kız Radha'nın Krishna'ya olan sevgisidir.

Krishna, Arjuna'ya Pandava'lar ve Kaurava'lar savaşı sırasında onun arabacısı olan ilahi kökenini anlatır. Arjuna'ya ilahi gerçeği açıklar, bu yüzden Bhagavad Gita bir destandan ziyade Hinduizmin kutsal kitabıdır.

9. Buda, Vişnu'nun geçmişteki son enkarnasyonu. Büyük şair Jayadeva'nın Gitagovinda'sına göre Vişnu, hayvanlara duyduğu şefkat nedeniyle kanlı kurbanlara son vermek için Buda olarak enkarne oldu.

10. Kalki - gelecekteki enkarnasyon. Hindular, karanlık çağımızın sonunda Vişnu'nun, elinde alevli bir kılıçla beyaz ata binen bir adam şeklinde görüneceğine inanıyor. Günahkarları kınayacak, erdemlileri ödüllendirecek ve Satya Yuga'yı ("altın çağ") yeniden canlandıracak.

Lakshmi

Lakshmi, Hinduların zenginlik, ışık, bilgelik, nilüfer, iyi şans, güzellik, cesaret ve doğurganlık tanrıçasıdır. Lakshmi veya Sri'ye benzer görüntüler, çok sayıda Hindu tapınağının yanı sıra Jainizm ve Budizm'de de bulunur. Çocuklara karşı nazik ve hediyeler konusunda cömerttir. Annelik duyguları nedeniyle ve Narayan'ın (Yüce Varlık) karısı olduğu için ona evrenin Annesi imajı aktarılır.

Lakshmi, Vişnu'nun karısıdır, onun tüm enkarnasyonlarıyla evliydi: Rama'nın zamanında Sita'ydı, Krishna - Rukmini'nin zamanında, Venkateswara olarak ortaya çıktığında Alamelu'ydu. Vaishnava inançlarına göre Narayan'ın ana tanrıçası ve shakti'sidir (enerjisi).

Tanrıça Lakshmi'nin ortaya çıkışı hakkında eski efsane. Öfkeli bilge Durvasa bir zamanlar tanrıların kralı Indra'ya asla solmaması gereken çiçeklerden oluşan bir çelenk vermişti. Indra bu çelengi fili Airavata'ya verdi. Durvasa, filin boynunda ilahi bir çelenkle dolaşacak kadar kendine saygısızlık yaptığını görünce, gururu ve umursamaz tavrı yüzünden kendisinin ve tüm tanrıların güçlerini kaybedeceklerini söyleyerek Indra'ya lanet okudu. Lanet gerçek oldu: İblisler tanrıları cennetten kovdu. Yenilen tanrılar, ölümsüzlük nektarını elde etmek için onları süt okyanusunu - Kshirshagar - sürmeye davet eden Yaratıcı - tanrı Brahma'ya sığınmaya gittiler. Tanrılar yardım için Kurma'nın (kaplumbağa) avatarını alan ve Yayıktaki bir stupa gibi Mantara Parvat'ı (dağ) destekleyen Vişnu'ya döndü, yılanların kralı Vasuki ise bir ip rolünü oynadı. Bali'nin bilge hükümdarı Chakravarti'nin kontrolü altındaki tanrılar ve şeytanlar, bu süt okyanusunu boğmak için birbirlerine yardım ettiler.

Vişnu ve Lakshmi, Shesha Naga'nın kaportasında

Çalkalama süreci sırasında okyanustan ortaya çıkan tüm ilahi hediyeler arasında, Tanrıça Lakshmi de ortaya çıktı ve Vişnu'yu kocası olarak seçti, bu yüzden yanılsamayı (maya) kontrol etme gücüne yalnızca o sahip oldu. Bu efsane aynı zamanda Lakshmi'ye neden okyanusun kızı denildiğini de açıklıyor; Yine çalkalanma sırasında okyanustan çıkan aya mitlerde kardeş Lakshmi adı verilir. Lakshmi'nin ablası talihsizlik tanrıçası Alakshmi'dir. Onun da süt okyanusundan geldiğine inanılıyor. Vishnu Purana'ya göre Lakshmi, Bhrigu ve Khyati'nin kızıdır, Swarga'da büyümüştür ancak Durvasa'nın laneti nedeniyle Kshirsagar'a yerleşmek zorunda kalmıştır.

Lakshmi, tanrı Vishnu'nun gücü ve mayasıdır. Bazı görüntülerde iki biçimde görülebilir: Vişnu'nun karşıt taraflarında duran Bhudevi ve Sridevi. Bhudevi bir doğurganlık biçimidir ve esasen toprak anadır. Sridevi zenginliği ve bilgiyi temsil eder. Birçok kişi yanlışlıkla Vişnu'nun iki karısı olduğunu söylüyor ama bu doğru değil. Formların sayısı ne olursa olsun yine de tek bir tanrıçadır.

Lakshmi, dört kollu, bir nilüfer çiçeğinin üzerinde oturan, lüks elbiseler giymiş ve mücevherlerle süslenmiş güzel bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Yüz ifadesi her zaman huzurlu ve sevgi dolu. En önemli ayırt edici özellik Lakshmi'nin özelliği her zaman bir nilüferin üzerinde oturmasıdır. Lotus, Sri Lakshmi'nin saflık ve ruhsal güçle olan ayrılmaz bağlantısını sembolize eder. Çamura kök salmış ancak suyun üzerinde çiçek açan, çiçeği kirlenmemiş olan lotus, ruhsal mükemmelliği ve ruhsal başarıların anlamını temsil eder. Lakshmi'nin yanı sıra Hindu ikonografisindeki birçok tanrı bir nilüfer çiçeğinin üzerinde durur veya oturur. Lakshmi'nin lakaplarının birçoğu lotus çiçeğiyle karşılaştırmalar içerir.

Tanrıça Lakshmi geleneksel olarak gündüzleri uyuyan ve geceleri izleyen bir kuş olan baykuşa (uluka) biner.

Şiva

Shiva adı eski el yazmalarında bulunmaz, ancak burada Rudra kelimesi sıklıkla kullanılır - "Kükreyen veya hırlayan, dehşet verici."

Shiva'nın görünüşü hoştur ve dört kolu, dört yüzü ve üç gözü vardır. Alnın ortasında yer alan üçüncü göz, ateşli bakışlarıyla tüm canlıları sindirir. Bazen üçüncü göz sembolik olarak üç yatay şerit halinde çizilir; Bu tanrının adanmışları bunları alınlarına uygularlar. Şiva kaplan derisini giyiyor ve boynuna iki kez bir yılan dolanıyor. O, Himalaya dağlarının yükseklerinde, Kailash Dağı'nın tepesinde tek başına oturan baş münzevi, İlahi Yogi'dir. Aşk tanrısı Kama, Indra'nın emriyle, onu uzun yıllar süren tefekkürden uzaklaştırmak için tasarlanmış bir tutku okunu fırlattı ve dikkatini Himalayalar kralının kızı "dağ sakini" Parvati'ye yöneltti. Yüce Tanrıça'nın enkarnasyonu. Ancak ok hedefine ulaştığında meditasyon halinden çıkan Shiva, bir öfke parıltısıyla Kama'yı yaktı. Shiva, aşk tanrısının yeniden doğuşunu kabul etmesine rağmen, güzel vücudu asla restore edilmedi, bu yüzden Kama'ya başka bir isimle ananga - "bedensiz" deniyor.

Lord Shiva aile çevresinde

Shiva'nın yıkıcı yönü, onun başka bir ismi olan Bhairava - "neşeyi yutan" tarafından ortaya çıkar. Bu sıfatla Shiva, mezarlıklarda ve ölü yakma alanlarında, kafasında yılanlar ve kolye olarak bir grup kafatasıyla, bir iblis maiyetiyle dolaşır. Bu tanrının zıt özelliği, "dansçıların kralı" Nataraja olarak kozmik dansını sergilediğinde ortaya çıkıyor. Shiva'nın görüntülerinin çeşitliliği Güney Hindistan'ın heykel ve resimlerine yansıyor ve kutsal dans genellikle trans halindeki insanlar tarafından tapınakların önünde yapılıyor.

Şiva Nataraja

Shiva Nataraja, evrenin yaratılış sürecinin sembolizmi olan bir daire oluşturan alevlerle çevrilidir. Bir bacağını kaldırmış, diğeri ise bir nilüfer çiçeğinin önünde çömelmiş minik bir figürün üzerinde duruyor. Bu cüce iblis insanın cehaletini simgeliyor (başka bir yorumda heykelcik, tanrının iradesine tamamen teslim olan bir adanmışı simgeliyor) - bilgeliğe ve prangalardan kurtuluşa giden yol bu şekilde tasvir ediliyor maddi dünyalar. Tanrının bir elinde bir konuşma sembolü olan bir davul vardır; ikinci eli kutsar; üçüncü elin avucunda yıkıcı niteliklerini hatırlatan bir alev titriyor; dördüncü el, yanılsamalardan arınmış olarak kaldırılmış bacağa doğru çevrilir. Birlikte ele alındığında bu, adanan için kurtuluşa giden yolu gösterir.

Lord Shiva bir okyanus zehiri içiyor

Madras'ın güneyinde Mamallapuram'da ünlü bir dağ mağarası vardır - Ganj'a Giden Merdivenler. Shiva'nın Gangadhara - "Ganj Nehrini tutabilen kişi" olarak tezahür etmesiyle ilgili ünlü efsaneyi yansıtıyor. Bir zamanlar toprakta nem yoktu ve Ganj'ın hayat veren suları göklerde akıp sadece yıkardı. yüksek dünyalar. Dünya o kadar külle doluydu ki onu temizlemek imkansız görünüyordu. Tüm bunlara bir son vermek için bilge Bhagiratha, Ganj'ı cennetten taşımayı teklif etti. Ancak ilahi nehrin büyüklüğü o kadar büyüktü ki, eğer bir dere gibi yeryüzüne aksaydı ona büyük zarar verirdi. Ve sonra Shiva müdahale etti ve başını, saçlarının arasında kıvrılarak yedi sakin kola dönüşen su akışının altına koydu. Shiva, hareket etmek için her zaman tapınağın dışında duran süt beyazı bir boğa olan Nandi'yi kullanır. Nandi dört ayaklı yaratıkların hepsine dikkatle bakıyor.

Tanrıça Durga

Hint'e göre halk geleneği tanrıça Durga, enkarnasyonlarından birinde Shiva'nın karısıdır. Durga, Hindistan nüfusunun Aryan olmayan kısmı tarafından özellikle saygı görüyordu ve Hindistan tarihinin, Hint halk inançlarının Hinduizm ile sentezlendiği o döneminde, Parvati'nin enkarnasyonu olarak Hint tanrılar panteonuna dahil edildi. Shiv'in eşlerinden biri.

Parvati, Şiva, Ganeşa

Doğanın yıkıcı ve yaratıcı güçlerini bünyesinde barındıran Büyük Ana Tanrıça kültü, tanrıça Durga ile yakından ilişkiliydi. Durga'nın özüne ilişkin benzer yorumları Şaivizm ve Tantrizm'de buluyoruz; burada bu tanrı, Shiva'nın yaratıcı enerjisini, onun shakti'sini temsil ediyordu.

Hanuman, Rama ve Lakshmana Shiva'ya ibadet ediyor

Çoğu zaman Durga, iblislerle uzlaşmaz bir savaş yürüten, tanrıları koruyan ve aynı zamanda dünya düzenini koruyan savaşçı bir tanrıça olarak görünür. En popüler Hint efsanelerinden biri, Durga'nın bir zamanlar tanrıları gökten yeryüzüne atan iblis Mahishi'yi bir düelloda nasıl yok ettiğini anlatır. Bu iblis yenilmez olarak kabul edildi, ancak kendisi Durga tarafından devrildi ve ardından sekiz asistan yoginiyle birlikte Vindhya Dağları'na yerleşti.

Hindu halk sanatında tanrıça Durga, bir aslanın veya kaplanın üzerinde görkemli bir şekilde oturan on kollu bir kadın olarak karşımıza çıkar. Elinde bir intikam silahının yanı sıra diğer tanrılara ait semboller de var: Shiva'nın üç dişli mızrağı, Vayu'nun yayı, Indra'nın vajra'sı, Vishnu'nun diski vb. Böyle bir görüntü, tanrıların Durga'ya güçlerinin bir kısmını verdiğini, böylece onun sadece korumakla kalmayıp aynı zamanda gelişmeyi engelleyen her şeyi yok ettiğini gösteriyor.

Şiva ve Parvati

Tanrıça Durga'ya adanan mantraların, kötülüğün tüm tezahürlerinin üstesinden gelme arzusu kadar yıkım fikirleri içermemesi sebepsiz değildir. Her zaman acıya, ıstıraba ve diğer olumsuzluklara karşı zafer kazanır.

Devi

Devi'ye genellikle büyük tanrıça Mahadevi denir. Shiva'nın eşi olan Hindular ona iki açıdan taparlar: kutsama ve zalimlik. Olumlu açıdan bakıldığında o, Uma - "ışık", Gauri - "sarı" veya "parlak", Parvati - "dağ" ve Jaganmata - "dünyaların annesi". Olumsuz, korkutucu enkarnasyonları Durga - "zaptedilemez", Kali - "siyah", Chandi - "zalim" ve Bhairavi - "korkunç".

Shiva ve Devi, birincil madde olan Brahman'ın ikili kişilikleşmesi olarak anılır. Vişnu gibi Şiva da evrenin maddi unsurlarıyla doğrudan temasa geçmez, bunun yerine kendisini, efsaneye göre karısının veya kızının kişiliğinde kişiselleşen enerjinin veya shakti'nin gücü aracılığıyla gösterir. Hindu ikonografisinde, tanrının shakti'sinin (dişil bileşeni) varlığı çok önemlidir, çünkü bu sadece adananı cezbeder ve ona yolunda yardımcı olur. Devi ibadeti, kurtuluşun ancak çiftin durumu olan mithuna aracılığıyla sağlanabildiği yedinci yüzyıla kadar uzanan Tantrik dönemde zirveye ulaştı. Ama en çok erken örnek Adanmışların yakın kucaklaşması, Scarvi'deki MÖ 2. yüzyıla kadar uzanan Budist anıtlarında kayıtlıdır. Toprağın bereketlenmesine yönelik oldukça özgür bir biçimde yapılan ayinler elbette tüm halklar arasında gerçekleştirilmektedir ve uykuda olan cinsel enerjiyi uyandırmak için kullanılan ilişki dilinin ritüel ifadesine, hâlâ konukların yaptığı geleneksel şakalarda ve kadeh kaldırmalarda rastlamak mümkündür. bir düğün töreni.

Vedik çağın sonunda, Shiva veya Rudra'nın eşleri olarak tanınan birkaç tanrıça vardı ve Hindistan'ın farklı bölgelerinde farklı kastlar tamamen farklı tanrıçalara tapıyorlardı. Tüm bu teistik çeşitlilik sonunda tek bir büyük tanrıçada birleşti: Kökeni ova Hindularının ana tanrıçası olarak tanımlanan Devi. Yüce Tanrıça Devi "tüm dünyayı rahminde barındırır", "bilgeliğin lambasını yakar" ve "Rabbi Şiva'nın kalbine neşe getirir." Shankara dokuzuncu yüzyılda böyle yazmıştı, ancak bugüne kadar İlahi Anne varlığını sürdürüyor en büyük güç Hinduizm'de.

Büyük tanrıçanın ilk enkarnasyonu, derili güzel bir savaşçı olan Durga'ydı. sarı renk, bir kaplanın üzerinde oturuyor. Ortaya çıktığı koşullar üzücüydü: İblis Manisha, gücünü kullanarak çevredeki tüm yaratıkları terörize etti. Tanrılar onun devasa su boğasından korkuyorlardı ve Vishna ya da Shiva bile ona karşı çıkamıyordu. Ve yalnızca tüm cennet sakinlerinin birleşik enerjisi (şakti) Manisha'yı yok edebilecek gibi görünüyordu ve böylece on sekiz kollu Durga savaş alanına girdi. Devasa bir dövüşten sonra boğanın üzerine oturdu ve iblisin silahını - korkunç bir gürz - aldı. Daha sonra, Devi'nin gücü zaten sabitlendiğinde, zaman zaman tanrılar, ihtiyaç duyulduğunda ona dönerek ona şu veya bu silahı ve gücü verdiler, böylece o "Kapsamlı" oldu.

En şok edici şey tanrıçanın Kali olarak enkarnasyonudur. Bir nilüfer yatağında oturan Shiva'nın secde bedeninin üzerinde duruyor. Değerli tasarımlarla süslenmiş görkemli bir elbise giyen Kali, ayrıca kesici silahlardan oluşan bir çelenk ve kafataslarından oluşan bir kolye takıyor. Dili ağzından dışarı sarkıyor, muhtemelen kan tadı alıyor. Dört eli var: Sağdaki ilki kanlı bir kılıcı tutuyor, diğeri ise saçından kesilmiş bir kafayı tutuyor. Diğer eliyle adananları kutsuyor. Bharavi gibi davranarak Rudra ve Shiva'nın acımasızlığını ve amansızlığını özümsedi. İlahi Anne'nin bu imgesinde hem ölümün hem de yaşamın nitelikleri vardır. Shankar ona hitap ederek "Elleriniz" diyor, "rahatlamayı ve acıyı tutun. Acının gölgesi ve ölümsüzlük iksiri; bunların hepsi senin!

Devi'nin pek çok ünlü ismi vardır: o ve Tara (bilgelik tanrıçası), Radha (Krishna'nın sevgilisi), Ambika (Vidura'nın annesi ve Vichitravirya'nın karısı), Bhavani (günlük puja - ibadeti gerçekleştirmesi gereken Shakti'nin bereketli yönü), Pithivi (yeryüzünün tanrıçası) vb.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeşa


Ganesha, Hinduizm'de ilahi olanın en ünlü ve belki de en ünlü enkarnasyonlarından biridir. Pek çok başka özelliği olmasına rağmen onu fil kafasından ayırt etmek çok kolaydır. Ganesha'ya koşulların tanrısı Vignesh, bilim ve sanatın hamisi ve bilgelik ve zeka tanrısı olarak tapılır. Her ayinin veya törenin başında ona saygı gösterilir; Herhangi bir şey yazmaya başlamadan önce, mektupların hamisi olarak ona dönmelisiniz.

Ganesha, Hint sanatında popüler bir karakterdir. Ganesha ile ilgili fikirler farklılık gösteriyor ve görüntünün detayları sürekli değişiyor. Ayakta dururken, dans ederken, iblislerle savaşırken, ailesiyle oynayan, otururken veya başka herhangi bir durumda tasvir edilebilir. Olağanüstü görünümüyle ilgili pek çok efsane var, ancak tıpkı görüntüler gibi bunlar da birbirinden farklı. Tüm bu mitlerden çıkarılabilecek en yaygın teori, Ganesha'nın hem erkek gövdesi hem de kafasıyla doğduğu, ancak Parvati ile kocasının arasına girdiğinde Shiva tarafından kafasının kesildiğidir. Sonra Shiva, Ganesha'nın kafasını bir filinkiyle değiştirdi. Diğer hikayeler, Ganesha doğduğunda Parvati'nin onu diğer tanrılara göstermeye karar verdiğini söylüyor. Ne yazık ki törende ona nazarla bakan tanrı Shani de vardı ve bebeğin başı küle döndü. Başka bir efsaneye göre Ganesha, Shiva'nın kahkahası nedeniyle ortaya çıktı. Sonra Shiva onu çok çekici buldu ve ona lanet etti ve Ganesha'nın fil kafası ve belirgin bir karnı vardı.

Ganesha'nın ilk adı Ekadanta'dır ("tek dişi olan"), onun yalnızca bir sağlam dişi olduğunu gösterir. Bazı ilk görüntülerde Ganesha ikinci, kırık bir dişi tutuyor. Mudgala Purana'ya göre Ganesha'nın ikinci enkarnasyonu Ekadanta'dır. Ganesha'nın belirgin karnı da ona ait Karakteristik özellik Gupta döneminin heykellerinde bile dikkat çeken bir durum. Mudgala Purana, Ganesha'nın enkarnasyonları arasında Lambodara ("Sarkan Göbek") ve Mahodara'nın ("Büyük Göbek") olduğunu belirtir ve bunların açıklamaları onun karnına odaklanır. Brahmanda Purana, geçmişin, şimdiki zamanın ve geleceğin tüm evrenlerinin Lambodara'da temsil edildiğini, bu yüzden böyle bir yapıya sahip olduğunu söylüyor. Ganesha'nın kol sayısı değişmektedir; en ünlü formları iki ila on altı kol arasında değişmektedir. Pek çok resim, Puranik metinlere de yansıyan, dört kollu, fil başlı bir tanrıyı tasvir ediyor. İlk tasvirlerinde yalnızca iki kol vardı ve on dört ve yirmi kollu formlar dokuzuncu ila onuncu yüzyıllara kadar Orta Hindistan'da ortaya çıkmamıştı.

Ganesha ile en çok ilişkilendirilen renkler kırmızı ve sarıdır, ancak çeşitli törenler sırasında başka renklerin kullanılması da önerilebilir (örneğin, meditasyon sırasında mavi bir figür olarak görselleştirilmelidir).

Mudagala Purana'da anlatılan sekiz enkarnasyondan beşi fareyi araç olarak kullanıyor. Farenin yanı sıra başka hayvanlar da kullanılır: Örneğin Vakratunda bir aslana biner, Vikata bir tavus kuşuna biner ve Vignaraya ilahi yılan Shesha'ya biner. Jainler arasında Ganesha'nın vahanasının (aracının) bir fare, bir fil, bir kaplumbağa, bir koç veya bir tavus kuşu olduğuna inanılır.

Bazıları Parvati'nin bir oğul hayal ettiğini söylüyor ama Shiva ona bu mutluluğu vermedi. Daha sonra arzusunun gücüyle minik çocuğu teninden ayırıp onu sevgiyle sütüyle beslemeye başladı. Diğer efsaneler, Parvati'nin bir çocuğu çamurdan şekillendirdiğini ve onu annesinin sevgisinin sıcaklığıyla hayata getirdiğini iddia ediyor. Ayrıca sevdiği için üzülen Shiva'nın hafif kıyafetlerinin kenarını top haline getirip ona oğul dediği bir seçenek de var. Ve çocuk onun göğsünün sıcaklığından canlandı.

Çocuğun güzelliğinden gurur duyan Parvati, herkesten ona hayran olmasını istedi ve aynı istekle, gözlerine kestirdiği her şeyi yok edebilecek zalim tanrı Shani'ye döndü. Aptal anne, Shani'nin çocuğa bakması konusunda ısrar etti ve çocuğun kafası anında ortadan kayboldu. Brahma, Parvati'ye karşılaştığı ilk yaratığın kafasını ona vermesini tavsiye etti. Bu yaratığın bir fil olduğu ortaya çıktı.

Başka bir efsaneye göre, Shiva, Parvati banyo yaparken oğlunun odasına girmesine izin vermediğinde öfkeyle oğlunun kafasını kesti. Daha sonra eşinin acısından duygulanan Şiva, hizmetçilerine yolda karşılaştıkları ilk canlının kafasını kesip bu kafayı getirmelerini emretti. Yavru fil ile tanışan hizmetçiler onun kafasını kestiler ve efendilerine teslim ettiler; o da ilahi büyülerin gücüyle bu kafayı çocuğun omuzlarına sabitledi.

Ağır fil kafası nedeniyle Ganesha uzamıyordu ve incelenemiyordu ama kısa, geniş vücudunun iyi kalpli bir kalbi vardı ve herkes onu seviyordu. Zeki ve sakin bir şekilde büyüdü ve olgunlaştığında Shiva onu, kendisine bağlı tüm yarı tanrıların ve ruhların hükümdarı rütbesine yükseltti. Ganesha, tanrıça Saraswati'nin yardımıyla birçok bilimi kavradı ve bu nedenle her zaman bilgi için çabalayan insanları tercih eder.

Efsaneye göre Ganesha, tanrı Vishnu'nun insan enkarnasyonu olan Parashurama ile çarpışmada dişlerinden birini kaybetti. Parashurama Shiva'yı ziyarete geldi, o uyuyordu ve Ganesha onu uyandırmayı reddetti. Parashurama, bu tuhaf gencin kendisine engel olduğunu görünce öfkesine hakim olamadı ve baltasının bir darbesiyle dişini kesti. Hiç kimse Parashurama'nın iradesini ihlal etmeye ve yaptığını düzeltmeye cesaret edemedi, bu yüzden Ganesha'nın sonsuza kadar tek dişi kaldı.

Ganesha, bilgeliğin Tanrısı, Engelleri Kaldıran ve çeşitli bilimleri inceleyen herkesin koruyucusu olarak kabul edilir. Masaüstünüzde, evinizde veya ofisinizde bir tılsımın olması iyidir. Ganesha daha fazla kazanmanıza, profesyonel başarıyı teşvik etmenize ve karınızı artırmanıza yardımcı olacaktır. Kuzeybatıdaki asistanlar bölgesine yerleştirmek daha iyidir.

Tılsım, yarı değerli taşlardan, bakırdan, ahşaptan (örneğin sandal ağacı) vb. yapılmış Ganesha taşıdır. Ganesha'nın özellikle saygı duyduğu Hindistan'da çok sayıda plastik heykelcik vardır. Ganesha'nın hangi malzemeden yapıldığı önemli değil, yalnızca ona karşı saygılı tutum önemlidir.

Tılsımın etkinleştirilmesi

Tılsımın aktif olarak çalışması için Ganesha'nın karnını kaşımanız veya sağ avuç içi. Ayrıca yanına madeni para veya tatlılar da koyabilirsiniz - Ganesha teklifleri sever ve sizi kesinlikle hoş sürprizlerle memnun edecektir. Bir nüans daha: Bu tılsım Hindu mantralarıyla etkinleştirilebilir:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Tanrı Ganesha için en önemli mantra olarak kabul edilir. Niyetlerin saflığını, iş hayatında iyi şanslar verir ve yoldaki engelleri kaldırır.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Bu mantranın tekrarlanmasının bir sonucu olarak, herhangi bir ticari çabada başarıya ulaşılır, mükemmellik arzusu, dünya hakkında derin bilgi ve yeteneklerin gelişmesi gerçekleşir.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Rabbin evrensel formu

Üç tanrı - Brahma, Vishnu ve Shiva - yüce kabul edilir.

Trimurti kavramını oluştururlar, yani. Yaratıcı Brahma'yı, her şeye gücü yeten Vişnu'yu ve yok edici Şiva'yı birleştiren üçlü bir görüntü.

Hindular, üç Yüce Tanrıya ek olarak başka birçok tanrıya da taparlar; bunların en ünlüleri şunlardır:

Nandi

Shiva'nın bindiği devasa bir boğa. Bu, yaratıcı gücün ve aynı zamanda azgın tutkuların sembolüdür. Shiva, bir boğayı nasıl sakinleştireceğini, başka bir deyişle kendi içindeki şehvetli arzuları nasıl bastıracağını öğretir.

Kama

Şehvetli zevk ve erotizm tanrısı. Kökeni ikili. Bazıları onun ilkel kaostan ortaya çıktığına inanırken, diğerleri Kama'nın Lakshmi ve Vishnu'nun yaratımı olduğuna inanıyor. Bu tanrı insanlara sevgiyi, yeryüzüne baharı getirir. Şiirin simgesi olan papağana biner. Kama'nın elinde yay ve oklar var. Yay şeker kamışından, oklar ise çiçeklerden yapılmıştır. Kama'nın karısı, erotik arzuyu kişileştiren Rati'dir.

İndra

O, çeşitli tanrıların efendisi ve efendisidir. Asuraların (şeytani yaratıklar) ateşli bir rakibi. Indra zengin bir sarayda yaşıyor. Efsaneye göre asuralar sıklıkla Indra'yı devirdi ve dünya üzerindeki gücü ele geçirdi. Sonra Indra yardım için Vişnu'yu aradı ve o da hemen Krishna'nın şeklini aldı. Bu durumda Indra da imajını değiştirdi ve Mahabharata'nın ünlü kralı Kral Arjuna oldu. Indra bir filin üzerinde hareket ediyor ve elinde bir asa gibi şimşek tutuyor. Indra neredeyse her zaman bilgelik, ölümsüzlük ve sonsuz gençlik veren bir içeceğin veya bitkinin koruyucusu olarak hareket eder.

MÖ 2. binyılın ortalarından itibaren. İndra kültü egemen olur. Hindistan'daki bu döneme geleneksel olarak “Vedik” denir (“Vedalar” kelimesinden - tanrılara ilahiler koleksiyonları, eski Hint kültürünün paha biçilmez bir anıtı). Indra, Shiva, Vishnu ve eski Hint panteonunun diğer sayısız tanrı ve tanrılarının görüntüleri de sanata yansıdı.

Garuda

Vishnu'nun dünyayı dolaştığı kutsal kuş. Işık hızında uçuyor ve kanatlarıyla dünyaların dönüşünü sınırlayabiliyor. Kartal kafasına sahiptir. Tanrılar için ölümsüzlük içkisini çalıyor.

Apsaralar
İlkel okyanusun sularından doğan güzel bakireler. Dansçıların kralı şeklinde kendilerine görünen Vişnu'nun onlara dans etmeyi öğrettiğine dair bir efsane var. Ve bakireler de tapınak dansçılarına dans etmeyi öğrettiler. dolayısıyla Hindistan'daki dans sanatı "ilahi kökenlidir".

Varuna
Suların tanrısı olmak için gökteki sarayından inen Vedaların her şeyi gören tanrısı. Aynı zamanda Evrenin Batı kısmının koruyucusudur.

Çukur

HANUMAN
Maymun tanrısı, Vayu'nun (rüzgar tanrısı) oğlu, Rama'nın arkadaşı ve sadık hizmetkarı. Onun şerefine maymunlar kutsal kabul ediliyor.
Kama
Hint aşk tanrısı. Avrupalı ​​emsalleri gibi ok ve yaylarla silahlanmış yakışıklı bir genç olarak tasvir edilmiştir; tek fark yayının şeker kamışından, oklarının ise çiçekten yapılmış olmasıdır. Apsaralar (nimfler) onun hizmetinde hizmet eder.

Hindular kutsal hayvanlara özel bir korku ve saygıyla davranırlar. Ve şaşılacak bir şey yok: Sonuçta, gelecekteki yeniden doğuşlarınızdan birinde aynı maymun, keçi veya kartal olabilirsiniz. Bu yüzden ister istemez Hinduların onları onurlandırması ve saygı duyması gerekiyor.

Hindistan'daki ana evcil hayvan. Hindular arasında inek imgesi bir tanrıyla ilişkilendirilir, dolayısıyla onun verdiği her şey de kutsaldır. Hindistan'da bir ineği öldürmek, bir insanı öldürmekten daha korkunçtur.

Yılan (kobra)

Çoğu zaman yılanlara ortak bir ad verilir - naga. Efsaneye göre doğaüstü niteliklere sahiptirler. Yılanlar kuyuların, nehirlerin ve kaynakların daimi sakinleridir. Onlar suyun ve mahsullerin koruyucularıdır. Nagalar aynı zamanda hazine koruyucuları olarak da kabul edilir. Bu nedenle tapınakların ve kutsal alanların girişlerinde resimlerine sıklıkla rastlamak mümkündür.

Maymun

Maymunların efendisi Hanuman'ın, Rama'nın Zita'yı kötü bir iblisin esaretinden kurtarmasına yardım ettiğini hatırlayalım. Bu olaydan sonra herhangi bir maymun, özellikle Vişnalılar için kutsal kabul edilir.

Hindistan'da fillerin evcilleştirilmesi M.Ö. 2000 yılında başlamıştır. Hindular hem geleneksel evcil hayvanları (keçi, domuz, koyun) hem de yeni evcilleştirilmiş hayvanları (manda, zebu ve fil) yetiştirdiler. Hindistan'a "Filler Ülkesi" bile deniyordu.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm