Zrušenie patriarchátu Petrom I. a zriadenie Svätej riadiacej synody. Cirkevná reforma Petra I

Postavenie ruskej cirkvi pred reformami Petra I

Je pozoruhodné, že počas príprav reformy cirkevnej vlády bol Peter v intenzívnych vzťahoch s východnými patriarchami – predovšetkým jeruzalemským patriarchom Dositheom – v rôznych otázkach duchovného aj politického charakteru. A tiež sa obrátil na ekumenického patriarchu Kozmu so súkromnými duchovnými žiadosťami, ako napríklad povolenie „jesť mäso“ počas všetkých pôstov; jeho List patriarchovi zo 4. júla 1715 odôvodňuje žiadosť tým, že ako sa v listine uvádza, „Trpím Febrou a Scorbutínou, ktoré choroby na mňa prichádzajú skôr zo všetkých druhov drsných jedál, a najmä preto, že som nútený neustále byť na obranu svätej cirkvi a štátu a svojich poddaných vo vojenských ťažkých a vzdialených ťaženiach.<...>» . Ďalším listom z toho istého dňa žiada patriarchu Kozmu o povolenie jesť mäso na všetkých miestach pre celú ruskú armádu počas vojenských ťažení, “ „Naši vojaci sú stále pravoslávni<...>sú na ťažkých a dlhých cestách a na odľahlých, nepohodlných a opustených miestach, kde je málo a niekedy vôbec nič rýb, pod niektorými inými pôstnymi jedlami a často aj samotným chlebom.“. Niet pochýb o tom, že pre Petra bolo pohodlnejšie riešiť otázky duchovného charakteru s východnými patriarchami, ktorých vo veľkej miere podporovala moskovská vláda (a patriarcha Dosifei bol de facto niekoľko desaťročí politickým agentom a informátorom ruskej vlády). o všetkom, čo sa stalo v Konštantínopole), než s vlastným, niekedy tvrdohlavým duchovenstvom.

Prvé Petrove snahy v tejto oblasti

patriarcha Adrián.

Postavenie hlavy ruského kléru sa stalo ešte zložitejším, keď v roku 1711 začal namiesto starej bojarskej dumy pôsobiť vládny senát. Podľa dekrétu o zriadení Senátu sa od všetkých správ, duchovných aj časných, vyžadovalo, aby sa riadili nariadeniami Senátu ako kráľovskými. Senát okamžite prevzal nadvládu v duchovnom riadení. Od roku 1711 nemôže strážca patriarchálneho trónu dosadiť biskupa bez senátu. Senát samostatne stavia kostoly v dobytých krajinách a sám nariaďuje vládcovi Pskova, aby tam umiestnil kňazov. Senát menuje opátov a abatyše do kláštorov a invalidní vojaci posielajú senátu svoje žiadosti o povolenie usadiť sa v kláštore.

Ďalej nariadenia uvádzajú historické príklady toho, k čomu viedla túžba duchovenstva po moci v Byzancii a v iných štátoch. Preto sa synoda čoskoro stala poslušným nástrojom v rukách panovníka.

Zloženie Posvätnej synody bolo určené podľa predpisov 12 „vládnych osôb“, z ktorých tri musia mať určite hodnosť biskupa. Podobne ako v občianskych kolégiách, aj synoda pozostávala z jedného predsedu, dvoch podpredsedov, štyroch radných a piatich prísediacich. V roku tieto cudzie mená, ktoré sa nehodili do kléru osôb zasadajúcich na synode, nahradili slová: prvý člen, členovia synody a prítomní na synode. Predseda, ktorý je následne prítomný ako prvý, má podľa predpisov rovnaký hlas ako ostatní členovia rady.

Pred nástupom do funkcie, ktorá mu bola pridelená, každý člen synody, resp. „každé kolégium, prezident aj ostatní“, by mala byť „zložiť prísahu alebo sľub pred sv. evanjelium", Kde "pod nominálnou pokutou anathemy a telesných trestov" sľúbil "vždy hľadaj najpodstatnejšie pravdy a najpodstatnejšie pravdy" a robiť všetko „podľa ustanovení napísaných v duchovných predpisoch, ku ktorým môžu odteraz nasledovať ďalšie definície“. Spolu s prísahou vernosti službe svojej veci členovia synody prisahali vernosť službe vládnucemu panovníkovi a jeho nástupcom, pričom sa zaviazali vopred informovať o poškodení záujmu Jeho Veličenstva, škode, strate a na záver mali prisahať „priznať najvyššiemu sudcovi duchovnej rady existenciu samotného všeruského panovníka“. Koniec tejto prísahy, ktorú zostavil Feofan Prokopovič a upravil Peter, je mimoriadne významný: „Tiež prisahám na vševidiaceho Boha, že toto všetko, čo teraz sľubujem, nevykladám inak vo svojej mysli, ako prorokujem svojimi perami, ale v tej sile a mysli, tej istej moci a mysli slová napísané tu sú zjavené tým, ktorí čítajú a počujú“.

Za predsedu synody bol vymenovaný metropolita Štefan. Na synode sa akosi hneď ukázal ako cudzinec, napriek svojmu predsedníctvu. Za celý rok bol Štefan na synode len 20-krát. Nemal na veci vplyv.

Za podpredsedu bol vymenovaný muž bezvýhradne oddaný Petrovi – Theodosius, biskup kláštora Alexandra Nevského.

Z hľadiska štruktúry úradu a kancelárskej práce sa synoda podobala senátu a kolégiám so všetkými hodnosťami a zvyklosťami ustanovenými v týchto inštitúciách. Rovnako ako tam sa Peter staral o organizačný dozor nad činnosťou synody. Dňa 11. mája roku bola nariadená prítomnosť špeciálneho hlavného prokurátora na synode. Plukovník Ivan Vasilievič Boltin bol vymenovaný za prvého hlavného prokurátora synody. Hlavnou úlohou hlavného prokurátora bolo riadiť všetky vzťahy medzi synodou a civilnými autoritami a hlasovať proti rozhodnutiam synody, keď neboli v súlade s Petrovými zákonmi a dekrétmi. Senát dal hlavnému prokurátorovi špeciálne pokyny, ktoré boli takmer úplnou kópiou pokynov pre generálneho prokurátora senátu.

Tak ako generálny prokurátor, aj hlavný prokurátor synody sa nazýva pokyn "oko panovníka a právnika pre štátne záležitosti". Hlavný prokurátor bol predmetom procesu iba zo strany panovníka. Najprv bola právomoc hlavného prokurátora výlučne pozorovateľská, ale postupne sa hlavný prokurátor stáva rozhodcom o osude synody a jej vodcom v praxi.

Tak ako v senáte boli popri poste prokurátora fiškáli, tak aj na synode boli menovaní duchovní fiškáli, nazývaní inkvizítori, na čele ktorých stál protoinkvizítor. Inkvizítori mali tajne sledovať správny a zákonný chod cirkevného života. Kancelária synody bola štruktúrovaná podľa vzoru senátu a bola podriadená aj hlavnému prokurátorovi. Pre vytvorenie živého spojenia so Senátom bola pri synode zriadená funkcia agenta, ktorého povinnosťou podľa pokynov, ktoré mu boli dané, bolo „naliehavo odporučiť tak v senáte, ako aj v kolégiách a v kancelárií, aby sa podľa týchto synodálnych dekrétov a dekrétov bezodkladne uskutočnilo riadne odoslanie“. Potom agent zabezpečil, aby synodálne pojednávanie zaslané senátu a kolégiám bolo prerokované pred ostatnými záležitosťami, inak musel „protestovať u tamojších predsedajúcich osôb“ a hlásiť sa generálnemu prokurátorovi. Dôležité papiere zo synody musel agent nosiť do Senátu sám. Na synode bol okrem agenta aj komisár z mníšskeho rádu, ktorý mal na starosti časté a rozsiahle vzťahy medzi týmto rádom a synodou. Jeho postavenie v mnohom pripomínalo postavenie komisárov z provincií pod senátom. Pre pohodlie riadenia záležitostí podliehajúcich riadeniu synody boli rozdelené na štyri časti, čiže úrady: úrad škôl a tlačiarní, úrad pre súdne záležitosti, úrad pre schizmatické záležitosti a úrad pre veci inkvizičných. .

Nová inštitúcia sa podľa Petra mala okamžite ujať úlohy naprávať neresti v cirkevnom živote. Duchovné predpisy naznačovali úlohy novej inštitúcie a zaznamenali tie nedostatky cirkevnej štruktúry a spôsobu života, s ktorými sa musel začať rozhodný boj.

Nariadenia rozdelili všetky záležitosti podliehajúce jurisdikcii Posvätnej synody na všeobecné, týkajúce sa všetkých členov Cirkvi, teda svetských i duchovných, a na „vlastné“ záležitosti, týkajúce sa iba kléru, bieleho a čierneho, na teologickú školu a vzdelanie. Predpisy určujúce všeobecné záležitosti synody ukladajú synode povinnosť zabezpečiť, aby medzi pravoslávnymi všetci "Bolo to urobené správne podľa kresťanského zákona" aby tomu nebolo nič v rozpore "zákon", a aby sa to nestalo „nedostatok vo vyučovaní kvôli každému kresťanovi“. Predpisy vypisujú, sledujú správnosť textu svätých kníh. Synoda mala vykoreniť povery, nastoliť pravosť zázrakov novoobjavených ikon a relikvií, dohliadať na poriadok bohoslužieb a ich správnosť, chrániť vieru pred škodlivým vplyvom falošných náuk, za čo bola obdarená právom súdiť schizmatikov a heretikov a mať cenzúru nad všetkými „príbehmi svätých“ a všetkými druhmi teologických spisov, pričom dbajte na to, aby neprešlo nič, čo by bolo v rozpore s pravoslávnou doktrínou. Synoda má kategorické povolenie "zmätený" prípady pastoračnej praxe vo veciach kresťanskej viery a cnosti.

Čo sa týka osvety a vzdelávania, Duchovný poriadok nariaďoval synode, aby to zabezpečila „Mali sme kresťanské učenie, ktoré bolo pripravené na nápravu“, ku ktorým je potrebné zostaviť krátke a zrozumiteľné knihy pre obyčajných ľudí, aby naučili ľud najdôležitejším dogmám viery a pravidlám kresťanského života.

V otázke riadenia cirkevného systému mala synoda skúmať dôstojnosť osôb menovaných do biskupstva; chrániť cirkevné duchovenstvo pred urážkami od iných "svetskí páni majúci príkaz"; vidieť, že každý kresťan zostáva vo svojom povolaní. Synoda bola povinná poučiť a potrestať tých, ktorí zhrešili; biskupi musia bdieť "Nesprávajú sa kňazi a diakoni pohoršujúco, nehlučia na uliciach opilci, alebo čo je horšie, nehádajú sa ako muži v kostoloch?". Čo sa týka samotných biskupov, bolo predpísané: „skrotiť túto veľkú krutú slávu biskupov, aby ich ruky, kým sú zdravé, nebrali a bratia, ktorí sú po ruke, sa neklaňali k zemi“..

Všetky prípady, ktoré predtým podliehali patriarchálnemu súdu, podliehali synodálnemu súdu. Čo sa týka cirkevného majetku, synoda musí dohliadať na správne využívanie a rozdeľovanie cirkevného majetku.

Pokiaľ ide o vlastné záležitosti, Predpisy poznamenávajú, že synoda, aby správne plnila svoju úlohu, musí vedieť, aké sú povinnosti každého člena Cirkvi, teda biskupov, presbyterov, diakonov a iných duchovných, rehoľníkov, učiteľov, kazateľov. , a potom veľa priestoru venuje záležitostiam biskupov, záležitostiam výchovným a výchovným a povinnostiam laikov vo vzťahu k Cirkvi. Záležitosti ostatných cirkevných duchovných a záležitosti týkajúce sa mníchov a kláštorov boli podrobne opísané o niečo neskôr v špeciálnom „Dodatku k duchovným predpisom“.

Tento dodatok zostavila sama synoda a zapečatila ho k Duchovným predpisom bez vedomia cára.

Opatrenia na obmedzenie bieleho duchovenstva

Za Petra sa duchovenstvo začalo meniť na rovnakú triedu, ktorá mala štátne úlohy, svoje práva a povinnosti, ako šľachta a mešťania. Peter chcel, aby sa klérus stal orgánom náboženského a morálneho vplyvu na ľud, ktorý by bol úplne k dispozícii štátu. Vytvorením najvyššej cirkevnej vlády – synody – dostal Peter možnosť mať najvyššiu kontrolu nad cirkevnými záležitosťami. Formovanie ďalších vrstiev – šľachty, mešťanov a zemanov – už celkom definitívne obmedzovalo tých, ktorí patrili k duchovným. Viaceré opatrenia týkajúce sa bieleho duchovenstva mali ďalej objasniť toto obmedzenie novej triedy.

V starovekom Rusku bol prístup k duchovenstvu široko otvorený pre každého a duchovenstvo nebolo v tom čase viazané žiadnymi reštriktívnymi predpismi: každý duchovný mohol zostať alebo nezostať v hodnosti duchovenstva, voľne sa pohybovať z mesta do mesta, z slúžiť v jednej cirkvi druhej; deti duchovných tiež neboli nijako viazané svojim pôvodom a mohli si vybrať, akú oblasť činnosti chceli. Do duchovenstva mohli v 17. storočí vstúpiť aj neslobodní ľudia a vtedajší statkári mali často kňazov zo silných ľudí. Ľudia ochotne vstupovali do kléru, pretože tam bolo viac príležitostí nájsť si príjem a bolo jednoduchšie vyhnúť sa daniam. Nižší farský klérus bol vtedy selektívny. Farníci si zvyčajne spomedzi seba vybrali osobu, ktorá sa im zdala vhodná pre kňazstvo, dali mu výberový list a poslali ho na „umiestnenie“ miestnemu biskupovi.

Moskovská vláda, ktorá chráni platobné sily štátu pred úpadkom, už dávno začala mestám a obciam nariaďovať, aby volili deti alebo dokonca príbuzných zosnulých duchovných za upadajúce kňazské a diakonské pozície, dúfajúc, že ​​takéto osoby sú na kňazstvo lepšie pripravené ako "vidiecki ignoranti". Komunity, v ktorých záujme tiež bolo nestratiť ďalších spoluplatiteľov, sa sami snažili vyberať svojich pastierov z im známych duchovných rodín. V 17. storočí to už bolo zvykom a deti duchovných, hoci mohli službou vstúpiť do akejkoľvek hodnosti, radšej čakali v rade, aby zaujali duchovné miesto. Cirkevný klérus sa preto ukazuje ako extrémne preplnený deťmi duchovenstva, starými i mladými, čakajúcimi na „miesto“ a medzitým bývajúci u otcov a starých otcov kňazov ako šestonedelia, zvonári, šiestaci atď. V roku bola synoda informovaná, že v niektorých jaroslavských kostoloch je toľko kňazských detí, bratov, synovcov, vnúčat na kňazských miestach, že ich pripadá takmer pätnásť na päť kňazov.

Aj v 17. storočí, aj za Petra boli veľmi vzácne farnosti, kde bol uvedený len jeden kňaz – vo väčšine boli dvaja alebo traja. Boli fary, kde s pätnástimi domácnosťami farníkov boli dvaja kňazi v tmavom, drevenom, polorozpadnutom kostole. V bohatých kostoloch dosiahol počet kňazov šesť a viac.

Porovnateľná jednoduchosť získania hodnosti vytvorila v starovekom Rusku putujúce kňazstvo, takzvané „sakrálne kňazstvo“. V starej Moskve a iných mestách sa miesta, kde sa križovali veľké ulice, kde bol vždy dav ľudí, nazývali kresttsy. V Moskve boli známe najmä sacrum Varvarsky a Spassky. Zhromaždili sa tu najmä duchovní, ktorí opustili svoje farnosti, aby mohli slobodne vykonávať hodnosť kňaza a diakona. Nejaký smútočný pán, rektor kostola s farou v dvoch-troch domácnostiach, samozrejme, mohol zarobiť viac tým, že ponúkol svoje služby tým, ktorí chceli odslúžiť modlitbu doma, osláviť straku v dome a požehnať pohreb. jedlo. Všetci, ktorí potrebovali kňaza, išli do krížovej kosti a tu si vybrali, koho chceli. Bolo ľahké získať od biskupa list s dovolením, aj keď bol biskup proti: biskupovi služobníci, túžiaci po úplatkoch a sľuboch, ho na také výhodné veci neupozorňovali. V Moskve za čias Petra Veľkého, aj po prvej revízii, po mnohých opatreniach zameraných na zničenie sakrálneho kléru, bolo registrovaných viac ako 150 kňazov, ktorí sa prihlásili k poriadku cirkevných záležitostí a platili nakradnuté peniaze.

Samozrejme, existencia takého potulného duchovenstva, vzhľadom na želanie vlády dať všetko a všetkých v štáte do „služby“, nemohla byť tolerovaná a Peter už začiatkom 18. storočia vydal množstvo príkazov obmedzujúcich slobodu. vstúpiť do duchovenstva. V roku sú tieto opatrenia trochu systematizované a potvrdené a nasleduje vysvetlenie opatrení na zníženie duchovenstva: z jeho šírenia „Služba panovníka v jeho potrebách bola pociťovaná ako znížená“. V roku Peter vydal príkaz biskupom, aby ich „nerozmnožili kňazov a diakonov nečistých kvôli zisku, nižšie kvôli dedičstvu“. Odchod z kléru bol uľahčený a Peter sa priaznivo pozeral na kňazov opúšťajúcich klérus, ale aj na samotnú synodu. Súčasne s obavami z kvantitatívneho znižovania duchovných má Petrova vláda obavy z ich prideľovania na miesta výkonu služby. Vydávanie prechodných listov je najprv veľmi ťažké a potom úplne zastavené a laikom je prísne zakázané pod pokutami a trestami prijímať požiadavky kňazov a diakonov na splnenie. Jedným z opatrení na zníženie počtu duchovných bol zákaz výstavby nových kostolov. Biskupi, prijímajúc katedru, museli zložiť prísahu, že „ani oni sami, ani nedovolia iným stavať kostoly nad rámec potrieb farníkov“ .

Najdôležitejším opatrením v tomto smere, najmä pre život bieleho duchovenstva, je Petrov pokus „určiť počet duchovných a cirkevných služobníkov a tak usporiadať kostol tak, aby každému bol pridelený dostatočný počet farníkov“. Synodickým dekrétom z roku boli ustanovené stavy kléru, podľa ktorých sa určovalo „aby vo veľkých farnostiach nebolo viac ako tristo domácností, ale v takej farnosti, kde je jeden kňaz, by bolo 100 domácností alebo 150, a kde sú dve, by ich bolo 200 alebo 250. A pri troch by bolo do 800 domácností a pri toľkých kňazoch by nebolo viac ako dvoch diakonov a úradníci by boli podľa podielu kňazov, to znamená, že pod každým kňazom by bola jedna šesťdesiatnička a jedno šestonedelie.". Toto personálne obsadenie sa nemalo realizovať okamžite, ale keď nadbytočné duchovenstvo vymrelo; Biskupi dostali príkaz nevymenovať nových kňazov, kým starí žijú.

Keď Peter založil personál, myslel aj na stravovanie duchovných, ktorí boli vo všetkom odkázaní na farníkov. Bieli duchovní žili tak, že im prinášali nápravu ich potrieb a vzhľadom na všeobecnú chudobu, a dokonca aj s nepochybným poklesom oddanosti cirkvi v tých časoch, boli tieto príjmy veľmi malé a biele duchovenstvo z čias Petra Veľkého bolo veľmi chudobný.

Tým, že Peter zredukoval počet bielych duchovných, zakázal a sťažil vstup doň novým silám zvonku, zdalo sa, že uzavrel triedu duchovenstva v sebe. Práve vtedy nadobudli v živote duchovenstva mimoriadny význam kastové črty, ktoré sa vyznačujú povinným dedením miesta otca synom. Po smrti svojho otca, ktorý slúžil ako kňaz, nastúpil na jeho miesto najstarší syn, ktorý bol za svojho otca diakonom, a namiesto neho bol do diakonstva vymenovaný ďalší brat, ktorý slúžil ako diakon. Miesto šestnástky obsadil tretí brat, ktorý bol predtým šestnástkou. Ak nebolo toľko bratov, aby zaplnili všetky miesta, voľné miesto zaplnil syn staršieho brata alebo sa za neho zapísal len vtedy, ak nebol dospelý. Túto novú triedu pridelil Peter k pastoračnej duchovnej výchovnej činnosti podľa kresťanského zákona, nie však podľa vlastného uváženia pastierov, aby zákon chápali tak, ako chcú, ale len tak, ako mu štátna moc prikazuje chápať.

A v tomto zmysle Peter pridelil kléru vážnu zodpovednosť. Kňaz za neho musel nielen glorifikovať a vychvaľovať všetky reformy, ale aj pomáhať vláde pri identifikácii a dolapení tých, ktorí hanobili činnosť cára a boli voči nemu nepriateľskí. Ak pri spovedi vyšlo najavo, že spovedník spáchal štátny zločin, bol zapletený do vzbury a nekalých úmyslov na živote panovníka a jeho rodiny, tak kňaz musel pod trestom popravy takéhoto spovedníka nahlásiť a priznať sa svetským vrchnostiam. Duchovným bola ďalej zverená zodpovednosť za vyhľadávanie a s pomocou svetských vrchností prenasledovanie a dolapenie schizmatikov, ktorí sa vyhýbali plateniu dvojitých daní. Vo všetkých takýchto prípadoch začal kňaz vystupovať ako úradník podriadený svetským orgánom: vystupuje v takýchto prípadoch ako jeden z policajných orgánov štátu spolu s fiškálnymi úradníkmi, detektívmi a strážcami Preobrazhenského Prikazu a Tajného kancelára. . Výpoveď zo strany kňaza znamená súdny proces a niekedy aj krutý trest. V tejto novej rádovej povinnosti kňaza sa postupne zatemňoval duchovný charakter jeho pastoračnej činnosti a medzi ním a farníkmi sa vytvorila viac-menej chladná a silná hradba vzájomného odcudzenia a nedôvera stáda voči pastierovi rástla. . „V dôsledku toho duchovenstvo, - hovorí N. I. Kedrov, - uzavretý vo svojom výlučnom prostredí, s dedičnosťou svojej hodnosti, neobčerstvený prílevom čerstvých síl zvonku, postupne musel stratiť nielen svoj morálny vplyv na spoločnosť, ale sám začal ochudobňovať o duševné a mravné sily, v pohode, takpovediac, k pohybu spoločenského života a jej záujmom“. Bez podpory spoločnosti, ktorá k nemu nemá súcit, sa duchovenstvo v priebehu 18. storočia vypracovalo na poslušný a nespochybniteľný nástroj svetskej moci.

Postavenie čierneho duchovenstva

Peter zjavne nemal rád mníchov. To bola črta jeho charakteru, pravdepodobne vytvorená pod silným vplyvom dojmov z raného detstva. „Hrôzostrašné scény, hovorí Yu.F. Samarin, - S Petrom sa stretli pri kolíske a celý život mu robili starosti. Videl krvavé rákosie lukostrelcov, ktorí sa nazývali obrancami pravoslávia, a bol zvyknutý miešať zbožnosť s fanatizmom a fanatizmom. V dave výtržníkov na Červenom námestí sa mu zjavili čierne rúcha, doľahli k nemu zvláštne, zápalné kázne a bol naplnený nepriateľským citom voči mníšstvu.“. Mnísi tajne a otvorene rozdávali ľuďom na námestiach množstvo anonymných listov z kláštorov, „obviňujúcich zošitov“ a „spisov“, ktoré nazývali Petra Antikrista. Prípad kráľovnej Evdokie, prípad careviča Alexeja mohol len posilniť jeho negatívny postoj ku mníšstvu a ukázal, aká sila nepriateľská jeho štátnemu poriadku sa skrýva za múrmi kláštorov.

Pod dojmom toho všetkého začal Peter, ktorý bol vo všeobecnosti v celej svojej duševnej výbave vzdialený od požiadaviek idealistického rozjímania a ktorý kládol nepretržitú praktickú činnosť za zmysel života človeka, v mníchoch vidieť len iné. "posadnutosti, herézy a povery". Kláštor je v očiach Petra úplne nadbytočná, nepotrebná inštitúcia, a keďže je stále zdrojom nepokojov a nepokojov, je podľa neho aj inštitúciou škodlivou, ktorú by nebolo lepšie úplne zničiť. ? Ale ani Peter na takéto opatrenie nestačil. Veľmi skoro sa však začal starať o používanie najprísnejších reštriktívnych opatrení, aby kláštory obmedzil, znížil ich počet a zabránil vzniku nových. Každý jeho dekrét týkajúci sa kláštorov dýcha túžbou popichať mníchov, ukázať sebe i všetkým všetku zbytočnosť, všetku zbytočnosť mníšskeho života. Peter ešte v 80. rokoch 20. storočia kategoricky zakázal výstavbu nových kláštorov a v r nariadil prepísať všetky existujúce, aby sa zriadilo osadenstvo kláštorov. A celá ďalšia Petrova legislatíva týkajúca sa kláštorov neustále smeruje k trom cieľom: znížiť počet kláštorov, vytvoriť ťažké podmienky na prijatie do mníšstva a dať kláštorom praktický účel, aby z ich existencie mali nejaký praktický úžitok. V záujme toho druhého bol Peter naklonený premeniť kláštory na továrne, školy, nemocnice, opatrovateľské domy, teda „užitočné“ vládne inštitúcie.

Duchovné nariadenia potvrdzovali všetky tieto príkazy a zvlášť napádali základy kláštorov a púštneho života, ktorý sa nerobí za účelom duchovnej spásy, ale „slobodný pre život, aby sme boli zbavení všetkej moci a dozoru a aby sme vyberali peniaze na novovybudovaný kláštor a profitovali z toho“. Predpisy obsahovali nasledujúce pravidlo: „Mnísi by si nemali písať žiadne listy do svojich ciel, ani úryvky z kníh, ani rady nikomu, a podľa duchovných a občianskych predpisov neskladovať atrament a papier, pretože nič nenarúša kláštorné ticho tak ako ich márne a márne. listy...“.

Ďalšie opatrenia vyžadovali, aby mnísi žili v kláštoroch natrvalo, všetky dlhodobé neprítomnosti mníchov boli zakázané, mních a mníška mohli opustiť kláštorné múry len na dve-tri hodiny, a to len s písomným povolením opáta, kde obdobie r. Pod jeho podpisom a pečaťou bolo napísané dovolenie mnícha. Peter koncom januára roka zverejnil dekrét o mníšskom titule, o umiestňovaní vyslúžilých vojakov do kláštorov a o zriaďovaní seminárov a nemocníc. Tento dekrét, ktorý konečne rozhodol o tom, aké by mali byť kláštory, ako zvyčajne, hovoril o tom, prečo a prečo sa prijíma nové opatrenie: mníšstvo sa zachovalo len pre „pôžitok tých, ktorí po ňom túžia s čistým svedomím“ a pre biskupstvo, lebo podľa zvyku môžu byť biskupi len z mníchov. O rok však Peter zomrel a tento dekrét nestihol vstúpiť do života celý.

Teologická škola

Duchovné predpisy vo svojich dvoch častiach „Záležitosti biskupov“ a „Učebné ústavy a v nich učitelia, študenti a kazatelia“ dávali pokyny na zriaďovanie špeciálnych teologických škôl (

Premeny Petra I. vyvolali protest konzervatívnych bojarov a duchovenstva. Hlava pravoslávnej cirkvi patriarcha Adrian otvorene vystúpil proti noseniu cudzieho oblečenia a holeniu brady. Počas popravy povstaleckých lukostrelcov na Červenom námestí prišiel patriarcha, prosiaci o ich milosť, so sprievodom k Petrovi do Preobraženskoje, ale cár ho neprijal. Po smrti Adriána (1700) sa Peter rozhodol nevymenovať nového patriarchu, okolo ktorého sa mohli sústrediť odporcovia reforiem. Vymenoval ryazanského metropolitu Stefana Yavorského za „locum tenens patriarchálneho trónu“, ale neudelil mu práva patriace patriarchovi. Sám kráľ otvorene povedal: „Môj otec mal do činenia s jedným bradatým mužom a ja som mal do činenia s tisíckami.

Peter bol tolerantný k protestantom a katolíkom a dovolil im vykonávať svoje služby. Peter bol spočiatku tolerantný voči schizmatikom, ale blízkosť prominentných podporovateľov schizmy k carevičovi Alexejovi dramaticky zmenila situáciu. Disidenti podliehali dvojnásobnému kapitačnému platu, nesmeli vykonávať verejnú službu a museli nosiť špeciálny odev.

Rozkolníci videli v holičskom holení kacírstvo, deformáciu tváre osoby stvorenej na „Božiu podobu“. Vo fúzoch a dlhom oblečení videli schizmatici rozdiel medzi ruským ľudom a „busurmanmi“ - cudzincami. Teraz, keď sa samotný cár aj jeho sprievod holili, nosili cudzie šaty, fajčili „bezbožnú antikristovskú bylinu“ (t. j. tabak), medzi schizmatikmi vznikli legendy, že cára v „Skle“ (t. j. v Štokholme) nahradili cudzinci. V roku 1700 bol v Preobrazhenskom Prikaze mučený spisovateľ Grigorij Talitsky za to, že napísal list, v ktorom bolo uvedené, „ako keby prišiel posledný čas a Antikrist prišiel na svet a Antikrist bol panovníkom“. V ručne písaných dielach čitateľov, v osobných apokalypsách, bol Antikrist zobrazený ako podobný Petrovi a služobníci Antikrista ako Petrovi vojaci, oblečení v zelených uniformách. Tvrdosť opozície v schizme bola do značnej miery vyjadrením roľníckeho protestu proti rastúcemu útlaku.

Peter bojoval proti schizmatikom tak, že posielal „nabádateľov“, pričom zároveň nariadil, aby ich v prípade „krutej tvrdohlavosti“ postavili pred súd. Odlišne sa vyvíjali vzťahy s umiernenou časťou rozkolu, ktorá opustila odpor voči vláde. Peter bol tolerantný k slávnemu schizmatickému kláštoru na rieke Vyga, ktorý založil Denisov. Obyvatelia kláštora pracovali v železiarňach Olonets.

Peter I. vo všeobecnosti išiel cestou premeny cirkevných služieb na štátne.

Už pri svojej prvej zahraničnej ceste v 90. rokoch 17. storočia sa mladý cár živo zaujímal o cirkevný život v európskych štátoch. Viac ako dve hodiny sa Peter rozprával s anglickým kráľom a jeho dcérou na tému organizácie anglikánskej cirkvi. Práve vtedy dal anglický panovník radu mladému ruskému cárovi, „aby sa sám stal hlavou ruskej cirkvi, aby mal plnú štátnu moc podľa príkladu Anglicka“. Protestantský duch cirkevnej štruktúry napokon zaujal Petra, keď navštívil Sasko, vlasť Martina Luthera. Peter stojaci pred sochou prvého reformátora vyhlásil: „Tento muž v záujme najväčšieho úžitku svojho panovníka tak odvážne vystúpil na pápeža prahnúceho po moci, že si skutočne zaslúžil najväčšiu úctu svojho ľudu.

Podľa protestantského cirkevného systému sú všetky cirkvi nachádzajúce sa na území ktoréhokoľvek štátu závislé od hlavy tohto štátu, pokiaľ ide o ich najvyššie riadenie. Toto usporiadanie sa úplne zhodovalo s predstavami o Petrovej cirkevnej premene. Chcel, aby panovník, bez toho, aby sa niekto sťažoval, mohol nielen zasahovať do záležitostí Cirkvi, ale ju aj riadiť.

Kým však Peter uviedol svoje nápady do života, prešlo asi dvadsať rokov. Na ich realizáciu potreboval podobne zmýšľajúceho človeka v cirkevnom prostredí. A taký človek sa našiel. Bol to Kyjevský archimandrit Feofan (Prokopovič). Proces zrodu cirkevnej reformy prebiehal v úplnom utajení pred Cirkvou a jej hierarchiou.

Obohatenie pojmu „verejná služba“ je uľahčené analýzou jej odrôd, najmä takých pôvodných, ako je štátna služba duchovenstva a jej podtyp - štátna duchovná služba. Hoci tabuľka hodností z roku 1722 uvádzala len vojenské, civilné a súdne hodnosti, bez zmienky o duchovných, službu pravoslávneho kléru možno považovať za osobitný druh verejnej služby. V období vývoja a prijatia Stola ešte nebola štátna duchovná služba úplne objektivizovaná: súbežne prebiehala globálna cirkevno-správna reforma. Reálny stav sa následne z ideologických dôvodov nemohol premietnuť do tabuľky: svetská vrchnosť sa neodvážila inzerovať začlenenie inštitúcií pravoslávnej cirkvi do štátneho mechanizmu. V dôsledku toho bola právna úprava štátnej bohoslužby určená súborom precedensov a len nepriamo a/alebo čiastočne sa premietla do regulačných právnych aktov Andersona M.S. Petra Veľkého. - Rostov na Done: Phoenix, 2007. - S.94.

Štátna služba v Ruskej ríši bola určená činnosťami „v poradí podriadeného riadenia štátu“ a bola charakterizovaná subjektívnou (konkrétna osoba ako zástupca riadiaceho orgánu) a objektívnou (činnosť samotnej osoby vo vláde). prístroj) aspekty. Hlavnou vecou v štátnej službe sa stala „orgán“ pre podriadené činnosti v oblasti riadenia. V súlade s tým sú hlavné znaky štátnej služby: súbor určitých úkonov; úkony sa vykonávajú v záujme verejnej správy; určitý spôsob vykonávania akcií; v medziach oficiálnej autority História Ruska. Od staroveku do konca storočia. - M.: AST, 2001. - S.122. Podľa nášho názoru má služba pravoslávneho kléru tieto vlastnosti. Spovedníci v nápravných zariadeniach boli teda obdarení určitou kompetenciou, vrátane vykonávania sviatostí viery. Tieto akcie duchovných boli vykonávané v záujme štátnej správy, už len preto, že, ako je známe, za cisára Petra I. v prípade oznámenia informácie v spovedi o hroziacom zločine proti štátnej moci alebo vládnucej dynastii duchovný bola povinná túto skutočnosť oznámiť orgánom činným v trestnom konaní. Okrem toho sa duchovní v nápravnovýchovných ústavoch neobmedzovali len na účel vykonávania sviatostí, ale plnili aj výchovné a výchovné funkcie vo väzenskom prostredí na základe oboch svetských štátnych aktov – univerzitných štatútov a pod., ako aj štátno-podnikateľských činy Cirkvi. Tomu zodpovedá aj charakteristika riadenia ako podriadenej administratívnej činnosti.

Predrevolučná teória práva nevidela rozdiel medzi cirkvou a akýmkoľvek iným zväzkom podriadeným najvyššej moci a presadzujúcim ciele verejného blaha. Svetská moc, ktorá je najvyššou a výlučnou autoritou pre spoločné dobro, uznala, že má právo riadiť cirkev rovnakým spôsobom ako ktorákoľvek iná inštitúcia alebo únia sledujúca verejné ciele. Do začiatku 20. storočia. Náboženský a cirkevný vývoj, ktorý sa začal premenami Petra Veľkého, sa skončil. V dôsledku súboru reforiem sa nezávislosť Ruskej pravoslávnej cirkvi a kléru ukázala byť viac iluzórnou ako reálnou. Duchovenstvo sa stalo zvláštnym druhom „služobnej triedy“ prostredníctvom pripojenia k štátnej službe. Cirkev v Ruskej ríši stratila svoju nezávislosť a stala sa v podstate štátnym oddelením pravoslávneho vyznania. Najmarkantnejším príkladom zlúčenia zodpovednosti štátu s kompetenciou cirkevnej korporácie je vedenie evidencie osobného stavu vo forme metrických kníh.

Ruská pravoslávna cirkev sa v určitom štádiu vývoja stala aj akýmsi „masmédiom“ štátnej moci: Dekrétom z roku 1718 bolo nariadené, že v nedeľu a počas sviatkov je povinné chodiť do kostola, pretože tam po omši , čítali sa nové vyhlášky, o ktorých sa tí, čo nevedeli čítať, mohli dozvedieť až pri takýchto pojednávaniach. Okrem toho si nemožno nevšimnúť zasahovanie riadiaceho senátu do organizácie cirkevných farností, zloženia duchovných a postupu prijímania k duchovným. Udelenie titulu „cisársky“ teologickým akadémiám sa uskutočnilo s jediným zmyslom, ktorý tomu bol obsiahnutý – výcvikom kádrov „cirkevných úradníkov“. Cirkev sa zapájala do propagácie myšlienok a aktivít užitočných pre autokraciu, vrátane úverov, poistenia a foriem hospodárenia. Čiernemu duchovenstvu bola zverená výchovná a charitatívna práca a okrem toho - zodpovednosť za udržiavanie mníšskych štátov Dejiny Ruska: V 2 zväzkoch T. 1: Od staroveku do konca 18. storočia. /Editoval A. N. Sacharov. - M.: AST Publishing House LLC: NPP Ermak CJSC: Astrel Publishing House LLC, 2008. - S.311.

Tak boli všetci duchovní zverbovaní do verejnej služby a tvorili osobitnú poloprivilegovanú služobnú triedu štátnej duchovnej služby. Reforma cirkevného života podľa smerodajných predrevolučných bádateľov cirkevného práva napokon nešla cestou nastolenia samosprávy, ale byrokratickou cestou.

Peter odmietol všetky pretrvávajúce žiadosti vyššieho kléru o voľbu patriarchu. Prvýkrát sa Peter zmienil o pripravovanej reforme až v roku 1718, keď reagoval na ďalšiu sťažnosť patriarchálneho locum tenens a vyčítal mu jeho bezmocnosť. Cár uviedol, že „odteraz to najlepšie vyzerá, že bude existovať duchovná vysoká škola, aby bolo pohodlnejšie a možné napraviť také veľké veci, ako je cirkevná správa“. Zároveň poveril Theophana, ktorý sa už stal pskovským biskupom, aby napísal návrh tejto tabule a slovo na jej obranu.

5.5. ZRUŠENIE PATRIARCHÁTU PETRA I

Začiatok Petrových cirkevných reforiem. Po nástupe k moci (1689) Peter svoj postoj k ruskej cirkvi otvorene neprejavil. Všetko sa zmenilo po smrti autoritatívneho patriarchu Joachima (1690) a potom jeho matky (1694). Peter si málo vážil patriarchu Adriana (1690-1700). Mladý cár, nikým neobmedzovaný, sa rúhal – zinscenoval paródiu na konkláve – „najhlúpejšiu, najextravagantnejšiu a najopitejšiu radu princa Ioannikitu, presburgského patriarchu, Yauzu a všetkých Kukui“, kde boli účastníci požehnaní skríženými fajkami, a sám cár hral úlohu diakona. Peter sa odmietol zúčastniť na somárskom sprievode na Kvetnú nedeľu, keď patriarcha vchádza do mesta na somárovi vedenom kráľovou uzdou. Tajomstvo Kristovho vstupu do Jeruzalema považoval za urážku kráľovskej dôstojnosti. Cesta do Európy v rokoch 1697-1698 mala pre Petra veľký význam. Peter videl, že v protestantských krajinách cirkev podlieha svetskej autorite. Rozprával sa s kráľom Jurajom a Viliamom Oranžským, ktorý, citujúc príklad svojho rodného Holandska a toho istého Anglicka, radil Petrovi, aby zostal kráľom, aby sa stal „hlavou náboženstva“ moskovského štátu.

Potom sa u Petra rozvinulo presvedčenie o potrebe úplnej podriadenosti cirkvi kráľovi. Postupoval však opatrne, najskôr sa obmedzil na opakovanie zákonov Kódexu. Dekrétom z januára 1701 bol obnovený mníšsky rád so svetskými súdmi. Správa cirkevného ľudu a pozemkov, tlač duchovných kníh a vedenie teologických škôl patrili pod mníšsky príkaz. Dekrétom z decembra 1701 cár odobral právo nakladať s príjmami z kláštorov a zveril ich vyberanie kláštoru Prikaz. Peter sa snažil obmedziť počet duchovných, predovšetkým mníchov. Bolo nariadené zabezpečiť ich súpis, zakázať prechody z jedného kláštora do druhého a nerobiť nové tonzúry bez súhlasu panovníka.


ukrajinizácia cirkvi. Najdôležitejším krokom k sekularizácii cirkvi bolo ustanovenie patriarchálneho locum tenens po smrti Adriána v roku 1700. Cár priaznivo reagoval na návrhy na odloženie voľby nového patriarchu. Medzipatriarchálne spory sa diali aj v 17. storočí, ale pred vysvätenou katedrálou pod vedením dvoch-troch biskupov zvolili locum tenens patriarchálneho trónu a teraz si ho zvolil sám Peter. V decembri 1700 vymenoval metropolitu Štefana Javorského za locum tenens. Bol poverený otázkami viery – „o schizme, o opozícii cirkvi, o herézach“; ostatné záležitosti boli distribuované podľa objednávok. Cár tiež nariadil, aby sa záznamy patriarchálnych inštitúcií viedli na kráľovskom pečiatkovom papieri, t.j. urobil ďalší krok k zavedeniu kontroly nad cirkevným riadením.

S Javorským začína Peter odovzdávanie cirkevnej moci v Rusku do rúk maloruských hierarchov – vzdelaných zo Západu a odlúčených od ruskej cirkvi. Je pravda, že skúsenosť so Štefanom bola neúspešná - ukázalo sa, že je odporcom Petrových protestantských reforiem. Peter si časom našiel ďalšieho kyjevského pisára, ktorý napriek katolíckemu vzdelaniu zdieľal jeho názory na podriadenosť cirkvi štátu. Bol učiteľom na Kyjevsko-mohylskej akadémii Feofana Prokopoviča. Stal sa hlavným Petrovým ideológom v cirkevných otázkach. Peter urobil Prokopoviča rektorom akadémie, v roku 1716 ho povolal za kazateľa do Petrohradu a v roku 1718 ho vymenoval za biskupa v Pskove. Prokopovič pripravil pre Petra teologické zdôvodnenie cirkevnej reformy.


Sloboda viery. Peter od detstva nemal rád starých veriacich (a Streltsy), pretože Streltsy-starí veriaci zabili jeho blízkych pred očami chlapca. Ale Peter bol najmenej zo všetkého náboženský fanatik a neustále potreboval peniaze. Zrušil články prijaté Sophiou, ktoré zakazovali starovercov, a tých, ktorí zotrvávali v starej viere, poslal na hranicu. V roku 1716 vydal cár dekrét, ktorým uvalil na schizmatikov dvojitú daň. Starí veriaci mohli praktizovať svoju vieru pod podmienkou, že uznali autoritu cára a platili dvojité dane. Teraz boli prenasledovaní len za dvojité daňové úniky. Zahraničným kresťanom, ktorí prišli do Ruska, bola udelená úplná sloboda viery. Ich sobáše s pravoslávnymi kresťanmi boli povolené.


Prípad careviča Alexeja. Čiernou škvrnou na Petrovi je prípad careviča Alexeja, ktorý v roku 1716 utiekol do zahraničia, odkiaľ ho Peter vylákal do Ruska (1718). Tu, na rozdiel od cárskych sľubov, sa začalo vyšetrovanie Alexejových „zločinov“, sprevádzané mučením cárov. Počas vyšetrovania boli odhalené jeho vzťahy s duchovnými; Rostovský biskup Dosifei, spovedník kniežaťa veľkňaz Jakov Ignatiev a kustód katedrály v Suzdale Fsodor Púšť boli popravení; Metropolita Joasaph bol zbavený kazateľnice a zomrel na ceste na výsluch. Zomrel aj na smrť odsúdený carevič Alexej, buď mučený pri výsluchoch, alebo tajne uškrtený na príkaz svojho otca, ktorý si neželal jeho verejnú popravu.


Založenie Svätej synody. Od roku 1717 Feofan Prokopovič pod dohľadom Petra tajne pripravoval „Duchovné predpisy“, ktoré stanovovali zrušenie patriarchátu. Za vzor bolo brané Švédsko, kde je duchovenstvo úplne podriadené svetskej moci.

Vo februári 1720 bol projekt hotový a Peter ho poslal na posúdenie senátu. Senát zase vydal dekrét „o zbieraní podpisov biskupov a archimandritov Moskovskej provincie...“. Poslušní moskovskí biskupi podpísali „predpisy“. V januári 1721 bol projekt prijatý. Peter naznačil, že dáva rok na to, aby „predpisy“ podpísali biskupi celého Ruska; o sedem mesiacov neskôr mal ich podpisy. Dokument sa volal „Predpisy alebo Charta cirkevného kolégia“. Teraz ruskú cirkev ovládalo duchovné kolégium, ktoré pozostávalo z predsedu, dvoch podpredsedov, troch poradcov z radov archimandritov a štyroch hodnotiteľov z radov kňazov.

14. februára 1721 sa konalo prvé zasadnutie Kolégia, ktoré sa ukázalo ako posledné. Počas svojho priebehu bolo „cirkevné kolégium“ na Petrov návrh premenované na „Synodu svätej vlády“. Peter zákonne postavil synodu na rovnakú úroveň ako senát; kolégium, podriadené Senátu, sa zmenilo na inštitúciu, ktorá je mu formálne rovnocenná. Takéto rozhodnutie zmierilo duchovenstvo s novou organizáciou cirkvi. Petrovi sa podarilo dosiahnuť súhlas východných patriarchov. Konštantínopolský a antiochijský patriarchovia poslali listy, v ktorých prirovnali Svätú synodu k patriarchom. Na sledovanie priebehu vecí a disciplíny na synode bol Petrovým dekrétom z 11. mája 1722 ustanovený svetský úradník – hlavný prokurátor synody, ktorý o stave vecí osobne podával správy cisárovi.

Peter I. sa utilitárne pozrel na duchovných. Keďže obmedzil počet mníchov, chcel ich zapojiť do práce. V roku 1724 bol vydaný Petrov dekrét „Oznámenie“, v ktorom načrtol požiadavky na život mníchov v kláštoroch. Navrhol, aby sa jednoduchí, neučení mnísi zaoberali poľnohospodárstvom a remeslami a mníšky remeslami; nadaných treba vyučovať v kláštorných školách a pripravovať na vyššie cirkevné funkcie. Vytvárajte chudobince, nemocnice a sirotince v kláštoroch. Nemenej utilitárne zaobchádzal cár s bielym duchovenstvom. V roku 1717 zaviedol inštitút armádnych kňazov. V rokoch 1722-1725 uskutočňuje zjednotenie radov duchovných. Kňazský personál bol určený: jeden na 100-150 domácností farníkov. Tí, ktorí nenašli voľné miesta, boli preradení do triedy platiteľov daní. V uznesení synody zo 17. mája 1722 boli kňazi povinní porušiť spovedné tajomstvo, ak sa dozvedeli informácie dôležité pre štát. V dôsledku Petrových reforiem sa cirkev stala súčasťou štátneho aparátu.


Dôsledky schizmy a zrušenia patriarchátu. Rozdelenie ruskej cirkvi v 17. storočí. v očiach väčšiny historikov a spisovateľov bledne v porovnaní s premenami Petra I. Jeho dôsledky sú rovnako podceňované obdivovateľmi veľkého cisára, ktorý „zdvihol Rusko na zadné nohy“, ako aj obdivovateľmi Moskovskej Rusi, ktorí zo všetkých problémov obviňujú „Robespierra na tróne“. Medzitým reforma „Nikon“ ovplyvnila Petrove premeny. Bez tragédie schizmy, úpadku religiozity, straty úcty k cirkvi a morálnej degradácie kléru by Peter nedokázal urobiť z cirkvi jednu z dosák byrokratickej mašinérie impéria. . Westernizácia by prebehla hladšie. Pravá cirkev by nedovolila zosmiešňovanie rituálov a nútené holenie brady.

Rozchod mal aj hlboké dôsledky. Prenasledovanie schizmatikov viedlo k nárastu krutosti porovnateľnej s Časom problémov. A dokonca ani počas rokov problémov neboli ľudia upaľovaní zaživa a popravovaní väzni, nie civilisti (iba „Lisovchiki“ a kozáci vynikali svojím fanatizmom). Za Alexeja Michajloviča a najmä za Fjodora a Sofie sa Rusko po prvý raz priblížilo ku krajinám Európy, pokiaľ ide o počet ohnivých úmrtí. Petrova krutosť, dokonca ani poprava 2000 lukostrelcov, už nedokázala prekvapiť obyvateľstvo, ktoré bolo zvyknuté na všetko. Zmenil sa aj samotný charakter ľudí: v boji proti schizme a sprievodným nepokojom zomrelo mnoho vášní, najmä z radov odbojných duchovných. Ich miesto v kostoloch a kláštoroch zaujali oportunisti („harmonici“, podľa L. N. Gumilyova), ktorí boli pre miesto na slnku pripravení urobiť čokoľvek. Ovplyvňovali farníkov nielen na ich vieru, ale aj na morálku. „Ako kňaz, aj farnosť,“ hovorí príslovie, ktoré vzniklo zo skúseností našich predkov. Objavili sa mnohé zlé črty Rusov a tie dobré koncom 17. storočia zmizli.

Čo sme stratili, môžu posúdiť staroverci 19. – začiatku 20. storočia. Všetci cestujúci, ktorí navštívili ich dediny, poznamenali, že u starých veriacich dominoval kult čistoty – čistota panstva, domova, oblečenia, tela a ducha. V ich obciach nedochádzalo k klamaniu a krádeži, nepoznali zámky. Kto dal slovo, splnil svoj sľub. Starší boli rešpektovaní. Rodiny boli silné. Mladí do 20 rokov nepili, ale starší ľudia pili na sviatky veľmi striedmo. Nikto nefajčil. Staroverci boli veľkí robotníci a žili blahobytne, lepšie ako okolití novoveriaci. Väčšina kupeckých dynastií vzišla zo starovercov - Botkinovci, Gromovci, Gučkovci, Kokorevovci, Konovalovci, Kuznecovovci, Mamontovci, Morozovci, Rjabušinskij, Treťjakovci. Staroverci sa štedro, ba nezištne delili s ľuďmi o svoje bohatstvo – stavali útulky, nemocnice a chudobince, zakladali divadlá a umelecké galérie.

250 rokov po koncile v rokoch 1666-1667, ktorý obvinil ruskú cirkev z „jednoduchosti a nevedomosti“ a preklial tých, ktorí nesúhlasili, a 204 rokov po premene cirkvi na štátnu inštitúciu prišlo zúčtovanie. Románovská dynastia padla a k moci sa dostali militantní ateisti, prenasledovatelia Cirkvi. Stalo sa to v krajine, ktorej ľudia boli vždy známi zbožnosťou a lojalitou voči panovníkovi. Prínos cirkevnej reformy v 17. storočí. tu je nesporné, aj keď stále podceňované.

Je symbolické, že hneď po zvrhnutí monarchie sa Cirkev vrátila do patriarchátu. 21. novembra (4. decembra) 1917 Všeruská miestna rada zvolila metropolitu Tichona za patriarchu Ruskej pravoslávnej cirkvi. Tikhon bol neskôr zatknutý boľševikmi, činil pokánie, bol prepustený a v roku 1925 za nejasných okolností zomrel. V roku 1989 bol Radou Ruskej pravoslávnej cirkvi kanonizovaný za nových mučeníkov a spovedníkov. Nastal rad starých veriacich: 23. apríla 1929 synoda Moskovského patriarchátu pod vedením metropolitu Sergia, budúceho patriarchu, uznala staré rituály ako „spásonosné“ a zákazy prísahy koncilov. z rokov 1656 a 1667. "Zrušené, pretože neboli bývalí." Uznesenia synody schválila Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi 2. júna 1971. Spravodlivosť zvíťazila, ale stále platíme cenu za činy dávnej minulosti.

Nevrev N.V. Peter I. v cudzom odeve
pred svojou matkou, kráľovnou Natalyou,
Patriarcha Andrian a učiteľ Zotov.
1903

Inštitúcia patriarchátu sa od svojho vzniku v roku 1589 stala po svetskej moci druhým politickým centrom moskovského štátu. Vzťah Cirkvi k stavu pred Petrom nebol presne definovaný, hoci na cirkevnom koncile v rokoch 1666-1667. bola zásadne uznaná nadradenosť svetskej moci a bolo odopreté právo hierarchov zasahovať do svetských záležitostí. Moskovský panovník bol považovaný za najvyššieho patróna Cirkvi a aktívne sa podieľal na cirkevných záležitostiach. Ale aj cirkevné vrchnosti boli vyzývané k účasti na verejnej správe a ovplyvňovali ju. Rus nepoznal boj medzi cirkevnými a svetskými autoritami, známy Západu (prísne povedané, neexistoval ani za patriarchu Nikona). Obrovská duchovná autorita moskovských patriarchov sa nesnažila nahradiť autoritu štátnej moci, a ak sa od ruského hierarchu ozval hlas protestu, tak len z morálnej pozície.

Peter nevyrastal pod takým silným vplyvom teologickej vedy a nie v takom zbožnom prostredí, v akom vyrastali jeho bratia a sestry. Od prvých krokov svojho dospelého života sa spriatelil s „nemeckými kacírmi“ a hoci zostal z presvedčenia pravoslávnym mužom, bol slobodnejší v cirkevných pravoslávnych rituáloch ako obyčajní Moskovčania. Peter nebol ani osočovateľom Cirkvi, ani zvlášť zbožným človekom – vo všeobecnosti „ani studený, ani horúci“. Ako sa dalo očakávať, poznal kruh bohoslužieb, rád spieval v zbore, z plných pľúc spieval Apoštola, zvonil na Veľkú noc, oslavoval Viktóriu slávnostnou modlitbou a mnohými dňami zvonenia v kostole; inokedy úprimne vzýval Božie meno a napriek obscénnym paródiám na cirkevnú hodnosť, respektíve cirkevnú hierarchiu, ktorá sa mu pri pohľade na cirkevný neporiadok podľa vlastných slov nepáčila, „mal na jeho svedomie strach, aby nebol nezodpovedný a nevďačný, ak Najvyšší zanedbá nápravu duchovnej hodnosti.“

V očiach starozákonných nadšencov zbožnosti sa zdal nakazený cudzou „herézou“. S istotou možno povedať, že Peter od svojej matky a konzervatívneho patriarchu Joachima († 1690) neraz čelil odsúdeniu za svoje zvyky a známosť s heretikmi. Pod vedením patriarchu Adriana (1690-1700), slabého a bojazlivého muža, sa Peter už nestretol s sympatiami pre jeho inovácie. A hoci Adrián Petrovi jednoznačne nebránil v zavádzaní určitých noviniek, jeho mlčanie bolo v podstate pasívnou formou opozície. Samo osebe bezvýznamný patriarcha sa stal Petrovi nepohodlným ako stredobod a jednotiaci princíp všetkých protestov, ako prirodzený predstaviteľ nielen cirkevného, ​​ale aj sociálneho konzervativizmu. Patriarcha, silný vo vôli a duchu, mohol byť mocným Petrovým protivníkom, keby sa postavil na stranu konzervatívneho moskovského svetonázoru, ktorý odsudzoval všetok verejný život na nehybnosť.

Peter pochopil toto nebezpečenstvo a po smrti Adriána v roku 1700 sa neponáhľal s voľbou nového patriarchu. Ryazanský metropolita Stefan Yavorsky, učený malý ruský jazyk, bol vymenovaný za „Locuma Tenensa patriarchálneho trónu“. Vedenie patriarchálnej domácnosti prešlo do rúk špeciálne ustanovených svetských osôb. Je nepravdepodobné, že by sa Peter rozhodol zrušiť patriarchát hneď po Adriánovej smrti. Presnejšie by bolo myslieť si, že Peter vtedy jednoducho nevedel, čo s voľbou patriarchu. Peter sa k veľkoruskému duchovenstvu správal s určitou nedôverou, pretože veľakrát bol presvedčený o ich odmietnutí reforiem. Dokonca aj najlepší predstavitelia staroruskej hierarchie, ktorí dokázali pochopiť celú národnosť Petrovej zahraničnej politiky a pomáhali mu, ako sa len dalo (Mitrofanij Voronežský, Tichon Kazaňský, Jób Novgorodský), aj tí sa búrili proti Petrovým kultúrnym novotám. . Pre Petra výber patriarchu spomedzi Veľkých Rusov znamenal riskovanie, že si vytvorí impozantného protivníka. Maloruskí duchovní sa správali inak: sami boli ovplyvnení európskou kultúrou a vedou a sympatizovali so západnými novinkami. Ale nebolo možné dosadiť maloruského za patriarchu, pretože za čias patriarchu Joachima boli maloruskí teológovia v očiach moskovskej spoločnosti kompromitovaní ako ľudia s latinskými omylmi. Za to boli dokonca prenasledovaní. Povýšenie Malého Rusa na patriarchálny trón by preto vyvolalo vlnu protestu. Za takýchto okolností sa Peter rozhodol opustiť cirkevné záležitosti bez patriarchu.

Dočasne bol ustanovený tento poriadok cirkevnej správy: na čele cirkevnej správy stáli locum tenens Štefan Javorskij a špeciálna inštitúcia Kláštorný príkaz so svetskými osobami na čele. Rada hierarchov bola uznaná ako najvyššia autorita v náboženských záležitostiach. Sám Peter, podobne ako predchádzajúci panovníci, bol patrónom kostola a aktívne sa podieľal na jeho správe. No mimoriadne ho upútala skúsenosť protestantskej (luteránskej) cirkvi v Nemecku, založená na primáte panovníka v duchovných veciach. A nakoniec, krátko pred koncom vojny so Švédskom, sa Peter rozhodol uskutočniť reformáciu v ruskej cirkvi. Aj tentoraz očakával od kolégií ozdravný účinok na zmätené cirkevné záležitosti so zámerom založiť osobitné duchovné kolégium – synodu.

Peter urobil z maloruského mnícha Feofana Prokopoviča domáceho, krotkého Luthera ruskej reformácie. Bol to veľmi schopný, živý a energický človek, naklonený praktickej činnosti a zároveň veľmi vzdelaný, teológiu vyštudoval nielen na Kyjevskej akadémii, ale aj na katolíckych kolégiách v Ľvove, Krakove a dokonca aj v Ríme. Scholastická teológia katolíckych škôl v ňom vyvolala nevraživosť voči scholastike a katolicizmu. Ortodoxná teológia, vtedy slabo a málo rozvinutá, však Theophana neuspokojila. Preto od katolíckych doktrín prešiel k štúdiu protestantskej teológie a unesený ňou prijal niektoré protestantské názory, hoci bol pravoslávnym mníchom.

Peter urobil Theophana biskupom v Pskove a neskôr sa stal arcibiskupom Novgorodu. Feofan Prokopovič, svojou mysľou a temperamentom úplne sekulárny muž, úprimne obdivoval Petra a - Boh mu buď sudca - nadšene vychvaľoval všetko bez rozdielu: osobnú odvahu a obetavosť cára, prácu na organizácii flotily, nové hlavné mesto, vysoké školy, fiškálne úradníci, ako aj továrne, továrne, mincovne, lekárne, továrne na hodváb a súkno, pradiarne papiera, lodenice, vyhlášky o nosení cudzieho odevu, holičstvo, fajčenie, nové cudzie zvyky, dokonca aj maškarády a zhromaždenia. Zahraniční diplomati u pskovského biskupa poznamenali „nesmiernu oddanosť dobru krajiny, dokonca na úkor záujmov Cirkvi“. Feofan Prokopovič vo svojich kázňach nikdy neomrzel pripomínať: „Mnohí veria, že nie všetci ľudia sú povinní poslúchať štátnu moc a niektorí sú vylúčení, menovite kňazstvo a mníšstvo. Ale tento názor je tŕň, alebo, lepšie povedané, tŕň, žihadlo hada, pápežský duch, ktorý nás zasahuje a nejakým neznámym spôsobom sa nás dotýka. Kňazstvo je špeciálna trieda v štáte, a nie zvláštny stav.“

Práve jemu dal Peter pokyn, aby vypracoval predpisy pre novú správu Cirkvi. Cár sa ponáhľal k pskovskému biskupovi a stále sa pýtal: „Príde váš patriarcha čoskoro? - "Áno, dokončujem svoju sutanu!" - odpovedal Feofan rovnakým tónom ako kráľ. "Dobre, mám pre neho pripravený klobúk!" - poznamenal Peter.

Peter 25. januára 1721 zverejnil manifest o zriadení Svätej riadiacej synody. V nariadeniach Teologického kolégia zverejnených o niečo neskôr Peter celkom otvorene hovoril o dôvodoch, ktoré ho prinútili uprednostniť synodálnu vládu pred patriarchálnou: „Z koncilovej vlády sa vlasť nemusí báť rebélií a rozpakov, ktoré prichádzajú. od svojho jediného duchovného vládcu.“ Po vymenovaní príkladov toho, k čomu viedla túžba duchovenstva po moci v Byzancii a iných krajinách, cár ústami Feofana Prokopoviča dospel k záveru: „Keď ľud uvidí, že koncilová vláda bola ustanovená kráľovským dekrétom a Verdikt senátu, zostanú pokorní a stratia nádej na pomoc duchovenstva pri nepokojoch.“ Peter koncipoval synodu v podstate ako špeciálnu duchovnú políciu. Synodálne dekréty ukladali kňazom ťažké povinnosti, ktoré neboli charakteristické pre ich hodnosť – museli nielen oslavovať a vychvaľovať všetky reformy, ale aj pomáhať vláde pri identifikácii a dolapení tých, ktorí boli voči inováciám nepriateľskí. Najočividnejším príkazom bolo porušenie spovedného tajomstva: po tom, čo sa spovedník dozvedel od osoby, ktorá sa priznala, že spáchala štátny zločin, jeho účasť na vzbure alebo zlomyseľný úmysel o život panovníka, bol spovedník povinný to oznámiť. osoba svetským úradom. Okrem toho bol kňaz obvinený z identifikácie schizmatikov.

Peter bol však k starovercom tolerantný. Hovoria, že ich obchodníci sú čestní a usilovní, a ak áno, nech si veria, čomu chcú. Byť mučeníkmi za hlúposť – ani oni nie sú hodní tejto pocty, ani z toho nebudú mať prospech štát. Otvorené prenasledovanie starých veriacich prestalo. Peter na nich iba uvalil dvojité vládne dane a dekrétom z roku 1722 ich obliekol do sivých kaftanov s vysokým nalepeným „tromfom“ červenej farby. Keď však cár vyzval biskupov, aby slovne nabádali tých, ktorí uviazli v schizme, niekedy predsa len poslal rotu alebo dvoch vojakov, aby pomohli kazateľom pre väčšie presvedčenie.

Medzi starovercami sa zvesť šírila čoraz viac až tak ďaleko na východ, kde vychádza slnko a „obloha je blízko zeme“ a kde žijú Rahman-Brahmani, ktorí poznajú všetky svetské záležitosti, o ktorých anjeli ktorí sú vždy s nimi, hovoria im, leží na mori- Okijany, na sedemdesiatich ostrovoch, nádherná krajina Belovodye alebo kráľovstvo Opon; a Marko, mních z Topozerského kláštora, tam bol a našiel 170 kostolov v „jazyku Asir“ a 40 ruských, ktoré postavili starší, ktorí utiekli zo Soloveckého kláštora pred kráľovským masakrom. A za šťastným Marcom sa tisíce lovcov ponáhľali do sibírskych púští hľadať Belovodye, aby na vlastné oči videli všetku starodávnu krásu kostola.

Založením synody sa Peter dostal z ťažkostí, v ktorých sa nachádzal dlhé roky. Jeho cirkevno-správna reforma zachovala autoritatívny orgán moci v ruskej cirkvi, ale zbavila túto moc politického vplyvu, ktorý mohol patriarcha využiť.

Ale z historického hľadiska malo znárodnenie cirkvi škodlivý vplyv na ňu aj na štát. Mnohí Rusi, ktorí videli v Cirkvi jednoduchú služobnicu štátu, ktorá stratila svoju morálnu autoritu, začali otvorene a tajne opúšťať lono cirkvi a hľadať uspokojenie svojich duchovných potrieb mimo pravoslávneho učenia. Napríklad zo 16 absolventov irkutského seminára v roku 1914 iba dvaja vyjadrili túžbu zostať v duchovenstve, zvyšok zamýšľal ísť na vyššie vzdelanie. V Krasnojarsku bola situácia ešte horšia: nikto z jeho 15 absolventov nechcel prijať kňazstvo. Podobná situácia nastala v kostromskom seminári. A keďže sa Cirkev stala súčasťou štátneho systému, kritika cirkevného života alebo úplné popretie Cirkvi podľa logiky veci skončili kritikou a popretím štátneho poriadku. Preto bolo v ruskom revolučnom hnutí toľko seminaristov a kňazov. Najznámejšími z nich sú N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov, I.V. Džugašvili (Stalin), A.I. Mikojan, N.I. Podvoisky (jeden z vodcov zabavenia Zimného paláca), S.V. Petliura, ale celý zoznam je oveľa dlhší.

Keď hovoríme stručne o pokroku cirkevnej reformy Petra I., je dôležité poznamenať jej premyslenosť. Na konci reformy Rusko v dôsledku toho dostalo iba jednu osobu s absolútnou plnou mocou.

Cirkevná reforma Petra I

V rokoch 1701 až 1722 sa Peter Veľký pokúšal obmedziť autoritu Cirkvi a zaviesť kontrolu nad jej administratívnymi a finančnými aktivitami. Predpokladom toho bol protest cirkvi proti zmenám, ktoré sa odohrávajú v krajine, nazývajúc kráľa Antikristom. Patriarcha Moskvy a celej Rusi, ktorý mal obrovskú autoritu porovnateľnú s autoritou a úplnou mocou samotného Petra, bol hlavným politickým konkurentom ruského reformátora cára.

Ryža. 1. Mladý Peter.

Okrem iného mala Cirkev nahromadené obrovské bohatstvo, ktoré Peter potreboval na vedenie vojny so Švédmi. To všetko zviazalo Petrovi ruky, aby využil všetky zdroje krajiny v záujme vytúženého víťazstva.

Cár stál pred úlohou odstrániť hospodársku a administratívnu autonómiu Cirkvi a znížiť počet duchovných.

Tabuľka „Podstata vykonávaných reforiem“

Diania

rok

Ciele

Vymenovanie „strážcu a manažéra patriarchálneho trónu“

Nahradiť voľbu patriarchu Cirkvou cisárskym menovaním

Peter bol osobne vymenovaný za nového patriarchu

Sekularizácia roľníkov a pôdy

Odstránenie finančnej autonómie Cirkvi

Cirkevní roľníci a pozemky prešli do správy štátu.

Kláštorné zákazy

Znížiť počet duchovných

Je zakázané stavať nové kláštory a vykonávať súpis mníchov

Senát kontrolu nad Cirkvou

Obmedzenie administratívnej slobody Cirkvi

Vytvorenie senátu a odovzdanie cirkevných záležitostí do jeho správy

Dekrét o obmedzení počtu duchovných

Zlepšenie efektívnosti prideľovania ľudských zdrojov

Sluhovia sú pridelení do konkrétnej farnosti a majú zakázané cestovať

Prípravná etapa na zrušenie patriarchátu

Získajte plnú moc v ríši

Vypracovanie projektu na zriadenie teologickej vysokej školy

25. január 1721 je dátumom definitívneho víťazstva cisára nad patriarchom, kedy bol patriarchát zrušený.

TOP 4 článkyktorí spolu s týmto čítajú

Ryža. 2. Generálny prokurátor Yaguzhinsky.

Aktuálnosť témy nebola len za Petra, ale aj za boľševikov, keď bola zrušená nielen cirkevná moc, ale aj samotná štruktúra a organizácia Cirkvi.

Ryža. 3. Budova 12 vysokých škôl.

Duchovné kolégium malo aj iný názov – Riadiaca synoda. Do funkcie hlavného prokurátora synody bol vymenovaný svetský úradník, nie duchovný.

V dôsledku toho mala reforma cirkvi Petra Veľkého svoje klady aj zápory. Peter tak pre seba objavil možnosť viesť krajinu k europeizácii, ak by sa však táto moc začala zneužívať, v rukách inej osoby by sa Rusko mohlo ocitnúť v diktátorsko-despotickom režime. Dôsledkom je však zníženie úlohy cirkvi v spoločnosti, zníženie jej finančnej nezávislosti a počtu služobníkov Pána.

Okolo Petrohradu sa postupne začali sústreďovať všetky inštitúcie, vrátane cirkevných. Činnosť synody bola monitorovaná fiškálnymi službami.

Peter zaviedol aj cirkevné školy. Podľa jeho plánu bol každý biskup povinný mať doma alebo doma školu pre deti a poskytovať základné vzdelanie.

Výsledky reformy

  • Pozícia patriarchu bola zrušená;
  • Zvýšili sa dane;
  • Prebieha nábor od cirkevných roľníkov;
  • Znížil sa počet mníchov a kláštorov;
  • Cirkev je závislá od cisára.

Čo sme sa naučili?

Peter Veľký sústredil vo svojich rukách všetky zložky moci a mal neobmedzenú slobodu konania, čím v Rusku nastolil absolutizmus.

Test na danú tému

Vyhodnotenie správy

Priemerné hodnotenie: 4.6. Celkový počet získaných hodnotení: 241.

zdieľam