Yoga este capacitatea de a direcționa mintea exclusiv către un obiect și de a menține această direcție fără distragere.

> > >

- în mitologia hindusă, zeul suprem al triadei principale de zei împreună cu Vishnu și Shiva. El este venerat ca creatorul Universului, spre deosebire de Vishnu, păstrătorul acestuia, și Shiva, distrugătorul.

Potrivit legendelor, Brahma se naște dintr-un ou care plutește în oceanul primordial. El împarte oul în două jumătăți, din care răsare cerul și pământul, apoi întreaga lume vizibilă și ființe vii: zei, oameni, animale și plante. Zilele și nopțile vieții lui Brahma determină ritmul de viață al întregului Univers.

Fiii lui Brahma (printre care trebuie remarcați Angiras, Daksha, Bhrigu) devin strămoșii zeilor și ai oamenilor. Admirat de frumusețea zeiței Savitri (Gayatri) creată din corpul său, Brahma capătă patru fețe pentru a o vedea în permanență. Sub formă de pește, Brahma îl salvează pe primul om Manu de la potop, iar din coapsa lui Brahma se naște faimosul înțelept Narada.

Aspect și atribute

Culoarea pielii lui Brahma este descrisă ca fiind roșiatică și este îmbrăcat în haine roșii. Brahma are patru capete, patru fețe și patru brațe. Se spune că fiecare dintre cele patru capete ale sale recită continuu una dintre cele patru Vede. Brahma este adesea descris cu o barbă albă (mai ales în nordul Indiei), simbolizând natura aproape eternă a existenței sale.

Spre deosebire de majoritatea celorlalte zeități hinduse, Brahma nu ține nicio armă în mâini. Într-una dintre mâinile sale ține un sceptru în formă de oală sau de lingură mare, care este asociat cu turnarea de ghee pe focul sacru al sacrificiilor vedice și simbolizează faptul că Brahma este stăpânul yajnas-urilor. În cealaltă mâini ține un kamandalu, un vas cu apă din metal sau chiar o coajă de nucă de cocos. Apa din acest vas simbolizează eterul primordial, atot-absorbant, din care au apărut primele elemente ale creației. Într-o altă mână, Brahma ține mărgele de rugăciune numite akshamala, pe care le folosește pentru a număra timpul universal. În cea de-a patra mână, Brahma ține de obicei cărțile Vedelor, dar uneori o floare de lotus.Patru brațe - Cele patru brațe ale lui Brahma reprezintă cele patru direcții cardinale: est, sud, vest și nord. Spate mana dreapta reprezintă mintea, spatele mâna stângă reprezintă mintea, mâna dreaptă din față reprezintă ego-ul, iar mâna din față stângă reprezintă încrederea în sine. Mărgelele rozarului simbolizează diferite substanțe materiale folosite în crearea Universului.

Carte— cartea Vedelor într-una dintre mâinile lui Brahma simbolizează cunoașterea. Aur- asociat cu activitate; Fața aurie a lui Brahma indică faptul că el este implicat activ în procesul de creare a Universului. Lebădă- simbolizează mila și capacitatea de a distinge între bine și rău. Brahma folosește lebăda Hamsa ca vehicul, vahana. coroană- Coroana lui Brahma simbolizează puterea sa supremă în Univers. Lotus- Floarea de lotus simbolizează natura și esența tuturor lucrurilor și ființelor vii din Univers. Barbă- Barba neagră sau gri a lui Brahma indică înțelepciunea și personifică procesul etern al creației. Patru fețe- patru fețe, capete și mâini reprezintă cele patru Vede: Rig, Samu, Yajur și Atharva. Vehiculul sau vahana lui Brahma este lebăda divină. Lebada este venerata in cultura indiana datorita calitatii sale speciale numite nira-kshira-viveka sau a capacitatii de a separa laptele dintr-un amestec de lapte si apa. Lebada reprezintă că toate ființele vii din univers merită dreptate, indiferent de situația în care se află. De asemenea, această capacitate a lebedei indică faptul că individul trebuie să fie capabil să separe binele de rău, acceptând ceea ce are valoare spirituală și respingând ceea ce nu are.

În sanscrită, feniculul este numit „madhurika”, care înseamnă „dăruitor de dulceață”. Feniculul are o aromă picant, dulceag, care amintește de anason și are un efect răcoritor și răcoritor. Feniculul hrănește plasma, sângele, mușchii, măduva cetală, are un efect benefic asupra sistemului digestiv, nervos, genito-urinar, ajută la tratarea afecțiunilor la rinichi și, mai ales, a litiazei la rinichi. Feniculul intensifică focul digestiv fără a crește conținutul de bilă.

Înclinațiile în spate pot fi active și pasive: în unele ne încordăm mușchii și facem un efort pentru a menține poziția, în altele ne relaxăm și efectuăm o curbare în spate folosind echipamente speciale, de exemplu, întinși pe un suport. Toate backbend-urile, inclusiv cele pasive, excită sistemul nervos simpatic, ajutând la trezire și revigorare, așa că cel mai bine este să faceți majoritatea backbend-urilor în prima jumătate a zilei. Dacă doriți să efectuați o înclinare pasivă în spate în timpul practicii de relaxare de seară, utilizați tehnica ujjayi în timp ce expirați.

Adevărul, așa cum au spus Părinții Bisericii, se poate manifesta în orice moment în timp și spațiu, nu există locuri privilegiate pentru aceasta, nu este nevoie să rătăciți prin lume în căutarea profesorilor, trebuie să găsiți în mod eficient informații de calitate, să gândiți si actioneaza. După ceva timp de practică, fiecare va înțelege singur ce este yoga și ce poți obține de fapt din ea. Ale mele experienta personala este dat aici pentru ca persoanele interesate de yoga să o poată folosi dacă doresc, economisindu-și timpul, care este viața.

| Brahma

Brahma - origine, imagini, mituri, povești

Semnificația numelui: Tradus din sanscrită Brahma-"preot".

Sfera de activitate și patronaj: Brahma- Creatorul Universului.

Soție Brahma : Zeița cunoașterii și științelor Saraswati.

Poziția în ierarhia zeităților: Brahma este unul dintre zeii Trimurti.

Muntele (vahana): Lebădă.

Habitatul lui Brahma:ţinuturile pure ale Brahmaloka (Satya-loka).

Armă: Brahmastra.

Decodificarea numelui

Cuvântul „Brahma” provine de la rădăcina sanscrită „bhrig” – a răspândi, a crește, a crește.

Are mai multe nume interesante și instructive. Cosmologic, el este Oul de Aur (Hiranyagarbha), bila de foc din care evoluează universul. Deoarece toate ființele create provin de la el, el este Prajapati, stăpânul descendenților, stăpânul existenței, primul născut, și Pitamaha - Marele Părinte, patriarhul. În plus, el poartă numele Vidhi (manager), Lokesha (stăpânul lumilor), Dhatri (susținătorul), Vishwakarma (arhitectul lumii), Svayambhu (născut singur), Tvashtri (creatorul), Lokaguru (mentorul lumii), Parameshthin. (cel mai inalt) . El este numit Kamalasana - deoarece stă pe lotusul care crește din buricul lui Vishnu; Nabhija (născut din buric), Kanja (născut în apă).

Este curios că numele Narayana („locuința în apele cauzalității” sau „locuința omului”) s-a referit mai întâi la el și abia ulterior la Vishnu.

După unii savanţi, cultul Brahma a fost principala în hinduismul pre-vedic, dar mai târziu a fost înlocuită sau înlocuită de cultele lui Vishnu-Shiva. De fapt, dezvoltarea conceptului de shakti - fiecare dintre zei, Shiva și Vishnu, are o consoartă Shakti (Puterea) - și ideea că creația ia naștere din unirea unui zeu cu shakti-ul său, a făcut însăși existența lui Brahma. redundant (vezi lucrarea lui Tarapada Bhattacharya (Tarapada Bhattacarya) „Cultul lui Brahma”, pp. 88-89).

În perioada vedica a existat ideea unui creator, dar creatorul nu a fost identificat cu Brahma. Rig Veda vorbește despre Vishvakarman - „creatorul a tot”. El este Dumnezeu Tatăl. Avea brațele în toate cele patru direcții. Vishvakarmanul Vedic a fost probabil prototipul Brahma Puranic.

Este interesant de observat că Vishwakarman a fost asociat cu soarele de atunci razele de soare a început să fie privită ca o condiţie necesară pentru viata umanași universul. Într-unul dintre imnuri, Rig Veda îl numește pe Prajapati Creatorul. De aceea, mai târziu, când Brahma a devenit Creatorul, a fost identificat cu Prajapati din Rig Veda.

În literatura Sutra, Prajapati și Brahma au început să fie identificați.

În Rig Veda, Hiranya-garbha este menționată drept cauza Creației. Astfel Brahma a devenit Hiranya-garbha.

În literatura puranică, Brahma este Creatorul. Se spune că el a dat naștere la Prajapatyas (numărul și numele lor variază în diferite Purana) cu scopul de a crea ființe vii. Prin urmare, Brahma a fost considerat ca Stramos (Pitamaha).

Se îndrăgostește de una dintre fiicele sale care cântă sub nume diferite: Savitri, Brahmani, Saraswati etc., și devine una cu ea. Pentru a se uita constant la ea, a primit patru capete în patru direcții și un al cincilea cap în sus. Avea și o soție pe nume Gayatri.

Atât Saiviții, cât și Vaishnaviții minimizează importanța lui Brahma. El apare din buricul lui Vishnu așezat pe un lotus. Shiva își taie al cincilea cap ca pedeapsă pentru incest.

Până în Evul Mediu, Brahma a avut mare importanță, dar după apariția islamului și-a pierdut importanța. Multe legende îl înfățișează pe Brahma într-o formă inestetică. Purana îl acuză în mod fals că a provocat moartea lui Agnistambha. O altă poveste spune cum Brahma, în timp ce soția sa Savitri a întârziat călătoriile făcute cu scopul de a face sacrificii lui Yaksha, și-a găsit imediat o nouă soție. Savitri s-a înfuriat și l-a blestemat.

Dar, în ciuda acestui fapt, Brahma sa bucurat de autoritate timp de multe secole după ce aceste povești s-au răspândit.

Iconografie și atribute:

Brahma are patru fețe, patru brațe, păr matusit, adesea o barbă scurtă ascuțită și piele de antilopă neagră ca o pelerină. El stă pe Lotus (Padmasana) sau într-un car tras de șapte lebede. Într-o mână dreaptă ține un rozariu (akshamala), în cealaltă - un vas cu apă (kamandalu). Aspectul lui de Saumya și Tashmya este fericit și calm.

Ochii lui sunt închiși în meditație.

Cele patru fețe ale sale reprezintă cele patru Vede: est - Rig Veda, sud - Yajur Veda, vest - Sama Veda, nord - Atharva Veda; patru Yuga (ere de timp) și patru Varna (grupuri sociale formate conform principiului trasaturi naturale, educație și vocație). Și, de asemenea, acțiunea internă sau manifestarea atman - minte (manas), intelect (buddhi), ego (ahankara) și conștiință (chit), astfel aceasta arată imaginea de ansamblu a funcționalității lumii interioare sau atman, care se manifestă. prin gânduri sau prin conștiință.

Cele patru brațe ale sale reprezintă cele patru direcții cardinale.

Lumea a ieșit din apă. Prin urmare, Brahma transportă apă într-un vas (kamandala).

Rozariul pe care îl atinge reprezintă Timpul.

Cele șapte Loka, lumi, sunt reprezentate de șapte lebede (gâște)

Lotusul pe care stă Brahma ia naștere din buricul lui Vishnu, reprezentând Mani (Mani) - Pământul. Lotusul reprezintă Universul sau cosmosul manifestat, așezarea lui Brahma pe lotus simbolizează creația și domnia sa, precum și esența sa eternă - „brahmanul necontaminat”.

În iconografia medievală obișnuită, Brahma are patru capete și același număr de brațe. Culoarea pielii lui este roșie sau aurie, hainele sunt albe. Vahana lui este o lebădă sau o gâscă.

Figurile sculptate ale lui Brahma au de obicei un halou în spatele capului (siraschakra) sub forma unui disc puțin mai mare decât capul, atașat la spatele capului cu un mic pod și care semnifică aureola gloriei zeității.

Alte atribute ale lui Brahma sunt un vas (kamandalu) pentru apă din Gange sacru sau pentru ghee, un rozariu (din mărgele, akshamala), un mănunchi de hârtie din frunze de palmier sau o carte scrisă de mână (pushtaka) cu o parte din text. dintre cele patru Vede, iarba sacră (kusha) și o lingură (sruva) pentru turnarea uleiului de jertfă pe foc.

Combinația și aranjarea acestor elemente pot fi diferite. Rozariul simbolizează eternitatea timpului și cel mai înalt aspect al divinității. Un ulcior cu apă este apa cauzalității, din care a ieșit întreaga lume creată. Prin urmare, Brahma controlează timpul și cauza și efectul. Kamandal simbolizează, de asemenea, calea ascezei și renunțării - sannyas, precum și faptul că este necesar să-și întoarcă privirea de la obiectele exterioare la esența eternă. Iarba kusha, căruciorul și lingura folosite în ritualul de sacrificiu simbolizează sistemul de sacrificiu în sine, care este necesar pentru ca toate ființele vii să se sprijine reciproc. Cartea este un simbol al cunoașterii sacre și seculare, deoarece Brahma este dătătorul tuturor cunoștințelor, artelor, științelor și înțelepciunii.

De regulă, statuile lui Brahma îl reprezintă într-o ipostază în picioare. Pe cap are o coafură maiestuoasă, asemănătoare unei coroane, a unei ființe de cel mai înalt rang (jata-mukuta) și cercei (ratna-kundala) în urechi. În mâna dreaptă sus, el ține un rozariu, mâna inferioară este în poziția abhaya mudra. El ține vasul kamandalu într-una din mâinile stângi, cealaltă în varada mudra (gest de îndurare, faptă bună). Gesturile mâinii (mudras) înseamnă patronajul și înzestrarea cadourilor.

Brahma este singura zeitate hindusă descrisă ca fiind cu barbă, dar nu întotdeauna. Dacă stă pe o floare de lotus înflorită sau pe vahana sa - o lebădă, atunci în poziția sukh-asana (cu un picior atârnând). Lebada, montura lui, simbolizează perspicacitatea și înțelepciunea, capacitatea de a recunoaște și de a separa binele de nefavorabil, pur de pur. Într-un sens mistic, arată ca legenda că o lebădă este capabilă să separe laptele de apă, astfel încât o persoană trebuie să separe falsul de adevărat, irealitatea de realitate.

Pielea de antilopă de pe Brahma simbolizează că oricine dorește să obțină Adevărul trebuie să treacă prin multe teste și austerități, să învingă pasiunile animale în sine și să înțeleagă adevărul Vedelor și astfel să atingă Adevărul.

Nicio încarnări sau manifestări pământești nu sunt atribuite lui Brahma și nicio zeitate mai mică nu este asociată cu el. În forma sa primordială de Narayana, Domnul sub forma unui băiat se întinde pe frunza arborelui sacru peepal, plutind în Apele Primordiale cu lotuși la suprafața lor. El tine deget mare picioarele în gură. Această imagine a lui servește ca simbol al eternității (un cerc închis fără început sau sfârșit).

El poate fi descris în toate cele patru stări disponibile în clasificarea shastric, iar aspectul său și poziția figurii nu se schimbă. În starea yoghină se arată în cele mai înalte realizări spirituale, chipul său exprimă satisfacție și ochii îi sunt închiși.

În această formă, el este venerat în primul rând de asceți și asceți. În a doua stare (bhoga, adică mulțumire de natură seculară), Brahma apare în forma sa obișnuită, cu una sau mai multe soții și cu toate atributele menționate mai sus, uneori cu adaos de iarbă kusha, iar apoi statuile sale sunt folosite pentru închinare în principal de către laici. În al treilea aspect (vira, adică priceperea militară), el este venerat de războinici și regi. În a patra stare (abhicharika, adică formidabil și terifiant), el este înfățișat cu o față oarecum mohorâtă și este destinat să fie adorat de cei care intenționează să-și distrugă dușmanii.

Există imagini ale unui Brahma cu patru fețe în picioare, dar cu două brațe. Trăsăturile feței sale frontale fără barbă de tip masculin apar individualizate, cele două laterale arată mai standard, mai identice și mai asemănătoare cu chipurile femeilor. Țesătura subțire, care se înfășoară în jurul șoldurilor și coboară aproape până la glezne, este neobișnuit de grațioasă. O coafură voluminoasă cu bucle (jata), caracteristică unui ascet, subliniază netezimea suprafeței corpului.

Gesturile mâinilor și ale degetelor sunt rafinate și frumoase. Absența celorlalte două mâini se explică prin faptul că aici imaginea zeității este încă aproape de om. Pe lângă cordonul obișnuit (yajnopavita), necesar varnei preoțești, atârnând peste umăr, peste umărul lui Brahma i se aruncă o piele de căprioară (ajina), care servește și drept cordon sacru (ajina yajnopavita). Deoarece Brahma are doar două mâini, el deține mai puține atribute: în mâna dreaptă - un rozariu (akshamala), în stânga - un vas (kamandalu). Rareori, Brahma este înfățișat cu două brațe și un cap.

Brahma este stăpânul yajnelor. În cealaltă mâini îl ține

kamandalu- un vas cu apă din metal sau chiar coajănucă de cocosnuca Apa din acest vas simbolizează primordialul, atot-absorbanteter, din care au apărut primele elemente ale creației.

În cealaltă mână o ține Brahma

mătănii, pe care îl folosește pentru a calcula timpul universal. În cea de-a patra mână, Brahma ține de obicei cărțile Vedelor, dar uneori o floare de lotus.

Cele patru brațe ale lui Brahma reprezintă cele patru direcții cardinale: est, sud, vest și nord.

Mâna dreaptă din spate reprezintăminte, mâna stângă din spate reprezintăinteligenţă, dreapta fata -ego-ul, și mâna stângă față - încredere în sine.

Rozariul simbolizează diferitele substanțe materiale folosite în crearea Universului.

Cartea simbolizează Vedele,cunoştinţe.

Aurul este asociat cu activitatea; Fața aurie a lui Brahma indică faptul că el este implicat activ în procesul de creare a Universului.

coroanăsimbolizează puterea sa supremă în Univers.

Floarea de lotus simbolizează natura și esența tuturor lucrurilor și ființelor vii din Univers.

Cu parul carunt barbă arata spre înţelepciuneși reprezintă procesul etern al creației.

Patru capete și brațe reprezintă patruVeda: Rig, Samu, YajurȘi Atharva.

Sens ezoteric:
Brahma- în mitologia hindusă, cea mai înaltă zeitate, creatorul lumii, care deschide triada zeilor supremi ai hinduismului. În Trimurti, Brahma, ca creator al universului, este înrudit cu Vishnu, care îl păstrează, și Shiva, care îl distruge. Dar această distribuție a funcțiilor în mitologie este adesea încălcată; aceasta sugerează că în unele texte scripturale Brahma a combinat toate cele trei funcții.

Din punct de vedere filozofic, Brahma este prima etapă de manifestare a existenței individuale (ahankara). Teologic vorbind, el este Creatorul necreat (Svayambhu), prima Persoană autogenerată.

Legaturi de familie

Consoarta sau Shakti a lui Brahma este Saraswati, zeița cunoașterii și a înțelepciunii.

Saraswati este numele indian dat omologului feminin al energiei lui Brahma Creatorul. Ea este întotdeauna menționată ca patrona celor șaizeci și patru de arte. Energia feminină, sau shakti, este forța procesului Creativ, fără de care nu are loc un singur act de creație. De aceea, Brahma și Saraswati sunt un cuplu cosmic creator, nedivizat ca aspect creator și energie creatoare. Unitatea acestor două principii este de o importanță deosebită. Când cineva se identifică cu aceste idealuri înalte, toate aspectele relative ale relației lor capătă un sens intern și absolut.

Atât Brahma, cât și Saraswati ar trebui imaginate ca aurii și strălucitori. La fel ca soarele, ele emit o lumină creativă, înălțătoare, inițiind creșterea și dezvoltarea. Sprijinul și puterea interioară enormă a lui Brahma și Saraswati vă pot ajuta să creați un prototip creativ al existenței voastre.

Fiii lui Brahma sunt născuți prin puterea spiritului - Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha și Bhrigu. Ei sunt cei care devin strămoșii zeilor și ai oamenilor. Oamenii apar, de asemenea, ca urmare a incestului lui Brahma cu fiica sa, acționând sub nume diferite(Vach, Saraswati, Sandhya, Shatarupa, Vrahmani).

Un punct important este legat de soția lui Brahma - Savitri ("Aranyakaparva", "Matsya Purana") - după ce a creat fii, Brahma nu primește satisfacție și decide să-și ușureze existența dând naștere zeiței Gayatri din jumătatea corpului său prin pronunțând o silabă sacră.

Fascinat de ea, Brahma își creează patru fețe pentru a se putea uita la Savitri fără să se oprească. Observând pasiunea lui Brahma, ea merge în rai, la frații ei, iar Brahma are o a cincea față, cu fața în sus. După incest, Shiva îi taie al cincilea cap al lui Brahma.

Povești:

Originea capetelor Brahma

Conform Puranam, Brahma este născut pe sine, fără mamă, născut dintr-o floarelotus, crescut din buricVishnuchiar la începutul procesului de creare a Universului material.

La scurt timp după crearea Universului, Brahma a creat unsprezecePrajapaticare sunt considerați strămoșii umanității. El a creat și șapte mari înțelepțiSapta Rishi, care l-a ajutat la crearea Universului. Toți cei șapte înțelepți s-au născut din mintea lui Brahma. De aceea se numesc Manasa-putra, sau « fii născuți din minte » .

Din propria sa substanță imaculată, Brahma a creat o femeie care este glorificată prin numele de Satarupa, Savitri, Saraswati, Gayatri și Brahmani. Văzându-și fiica născută din propriul corp, Brahma a fost înțepat de săgețile iubirii și a exclamat: „Ce excepțional de frumoasă este!” Satarupa s-a întors la dreapta din privirea lui, dar pentru că Brahma a vrut să o contemple, un al doilea cap a crescut din trupul lui. Când ea se întoarse mai întâi la stânga și apoi înapoi pentru a se ascunde de privirea lui iubitoare, încă două capete au apărut unul după altul. În cele din urmă, ea s-a ridicat în cer, dar din moment ce Brahma dorea cu pasiune s-o vadă și acolo, el a dezvoltat imediat un al cincilea cap.

Cum Saraswati a devenit a doua soție a lui Brahma

Deși Gayatri este considerată sinonimă cu Saraswati, există un mit care o numește a doua soție a lui Brahma. Fiind un zeu căsătorit, Brahma, când făcea sacrificii, trebuia să îndeplinească anumite ritualuri împreună cu soția sa, dar s-a dovedit că Saraswati lipsea.

A fost trimis după ea un mesager, dar ea a răspuns că este foarte ocupată cu ținuta ei, iar Brahma ar putea bine să aștepte. Mesagerul i-a transmis mesajul lui Saraswati, apoi Brahma furios le-a cerut zeilor adunați să-i găsească o altă soție. Au adus-o la el pe Gayatri, fiica înțeleptului, iar Brahma s-a căsătorit cu ea și a îndeplinit ritualurile. Când Saraswati a apărut în sfârșit, foarte târziu, a izbucnit un scandal teribil. Cu toate acestea, Gayatri a liniștit-o cu elocvența ei, precum și acceptând să ia o poziție secundară în raport cu ea.

Mitul apariției morții

Mitul despre apariția morții este asociat cu Brahma. În Kritayuga oamenii erau nemuritori și umpleau pământul, crescând constant ca număr; În cele din urmă, pământul, nemaiputând suporta opresiunea, s-a rugat lui Brahma.

S-a pierdut în gânduri și s-a supărat. Flăcările mâniei sale au izbucnit din toți porii corpului său, țările lumii au ars, frica a cuprins toate viețuitoarele și lumea a fost amenințată cu distrugerea. Doar intervenția lui Shiva, care a sfătuit să se asigure că oamenii s-au născut și au murit, a consolat furia lui Brahma. Din trupul zeului a ieșit o femeie cu o coroană de lotus pe cap; După ce a aflat de ce a fost creată, a încercat să obiecteze, dar Brahma a fost neclintită. Din lacrimile vărsate de moarte s-au născut boli care ucid oameni, iar pentru ca moartea să fie imparțială, Brahma a făcut-o stăpâna dreptății.

Istoria originii

Conform Manu-smriti, Puranas, Mahabharata (XII), Brahma se naște într-un ou plutind în apele primordiale sub forma unui embrion de aur - Hiranyagarbha; După ce a petrecut un an în ou, el împarte oul în două jumătăți cu puterea gândirii; dintr-unul este creat cerul, din celălalt pământul; între ele apare un spațiu aerian.

Apoi apar cele cinci elemente (apă, foc, pământ, aer, eter), gând, și chiar mai târziu - zeii. În plus, apar - sacrificiu, trei Vede, stele, timp, munți, câmpii, mări, râuri, în sfârșit, oameni, vorbire, pasiune, mânie, bucurie, pocăință, un set de opoziții (căldură - frig, uscăciune - umiditate, durere – bucurie și așa mai departe.).

Brahma însuși este împărțit în două părți - masculin și feminin. După aceasta, sunt create plante, animale, păsări, insecte și asura. Toate ființele vii, întreaga ordine mondială este controlată, controlată și dirijată de Brahma. El, de fapt, este întruchiparea principiului creator al existenței, personificarea Absolutului ca Cel mai Înalt principiu obiectiv.

Brahma nu numai că creează lumea: viața lui, care depășește viața tuturor celorlalți zei (el este „veșnic străvechi”), determină cadrul cronologic al universului. Universul trăiește o sută de ani „proprii” („o sută de ani de Brahma”), egal cu 311.040.000.000.000 de ani „umani”.

Locul în Ierarhia Universală a Zeităților

Brahma este sursa și sămânța tuturor lucrurilor. El este cauza creației și, în același timp, creatorul. El este infinitul și infinitul din care își au originea spațiul, timpul și cauzalitatea, din care apar nume și forme.

Înțeles în Laya Yoga

Brahma este manifestarea creatoare a Brahmanului Suprem.

Brahma, conform Puranelor, este acel aspect al Unității Divine, sau Dumnezeu, care este responsabil pentru actele creației, în sensul regenerării și păstrării părții materiale a tuturor lucrurilor; poate fi numită și o substanță-forță, incluzând materia, energia și legile naturii.

Autorii moderni definesc această sursă de forță, substanță, ca fiind energia care întruchipează trecutul în prezent, sau legea universală a inerției (atât inerția repausului, cât și inerția mișcării). Această imagine integrală și stabilă a lumii este o zonă aflată în continuă schimbare sub influența tuturor inteligențelor încarnate (care se referă la Vishnu), iar noua imagine emergentă a lumii devine din nou preocuparea și stimulentul existenței lui Brahma.

Astfel, lumea este o stare de „percepție intenționată a ideilor”, iar stabilitatea și constanța lumii sunt asigurate de puterea și activitatea mereu manifestată a lui Brahma.

Potrivit unor legende, Brahma a apărut dintr-un ou mondial depus de cea mai înaltă cauză primară; conform altor legende, atestate în Mahabharata și Ramayana, Brahma a apărut din buric sau dintr-un lotus care a crescut din buricul lui Vishnu. Imediat la nașterea sa, Brahma din respirația sa creează Vedele și întreaga lume, care rămâne neschimbată pe parcursul unei zile de Brahma.

După o zi de Brahma, lumea vizibilă moare din foc, doar înțelepții și zeii divini rămân în viață. A doua zi Brahma își reia creația și acest proces de creație finală și distrugere durează 100 de ani de Brahma. După această perioadă, însuși Brahma, toți zeii și înțelepții pierd împreună cu întregul univers, care se dezintegrează în elementele sale de bază.

Conform calculului legendar indian al timpului, o zi a lui Brahma este egală cu un kalpa sau 2.000 Mahayuga, adică 43.200 * 2.000 = 8.640.000.000 de ani pământeni.

În mod simbolic, Brahma este înfățișat stând pe o floare de lotus complet deschisă, a cărei tulpină lungă crește din buricul Marii Zeități, sursa ei. Astfel, se crede că Brahma, această bază sau Dumnezeu, și rezultatele activităților sale (latura materială a lucrurilor) sunt investite cu putere și sunt supuse sarcinii atribuite de Marea Zeitate, care este cauza necondiționată și baza primară. a tuturor lucrurilor. Cuvântul „Brahma” provine dintr-o rădăcină care înseamnă „a extinde, a răspândi”.

De aici rezultă legătura acestei forțe cu latura materială a existentului, care se caracterizează prin atributele extinderii și spațiului.

Atitudinea yoghinului față de acest aspect sau putere a Divinului este una de opoziție, căci yoghinul se străduiește să depășească în sine orice tendință de a se supune trecutului și trebuie să învețe să-și controleze corpul, emoțiile și mintea inferioară (chitta), iar toate aceste fenomene sunt proprietăți caracteristice material. În general, această idee este foarte strâns în concordanță cu conceptul celor Trei Logoi, care a apărut în mișcările gnostice din Grecia, Orientul Mijlociu și gnosticii creștini timpurii.

(sanatana-dharma) - una dintre direcțiile străvechi ale gândirii religioase indiene, unind diverse traditii religioase, școli de filozofie și formate în mileniul I î.Hr. Aceasta este a treia mișcare religioasă ca mărime din lume după numărul de adepți (după creștinism și islam) - este mărturisită de aproximativ un miliard de oameni. Din a doua jumătate a secolului trecut, hinduismul a depășit granițele statului indian și s-a răspândit pe toate continentele. Deși 80-90% dintre hinduși încă trăiesc în India. Hinduismul se bazează pe o doctrină care mărturisește reîncarnarea sufletelor, care are loc conform legilor. În acest articol vă vom spune ce se înțelege prin Brahma în acest articol și ce semnificație are pentru credincioși.

Cine este aceasta

În formele arhaice ale epopeei, Brahma avea trei funcții: creație, conservare, distrugere. În Vede (scripturile religioase antice), Brahma nu este încă menționat, iar prototipul său se numește Prajapati acolo.
Mai târziu apare ca unul dintre cei trei zei supremi, alături de Vishnu, care fac parte din Triada (Trimurti). El este forța creatoare, creatorul și progenitorul tuturor zeilor, al întregului Univers.

Acesta este capul atotștiutor și înțelept al zeilor. El este cel care le dă controlul asupra creării lumii. El protejează ordinea în Cosmos și moralitatea stabilită de fundamental instituții socialeîn societatea umană, în timp ce Vishnu păstrează Universul și Shiva îl distruge.

În perioada post-vedică, Brahma a fost pe primul loc printre hinduși, umbrind ușor rolul lui Shiva și Vishnu. Ceva mai târziu, în mileniul I î.Hr. - în epopeea târzie și în Upanishade (texte religioase și filozofice) - datorită importanței sporite a celorlalți doi zei, el trece în plan secund.

Astfel, printre vișnaiți, Brahma apare pe un lotus, a cărui tulpină crește din buricul lui Vishnu, iar Shiva, pedepsind pentru incest, îl privează de unul dintre capete. Legenda despre apariția lui Shiva spune că Brahma și Vishnu au început o controversă, încercând să demonstreze unul altuia care dintre ei este mai puternic și mai important.

Când disputa a fost la apogeu, un falus s-a ridicat din oceanul lumii și Shiva era în el. Drept urmare, ambii disputanți au fost de acord că Shiva era principalul și puternic.
În epopeea ulterioară, Brahma creează deja lumea pentru că Vishnu a ordonat acest lucru. Există, de asemenea, multe legende în care zeul creator din trecut apare într-o lumină negativă - el devine cauza morții lui Agistambha; de fiecare dată când soția lui Brahma, Savitri, a întârziat, își găsește o altă soție.

Creatorul trăiește în ținuturile pure ale Brahmaloka (Satya-loka).

Astăzi practic nu există nici un cult al lui Brahma. Cea modernă este împărțită în doar două mișcări: Vaishnavism și Shaivism. Există un număr mic de temple în India care sunt în întregime dedicate lui Brahma. Uneori, imaginea lui se găsește în clădirile sacre dedicate altor zei.

Știați?Sunt cazuri cunoscute când adepții hinduismului, refuzând bunurile lumești și încercând să-și demonstreze zeilor credința, comit acte ciudate. Astfel, rezidentul din New Delhi, Mahant Amar Bharti, a ridicat mâna în 1973 și de atunci se află în această poziție. El susține că a făcut-o pentru Shiva. Timp de mai bine de 40 de ani, mâna s-a atrofiat și și-a pierdut funcțiile.

Originea creatorului

Hindușii aveau multe legende care povesteau despre originea lumii și despre zeul creator.
În cel mai popular, acest proces este descris după cum urmează. Când Universul era în întuneric și nici luna, nici luna nu existau, ele au apărut în întuneric. Din ei s-a născut focul. Căldura de la foc a dus la formarea oului de aur.

A plutit în ape timp de un an, apoi a apărut în el un embrion de aur. A apărut Brahma. Cu puterea gândirii, zeul creator a împărțit oul de aur în două părți. Partea sa de sus s-a transformat în cer, iar partea de jos în pământ. Între ele se întindea un strat de .

După aceasta, creatorul a decis să-și creeze descendenți pentru el însuși - alte zeități cărora li se va avea încredere că vor conduce lumea. Drept urmare, a avut șapte fii care au devenit zeități, oameni, animale, păsări, monștri, uriași și înțelepți.

Toți s-au stabilit în trei lumi: cerească, pământească și subterană.

O versiune ulterioară a originii creatorului spune că el s-a născut dintr-o floare de lotus, a cărei tulpină a crescut din buric, când s-a născut Universul.
ÎN text sacru Brahma Purana spune că Brahma a fost creat de Dumnezeu pentru ca el să poată crea Universul. Viața creatorului Universului este egală cu 311.040.000.000.000 de ani pământeni. La sfârșitul acestei perioade totul dispare.

După o pauză de o sută de ani, apare un nou Brahma, care creează un nou Univers. Acest lucru durează pentru totdeauna.

Știați?Tradus din sanscrită, cuvântul „Brahma” înseamnă „preot”. Numele conține rădăcina „bhrig”, care înseamnă a răspândi, crește, crește.

Cum arată Brahma: iconografia

Cine este Brahma și cum arată el în ideile hinduse poate fi văzut în icoane și alte imagini ale zeului creator. El este de obicei înfățișat cu patru corpuri, patru fețe și opt brațe. Fețele lui privesc în direcții diferite.
În mâinile sale sunt patru scripturi sfinte, o tijă în formă de lingură (sceptru), un vas de metal (kamandala) plin cu apă din Gange (un râu sacru pentru hinduși), un lotus și un arc. El stă pe o lebădă (gâscă), care îi servește pentru transport, sau călărește un car cu o echipă de șapte lebede.

De asemenea, puteți găsi adesea o imagine a lui Brahma cu patru fețe și patru brațe, așezat pe un lotus. Este îmbrăcat în halate roșii și are pielea roșie. încadrat de o barbă albă, simbol natura eternă fiind. Pe capul ei este o coroană de aur.

În mâinile lui sunt Vedele (uneori un lotus), un sceptru, un rozariu (akshamala) și un vas cu apă. Vasul din imagini poate fi din metal sau poate dintr-o jumătate de coajă de nucă de cocos.

Pe sculpturi, Brahma are un halou mare deasupra capului. Sub forma unei statui, creatorul se află cel mai adesea într-o poziție în picioare.

Este foarte rar să găsești un zeu creator cu două membre superioare, care conțin un vas și un rozariu, și patru fețe cu trăsături feminine. De asemenea, puteți vedea ocazional o imagine cu un cap și două membre superioare.

Atributele și semnificația lor

Patru membrele superioare Brahmaînseamnă direcții cardinale. În plus, extremitatea dreaptă reprezintă mintea, partea dreaptă din față - egoul. Departe membrul stâng reprezintă inteligența, partea din față stângă reprezintă încrederea în sine.

Patru fețe- acestea sunt Vedele: „Rigveda”, „Samaveda”, „Yajurveda”, „Atharvaveda”.

Vedaîntr-unul dintre membrele creatorului acţionează ca un simbol al cunoaşterii.

Vas inundat acționează ca un simbol al eterului, care a dat naștere componentelor primare ale creației.

Rozariul (akshamala) denotă tot ceea ce era material necesar pentru crearea Universului, precum și eternitatea timpului.

Sceptru denotă faptul că Brahma le comandă yajnas-urilor.

Lotus- toate acestea sunt creaturi vii și obiecte neînsuflețite din Univers.

Lebădă- un simbol al dreptății și al capacității de a distinge binele de rău.

coroană este o simbolizare a puterii supremației în Univers.

Mituri și legende

Hinduismul are o varietate de mituri și legende asociate cu numele și activitățile creatorului divin. Vă prezentăm mai jos pe cele mai strălucitoare dintre ele.

Despre blestem

Există mai multe povești despre cum a fost blestemat Brahma. Prima dintre ele, cea mai răspândită și cuprinsă în Shiva Purana, spune că Vishnu și Brahma au decis să găsească începutul și sfârșitul Shiva Linga.

Primul zeu, în chip de mistreț, a plecat în căutarea începutului în lumea interlopă, iar al doilea, în chip de lebădă, a plecat în căutarea sfârșitului, pe cer. Vishnu nu a găsit începutul și, întorcându-se, s-a înclinat în fața lui Shiva.

Și Brahma, zburând departe în nori și întâlnind floarea preferată a lui Shiva, i-a cerut să-l înșele pe Shiva și să devină un martor fals, de parcă ar fi găsit sfârșitul. Shiva, după ce a aflat despre asta, s-a supărat foarte tare și l-a blestemat pe mincinos.
În blestem, el a menționat că nimeni din niciuna dintre cele trei lumi nu l-ar mai lăuda pe Brahma.

O altă legendă spune că înțeleptul Bhriga a trimis un blestem asupra zeului creator. Înțeleptul s-a dus să-i invite pe cei mai puternici dintre Trimurți să participe la marele sacrificiu, dar zeul era prea absorbit de ceea ce făcea soția sa și nu a acordat importanță cuvintelor lui Bhrig.

Important! Orice persoană care nu este născută în India poate veni la religie. Există mai multe moduri de a vă converti la această credință. Principala este să găsești un mentor sau o comunitate care să fie gata să accepte o persoană pentru formare. De asemenea, este important să vă schimbați gândurile, acțiunile și abilitățile pentru a vă dedica pe deplin studiilor.

Atunci înțeleptul s-a înfuriat și a rostit un blestem cu cuvintele că acum nicio creatură nu ar striga numele zeului creator și nu-l va venera.

Despre apariția Universului

Una dintre legende spune că Universul creat de creator a apărut ca urmare a împărțirii Oului de Aur, plutind în apele oceanului lumii, în două felii prin puterea gândirii sale.

Din prima a apărut pământul (material, sfera umană), din al doilea - cer (lumea divină). Stratul dintre ele a fost făcut din...

După aceasta, au apărut cinci elemente: pământ, aer, foc, eter. În continuare, a venit rândul apariției gândului, zeului, stelelor, munților, câmpiilor, mărilor, râurilor, ființelor vii, cuvintelor etc.

Ulterior, Brahma a apărut din ou. El a fost împărțit în principii masculine și feminine. Din creaturile care s-au născut, a apărut ulterior tot ce există în lume.

Despre Muntele Meru și cerul lui Brahma

După ce zeul creator a creat universul, s-a simțit foarte obosit. Prin urmare, a plecat în vacanță într-un loc numit Brahmaloka. În centrul lumii se află un munte de aur numit Meru; Soarele, Luna și alte corpuri cerești se rotesc în jurul punctului său de vârf.

În vârful muntelui se află cel mai înalt dintre ceruri, al șaptelea la rând: cerul lui Brahma. Aici zeitatea creatoare găsește pace și încântare. Când se odihnește, planta sacra shalmali (dud) îi creează umbră.

Ziua Brahma

Ziua lui Brahma este egală cu întreaga existență a Universului, adică 311.040.000.000.000 de ani umani. Lungimea nopții este egală cu perioada în care rămâne inactiv, adică 100 de ani umani. Noaptea, creatorul se odihnește după procesul de creație.

Ziua creatorului este împărțită în mii de secole mari - mahayug. Mahayuga are 4.320.000 de ani umani și, la rândul său, este împărțit în epoci mari, fiecare având un nume special.

Când ultima eră - Kaliyuga - se termină, focul izvorât din oceane arde Universul. După noapte, creatorul o creează din nou și din nou.

Cultul lui Brahma și al brahmanismului

După cum am menționat deja, cultul lui Brahma nu a devenit larg răspândit. Numărul lăcașurilor de cult dedicate lui nu este atât de mare. Clădirile în care statuia principală - murti - este imaginea zeității creatoare a Treimii hinduse, pot fi numărate literalmente pe degete - sunt aproximativ zece.

Un festival este organizat în fiecare an la clădirea religioasă din Pushkar pentru a sărbători Brahma.

O parte din libația agnihotra este dedicată lui Brahma. La amiază i se dă o singură floare.
Există sugestii că o astfel de răspândire slabă a cultului lui Brahma este asociată cu răspândirea printre hinduși a miturilor și legendelor în care acest zeu apare într-o imagine negativă, unde este blestemat de alte zeități, înțelepți și chiar de propria lui soție.

Important! În hinduism, spre deosebire de creștinism și islam, vizitarea lăcașurilor de cult nu este obligatorie. Majoritatea hindușilor le vizitează doar în timpul mare sărbători religioase. Ceremoniile au voie să fie efectuate acasă.

Numele de Brahma este asociat cu religia indiană antică târzie numită brahmanism. S-a dezvoltat în mileniul I î.Hr. Astăzi este considerată o formă timpurie a hinduismului, stadiul său.

Principalele zeități din această credință sunt Brahma, Shiva și Vishnu. Se bazează pe ideea că totul în natură are un suflet și că creaturile vii sunt capabile de reîncarnare.

Reîncarnarea sau reîncarnarea se realizează ca karma, răzbunare pentru virtutea sau păcătoșenia unei vieți anterioare.
Aceste idei sunt expuse în cărțile sacre - Brahmanas, Aranyakas, Upanishads. Brahmanismul a devenit precursorul jainismului și budismului.

Astfel, inițial Brahma este marele zeu al creației, conducătorul lumii, tatăl zeilor și al oamenilor, dar ulterior semnificația sa a fost nivelată, motiv pentru care este puțin venerat de hindușii moderni.

Vishnu și Shiva au venit în prim-plan pentru ei. Acest lucru, în special, este evidențiat de numărul mic de clădiri religioase dedicate lui Brahma. Cu toate acestea, studiul acestui cult este extrem de important pentru cei care caută să pătrundă adânc în teoria și practica hinduismului.

Brahma, în mitologia hindusă, creatorul și conducătorul lumii, părintele zeilor și oamenilor; în hinduismul clasic, el face parte din triada zeilor supremi împreună cu Vishnu și Shiva. Creatorul universului, el se opune lui Vishnu, care îl păstrează, și lui Shiva, care îl distruge. Potrivit unui mit, Brahma a creat-o pe zeița Satarupa din corpul său. Era atât de frumoasă încât nu și-a putut lua ochii de la ea. Când Satarupa s-a îndepărtat, evitându-i privirea, a apărut un nou cap, întors în direcția ei. În cele din urmă, Brahma a convins-o pe frumusețe să devină soția lui. Au petrecut o sută de ani sacri într-un loc retras, la sfârșitul căruia s-a născut Manu, primul om.

Un alt mit spune cum universul a fost pentru prima dată scufundat în întuneric. O sămânță care rătăcea în oceanul cosmic a dat naștere unui ou de aur: „Brahma a petrecut un an în acest ou, apoi cu puterea gândirii a împărțit oul în jumătate”. Dintr-o jumătate a creat cerul, sfera divină, din cealaltă - pământul, sfera materială, iar între ele a așezat spațiul aerian; apoi au apărut cinci elemente - apă, foc, pământ, aer, eter - apoi gând, zei, stele, timp, munți, câmpii, mări, râuri, oameni, vorbire, pasiune, mânie etc. În cele din urmă, zeul Brahma a apărut din ou și s-a împărțit în două părți - feminin și masculin. Aceste ființe au dat naștere la orice altceva.

Potrivit unei alte versiuni, Brahma a apărut din ou sub forma ființei primordiale Purusha. Avea o mie de picioare, o mie de picioare, o mie de brațe, o mie de ochi, o mie de fețe și o mie de capete. Anticii credeau că Brahma a trăit o sută de ani „proprii”, egal cu 311.040.000.000.000 de ani „oameni”. Apoi focul care scapă de pe fundul oceanului distruge universul și Brahma însuși, iar după o sută de ani divini de haos, se naște un nou Brahma. În unele surse, Brahma este numit Narayana sau „ieșind din ape”. În această formă, s-a întins pe o frunză de lotus care plutea pe apele primordiale și și-a sut degetul de la picior - simbol al eternității. Căderea măreției lui Brahma este explicată în mitul originii lui Shiva.

Potrivit legendei, Brahma și Vishnu au argumentat care dintre ei era mai puternic. În apogeul disputei, un falus uriaș, simbolul lui Shiva, s-a ridicat din oceanul lumii, cuprins de flăcări. Când Brahma și Vishnu au început să examineze falusul, acesta s-a deschis. Zeii l-au descoperit pe Shiva în el și au fost forțați să-i recunoască superioritatea. Brahma este adesea înfățișat cu patru capete și brațe în care ține Vedele, tratate indiene sacre, un toiag, un vas cu apă din Gange și o ghirlandă de trandafiri, așezat pe o gâscă sau lebădă. Soția sa este frumoasa Saraswati, zeița învățării și patrona artelor, științelor și elocvenței. În imaginea de mai sus, Brahma este creatorul și conducătorul lumii, tatăl zeilor și al oamenilor, el se opune lui Vishnu, care păstrează universul, și lui Shiva, care îl distruge.

India este o țară în care, alături de religia principală „hinduism”, există altele în mod pașnic - budism, sikhism, jainism, islam, creștinism, baha'is, mișcarea Swaminarayan.

Cuvântul „hinduism” însuși înseamnă „cale veșnică”. Această credință își are originile în cultura Vedică, despre care se crede că a fost adusă în India în mileniul 2-1 î.Hr. de către vechii arieni. Postulatele acestei religii sunt scrise în cartea sfântă „Vede” și sunt fundamentale pentru multe culturi păgâne care s-au răspândit atât în ​​civilizația indiană, cât și în cea europeană.

Templele hinduse sunt dedicate diferiților zei care alcătuiesc panteonul zeilor. Principalii zei universali sunt considerați a fi Brahma, Vishnu și Shiva. Toți ceilalți zei hinduși provin de la ei. Dar, alături de venerarea oricăruia dintre zeii panteonului, în hinduism există și o mișcare în care credincioșii consideră sufletul lor, sufletul uman, ca fiind parte a Spiritului Suprem al lui Brahman și se închină numai lui.

Dar să ne întoarcem la Zeii Universului.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Acesta este Dumnezeu Creatorul, atotștiutorul și dătătorul de putere. Are multe fețe și privește în toate direcțiile.

Vishnu. Dumnezeu este păstrătorul, observatorul. El este înfățișat cu ochi mari. Mai târziu, Vishnu l-a înlocuit pe Brahma și a început să fie numit creatorul Universului, iar lui Brahma i s-a atribuit rolul unui zeu care a apărut într-un lotus care a crescut din buricul lui Vishnu.

Shiva. Dumnezeu Distrugatorul. El este venerat ca menținătorul ordinii în Univers. El îi protejează pe oameni de iluzii în viață, distrugându-i și întorcându-i pe credincioși la adevăratele valori. Shiva are mai multe brațe, este dansator, cu dansul său trezește Universul la începutul perioadei sale de viață și îl distruge la sfârșit.

Aceasta este distribuția complexă a responsabilităților celor trei zei principali, reprezentate de trei chipuri în Templul Vishnu din Fortul Chitorag. În Templul Brahma din Pushkar, cel mai vechi încă în picioare și încă folosit astăzi, sanctuarul conține o sculptură a unui zeu cu patru fețe.

Fiecare dintre zei are o soție, care este Shakti - o zeitate care poartă principiul feminin al Universului, energia sa:

Pentru Brahma, aceasta este Saraswati - zeița cuvintelor și științelor;

Vishnu o are pe Lakshmi, zeița fericirii și a triumfului, mama zeului iubirii - Kama. Ea este mereu cu Vishnu, în toate avatarurile (încarnările) lui.

Soția lui Shiva este Parvati. Ei vorbesc despre ea ca despre o femeie obișnuită care s-a îndrăgostit de zeul distrugător și și-a obținut favoarea. Una dintre încarnările ei este zeița Kali - întuneric complet, distrugătoarea ignoranței.

Parvati este mama zeului înțelepciunii și înlăturării obstacolelor, Ganesh.

Scopul hindușilor din diferite direcții poate fi numit dorința de unitate cu Dumnezeu prin realizarea unității întregii existențe și atingerea păcii perfecte. Credința lor nu limitează plăcerile lumești și îi învață să onoreze toate lucrurile vii ca una dintre posibilele întruchipari ale lor. viata viitoare.

Simbolul hinduismului este „Om” sau „Aum” - numele universal al lui Dumnezeu, ale cărui semne cu trei litere personifică cei trei zei principali și sfera acțiunii lor - Creația, Întreținerea și Distrugerea și, de asemenea, identifică trei stări de conștiință. - trezire, imersiune meditativă și somn profund.

Sunetul „Om” în sine este o mantră. Cântarea ei activează toate forțele corpului și trezește energie, dând sănătate.

Brahma

Brahma este „marele creator”, zeitatea responsabilă de creație în marea Trinitate a hinduismului. Uneori asta creativitateîmpărtăşită de Mama Divină. Brahma este de culoare roșie, are patru capete, în original erau toate cinci, dar unul a fost ars de al treilea ochi al lui Shiva, deoarece Brahma i s-a adresat fără respectul cuvenit. În cele patru mâini, Brahma ține un sceptru (în altă variantă - un rozariu), un arc, un castron pentru cerșetori și manuscrisul Riveda. În miturile ulterioare, el este arătat dând zeiței supreme un castron de cerșit și dezvăluind înțelepciunea magică a surselor scrise. Brahma personifică principiul masculin, în timp ce toți ceilalți zei ai panteonului hindus pot reprezenta femininul. Cele patru capete, patru picioare și patru brațe ale lui Brahma, conform unor interpretări, reprezintă cele patru Vede.

Brahma participă și la legenda despre crearea lumii. Ființa primară, care nu avea calități, Brahmanul autoexistent a creat apele cosmice și a așezat în ele un grăunte, care mai târziu a devenit un ou de aur - Hiranyagarbha, din care a eclozat Brahma, creatorul universului. Prima persoană de pe pământ a fost Purusha - personalitatea cosmică, care, apropo, este unul dintre numele lui Brahma. Potrivit unei alte legende, Brahma a apărut dintr-o floare de lotus situată în buricul lui Vishnu în prezența soției sale Lakshmi, zeița lotus care personifică abundența și norocul. Pasiunea lui pentru propria sa fiică zveltă și fermecătoare a devenit motivul nașterii umanității. Relația lui Brahma cu fiica sa – divinul Vak – „lumea exterioară”, vaca melodioasă care aduce lapte și apă” sau „mama Vedelor” a dus la răspândirea rasei umane. Vak reprezintă atât vorbirea, cât și forțele naturale, într-un sens simbolizează maya (iluzia). Lângă bărbat, Vak este înfățișat sub forma unei leoaice, iar un astfel de cuplu este adesea înfățișat lângă intrarea într-un templu hindus.

Gâsca sau hamsa este vehiculul (vahana) al lui Brahma. Originea sa conform mitului se explică prin faptul că numele acestei păsări este în consonanță cu respirația cosmică. Când inhalați, sunetul este „șuncă”, iar când expirați, sunetul este „sa”. Acesta este principalul lucru exercițiu de respirație yoga și ritmul de respirație al întregului univers. În arhitectura templului există, de asemenea, un motiv al unei hamsa sau al unei perechi de gâște, de obicei reprezentat pe două părți ale unui lotus - un simbol al cunoașterii.

Mitul creării linga se referă la disputa dintre Shiva, Vishnu și Brahma cu privire la cine este creatorul universului. În disputa lor a intervenit o linga în continuă creștere, încoronată cu o flacără, care s-a ridicat din adâncurile oceanului cosmic. Brahma, transformându-se într-o gâscă, și Vishnu, transformându-se într-un mistreț, au decis să afle care a fost problema. Așa că au văzut legătura dintre principiile masculine și feminine ale universului, dar nu au putut găsi un sfârșit.

Pentru a-l ajuta să creeze universul, Brahma a creat șapte mari înțelepți, precum și șapte Prajapatis - strămoșii rasei umane. Deoarece toți acești părinți ai universului s-au născut din minte și nu din corpul lui Brahma, ei sunt numiți și Manasputras sau „fii ai minții”.

Potrivit unei legende, Brahma nu este practic adorat în India din cauza blestemului marelui înțelept Brahmarisha Bhrigu. Pe vremuri se organiza pe pământ un mare sacrificiu de foc (yajna), în care Bhrigu era preot principal. S-a decis ca cel mai mare dintre zei să fie prezent la yajna, iar Bhrigu a trebuit să evidențieze pe cel mai important din trinitate. Când s-a dus la Brahma, practic nu l-a auzit, purtat de muzica magică a lui Saraswati. Furios, Bhrigu l-a blestemat pe Brahma, spunând că de acum încolo nimeni de pe pământ nu-i va cere nimic și nu i se va închina deloc.

Conform Brahma Purana și cosmologiei hinduse, Brahma este creatorul, dar nu este identificat ca o zeitate separată în hinduism. El este amintit aici doar în legătură cu creația și Brahman - materialul tuturor lucrurilor. Durata de viață a lui Brahma este de o sută de ani Brahma sau 311 trilioane de ani umani. Următorii sute de ani sunt somnul existenței, după care apare un nou Brahma și creația începe din nou. Prin urmare, Brahma este considerat executorul voinței destinate lui Brahman.

Saraswati

În hinduism, Saraswati este una dintre cele trei zeițe care alcătuiesc jumătatea feminină a Trimurti (trinității). Ceilalți doi sunt Lakshmi și Durga. Ideea Saraswati este ca zeița râului, iar mai târziu un apel la ea a apărut ca zeița cunoașterii, a muzicii și a artelor plastice. Ea este soția lui Brahma, zeul indian al creației. Există o paralelă între Saraswati și astfel de zeițe ale cultului hindus precum Vak, Rati, Kanti, Savitri și Gayatri. Ea este numită Shonapunya - „purificată de sânge”.

Ca zeiță a râului (apa), Saraswati personifică fertilitatea și prosperitatea. Este asociat cu puritatea și creativitatea, mai ales în toate lucrurile legate de comunicare, cum ar fi literatura și vorbitul în public. În epoca post-vedică, ea a început să-și piardă statutul de zeiță fluvială și a devenit din ce în ce mai asociată cu artele: literatură, muzică și altele. Numele ei în traducerea literară înseamnă „cea care curge”, care se poate referi în egală măsură la gânduri, cuvinte sau flux vorbit.

Zeița Saraswati este de obicei descrisă ca femeie frumoasă cu pielea galbenă, îmbrăcată în haine curate alb, așezată pe un lotus alb (deși o lebădă este de obicei considerată vahana ei), care simbolizează experiența ei în cunoașterea Adevărului absolut. Astfel, ea este înzestrată nu numai cu cunoștințe, ci, în plus, cu experiența unei realități superioare. Ea este asociată în principal cu culoarea albă, care simbolizează puritatea sau adevărata cunoaștere. Uneori, însă, ea este asociată cu galben- culoarea muștarului înflorit, care tocmai culeagă muguri în timpul vacanței sale de primăvară. Saraswati nu este atât de atârnată cu aur și pietre pretioase, ca și Lakshmi, este îmbrăcată mai modest, ceea ce poate vorbește alegoric despre preferința ei pentru cunoașterea sferelor care sunt deasupra lumii lucrurilor.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

În reprezentări, ea are de obicei patru brațe, fiecare reprezentând un aspect al personalității umane în învățare: minte, inteligență, atenție și egoism. În aceste patru mâini ea ține:

O carte. Acestea sunt Vedele sacre, care reprezintă cunoașterea universală, divină, cuprinzătoare și adevărată, precum și excelența ei în științe și literatură.

Mic. Un rozariu din margele albe, reprezentand puterea meditatiei si spiritualitatii ca atare.

Apă sacră. O oală cu apă sacră simbolizează puterea creativității și puterea de purificare

Vinovăţie. Instrument muzical semnifică excelența ei în toate artele și științele.

Saraswati este, de asemenea, asociat cu anuraga, un ritm care exprimă toate emoțiile și sentimentele prin muzică sau cuvinte. Se crede că, dacă copiii poartă numele ei, ei vor avea mare succes în studiile lor în viitor.

O lebădă albă înoată la picioarele lui Saraswati. Potrivit legendei, lebăda sacră, dacă i se oferă un amestec de lapte și miere, va bea un lapte din el. Astfel, lebada simbolizează distincția dintre bine și rău, dintre etern și trecător. Datorită acestei asocieri inseparabile cu lebada, Zeița Saraswati este adresată și ca Hamsavahini, adică cea „care folosește lebada ca mijloc de transport”.

Saraswati este de obicei înfățișată lângă un râu care curge, ceea ce reflectă probabil imaginea ei istorică ca zeitate a râului. Lotusul și lebăda indică, de asemenea, origini străvechi.

Uneori un păun este prezent lângă zeiță. Această pasăre simbolizează mândria pentru frumusețea ei. De obicei, păunul este situat la picioarele lui Saraswati, așa că ea învață să nu se concentreze pe propriile tale aspect, ci pentru a căuta adevărul etern.

Vishnu

Ca conservator și restaurator, Vishnu este foarte popular printre susținătorii hinduismului. Rădăcina din care derivă numele său, vish, înseamnă „a umple”: se spune că el este omniprezent și umple toată creația. Puterea lui se manifestă în lume prin multe forme numite avatare sau încarnări. Esența încarnărilor este că o parte din puterea sa divină se naște sub forma unei persoane sau a unei alte creaturi. Avatarul apare atunci când există o nevoie urgentă de a preveni influența răului asupra pământului. „Când ordinea, dreptatea și muritorii sunt în pericol, cobor pe pământ”, spune Vishnu. În ciuda faptului că devotații lui Vishnu menționează douăzeci și opt de încarnări ale lui Vishnu, doar zece sunt principalele în cronologia hinduismului.

Krishna fură unt

Yashoda îl pedepsește pe Krishna pentru că a furat unt

Vishnu este de obicei descris ca un Janos frumos cu piele întunecată. de culoare albastră, îmbrăcat ca un domnitor străvechi. În cele patru mâini ține o concă conică, un disc, o bâtă și o floare de lotus. El călărește pe Garuda, pasărea soarelui, dușmanul tuturor șerpilor. Acest antagonism este dezvăluit în lupta dintre Krishna și șarpele de apă Kaliya. Când Balarama ia amintit lui Krishna de identitatea sa divină, el a executat un dans pe capul lui Kaliya. După ce l-a învins pe regele șarpe chinuit, Krishna i-a ordonat să părăsească râul Yamuna și să se mute în oceanul nesfârșit, promițându-i că Garuda - pasărea soarelui de aur - nu va îndrăzni niciodată să-l atace pentru că călărețul său îl atinsese.

Jumătate dintre avatarurile principale ale lui Vishnu sunt oameni, jumătate sunt animale.

În timp ce întreaga multitudine de universuri se află într-o stare manifestată, Vishnu Primordial monitorizează starea de lucruri în fiecare dintre ele și se încarnează periodic într-un loc sau altul în întregime sau parțial pentru a restabili ordinea. Conform celei mai comune clasificări, 10 avatare (încarnări) ale lui Vishnu ne-au vizitat Pământul.

1. Pește (matsya). Când Pământul a fost inundat de apele potopului global, Vishnu a luat forma unui pește, care l-a avertizat mai întâi pe Manu (strămoșul umanității, fiul lui Brahma) despre pericolul iminent și apoi, pe o navă legată de corn pe capul ei, a dus pe Manu, familia lui și pe cei șapte mari din înțelepții potopului (rishis).

2. Testoasa (kurma). În timpul potopului s-au pierdut multe comori divine, inclusiv ambrozia (amrita), cu ajutorul căreia zeii au păstrat tinerețea veșnică. Vishnu a luat forma unei țestoase gigantice și s-a scufundat pe fundul oceanului cosmic. Zeii i-au așezat Muntele Mandara pe spate și l-au înfășurat pe șarpele divin Vasuki în jurul muntelui. Apoi au tras zmeul și, astfel, au învârtit muntele, amestecând oceanul ca un lăptar indian obișnuit toacă untul. Amrita și multe alte comori, inclusiv zeița Lakshmi, au plutit la suprafața oceanului în spumă.

3. Mistreț (varaha). Demonul Hiranyaksha a cufundat din nou Pământul în adâncurile oceanului cosmic. Vishnu a luat forma unui mistreț uriaș, a ucis demonul și a pus Pământul la loc, ridicându-l pe colțul său.

4. Omul Leu (Narasimha). Un alt demon, Hiranyakasipu, a primit un cadou de la Brahma cu abilitatea magică de a deveni invulnerabil. Nici fiara, nici omul, nici zeul nu l-au putut ucide, zi sau noapte. Profitând de siguranța lui, a început să persecute zeii și oamenii și chiar cuviosul său fiu Prahlada. Apoi Prahlada s-a întors la Vishnu pentru ajutor. La apus, adică nici zi, nici noapte, zeul a apărut dintr-o dată dintr-o coloană din palatul demonului sub forma unui jumătate de leu, jumătate de om și l-a ucis pe Hiranyakasipu

5. Pitic (vamana). Un demon pe nume Bali a preluat puterea asupra lumii și, după ce a realizat o serie de fapte ascetice, a obținut o putere supranaturală și a început să amenințe chiar și zeii. Vishnu a apărut în fața lui sub forma unui pitic și i-a cerut un cadou de cât de mult pământ a putut măsura în trei pași. Când s-a promis darul, zeul s-a transformat într-un uriaș și a făcut doi pași cu care a acoperit pământul, cerul și tot spațiul dintre ele, dar s-a abținut cu generozitate să facă al treilea pas, lăsând lumea interlopă în seama demonului.

Rama, Sita

6. Parashurama („Rama cu un topor”). Vishnu a luat formă umană, fiind născut ca fiul brahmanului Jamadagni. Când tatăl brahmanului a fost jefuit de regele rău Kartavirya, Parashurama l-a ucis. Fiii lui Kartavirya, la rândul lor, l-au ucis pe Jamadagni, după care Parashurama furios i-a exterminat pe toți bărbații din clasa kshatriya (războinic) de 21 de ori la rând.

Rama trage arcul Kodanda

7. Rama, prinț de Ayodhya, erou al dramei epice „Ramayana”. Vishnu s-a întrupat în imaginea sa pentru a salva lumea de opresiunea demonului Ravana. Rama este de obicei descris ca un bărbat cu pielea întunecată, adesea înarmat cu un arc și săgeată. El este însoțit de soția sa iubitoare Sita - întruchiparea fidelității feminine, cei trei frați ai săi devotați - Lakshmana, Bharata și Shatrughna - și Hanuman, regele maimuțelor, un prieten credincios și tovarăș de arme. Rama este venerat ca întruchiparea soțului ideal, a generalului și a monarhului.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krishna, cea mai semnificativă dintre încarnările lui Vishnu -
este cea mai populară zeitate din India astăzi. El a fost ultimul din familia pastorală Yadava. Vishnu și-a smuls două fire de păr: alb și negru și i-a pus în pântecele lui Devaki și Rohini, așa că Krishna a apărut din părul negru și Balarama din părul alb. Kansa, conducătorul Madhurei, a aflat că fiul lui Devaki îl va ucide și ia ordonat mamei sale să-l schimbe pe Krishna cu fiica păstorilor Nanda și Yashoda. Pe drumul spre Madhura, Krishna realizează multe fapte. Yashoda află despre originea sa divină uitându-se în gura lui și văzând întregul univers acolo. Simbolul devotamentului este dragostea păstorului Radha pentru Krishna.

Krishna îi spune lui Arjuna despre originea sa divină, fiind conducătorul lui de car în timpul bătăliei dintre Pandavas și Kauravas. El îi dezvăluie Arjunei adevărul divin, motiv pentru care Bhagavad Gita nu este atât de mult o epopee, cât este cartea sfântă a hinduismului.

9. Buddha, ultima încarnare a lui Vishnu în trecut. Potrivit Gitagovinda marelui poet Jayadeva, Vishnu s-a întrupat ca Buddha din compasiune pentru animale pentru a pune capăt sacrificiilor de sânge.

10. Kalki - încarnare viitoare. Hindușii cred că la sfârșitul erei noastre întunecate, Vishnu va apărea sub forma unui bărbat călare pe un cal alb, cu o sabie în flăcări în mână. El va condamna pe păcătoși, îi va răsplăti pe cei virtuoși și va reînvia Satya Yuga („epoca de aur”).

Lakshmi

Lakshmi este zeița hindusă a bogăției, luminii, înțelepciunii, lotusului, norocului, frumuseții, curajului și fertilității. Imagini asemănătoare cu Lakshmi sau Sri se găsesc și în jainism și budism, ca să nu mai vorbim de numeroase temple hinduse. Este bună cu copiii și generoasă cu cadourile. Din cauza sentimentelor ei materne și pentru că este soția lui Narayan (Ființa Supremă), i se transferă imaginea Mamei universului.

Lakshmi este soția lui Vishnu, ea a fost căsătorită cu toate încarnările lui: pe vremea lui Rama era Sita, pe vremea lui Krishna - Rukmini, când a apărut ca Venkateswara, ea era Alamelu. Conform credințelor Vaishnava, ea este zeița-mamă și shakti (energia) lui Narayan.

Despre apariția zeiței Lakshmi există legendă străveche. Înțeleptul cu temperament fierbinte Durvasa i-a dat odată lui Indra, regele zeilor, o ghirlandă de flori care nu ar trebui să se ofilească niciodată. Indra i-a dat această ghirlandă elefantului său, Airavata. Când Durvasa a văzut o asemenea lipsă de respect față de sine, încât elefantul se plimba cu o ghirlandă divină în jurul gâtului, a blestemat-o pe Indra, spunând că el și toți zeii își vor pierde puterea din cauza mândriei și a atitudinii sale nepăsătoare. Blestemul s-a adeverit: demonii i-au alungat pe zei din rai. Zeii învinși s-au dus să caute refugiu la Creator - zeul Brahma, care i-a invitat să arate oceanul de lapte - Kshirshagar - pentru a obține nectarul nemuririi. Pentru ajutor, zeii s-au îndreptat către Vishnu, care a luat avatarul lui Kurma (broasca țestoasă) și l-a susținut pe Mantara Parvat (munte) ca o stupa într-o zboaie, în timp ce regele șerpilor Vasuki a jucat rolul unei frânghii. Zeii și demonii, sub controlul înțeleptului conducător al Baliului, Chakravarti, s-au ajutat reciproc să sufoce acest ocean de lapte.

Vishnu și Lakshmi pe capotele lui Shesha Naga

Printre toate darurile divine care au ieșit din ocean în timpul procesului de agitare, a apărut și Zeița Lakshmi, alegând-o pe Vishnu ca soț, așa că numai el are puterea de a controla iluzia (maya). Această legendă explică și de ce Lakshmi este numită fiica oceanului; luna, care a ieșit și din ocean în timpul agitației, este numită fratele Lakshmi în mituri. Sora mai mare a lui Lakshmi este zeița nenorocirii Alakshmi. Se crede că și ea a venit din oceanul de lapte. Potrivit lui Vishnu Purana, Lakshmi este fiica lui Bhrigu și Khyati, a fost crescută în Swarga, dar din cauza blestemului lui Durvasa, a trebuit să se stabilească în Kshirsagar.

Lakshmi este puterea și maya zeului Vishnu. În unele imagini, ea poate fi văzută în două forme: Bhudevi și Sridevi, stând pe părțile opuse ale lui Vishnu. Bhudevi este o formă de fertilitate și este în esență mama pământ. Sridevi reprezintă bogăția și cunoașterea. Mulți oameni spun în mod eronat că Vishnu are două soții, dar acest lucru nu este adevărat. Indiferent de numărul de forme, este încă o singură zeiță.

Lakshmi este înfățișată ca o femeie frumoasă cu patru brațe, așezată pe un lotus, îmbrăcată în halate luxoase și împodobită cu bijuterii. Expresia ei facială este întotdeauna pașnică și iubitoare. Cel mai important trăsătură distinctivă Lakshmi este că ea stă mereu pe un lotus. Lotusul simbolizează legătura inextricabilă a lui Sri Lakshmi cu puritatea și puterea spirituală. Înrădăcinat în noroi dar înflorit deasupra apei, unul a cărui floare nu este poluată, lotusul reprezintă perfecțiunea spirituală și sensul realizărilor spirituale. Pe lângă Lakshmi, multe zeități din iconografia hindusă stau sau stau pe un lotus. Multe dintre epitetele lui Lakshmi includ comparații cu un lotus.

Zeița Lakshmi călărește în mod tradițional pe o bufniță (uluka), o pasăre care doarme ziua și veghează noaptea.

Shiva

Numele Shiva nu se găsește în manuscrisele antice, dar cuvântul Rudra este adesea folosit acolo - „Uruit sau mârâit, terifiant”.

Shiva este plăcut la privit și are patru brațe, patru fețe și trei ochi. Al treilea ochi, situat în centrul frunții, privirea lui înflăcărată face toate ființele vii să se înghesuie. Uneori, al treilea ochi este desenat simbolic ca trei dungi orizontale; Devotații acestui zeu le aplică pe frunte. Shiva poartă pielea unui tigru, iar un șarpe este înfășurat de două ori în jurul gâtului său. El este principalul ascet, Divinul Yoghin, care stă singur pe vârful Muntelui Kailash, sus în munții Himalaya. Din ordinul lui Indra, zeul iubirii Kama a tras o săgeată a pasiunii, care a fost concepută pentru a-l îndepărta de mulți ani de contemplare și și-a îndreptat atenția către Parvati - „locuitorul munților”, fiica regelui Himalaya. , întruparea Zeiței Supreme. Dar când săgeata și-a atins ținta, Shiva, scos din starea sa de meditație, l-a incinerat pe Kama cu un fulger de furie. În ciuda faptului că Shiva a fost de acord cu renașterea zeului iubirii, corpul său frumos nu a fost niciodată restaurat, motiv pentru care Kama este numit ananga - „incorporel” - cu un alt nume.

Domnul Shiva în cercul familiei

Aspectul distructiv al lui Shiva este dezvăluit de un alt nume al lui - Bhairava - „înghițitorul bucuriei”. În această calitate, Shiva se plimbă prin cimitire și locuri de incinerare cu șerpi pe cap și o grămadă de cranii ca un colier, cu o suită de demoni. Caracteristica opusă a acestei zeități devine evidentă atunci când își execută dansul cosmic ca Nataraja, „regele dansatorilor”. Diversitatea imaginilor lui Shiva este reflectată în sculptura și pictura din sudul Indiei, iar dansul sacru este adesea executat în fața templelor de oameni în transă.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja este înconjurat de flăcări formând un cerc - simbolism al procesului de creație a universului. El stă cu un picior ridicat, celălalt sprijinit pe o siluetă minusculă ghemuită pe un lotus. Acest demon pitic simbolizează ignoranța umană (într-o altă interpretare, figurina simbolizează un devot care se predă complet voinței zeității) - așa este înfățișată calea către înțelepciune și eliberare de cătușe. lumi materiale. Într-o mână a zeității există o tobă - simbol al vorbirii; mâna lui a doua binecuvântează; în palma celei de-a treia mâini pâlpâie o flacără, care amintește de calitățile ei distructive; a patra mână este întoarsă spre piciorul ridicat – eliberat de iluzii. Luate împreună, aceasta ilustrează calea către mântuire pentru devotat.

Lordul Shiva bea un ocean de otravă

În Mamallapuram, în sudul Madrasului, există o peșteră de munte faimoasă - Steps to the Ganges. Reflectă faimoasa legendă despre manifestarea lui Shiva ca Gangadhara - „Cel care ar putea ține râul Gange”. Pe vremuri, pământul nu avea umezeală, iar apele dătătoare de viață ale Gangelor curgeau în cer, spălând doar lumi superioare. Pământul era atât de plin de cenușă, încât părea imposibil să-l curățați. Pentru a pune capăt tuturor acestor lucruri, înțeleptul Bhagiratha și-a propus să mute Gangele din rai. Dar mărimea râului divin era atât de mare încât, dacă s-ar fi repezit ca un pârâu pe pământ, i-ar fi afectat în mod semnificativ. Și atunci a intervenit Shiva, punându-și capul sub curgerea apei, care, zvârcolindu-se în părul său, s-a transformat în șapte afluenți calmi. Pentru a se mișca, Shiva folosește Nandi, un taur alb-laptos, care stă mereu în exteriorul templului. Nandi are grijă de toate creaturile cu patru picioare.

Zeița Durga

Potrivit indianului tradiție populară zeița Durga este soția lui Shiva într-una dintre încarnările sale. Durga era venerată în special de partea non-ariană a populației Indiei și, în acea perioadă din istoria Indiei, când credințele populare indiene au fost sintetizate cu hinduismul, ea a fost inclusă în panteonul indian al zeilor ca întruparea lui Parvati. , una dintre soțiile lui Shiv.

Parvati, Shiva, Ganesha

Cultul Marii Zeițe Mamă, care întruchipa forțele distructive și creatoare ale naturii, a fost strâns asociat cu zeița Durga. Găsim interpretări similare ale esenței lui Durga în Shaivism și Tantrism, în care această zeitate reprezenta energia creatoare a lui Shiva, fiind shakti-ul lui.

Hanuman, Rama și Lakshmana îl închină pe Shiva

Cel mai adesea, Durga apare ca o zeiță războinică care poartă un război ireconciliabil cu demonii, îi protejează pe zei și, de asemenea, menține ordinea mondială. Una dintre cele mai populare legende indiene spune cum Durga l-a distrus pe demonul Mahishi, care la un moment dat a doborât zeii din cer pe pământ, într-un duel. Acest demon a fost considerat invincibil, dar el însuși a fost răsturnat de Durga, după care s-a stabilit cu opt yogini asistenți în Munții Vindhya.

În arta populară hindusă, zeița Durga apare ca o femeie cu zece brațe care stă maiestuos pe un leu sau un tigru. În mâinile ei există o armă a răzbunării, precum și simboluri aparținând altor zei: tridentul lui Shiva, arcul lui Vayu, vajra lui Indra, discul lui Vishnu etc. O astfel de imagine indică faptul că zeii i-au dat lui Durga o parte din puterile lor, astfel încât ea nu numai să protejeze, ci și să distrugă tot ceea ce interferează cu dezvoltarea.

Shiva și Parvati

Nu este fără motiv că mantrele dedicate zeiței Durga conțin nu atât idei de distrugere cât dorința de a depăși toate manifestările răului. Ea triumfă întotdeauna asupra durerii, suferinței și altor adversități.

Devi

Devi este adesea numită marea zeiță - Mahadevi. Consoartă a lui Shiva, hindușii o venerează în două aspecte: binecuvântare și crudă. În aspectul pozitiv, ea este Uma - „lumină”, Gauri - „galben” sau „luminoasă”, Parvati - „munte” și Jaganmata - „mama lumilor”. Încarnările ei negative, înspăimântătoare sunt Durga - „inexpugnabil”, Kali - „negru”, Chandi - „crud” și Bhairavi - „teribil”.

Shiva și Devi sunt denumite personalizarea dualistă a lui Brahman - substanța primară. La fel ca Vishnu, Shiva nu intră în contact direct cu elementele materiale ale universului, ci se manifestă prin puterea energiei sau shakti, care, conform mitului, este personalizată în persoana soției sau fiicei sale. În iconografia hindusă, prezența shakti-ului zeității – componenta sa feminină – este foarte importantă, fie și doar pentru că atrage devotul și îl ajută pe drumul său. Cultul lui Devi a atins apogeul în timpul perioadei tantrice care datează din secolul al VII-lea, când eliberarea nu putea fi realizată decât prin mithuna, starea de cuplu. Dar cel mai mult exemplu timpuriuîmbrățișarea strânsă a devoților este consemnată pe monumentele budiste de la Scarvi, datând din secolul al II-lea î.Hr. Riturile de o formă foarte liberă pentru fertilizarea pământului sunt, desigur, îndeplinite între toate popoarele, iar expresia rituală a limbajului relațiilor folosit pentru a trezi energia sexuală adormită poate fi încă găsită în glumele și toasturile tradiționale făcute de oaspeții de la o ceremonie de nuntă.

La sfârșitul erei vedice, existau mai multe zeițe recunoscute ca soțiile lui Shiva sau Rudra, iar zeițe complet diferite erau adorate de diferite caste în diferite regiuni ale Indiei. Toată această diversitate teistă s-a contopit în cele din urmă într-o mare zeiță - Devi, a cărei origine este descrisă ca zeița-mamă a hindușilor de câmpie. Zeița Supremă Devi „conține întreaga lume în pântecele ei”, ea „aprinde lampa înțelepciunii” și „aduce bucurie în inima lui Shiva, Domnul ei”. Așa scria Shankara în secolul al IX-lea, dar până în ziua de azi Mama Divină rămâne cea mai mare putereîn hinduism.

Prima încarnare a marii zeițe a fost Durga - un războinic frumos cu piele Culoarea galbena, așezat pe un tigru. Circumstanțele în care a apărut ea au fost triste: demonul Manisha, folosindu-și de puterea, a terorizat toate creaturile din jur. Zeilor le era frică de uriașul său taur de apă și nici măcar Vishna sau Shiva nu i se puteau opune. Și numai energia unită (shakti) a tuturor locuitorilor cerești părea capabilă să-l distrugă pe Manisha, așa că Durga cu optsprezece brațe a intrat pe câmpul de luptă. După o luptă titanică, ea s-a așezat pe taur și a luat arma demonului - un buzdugan terifiant. Mai târziu, când puterea lui Devi era deja fixată, zeii din când în când, la nevoie, s-au întors la ea, dându-i cutare sau cutare armă și putere, astfel încât ea să devină „Comprehensivă”.

Cel mai șocant lucru este întruparea zeiței ca Kali. Ea stă pe corpul prostrat al lui Shiva, care se odihnește pe un pat de lotus. Îmbrăcată într-o haină somptuoasă împodobită cu modele prețioase, Kali poartă și o ghirlandă de arme tăietoare și un colier de cranii. Limba îi atârnă din gură, probabil gustând sânge. Are patru mâini: prima dreaptă ține o sabie însângerată, cealaltă ține capul tăiat de păr. Cu o altă mână ea îi binecuvântează pe devoți. Ea a absorbit nemilosirea și inexorabilitatea lui Rudra și Shiva, acționând ca Bharavi. În această imagine a Mamei Divine există atât atribute ale morții, cât și atribute ale vieții. „Mâinile tale”, spune Shankar, adresându-se ei, „rețin ușurare și durere. Umbra durerii și elixirul nemuririi - toate acestea sunt ale tale!

Devi are multe nume celebre: ea și Tara (zeița înțelepciunii), Radha (iubita lui Krishna), Ambika (mama lui Vidura și soția lui Vichitravirya), Bhavani (aspectul fertil al lui Shakti, care trebuia să facă puja zilnică - închinare), Pithivi (zeița pământului) și așa mai departe.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha este una dintre cele mai faimoase și poate cele mai faimoase întrupări ale divinului în hinduism. Este foarte ușor să-l distingem după capul său de elefant, deși are multe alte atribute. Ganesha este venerat ca zeul circumstanțelor Vignesh, patronul științelor și artelor și zeul înțelepciunii și inteligenței. I se aduce un omagiu la începutul fiecărui rit sau ceremonie; Înainte de a începe să scrii ceva, trebuie să apelezi la el ca patron al literelor.

Ganesha este un personaj popular în arta indiană. Ideile despre Ganesha variază, iar detaliile imaginii se schimbă constant. El poate fi înfățișat în picioare, dansând, luptându-se cu demoni, un băiat jucându-se cu familia, stând sau în orice altă situație. Există multe legende despre aspectul său extraordinar, dar la fel ca imaginile, ele diferă unele de altele. Cea mai comună teorie care poate fi dedusă din toate aceste mituri este că Ganesha s-a născut atât cu trunchiul, cât și cu capul unui bărbat, dar a fost decapitat de Shiva când s-a întâlnit între Parvati și soțul ei. Apoi Shiva a înlocuit capul lui Ganesha cu cel al unui elefant. Alte povești spun că atunci când s-a născut Ganesha, Parvati a decis să-l arate celorlalți zei. Din păcate, la ceremonie a fost prezent zeul Shani, care l-a privit cu un ochi rău, iar capul bebelușului s-a transformat în cenuşă. Potrivit unei alte legende, Ganesha a apărut din cauza râsului lui Shiva. Apoi Shiva l-a găsit prea atrăgător, așa că l-a înjurat și Ganesha avea un cap de elefant și o burtă proeminentă.

Cel mai vechi nume al lui Ganesha este Ekadanta („cel care are un colț”), ceea ce indică faptul că are un singur colț intact. În unele imagini timpurii, Ganesha ține un al doilea colț rupt. Potrivit lui Mudgala Purana, a doua încarnare a lui Ganesha este Ekadanta. Abdomenul proeminent al lui Ganesha este și al lui trăsătură caracteristică, care s-a remarcat chiar și în statuile din perioada Gupta. Mudgala Purana afirmă că printre încarnările lui Ganesha s-au numărat Lambodara („Pântece atârnând”) și Mahodara („Pântec mare”), ale căror descrieri se concentrează pe burta lui. Brahmanda Purana spune că toate universurile trecutului, prezentului și viitorului sunt reprezentate în Lambodara, motiv pentru care are o astfel de constituție. Numărul de arme ale lui Ganesha variază, cele mai faimoase forme variind de la două până la șaisprezece brațe. Multe imagini înfățișează un zeu cu cap de elefant cu patru brațe, ceea ce este reflectat în textele puranice. Cele mai vechi reprezentări ale sale aveau doar două brațe, iar formele cu paisprezece și douăzeci de arme nu au apărut în India centrală decât în ​​secolele IX-X.

Culorile asociate cel mai adesea cu Ganesha sunt roșu și galben, dar în timpul diferitelor ceremonii se poate prescrie utilizarea altor culori (de exemplu, în timpul meditației, el ar trebui să fie vizualizat ca o figură albastră.)

Din cele opt încarnări descrise în Mudagala Purana, cinci folosesc mouse-ul ca vehicul. Pe lângă șoarece, sunt folosite și alte animale: Vakratunda, de exemplu, călărește un leu, Vikata călărește un păun și Vignaraya călărește șarpele divin Shesha. În rândul jainilor, se crede că vahana (vehiculul) lui Ganesha este un șoarece, un elefant, o țestoasă, un berbec sau un păun.

Unii spun că Parvati a visat la un fiu, dar Shiva nu i-a oferit această fericire. Apoi, prin puterea dorinței ei, ea a separat copilul mic de pielea ei și a început să-l hrănească cu dragoste cu laptele ei. Alte mituri susțin că Parvati a modelat un copil din lut și l-a adus la viață cu căldura iubirii mamei sale. Există, de asemenea, o opțiune conform căreia Shiva, rău pentru iubita lui, și-a strâns marginea hainelor ușoare într-o minge și l-a numit fiu. Și copilul a prins viață din căldura sânului ei.

Parvati, mândru de frumusețea copilului, a cerut tuturor să-l admire și cu aceeași cerere s-a adresat crudului zeu Shani, care putea să distrugă tot ce-și punea ochii. Mama proastă a insistat ca Shani să se uite la băiat și imediat capul copilului a dispărut. Brahma l-a sfătuit pe Parvati să-i dea capul primei creaturi pe care a întâlnit-o. Această creatură s-a dovedit a fi un elefant.

Potrivit unui alt mit, Shiva însuși, înfuriat, i-a tăiat capul fiului său când nu l-a lăsat să intre în camerele lui Parvati în timp ce ea făcea baie. Apoi, atins de durerea soției sale, Shiva le-a ordonat slujitorilor săi să taie capul primei creaturi vii pe care au întâlnit-o pe drum și să aducă acest cap. După ce l-au întâlnit pe puiul de elefant, slujitorii i-au tăiat capul și l-au predat stăpânului lor, care, prin puterea vrăjilor divine, a fixat acest cap pe umerii copilului.

Din cauza capului său greu de elefant, Ganesha nu putea să crească înalt și zvelt, dar corpul său scurt și lat avea o inimă bună și toată lumea îl iubea. A crescut inteligent și calm, iar când s-a maturizat, Shiva l-a ridicat la rangul de conducător al tuturor semizeilor și spiritelor subordonate lui. Ganesha, cu ajutorul zeiței Saraswati, a înțeles multe științe și, prin urmare, favorizează întotdeauna oamenii care luptă pentru cunoaștere.

Potrivit legendei, Ganesha și-a pierdut unul dintre colții într-o coliziune cu Parashurama, adică întruparea umană a zeului Vishnu. Parashurama a venit să-l viziteze pe Shiva, el dormea, iar Ganesha a refuzat să-l trezească. Parashurama nu și-a putut stăpâni furia când a văzut că acest tânăr ciudat îl împiedica și cu o leagăn a toporului și-a tăiat colțul. Nimeni nu a îndrăznit să încalce voința lui Parashurama și să corecteze ceea ce a făcut, așa că Ganesha a rămas pentru totdeauna cu un singur colț.

Ganesha este considerat Dumnezeul înțelepciunii, Înlăturatorul obstacolelor și patronul tuturor celor care studiază diverse științe. Este bine să ai un talisman pe desktop, acasă sau la birou. Ganesha te va ajuta să câștigi mai mult, să stimulezi succesul profesional și să crești profiturile. Este mai bine să-l plasați în zona asistenților - în nord-vest.

Talismanul este piatra Ganesha din pietre semipretioase, cupru, lemn (de exemplu, lemn de santal), etc. In India, unde Ganesha este in mod deosebit venerat, exista multe figurine din plastic. Nu contează din ce material este făcut Ganesha, doar atitudinea respectuoasă față de el este importantă.

Activarea talismanului

Pentru ca talismanul să funcționeze activ, trebuie să zgâriați burta lui Ganesha sau palma dreaptă. În plus, poți pune monede sau dulciuri lângă el - Ganesha adoră ofertele și cu siguranță te va mulțumi cu surprize plăcute. Încă o nuanță: acest talisman poate fi activat cu mantre hinduse:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Este considerată cea mai importantă mantră pentru zeul Ganesha. Ea oferă puritate intențiilor, noroc în afaceri și îndepărtează obstacolele din cale.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Ca rezultat al repetarii acestei mantre, succesul este atins in orice demers comercial, se realizeaza dorinta de excelenta, cunoasterea profunda a lumii si inflorirea talentelor.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Forma universală a Domnului

Trei zeități - Brahma, Vishnu și Shiva - sunt considerate supreme.

Ele constituie conceptul de Trimurti, i.e. o imagine triplă care unește pe Brahma creatorul, Vishnu cel atotputernic și Shiva distrugătorul.

Pe lângă cele trei Zeități Supreme, hindușii se închină la mulți alți zei, dintre care cei mai faimoși sunt următorii:

Nandi

Un taur imens călărit de Shiva. Acesta este un simbol al puterii creatoare și, în același timp, al pasiunilor furioase. Shiva ne învață cum să liniștiți un taur și, cu alte cuvinte, cum să suprimați dorințele senzuale în sine.

Kama

Zeul plăcerii senzuale și al erotismului. Originea sa este dublă. Unii cred că el a apărut din haosul primordial, în timp ce alții cred că Kama este creația lui Lakshmi și Vishnu. Acest zeu aduce dragoste oamenilor și primăvară pe pământ. El călărește pe un papagal, care este un simbol al poeziei. Kama are un arc și săgeți în mâini. Arcul este făcut din trestie de zahăr, iar săgețile sunt făcute din flori. Soția lui Kama este Rati, personificând dorința erotică.

Indra

El este stăpânul și stăpânul diferitelor zeități. Un adversar înfocat al asuras (creaturi demonice). Indra locuiește într-un palat bogat. Potrivit legendei, asuras au răsturnat foarte adesea Indra și au preluat puterea asupra lumii. Apoi Indra l-a chemat pe Vishnu pentru ajutor, care a luat imediat forma lui Krishna. În acest caz, Indra și-a schimbat și imaginea și a devenit regele Arjuna - faimosul rege al Mahabharata. Indra se mișcă pe un elefant și ține fulgerul în mâini ca un sceptru. Indra acționează aproape întotdeauna ca gardianul unei băuturi sau al plantelor care oferă înțelepciune, nemurire și tinerețe veșnică.

De la mijlocul mileniului II î.Hr. cultul lui Indra devine dominant. Această perioadă din India este numită în mod convențional „Vedic” (din cuvântul „Veda” - colecții de imnuri către zeități, un monument de neprețuit al culturii indiene antice). Imaginile lui Indra, Shiva, Vishnu și a altor numeroși zei și zeități ale vechiului panteon indian au fost, de asemenea, reflectate în artă.

Garuda

Pasărea sacră pe care Vishnu călătorește în jurul lumii. Ea zboară cu viteza luminii și cu aripile ei poate reține rotația lumilor. Are cap de vultur. Fură băutura nemuririi pentru zei.

Apsaras
Fecioare frumoase născute din apele oceanului primordial. Există o legendă că ei au fost învățați să danseze chiar de Vishnu, care le-a apărut sub forma regelui dansatorilor. Și fecioarele, la rândul lor, i-au învățat pe dansatorii templului să danseze. astfel arta dansului din India este de „origine divină”.

Varuna
Zeul atotvăzător al Vedelor, care a coborât din palatul său ceresc pentru a deveni zeul apelor. În același timp, el este gardianul părții vestice a Universului.

Groapă

HANUMAN
Zeul maimuță, fiul lui Vayu (zeul vântului), prieten și slujitor credincios al lui Rama. În cinstea lui, maimuțele sunt considerate sacre.
Kama
zeul indian al iubirii. La fel ca omologul său european, este înfățișat ca un tânăr frumos, înarmat cu arc și săgeți, singura diferență fiind că arcul său este din trestie de zahăr, iar săgețile lui sunt flori. Apsaras (nimfe) servesc în slujba lui.

Hindușii tratează animalele sacre cu trepidare și reverență deosebită. Și nu e de mirare: la urma urmei, într-una dintre renașterile tale viitoare te poți dovedi a fi aceeași maimuță, capră sau vultur. Deci, vrând-nevrând, hindușii trebuie să-i onoreze și să-i respecte.

Principalul animal de companie din India. Imaginea unei vaci este asociată cu o zeitate în rândul hindușilor, așa că tot ceea ce dă este, de asemenea, sacru. A ucide o vacă în India este mai înfiorător decât a ucide o ființă umană.

Șarpe (cobră)

Adesea, șerpii sunt numiți cu un nume comun - naga. Potrivit legendei, ei au calități supranaturale. Șerpii sunt locuitori permanenți ai fântânilor, râurilor și izvoarelor. Sunt gardieni ai apei și ai culturilor. Naga sunt, de asemenea, considerați păstrători de comori. Prin urmare, imaginile lor pot fi văzute adesea la intrările în temple și sanctuare.

Maimuţă

Să ne amintim că stăpânul maimuțelor Hanuman l-a ajutat pe Rama să o salveze pe Zita din captivitatea unui demon rău. După acest eveniment, orice maimuță este considerată sacră, mai ales pentru vișnaiți.

Domesticizarea elefanților în India a început în 2000 î.Hr. Hindușii au crescut atât animale domestice tradiționale (capre, porci, oi), cât și cele nou domesticite (bivoli, zebu și elefanți). India a fost numită chiar „Țara elefanților”.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm