V. 레고이다:오늘 우리는 방문합니다 알렉세이 일리치 오시포프, 모스크바 신학교 및 아카데미 교수, 신학 박사, 한 세대 이상의 성직자를 훈련시킨 사람.
Alexey Ilyich는 귀하의 기사 중 하나에서 기독교를 "반종교적 종교"라고 부릅니다. 제 생각에는 매우 예상치 못한 정의가 나온 이유는 무엇입니까?
A. 오시포프:대답은 종종 특이한 것에서 시작됩니다. 그리고 아마도 나도 이 기술을 사용할 것이다. 정통주의와 마르크스주의는 결합하기 어려운 것 같습니다. 그러나 마르크스주의의 천재 중 한 명인 프리드리히 엥겔스는 주의 깊게 연구했습니다. 기독교 역사, -그리고 세계 무대에 등장한 기독교가 주변의 모든 종교와 날카로운 갈등을 겪었다 고 결론지었습니다. 그리고 칼 마르크스는 그의 작품에서 때때로 직접적으로 기독교를 종교라고 부릅니다. 혁명적.
무엇에 관한 것입니까? 우리는 매우 심각한 것들에 대해 이야기하고 있는 것으로 밝혀졌습니다. 사실 엥겔스의 결론은 기독교 가르침의 본질, 즉 영적 삶 자체에 대한 교리와 이해, 기독교 도덕과 완전히 일치합니다. 사실: 기독교는 다른 종교와 극심한 갈등을 겪었습니다. 이 모순은 무엇입니까? 여기서 완전히 대답하기에는 너무 큰 질문입니다. 하지만 주의할 점이 몇 가지 있습니다.
이제 우리 앞에 거의 모든 종교의 대표자들이 앉아 있고 그들에게 “당신의 종교적 가르침의 관점에서 볼 때 누가 그들의 삶이나 구원의 목표를 달성할 것입니까?”라고 질문할 수 있다면? -그러면 답은 어디에서나 완전히 명확해질 것 같습니다. 정통을 포함합니다.
V. 레고이다:그리고 누구? 성자?
A. 오시포프:틀림없이! 모든 계명, 선지자의 모든 명령 등을 주의 깊게 이행하는 사람.
V. 레고이다:그렇지 않나요, 알렉세이 일리치?
A. 오시포프:여기에 역설이 있습니다! 기독교의 역사를 살펴보면, 첫 단계, 그러면 우리는 정말 놀라운 사실에 직면하게 됩니다. 천국에 가장 먼저 들어가는 사람은... 음, 어떻게 말할 수 있겠습니까... 우리는 어느 정도 "강도"라는 단어에 익숙해졌습니다... 더 강하게 말할 수 있습니다: 악당, 살인자! 나는 그가 로마법과 유대법의 완전히 공정한 기준에 따라 가장 끔찍한 처형을 선고 받았는지 모르겠습니다. 그분께서는 친히 이렇게 인정하셨습니다. “그리고 우리는 우리의 행위에 합당한 것을 받았으므로 정당한 정죄를 받았습니다.”
V. 레고이다:그것은 관하여그리스도 우편에 십자가에 못 박힌 강도에 대하여요?
A. 오시포프:예. 이 강도는 자신의 죄를 고백하고 자신이 사형을 선고받는 것이 합당하다는 것을 깨달았습니다. 그리고 그는 기독교의 창시자, 기독교인에게 하나님, 구세주, 이상 이신 분에게서 무엇을 듣습니까? “오늘 너는 나와 함께 낙원에 있을 것이다!” 천국에는 누가 있을까요? 다시 묻습니다. 강도. 이것은 놀라운 일입니다!
V. 레고이다:이것이 무엇과 관련이 있나요? 왜 그런 겁니까?
A. 오시포프:좋은 질문. 그러나 이제 나는 이 사실로 인해 기독교가 모든 종교의 대표자에 대한 일반적이고 자연적인 규범을 모두 전복했다는 사실, 즉 성자가 구원을 받았다는 사실에 주목합니다. 여기 악당이 가장 먼저 천국에 들어갑니다!
그리고 두세 점 더. 그리스도께서 소란과 군중 가운데 거닐다가 세리 삭개오를 만날 때에도 우리는 거의 같은 것을 봅니다. 세리는 누구입니까? 이들은 사람들에게서 세금을 두세 번, 몇 번이나 빼앗은 진짜 사기꾼들입니다. 사기꾼! 삭개오는 그리스도를 보고 싶었습니다. 그리고 그는 키가 작아서 그리스도가 어떤 분인지 보려면 나무에 올라가야 했습니다. 그리고 여기서 우리는 다시 만나요 놀라운 사실. 그리스도께서는 사람의 영혼을 보실 수 있었습니다. 그는 삭개오가 무화과나무에 올라간 이유를 알았습니다. 분명히 그것은 단지 호기심 때문이 아니라 다른 것이 있었던 것 같습니다.
뭐-곧 밝혀졌죠. 그분은 이렇게 말씀하십니다. “삭개오야, 내려와라! 오늘은 너랑 같이 있어야 할 것 같아.” 삭개오는 세리, 죄인 등 모든 사람이 참석하는 리셉션을 조직합니다. 그러면 삭개오는 어떻게 되나요? 그분은 “내가 범죄한 모든 사람에게 네 배로 갚겠다”고 말씀하십니다. 그리스도께서는 그에게 “이 집에 구원이 이르렀느니라”고 대답하셨습니다. 다시 구조 - 누구를 위해? 그는 인생에서 어떤 좋은 일을 했나요? 아무것도 아님!
V. 레고이다:기독교가 악당을 구한다는 것이 밝혀졌습니다. 아니면 무엇입니까?
A. 오시포프:그게 바로 내가 말하는 것입니다. 완전히 반종교적인 종교입니다! 끔찍한 것들을 제공합니다!
V. 레고이다:그런데 이 사람들이 악당이라 구원받은 게 아니란 말인가?
A. 오시포프:글쎄요, 함께 알아 봅시다. 그렇지 않으면 아마 혼자서는 할 수 없을 것입니다! (웃음)
도둑과 세리는 왜 그런 약속을 받았나요? 납치당한 여자는 왜 똑같나요? 그들은 그녀를 돌로 끌고 가서 그리스도께 “무슨 말씀이십니까?”라고 물었습니다. 그리고 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “그리고 나는 당신을 정죄하지 않습니다. 가서 더 이상 죄를 짓지 마십시오.” 이 말에 힌트가 있습니다. 그녀는 계속 살았지만 강도에게는 남은 것이 아무것도 없었습니다.
V. 레고이다:Alexey Ilyich, 우리가 간음하다 붙잡힌 여자가 그리스도께로 끌려오는 복음 에피소드에 대해 이야기하고 있다는 것을 TV 시청자들에게 상기시켜 줍시다. 당시 유대법에 따르면 그녀는 돌에 맞아 죽임을 당해야 했습니다. 바리새인들은 고의로 이 여인을 그리스도께 데려와 또 다른 함정을 놓는 것입니다. 만일 그분께서 그녀에게 용서가 필요하다고 말씀하신다면, 그분은 모세의 율법을 어기는 것입니다. 그리고 그분이 그녀를 돌로 쳐 죽여야 한다고 말씀하신다면, 그분은 살인을 선호하시는 것입니다. 상황은 거의 절망적입니다. 그리고 그리스도께서는 그들에게 전혀 예상치 못한 방식으로 행동하십니다.
A. 오시포프:예 예. 그렇다면 기독교는 그런 이상한 것들을 제공하면서 정확히 무엇을 주장하고 있습니까? 유대교, 구약성서, 계시종교 등 그리스도 이전에 존재했던 다른 종교들과는 달리, 인간 영혼의 핵심인 인간 성격에 주목하고 구원이 무엇인지 이야기합니다.
구원은 하나님께서 그분의 명령을 이행하는 사람에게 주시는 빚이 아닙니다. 별말씀을요! 구원은 그 이상도 이하도 아니다 하나님의 속성과 유사한 영혼의 상태.
기독교 이전 시대의 하나님에 대한 관념은 무엇이었으며, 기독교는 어떤 관념을 제시하는가? 기독교 이전 역사를 통틀어 이교와 구약의 종교에서 신은 전능한 존재, 창조자, 재판관이었습니다. 어떤 경우에는 더 자비로울 수도 있고, 다른 경우에는 무자비하고 심지어 보복적일 수도 있습니다. 성경을 펴서 보십시오. 하나님은 복수하시고, 벌하시는 일 등이 있습니다.
V. 레고이다:이것은 구약, 기독교 이전 시대에 있습니까?
A. 오시포프:네, 구약에서요. 그리고 이교도 종교에서 그들은 심지어 인간 희생을 바쳤습니다. 그들은 신을 달래기 위해 붉게 달아오른 몰록 동상 입에 아이들을 던졌습니다. 오직 이런 방법으로만 위로부터 무엇인가를 받을 수 있었습니다.
기독교는 완전히 역설적이고 전례 없는 것들을 긍정합니다. 하나님은 전혀 아무것도 필요하지 않으십니다. 우리의 은사도, 우리의 행위도 필요하지 않습니다. 하나님은 사랑이시며 오직 사랑이십니다. 하나님은 인간에게 복수하지 않으십니다. 그리고 구원은 하나님이 사람의 행위에 대해 무언가를 주신다는 사실에 있지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 그리고 구원은 인간 존재의 핵심, 즉 그의 영혼, 인격, 그의 "나", 의지, 마음, 정신의 결합에 지나지 않습니다. 저것들. 인간의 영 - 하나님의 영과 함께.
V. 레고이다:Alexey Ilyich, 허락하시면 방해하겠습니다. 제가 보기에는 당신이 기독교와 다른 종교 사이의 가장 중요한 두 가지 차이점을 강조한 것 같습니다. 우선, 사람을 대하는 태도입니다. 기독교는 성공한 사람들뿐만 아니라 위에서 주어진 율법을 완고하고 맹목적으로 이행하는 사람들에게도 적용되지 않습니다. 그것은 무엇보다도 어려움을 겪고 있고 어떤 이유로든 현재 이 법을 이행할 수 없는 사람들을 다루고 있으며 그 자신도 이것을 이해하고 있습니다. 그리고 실제로 첫 번째에 이어지는 두 번째는 하나님 자신에 대한 생각입니다. 하나님은 심판자이자 창조자로 나타나실 뿐만 아니라, 모든 것을 포괄하는 사랑으로 나타나시며 이 사랑을 모든 사람에게 확장하고자 하십니다. 당신의 관점에서 볼 때 기독교와 다른 종교 사이에 또 다른 중요한 차이점이 있습니까?
A. 오시포프:나는 매우 중요한 차이점 하나에 대해 이야기를 끝내지 않았습니다. 다른 모든 종교에서는 하나님이 인간의 행동에 따라 혜택을 주시고, 어쩌면 형벌을 주시는 분으로 여겨집니다. 그분에 대한 태도는 다음과 같습니다. 나는 중요하고 부유한 사람을 기쁘게 했습니다. 나 자신은 그 사람이 필요하지 않으며, 그 사람이 아니라 그의 선물과 지갑이 필요합니다. 필요한 것은 하나님이 아니라 낙원의 작은 구석인 그분의 왕국입니다.
작은 그림. 밴쿠버에서 열린 세계교회협의회(WCC) 총회에서 각 본회의는 5분짜리 작은 영화로 시작되었습니다. 그리고 그 중 하나가 내 기억 속에 새겨져 있다. 인류의 전체 역사를 5분 안에 보여주었고, 사람들은 개미로 묘사되었습니다. 그들은 석기 시대부터 시작하여 활, 화살, 칼, 자동차를 보여주었습니다. 마지막으로 - 비행기, 건물: 뉴욕의 맨해튼, 고층 빌딩... 그리고 갑자기 - 핵폭발, 버섯이 공중으로 솟아오릅니다! 끔찍한 파괴, 돌무더기, 모든 것이 파괴되었습니다. 그리고 하늘에서-이것이 당신 자신에게 한 일임을 나타내는 거대한 신성한 손가락입니다!
그리고 갑자기 개미 한 마리가 갈라진 틈에서 튀어나와 더듬이를 움직입니다. 그러다가 그는 이 손가락을 보고 그 주위를 뛰어다니기 시작합니다. 아무것도 없습니다. 손가락이 그에게 닿지 않습니다. 개미는 일어나서, 그것을 만지고, 뛰어내립니다. 별것 아닙니다. 마침내 그는 더 대담 해져서 코를 하나님의 손가락에 파고 거기에서 피를 빨기 시작합니다!
이것은 모든 기독교 이전 종교와 기독교 이후 종교에서 하나님에 대한 대략적인 태도입니다. 그들에게는 하나님 자신이 아니라 재화의 원천으로서 하나님이 필요합니다.
기독교는 이를 단호히 거부했습니다. 하나님은 필요하지 않지만 그분의 은사가 필요한 사람들은 바로 그리스도의 십자가에 못 박는 자들입니다. 그분은 보상을 받기 위해 모든 일을 하시고 진리에 대한 반역자로 판명되었습니다. 기독교에서 목표는 하나님의 선물이 아니라 하나님 자신입니다. 하나님과의 연합은 가장 큰 선으로 밝혀졌습니다. 정의상 하나님은 사랑이기 때문입니다. 그러나 사람에게 무엇이 더 높을 수 있습니까? 아무것도 아님.
이것이 기독교의 근본적이고 가장 중요한 차이점입니다. 첫 번째 차이점은 하나님에 대한 이해와 하나님에 대한 인간의 태도가 완전히 다르다는 것입니다.
V. 레고이다:알렉세이 일리치, 이것은 다른 종교에서 인간과 신의 관계를 근본적으로 거부하고 이에 대한 새로운 이해를 통해 기독교가 다른 종교를 거부한다는 의미입니까? 그러면 그리스도인은 하느님에 대한 다른 종교의 생각이 완전히 다르다는 것을 이해하면서 다른 종교와 어떻게 관계를 맺어야 합니까?
A. 오시포프:신에 대한 생각은 한 가지입니다. 하나님에 대한 모든 생각은 사람의 내면적이고 직관적인 느낌과 탐구, 그의 삶의 의미, 세상과 모든 존재를 전체적으로 이해하려는 시도에서 비롯됩니다. 이것이 이른바 '자연종교', 즉 그러한 것들을 이해하려는 진지한 열망이다. 각 사람은 자신의 방식으로 이러한 직관과 신에 대한 감각을 이해할 수 있기 때문에 다양한 버전의 종교적 사상이 생겨났습니다. 하지만 그들은 긍정적인 충동, 즉 긍정적인 검색 벡터를 갖고 있었습니다. 예를 들어, 1세기의 많은 초기 기독교 변증가들이 그리스 철학을 “간호사”, “그리스도의 교사”라고 부른 것은 당연한 일입니다. 더욱이 그들은 그리스 철학자들을 “그리스도 이전의 그리스도인”이라고 부르기까지 했습니다!
V. 레고이다: Alexey Ilyich, 저는 여러분과 TV 시청자들에게 우리 프로그램의 정규 참가자를 소개하고 싶습니다. 이들은 MGIMO University의 학생들과 Foma 잡지의 편집진입니다. 나는 사람들이 질문이 있다고 확신합니다. 가능하다면 이번 기회를 빌어 여러분에게 물어보고 싶습니다.
일리아, 학생:하나님의 영과 연합하기 위해서는 의로울 필요가 없다는 것이 밝혀졌습니다. 그러면 질문은 이렇습니다. 죄 많은 삶을 살 수 있고 마지막에 단순히 회개할 수 있다면 왜 그리스도의 계명을 지키고 기도해야 합니까? 전통, 관습, 성례전이 왜 필요한가요?
A. 오시포프:사람이 악을 행할 수 있는 이유는 악을 원해서가 아니라 완전히 다른 질서 때문에 악을 행할 수 있기 때문입니다. 때때로 그는 자신을 통제할 수 없습니다. “내일부터 나는 더 이상 누구도 판단하지 않겠다!”라고 스스로에게 몇 번이나 말했습니까? 아침에 전화를 받으면 벌떡 일어나 “아, 그 사람 누구누구야, 기름칠도 안 했어!” 누구도 판단할 수 없다는 걸 알지만. 누구도 부러워하면 안 된다는 걸 알지만 갑자기 그들이 내 상을 받았어요 가장 친한 친구, 나는 여기가 아니고 밖에 있습니다. 하지만 나는 내가 더 낫다는 것을 압니다! 그리고 나는 모두 녹색으로 변했습니다.
사람이 여전히 더 나아지기를 원하지만 불행히도 잘되지 않는 경우도 있습니다. 예를 들어, 어린 시절부터 그는 강도 집단에 속하거나 인간 본성에 완전히 반대되는 것을 아주 명확하고 분명하게 요구하는 환경에 처해있었습니다. 그는 이런 환경에 살고 있으며 그것은 그에게 정상적이고 자연스러운 것이 되었습니다. 그러나 그가 이 모든 일을 하는 것은 그가 악을 위해 노력하고 악당이 되기를 원하기 때문이 아닙니다. 당신은 그런 사람을 발견하면 진짜 악당에게 접근하려고 노력하고 "당신은 정말 악당입니다! "라고 말합니다. 그는 바로 당신에게 보여줄 것입니다!
악을 원해서가 아니라 도덕의 기초와 원칙이 완전히 다른 환경에서 자랐기 때문에 악을 행하는 사람에게는 회개의 가능성이 남아 있습니다. 이 회개는 그가 악하다고 본 모든 것을 단호하게 거부하는 것으로 구성됩니다. 교부들이 회개가 무엇보다도 죄에 대한 증오라는 표현을 한 것은 아무것도 아닙니다. 사람이 온 마음을 다해 회개하고 악을 거부하고 미워하는 마음으로 버릴 때 가장 귀중한 것을 얻은 것입니다. 구원받는 사람이 바로 그 사람입니다.
나는 그리스도의 오른쪽에 십자가에 못 박힌 강도에 대해 말했습니다. 그러나 섭리로 왼쪽에 십자가에 못 박힌 또 다른 강도가 있었는데 그에 대해 긍정적인 말은 하나도 없었습니다. 그는 같은 강도였음에도 불구하고 결코 회개하지 않았습니다. 이것이 구원이 있는 곳, 즉 신성한 것들, 진리, 진리에 대한 사람의 진지한 열망에 있는 것으로 밝혀졌습니다. '성실하다'는 것은 그가 있는 힘을 다해 이 일을 하고 싶다는 뜻이다. 기독교에서는 진심으로 회개하는 사람이 모든 지시를 이행하고 심지어 왼쪽이 아닌 오른쪽 어깨 위로 촛불을 건네는 사람보다 우월하다는 것이 밝혀진다고 말합니다. 그러나 그러한 "공연자"에 대해 그리스도 께서 복음에서 말씀하신 것을 기억하십니까? “뱀과 독사의 새끼들이여! 외부에 그려진 관! 그것이 바로 우리가 말하는 것입니다.
V. 레고이다: Alexey Ilyich, 명확히하고 싶습니다. 사람은 더 나아지기를 원할 수도 있지만 지금은 아니지만 나중에는 아닙니다. 당신이 '고백'에 쓴 내용을 기억하시나요? 그는 젊었을 때 기도하면서 이렇게 말했습니다. “주님, 저를 낫게 해주세요. 하지만 지금은 말고 조금 후에! 이제 좀 더 먹고 마실게요….” 여기서 묻는 질문은 사실 이것에 의해 결정된 것 같습니다. 예를 들어, 나는 청년이고 더 나아지고 싶지만 20년 후에는…
A. 오시포프:글쎄요, 여기에 속임수가 있다는 것을 모두가 이해할 것이라고 생각합니다. 그리고 “두 가지 생각을 가진 사람(신약성서에 얼마나 놀라운 단어들이 있는지 보십시오!)은 자기의 모든 일에 있어서 불안합니다.” 그리고 인간의 삶은 “이제는 내 기쁨을 위해 살다가 회개하겠습니다”라고 말하는 사람이 결코 그렇게 할 수 없음을 보여줍니다. 즉각적이고 예상치 못한 죽음이 방해가 될 수 있으며, 결국 회개의 여지가 없을 때 그 사람은 그러한 괴로움의 상태에 빠지게 될 것입니다. 이것은 장밋빛 안경을 벗으면 아주 쉽게 알아볼 수 있는 명백한 속임수이다.
V. 레고이다:감사합니다, 알렉세이 일리치! 여러분, 더 궁금한 점이 있으신가요?
학생:예를 들어 이슬람과 같이 정교회에는 사람이 어떤 일을 하고, 자신의 모든 죄를 고백하고, 친교를 취하고, 진정할 수 있는 규범이 있습니까?
A. 오시포프:이것은 표준이 아니며 표준에 대한 일종의 왜곡된 생각입니다. 여기에는 계명이 있고 단 하나의 목적만을 갖는 교회 규정, 규범 및 규칙이 있다고 말해야합니다. 계명을 이행하도록 돕습니다.
금식을 하면 진짜 사탄이 될 수 있습니다. 필요한 모든 일을 하고, 모든 교회 규칙을 따르며, 나 자신이 누구인지 상상해 보세요. “내가 다 하는 걸까? 모두! 나는 아주 좋은 사람입니다. 가족에게는 충실하고, 직장에서는 정직하며, 금식하고, 고백하고, 금식할 때마다 성찬을 받습니다... 나는 세상에서 최고입니다. 이해하십니까? 내 앞으로 1km도 접근하지 마세요. 나는 내 거룩함의 불에 타버릴 것입니다!” 뭐가 문제 야? 사실 우리는 교회 규정과 규칙을 하나님과 연결되는 자급자족 수단으로 받아들였습니다. 그리고 정의에 따르면, 하나님은 사랑이시며 최고의 겸손이십니다. 그리스도의 십자가가 이것을 증명했습니다.
최근에 깁슨의 <패션 오브 크라이스트>를 봤습니다. 그에게 감사합니다! 마침내 우리는 기독교 역사를 통해 그리스도께서 우리를 위해 참으신 일을 볼 수 있었습니다. 그러한 고통과 괴로움 속에서 이 모든 것을 견디고 십자가에서 이렇게 말하려면 얼마나 겸손하고 놀라운 사랑이 필요합니까? 이건 정말 놀라운 일이에요!
하나님은 겸손이시며 사랑이시며 사랑과 겸손이십니다. 그러므로 모든 계명은 사람을 이 상태로 이끌어야 합니다. 그것이 자만하게 만든다면, 이 모든 교회의 가르침은 무가치할 뿐만 아니라 사람에게 해를 끼치며 죽음의 도구가 됩니다. 그리고 우리는 그러한 경우를 수없이 목격합니다.
그런데 누가 망상에 빠졌습니까? 아니요, 물론 우리 모두는 망상에 빠져 있습니다. 그런데 누가 이 특별한 자만심 상태에 빠졌습니까? 이러한 공로로 하나님을 기쁘시게 할 수 있다고 생각한 위대한 수행자들. 비전이 있었던 것을 기억하시나요? 사탄이 그에게 나타나 이렇게 말했습니다. “앤서니, 당신은 조금만 먹지만 나는 전혀 먹지 않습니다. 당신은 잠을 거의 자지 않고 나는 전혀 잠을 자지 않습니다. 당신은 이것으로 나를 이긴 것이 아니라 겸손하게 나를 이긴 것입니다.” 그런데 여기서 어떤 속임수라도 느꼈나요? 앤서니는 자신의 겸손을 자랑스러워하게 될까요?
알라, 학생:복음의 비유 중 하나에 따르면, 한 포도원에는 하루 종일 일한 일꾼들이 있었고, 거기에는 반나절 일한 사람들도 합류했습니다. 그리고 마침내 3교대가 도착해 그곳에서 한 시간 동안 일했다. 그리고 모두가 같은 보상을 받았습니다. 포도원이란 주 하나님을 위한 일을 의미하고, 상급은 천국을 의미한다는 것이 분명합니다. 하지만 이건 불공평해요!
A. 오시포프:네, 불공평해요. 아침에 온 사람들이 얼마나 분개했는지 기억하십니까? 이것이 우리가 방금 이야기한 것입니다. 모든 그리스도인이 직면하는 위험 중 하나는 선을 행하고 계명을 이행하려는 노력에 특별한 의미를 부여하는 것입니다.
일반적으로 기독교의 기준이 무엇인지 아십니까? 겸손은 자신을 겸손한 사람으로 보지 않습니다! 더욱이 이집트 은둔자가 말했듯이 모든 사람에게 명백해지는 미덕은 그 가치를 모두 잃습니다. 그리고 우리는 고대 고행자들에 대한 놀라운 예측을 발견했습니다. 그런데 마지막 시대에 관한 것입니다. 그들은 마지막 수도원들이“우리가했던 행위를 더 이상 갖지 않을 것입니다 (그리고 그들이했던 행위는 정말 놀라운 일입니다. 이제 우리는 너무 약해서 그런 일을 할 수 없습니다). 그들은 겸손한 인내 슬픔으로 구원받을 것입니다 ." 겸손하다 – 즉 자신들이 할 수 있는 일은 아무 것도 없다는 것을 알면서. 다시 한 번 – 그들은 겸손으로 구원받을 것입니다! 이것이 인간의 영만이 하나님과 연합할 수 있는 최종 기준임이 밝혀졌습니다.
안녕, 일리아!
세 가지 각도에서 질문을 살펴보겠습니다.
1. 기독교 발전의 실제적인 결과는 무엇입니까?
2. 철학적 관점에서 이 종교는 어떤 모습인가?
3. 알라카의 의미에서 위의 내용은 무엇입니까?
1. 좋은 것부터 시작합시다 (이상하게도 충분히!) - 기독교는 많은 민족의 운명에 중요한 역할을하여 그들을 이교도에서 멀어지게했습니다. 사실, 이 민족들은 결코 유일신교에 오지 않았습니다(2항 참조). Rambam은 기독교와 이슬람교가 세계 대부분을 정복함으로써 비록 왜곡되었지만 토라 사상이 확산되고 모쉬아흐의 도래와 최종 구원에 대한 지식이 전파되었다고 기록합니다. 이러한 사건이 일어날 때(아마 우리 시대에!), 진리를 알게 된 인류는 그 가정의 대부분이 이미 모든 사람에게 친숙하다는 것을 알게 될 것입니다.
사실, 불과 칼로 전 세계에 신앙을 퍼뜨린 사람들에게는 그다지 장점이 없으며 그 과정에서 전체 유대인 공동체의 파괴는 말할 것도없고 주로 강도와 강도 등 모든 종류의 범죄가 저질러졌습니다. “사랑의 종교”는 100년이 넘도록 유럽 땅에 유대인의 피로 물을 주었고, 그들의 이데올로기는 유대인에 대한 깊은 경멸과 증오를 대중의 의식에 일관되게 주입했습니다. 박해받는 유대인들에게 동정심을 갖고 있는 것처럼 보였던 사람들조차도 그들의 동정심에 약간의 독을 더했습니다(위대한 러시아 작가 Leskov가 말한 이야기에 대한 분석은 http://tellot.ru/rus/articles/art/2161 참조). 세부 사항은 불필요하다고 생각합니다. 역사를 참조하십시오.
2. 토라의 관점에서 볼 때 기독교는 일종의 우상 숭배입니다. 왜냐하면 기독교는 이 종교의 창시자인 예슈를 신격화하기 때문입니다. 제2성전 시대의 유명한 현자들의 제자였던 그는 음란한 행동으로 인해 선생님으로부터 퇴학당했습니다. 기분이 상한 그는 공개적이고 비밀스러운 토라에 대한 지식을 이용하여 사람들을 속이고, 사람들이 자신을 따라 "새로운 진리"를 따르도록 설득하기 시작했습니다. 즉, 토라를 떠나십시오. 일부 소식통에 따르면 그는 산헤드린에 의해, 다른 소식통에 따르면 로마인에 의해 처형되었습니다. 그는 사후에 G-d의 아들 메시아인 "부활"로 선언되었습니다(사실 하나는 다른 하나를 제외합니다). 이에 대한 책에서 기독교가 세워진 잘못된 전제를 폭로하는 방법에 대해 더 자세히 읽을 수 있습니다. 그러한 책 몇 권이 이스라엘에서 러시아어로 출판되었습니다.
기독교인의 기도가 전달되는 성상, “성인”, “어머니”, “아들”의 존재는 이 종교가 “아보다 자라(avodah zara)” 즉 우상 숭배라는 지위를 확고히 보장합니다. 그리고 이러한 요소가 없는 운동조차도 "똥"을 허용합니다. 그들은 소위 전능자에게 신을 부여합니다. "삼위 일체". 이것은 토라가 선언한 창조주의 유일성과 모순되며 유대인에게는 용납되지 않습니다.
3. 역사를 통틀어 수십만의 유대인들은 세례를 통해 그들에게 주어진 부와 명예보다 죽음, 유배, 굴욕을 더 좋아했습니다. 산헤드린 논문은 우상 숭배를 유대인이 심지어 죽음의 고통을 당하더라도 범법할 권리가 없다는 세 가지 금지 사항 중 하나로 명확하게 정의합니다. 그러므로 겉모습일지라도 세례를 받는 것은 엄격히 금지되어 있습니다. 또한 교회에 들어가서는 안 되며, 해당 지역을 표시하는 랜드마크로 사용하지 않는 것이 좋습니다(“이런 저런 어머니의 교회에서 만나요” 등).
결론적으로, 우리는 기독교에 대해, 기독교인에 대한 개인적 관계에서, 모든 사람에 대해 우리가 부여하는 모든 날카롭고 가혹한 정의에도 불구하고 우리 현자들이 우리에게 가르쳤다는 점에 주목합니다. 예를 들어정중하고 친절하게 대하십시오. 우리와 같지 않은 “다른 사람들”에 대한 증오심을 키우지 마십시오. (이것은 우상 숭배에 양보하고 이스라엘 땅에 우상 숭배가 심어지는 것을 용인한다는 의미가 아닙니다.) 토라의 길은 다릅니다 - 가장 높으신 분의 이름을 거룩하게하는 것 좋은 태도모든 사람에게(물론 악당은 제외). 전능자의 모든 창조물, 특히 사람을 존중하십시오. 일반적인 증오의 분위기에도 불구하고 억압받고 운명에 처한 유대인들을 돕기 위해 나섰던 사람들에게 감사하는 것입니다. 물론 그들 중에는 기독교 신부도 있었지만 그들이 신부라서 인간처럼 행동한 것이 아니라, 반대이것. 유대인에 대한 교회의 공식적인 태도는 알려져 있습니다. 지난 수십 년 동안의 '화해'와 '죄 사함'의 무화과잎으로는 수백 년의 역사를 담을 수 없습니다. 설령 우리가 그들의 “선생님”의 죽음에 대한 공식적인 기독교 해석에 동의하더라도, 이것은 그들이 2000년 동안 행한 일을 할 도덕적 권리를 부여하지 않을 것입니다. 우리는 대다수의 유대인들이 여전히 위의 사항에 대해 생각할 만큼 충분한 감각을 갖고 있으며 오늘날 선교사들의 달콤한 미소에 굴복하지 않을 것이라고 가정해야 합니다. 결국, “이스라엘아, 들으라, G-d는 한 분이시니라!”라고 외치는 유대민족의 존재는, - 유대인들이 창조주께 충실을 유지하는 것을 막기 위해 수세기에 걸쳐 당근과 채찍을 사용하여 노력한 모든 사람에 대한 최고의 답변입니다.
답변자: 바실리 유낙(Vasily Yunak)
3.117. Dima(dixt@???.ru)는 다음과 같이 썼습니다. “기독교는 스포츠와 어떤 관련이 있습니까? 많은 과학자들은 일상적인 인간 활동 (특히 남성) 과정에서 신경증과 공격성이 완전히 자연스러운 과정으로 축적되고 사람이 활동적인 종이기 때문에이 에너지의 응고가 방출되어야한다고 믿는 경향이 있습니다. 어떤 사람에게는 이 에너지의 방출이 우울증을 동반하고, 어떤 사람에게는 다른 사람과의 갈등을 동반하며, 때로는 전쟁을 일으키기도 합니다. 이 모든 것을 피하려면 부정적인 결과그들은 이렇게 축적된 에너지를 평화로운 채널, 즉 스포츠로 보내는 것을 권장합니다. 스포츠에서는 이기주의를 바탕으로 형제들 사이에 경쟁이 있지만, 이 모든 것은 말하자면 겉모습에 불과합니다. 운동장그들은 다시 서로 친해진다."
아시다시피 기독교에는 여러 가지 얼굴이 있습니다. 그러므로 기독교에 관해 말하면 어떤 대답이라도 옳을 것입니다. 그러나 특정 기독교인과 관련해서만 그렇습니다. 다양한 교파는 이 문제에 대해 정반대의 의견을 가지고 있습니다. 일부는 스포츠를 완전히 거부하는 반면 다른 일부는 스포츠를 자신의 신조에 필수적인 부분으로 제시하는 반면, 다른 교파에서는 스포츠가 생산이나 무역과 같은 직업 유형 중 하나이기 때문에 그들은 스포츠를 완전히 거부합니다. 그것에 대해 전혀 아무 말도 하지 마세요.
성경 역시 스포츠에 관해 직접적으로 언급하는 내용이 많지 않습니다. 스포츠에 관해 말하는 성경의 거의 유일한 본문은 다음과 같습니다. “경주하는 사람은 모두 달리지만 상을 받는 사람은 한 사람뿐이라는 것을 모르십니까? 그러니 그것을 얻으러 달려가세요. 모든 고행자는 모든 것, 즉 썩어질 면류관을 받는 사람과 썩지 않는 면류관을 받는 사람을 삼가합니다. 그렇기 때문에 나는 잘못된 방향으로 달리지 않고 허공을 치는 방식으로 싸우지 않습니다. 그러나 내가 내 몸을 쳐 종으로 삼는 것은 내가 남에게 전파할 때에 자기가 합당하지 않게 머물지 않게 하려 함이라”(고전 9:24-27). 어떤 사람은 사도의 다른 말로 스포츠를 볼 수도 있습니다. “청년의 정욕을 피하고 주를 깨끗한 마음으로 부르는 모든 사람과 함께 진리와 믿음과 사랑과 화평을 붙잡으십시오. 어리석고 무식한 다툼을 피하라 이에서 다툼이 나는 줄 앎이니라”(딤후 2:22,23). 그러나 공평하게 말하면, 성경에 나오는 모든 “경쟁”은 주로 말다툼과 법적 절차를 암시한다는 점을 인식해야 합니다.
그러나 “사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라”(삼상 16:7). “그는 표면적으로 유대인이 아니며 표면적으로 육체에 할례를 받은 사람이 아닙니다. 오직 이면적 유대인이면서 마음에 할례가 영에 있고 율법 조문에 있지 아니한 자는 그 칭찬이 사람에게서가 아니요 다만 하나님에게서니라”(롬 2:28,29). 성경은 매우 많은 문제에 대해 침묵하고 있습니다. 그러나 이것이 주님께서 성경에서 특별히 금지하지 않은 모든 것을 승인하거나 받아들이신다는 의미는 아닙니다. 하나님의 말씀은 특정 질문에 대한 구체적인 답이 아니라 원칙을 가르칩니다. 그러므로 성경에서 우리는 절대적으로 모든 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다.
동일한 "경쟁"을 살펴 보겠습니다. 소비에트 사람들은 스포츠부터 "사회적" 대회에 이르기까지 모든 종류의 대회에 익숙합니다. 때로는 그것이 무엇인지 명확하지 않지만 모든 사람이 경쟁하는 것이 중요합니다. 성경은 어디에서나 경쟁을 분쟁과 논쟁으로 이어지는 부정적인 것으로 봅니다. 그리고 당신은 "스포츠에서는 이기주의를 바탕으로 형제들 사이에 경쟁이 있지만, 이 모든 것은 말하자면 재미로 스포츠 분야 밖에서 그들은 다시 서로 친해집니다."라고 말하지만. 하지만 이것이 정말 사실일까요? 하키장에서 싸움이 실제로 일어나나요? 일부 권투 선수는 상대방을 죽이는 척합니까? 비록 승자가 될 수도 있었지만 부상당한 상대를 돕기 위해 경주를 그만둘 준비가 되어 있는 고귀한 운동선수들이 있다는 것을 나는 알고 있습니다. 나는 같은 잣대로 모든 사람을 측정하고 싶지 않습니다. 그러나 인정할만한 가치는 무엇입니까? “스포츠에서는 이기심에 기초한 형제 간의 경쟁이 있습니다.” 사랑하는 드미트리 형제여, 우선권, 이기심, 교만에 대한 욕망이 가장 끔찍한 죄라는 것을 알고 계십니까? 사탄을 낳은 것은 바로 이러한 악덕이었습니다. 아니, 오히려 운동선수들이 서로 친한 척 하는 거라고 믿고 싶다. 같은 팀이라 할지라도 공을 놓치는 등 손실을 초래한 사람에 대해 어떻게 생각합니까? 일부 스포츠 팀 팬들은 어떻게 행동합니까? 그러나 관중 없는 스포츠는 아무것도 아니기 때문에 이것은 스포츠의 필수적인 부분입니다. 스포츠 사업의 초이익에 대해 생각해 봅시다. 다른 초과 이익과 마찬가지로 이는 부정직한 수입입니다.
이제 나는 유용한 일에 관해 이야기하는 성경의 일련의 본문을 인용할 수 있게 되었습니다. 스포츠의 이점은 무엇입니까? 스포츠는 건강을 향상시키지도 않지만(건강을 향상시키는 것이 있다면 그것은 스포츠가 아니라 본질적으로 스포츠와 거의 공통점이 없는 체육입니다) 사람들을 훨씬 더 불구로 만듭니다. 철저한 노력, 극도의 힘, 부상은 운동선수의 끊임없는 동반자입니다. 운동선수, 특히 여성 운동선수는 건강한 아이를 갖지 못하는 경우가 많습니다. 그리고 부정직한 운동선수들이 그 과정에서 건강을 파괴하면서 사용하는 도핑은 모두 무엇입니까? 그러나 인간의 몸은 성령의 전입니다. 이런 사람에게도 성령이 거하실 수 있습니까? 성경은 우리에게 모든 일을 하나님의 영광을 위하여 하라고 요구하고 있습니다(고전 10:31). 그리고 누가 스포츠 대회에 영광을 가져다주나요? 나는 확신합니다 – 누구에게나 있지만 하나님에게는 아닙니다!
보시다시피 스포츠에는 충분합니다. 부정적인 측면(목적없는 행동이 사람을 둔하게 만든다는 사실에 대해서도 말하는 것이 아닙니다.) 더욱이 운동선수 자신만이 육체적으로나 영적으로 고통받는 것이 아닙니다. 팬들도 고통받고, 가족들도 고통받는다(단지 누군가가 스포츠 TV를 시청하는 데 지나치게 열중했다는 이유로 가족 드라마가 얼마나 많이 발생했는지). 그리고 이 모든 것은 단지 누군가가 "신경증"에서 벗어나기 위한 것입니까? 아마도 여기에는 완전히 다른 관심이 있을 것입니다. 인류의 적인 사탄이 사람의 시간, 건강, 돈, 좋은 관계를 빼앗는 놀라운 방법을 찾았습니다...
그리고 이런 식으로 "힘을 빼자"고 제안하는 과학자들은 고의적으로 기독교 도덕을 파괴한 프로이트와 같은 일부 정신과 의사의 무신론적 가르침을 따릅니다. 그러나 모든 스트레스와 공격성은 풀려나서는 안되고 우리 삶에서 제거되어야합니다. “모든 짜증과 분노, 분노, 고함, 중상 모략을 모든 악의와 함께 여러분에게서 제거하십시오. 오직 서로 친절하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하신 것과 같이 하라”(엡 4:31,32). 기독교에는 훨씬 더 많은 것이 있습니다 효과적인 방법그러한 인간 상태에 맞서 싸우려면: “성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 믿음과 온유와 절제니”(갈 5:22,23).
“끝으로 내 형제들아 무엇에든지 참되며 무엇에든지 경건하며 무엇에든지 옳으며 무엇에든지 정결하며 무엇에든지 사랑할 만하며 무엇에든지 칭찬 받을 만하며 무슨 덕이 있든지 무슨 기림이 있든지 이것들을 생각하라. ”(빌 4:8), “열매 없는 어둠의 일에 참여하지 말라”(엡 5:11). 그러므로 “만약 우리가 성령으로 산다면 우리는 성령으로 행해야 합니다. 우리는 자만하지 말며 서로 노엽게 하지 말며 서로 투기하지 말지니라”(갈 5:25,26).
기독교는 불교, 유대교와 함께 세계종교 중 하나이다. 천년이 넘는 역사를 통해 이 종교는 단일 종교의 분파로 이어지는 변화를 겪었습니다. 주요한 것은 정교회, 개신교, 천주교입니다. 기독교에는 다른 운동도 있지만 일반적으로 종파로 분류되며 일반적으로 인정되는 운동의 대표자들에 의해 비난됩니다.
정교회와 기독교의 차이점
이 두 개념의 차이점은 무엇입니까?모든 것이 매우 간단합니다. 모든 정교회는 기독교인이지만 모든 기독교인이 정교회인 것은 아닙니다. 이 세계 종교의 고백으로 연합된 추종자들은 별도의 방향에 속해 나누어지며 그 중 하나는 정교회입니다. 정교회가 기독교와 어떻게 다른지 이해하려면 세계 종교 출현의 역사를 살펴볼 필요가 있습니다.
종교의 기원
기독교는 1세기에 발생한 것으로 여겨진다. 팔레스타인에서 그리스도의 탄생부터, 일부 소식통은 그것이 2세기 전에 알려졌다고 주장합니다. 신앙을 전하는 사람들은 하나님이 이 땅에 오시기를 기다리고 있었습니다. 이 교리는 유대교의 기초와 당시의 철학적 경향을 흡수했으며 정치적 상황의 영향을 크게 받았습니다.
이 종교의 확산은 사도들의 설교로 인해 크게 촉진되었습니다., 특히 폴. 많은 이교도들이 새로운 신앙으로 개종했으며 이 과정은 계속되었습니다 오랫동안. 현재 기독교는 다른 세계 종교에 비해 가장 많은 추종자를 보유하고 있습니다.
정교회는 10세기에 로마에서만 두각을 나타내기 시작했습니다. 기원후는 1세기로 거슬러 올라갈 수 있지만 공식적으로는 1054년에 승인되었습니다. 그리스도의 탄생부터. 정교회는 사도들이 새로운 신조를 전파하고 모든 사람을 종교로 끌어들이는 예수의 십자가 처형과 부활 직후에 그들의 종교 역사가 시작되었다고 믿습니다. 많은 분량사람들의.
2~3세기쯤. 정교회는 구약 역사의 진정성을 거부하고 해석하는 영지주의에 반대했습니다. 신약 성서일반적으로 받아 들여지는 방식과 일치하지 않는 다른 방식으로. 또한 새로운 운동 인 아리우스주의를 결성 한 장로 아리우스의 추종자들과의 관계에서도 대결이 관찰되었습니다. 그들의 생각에 따르면 그리스도는 신성한 본성을 가지지 않았으며 단지 하나님과 사람 사이의 중보자일 뿐이었습니다.
신흥 정교회의 교리에 관하여 에큐메니칼 공의회는 큰 영향력을 행사했습니다., 많은 비잔틴 황제의 지원을 받았습니다. 5세기에 걸쳐 소집된 7개의 공의회는 이후 현대 정교회에서 받아들여진 기본 공리를 확립했으며, 특히 여러 가르침에서 논란이 되었던 예수의 신성한 기원을 확인했습니다. 이로 인해 정교회 신앙이 강화되었고 점점 더 많은 사람들이 이에 동참할 수 있게 되었습니다.
더 강력한 추세를 발전시키는 과정에서 빠르게 사라진 정교회와 작은 이단 가르침 외에도 천주교는 기독교에서 나타났습니다. 이는 로마제국이 서부와 동부로 분열되면서 촉진되었습니다. 사회적, 정치적, 종교적 견해의 큰 차이로 인해 단일 종교가 처음에는 동방 가톨릭이라고 불렸던 로마 카톨릭과 정교회로 붕괴되었습니다. 첫 번째 교회의 수장은 교황이었고 두 번째는 족장이었습니다. 공통 신앙에서 서로의 분리는 기독교의 분열로 이어졌습니다. 이 과정은 1054년에 시작되어 1204년 콘스탄티노플이 함락되면서 끝났습니다.
988년에 러시아에서 기독교가 채택되었지만 분열 과정의 영향을 받지 않았습니다. 교회의 공식적인 분열은 불과 수십 년 뒤에 일어났습니다. Rus의 세례 때 그들은 즉시 소개되었습니다 정통 관습 , 비잔티움에서 결성되어 거기에서 빌려온 것입니다.
엄밀히 말하면 정교회라는 용어는 고대 자료에서는 거의 발견되지 않았으며 대신 정교회라는 단어가 사용되었습니다. 많은 연구자들에 따르면 이러한 개념은 이전에 주어졌습니다. 이의(정통은 기독교 방향 중 하나를 의미했으며 정교회는 거의 이교도 신앙이었습니다). 그 후 그들은 비슷한 의미를 부여 받기 시작했고 동의어를 만들고 서로 대체했습니다.
정교회의 기초
정통에 대한 신앙은 모든 신성한 가르침의 본질입니다. 제2차 에큐메니칼 공의회 소집 중에 편찬된 니케아-콘스탄티노폴리스 신조가 교리의 기초입니다. 이 교리 체계의 조항 변경 금지는 제4차 공의회 이후 발효되었습니다.
신조를 바탕으로, 정교회는 다음과 같은 교리를 기반으로 합니다.
자격을 얻으려는 욕구 영생사후 천국에 가는 것이 문제의 종교를 믿는 사람들의 주요 목표입니다. 진정한 정통 기독교인은 평생 동안 모세에게 전해졌고 그리스도께서 확증하신 계명을 따라야 합니다. 그들에 따르면, 당신은 친절하고 자비로워야 하며, 하나님과 이웃을 사랑해야 합니다. 계명은 모든 고난과 역경을 체념하고 심지어 즐겁게 견뎌야 함을 나타내며, 낙담은 치명적인 죄 중 하나입니다.
다른 기독교 종파와의 차이점
정교회와 기독교를 비교하라주요 방향을 비교하여 가능합니다. 그들은 하나의 세계 종교로 연합되어 있기 때문에 서로 밀접하게 관련되어 있습니다. 그러나 여러 가지 문제에서 이들 사이에는 큰 차이가 있습니다.
따라서 방향 간의 차이가 항상 모순되는 것은 아닙니다. 가톨릭교와 개신교 사이에는 더 많은 유사점이 있는데, 개신교는 16세기 로마 가톨릭 교회의 분열의 결과로 등장했기 때문입니다. 원하는 경우 전류를 조정할 수 있습니다. 그러나 이런 일은 수년 동안 일어나지 않았으며 앞으로도 일어날 것으로 예상되지 않습니다.
다른 종교에 대한 태도
정교회는 다른 종교의 고백자들에게 관용적입니다. 그러나 이 운동은 그들을 비난하고 평화적으로 공존하지 않고 그들을 이단으로 규정하고 있다. 모든 종교 중에서 오직 하나만이 참되며, 그 신앙을 고백하면 하나님 나라를 상속받을 수 있다고 믿습니다. 이 교리는 운동의 이름 자체에 포함되어 있으며, 이는 이 종교가 옳고 다른 운동과 반대된다는 것을 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 정교회는 가톨릭과 개신교도 하나님의 은혜를 빼앗기지 않는다는 것을 인정합니다. 왜냐하면 그들이 하나님을 다르게 영광스럽게 하지만 그들의 신앙의 본질은 동일하기 때문입니다.
이에 비해 가톨릭 신자들은 구원의 유일한 가능성이 종교의 실천이라고 생각하는 반면, 정교회를 포함한 다른 사람들은 거짓입니다. 이 교회의 임무는 모든 반대자들을 설득하는 것입니다. 교황은 기독교 교회의 수장이지만, 이 논제는 정교회에서 반박되고 있습니다.
세속 당국의 정교회 지원과 긴밀한 협력으로 인해 종교 추종자 수가 증가하고 발전했습니다. 많은 국가에서 대다수의 인구가 정교회를 실천합니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.
이들 나라에는 수많은 교회와 주일학교와 세속적인 교회가 있습니다. 교육 기관정통 연구에 전념하는 과목이 소개됩니다. 대중화는 반대쪽: 자신을 정통파라고 생각하는 사람들은 의식 수행에 대해 피상적 인 태도를 취하고 규정 된 도덕적 원칙을 준수하지 않는 경우가 많습니다.
여러분은 의식을 수행하고 신사를 다르게 대할 수 있고, 지상에 머무르는 목적에 대해 서로 다른 견해를 가질 수 있지만 궁극적으로 기독교를 고백하는 모든 사람은 한 하나님에 대한 믿음으로 연합됨. 기독교의 개념은 정교회와 동일하지 않지만 그것을 포함합니다. 도덕적 원칙을 유지하고 더 높은 권력과의 관계에서 성실한 것은 모든 종교의 기초입니다.
정교회는 종교적 다원주의 조건과 종교적으로 동질적인 환경에서 살았습니다. 다른 종교와의 관계는 그것이 존재했던 사회 정치적 구조에 의해 크게 영향을 받았습니다.
(1) 1세기에 이러한 관계는 대립적이었고 때로는 더 첨예했고 때로는 덜 첨예했습니다. 유대 세계와 그리스-로마 세계의 종교적 맥락에서, 교회는 복음을 선포하고 하느님과 인간 관계의 신비에 비추어 개인 생활과 사회 생활을 위한 새로운 전제를 제안했을 때 강력한 저항과 심지어 박해를 경험했습니다.
(2) “기독교” 제국 시대가 도래했을 때, 비록 그 벡터는 바뀌었지만 대결 태도는 그대로 유지되었습니다. 사회·정치적 안정을 이루기 위해 지도자들은 종교적 획일성을 추구하고, 다른 신자들을 억압했다. 종교적 전통. 따라서 일부 황제, 주교, 승려들은 이교 사원을 파괴하는 데 앞장섰습니다. 안에 비잔틴 제국그리고 나중에 러시아어로 그리스도의 기본 원리를 “누구든지 나를 따라오려거든...” (마태복음 16:24)종종 잊어버립니다. 그리고 강제가 서구와 같은 수준에 도달하지 못했다면 종교의 자유가 항상 존중되지는 않았습니다. 예외는 일부 특권을 받은 유대인이었습니다.
(3) 아랍어 및 오스만 제국정통 기독교인들은 대다수의 무슬림과 공존했습니다. 그들은 마주쳤다 다양한 형태로정부 당국의 공개적이고 은밀한 탄압은 소극적인 저항을 불러일으켰습니다. 동시에 다른 기간충분히 행동했다 소프트 규칙, 그래서 정교회와 무슬림은 서로를 평화롭게 대하거나 단순히 관용으로 대하거나 상호 이해와 존중을 이루며 공존했습니다.
(4) 오늘날 우리는 종교 다원주의 상황에서 모든 사람과 모든 소수의 자유를 존중하면서 러시아 정교회와 다양한 종교의 신도들 간의 조화로운 공존과 대화에 대해 이야기하고 있습니다.
정교회 입장의 역사적 개요
역사 전반에 걸쳐 정교회와 다른 종교의 관계에 대한 신학적 이해는 다양했습니다.
(1) 동방 정교회의 신학 사상의 초기 “층”으로 돌아가서, 우리는 교회가 성령을 통해 그리스도 안에 있는 하나님의 “경륜”에 관한 계시된 진리의 충만함을 표현한다는 분명한 의식과 병행하여, 이해하려는 노력이 끊임없이 있었다 종교적 신념, 세상에 대한 하나님의 계시가 가능하다는 분별력과 인식을 가지고 기독교 고백 외부에 존재합니다. 이론과 실천 모두에서 교회와 지배 종교 사이의 충돌이 최고조에 달했던 1세기에 이미 저스틴 순교자(Justin Martyr)와 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)와 같은 기독교 변증가들은 “세미널 로고스”에 대해 다음과 같이 썼습니다. 준비 단계그리스도 안에서의 쇄신”과 “신성한 말씀의 반영”은 기독교 이전의 그리스 문화에서 찾아볼 수 있습니다. 그러나 저스틴이 “종자 단어”에 관해 이야기했을 때, 이는 그가 과거에 논리와 철학에 의해 창조된 모든 것을 무비판적으로 받아들였다는 의미는 아닙니다. “그들은 그리스도이신 로고스에 관한 모든 것을 모르기 때문에 종종 모순됩니다.”기독교 변증가는 "이성에 따라" 살았던 사람들에게 "기독교인"이라는 이름을 쉽게 적용했지만, 그에게 있어 초기 형태의 종교 생활의 이론적, 실천적 가치를 평가하는 기준은 그리스도였습니다.
오리겐은 하나님께서 특정 기간에 특정 민족에게 자신에 대한 증거를 주셨을 뿐만 아니라 선택받은 영혼(예를 들어 플라톤)을 언제 어디서나 계몽시키셨다고 매우 담대하게 가르쳤습니다. 이 위대한 알렉산드리아 신학자에 따르면, 우리는 철학뿐만 아니라 이교 종교 전통에서도 신의 섭리의 흔적을 발견합니다. 더욱이 그리스 신화는 구약의 이야기처럼 우화적인 이야기를 가장하여 삶에 대한 깊은 진실을 전달합니다. 그러므로 그리스도인들은 “신의 형상”을 비웃어서는 안 됩니다. 왜냐하면 그것은 신성을 묘사하려는 시도이기 때문입니다. 그러나 오리게네스가 기독교와 고대 종교 사이에 존재하는 근본적인 차이점을 과소평가했다고 말할 수는 없습니다. 그는 후자의 실수를 지적하고 비판적으로 검토하려고 노력했습니다.
(2) 과도기 동안 - 밀라노 칙령(313) 전후 - 교회사의 아버지인 가이사랴의 유세비우스(265-339)는 모든 민족과 모든 민족에게 주어진 신의 계시의 보편성을 다음과 같이 강조했습니다. 종교적 감정은 타고난 것입니다. “하늘에 계신 하나님의 말씀은... 모든 인간에게 그분의 지혜를 알고 묵상할 수 있는 마음을 주셨습니다.”. 그러나 신성한 계시의 보편적 성격에도 불구하고 물론 모든 사람이 그것을 이해하거나 받아들이지는 않았습니다. 그럼에도 불구하고 언제나 모든 민족 가운데에는 사람들이 있었습니다. “의로움과 하나님을 경외함으로 구별됨”그들은 내면의 순수함 덕분에 마음의 눈을 열어준 내면의 계시를 통해 신성한 진리를 흡수했습니다. 유세비우스는 수세기에 걸쳐 하나님의 표시를 받은 사람들을 주저 없이 “실천적인 그리스도인”이라고 부릅니다. "그들의 의로움을 나타내라". 많은 그리스 교부들은 이교를 비판하면서도 고대의 지혜를 존중하고 그리스도교에서 자리잡을 수 있는 요소들을 강조했습니다. 카파도키아 교부들이 기독교 신앙과 그리스 문화의 종합을 제안했다는 것은 잘 알려져 있습니다. 바실리 대왕은 모세가 이집트인의 지혜를, 다니엘이 바빌로니아인의 지혜를 연구한 것처럼 젊은이들에게 이교 문학과 과학을 깊이 공부하도록 격려했습니다. 신학자 그레고리 (328-390)는 이교도를 날카롭게 반대했지만 고대 그리스인들 사이에서 "욕망"과 "하나님을 찾고자하는 욕망"과 능력을 인정했습니다. 기본 지식그는 “신과 같고 신성하다”고 부르는 “우리 자신의 마음”을 통해 하나님을 창조합니다. 그러나 물론 그레고리는 이 지식의 한계와 그것을 완성하기 위해 신성한 계시가 필요하다는 것을 충분히 알고 있었습니다.
(3) 7세기부터 이슬람이 도래하면서 1세기의 특징이었던 이단에 대한 온건한 태도는 과거의 일이 되었습니다. 당시 정교회는 세계 지배를 주장하며 역사적 현장에 등장한 신흥종교의 군사적, 정치적 압력에 공개적으로 반대하는 사회학적 구조를 가진 실체였다. 종말론적 관점에서 이슬람의 출현은 종말의 시작처럼 보였다. 큰 전투, 신학자 요한의 묵시록에 설명되어 있습니다. 기독교 공동체의 반응은 처음에는 대화 준비로 표현되었으나 매우 빠르게 군사적 방어와 반격의 형태를 취했습니다. 이때 비잔티움에는 일련의 반이슬람 작품이 등장했습니다.
처음에 비잔틴인들은 이슬람을 부활한 아리우스주의의 한 형태로 인식하고 무함마드에 대한 비판을 집중했습니다. 그들은 그의 예언적 지위에 대해 이의를 제기하고 두 종교의 창시자인 그리스도와 무함마드의 삶과 가르침을 비교했습니다. 그들은 또한 코란이 종교적, 도덕적 가르침에서 한 단계 후퇴한 것이라고 믿으며 신랄하게 비판했습니다. 그들은 특히 그것이 제정한 가족법, 성전, 노예 제도, 일부다처제, 그리고 그것이 신성시하는 공격성에 대한 견해에 대해 비판적이었습니다.
기독교와 이슬람교의 만남의 첫 번째 단계에서 비잔틴인의 태도는 조롱과 거부로 특징지어졌습니다. 이슬람 "이단"의 많은 계명은 "어리석은" 것으로 인식되었으며, 이슬람 전체는 "신이 없고 불경건한 교리"로 간주되었습니다. 두 번째 단계에서는 증가하는 위협으로 인해 이슬람과의 논쟁이 심화됩니다 (비잔틴 니키타 및 기타). 세 번째 단계는 보다 온건한 어조와 객관적인 대화를 위한 준비 상태로 표시됩니다(Manuel II Paleologus, Gregory Palamas, Joseph Bryennius, Gennady Scholarius).
십자군 전쟁 이후 이슬람에 대한 비잔틴의 독설은 다소 줄어들었고 어떤 형태로든 공존이 제안되었습니다. 정치적, 군사적 편의를 위해서는 더 많은 선의의 표현이 필요했습니다.
(4) 중앙아시아, 남아시아, 동아시아에 침투하면서 정교회는 조로아스터교, 마니교, 힌두교, 중국불교와 같은 발전된 종교를 만났습니다. 이번 회의는 매우 어려운 상황에서 이루어졌으며 특별한 연구가 필요합니다. 중국의 다양한 고고 학적 발견 중에서 우리는 기독교의 상징, 즉 불교의 상징 옆에 있는 십자가, 연꽃, 도교의 구름 또는 기타 종교적 상징을 봅니다. 17세기에 발견되어 기독교가 중국에 어떻게 침투했는지를 보여주는 유명한 서안부비에는 십자가 외에도 유교의 용, 불교의 왕관, 흰 구름 등 다른 종교와 관련된 이미지를 볼 수 있습니다. 다양한 상징을 포함하는 이 구성은 아마도 중국 종교가 십자가 종교와 조화를 이루고 그 안에서 성취될 것이라는 기대를 나타냅니다.
(5) 이후인 16세기부터 20세기까지 러시아인을 제외한 정교회는 오스만 제국의 지배를 받았습니다. 기독교인과 무슬림의 공존은 사실상 강요되었지만 정복자들이 정교회 인구를 이슬람교로 개종시키려는 직간접적인 시도를 했기 때문에 항상 평화로운 것은 아니었습니다(예니체리에 의한 어린이 납치, 지방에서의 압력, 개종에 대한 열정). 탁발승 등). 신앙을 보존하기 위해 정교회 기독교인들은 종종 침묵의 저항 입장을 취해야 했습니다. 악화되는 생활 조건, 무거운 세금 부담, 민간 당국의 다양한 사회 정치적 유혹으로 인해 정교회는 신앙을 포기하거나 순교할 때까지 저항하는 두 가지 주요 선택권을 갖게 되었습니다. 세 번째 길, 즉 타협의 해결책을 찾고 있는 정교회 기독교인들도 있었습니다. 그들은 겉으로는 무슬림이 된 듯한 인상을 주면서도 기독교 신앙과 관습에 충실했습니다. 그들은 암호 기독교인으로 알려져 있습니다. 그들 대부분은 다음 세대에서 자신들이 살고 있는 다수의 무슬림들에 의해 동화되었습니다. 정교회는 전례 생활로 전환하거나 종말론적 기대를 불러일으키면서 힘을 얻었습니다. 그 쓰라린 노예 생활 기간에 “끝이 가까웠다”는 믿음이 퍼졌습니다. 사람들 중에는 작은 것들이 유통되고 있었는데, 심플한 스타일그리스도인의 믿음을 강화시키는 것이 목적인 논문. 그들은 “나는 그리스도인으로 태어났고 그리스도인이 되고 싶습니다.”라는 말을 중심으로 돌아갔습니다. 이 간결한 고백은 말로, 침묵으로, 또는 피를 흘리는 방식으로 표현된 오스만 이슬람교에 대한 기독교인의 저항의 본질을 정의합니다.
(6) 광범위하게 러시아 제국현대 기독교와 타종교의 충돌과 이에 대한 교회의 이론적 입장은 추구하는 정치적, 군사적 목표에 따라 방어에서 공격, 체계적 개종으로, 무관심과 관용에서 공존과 대화로 다양한 형태를 취했다. . 이슬람과 관련하여 러시아인들은 비잔틴 모델을 따랐습니다. 정교회 기독교인들은 1552년에야 국가가 멸망한 카잔 무슬림 타타르족의 공격 이후 심각한 문제에 직면했습니다. 제국 내와 극동의 이웃 국가 모두에서 선교 활동을하면서 러시아 정교회는 힌두교, 도교, 신도교, 다양한 불교 분야, 샤머니즘 등 거의 모든 알려진 종교를 접했습니다. 그들의 본질을 이해하기 위해. 19세기에는 하나님의 섭리가 우리의 신학적인 범주로 설명할 수 있는 범위를 넘어선다는 믿음에 기초한 불가지론을 특징으로 하는 경향이 러시아 지식인 사이에 퍼졌습니다. 이것은 문제를 피한다는 의미가 아니라 오히려 정통 신심의 특징인 하나님의 무서운 신비에 대한 특별한 존경심을 가리킨 것입니다. 교회 밖의 사람들의 구원에 관한 모든 것은 이해할 수 없는 하나님의 신비입니다. 이러한 입장의 반향은 레오 톨스토이의 말에서 들을 수 있습니다: “다른 신앙과 하나님과의 관계에 대해 나는 이것을 판단할 권리와 권위가 없습니다.” .
(7) 20세기, 제2차 세계 대전 이전에도 정교회 신학 학교에서는 다른 종교에 대한 체계적인 연구가 시작되었습니다. "종교의 역사"라는 주제가 도입되었습니다. 이러한 관심은 학계에만 국한되지 않고 더욱 폭넓게 확산되었습니다. 다른 종교의 대표자들과의 대화는 주로 세계교회협의회와 바티칸 타종교사무국을 중심으로 하는 에큐메니칼 운동의 틀 안에서 발전했습니다. 1970년대부터 많은 정교회 신학자들이 참여했다. 다양한 형태이 대화. 이러한 맥락에서 정교회는 이 문제에 대한 자신의 입장, 즉 다른 종교와의 평화로운 공존과 대화를 통한 상호 접촉이라는 입장을 쉽고 완전히 확실하게 선언합니다.
인류의 종교적 경험에 대한 정통 신학 적 접근
(1) 다른 종교의 의미와 가치 문제와 관련하여 정교회 신학은 한편으로는 교회의 독특성을 강조하고, 다른 한편으로는 교회 밖에서도 기본적인 종교적 진리를 이해하는 것이 가능하다는 것을 인정합니다. 신의 존재, 구원에 대한 갈망, 다양한 윤리적 원칙, 죽음의 극복 등). 동시에 기독교 자체는 종교적 신념뿐만 아니라 종교의 가장 높은 표현, 즉 사람과 거룩하신 분, 즉 개인적이고 초월적인 하나님 사이의 경험적 연결로 간주됩니다. “교회”의 성사는 “종교”의 고전적인 개념을 뛰어 넘습니다.
서방 기독교는 어거스틴의 사고 방향을 따라 현실을 이중으로 이해하게 되었습니다. 따라서 자연적인 것과 초자연적인 것, 신성한 것과 공간적인 것, 종교와 계시, 신의 은총과 인간의 경험 사이에는 분명한 구별이 있습니다. 타종교에 대한 서구 신학자들의 다양한 견해는 이러한 격차를 강조하고 분열된 것을 연결하는 방법을 모색하는 경향이 특징이다.
동방교회 신학의 특징은 무엇보다도 삼위일체 하나님이 창조와 인간 역사에 항상 활동하신다는 믿음입니다. 말씀의 성육신을 통해, 예수 그리스도의 삶과 사역을 통해 자연적인 것과 초자연적인 것, 초월적인 것과 세상적인 것 사이의 모든 간격이 사라졌습니다. 그것은 육신을 입으시고 우리 가운데 거하신 하나님의 말씀과 역사의 과정에서 창조의 쇄신을 가져오시는 성령에 의해 폐지됩니다. 동방교회는 살아있는 전통의 틀 안에서 개인의 사상과 표현의 자유를 위한 여지를 남겨둡니다. 서구 세계에서는 다른 종교와 관련된 신학적 입장에 대한 논의가 주로 기독론에 초점을 맞추고 있습니다. 안에 동부 전통이 문제는 항상 삼위일체적 관점에서 고려되고 해결됩니다.
(a) 이 문제를 고찰할 때, 첫째로, 하나님의 영광의 광채와 모든 피조물, 특히 인류를 위한 그분의 끊임없는 섭리에 주의를 기울여야 합니다. 그들의 존재의 근원은 공통된 인간 본성을 공유하고 공통의 목적을 가지고 있습니다. 기독교 신앙의 기본 원칙 중 하나는 하나님은 본질적으로 이해할 수 없고 접근할 수 없다는 것입니다. 그러나 성경의 계시는 하나님의 본질을 알 수 없는 상태로 남아 있지만, 하나님의 임재는 하나님의 에너지를 통해 세상과 우주에 효과적으로 나타난다는 것을 우리에게 확신시켜 하나님의 본성을 알 수 없다는 막다른 골목을 깨뜨립니다. 하나님께서 다양한 신현을 통해 자신을 계시하실 때, 계시되는 것은 하나님의 본질이 아니라 그분의 영광입니다. 오직 사람만이 그것을 이해할 수 있다. 삼위일체 하나님의 영광은 우주와 만물을 포괄합니다. 그러므로 모든 사람은 “진리의 태양”이신 하나님의 광채에서 무언가를 인식하고 동화하여 그분의 사랑에 동참할 수 있습니다.
인류의 불순종이라는 큰 비극은 계속해서 하늘과 땅을 가득 채우는 신성한 영광의 광채를 가로막는 장애물이 되지 않았습니다. 타락은 인간 안에 있는 하나님의 형상을 파괴하지 않았습니다. 완전히 파괴되지는 않았지만 손상된 것은 신성한 메시지를 이해하고 그에 대한 진정한 이해를 달성하는 인류의 능력입니다. 하나님은 자신이 창조한 온 세상을 돌보는 일을 멈추지 않으셨습니다. 그리고 하나님을 찾는 사람은 사람이 아니라 하나님을 찾는 사람입니다.
(b) 기독론 교리에서 우리는 고려 중인 문제를 해결하는 두 가지 주요 열쇠, 즉 말씀의 성육신과 그리스도를 “새 아담”으로 이해하는 것을 발견합니다. 신성한 말씀의 성육신에서 하나님은 인간 본성의 충만함을 인식하셨습니다. 강생 전 말씀의 행위와 부활하신 주님의 행위라는 주제는 정교회 전례 경험의 중심에 있습니다. 강화된 종말론적 희망은 사도 바울이 표현한 놀라운 기대로 정점에 이릅니다. “그 뜻의 비밀을 우리에게 나타내셨으니 이는 하나님이 먼저 자기(그리스도) 안에서 때가 찬 경륜의 시대에 예정하신 것이니 이는 하늘에 있는 것과 땅에 있는 모든 것을 하나님 아래 통일하게 하려 하심이니라” 그리스도의 머리이니라”(엡 1:9-10).신성한 활동은 세계적인 차원을 갖고 있으며 종교적 현상과 종교적 경험을 뛰어넘습니다.
예수 그리스도께서는 자신의 보살핌에서 다른 종교를 믿는 사람들을 배제하지 않으십니다. 지상 생활의 특정 시점에서 그분은 다른 종교 전통에 속한 사람들(사마리아 여인, 가나안 여인, 로마 백부장)과 대화하고 도우셨습니다. 그는 이스라엘 자손 가운데서 찾아볼 수 없는 그들의 믿음에 대해 감탄하고 존경하는 마음으로 말했습니다. “…이스라엘 중에서는 이만한 믿음을 보지 못하였노라”(마태복음 8:10; 참조, 15:28; 누가복음 7:9) 그는 그렸다 특별한 관심나병환자 사마리아인의 감사하는 마음에; 그리고 사마리아 여인과의 대화에서 그분은 그녀에게 하나님이 영이라는 진리를 계시하셨습니다(요한복음 4:1-24). 그분은 선한 사마리아인의 이미지를 사용하여 그분의 가르침의 핵심 요소, 즉 그분이 전파하신 사랑의 새로운 차원을 지적하셨습니다. 최후의 심판에서 인종이나 종교에 관계없이 자신을 이 세상의 “작은 자들”(마태복음 25장)과 동일시하실 “하나님의 아들”이신 그분은 모든 인간을 참된 존중과 마음으로 대하라고 우리에게 요구하십니다. 사랑.
(c) 성령론의 관점에서 외국 종교 경험을 살펴보면 우리의 신학적 사고에 새로운 지평이 열릴 것입니다. 정통 신학사상에서 성령의 활동은 어떤 정의와 설명도 뛰어넘는다. 동방기독교는 확고한 희망과 겸손한 기대를 가지고 '말씀의 경제'와 더불어 '성령의 경제'에도 주목하고 있습니다. 그 무엇도 그분의 행동을 제한할 수 없습니다. “영은 임의로 호흡합니다”(요한복음 3:8).삼위일체 안에 있는 하나님의 사랑의 행동과 이에 상응하는 능력은 인간의 사고와 이해의 능력을 뛰어넘습니다. 숭고하고 참으로 선한 모든 것은 성령의 영향력의 결과입니다. 우리가 성령의 나타남과 열매를 만날 때마다 “사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 믿음과 온유와 절제”(갈 5:22-23), - 우리는 성령의 영향력의 결과를 분별할 수 있습니다. 그리고 사도가 열거한 것 중 많은 부분은 다른 종교에 속한 사람들의 생활에서도 찾아볼 수 있습니다. extra Ecclesiam nulla salus(교회 밖에는 구원이 없다)라는 문구가 서방에 나타나 로마 카톨릭 교회에 의해 채택되었습니다. 비록 특별하고 제한된 의미로 사용되더라도 정통 신학 접근 방식의 본질을 표현하지 않습니다. 과거와 현재의 동방 교회 신학자들은 하나님께서 “가시적 교회의 경계 밖에서도” 행하신다는 점을 강조합니다. “그리스도인뿐만 아니라 비기독교인, 불신자, 이방인도 “한 몸이 되어 그리스도 예수 안에서 그(하나님)의 약속에 참여하는 자”(엡 3:6)의 공동 상속자가 될 수 있습니다. – 이교인과 비정교회인도 신앙과 하느님께서 거저 주시는 구원의 은총을 통해 눈에 보이지 않게 속할 수 있는 교회를 통해서입니다. 둘 다 교회적 성격을 갖고 있기 때문입니다.”(존 카미리스). 따라서 정교회 사상은 “교회 밖”이라는 부정적인 표현 대신 “교회를 통하여”라는 긍정적인 표현을 강조합니다. 구원은 교회를 통하여 세상에서 이루어집니다. 교회는 하느님 나라의 표징이자 아이콘으로서 아나케팔레증, 즉 재현의 전체 과정을 지탱하고 지휘하는 축입니다. 새 아담이신 그리스도의 생명이 보편적인 결과를 가져오는 것처럼, 그분의 신비로운 몸인 교회의 생명도 그 범위와 효과에 있어서 보편적입니다. 교회의 기도와 보살핌은 모든 인류를 포괄합니다. 교회는 성체성사를 거행하고 모든 사람을 대신하여 하느님께 찬양을 드립니다. 그녀는 전 세계를 대신하여 행동합니다. 그녀는 부활하신 주님의 영광의 광선을 모든 피조물에게 퍼뜨립니다.
(2) 이러한 신학적 입장은 우리가 인류의 다른 종교적 경험을 존중하는 동시에 이성적으로 다루도록 권장합니다. 나는 위대한 종교에 대해 학술적으로나 그 종교가 존재하는 국가로의 여행을 통해 연구하고, 다른 종교를 대표하는 지식인과의 많은 대화에 참여하면서 다음과 같은 관찰을 하고 싶습니다.
(a) 종교의 역사는 고통, 죽음, 인간 존재의 의미, 의사소통 등 주요 문제에 대한 답변의 차이에도 불구하고 모두 초월적 현실, 무언가 또는 누군가를 향한 지평을 열어준다는 것을 보여줍니다. 감각 영역의 반대편에 존재합니다. “거룩한 것”을 향한 인류의 열망의 열매로서, 그들은 인간의 경험무한으로 이어지는 길.
(b) 특정 종교 체계를 다룰 때 우리는 피상적인 열정과 오만한 비판을 모두 피해야 합니다. 과거에는 무질서한 지식이 다른 종교부정적인 환상을 갖게 됐다. 오늘날 우리는 그들에 대한 단편적인 정보를 접하면서 “긍정적인 환상”, 즉 모든 종교가 하나이고 동일하다는 생각에 도달할 위험이 있습니다. 또 다른 위험도 있습니다. 지리적으로나 이론적으로 우리에게 가장 가까운 종교 중 하나에 대해 우리가 알고 있는 정보를 바탕으로 다른 모든 종교에 대한 일반화된 아이디어를 만드는 것입니다.
우리 시대에는 다른 종교의 신성한 상징을 해독하고 우리가 이용할 수 있는 출처에서 그 교리를 연구하려는 노력에는 매우 비판적인 접근 방식이 필요합니다. 시스템으로서 종교는 신성한 계시의 “불꽃”으로 이해될 수 있는 긍정적인 요소와 부정적인 요소, 즉 비인간적인 관행과 구조, 종교적 직관의 왜곡의 예를 모두 포함합니다.
(c) 종교는 유기적인 전체이지, 일련의 전통과 제의 관행이 아닙니다. 종교 현상학을 이렇게 피상적으로 해석하는 것은 여러 가지 맥락에서 존재하고 기능하는 요소들을 동일시하게 만드는 위험이 있습니다. 종교는 살아있는 유기체이며, 각각의 개별 구성 요소는 서로 연결되어 있습니다. 단순하고 “아름다운” 이론을 창조하기 위해 특정 종교의 교리와 관습에서 특정 요소를 추출하여 다른 종교의 유사한 요소와 동일시할 수는 없습니다.
(d) 우리가 외국의 종교 경험에 타고난 가치, 심지어 “말씀의 씨앗”이 존재한다는 것을 인식한다면, 우리는 또한 그것이 더 성장하고 꽃을 피우고 열매를 맺을 수 있는 잠재력을 가지고 있다는 것도 인식해야 합니다. 철학자 저스틴은 기본 원리에 대한 진술로 "중요한 로고스"에 대한 간략한 성찰을 마무리합니다. 이상하게도 그의 견해를 언급하는 사람들은 이것이 충분히 언급되지 않았습니다. 그는 “씨”와 그 안에 담긴 생명의 충만함 사이의 차이를 강조합니다. 그는 타고난 '능력'과 '은혜'를 구별합니다. “허용되는 정도에 따라 주어진 씨앗과 어떤 것의 유사성은 다른 문제입니다. 다른 하나는 하나님의 은혜로 말미암아 친교와 유사성이 주어지는 바로 그 것입니다.”(사과 II, 13).
(e) 인간은 타락 후에도 하나님의 형상을 유지하고 있기 때문에 하나님의 뜻에서 나오는 메시지를 받는 사람으로 남아 있습니다. 그러나 그는 종종 그것들을 제대로 이해하지 못하는 경우가 있다. 비록 불완전하지만 비유를 들어보자. 현대 기술: 잘못 설치되거나 결함이 있는 TV는 송신기에서 전송된 것과 비교하여 영상 및 사운드가 변경됩니다. 또는 왜곡은 송신 안테나의 결함으로 인해 발생합니다.
세상의 모든 것은 진리의 영적 태양인 하나님의 영향권 안에 있습니다. 종교의 다양한 측면은 진리의 태양, 삶의 경험, 다양한 숭고한 아이디어 및 위대한 영감에서 나오는 신성한 진리의 광선으로 충전되는 "축적자"로 이해될 수 있습니다. 이러한 배터리는 불완전한 빛이나 빛의 반사를 세상에 제공함으로써 인류를 도왔습니다. 그러나 그들은 자급자족하는 것으로 간주될 수 없으며 태양 자체를 대체할 수도 없습니다.
정교회에서 기준은 하나님의 말씀 그 자체, 즉 교회의 성사에서 경험되는 삼위일체 하나님의 사랑을 역사 속에서 구현하시는 하나님의 아들로 남아 있습니다. 그분의 인격과 행동에서 드러난 사랑은 정교회 신자에게 있어서 종교적 경험의 본질이자 동시에 정점이자 완전성입니다.
다른 종교적 신념을 가진 사람들과의 대화 – “정통 증인”의 권리와 의무
(1) 정교회 입장은 체계와 유기체로서 다른 종교에 대해 비판적일 수 있습니다. 그러나 다른 종교 및 이념에 속한 사람들과 관련하여 이것은 항상 그리스도의 모범을 따르는 존경과 사랑의 태도입니다. 인간은 자신의 존재의 타고난 구성 요소로서 자유 의지, 영적 지성, 욕망 및 사랑할 수 있는 능력을 소유하고 있기 때문에 계속해서 하나님의 형상을 지니고 있으며 신과 같은 모습을 달성하기를 원합니다. 처음부터 그리스도인들은 다른 종교를 믿는 사람들과 대화하면서 그들의 희망을 증언해야 했습니다. 우리의 가장 중요한 신학적 개념 중 많은 부분이 이 대화를 통해 형성되었습니다. 대화는 교회 전통에 속합니다. 그는 기독교 신학 발전의 주요 요인이었습니다. 교부 신학의 대부분은 종교 운동과 순전히 철학적 체계를 통해 고대 그리스 세계와 직간접적으로 대화한 결과이며 때로는 대조로, 때로는 종합으로 이어졌습니다.
이슬람이 확산되면서 비잔틴인들은 무슬림과 대화할 기회를 모색했지만, 이 탐색이 항상 반응을 이끌어낸 것은 아니었습니다.
오늘날 지구라는 거대한 대도시에서 새로운 문화적, 종교적, 이념적 동요가 일어나는 가운데 대화는 새로운 기회이자 도전이 됩니다. 우리는 모두 인간의 성취에 관심을 갖고 평화, 정의, 형제애가 있는 세계적 공동체를 위해 노력합니다. 따라서 각 사람과 각 전통은 다른 사람들의 경험과 비판에 비추어 과거로부터 물려받은 것 중 가장 좋은 것을 제공해야 합니다. , 그가 가지고 있는 가장 건강한 진실의 알갱이를 배양하십시오. 대화는 한 문명에서 다른 문명으로 새로운 곡물을 전달하는 데 기여할 수 있을 뿐만 아니라 고대 종교의 토양에 생명이 없는 곡물의 발아와 발전에 기여할 수 있습니다. 앞서 언급한 바와 같이, 종교는 유기적인 실체로 남아 있으며, 그것을 경험하는 살아 있는 사람들에게는 발전할 수 있는 “살아 있는 유기체”입니다. 모든 사람은 자신의 엔텔레키를 가지고 있습니다. 그들은 영향력을 경험하고, 주변 환경에서 나오는 새로운 아이디어를 인식하며, 시대의 도전에 대응합니다.
다양한 종교 지도자와 사상가들은 사회의 새로운 요구에 부응하는 전통 요소를 발견하고 있습니다. 따라서 기독교 사상은 다른 경로를 통해 길을 찾고 전 세계의 다른 종교 전통의 맥락에서 발전합니다. 이런 점에서 대화는 매우 중요합니다.
그러한 관점에서 볼 때, 최근의 기술 및 전자 혁명이 제기하는 새로운 질문과 세계 공동체를 뒤흔드는 새로운 도전은 더욱 건설적으로 볼 수 있습니다. 예를 들어 세계 평화, 정의, 인간 존엄성 존중, 인간 존엄성에 대한 요구 등이 있습니다. 인간 존재의 의미와 역사, 보호 환경, 생명 윤리, 인권. 언뜻보기에 이 모든 것이 "외부 문제"처럼 보이지만 종교적 관점에서 더 깊이 살펴보면 제기된 질문에 대한 새로운 아이디어와 새로운 답변이 나올 수 있습니다. 그리스도의 인격 안에서 초월적인 것과 세속적인 것 사이의 간격을 없애는 성육신 교리는 인류에게 독특한 가치를 갖고 있습니다. 왜냐하면 그것은 비기독교 인류학에서는 불가능하기 때문입니다.
“자신감과 전통에 대한 충실성을 의식하면서 세 번째 천년을 맞이하는 정통파는 불안이나 두려움, 공격성과는 거리가 멀고 다른 종교적 신념을 가진 사람들을 경멸하지 않습니다. 2000년 1월 7일 베들레헴에서 열린 엄숙한 공동 축하를 위해 모인 정교회의 영장류는 다음과 같이 강조합니다. 우리는 다른 위대한 종교, 특히 유일신교인 유대교와 이슬람교에 관심을 갖고 있으며, 유리한 조건모든 민족의 평화로운 공존을 달성하기 위해 그들과 대화하기 위해... 정교회는 종교적 편협함을 거부하고 종교적 광신주의가 어디에서 왔는지에 관계없이 비난합니다.” .
일반적으로 교회는 종교 공동체와 소수자들의 조화로운 공존과 모든 개인과 국가의 양심의 자유를 옹호합니다. 우리는 존중과 이성, 사랑과 희망을 가지고 종교 간 대화를 시작해야 합니다. 우리는 다른 사람에게 무엇이 중요한지 이해하고 비생산적인 대결을 피하려고 노력해야 합니다. 다른 종교의 추종자들은 새로운 도전에 비추어 자신의 종교적 신념을 새로운 용어로 해석할 수 있는 방법을 스스로 설명해야 합니다. 진정한 대화는 양측 모두에게 새로운 해석을 낳습니다.
동시에, 우리에게는 예의를 갖추기 위해 어려운 문제의 중요성을 과소평가할 권리가 없습니다. 어느 누구에게도 피상적인 형태의 종교 간 대화가 필요하지 않습니다. 궁극적으로 종교 문제의 핵심은 더 높은 진리를 찾는 것입니다. 이념적 수준에서 체결되는 표준 협약 유형에 대한 단순화된 화해적 합의를 달성하기 위해 인간 존재의 이러한 힘을 약화시킬 권리는 누구에게도 없으며, 이는 누구에게도 이익이 되지 않습니다. 이러한 관점에서 정교회의 본질적인 기여는 그 고유의 특성, 깊은 영적 경험 및 신념을 억압하는 것이 아니라 그것들을 드러내는 것입니다. 여기에서 우리는 정교회 사명, 즉 내가 30년 전에 말했듯이 “정교회 증인”에 대한 민감한 질문에 직면하게 됩니다.
(2) 진정한 영적인 의사소통에서 우리는 차이를 만드는 실제 문제에 직면할 때 항상 중요한 지점에 도달합니다. 사도 바울은 아레오바고에서 아테네 사람들을 만났을 때 대화를 나눈 후(행 17:17) 직접적인 증언을 했습니다(17:22-31). 그의 연설에서 그는 일반적인 종교적 기초에 대해 말한 다음 복음의 본질, 즉 그리스도의 인격과 사역의 중요성에 대해 이야기했습니다. 이 선언문은 고대 그리스 세계관과는 완전히 다른 것이었고 일반 사람들의 정교한 다신론뿐만 아니라 에피쿠로스 철학자들의 정교한 무신론과 스토아 학파의 범신론과도 모순되었습니다.
자율적이고 비인격적인 폐쇄적이고 자급자족적인 우주 체계라는 개념을 거부한 바울은 무에서 우주를 창조하시고 세상을 공급하시고 역사에 단호하게 개입하시는 인격적인 하나님의 활동을 전파하기 시작했습니다. 개인이 자동적으로 살아간다는 생각과 달리, 신과 인간의 소통에서 드러나는 자유와 사랑에 중점을 두었다. 아테네인들에게는 터무니없는 것에 가까운 이 역설을 통해 바울은 다음과 같이 소개했습니다. 새로운 유형생각. 그는 그리스도를 창조의 중심, 세상에 실제 존재를 전달하는 분으로 받아들임으로써 그리스 지혜를 근본적으로 개정할 것을 제안했습니다. 지금까지 그리스 지식인의 인간에 대한 이해는 생각하는 존재, 즉 정신의 발달을 통해 자신과 환경을 인식하는 존재라는 개념으로 제한되었습니다. 바울에게 있어서 인류의 근본적인 전환점인 메타노이아(마음의 변화, 회개)는 이성으로는 접근할 수 없으나 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도 안에서 드러난 하느님의 사랑을 향해야 합니다. 여기에서 우리는 고대 종교 사상을 이해하고 존중하는 동시에 기독교 계시의 진리와 힘에 있어서 그것을 능가하는 분명한 예를 볼 수 있습니다. 정통의 “증인”(또는 선교)은 바로 경험과 확신의 증거를 의미합니다. 우리는 우리의 믿음을 지적인 발견으로 고백하는 것이 아니라 하나님의 은혜의 선물로 고백합니다. 그러한 개인적인 증거의 의무를 등한히 하는 것은 복음을 거부하는 것입니다.
“지식을 뛰어넘는 그리스도의 사랑”(에페소 3,19)에 대한 개인적인 지식은 여전히 가장 심오한 그리스도인의 경험이며 진정한 그리스도인의 선교와 복음화에 직접적인 영향을 미칩니다. 사랑 릴리스 내부 세력마음이 상상할 수 없는 삶의 새로운 지평을 열어줍니다. 모든 인류와 연합되어 있다는 정통 기독교인의 특징적인 감정과 그가 모든 사람에 대해 느끼는 사랑은 그에게 계시된 가장 큰 선에 대해 모든 이웃에게 알리도록 강요합니다.
하나님의 은사는 이기적으로 혼자만 간직할 수 없으며 모든 사람이 사용할 수 있어야 합니다. 하나님의 어떤 행위는 특정 민족이나 특정 개인과 관련될 수 있지만 그럼에도 불구하고 모든 인류에게 영향을 미칩니다. 인간의 최고의 권리는 삼위일체 하나님의 사랑의 관계에 참여함으로써 존재의 동물적, 지적 수준을 초월할 수 있는 권리라고 확신한다면 우리는 이 확신을 남길 수 없습니다. 왜냐하면 이것은 최악의 불의가 될 것이기 때문입니다. 하지만 이 모든 것이 다른 사람에게 전파하는 일에 폭력이 수반될 수 있다는 의미는 아니며, 정치적으로나 경제적으로 다른 목표를 달성하기 위한 덮개 역할을 할 수도 있다는 의미는 아닙니다. 이것은 다른 사람에게 무엇인가를 강요하는 것이 아니라 자신감과 개인적인 경험을 증언하는 것입니다. 1세기에 그리스도인들이 순교, 즉 증인-순교, 종종 생명을 희생하여 증언하는 것에 대해 이야기했다는 것은 의미심장합니다. 인류 특유의 모든 것을 사용해야 하지만, 각 사람은 궁극적으로 자신이 내리는 선택에서 완전히 자유로워야 합니다. 모든 인간의 자유에 대한 존중은 언제나 정교회의 기본 원칙이 될 것입니다.
교회는 성령으로 변화된 새로운 인류의 시작인 하느님 나라의 “표징”이자 성사이므로 온 세상에 전해져야 합니다. 폐쇄적인 커뮤니티가 되어서는 안 됩니다. 그녀가 가진 모든 것, 그녀가 경험하는 모든 것은 인류 전체를 위해 존재합니다.
정통 '증거'는 침묵 속에서 시작됩니다. 다른 사람들의 고통과 괴로움에 참여함으로써 시작되고, 복음 선포의 기쁨 속에서 계속되며, 이는 예배로 정점에 이릅니다. 증언의 목적은 항상 새로운 장소에 성찬 공동체를 만들어 사람들이 자신의 문화적 맥락에서 하느님 나라의 신비를 거행하고, 그들이 사는 곳에 하느님의 영광과 현존을 전파할 수 있도록 하는 것입니다. 따라서 정통 증언은 이미 그리스도 안에서 성취되었으며 “마지막 때”에 성취될 새 창조의 확산에 개인적으로 참여하는 것입니다. 세계를 복음화하기 위해 정교회는 폭력이나 부정직한 방법을 사용할 필요가 없습니다. 이는 때때로 '기독교 사명'의 본질을 왜곡했습니다. 교회는 인간의 개성과 문화를 존중하며 전례 생활, 성찬 거행, 진실한 사랑 등 자신만의 방법을 사용합니다. 정교회 사명은 교육 조직에 참여하는 것에만 국한될 수 없습니다. 의료그리고 외부 개발을 위한 자금을 제공합니다. 이는 모든 사람, 특히 가난하고 억압받는 사람들에게 각 사람은 고유한 가치를 갖고 있으며, 하느님의 형상과 모양으로 창조되었기 때문에 그의 운명은 더 큰 것, 즉 “그리스도를 품은 자”가 된다는 믿음을 전달해야 합니다. , 신성한 영광에 참여하고 신화를 달성합니다. 이는 인간 존엄성의 다른 모든 표현의 기초입니다. 기독교 신앙은 인본주의적 비전을 뛰어넘는 최고의 인류학을 제시합니다. 그것을 받아들이고 안 받아들이는 것은 개인의 자유 선택과 책임의 문제이다. 다른 종교를 믿는 사람들은 선교 활동이 오만과 자만을 동반하거나 국가 권력의 이익을 포함한 비종교적 이익과 연관되어 있다고 볼 때 다양한 기독교 선교를 날카롭게 비판합니다. 동시에, 일반적인 기독교 선교를 서구 기독교의 일부 특징이나 특정 역사적 시기(예를 들어 식민주의 시대)와 동일시하는 것은 잘못된 것입니다. 가혹한 비판은 그리스도가 아닌 “그리스도인”을 대상으로 합니다. 우리 그리스도인들이 그리스도의 발자취를 따라 살고, 행동하고, 우리의 사명을 측정한다면 세상의 모든 것이 바뀔 것입니다. 하느님의 능력은 종종 세상적인 힘이 없다는 역설을 통해 나타나며, 오직 사랑의 성사, 즉 외적인 단순함을 통해서만 경험할 수 있습니다.
우리에게는 끊임없는 정직한 자기비판과 회개가 필요합니다. 이는 무색한 대화로 이어질 정교회 증언을 제한하는 것이 아니라 오히려 사랑의 논리, 즉 특별한 인간 현실에 오셔서 그 안에 거주하시기 위해 “자신을 지치신” 그리스도의 혁명적 논리를 자유롭게 받아들이는 것을 의미합니다. . 지속적인 개인적 변화 속에서 그분의 삶과 죽음의 패턴을 따르십시오. “영광으로 영광에 이르게”(고후 3:18).정교회의 목표는 그들의 “증거”를 제한하거나 최소화하는 것이 아니라 그들의 소명, 즉 그리스도를 따르도록 살아가는 것입니다.
“말씀(이성)에 따라 살았던 사람들은 무신론자로 간주되더라도 기독교인입니다. 그리스인 중에는 소크라테스와 헤라클레이토스 등이 있고 야만인 중에는 아브라함, 아나니아, 아자리아, 미사일, 엘리야와 많은 다른 사람; 그들의 행동이나 이름을 다시 말하는 것이 지루할 것이라는 것을 알고 있으므로 이번에는 그렇게 하지 않겠습니다.”(사과 1, 46).
이 신학적 입장에 대한 자세한 내용은 Anastasios(Yannoulatos)를 참조하세요. 기독교인과 다른 신앙을 가진 사람들의 관계에 대한 새로운 관점 – 동방 정교회 기독교 기고. – 국제 선교 검토, 77(1988); 정교회 관점에서 다른 신앙을 가진 사람들을 바라보기 – 홀리 크로스 컨퍼런스, 제3차 신학교 국제 컨퍼런스: 아이콘과 왕국: 21세기 정교회 얼굴. – 그리스 정교회 신학 검토, 58(1993).
존 카미리스. 그리스도 안에 있는 구원의 보편성. – Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. 55권(아테네, 1981). 261-289면(그리스어); 참조: 교회 밖의 하나님 백성의 구원. - 바로 거기. 1981. T. 56(아테네, 1982). 391-434쪽.
요한네스 6세 칸타쿠젠(d. 1383)은 다음과 같이 언급합니다. “무슬림들은 물론 자기 사람들이 기독교인들과 대화하는 것을 막았습니다. 그래서 그들은 인터뷰 중에 진리에 대한 명확한 지식을 얻을 수 없었습니다. 기독교인은 자신의 신앙의 순수성과 자신이 고수하는 가르침의 정확성과 진실성을 확신하므로 사람들에게 어떤 장애물도 만들지 않지만 각자는 신앙에 대해 토론할 수 있는 완전한 자유와 힘을 가지고 있습니다. 그가 원하는 사람은 누구든지.”(무슬림 반대).
