러시아 슬라브의 이교
이교는 특히 기독교의 특징인 한 명의 창조주를 믿는 것이 아니라 여러 신을 동시에 믿는 종교입니다.
이교도 개념
"이교도"라는 용어 자체는 하나의 개념이 아닌 여러 개념을 포함하기 때문에 완전히 정확하지 않습니다. 오늘날 이교는 종교가 아니라 종교 및 문화적 신념의 집합으로 이해되며 이교 대신 여러 신에 대한 믿음을 "토테미즘", "다신교" 또는 "민족 종교"라고 합니다.
고대 슬라브의 이교는 고대 슬라브 부족이 기독교를 받아들이고 새로운 신앙으로 개종하기 전의 삶에 대한 종교적, 문화적 관점의 복합체를 나타내는 데 사용되는 용어입니다. 슬라브의 고대 종교 및 의식 문화와 관련하여 용어 자체가 다신교 (많은 신)의 개념에서 나온 것이 아니라 고대 부족이 별도로 살았음에도 불구하고 하나의 언어. 그래서 네스토르는 그의 노트에서 이 부족들을 이교도, 즉 하나의 언어와 공통 뿌리를 가지고 있다고 말합니다. 나중에 이 용어는 점차 슬라브의 종교적 신념에 기인하기 시작했고 일반적으로 종교를 나타내는 데 사용되었습니다.
러시아에서 이교의 출현과 발전
슬라브 이교는 기원전 2000년경 인도-유럽 문화의 영향으로 형성되기 시작했는데, 이때 슬라브가 독립 부족으로 등장하기 시작했습니다. 새로운 영토를 이동하고 점령하면서 슬라브인들은 이웃의 문화를 알게 되었고 그들에게서 특정한 특성을 받아들였습니다. 그래서 슬라브 신화에 폭풍의 신, 가축의 신, 대지의 이미지를 가져온 것은 인도-유럽 문화였습니다. 켈트족은 또한 슬라브족에게 중요한 영향을 미쳤습니다. 슬라브족은 또한 슬라브족의 판테온을 풍요롭게 했으며 또한 이전에 사용되지 않았던 "신"이라는 개념 자체를 슬라브족에게 가져왔습니다. 슬라브 이교도는 독일 - 스칸디나비아 문화와 공통점이 많습니다. 거기에서 슬라브는 세계 나무, 용 및 기타 많은 신의 이미지를 얻었으며 나중에 슬라브 문화의 생활 조건과 특성에 따라 변형되었습니다.
슬라브 부족이 형성되어 새로운 영토를 적극적으로 채우기 시작한 후 서로 멀어지고 분열되고 이교도가 변형되었으며 각 부족은 고유 한 의식, 신과 신에 대한 고유 한 이름을 가졌습니다. 따라서 6-7 세기까지 동부 슬라브의 종교는 서부 슬라브의 종교와 눈에 띄게 다릅니다.
또한 사회 상류 계급의 신념이 하층 계층의 신념과 매우 다르며 대도시와 정착촌에서 믿는 것이 작은 마을의 이교도에 대한 견해와 항상 일치하지는 않는다는 점에 유의해야 합니다.
슬라브 부족이 연합하기 시작한 순간부터 단일 중앙 집중식 상태, 비잔티움과 슬라브의 외부 관계가 발전하기 시작했고 점차 이교도가 박해 받기 시작했으며 점점 더 자주 오래된 신념에 의문이 제기되었으며 이교도에 대한 가르침도 나타났습니다. 그 결과, 이후 루스의 세례 988년 기독교가 국교가 되면서 슬라브인들은 점차 이교와 기독교의 관계가 쉽지 않았지만 점차 오래된 전통에서 멀어지기 시작했습니다. 일부 보고서에 따르면 많은 지역에서 이교도가 여전히 보존되어 있으며 러시아에서는 12세기까지 꽤 오랫동안 존재했습니다.
슬라브 이교의 본질
슬라브의 믿음을 판단할 수 있는 출처가 충분함에도 불구하고 동슬라브 이교도의 세계에 대한 단일 그림을 형성하는 것은 어렵습니다. 슬라브 이교의 본질은 인간의 삶을 결정하고 그것을 지배하고 운명을 결정한 자연의 힘에 대한 믿음이었습니다. 따라서 신은 요소와 자연 현상의 주인, 어머니 지구입니다. 가장 높은 신들의 판테온 외에도 슬라브에는 브라우니, 인어 등 더 작은 신들도 있었습니다. 작은 신과 악마는 인간의 삶에 심각한 영향을 미치지 않았지만 적극적으로 참여했습니다. 슬라브 사람들은 인간, 하늘과 지하 왕국, 사후 삶의 영혼의 존재를 믿었습니다.
슬라브 이교에는 신과 사람들의 상호 작용과 관련된 많은 의식이 있습니다. 신들은 숭배를 받았고, 보호를 요청했고, 보호를 요청했고, 그들에게 희생을 바쳤습니다. 대부분은 소였습니다. 이교도 슬라브 사람들 사이에 인간 희생의 존재에 대한 정확한 정보는 없습니다.
슬라브 신 목록
일반적인 슬라브 신들:
마더 치즈 지구 - 주요 여성 이미지, 다산의 여신, 그녀는 숭배를 받았고 좋은 수확, 좋은 자손을 요청했습니다.
페룬은 판테온의 주요 신인 천둥의 신입니다.
동부 슬라브의 다른 신들(블라디미르의 판테온이라고도 함):
Veles는 이야기꾼과 시의 수호성인입니다.
Volos는 가축의 수호 성인입니다.
Dazhbog는 모든 러시아 사람들의 조상으로 여겨지는 태양의 신입니다.
Mokosh는 방적과 직조의 후원자입니다.
노동의 속과 여성은 운명을 의인화하는 신입니다.
Svarog는 대장장이입니다.
Svarozhich는 불의 의인화입니다.
Simargl은 하늘과 땅 사이의 메신저입니다.
Stribog는 바람과 관련된 신입니다.
말은 태양의 의인화입니다.
또한 슬라브 이교도들은 특정 자연 현상을 의인화했지만 신이 아닌 다양한 이미지를 가지고있었습니다. 여기에는 Maslenitsa, Kolyada, Kupala 등이 포함됩니다. 이 이미지의 조각상은 휴일과 의식 중에 불탔습니다.
이방인에 대한 박해와 이교의 종말
러시아가 연합할수록 정치력이 더 커지고 다른 선진국과의 접촉이 확대될수록 이교도들은 기독교 지지자들에게 더 많은 박해를 받았습니다. 루스의 세례(Baptism of Rus)가 일어난 후 기독교는 단순한 새로운 종교가 아닙니다. 그러나 새로운 사고 방식으로 인해 정치적, 사회적으로 큰 역할을 하기 시작했습니다. 새로운 종교를 받아들이고 싶지 않은 이교도들(그리고 그들 중 많은 수가 있었음)은 기독교인들과 공개적으로 대립했지만 후자는 "야만인"과 추론하기 위해 모든 것을 다했습니다. 이교는 12세기까지 지속되었지만 점차 사라지기 시작했습니다.
그래서 누군가는 슬라브 이교도가 되기로 결정했거나 적어도 이 주제가 그에게 적합한지 이해할 수 있을 만큼 충분히 이해하기로 결정했습니다. 나는 수년 동안 이교도로서 그리고 동시에 공인 종교 학자로서 슬라브의 신앙을 연구하는 과학자로서이 문제에 대한 작은 지침을 제공하려고 노력할 것입니다.
처음에 - 내가 하고 싶은 대로 - 몇 가지 냉정한 사실:
1) 고대에 슬라브 이교도가 쓴 텍스트는 하나도 없습니다. 예를 들어 슬라브 이교도들은 그리스와 달리 한때 극도로 발전된 구전 전통에 의존하여 글을 멸시했습니다. 아아, 내기가 제대로 되지 않았습니다. 물론 민속(= 구전 민속 예술)은 우리에게 과거 전설의 일부 조각을 가져다 주었지만 천년의 기독교 지배, 많은 손실, 외국 차입 및 작가의 포함 이후 이교에 대한 기본 사항을 안정적으로 드러내는 것은 불가능합니다. 따라서 "슬라브 룬"에 대한 Veles의 책(1950년대) 및 기타 "베다 경전"을 쓰레기 더미에 버리십시오. 특히 Asov 또는 Khinevich(1990년대)의 이름이 거기에서 발견된다면 더욱 그렇습니다. 슬라브 이교에 대한 모든 진정한 출처는 XIII-XIV 세기까지 기독교 또는 이슬람의 공정한 전달자에서 멀리 떨어져서 작성되었습니다. 나중에 나타난 거의 모든 것은(드문 예외를 제외하고) 다양한 정도의 부적절함을 나타내는 추측이나 직접적인 위조였습니다. 부적합한 작가의 영향에 일찍 빠지는 것은 초심자 슬라브 이교도에게 가장 큰 위험입니다. 너무 많은 작가가 이혼했습니다.
2) 유럽의 여느 인도-유럽 이교도(게르만계, 켈트계, 같은 그리스어)와 마찬가지로 슬라브계 이교도 신앙의 연속성이 차단된다. 즉, 1150 년에는 여전히 자신에 대해 "나는 슬라브 이교도입니다"라고 분명히 말하고 조상의 신앙의 기초를 가르친 사람들이있었습니다. 아마도 그러한 사람들은 1250년에 마지막이었을 것입니다. 그러나 1550년에는 그러한 사람들이 없었음이 절대적으로 확실합니다. 자의식으로서의 이교는 중세 말에 사라졌습니다. 이교의 잔재는 기원이 완전히 이교도인 마법을 사용하거나 기원이 완전히 이교도인 마슬레니차(Maslenitsa)를 사용하더라도(일부 총성이 거기에서 투덜거렸음에도 불구하고) 자기 결정에 의해 기독교인에 의해 옮겨졌습니다. 적어도 500년 동안 세계에는 스스로를 슬라브 이교도라고 부르는 사람이 없었습니다. 그리고 갑자기 - 한 번! -그리고 사람들은 다시 슬라브 이교도라고 부르기 시작한 XX 세기에 나타났고 어떤 형태로든 오래된 믿음의 기초를 되살리려고했습니다. 과학에서 그들은 신 이교도, 즉 "새로운 이교도"라고 불립니다. 아무도 당신을 그렇게 부르도록 강요하지 않습니다. 그러나 우리는 이 용어가 옳다는 것을 인정해야 합니다.
3) 따라서 초보 슬라브 신 이교도의 주요 임무는 슬라브의 고대 종교의 영성과 연속성을 가장 적절하게 보장하고 동시에 적응 된 최근에 생성 된 영적 시스템의 그러한 형태를 찾는 것입니다 현대 현실에. 그것은 그렇게 간단하지 않습니다. 우리는 고대 신앙에 대해 모든 것을 알지는 못하지만 그것을 현대에 적용하는 방법을 아는 사람은 아무도 없습니다. 따라서 공동체와 가르침의 다양성. 그러나 일부는 이러한 시스템을 슬라브 고대와 문화에 대한 거짓말을 바탕으로 구축하고 있습니다(그들의 "슬라브성"은 무엇입니까?). 그리고 일부 - 우리 조상의 영성을 실제로 구성한 기초에.
이제 긍정적 인 부분으로 넘어 갑시다.
- 슬라브 이교는 그 핵심에 실제로 조상들의 믿음입니다. 고대 슬라브 사람들은 누구에게서도 이 종교를 빌린 것이 아니라 슬라브의 전형적인 환경과 조화롭게 사는 법을 배운 조상과 조상으로부터 고대의 언약을 따랐습니다. 슬라브 이교와 슬라브 언어 사이에는 공통점이 있습니다. 첫눈에 항상 명확하지 않은 정도의 깊이를 가지고 있고 신비롭게 "원시적"이고 목표가 좋은 동일한 정도를 가지고 있으며 동시에 수세기에 걸쳐 조금씩 변해가는 우리 조상들의 유산. 아무도 그것을 완전히 발명하지는 않았지만 모든 사람이 그에게 새로운 것을 제안할 수 있었고, 성공하면 그에게 뿌리를 내릴 수 있었습니다.
- 슬라브 이교는 실제로 "자연적인 믿음"입니다. 고대 슬라브 사람들은 "생태학"의 개념을 몰랐고 어떤 면에서는 분명히 우리에게 환경 친화적이지 않은 것처럼 보일 것입니다. 그러나 객관적인 요인으로 인해 그들은 자연과 조화를 이루며 살았고 그 조화를지지했습니다. 그 당시에는 다른 방법이 없었기 때문입니다. 그들은 자연의 대척점인 문화가 그렇게 명확하게 보이지 않았기 때문에 '자연'이라는 개념조차 특별히 인식하지 못했습니다. 나는 집을 떠났습니다. 여기 들판이 있고 더 많은 숲이 있습니다. 자연. 가뭄이 있고 당신은 준비가되어 있지 않습니다 - 굶주림. 늦은 봄이 왔고 당신은 준비가되지 않았습니다 - 굶주림, 죽음. 숲에서 소를 죽음으로 돌진하는 늑대 - 다시 불행. 이 모든 것과 이러한 자연 현상 만이 아니라 슬라브는 능숙하게 상호 작용해야했습니다. 물론 이것은 종교에 영향을 미쳤고 일반적으로 자연과 특히 그 대상과의 특별한 영적 관계에 영향을 미쳤습니다. 이것은 일상적인 실제 문제에만 관련된 것이 아닙니다.
- 슬라브 이교는 수백만 명의 사람들이 수세기 동안 보존해 온 본격적인 종교입니다. 그녀는 스스로 죽지 않았습니다. 그녀는 사람들이 그녀의 수준에 해당하지 않을 때 외부에서 파괴되었습니다. 그리고 어떤 사제가 이교도의 열등함을 비웃는다면 그에 대한 반응으로 웃어라. 그들은 이 사제들을 두렵게 하는 속도로 되살아나고 있는 신이교주의보다 과거에 훨씬 더 집착합니다.
이제 실질적인 조언을 드리겠습니다. 첫째, 더 많이 읽고 덜 똑똑해져야 합니다.
A) 출처. 그 중 많은 수가 있지만 완전할 것이라고 기대하지는 마십시오. 이것들은 퍼즐 조각으로 누적되어 전체 그림을 재현하는 것이 불가능합니다. 그러나 일반적인 기능이 명확해질 것이며 마찬가지로 중요하지 않은 것이 명확해질 것입니다. 남슬라브인, 폴란드인, 체코인은 이교도의 고대를 제대로 보존하지 못했습니다. 따라서 Old Russian과 Polabian의 두 가지 주요 건물이 있습니다 (Polabian Slavs는 이제 사라졌고 중세에는 현재 독일의 동쪽과 폴란드의 서쪽에서 독일인 옆에 살았습니다). 늙은 러시아인 코퍼스는 Galkovsky의 책 (나는 추천) "The Struggle of Christ with Paganism of Ancient Rus in Ancient Rus"에 잘 제시된 "The Tale of Bygone Years", "The Tale of Igor's Campaign" 및 이교에 반대하는 가르침을 구성합니다. " Polab corpus는 주로 저자의 이름으로 찾을 수 있는 연대기로 구성되어 있습니다: Merseburg의 Titmar, Bremen의 Adam, Bosau의 Helmold(나는 그에게 무엇보다도 먼저 조언합니다) 및 Saxon Grammaticus입니다. 머지 않아 내년에 "성 베드로의 삶"이라는 부록이 있는 책에서 중요한 폴라비안 자료가 출판되기를 기다리고 있습니다. Bamberg의 Otto "- 지금까지 그들의 러시아어 번역은 매우 부족합니다. 나는 가장 기본적인 모든 것을 나열했습니다. 나머지 부분에 더 주의 깊게 접근하고 첫 번째 단계에서 읽은 내용에서 큰 결론을 도출하지 마십시오. 게다가, 같은 Saxon Grammaticus와 같은 일부 저자들은 슬라브에 매우 편향되어 있습니다.
B) 이 순서에 가장 큰 기여를 하는 것은 비록 그것이 머리 속의 질서를 위해서는 출처를 읽는 것만으로는 충분하지 않습니다. 동시에 최고의 과학 작품에 대해 알아야합니다. 나의 독서 시작 서클 목록은 모든 사람이 승인하지 않을 수 있지만 다음 작품을 추천합니다. 나는 이미 Galkovsky라는 이름을 지었습니다. Geishtor A. Mythology of the Slavs는 처음에 적합한 모든 지역, 텍스트 및 고고학에 대한 훌륭한 개요 작업입니다. 만식카 V.Y. 동부 슬라브의 종교는 고대 러시아 자료에 대한 가장 상세하고 질적인 조사입니다. Niederle L. Slavic 유물 - 종교에 대한 설명이 아니라 일반적으로 고대 슬라브의 전체 생활, 관습 및 문화에 대한 설명입니다. 클라인 L.S. 페룬의 부활은 모든 면에서 고대 러시아 이교도에 대한 화려한 역사 기록, 훌륭한 언어 및 상당히 완전한 개요입니다. 이 책은 욕도 많이 들었지만 B.A.의 작품보다 훨씬 낫다. Rybakov, 특히 검색 초기에 읽기를 전혀 권장하지 않습니다. 위의 첫 번째는 아니지만 Lovmyansky의 회의적인 작업 - "슬라브의 종교와 그 쇠퇴"는 다소 난해하지만 소스 텍스트가 매우 광범위하게 적용됩니다. 폴라비안 슬라브 인의 경우 한 세기 반 동안 Hilferding의 작품 "발트 슬라브의 역사"는 고고 학적 블록 만 부족한 타의 추종을 불허합니다.
다) 연습. 몇 가지 접근 방식이 있습니다. 다신교도(그리스어의 "다신교도")는 가장 가까운 신을 선택하고 그들과 특별한 유대를 맺습니다. 고 러시아 판테온에서 전사의 신인 페룬이 으뜸이었지만 자연과 특별한 관계를 가진 무당이자 현자인 벨레스도 존경을 받았고 스바로그는 장인이자 불, Mokosh는 "여자의" 여신이었습니다. 개인적으로 나는 하늘에 계신 아버지 - Dazhbog에서 특별한 영예를 얻었습니다. http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), 그리고 자명한 Earth-Mati. 항상 적절하지는 않은 Rybakov를 다시 읽은 사람들인 Rodnovers는 가족을 크게 높여주지만 내 눈에는 신이 아니라 조상의 이미지입니다. 읽기-그렇지만 나는 가장 높은 신으로 간주되지 않습니다. Sventovit이 Perun이고 Triglav가 Veles 등일 가능성이 높지만 Polabian Deities는 그다지 인기가 없습니다. 그러나 그것은 정확하지 않습니다. 신들은 숭배되고, 소통되고, 명상되고, 희생되고, 서원되며, 그들이 기뻐한다면 보답으로 돕습니다. 또 다른 접근 방식은 범신론입니다(그러나 거의 모든 다신론자는 범신론자입니다). 이것은 우주 또는 자연이 신으로 제시될 때입니다. 그것은 원천이 부족한 상황에서 매우 편리한 개인 신들의 정교함을 필요로 하지 않습니다. 이러한 자연과의 소통 역시 다양한 방식으로 이루어집니다.
D) 관행에는 축제도 포함되어야 하며 그 중 세 가지가 가장 중요합니다. 가장 중요한(일부는 주장하지만) 춘분 또는 그 근처에 있으며 기독교에서 Shrovetide로 보존됩니다. 이것은 이교도의 시작이지만, 옛날에 그것이 무엇이라고 불렸는지, 그리고 계산에 음력 주기를 포함할 필요가 있는지에 대해서는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 두 번째로 가장 중요한 휴일은 하지 또는 그 주변에 있으며 일반적으로 Kupala입니다. 6월 말은 휴일이나 휴가가 많고 마침내 날씨가 화창하기 때문에 많은 지역 사회에서 쿠팔라에서 가장 중요한 축제를 개최합니다. 마지막으로 동지 정도에 Karachun(Christian Kolyada)이 열립니다. 몇 가지 작은 휴일이 있습니다 - 나는 신의 이름이 나타나는 휴일에 주의할 것입니다(예: "Veles Day"). 기본적으로 그러한 휴일은 특별한 이유없이 허공에서 빨려 들어갑니다.
E) 무엇이 좋고 무엇이 나쁜가? - 나는 여기에서 이 질문에 자세히 대답하려고 노력했습니다. vk.com/wall-119055965_1835요컨대, 웰빙은 삶의 충분한 의미가 될 수 있는 자연, 사람, 속이라는 세 가지 가치가 있습니다. 그것을 결합하는 방법 - 이제 모두가 스스로 결정합니다. 그러나 세계 종교와 달리 슬라브 이교도는 내세에서 의로운 삶을 위해 "구원"을 바라지 않을 것이 절대적으로 확실합니다. 이교도 이교도는 이러한 가치의 번영을 지금 목표로 하기 때문입니다. 원하신다면, 우리는 자연, 사람, 가족을 위해 지상에 이교도 천국을 건설하고 있습니다.
F) 나는 여기서 세계의 구조를 설명하려고 노력했다. vk.com/wall-119055965_7223세 층의 세계, 그 총합은 무한합니다. 고대 신화가 뭔가를 고려하지 않았다고 생각했습니까? 그것이 무엇이든 간에, 그것은 물리학을 훨씬 능가했습니다. 나는 과학자(비록 인본주의자이지만)는 이에 대해 확고하게 확신합니다.
G) 나는 여기에서 신학과 신화의 주제에 대해 뭔가를 설명하려고 노력했습니다.
NS... 소개
"문화"라는 단어는 조상의 믿음, 관습 및 전통인 "컬트"라는 단어에서 유래했습니다. 이것을 잊어버린 사람은 교양 있는 사람으로 간주될 권리가 없습니다.
기독교와 다른 유일신 종교 이전에는 모든 민족이 이교도였습니다. 지구인의 문화는 수천 년 전으로 거슬러 올라갑니다.
이제 학교에서 이교도에 대해 한 마디도 말하지 않습니다. 학생뿐만 아니라 교사도 이교에 대해 전혀 모릅니다. 한편, 학교 교과 과정은 동화, 노래, 조상의 신화로 시작해야합니다. 신화는 인류 문화생활의 일차적 층이며, 그로부터 종교, 과학, 예술이 파생된다.
슬라브 이교도는 다양한 경로를 따라 발전했습니다. 일부 부족은 공간과 자연의 힘을 믿었습니다. 다른 사람들 - Roda와 Rozhanits, 여전히 다른 사람들 - 죽은 조상과 영혼의 영혼 (영적인 힘); 네 번째 - 토템 동물 - 조상 등 어떤 사람들은 죽은 조상을 땅에 묻고(저장), 그 빛에서 살아 있는 사람들을 돕고 먹을 것을 남겼습니다. 다른 사람들은 죽은 자를 배(보트)에 태우고 영혼을 하늘의 항해에 보내며 몸이 불타면 영혼이 빨리 하늘로 올라가 그곳에서 각자 자신의 별에서 죽을 것이라고 믿었습니다(이후-죽음).
고대 슬라브의 사상에 따르면 가장 높은 신은 하늘에, 자연의 정령은 땅에, 사악한 악마는 땅 아래에 살았습니다. 아마도 그러한 구조는 즉시 나타나지 않았습니다. 태초에 자연의 영, 인간의 후원자의 영, 조상의 영에 대한 숭배가 있었습니다. 그런 다음 신들의 이미지가 형성되었고 그 목록은 점차 보충되었습니다. 인간은 개선되었고, 영혼과 신은 점점 더 인간화되었습니다.
II... 슬라브 이교도 세계
오늘날 당신은 슬라브 이교도 세계에 대한 일반적인 아이디어 만 줄 수 있습니다. 더욱이, 개별 신을 다소 세부적으로 기술할 수 있다면 다른 신들로부터 이름만 살아남은 것입니다.
슬라브의 가장 오래된 의인화되지 않은 신은 Rod와 Rozhanitsy입니다. 속은 때때로 팔로스(phalos)로, 때로는 곡물(지구를 비옥하게 하는 태양과 비 곡물 포함)과 동일시됩니다. 노동하는 여성은 여성을 낳는 원리이며 모든 생명체(남자, 동식물)에 생명을 줍니다. 나중에 Rod와 Rozhanitsy는 더 많은 기능을 수행하기 시작했고 최고의 신으로 통합되었으며 슬라브의 다른 부족에서 의인화되었습니다. Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya 등의 고유한 이름을 받았습니다.
고대 슬라브에는 구울과 베레지니아 숭배가 포함됩니다.
1. 케어와 향수
베레기니(그리스 페나테스와 마찬가지로) 집뿐만 아니라 다양한 장소와 유형의 자연의 웰빙을 유지했습니다. 브라우니, 비뚤어진 신, 할아버지, 맥각과 서두름(인간사를 촉진하는 영), 도즈(가정의 평화로운 잠의 신), 자장가(이야기꾼, 밤 이야기꾼, 자장가 작곡가), 게으름, 부기(극도의 게으름) , okoyomi, procurats, prokuds(도적, 소문이 아닌, 장난꾸러기), bannik(목욕의 정령), 사악한 자, 악마, 악마, shishigi(머리카락이 튀어나온 악마), kikimora 또는 shishimora (쉬샤처럼 튀어나온 머리카락을 가진 악마, 불안한 꿈과 현상의 신). 정통 "악마"는 경계선을 넘은 저주받은 사람을 의미합니다.
많은 것이 시작되었습니다. 그들은 집에서, 숲에서, 들판에서, 물에서, 작물, 가축 마당, 어린이를 보호하고 자장가를 불러주고 동화 (이야기)를 들려주고 꿈을 불러 일으켰습니다. 나중에 그들은 자신의 이름 중 일부를 받았고 일부는 적절한 그룹, 예를 들어 자신의 Did, Baba - 조상을 받았습니다. 그룹 - 인어, 도깨비 등
다음은 그 중 일부입니다.
할아버지(한)- 조상, 조상. 그들이 페룬(올고비치 등)의 후손이라고 믿는 사람들에게 이것은 또한 페룬의 동의어입니다. 할아버지는 가족, 그리고 무엇보다 아이들의 수호자입니다. 부족 원로직을 대표하는 노인은 씨족 내의 열정을 진정시키며 씨족 도덕의 기본 원칙을 지키며 그 실행을 엄격하게 모니터링합니다. 페룬의 보물(금, 은, 번개, 뇌우, 은비)을 지키는 숲의 신은 할아버지라고도 불렸습니다. 그들은 나의 할아버지에게 보물의 개봉과 지시를 위해 기도했습니다. 전설에 따르면 빛이 번쩍이는 곳에 사람에게 중요하고 중요한 이 보물(천둥을 동반한 비)이 있습니다.
여성.가장 오래된 것은 Baba Yaga입니다.
야가은 무슨 뜻인가요? 그녀는 왜 그렇게 무서운가? 더욱이 끔찍한 Baba Yaga가 처음에는 돌보는 해안이라고 아무도 믿지 않습니다.
"Yaga"라는 단어는 "Yashka"에서 거친 것입니다. 슬라브 노래의 Yasha는 구제역이라고 불렀습니다. 그는 한때 지구에 살았고 모든 생물의 조상을 사라졌습니다. 따라서 우리의 더 이해하기 쉬운 조상. Baba Yaga는 원래 슬라브 판테온의 매우 고대 긍정적인 신이자 씨족과 전통, 어린이 및 주변(종종 숲) 공간의 수호자였습니다. 개신교 시대에는 사람을 수호하는 신(베레기나)을 비롯한 모든 이교 신과 신, 영에게 악, 마귀, 추한 외모와 성품, 사악한 의도가 주어졌다. 그래서 엄격한 이교도의 조상은 우리 어린 아이들을 겁주는 사악한 악마로 변했습니다. 다른 슬라브 부족에는 나중에 Golden Baba, Golden Mother, Makosh 등 고유 이름을 받은 다른 조상이 있었습니다.
특히 고블린 중에는 많은 베레기나(나중에 사악한 모습도 부여됨)가 있습니다. 나무꾼, 나무꾼, leshak, 야생 사람, Mikola(Nikola) Duplyansky, 동반자, boletus, 교활한(활처럼 구부러지고 뒤틀린, 내부적으로 동일합니다. 이것은 중요한 것입니다) , 할아버지, 할아버지; 뿐만 아니라 악마 (슬라브어 "악마"는 문자 그대로 "없는"을 의미하며 예를 들어 양심이없는 사람, 신, 개념 (지식), 선, 정의, 명예, 지성 등) 모든 긍정적 인 개념이 따를 수 있습니다. ; 시시기; 숲 마브키; 구울; anchutki (악마와 오리 사이의 십자가); 늑대인간; 울프독 (dlaka - 피부); 박쥐; 기적의 유도; 숲의 왕; Sudichki 및 Gartsuki (작은 영혼, Perun의 도우미); 대담한 외눈박이; 두려움 - 라 새 - 이것은 인간에게 적대적인 공간으로 숲의 화신이었던 숲 거주자의 불완전한 목록입니다.
때로는 도깨비도 사람과 다를 바 없었지만, 더 자주 숲의 주인은 동물 가죽(달락)을 입은 것처럼 보였습니다. 때로는 뿔, 발굽 등의 동물적 속성이 있습니다.
겨울에는 숲의 습관적 인 고블린이 Morozko, Treskunets, Karachun과 같은 Kalinniki ( "열"이라는 단어에서)보다 더 엄격한 Perun의 도우미에 의해 쫓겨났습니다. 따라서 집을 떠나 숲, 들판으로 떠나는 사람은 예기치 않은 상황과 무자비한 요소와의 끊임없는 투쟁에 적응했습니다. 반면에 그는 항상 예상치 못한 숲의 신, 숲 소유자의 도움을 의지할 수 있었고, 그래서 그는 그를 기쁘게 하려고 노력했습니다. 숲에 해를 끼치지 않고, 동물을 함부로 때리지 않으며, 나무와 덤불을 함부로 꺾지 않으며, 숲에 쓰레기를 버리지 않고, 큰 소리로 외치지 않으며, 자연의 평화와 고요를 어지럽히지 않습니다.
슬라브어 kikimora (shishimora)-잠과 밤 유령의 신들이 악령을 만들려고 시도했다는 사실은 단어의 두 번째 부분 인 "mora"에 의해 입증됩니다. 모라(Mor), 마라는 죽음의 여신이다. 그래도 키키모라는 죽음이 아니다. 예를 들어, 그녀가 화를 내고 장난을 치는 경우, 밤에 아기를 귀찮게 하거나 밤새 남겨진 실을 혼동하는 등. - 누군가가 그녀의 사악한 트릭으로 인해 죽을 것이라는 의미는 아닙니다. Kikimora는 죽음에 대한 두려움, 또는 심지어 두려움의 비뚤어진 거울처럼 약합니다.
기독교는 그 반대가 되었고 인어- 물에 살았던 가장 오래된 유형의 베레기니. 그녀는 항상 여성의 얼굴과 가슴, 물고기의 몸과 꼬리로 묘사되었습니다. "bereginya"라는 단어는 보호, 방황, 항해, 조난에서 해안에 도달하는 것을 돕는 개념에서 비롯됩니다. 이것은 인어에 의해 슬라브 사람들 사이에서 이루어졌습니다. 그러나 이교에 대한 비판과 부정의 시대에 인어가 익사하고 세례받지 않은 아이들이 죽었다는 생각이 점차 도입되었습니다. 그들은 두려워하기 시작했습니다. Ivan Kupala 이전의 러시아 주(6월 19일~24일), 특히 목요일(페루노프의 날)에 사람들에게 가장 위험한 것으로 여겨졌습니다. 러시아 주간 동안 그들은 인어의 노래, 실, 실, 수건을 나무와 덤불에 불렀습니다. 인어를위한 상징적 인 옷입니다. 그들을 달래기 위해, 아니면 후회하기 위해...
씨앗과 작물을 지키는 신성한 날개 달린 개인 고대 Semargl도 은행으로 올라갔습니다. Semargl은 말그대로 무장(전쟁적) 선을 의인화한 것입니다. 나중에 Semargla는 Pereplut라고 불리기 시작했습니다. 아마도 그것이 식물 뿌리의 보호와 더 관련이 있기 때문일 것입니다(Pluto는 지하 세계의 그리스 신입니다). 페레플루트 숭배는 루살 주간에 거행되었습니다. 그리고 씨앗과 작물이 커널과 풍요를 보호하기 시작했습니다. 인어들이 비 소식을 가져왔다.
소지자는 똑같았다. 여자의 얼굴을 한 새: 감미로운 소리의 시린, 잿더미에서 다시 태어난 불사조, 스트라팀 - 모든 새의 어머니, 큰 것 중 맏이, 불새, 백조소녀(백조), 못새 등
신화 반 동물 반 인간키메라 또는 키메라라고도 합니다. 많은 베레기나의 임명은 이제 사라졌습니다. 예를 들어, 개의 이름은 Polkan이며 많은 사람들은 고대에 날개 달린 개가 있었다고 생각하지만(Semargl과 혼동) Polkan(반말)은 말 그대로 반말입니다. 반쪽 말은 Svetovid의 태양 말, 태양 신의 말 또는 천둥의 신을 지켰습니다.
반말 중에는 러시아 꼬마 혹등마(Sivka-Burka) 등이 있습니다. 외관상, 그들은 신의 영웅 말보다 절반 또는 훨씬 작으며 눈에 띄지 않으며 때로는 추악합니다 (고비, 긴 귀 등). 은유적으로 반말반인(半馬半人)이다. 사람(신과 마귀)의 행위를 이해하고, 인간의 언어를 말하고, 선악을 분별하고, 선을 긍정하는 일에 적극적이다.
또 다른 특별한 신이 있습니다. 쿠어- 경계의 신, 가장 오래된 신 중 하나인 - beregin. "schur"에서 발생했습니다. 모든 종류의 조상(조상). 쿠어는 세상과 연결되어 있습니다. 그는 재산에 대한 권리(참조, “mind-mine”)를 거룩하게 하고 보호하며 모든 것을 정의로 나누십니다.
"chur"라는 단어는 "악마", "개요", "개요"와 관련이 있습니다. Proto-Slavic "악마"-저주, 경계, 경계, 지리적 위반 가능성이 있으며 필연적으로 도덕적입니다. 선을 악으로 대체하는 것.
2. 이교도 신들
태양계의 이교도 신들에 대한 꽤 많은 언급이 우리에게 내려왔습니다.
스바로그-하늘의 신 (Svarga - 하늘), 따라서 우리의 표현 "스와라", "요리사"-맹세, 꾸지람, 악천후의 하늘처럼 되십시오. Svarog의 아들 - Dazhdbog
기류와 요소의 신인 Svarog Stribog와 연결되었습니다. 바람이 순종한 것은 그에게 있었습니다. 그들 중 일부의 고유 이름은 손실되었으며 아마도 그 중 하나는 바람, 다른 하나는 허리케인 등으로 불렸을 것입니다. 그러나 두 바람의 이름이 우리에게 내려왔습니다. 이것은 날씨(Dogoda)입니다. 가볍고 쾌적한 서풍입니다. 위를 제외한 나머지 대기 상태를 모두 악천후라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. 휘파람(휘파람 또는 휘파람)은 북쪽에 사는 더 오래된(또는 주권적인) 바람입니다. 거대한 펄럭이는 망토로 묘사됩니다.
일부는 고대 슬라브에 태양신 Yarilo가 있고 다른 일부는 Dazhdbog이며 다른 일부는 Svetovid라고 부릅니다. 그러나 슬라브족에게는 그들만의 태양신이 있었습니다. 그의 이름. 그는 물론 태양이 많은 슬라브 남동부에서 가장 잘 알려져 있습니다.
고대 뿌리 "khoro"와 "kolo"는 원, 태양의 태양 표시를 의미하며 "round dance", "khoromy"(안뜰의 원형 건물), "wheel"이라는 단어가 형성됩니다.
1년에 두 개의 매우 큰 슬라브 이교도 휴일은 6월의 하지와 동지(수레 바퀴가 반드시 산에서 강으로 굴러 내려갔을 때-태양의 태양 기호로 태양의 퇴각을 상징하는 태양의 태양 기호)에 전념합니다. 겨울) 및 12월(Kolyada, Yarila 등)이 존경받았을 때).
콜랴다- 작은 "colo", sun-baby(소년 또는 소녀로 표현되었습니다. 왜냐하면 어린 나이에 성별은 여전히 어떤 역할도 하지 않기 때문입니다. 태양 자체는 중성입니다). 이 신은 동지 휴일, 젊은 태양, 즉 이듬해의 태양의 탄생에 대한 시적 아이디어에서 생겨났습니다 (이 고대의 연간 아기 아이디어는 오늘날까지 죽지 않았습니다. '새해'라는 컨셉으로 옮겨왔다. 설날을 우주를 나는 소년의 모습으로 그린 것은 우연이 아니다.
Kolyada는 12월 25일(유목민, 크리스마스 이브)부터 1월 6일(Veles의 날)까지 크리스마스 시기에 기념되었습니다. 이 시간은 심한 서리(cf. Mora - 죽음), 눈보라(cf. Viy), 그리고 달과 별을 숨기는 불결한(기독교적 관점에서) 영과 사악한 마녀의 가장 광란의 덩어리와 일치합니다. 모든 것이 서리가 내린 베일로 덮여 죽은 것처럼 보입니다. 그러나 겨울의 성탄절은 슬라브 축제의 가장 유쾌한 향연입니다. 머머는 안뜰을 돌아 다니며 캐롤을 불렀습니다. 모든 사람에게 좋은 것을주는 Kolyada를 찬양하는 노래입니다. 가정과 가족의 안녕도 영화롭게 되었습니다.
겨울 크리스마스 밤에 미래의 수확, 자손, 그리고 무엇보다도 결혼 조합에 대한 운세가 일어났습니다. 운세에는 셀 수 없이 많은 방법이 있습니다. 이 관습은 그녀의 운명을 찾기 위해 운명의 실, 삶의 실인 Srechi (회의)를 돌리는 아름다운 스피너 소녀의 형태로 제시된 고대 슬라브 여신과 의사 소통하려는 욕망에서 비롯됩니다. 다른 부족의 동의어 "court", "fate", "share", "fate", "lot", "kosh", "sentence", "decision", "choice"는 같은 의미를 갖습니다.
스레차- 밤의 여신. 아무도 그녀가 회전하는 것을 보지 못했기 때문에 운세는 밤에 이루어졌습니다. 가장 자주 그들은 약혼자를 추측하곤 했다(참조, "신부"라는 단어는 문자적으로 "알 수 없는"을 의미한다). 다른 동슬라브 부족들 사이에서 운명의 여신의 의무가 수행 된 것으로 추정됩니다. 마코시가사 의미: 누가 집안일을 후원.
겨울 동안 Christmastide 운세는 밤에 일어났고, 그 다음에는 - Ladin - 신부의 공모, 그 다음 결혼식.
슬라브 휴일 Kupalo는 하지와 관련이 있습니다. 여름 동지는 자연의 창조적 인 힘이 가장 많이 발전한 슬라브 사람들의 가장 중요한 휴가입니다.
6월 24일 밤에는 잠들지 않는 관습이 있었습니다. "태양이 잿빛"인지 확인하기 위해 태양과 그 달의 만남을 지켜보는 것이었습니다. 슬라브 사람들은 의식의 언덕이나 강가의 개간지로 갔고, 불을 피우고, 노래하고, 원과 시내에서 춤을 추었습니다. 불을 뛰어넘는 것은 손재주와 운명의 시험이었습니다. 높이뛰기는 계획에서 행운을 상징했습니다. Yarila, Kupala, Kostrubonka 또는 Kostroma의 밀짚 인형은 농담, 우는 척, 외설적인 노래로 불태워졌습니다(불은 아마, 대마의 우디 조각이었습니다).
새벽이 되면 명절에 참석한 모든 사람들이 악령과 질병을 풀기 위해 목욕을 하였다.
Kupala 밤에 전설에 따르면 모든 종류의 기적이 일어났습니다. 희귀 한 신비한 풀이 피었습니다 - 눈물 풀, 양치류 등. 전례 없는 보물이 열렸다. 마녀와 마법사와 같은 부정한 것들도 모든 종류의 흥청거림에 빠져 별을 숨겼습니다.
Kupala의 이교도 슬라브 휴일의 이름과 기독교 한여름의 날 (세례 요한을 의미)의 합병에서 휴일의 새로운 이름 인 Ivan Kupala가 나타났습니다.
Khors가 태양의 신이라면 Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog는 남성의 일반 원리와 우주의 태양을 모두 가지고 있었습니다. 후기 슬라브 이교도의 이 신들은 다른 부족의 최고(일반) 신이므로 그들의 기능에는 많은 공통점이 있습니다. 다즈드보그-동 슬라브 부족의 가장 유명한 신 중 하나. 이것은 주는 신, 지상의 축복을 주는 신, 그리고 그의 가족을 보호하는 신입니다. 그는 태양, 열, 빛, 움직임 (자연 또는 달력 - 낮과 밤, 계절, 해 등의 변화)과 같은 모든 주요 것들을 (우주 표준에 따라) 사람에게 주었습니다. 아마도 Dazhdbog는 태양신 이상이었습니다. 비록 그가 이것에 매우 가까웠지만 그는 우리가 "전 세계"라고 부르는 것을 의미했습니다.
벨보그- 골키퍼(보수적)이자 선, 행운, 정의, 행복, 모든 것의 제공자. 고대 조각가는 오른손에 쇠 조각으로 벨보그의 동상을 만들었습니다(따라서 정의). 고대부터 슬라브 사람들은 정의를 회복하는 유사한 (철로 테스트) 방법을 알고 있습니다. 모든 경범죄의 용의자는 오른손에 뜨겁게 달궈진 쇠조각을 들고 그와 함께 10보를 걸으라는 명령을 받았습니다. 손이 다치지 않은 사람이 올바른 사람으로 인식되었습니다. 고대부터 "철로 낙인 찍힌"이라는 개념은 "수치로 낙인 찍힌"과 동일했습니다. 여기에서 우리는 최고 슬라브 신들이 도덕적 타락으로부터 가족을 보호하는 처벌 신뿐만 아니라 최고 판사, 양심, 정의의 광신도와 같은 한 가지 기능을 더 수행했음을 배웁니다.
스베토비드(Svyatovid) - 전쟁의 신, 태양, 서부 슬라브의 승리는 머리가 4개인 것으로 묘사되었습니다. 그를 기리는 휴일은 수확이 끝나는 8월에 시작되었습니다. 슬라브 사람들은 들판, 과수원 및 채소밭에서 수집 한 과일을 신에게 선물로 가져 왔습니다. 사제는 내년 수확의 충만함을 상징하는 젊은 포도주로 Svetovid의 뿔을 채웠습니다. 많은 어린 동물이 Svetovid에게 희생되었으며 축제 기간 동안 바로 그곳에서 먹었습니다.
루게빛- 슬라브 부족 중 하나의 최고 신. 루게빛은 얼굴이 일곱이요 칼이 일곱이요 허리띠에 칼집이 차고 오른손에 칼 하나를 들었습니다. 루게빛은 부족의 생명을 지켜왔습니다.
쾅- 부족 최고의 신 중 하나이며 더 오래된 것입니다. 시간(분쟁)은 씨앗에 불과하고 생명은 생명이다. 즉, 그것은 East Slavic Yarovit와 이미 Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit이라는 이름을 가진 수컷 종자의 신, 생명과 기쁨, 사랑의 신입니다.
어쩐지 이 모든 신들에 가깝다 페룬, 천둥, 서부 슬라브의 신. Perun에는 천둥, 번개, 우박, 비, 인어 및 물 바람과 같은 친척과 조수의 거대한 수행원이 있었으며 그 중 네 가지 기본 지점과 같은 네 가지가 있습니다. 따라서 페룬의 날 - 목요일(참조, "목요일에 비가 내린 후", "매운 목요일"), 때로는 7, 10, 12 또는 단지 많은 바람이 있습니다.
자연의 힘을 의인화하는 페룬과 다른 신들은 bogatyrs, volots입니다. 그들이 배회하면 산에서 돌이 돌아오고 나무가 쓰러지고 강은 잔해로 막힙니다. 슬라브 신화에는 다양한 강점을 지닌 영웅이 많이 있습니다. Gorynya, Bring back the mountain, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya(가문비나무), Lesinya(숲), Duginya(호 압제), Bor, Bring 뒤 물, Zapri-water, Stream-hero, Usynya, Medvedko, 강도 나이팅게일 (허리케인 바람), Power-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, 물 등
예를 들어 Bug, Volkhov와 같이 신성한 것으로 간주되는 숲과 강은 Perun에 헌정되었습니다.
페룬과 뱀과 관련이 있습니다. 뱀(상징으로서)에는 여러 의미와 목적이 있었습니다.
슬라브의 달력에는 뱀을 기억하는 두 개의 휴일이 있습니다. 따뜻한 농업 작업을 시작할 수 있습니다. 9월 14일 - 뱀이 떠나고 농업 주기가 기본적으로 끝납니다. 따라서이 동물들은 농촌 현장 작업의주기적인 특성을 상징하는 일종의 자연 기후 시계였으며 비를 구걸하는 데 도움이된다고 믿어졌습니다.
뱀의 이미지 - 뱀 - 고대 선박을 물로 장식했습니다. Perunova 제품군의 뱀은 하늘의 구름, 뇌우, 요소의 강력한 향연을 상징했습니다. 이 뱀은 머리가 여러 개입니다. 당신은 한 머리를 자르고 다른 머리는 자라서 불의 혀(번개)를 내보냅니다. Serpent-Gorynych는 산의 아들입니다 - 하늘 (구름). 이 뱀은 미녀(달, 별, 심지어 태양)를 납치합니다. 뱀은 빨리 소년이나 소녀로 변할 수 있습니다. 이것은 매 겨울마다 비가 내린 후 자연이 젊어지기 때문입니다.
뱀은 수많은 보물, 약초, 살아있는 물과 죽은 물을 지키는 자입니다. 따라서 뱀 의사와 치유의 상징.
Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei 등 지하 세계의 신들의 수행원의 뱀 지하 세계를 지키십시오. 뱀의 변종 - 지하 세계의 통치자 - 도마뱀, 덜 자주 - 물고기. 도마뱀은 고대의 민요에서 종종 발견되며 때로는 상징주의의 고대 의미를 잃어버린 야샤라고합니다.
특히 사냥과 산림 지역의 많은 부족들은 그들의 조상이 강력한 거대한 짐승이라고 믿었습니다. 예를 들면 곰, 사슴, 조상 구제역 등 Veles의 숭배는 그러한 견해와 관련이 있습니다. 고대인들은 혈통이 신의 혈통이라고 믿었는데, 신은 짐승의 모습으로만 나타났다가 다시 천궁(큰곰자리 등)으로 떠난다.
벨레스- 가장 오래된 동슬라브 신 중 하나. 처음에 그는 사냥꾼들을 후원했습니다. 신격화 된 짐승에 대한 금기 때문에 "털이 많은", "머리카락", "벨레스"라고 불 렸습니다. 또한 사냥감인 죽임을 당한 짐승의 영혼을 나타내기도 했습니다. "Vel"은 "죽은"의 어근입니다. 죽다, 쉬다 - 영혼이 하늘로 날아가고 몸이 땅에 남아있는 하늘 조상에게 영혼을 붙인다는 것을 의미합니다. 압착 된 들판에 "수염에 머리카락 한 알"을 남기는 관습이있었습니다. 즉, 슬라브는 땅에 쉬고있는 조상도 다산을 도왔다 고 믿었습니다. 따라서 동물 신 Veles의 숭배는 조상, 수확, 씨족의 복지와 어떻게 든 연결되었습니다. 풀, 꽃, 덤불, 나무는 "땅의 머리카락"이라고 불 렸습니다.
고대부터 가축은 부족과 가족의 주요 재산으로 간주되었습니다. 따라서 가축의 신 벨레스는 부의 신이기도 했습니다. 어근 "volo"와 "vlo"는 "volodet"(소유하다)라는 단어의 필수적인 부분이 되었습니다.
Veles의 숭배는 가족과 Rozhanits의 숭배로 돌아갑니다. 따라서 슬라브 인 Yarila와 함께 7 일간의 휴일, 석유 주간 및 겨울 Christmastide는 관능적 인 가축 신 Tur와 Veles에게 경의를 표하여 둥근 춤, 노래, 신선한 꽃 화환을 통한 키스로 희생했습니다. 그리고 녹지, 모든 종류의 사랑의 행동.
이 개념은 Veles 숭배와도 관련이 있습니다. 동방박사, 이 단어의 어근도 "hairy", "hairy"에서 나왔기 때문입니다. 동방박사는 고대에 의식 춤, 주문, 의식을 수행할 때 곰이나 다른 동물의 가죽(dlak)으로 옷을 입었습니다. 동방 박사는 일종의 과학자이자 고대의 현자로서 그들의 문화를 적어도 많은 사람들보다 더 잘 알고 있습니다.
슬라브는 고대 Rozhanits 숭배로 거슬러 올라가는 여성 여신들에게 높은 존경을 받았습니다. 가장 오래된 - 서부 슬라브의 여신 트리글라브(트리글라). 그녀는 세 개의 얼굴로 묘사되었으며, 그녀의 우상은 항상 산, 언덕, 길을 따라 야외에 서있었습니다. 그녀는 대지의 여신과 동일시되었다.
마코시-동부 슬라브의 주요 여신 중 하나. 그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 배부른 고양이의 어머니, 좋은 수확의 어머니입니다. 이것은 다산의 여신이 아니라 농사년의 여신, 수확의 여신, 은총의 여신이다.
매년 동일한 노동 비용으로 수확량은 제비, 운명, 몫, 행운의 기회에 의해 결정됩니다. 따라서 Makosh는 운명의 여신으로 숭배되었습니다. 러시아 정교에서 Makosh는 금요일 Praskeva로 환생했습니다.
Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다.
특히 슬라브 사람들에게 사랑받는 라다- 사랑, 아름다움, 매력의 여신. 봄이 시작되면서 자연 자체가 야릴라와 동맹을 맺으면서 라딘의 휴일도 시작됐다. 그들은 요즘 버너를 가지고 놀았다. 태우는 것은 사랑하는 것입니다. 사랑은 종종 빨강, 불, 열, 불에 비유되었습니다.
결혼 의미, 결합 및 평화의 많은 단어는 어근 "초조"와 관련이 있습니다. 젊은이 - 사랑에 근거한 배우자 동의; 어울리다 - 사랑에 살기 위해; 애무하다 - 구애하다; 프렛 - 약혼; ladilo - 중매인; ladniki - 지참금에 대한 계약; ladkanya - 결혼 노래; 좋아 - 좋아, 아름다워 그리고 가장 흔한 - 프렛, 그래서 그들은 사랑하는 사람들을 불렀습니다.
그녀의 아이는 여성 및 남성 hypostases에서 이름이 발견되는 Lada와 관련이 있습니다. 렐(Lelia, Lelio) 또는 Lyalya (Lelia). Lel은 Lada의 자녀로 자연은 수정, 사람들은 결혼을 장려합니다.
폴리야- 결혼의 신 라다의 둘째 아들. 그는 흰색의 단순한 일상 셔츠와 가시 화환으로 묘사되었으며 아내에게 같은 화환을주었습니다. 가시가 가득한 가정의 길, 일상을 위해 사람들을 축복하셨습니다.
또한 Lada와 관련이 있습니다. 지니히- 불, 열, 열정, 사랑의 불꽃, 사랑의 신성한 열정(참조, 앙와위).
3. 죽음의 신과 지하세계
태양의 신, 생명과 사랑의 신, 지상의 왕국은 죽음의 신과 지하세계의 신들과 대립했다... 그 중- 체르노보그 , 지하세계의 지배자, 어둠의 대표자. 그것은 "검은 영혼"(귀족을 위해 죽은 사람), "비오는 날"(재해의 날)의 부정적인 개념과 관련이 있습니다.
Chernobog의 주요 하인 중 하나는 비이(아니). 그는 죽은 자의 재판관으로 여겨졌습니다. 슬라브 사람들은 양심에 의하지 않고 불법적으로 생활하고 다른 사람들을 속이고 자신에게 속하지 않은 혜택을 부당하게 사용하는 사람들이 처벌받지 않는다는 사실을 결코 받아들일 수 없었습니다. 그들은 진심으로 그들이 복수를 할 것이라고 믿었습니다. 다른 사람의 슬픔은 비록 이것이 아니더라도 다음 세상에서 쏟아질 것입니다. 많은 사람들과 마찬가지로 슬라브 사람들은 사악한 자들의 처형 장소가 지구 안에 있다고 믿었습니다. Wii는 또한 겨울 동안 자연의 계절적 죽음과 관련이 있습니다. 이 신은 특히 나쁜 양심을 가진 사람들에게 악몽, 환상, 유령의 메신저로 여겨졌습니다.
겨울 동안 자연의 계절적 죽음과 관련 카슈체이- 지하 세계의 신. 그것은 모든 자연의 겨울에 서리로 인한 골화, 무감각을 상징합니다. Kashchei는 진정한 죽음의 신이 아니며 그의 힘은 수명이 짧습니다.
진짜 죽음의 여신은 마라(역병). 따라서 아마도 "죽다", "죽다", "죽다", "죽다", "죽다"라는 단어가 나올 것입니다. 슬라브 사람들은 또한 필사자의 슬픔의 여성 신에 대한 감동적인 이미지를 가지고있었습니다. 카르나(cf. carnate, 형벌이 임함) 그리고 젤리 ; 크루치니그리고주르바(다른 부족에서) - 무한한 연민을 구현한 사람. 그들의 이름(연민, 연민)을 언급하는 것만으로도 영혼을 구원하고 미래의 많은 재난에서 그들을 구할 수 있다고 믿었습니다. 슬라브 민속에 애도와 애가가 많은 것은 우연이 아닙니다. 루트 "3"은 불행의 상징으로 불리한 기호 - "홀수"의 부정과 관련이 있습니다. 이것이 주문에서 종종 발견되는 이유입니다.
III... 결론
이교와 기독교의 합병
천 년 동안 기독교는 우리 땅을 지배했습니다. 맨땅에 왔다면 그렇게 확고하게 뿌리를 내리지 않았을 것입니다. 예비된 영의 터 위에 놓여 있으며 그 이름은 하나님을 믿는 믿음입니다. 이교도와 기독교는 특정 현상 (예 : 희생, 죄의 개념, 적)과 관련하여 가장 반대되는 입장을 찾을 수 있다는 사실에도 불구하고 가장 중요한 것은 공통점입니다. 둘 다 신 - 우리가 보는 전 세계의 창조자이자 수호자.
고대 슬라브 사람들은 신을 자연의 힘과 분리하지 않았습니다. 그들은 자연의 모든 힘을 숭배했습니다. 대, 중, 소, 모든 힘은 그들에게 신의 현현이었으며 신은 그들을 위해 도처에 있었습니다. 빛, 따뜻함, 번개, 비, 봄, 강, 바람, 먹이를 준 참나무, 비옥한 땅 등 생명을 주고 움직이게 한 이 크고 작은 모든 것은 하나님의 현시이자 동시에 하나님 자신입니다.
사람이 바뀌고 생각이 바뀌고 더 복잡해지고 믿음도 바뀌었습니다. 블라디미르 왕자의 칼로 러시아에 와서 이교도 사원과 신사를 짓밟은 기독교는 사람들의 윤리에 저항 할 수 없었고 미적 선호도는 확립 된 삶의 규칙을 고려하지 않을 수 없었습니다.
그래서 부활절- 기독교 구원과 부활의 낙관적인 휴일 - 이교도와 결합 라두니차- 조상과 모든 사망자를 기리는 날. 기독교에서는 음식으로 죽은 자를 기념하는 것이 관례가 아니었습니다. 이것은 순전히 이교도의 전통이지만 지금은 그녀였습니다. 70년 동안의 무신론에도 정교회 슬라브가 죽은 친척을 기억하는 데 익숙해진 날의 생활 규칙은 삭제되지 않았습니다. 호전적인 무신론자들의 연합의 가장 끔찍한 난교의 만연에서, 전쟁 기간 동안 굶주림, 부활절 날 묘지로의 사람들의 흐름은 중단되지 않았습니다. 왜냐하면 이 전통은 천 년이 아니라 수천 년이 되었기 때문입니다.
따라서 기독교는 이교에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 그 반대도 마찬가지였습니다. 이교도 휴일은 기독교의 천년을 성공적으로 통과했습니다. 기름진... 겨울의 이별과 봄의 만남입니다. 이교도들은 온천 태양의 상징인 팬케이크를 구워서 뜨겁게 먹었고, 따라서 전체 농업 1년 주기에 충분했을 생명의 태양 에너지, 태양의 힘, 건강으로 배를 채웠습니다. 일부 오븐은 죽은 자의 영혼을 기억하는 것을 잊지 않고 동물에게 주어졌습니다.
겨울과 여름 크리스마스- 여름이나 겨울에 태양이 도는 기간 동안 Svetovid 신을 기리는 게임도 완전히 잊혀지지 않습니다. Summer Christmastide는 부분적으로 기독교와 합병되었습니다. 삼위 일체,그리고 겨울 - 행복한 크리스마스 .
휴일과 개별 신의 병합의 예를 더 많이 인용할 수 있습니다. 이와 같이 이 신앙과 저 신앙은 본래의 본성에서 많은 변화를 겪었고, 지금은 이미 그 이름을 얻게 된 하나의 일체로 함께 존재하고 있습니다. 러시아 정교 .
현재의 모든 논쟁과 이교도와 기독교 중 어느 것이 더 낫습니까? - 근거가 없습니다. 글쎄, 이교도가 더 낫다고 가정 해 봅시다. 그래서 무엇? 결국 그것은 순수한 형태, 광범위한 대중적 믿음, 광범위한 지식으로 존재하지 않습니다. 사람들에게 물어보십시오. 슬라브 태양신의 이름이 무엇인지 아는 사람은 누구입니까? - 아무도 말하지 않을 것입니다. 또한 기독교 - 천주교, 루터교, 그레고리오주의 등 많은 흐름으로 나뉘었습니다.
현대 러시아인에게 허용되는 유일한 방법은 러시아 정교회로 돌아가는 것입니다. 그러나 이것이 기독교 이전의 모든 것이 무가치하고 무가치한 것으로 간주되어야 함을 의미하지는 않습니다. 이교도는 우리 문화의 가장 오래된 기간, 우리의 정신을 강화하고 가장 저항하는 데 도움이 될 영적 및 국가적 토양의 힘을 우리 각자에게 제공하는 조상의 삶의 유아기 및 젊은 기간으로 연구되어야합니다. 인생의 어려운 순간.
문학
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- B. 크레센. "벨레스의 책". 사라토프, "희망", 1993.
애플리케이션
고대 슬라브 신화의 일부 캐릭터의 특성 및 그림
(E. I. Obertinskaya의 그림)
Perun - Kievan Rus의 최고 신; 천상의 현상을 지휘하는 무서운 신. 전쟁의 신. 키가 크고 어깨가 넓으며 검은 머리, 큰 머리, 금빛 수염이 있습니다(수염을 통해 꿀이 흐릅니다). 오른손에는 활이 있고 왼손에는 화살통이 있습니다. 자연에서 가장 강하고 악의 세력에 맞서 싸웁니다. 8월 2일 - 페루노프의 날. 이날 페룬의 불화살을 피해 도망치는 모든 악령들은 다양한 동물로 변신한다. 옛날에는 8월 2일에 개와 고양이가 집에 들어갈 수 없었기 때문에 뇌우(페룬의 분노)를 일으키지 않았습니다. 페룬의 새는 수탉이고 페룬의 날은 목요일입니다. Perun Thunderer의 동상은 블라디미르 왕자의 신들의 판테온에 서있었습니다.
Veles (Volos) - 가축 사육과 부의 신, 동물 세계의 수호 성인. 그는 인간과 동물을 연관시켰고 사람들에게 동물을 죽이지 말고 가정에서 사용하도록 가르쳤습니다. Veles는 동방 박사, 제작자, 양치기, 상인의 수호자입니다. 재능, 신체 데이터: 키가 크고 목소리가 좋고 청력이 있는 사람을 부여합니다. 그는 거인의 아버지입니다. 황소 - 강력한, 큰. Volos는 블라디미르 왕자의 판테온 신 중 하나이며 그의 날은 월요일입니다. 고대 슬라브에는 "수염 컬링"이라는 수확 관습이 있었습니다. 마지막 귀는 수확하지 않고 Veles 신에게 선물로 수염으로 짠 것입니다. 잔디와 숲은 지구의 섬유입니다.
야릴로(Yar)는 자연을 깨우는 신, 식물의 수호성인입니다. 이것은 흰 말을 타고 머리에 봄 꽃 화환을 쓴 흰 옷을 입은 젊고 잘 생긴 남자입니다. 왼손에는 옥수수 이삭을 들고 있습니다. 봄에는 Yarila의 장례식으로 끝난 "yarilki"를 축하했습니다. Yarilo가 지나가는 곳-그가 바라 보는 큰 수확이있을 것입니다-사랑은 그의 마음에서 타오릅니다. Yarilo는 태양과 동일시되었습니다. 많은 노래와 속담에서 사람들은 따뜻한 여름과 풍작을 기원하며 이 신에게로 향합니다. 6월 4일 - 야릴린의 날.
Dazhbog (Dazhdbog) - 태양의 신, 수확, 사랑의 여신의 남편 Svarog의 아들. 최초의 왕과 입법자 중 한 명인 신화에서 그는 태양력에 따른 연대기의 기초를 마련했습니다. 잘생긴 건장한 청년, 젊은 왕자, 쟁기질과 씨 뿌리는 사람의 수호자. 사람에게 체력, 건강, 지혜, 기술을 부여합니다. 연대기에서 그는 러시아인의 조상이라고 불립니다. Dazhbog는 또한 지상 열쇠의 골키퍼입니다. 태양 신은 겨울 동안 지구를 닫고 새들에게 열쇠를 주는데, 새들은 그것들을 vyrya - 여름 왕국, 죽은 영혼의 땅으로 데려갑니다. 봄에 새들은 열쇠를 돌려주고 Dazhbog는 땅을 엽니다. 블라디미르 왕자의 판테온 신 중 하나인 그의 날은 수요일입니다.
벨보그는 천국에 살고 그들을 다스리는 신이다. 그는 긴 회색 수염과 흰 옷을 입고 손에 지팡이를 든 노인의 모습으로 나타납니다. 밝은 날의 의인화가 있습니다. 밤의 어둠의 세력과 항상 모순되며, 그 의인화는 Chernobog입니다. 지팡이를 든 벨보그는 흰 구름을 모아서 바람에 흩날리면 꿰뚫어 비를 내린다.
Zibog는 엄청난 힘을 부여받은 대지의 신입니다. 그는 창조주-창조자, 창조주이십니다. 그는 땅을 한 곳으로 들어 올리셨고 산맥, 능선, 언덕을 높이셨습니다. 다른 곳에서 낮추십시오-물이 부어지고 바다와 바다가 형성되었습니다. 거대한 손가락으로 고랑을 그렸습니다 - 강이 흘렀습니다. 그리고 그가 작은 손가락을 만진 곳 - 작은 호수가 튀었습니다. Zibog는 땅을 보호하고 사람들은 그를 화나게 할 것입니다. 지구가 흔들리고 화산이 폭발하고 거대한 파도가 발생합니다. 강력한 Zibog, 얽히고 설킨 눈썹, 수염이 발달하고 그를 화나게하지 않는 것이 좋습니다.
로드는 하늘에 사는 우주의 신으로 세상에만 존재하는 모든 생물에게 생명을 주었다. 속은 창의적이고 남성적인 힘(남근 신)으로 인정됩니다. 점토, 나무 및 돌 이미지,이 신의 보호 부적은 발굴 중에 발견됩니다. 속은 남성 원리인 고대 다산의 여신의 구체화입니다. 이 신에 대한 숭배는 대부분의 이교 신들과 마찬가지로 기독교가 도입된 후 사라졌습니다.
Svarog는 Dazhbog의 아버지 인 하늘 불의 신입니다. 그는 대장장이 집게를 하늘에서 땅으로 던졌고, 그 이후로 사람들은 철을 만드는 법을 배웠습니다. Svarog는 광선 화살로 천상의 덮개를 부수고 하늘과 태양을 열었고 사람들에게 천상의 불을 보냈습니다. 그것 없이는 무기 나 보석을 만들 수 없습니다. 그는 불꽃으로 주인의 마음과 영혼에 영감을 불어 넣었습니다. Svarog는 변덕스러운 신으로 자신의 비밀을 누구에게도 거의 공개하지 않았습니다. 그는 조용하고 엄격한 젊고 어깨가 넓은 대장장이의 모습으로 등장했습니다. 그의 손자 인 svarozichi라고 부르는 대장장이를 후원합니다.
말은 태양 디스크의 신, 하늘의 눈입니다. 모두에게 따뜻함을 주는 다정하고 친절한 신. 그에게 접근하는 것이 불가능하기 때문에 아무도 그를 이길 수 없습니다. 그는 하늘의 모든 사람보다 높으십니다. 그는 젊고 잘 생긴 청년으로 보입니다. Khors 신의 우상에는 태양 표시가 묘사되었습니다. 말은 키예프 왕자 블라디미르의 판테온의 신이며 그의 날은 화요일입니다.
Stribog는 하늘과 우주의 고대 최고 신인 공기 요소의 신입니다. 고르고 시끄럽게 숨을 쉬며 바다를 걷는다. 그리고 그가 화를 내면 윙윙거리고, 회전하고, 비명을 지르고, 구름을 모으고, 파도를 일으키고, 배를 흩어뜨리고, 심지어 가라앉을 것입니다. 등에는 활을, 허리띠에는 화살을 든 사가이닥으로 현을 뽑는 guslar의 형태로 나타납니다. Stribog는 장애물을 극복하는 사람이고 바람은 그의 손자이며 그의 날은 일요일입니다. 키예프 왕자 블라디미르의 판테온 신 중 하나.
Beregini는 구울로부터 사람들을 보호하는 바람이 잘 통하는 처녀입니다. 슬라브 사람들은 베레긴이 집 근처에 살고 악령으로부터 집과 그 주민들을 보호한다고 믿었습니다. 유쾌한 목소리로 매혹적인 노래를 부르는 명랑하고 장난스럽고 사랑스러운 생물. 달과 함께 초여름이면 저수지 둑에서 동그랗게 춤을 춥니다. 물가가 뛰놀고 뛰노는 곳에서는 풀이 무성하고 푸르게 자라며 들판에서 빵이 더욱 풍성하게 자랄 것입니다.
Chislobog는 달의 여신입니다. 그녀는 손에 달을 쥐고 있으며 고대에는 시간이 계산되었으며 평온, 측정, 냉정이 특징입니다. 그녀의 기간은 이른 황혼에서 새벽까지이지만 그럼에도 불구하고 그녀는 악의 어두운 세력에 무관심합니다. 현실을 생각하며 그는 초와 세기를 조용히 카운트다운합니다. 그는 긴 겨울 밤에 눈 덮인 드넓은 곳을 걷고 짧은 여름 밤에 따뜻한 물에서 수영하는 것을 좋아합니다.
네미자는 바람의 신, 공기의 신입니다. 머리에는 광선과 날개로 장식되어 있으며 몸통에는 날아다니는 새가 그려져 있습니다. 깃털처럼 가볍고 때로는 자신도 깃털이 되어 높은 곳에서 흔들리며 근심 걱정에 쉬고 있다. 무더위에 갑자기 이마에 가벼운 차가움이 스쳐지나갔을 때, 나른하게 날개를 퍼덕이는 네미자. Nemiza는 심술을 부리지 않으며 그들의 일에 간섭하지 않고 바람이 장난치는 것을 허용합니다. 그러나 그들이 정말로 말다툼을 하고 열광적인 회전목마를 돌리면 그가 개입하여 상황을 정리할 것입니다.
Zhiva (Zhivana, Siwa)-생명의 여신 인 "생명을주는 것"은 활력을 구현하고 신화적인 죽음의 화신에 반대합니다. 오른손에는 사과, 왼손에는 포도를 들고 있습니다. 그녀는 뻐꾸기의 형태로 살아 있습니다. 5월 초, 그녀에게 희생이 치러진다. 소녀들은 봄의 메신저 인 뻐꾸기를 존경합니다. 그들은 숲에서 침례를주고, 그들 사이에서 붐을 일으키고 자작 나무에 화환을 말립니다.
서리 (Frost) - 겨울, 추운 날씨의 신. 따뜻한 모피 코트를 입고 숲을 걷고 눈으로 나무를 덮습니다. 겨울에는 완전한 주인이며 그의 제출에는 강설량, 눈보라 및 눈보라가 있습니다. 그는 항상 봄과 전쟁을 하고, 봄의 도래에 저항하고, 밤에 공격하지만, 결국에는 항상 후퇴한다. 모든 여행자가 자신의 영역에서 행복한 것은 아닙니다. 사람의 행동에 따라, 때로는 자신의 기분에 따라 사람에게 보상을 하거나 벌을 줄 수 있습니다. 그가 화를 내면 눈으로 그에게 먼지를 뿌리고, 뒤흔들고, 그를 길에서 떨어뜨리고, 그의 옷 아래로 기어 들어갈 것입니다. 귀나 손이 얼거나 완전히 얼 수 있습니다.
Lada는 사랑의 여신, 결혼의 후원, 가정, 젊음, 아름다움, 다산의 여신입니다. 여성스러움 그 자체, 온화함, 선율, 금발; 흰색 옷을 입고 - Kupala 밤에 둥근 춤으로 그녀는 그 남자를 그녀의 연인에게 내려 놓을 것이고 그녀는 친구를 만나기 위해 모일 때 나뭇 가지 아래에 사악한 계모로부터 의붓 딸을 숨길 것입니다. 젊은 가정에서는 난로가 지원됩니다. 곧 나가려고합니다. Lada는 나뭇 가지를 던지고 옷을 흔들 것입니다. 난로가 타오르고 가족의 따뜻함과 조화로 불합리한 사람들의 마음을 만질 것입니다.
Makosha (Mokosh, Makesha) - 슬라브 신, 여성 노동 후원, 방적 및 직조. 또한 농업의 신, 수확의 어머니, 풍요의 여신. 꽃은 사랑 같은 양귀비입니다. 소녀들이 웨딩 타올에 수 놓은이 밝은 꽃의 이름에서 여신의 이름입니다. 마코샤는 여성의 활력의 신입니다. 블라디미르 왕자의 판테온에 있는 언덕 꼭대기에 우상이 서 있는 유일한 여성 신. 일부 북부 부족에게 Mokosh는 차갑고 불친절한 여신입니다.
Lel은 사랑의 젊은 신입니다. 그녀의 젊음 때문에 Lel은 좋은 의도에서 하는 것이지만 때때로 사랑으로 자신을 즐겁게 합니다. 그에게는 재미있는 게임입니다. 곱슬머리의 잘생긴 청년은 소녀들을 그와 사랑에 빠지게 하고 플루트를 연주하고 노래를 부릅니다. 다음 선택에서 그를 위한 방법이 없을 때, Lel은 그녀에게 남자 친구를 발견하고 그들이 서로를 찾고 있었다고 두 사람을 설득합니다. 봄에 나타난 Lel은 숲에서 동생 폴렐과 함께 산다. 그들은 함께 아침에 야릴로를 만나러 갑니다. Svirel Lelya는 Kupala 밤에들을 수 있습니다.
날씨는 맑은 날의 신, 봄의 전령, Zimtserla 여신의 남편입니다. 밝은 얼굴, 맑은 눈, 수염 없는, 쾌활한 성격. 그리고 때로는 아내와 말다툼을 하고 우울하게 걷습니다. 그것이 바로 날이 흐리고 심지어 비가 오는 이유입니다. Zimtserla는 눈물을 흘립니다. 악천후가 심각한 싸움 일 때. 분노와 분노가 지나가고 날씨가 그의 아내와 화해하고 다시 날이 맑고 좋습니다. 우리는 "날씨는 어떻습니까?"라고 묻습니다.
Karna (Karina) - Zheli의 자매 인 고대 슬라브 중 우는 여신 인 슬픔의 여신. 전사가 집을 떠나 사망하면 카르나가 먼저 그를 애도합니다. 전설에 따르면 밤에 죽은 전장에서 울고 흐느끼는 소리가 들린다. 검은색 긴 로브를 입은 이 여신 카르나(Karna)는 모든 아내와 어머니에게 어려운 여성 의무를 수행합니다.
동방박사(마법사, 마법사)는 신들에게 선택받은 자, 하늘과 사람 사이의 중재자, 신의 뜻을 집행하는 자입니다. 모든 대중적인 신앙은 의식을 전제로 하며, 그 수행은 실제든 상상의 것이든 미덕과 지혜로 존경받는 선택된 사람들에게 맡겨집니다. 동방박사는 신앙의 수호자였으며 은둔자 생활을 했으며 신에게 바치는 예물과 제물을 먹었습니다. 그들은 긴 흰 수염을 풀고 희생 제물에 앉아 성소에 들어갈 배타적 권리를 가졌습니다. 기독교가 도입된 후 이교도 신들을 숭배하고 옛 신앙과 의식을 지켰다는 이유로 박해를 받았습니다.
Bes는 Chernobog의 이름 중 하나입니다. 나중에 - 악령에 대한 일반화 된 이름. 못생긴, 돼지 주둥이, 긴 귀와 꼬리, 뿔이 있고 털이 있습니다. 그들은 우주에서 빠르게 움직이는 방법을 알고 있습니다. 그들은 가을과 겨울의 악천후에서 특히 열성적입니다. 그들은 끙끙거리고, 씹고, 울부짖고, 비명을 지르고, 침을 뱉고, 미친 듯이 춤을 춥니다. 그들은 외로운 여행자를 방해하고 지나갈 수 없는 덤불이나 늪으로 이끌고 얼음 구멍으로 밀어 넣습니다. 말을 놀라게 하고 갈기에 달라붙어 죽게 하라. 그들은 무생물로 변할 수 있습니다.
브라우니는 이 집의 수호성인이다. 그들은 또한 "주인"이라는 이름으로 명백하고 입증 된 공로와 그의 삶의 고대인 "할아버지"라고 부릅니다. 노인, 얽히고 설킨 남자, 고양이 또는 기타 작은 동물의 형태로 나타나지만 그를 볼 수는 없습니다. 그는 집 전체의 수호자일 뿐만 아니라 주로 그 집에 사는 모든 사람들의 수호자입니다. 장난꾸러기: 소리를 지르다, 침대를 흔들다, 이불을 던지다, 밀가루를 뿌린다. 그러나 그것은 또한 도움이됩니다 : 설거지, 나무 자르기. 아이를 흔든다. 2월 7일, Efim Sirin에서 브라우니는 그가 비웃지 않도록 죽을 먹습니다. 4월 12일 John Climacus에서 브라우니는 첫 수탉이 나올 때까지 계속됩니다.
Bannik (baennik, laznik bainik) - 목욕탕에 사는 악령은 무지개 눈을 가진 작은 벌거 벗은 남자의 형태로 나타납니다. 그는 항상 가열되지 않은 목욕탕에 살고 증기는 그를 잠시 동안 몰아냅니다. 부적절한 시간(자정 이후)에 씻는 사람을 죽일 수 있습니다. 먼저, 잠을 자게 한 다음 길고 두꺼운 입술로 입을 감싸고 뜨거운 공기를 가슴으로 몰아넣습니다. 그는 특히 술을 싫어한다. 능숙한 사람들은 그를 목욕 빗자루로 쫓아냅니다. bannik은 네 번째 턴에서 악마, 고블린, 헛간과 함께 씻겨지며, 이때 그들에게 오는 사람은 증기가 될 것입니다. 이미 일어난 일이라면 뒤로 물러나야 합니다.
Vodyanoy (dropsy, vodalnik) - 악령의 모든 영혼과 마찬가지로 강과 호수의 정신 - 일반적으로 그를 부르는 "할아버지"뿐만 아니라 진정한 "조상"입니다. 항상 벌거벗고, 검은 비늘로, 진액으로 싸여 허리띠를 띠고, 긴 녹색 머리와 수염을 가지고, 쿠가 모자를 쓰고 있습니다. 손 대신에 - 막이 있는 발, 물고기 꼬리, 뜨거운 석탄으로 불타는 눈. 걸레에 앉아서 큰 소리로 물을 때립니다. 화가 나면 댐을 허물고 방앗간을 무너뜨리고 동물과 사람을 물 속으로 끌어들입니다. 어부, 제분업자, 양봉가가 그에게 희생을 바칩니다.
Chur (Tsur) - 토지 소유의 경계를 보호하는 고대 난로 신. 난로와 따뜻한 오두막은 쿠어의 서식지입니다. 운세, 게임 등을 할 때 그를 부른다. ("저를 쳐주세요!"). Chur는 소유권("Chur mine!")을 거룩하게 합니다. 그는 또한 필요한 작업의 양과 질을 결정합니다("최고!"). Churka - Chur의 나무 이미지.
마녀는 고대 전설에 따르면 악마에게 영혼을 판 여자입니다. 남쪽에서 이것은 더 매력적인 여성이며 종종 젊은 과부입니다. 북쪽에서 - 늙은 여자, 욕조처럼 뚱뚱하고, 회색 머리, 뼈가 있는 손, 거대한 파란 코를 가지고 있습니다. 꼬리가 작고 박격포에서 포커인 빗자루를 타고 하늘을 나는 능력이 있다는 점에서 다른 여성과 다릅니다. 그는 굴뚝을 통해 자신의 어두운 일에 실패하지 않고 다른 동물, 가장 자주 까치, 돼지, 개 및 노란 고양이로 변할 수 있습니다. 달과 함께 늙고 젊어집니다. 8월 12일 포스에서 마녀들이 우유를 마시고 죽는다. Kupala Night의 안식일에 마녀들이 모이는 곳으로 잘 알려진 곳은 Bald Mountain의 Kiev에 있습니다.
Baba Yaga는 늙은 숲속 여인, 마법사, 마녀, 마녀입니다. 동부 및 서부 슬라브 이야기의 성격. 그녀는 "닭 다리가 달린 오두막"에서 숲에 살고 뼈 다리가 있고 잘 보지 못하고 박격포로 전 세계를 날아갑니다. 다른 캐릭터와 유사점을 추적할 수 있습니다. 동물과 숲의 여신과 함께 - 숲 속의 삶, 그녀에게 동물을 완전히 복종시키는 것; 죽은 자의 세계의 통치자와 함께 - 오두막 주위의 인간 뼈로 만든 울타리, 말뚝에 해골, 볼트 - 인간 다리, 변비 - 손, 자물쇠 - 이빨. 대부분의 동화에서 영웅의 적이지만 때로는 그의 조수이자 기증자입니다.
슬라브 이교도 또는 "이교도"라는 이름에 대해
우리는 수세기 동안 우리를 하나로 묶는 공통 단어가 있습니다. 우리는 이교도입니다. 그런 단어는 또 없습니다. 예를 들어 "자연 신앙"이라는 또 다른 이름은 이 고대 단어를 명확하게 합니다. "베다 종교"나 "기독교 이전 신앙"과 같은 이름은 오늘날 만들어지고 적절한 권한이 없습니다. 베다 종교의 전달자들은 스스로를 그렇게 부르지 않았으며, 역사적 생활 동안 누구도 그렇게 부르지 않았습니다. 그건 그렇고, 최초의 기독교인들도 스스로를 "기독교인"이라고 부르지 않았습니다. 이것은 고대의 이교도들이 그들에게 존경받는 메시아의 이름을 따서 불렀던 것입니다 ( "그리스도 숭배자"). 새로운 이름을 만든 사람들은 세계의 단일 종교가 이교도에 가한 먼지로 자신을 더럽히고 싶지 않습니다. 그들은 교활하거나 진심으로 "더러워지지 마십시오"가 "손에 넣지 마십시오"를 의미한다는 것을 깨닫지 못합니다. 그리고 "손에 넣지" 않으면 이 모든 새로운 "베다 정통"은 우리의 역사적 이교와 관련이 없는 내용으로 채워질 것입니다. 그것은 단순히 인도 종교에 대한 러시아-슬라브의 재탕이 될 것이며, 우리 민족의 이교도를 모독하는 것이며, 외계인 전통의 스크랩으로 만든 리메이크가 될 것입니다. 현대 이교도의 특정 부분 중에는 이교도 조상이 "오른쪽을 영화 롭게했다"고 말했기 때문에 자신을 정통파라고 불렀다는 의견이 있습니다. 어딘가에 "정통"이교도가 있었을 가능성이 있지만 공정하게 말하면 고대 이교도 슬라브에 대한 자체 지정에 대한 역사적 증거가 하나도 없다는 점에 유의해야합니다. 이교도를 "정통"이라고 불러야하는지 이해하기 위해 "규칙"이라는 단어의 본질을 살펴 보겠습니다. 규칙은 "진리", "올바른"(정의의 의미에서), "지배", "지배"(국가 또는 배), "지배자"와 같은 현대 단어에 포함됩니다. 따라서 "지배"라는 단어는 주로 lodya의 행위 (예 : 생명의 강을 따라)가 아니라 정부의 이데올로기 적 정당화, 군주의 권력의 정당화를 나타냅니다. 항상 신의 뜻과 일치해야 하는 그의 "정당한 판단"에. 그러나 일부는 왕자의 힘과 그의 진실에 만족했고 일부는 그렇지 않았습니다. 천 년 전, Drevlyans, Vyatichs 및 Radimichs의 자유를 사랑하는 부족이 살았던 숲 깊숙한 곳에서 그들은 아무도 들여보내지 않았으므로 그들의 땅과 Kiev 또는 Novgorod의 왕자는 알지 못했습니다. 그들에게 군대로 가십시오. 왕권의 영역이 확장됨에 따라 Vyatichi는 북동쪽으로 이동했고 Drevlyans와 Radimichs의 독립 토지는 Polesie로 좁혀졌습니다. 이 땅에서는 자유인을 '진리왕'의 반대말로 불렀다. 그들은 "Krivichi"라고 불 렸습니다 (그런데 리투아니아 인은 여전히 러시아인을 "Krivichi"라고 부릅니다). Krivichi는 부족의 연합이었고 혈연의 형제였으며 종교적 숭배에서 여성 신과 베레지니아에게 특별한 위치가 주어졌습니다.
Krive-Kriveite의 발트해 대제사장의 직함은 교사의 교사로 번역되었으며 전혀 비진리의 교사가 아님을 기억합시다. Krivichi의 땅 인구의 상당 부분이 발트해 출신이라는 사실과 현재 발트해 연안 영토의 상당 부분에는 슬라브 부족이 거주했습니다. 시간이 지남에 따라 많은 발트족이 러시아화되어 스스로를 슬라브족으로 분류하기 시작했으며 강과 마을의 많은 지명이 발트해에서 유래했습니다. "곡선"과 같은 신성한 개념의 경우에도 마찬가지여야 합니다. 이 접근 방식은 자연스럽게 진실과 거짓이라는 단어의 기원에 대한 평면적인 생각을 바꾸도록 강요합니다. 아시다시피 Krivichi는 "오래된 믿음"과 "오래된 신"을 고수하면서 기독교의 도입을 오랫동안 완고하게 저항했습니다. 아마도 이것이 "곡선"이라는 단어가 부정적인 의미를 갖게 된 이유이기도 합니다. 물론 인구의 대량 침례를 위해 주인의 임무를 완수 한 왕자 나 그의 제사장의 의지가 아닌 누구에게도 적극적으로 반대하지 않은 슬라브 부족이있었습니다.
이 부족들은 평화롭고 조용하게 살았지만, 어떻게든 믿음으로 자신들을 지명해야 한다는 사실조차 깨닫지 못했습니다. 그러나 그들의 언어는 그들을 위해 일했습니다. 고대 러시아어로 "yazytsy"는 "민족"을 의미합니다. 그러므로 이교 신앙은 언어의 특성상 땅에 자연스럽게 가까운 서민들의 신앙입니다. 기독교 사제들이 그들의 임무가 그들의 신앙을 완고하게 고수하는 크리비치(Krivi)의 이데올로기적 탄압뿐만 아니라 일반적으로 "흑인"(마을)의 군주에게 복종하는 것을 포함한다는 것을 깨닫자마자, 그 당시에는 목사들 사이에서 새로운 기독교 종파의 경우, 이미 존재했던 것이 일반화 단어인 "이교도"로 상기될 수 있었습니다. 전반적으로 그리고 처음에 그들은 "비뚤어진"이라는 단어와 마찬가지로 부정적인 의미를 넣지 않고 거짓의 의미를 넣었습니다. 속임수. "이교도"를 통해 그들은 믿음과 그의 권능의 한계를 넘어 군주의 진리 밖에 있는 영적, 법적 제도를 이해했습니다. 따라서 "이교도"라는 단어는 점차 수상한 정신을 얻었지만 아직 정확한 평가를받지 못했습니다. 나중에 강화 된 기독교는 그를 "악마와 악마"와 직접 연결했습니다. "이교도"라는 단어는 이교도도 기독교도가 아닌 사제들이 만들거나 발명한 것이 아닙니다. 그들 이전에도 그것은 슬라브 언어에 일반화 개념으로 포함되었습니다 ( "이교도"라는 단어는 고대 슬라브 언어에서 "사람, 부족"을 의미하는 "언어"라는 뿌리에서 유래했습니다). 왕자가 새로운 공식 신을 승인하고 백성에게 그의 숭배를 수행할 때 소리가 나기로 되어 있었습니다. 이것은 블라디미르 페룬이 키예프와 노브고로드에서 승인되었을 때의 경우여야 합니다. 이것은 나중에 기독교가 도입되면서 일어났습니다. 기독교가 단지 새로운 신을 숭배하는 것이 아니라 질적으로 다른 영적 내용을 담고 있다는 사실은 블라디미르 시대의 러시아 사람들에게 여전히 거의 이해되지 않았습니다. 공식 컬트의 제사장들은 그 부족들을 십자가에 못 박힌 새로운 신(기독교)과 함께 제왕적 컬트를 따르지 않고 "오래된 신들"을 자신들의 방식으로 믿는 "이교도"라고 불렀습니다. 그들은 왕자에게 복종하면 "흑인"으로 간주되었으며 리투아니아에서 살면서 왕자의 정책에 동의하지 않으면 "Krivichi"로 판명되었습니다.
이미 언급했듯이 "yazytsi"라는 단어는 무엇보다도 "민족"을 의미합니다. 둘째, 화자, 즉 메시지를 전달하는 사람을 의미하기도 했습니다. 따라서 1855 년에 출판 된 Afanasyev의 동화 "Ivan the Fool"에서 "Ilya Muromets는 모든 사람을 죽이고 일부 이교도 만 왕에게 남겼습니다." 따라서 "사람"이라는 개념 외에도 "이교도"라는 단어에는 "사자" 또는 말하는 사람("화자", 즉 "말씀을 아는 것")이라는 또 다른 개념도 포함됩니다. 이 두 가지 고대 개념을 결합하면 종교적 의미에서 이교도가 그의 백성의 종교와 신앙에 대한 메시지, 지식, 말을 전달한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 그리고 오늘날 우리가 이교도라고 말한다면, 그것은 우리가 메신저라는 의미이며 우리는 메시지를 전합니다. 라틴 국가에서 이교도의 동의어는 "이교도"라는 단어로 "paganus"- "농부"(더 광범위하게는 "시골, 시골 거주자", "redneck")라는 단어에서 파생되었습니다. 많은 현대 슬라브 이교도에게 이교도나 불결한 사람이라고 하는 것은 그다지 좋지 않습니다. 여기에서 그들은 고대 자연 신앙을 속이고 파괴한 사람들이 부과한 천 년에 걸쳐 개발된 언어 형식, 진부한 표현 및 템플릿에 압력을 가합니다. 그러나 서유럽의 이교도들은 스스로를 "이교도"라고 자유롭게 부릅니다. 예를 들어, 리투아니아 이교도들은 러시아인들이 자신들의 자칭(“이교도”)을 부끄러워한다는 것을 알았을 때 놀랐습니다. 러시아 이교도들이 어떻게 스스로를 포기합니까?
사실, “이교도”와 같은 높은 칭호를 거부하는 것은 권위자들과 제사장들 앞에서 자신을 낮추는 것입니다. (옛날 옛적에) 이 단어를 "비뚤어진 방식으로" 변경한 사람들 이전에 - 민속/자연 신앙과 관련된 다른 많은 단어와 마찬가지로. 예를 들어 "모독"이라는 단어와 같은 다른 단어도 마찬가지입니다. 이교도 용어로 이것은 "신들의 행위와 사후 세계에 대한 이교도 찬송가, 노래 또는 전설을 연주하는 것"을 의미합니다. 현대 언어로 이것은 일종의 거룩함을 더럽히는 말을 의미합니다. 이것은 또한 우리 언어에 대한 기독교의 수천 년 작업의 결과이기도 합니다. 역사적 진실이 회복될 것입니다. 우리는 '이교'나 '모독'과 같은 필요한 말을 일상으로 돌아가야 하며, 거짓의 산이 쌓였다고 해서 부끄러워하지 말아야 합니다. 결국 우리는 이 거짓말을 두려워하지 않습니다. 그러므로 정직하고 일관성 있게 합시다.
당신의 믿음의 이름을 짓는 방법, 더 나아가 당신의 믿음의 유형에 이름을 붙이는 문제는 유일신 종교의 확장이 시작된 슬라브인들 사이에서 발생할 수 있습니다. 그 전에는 "믿음", "우리 믿음", "조상 믿음"또는 "슬라브, 러시아 믿음"과 같이 당신의 믿음, 조상의 믿음에 이름을 지정할 필요가 없었습니다. 사실, 믿음은 - 사실 - 많은 사람들에게 공통적인 것이었습니다. 믿음의 개념은 부족의 개념보다 더 광범위했습니다. 슬라브인, 독일인, 스칸디나비아인은 모두 이교도였으며 일반적으로 동일한 판테온과 신앙 체계를 고수했습니다. 더욱이, 더 먼 모든 종류의 이웃은 모두 이교도였습니다. 차이점은 동일한 신의 특정 이름에만 있거나 특정 판테온의 구성에서 "주요"위치를 차지하는 것입니다 (따라서 외부에서 가장 눈에 띄는 주요 장소는 숭배의 장소) , 또는 구성 자체에서 판테온. 따라서 특정 종류의 신념에 대한 이름의 변형 - 부족의 이름 (조상의 신앙, 슬라브의 신앙, Busurman 신앙) 또는 "주요"신의 이름 (불 숭배자 , 이수소바이트). 단순히 다른 이름이 없었습니다. 주변에는 "무신론적 이단"(예: "과학적 무신론")뿐만 아니라 "작가의" 종교(예: 무함마드교, 유대교, 조로아스터교)도 있었으며, 하나의 개별 부족이 아니라 일반적으로 받아 들여지는 전체 신앙 체계에 대한 대안을 주장했습니다. (예를 들어, 하자르인들의 유대교는 이웃들에 의해 "카자르 신앙"이라고 불렸다). 따라서 슬라브 사람들은 (모든 이웃 부족과 민족과 마찬가지로) 조상의 신앙에 대한 특별한 이름이 없었고 가질 수도 없었으며, 신앙 자체의 유형에 대해서는 더욱 그렇습니다. 조건부로 일반화하는 일부 이름(외국인과의 대화에서 명확히 하기 위해)이 있을 수 있었지만, 물론 대부분의 경우 이름은 부족에 따라 사용되었습니다(문맥에 따라 - 더 일반적이거나 더 구체적임)-슬라브 신앙 폴리아인의 신앙, 노르만인의 신앙 등... 근본적으로 다른 유형의 신앙에 반대하여 자신의 신앙 유형을 정의해야 할 필요성은 일신교를 가진 모든 민족의 신앙을 집단적으로 반대해야했던 이중 신앙 시대의 신학적 논쟁에서만 발생했습니다. 이것이 "이교도"와 "이교도"의 개념이 생겨난 방법입니다. 가장 언어학적으로 근거한 버전에 따르면, 이 두 단어는 (실제로) "사람"의 개념(각각 슬라브어 "언어"에서는 사람, 라틴어 "이교도"에서는 시골, 시골, pochvennichesky)에서 유래했습니다. 이것의 의미는 "사람"이라는 단어의 동의어입니다). 이 단어는 모든 민족의 전통적인 신념의 일종으로 "대중 신앙"을 의미합니다. 따라서 이러한 맥락에서 일반적으로 이교에 대해 말하는 것이 아니라 슬라브 이교에 대해 더 구체적으로 말하는 것이 더 정확합니다. 신학적 논쟁의 어느 쪽이 그것을 제시했는지 결정할 방법이 없습니다. 이 용어는 양쪽 모두에게 동등하게 받아들여질 수 있습니다.
기독교인이 이교도를 모욕하기 위해 고안한 것이라고 생각하는 것은 "일신교"라는 단어가 기독교인에게 불쾌감을 주는 것만큼 어리석은 일입니다. 이것은 완전히 중립적인 과학 용어로, 기독교, 유대교, 이슬람교와 같은 자연적(자연적) 믿음과 인위적인 단일 신 고백 사이를 매우 명확하고 정확하게 구분합니다.
우리 신앙의 이름에 대해 [자신을 "이교도"라고 부르기를 원하지 않는 일부 이교도와 신앙을 "이교도"라고 부르기를 원하지 않는 일부 이교도들의] 모든 감정은 절대적으로 이해할 수 있지만 자연스럽게 우리는 주변 현실을 고려해야 합니다. "백색"과 "빨간색" 사이, "뾰족한"과 "둔한"(물론 유추는 프로세스의 본질에는 적용되지 않음) 사이에 전쟁이 있는 경우 "나는 녹색 튜닉을 입으십시오. 그러므로 그것이 모든 것을 말해줍니다.” - 그것은 명확한 아무 말도 하지 않음을 의미합니다. 사실, 당신은 실제로 당신이 "백인", "빨간색" 또는 다른 무엇인지를 원형 교차로 방식으로 설명해야 하지만 직접적으로 이야기하고 싶지는 않습니다. 이런 식으로 추상적인 자기 정의에 대한 설명이 모든 사람에게 인식됩니다. 다시 한 번 반복합니다. 감정은 분명합니다. "이교도"라는 단어는 가장 성공적인 단어는 아니지만 매우 구체적이고 중립적인 과학 용어입니다. 모든 참고서, 기사, 백과사전, 일상 대화, 형사 사건에서 우리는 여전히 "이교도"라고 불립니다. 우리의 완전한 승리까지 그리고 더 나아가 - 이미 발생한 전통의 결과입니다. 기억하십시오 - "볼셰비키"라는 이름은 오늘날까지 공산주의자에게 남아 있습니다. 일신론자들(특히 기독교인들)이 이교도 종교 영역에 속하는 거의 모든 용어를 저당잡히면 어떻게 할 수 있습니까? 그러나 이것이 이제 "treba", "goblin", "witch", "nauznik", "supporter", "leader", "sorcerer", "blaspheme", "vykobenivatsya" 등의 단어를 사용할 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. . 그러나 다른 한편으로 [기독교] 기이함의 결과의 현실도 고려해야 합니다. 우리의 신앙을 "정통"이라고 부르는 것(일부 "규칙을 찬양하는" 이교도*이 하는 것처럼)도 이 상황에서 그다지 합리적이지 않습니다. 마지막으로 '이교'라는 단어의 어원 문제를 최종적으로 해결하기 위해 학술적 과학 출판물을 살펴보자. 그래서 “Old Church Slavonic Dictionary(10-11세기의 원고에 기초): 약 10,000단어; 모스크바; 러시아어; 1994년; - 842 페이지 ". 이 기사는 고대 슬라브어 스크립트와 고대 그리스어로 작성되었으며 다음과 같이 작성됩니다(4개의 고정된 의미): "LANGUAGE" - 1. 언어(기관)... 2. 언어(말)... 3. 사람, 부족... 예를 들어 "언어 언어로 떠오를 것이다”; "예, 한 사람 (사랑)은 사람들을 위해 길을 잃고 혀를 내밀지 않을 것입니다"; "Vsku shyatashya sya yezytsi"; "like pr (oro) ka bo in yazytsekh positih cha" 등 [이 단어가 기독교인들과 관련해서도 사용되는 것이 특징입니다! ]. 4. 외국인, 외국인 이교도 ... 예 : "모두 yazytsi ishtut입니다. 우상 yaz (s) k'Srebreni 및 gold "...
여기에서 "언어"- "사람"(특정 언어 소유)이라는 단어의 가장 오래된 의미 인 원본을 명확하게 볼 수 있습니다. 그것은 또한 문제의 단어의 의미에 대한 기독교인들의 반대의 시작을 분명히 보여줍니다: "민속적, 자연적" & "기독교적, 신적". 따라서 모든 사람은 원래의 세 번째 의미 (즉, 고대 의미에 따라) 또는 네 번째 의미 (즉, 변경 된 의미)에서 "이교도"라는 단어를 어떤 의미로 사용할지 스스로 선택할 수 있습니다. 기독교의 영향). 또한 V. Dahl의 설명 사전에서 "언어"라는 단어의 의미를 찾을 수 있습니다. 따라서 슬라브의 "이교도"는 무엇보다도 민속, 원시, 원주민 전통입니다. 따라서 이교는 부족의 믿음이며 이러한 의미에서 우리 조상들에 의해 오랫동안 사용되었습니다.
따라서 이교도는 관습을 존중하고 그들의 땅을 사랑하고 소중히 여기며 씨족 부족 신화를 지키고 새로운 세대에 이러한 관계를 재생산하는 한 씨족 부족에 속한 사람들입니다. 동시에 땅, 그곳에 거주하는 부족, 다른 형태의 생명과 신들이 하나의 총체적 전체를 이루며 부족 신화와 의례에 반영되어 생활과 경영 방식에 반영된다. "이교도"라는 이름을 부끄러워하지 마십시오. 모든 기독교인들이 이 한 마디에 몸서리를 친다는 이유만으로 그럴 필요는 없습니다. 그들은 본당 인도주의적 급식통에서 파문을 당하는 것처럼 그를 불처럼 두려워합니다. 그들에게 "이교도"라는 단어는 "사탄주의자"보다 더 끔찍합니다. 우연히 숲 속으로 이교도들을 찾아 헤매다가 자신이 어디로 갔는지 알게 된 한 기독교인의 가련하고 겁에 질린 얼굴을 본 적이 있습니까? "나는 이교도입니다"라는 문구는 자랑스럽고 호전적으로 들립니다. 번개처럼 적을 공격합니다. 그것은 [기독교] 이방인의 분노와 천년 영적인 대결의 힘을 담고 있습니다. 이교도들 자신을 위한 "이교도"라는 단어에는 모욕적인 것이 없습니다.
"이교도" = "이교도"와 같은 단어가 오늘날 일부 이교도에게 거의 욕설이라는 사실은 기독교 선전의 결과만을 말하며 그 이상은 아닙니다(라틴어로 "선전"은 이교도들 사이에서 이데올로기적 "작업"임). 우리가 말할 수 있는 것은 수세기가 지났고 언어가 변경되었으며 많은 개념이 변경되었으며 오늘날 어떤 식 으로든 이교도와 이교도 세계관을 나타내는 거의 모든 단어가 욕설로 바뀌 었습니다 (위의 예 참조) . 단어 생성(사실상 말로 표현)에 참여하고 모든 사람과 모든 것을 위한 새로운 단어를 이러한 기반으로 만들어 내는 것은 적어도 현명하지 않으며, 심지어 단일 신(일신론자)조차도 너무 많은 존경을 받습니다. 완전히 다른 단어가 실제로 욕설이 되도록 하기 위해 동일한 노력을 기울이는 것이 훨씬 더 합리적입니다. 우리 자신을 "이교도"라고 부르는 바로 그 사실에 의해 우리가 바로 Bogeyman을 선택하는 것도 중요합니다. 우리는 스스로를 "이교도", 심지어 "이교도"라고 부르는 것을 두려워하지 않습니다. 벨로루시에는 슬라브 이교도 공동체가 있습니다. 대표자들은 주저하지 않고 스스로를 그렇게 부르지만 그 이후의 비방자들은 가릴 것이 없습니다. 유추: 한때 미국에서 "경찰"이라는 단어는 더러운 단어였지만(지금은 "경찰"이라는 단어가 있는 것처럼) 시간이 흐르고 이제는 모든 미국 경찰이 자랑스럽게 "예, 저는 순경." 이 긍정적인 이미지와 그것이 나타내는 단어는 수십 년 동안 영화와 법 집행 기관의 일상 업무를 통해 만들어졌습니다. 우리 나라에서도 같은 과정이 시작되었습니다. 이미 "경찰"이라는 단어가 언급된 책이 출판되고 있고, 텔레비전 시리즈인 "경찰"이 출시되었으며, 수십 년이 지나면 아무도 한 번 단어를 기억하지 못할 것입니다. 학대하거나 우아하지 않은 사람을 위해. 그것은 "이교도"라는 단어와 거의 같은 일이 일어날 수 있습니다(다른 단어와 마찬가지로). 더욱이 이것은 기독교인들이 이것을 팔에 안고 "pogonyalovo"로 사용했을 때 이미 고대에 일어났습니다. 이제 남은 것은 그것을 우리 군비로 되돌리는 것입니다. 그리고 고위 정치권에서도 통용되는 '심포지엄'이라는 단어가 헬라어 '술 마시는 사람'에서 나온 말이라면 무슨 말을 할 수 있겠습니까? 고대 그리스에서 "다원주의"라는 단어는 난교 중에 여러 번 교미하는 것을 의미했습니다. 그리고 이 배경에 대해 "이교도"라는 단어는 훨씬 더 적절해 보입니다. 바로 "토양, 시골, 시골"입니다. 간단히 말해서, 후기에 이 단어는 "그리스도의 참 믿음"으로 개종하기를 완고하게 원하지 않을 때 조상의 신앙을 지지하는 사람들을 경멸적으로 "빨간 목"이라고 불렀던 기독교인들에 의해 사용되었습니다.
그리고 "이교도"와 같은 단어는 일반적으로 "사람"( "언어")이라는 뿌리를 가지고 있습니다. 즉, "이교도"는 본질적으로 "포퓰리스트"입니다. 그러한 번역은 가장 우아하므로 번역의이 특정 버전 앞으로 사용 될 것입니다 ( "원시"및 기타 역사적 나프탈렌 애호가가 "정체 된 늪의 조화"를 꿈꾸고 모든 것이 변하고 있으며 변화해야한다는 것을 이해하지 못하는 것은 무엇이든간에-움직임이 생명이기 때문입니다).
슬라브 전통
모든 공식 문서 - 법령, 커뮤니티 이름 등 "이교도"또는 "슬라브 이교도"라는 용어를 사용해야합니다. 그렇지 않으면 우리는 전 러시아 신앙고백의 작성과 슬라브의 기독교 이전 신앙의 역사적 계승자로서 현대 슬라브 이교를 인정하는 것에 대한 접근이 거부됩니다. 현행법에 따라 그러한 경우에 임명된 모든 종교 시험은 우리의 전체 운동을 고대 슬라브 신앙(슬라브 이교도)과 아무 관련이 없는 새로 설립된 다양한 종교에 속하는 작은 흩어진 분파의 집합체로 인식하고, 따라서, 근본적으로 러시아의 전통적인 신앙고백에 속하는 것으로 간주될 수 없다. 따라서 허용되는 유일한 이름은 "이교도"로 커뮤니티의 공식(당국에 등록된) 이름으로 간주되어야 합니다. 우리 전체 운동의 목표에 직접적으로 부합하는 이 용어의 보편적인 수용을 빨리 달성할 수 있을수록 더 좋습니다. 이와 관련하여 아무도 스스로를 "이교도"(또는 예를 들어 "이교도"라고도 함)라고 부르지 않는다는 점에 특히 유의해야 합니다. 반대로 "Rodnovers", "Rhodes", "Natives", "Polytheists", "Traditionalists", "Pantheists" 등과 같은 다른 식별자를 동시에 사용할 수 있습니다. 요점은 단순히 비방하는 사람들이 사용하는 다른 사람들(그리고 실제로 무엇이든)의 레이블과 버그를 두려워해서는 안 되며 부끄러워해서는 안 된다는 것입니다. 이미 선택했으며 필요한 경우 다시 선택합니다. 당신은 아무것도 두려워하지 않고 침착하게 일을 할 필요가 있습니다. [* 이교를 “정통”(“통치의 영광”)이라고 부르는 것은 역사적으로나 언어적으로나 문맹입니다. 역사적 출처 어디에서도 이교도 슬라브가 "영화롭게 된 규칙"(더욱더 인간의 개입없이 왜 그것을 영화롭게합니까?)이라고 암시하지 않습니다. 매우 정직하기 때문에 사실을 고려해야 합니다. 그리고 사실 "정통"은 그리스어 "정통"의 문자 그대로 추적 용지입니다. ,“영광”,“(프로) 영광”; 즉, "정통"이라는 단어는 "올바른 찬양"(각각 유대-기독교 신)의 의미를 갖습니다. "정통"이라는 단어의 위 어원은 공식적으로 과학적이며 모든 현대 학술 역사가와 언어학자가 공유합니다. 이에 동의하지 않는 시민들은 과학적 방법론에 따라 1) 사실, 2) 출처, 3) 참고 문헌, 4) 합리적인 정당화에 따라 자신의 관점에 대한 증거를 제시하려고 할 수 있습니다. 위의 모든 것을 가져오기 전에 모든 진술은 과학적 가치가 없으며 단지 의견일 뿐입니다(잘못된 것으로 판명될 수 있으므로 증거와 충분한 근거가 필요합니다).]
고대 슬라브족이 인도-유럽 공동체로부터 고립되고 원시 슬라브 민족과 언어적 통일체가 형성되는 것은 고대에 일어났습니다. 서기 1천년 중반쯤. 시작-
Proto-Slavic 통합의 붕괴와 3개의 분리된 언어 그룹의 형성: 동부, 남부 및 서부 슬라브.
연구의 소스와 문제. 슬라브의 고대 믿음은 기록된 출처, 고고학 발굴 결과, 민족지학적 자료 및 비교 역사적 언어학 데이터를 기반으로 복원되었습니다. 동 슬라브 이교를 재구성하는 것을 가능하게하는 서면 출처 중에서 가장 흥미로운 것은 고대 러시아 연대기, 성학 및 논쟁 텍스트로 이교 신앙이 Rus의 기독교화의 맥락에서 제시됩니다. 이러한 믿음을 재구성하기 위한 귀중한 자료는 "Tale of Bygone Years"(12세기 초), Novgorod Chronicles, Sophia Chronicle, Life of Vladimir 및 기타 기념물에 포함되어 있습니다. 또한 슬라브 이교도 연구를 위해 역사가, 작가 및 Belisarius의 가까운 사령관 - Caesarea의 Procopius (d. 약 562), 황제 Constantine Porphyrogenitus (905-959)의 비잔틴 작가의 증언이 사용되었습니다. 성직자 Leo the Deacon (b. 약 950) 및 X-XI 세기의 아랍 작가, 상인 및 여행자. - Ibn Fadlan, Masudi, Ibn Rosta, al-Balkhi 등
나열된 출처의 수가 중요해 보일 수 있다는 사실에도 불구하고 실제로 고대 슬라브의 종교적 신념 연구자들은 다음과 같은 이유로 여러 가지 문제에 직면해 있습니다.
- 동부 슬라브의 종교적 아이디어 연구를 위해 고고학 및 민족 지학 데이터를 사용하는 것은 일반적으로 이러한 자료의 종교적 해석이 모호하지 않다는 사실로 인해 복잡합니다.
- 서면 출처에 제시된 동부 슬라브의 기독교 이전 종교에 대한 정보는 기독교 채택 직전에 형성된 종교 사상 발전의 후기를 나타냅니다.
- 기독교 논쟁의 텍스트에서 고대 슬라브 이교도는 종종 고대 세계의 믿음을 비난하는 번역된 기독교 텍스트의 영향으로 고정 관념으로 묘사됩니다.
불행히도 지금까지 고대 슬라브 신앙에 대한 많은 과학적 연구와 대중적인 과학적 진술에는 과도한 범주성의 흔적이 남아 있습니다. 적절한 정당성이 없는 가설은 이론으로 선언되고, 논쟁은 진리의 선험적 소유의 관점에서 수행되며, 가정은 서로 일치합니다. 증거로서의 주장과 상관없이 개념이 고려됩니다. 이러한 유형의 증거가 어떤 식으로든 설득력이 없음에도 불구하고 때때로 가정은 바로 이러한 가정에 기초한 재구성에 의해 입증됩니다. 슬라브 이교도 연구원은 정당한 이유없이 종종 자신의 불일치에 따라 반대자들의 개념을 논박한다고 선언합니다. 때로는 저널에 기사 형태로, 때로는 그것 없이도 작성됩니다. 러시아 혐오증, 민족주의, 우월주의, 국익의 배신에 대한 무책임한 비난의 사례가 빈번하게 발생합니다. 이 모든 것은 연구자의 정치적 견해가 아니라 과학적 견해에 대한 평가를 기반으로 합니다.
이와 관련하여 슬라브 이교도에 대한 현대 과학 연구의 주요 문제는 다음과 같이 강조되어야합니다.
- 현재 신뢰할 수 있는 유익하고 확실한 출처가 충분하지 않습니다.
- 과학적 담론의 중대한 정치화 및 이데올로기화;
- 과잉 비판의 극단에 대한 중력 또는 출처에 대한 비판의 완전한 부재;
- 설득력이 없는 재구성과 검증할 수 없는 가설에 대한 중력;
- 많은 일반화 및 결론의 불합리한 범주성;
- 자료 해석에 대한 다양한 접근 방식을 고려하지 않으려는 경향;
- 과학적 개념이 범주형으로 표현되더라도 단순한 가정에 의해 논박될 수 있다는 확신.
비교 언어학 및 슬라브 어원학의 데이터는 슬라브 판테온의 개별 신에 대한 해석과 관련된 몇 가지 문제를 명확히 하고 문화 간 상호 작용의 벡터(다양한 차용)를 결정하는 것을 가능하게 하지만 언어 데이터만으로는 전체를 복원하기에 충분하지 않습니다 슬라브 종교의 그림입니다.
악마학. 가장 오래되고 동시에 강인한 형태의 Proto-Slavic 신념은 자연과 영혼의 힘에 대한 숭배였습니다. 거주 지역의 수호자이며, 그 흔적은 적어도 20세기 초까지 민족지학적 자료에서 추적할 수 있습니다. 세기. 악마, 물, 브라우니, 인어 등 낮은 악마의 캐릭터. 민속신화에 수록된 인물들의 이미지는 고대와 후기의 특징을 모두 포함하고 있으며, 이에 대한 관념은 다양한 문화적, 종교적 과정의 영향을 받아 형성되었기 때문에 뚜렷한 종합적이고 혼합적인 성격을 가지며 항상 분리할 수 있는 것은 아니다. "새"에서 "고대"가 가능한 것 같습니다. "고블린", "물", "브라우니"와 같은 전통적 인 악마 캐릭터의 이름은 신뢰할 수있는 고대 러시아 텍스트에 기록되지 않았기 때문에 원본이 아니라고 가정 할 수 있습니다. 그러나 이것이 나열된 등장인물 자체가 이후의 신화 형성의 결과임을 나타내는 것은 아닙니다. 따라서 "악마 거주자"에 대한 매우 신뢰할 수 있는 언급은 브라우니와 합리적으로 연관될 수 있습니다. 어쨌든, 이 인물들에 대한 지식은 이교도 사상에 대한 고대 슬라브 세계관의 지배 기간 동안 형성된 고대 이교도 원형을 후기 민속 및 신화 담론에서 볼 수 있게 해줍니다.
고블린 -슬라브 악마의 가장 인기있는 캐릭터 중 하나 인 영혼은 숲의 주인, 숲 동물의 군주입니다. 대중적인 인식에서 고블린은 동물과 같은 특징과 의인화된 특징을 모두 가지고 있었습니다. 약간의 악의에도 불구하고 그는 인간에게 유일하게 적대적인 생물로 간주될 수 없습니다. 고블린은 외모와 성장을 바꿀 수 있으며 사람을 길을 잃을 수 있습니다. 그를 숲 덤불에서 방황하게 만들 수 있습니다. 인류 학자에 따르면 고블린의 이미지에서 많은 부분이 그를 저당 잡힌 죽은 자와 더 가깝게 만듭니다. 이에 대해서는 아래에서 더 자세히 설명합니다. 또한 인류학자 D.K. 젤레닌은 고블린이 여성에 대한 에로틱한 매력에 낯설지 않다는 생각의 존재를 언급합니다.
소나 다른 소가 숲에서 사라지면 농부는 손실의 반환에 대해 산림 차르(즉, "주요 도깨비")에게 탄원서를 쓰기 위해 "지식 있는" 사람에게로 향했습니다. "탄원서"의 상징적 표현에는 의식 희생이 수반되었습니다. 숲이나 그 근처에서 무리를 방목하는 목자는 악마와 특별 계약을 체결해야한다고 믿었습니다. 후자는 무리를 모니터링하고 특별한 비용으로 육식 동물로부터 보호해야했습니다. 그를 속이는 것은 양치기의 목숨을 앗아갈 수 있다고 믿었습니다. 이웃 숲의 도깨비들이 서로 카드를 주고받으며 숲속의 동물들을 잃는다는 일반적인 생각은 물론 얼마 전에 형성되었습니다.
고대 슬라브 신화에 알려진 또 다른 이미지는 물정령으로 추앙받는 - 수중세계의 지배자, 물고기의 군주, 하급 악마의 생물 - 인어들, 익사자도 그의 왕국에 속합니다. 전설에 따르면 깊은 웅덩이 바닥에 산다고 합니다. 수중 이미지는 의인화 된 특징과 동물의 특징을 결합합니다. 그는 교활하고 적대적인 생물이라고 믿어졌습니다. 그는 수영자를 익사시키고, 방앗간 댐을 돌파하고, 물고기를 놀라게 할 수 있습니다. 물을 달래기 위해 그에게 제물을 바쳤습니다. 후기 민속신화에서는 물과 악마의 이미지가 부분적으로 오염되어 있었다. 이 때문에 방앗간꾼은 "지식을 갖춘" 마법사로 인식되어 악마와 소통하고 동료 마을 사람들에게 많은 문제를 일으킬 수 있지만 도울 수도 있습니다.
정신으로 - 집의 수호자는 존경 받았다 브라우니 -적어도 그에게 적대적이지 않은 사람에게 배치 된 생물. 애완 동물은 브라우니의 특별한 후원하에 간주되었습니다. 그러나 대중적 인식에서 그는 선택적이고 때로는 교활한 것이 특징이었습니다. 그는 그가 사랑하는 동물을 돌보고 가능한 모든 방법으로 사랑받지 못하는 사람을 귀찮게합니다.
브라우니가 사람들에게 친절하기 위해 그는 "진정"했습니다. 즉, 작은 헌금 등을 하였다. 분노하면 그는 사람들을 놀라게하고 밤에 때리고 물건을 망치고 부수기 시작한다고 믿어졌습니다. 오히려 자애로운 브라우니의 다양한 도움, 액운의 예고, 집안일의 도움을 기대했다. 그들은 그를 큰 존경심과 두려움으로 대했으며 부주의한 말이나 행동으로 그를 화나게 하는 것을 두려워했습니다.
새 집으로 이사 할 때 브라우니를 소유자와 함께 "초대"하는 특별한 의식이 수행되었습니다.
SA Tokarev의 관찰에 따르면, 슬라브 신화에서 "자연의 영혼이 인간에게 어느 정도 적대적이라면 ... 가정의 영혼은 사람들에게 전혀 적대적이지 않습니다. 대중적인 믿음에 따르면 그들은 기독교에 적대적인 것으로 간주되지 않습니다. 예를 들어 브라우니는 십자가를 두려워할 뿐만 아니라 향, 밀랍 양초, 부활절 달걀, 성수, 향나무 "1.
나중에 농민들이 부활절 (!)에 그들을 축하했기 때문에 고대 신화의 나열된 인물은 악마로 인식되지 않았음이 분명합니다. "그리스도는 부활하셨습니다. 들판의 주인, 숲, 브라우니, 물 , 안주인과 아이들과 함께!" 그들과 대조적으로 신화적 신념의 또 다른 고대 성격은 - 악마, 고대 러시아 문화의 기독교 이전 시대에 형성된 아이디어에 관계없이 아무도 부활절을 축하하지 않았습니다. 마귀는 선천적으로 인간에게 적대적인 존재였기 때문에 그의 형상은 마귀에게 오염되었다.
일반적으로 위의 사람과 동 슬라브 악마의 다른 자연 및 국내 영혼에 대한 서식지와 태도가 표에 나와 있습니다. 3.5.
표 35
동슬라브 악마학의 일부 캐릭터, 그들의 현지화 및 인간과의 관계
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캐릭터 |
현지화 |
사람을 대하는 태도 |
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사람이 특정 조건을 준수하는 경우 - 자선 - 자선 - 바람직 |
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마당 |
11 농장 별채 |
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오빈(곡물을 말리는 헛간) |
이전보다 덜 호의적이지만 원칙적으로 사람에게 적대적이지 않습니다. |
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중립에서 적대까지, 사형을 포함한 처벌 |
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적대적에게 호의적, 때로는 공격적 |
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오히려 적대적이지만 대부분의 경우 특별한 위험을 초래하지 않습니다. |
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대부분 적대적이며 인간에게 위험합니다. |
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연못, 해안, 때로는 나무 |
중립적이거나 적대적이며 종종 위험함 |
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현지화 어려움 |
항상 적대적, 공격적 |
1 토카레프 S.L. 19세기 - 20세기 초반 동슬라브 민족의 종교적 신념. M., 2011.S. 100.
브라우니 숭배, 고블린, 물의 숭배는 아마도 Navi에 대한 믿음과 죽은 자의 인질에 대한 개념과 관련이 있을 것입니다.
저당 죽은죽은 자는 도중에 죽은 부자연스러운 죽음, 방랑자, 방랑자, 쓴 술주정뱅이 등으로 간주되었습니다. "맹세"라는 용어의 기원은 오늘날까지 불분명합니다. 러시아의 민족지학자 DK 젤레닌은 대중의식에 분명히 구별되는 조상들이 죽음으로 인해 사망했으며, 이들은 산 자의 후원자로 존경받고 정중하게 "부모"라고 불렸으며, 해로운 죽은 사람들은 부정한 죽음을 당했다고 제안했습니다. 후자의 시신은 전통적인 땅에 묻히지 않았지만 표면에 남겨져 식물의 가지에 의해 던져졌습니다 ( "눕혀"). 죽은 자의 인질은 부정한 것으로 여겨졌기 때문에 그들의 굴욕은 땅의 분노를 유발할 수 있으며, 또한 땅 자체가 그들의 몸을 받아들이기를 거부한다는 믿음이 있었습니다. 그들은 살아있는 사람들에게 잠재적인 위협의 원천으로 간주되었으며 전염병, 가뭄 및 기타 자연 재해의 원인이 될 수 있습니다. 서약한 고인의 시신은 썩지 않기 때문에 주기적으로 산 자의 세계로 돌아가 문제와 불행을 가져올 수 있다는 믿음이 있었습니다.
현재까지 유력한 DK 젤레닌의 입장은 이뿐만이 아니다. 다른 연구자들은 "모기지"와 "담보"라는 단어의 유사성에 주목했습니다. 서약 = 서약된 영혼. 서약이라는 단어가 버려진 땅을 의미할 수 있다고 생각한다면, 서약은 산 자의 기억에서 이름이 지워진 잊혀진 죽은 자들을 의미한다고 가정할 수 있습니다.
많은 표시가 서약한 고인을 해군에 대한 고대 아이디어에 더 가깝게 만듭니다.
네비고대 슬라브 신화에서 그들은 일반적으로 산 자의 세계에 해로운 영향을 미칠 수 있고 열망하는 죽은 자의 불안한 영혼으로 행동했습니다. 그들을 보호하기 위해 부적과 다른 형태의 마법 보호 수단이 사용되었으며 그들을 달래기 위한 제물도 바쳤습니다. Polotsk에 대한 해군의 공격을 묘사한 Radziwill Chronicle의 축소판에서 그들은 양모로 덮인 검은 악마 생물로 묘사되고 꼬리가 있지만 일부 의인화된 특징은 유지합니다. 그들은 질병을 보내고 사람들에게 치명적인 상처를 입히는 것으로 믿어졌습니다.
나열된 숭배의 의식은 개발되지 않았으며 흩어져있는 마법과 화목 행위로 축소되었을 가능성이 큽니다.
사후세계의 개념. 일반적으로 사용 가능한 자료는 고대 슬라브의 특징 인 사후 존재에 대한 아이디어를 명확하게 복원하는 것을 허용하지 않습니다. 철새가 겨울을 보내고 분명히 새의 형태로 평화를 찾은 고인의 영혼이 날아가는 남부 국가 인 Irin에 대한 아이디어가 있었던 것으로 알려져 있습니다.
자연력 숭배와 병행하여 앞서 언급한 죽은 자의 숭배와 관련하여 생기 있는 믿음이 발전하고 있습니다.
동료 부족을 돌보는 것. 이미 언급했듯이 액운을 불러일으키고 다양한 액운을 보낼 수 있는 악령에 대한 믿음이 있었습니다.
신들. 점차적으로 정령 숭배는 자연 현상의 숭배를 변형시켜 정령 숭배에서 유교로의 종교적 아이디어의 발전에 기여하지만 사용 가능한 데이터로 판단하면 판테온은 기독교가 채택되기 얼마 전에 늦게 형성됩니다. 슬라브 기독교 이전의 믿음이 본질적으로 원시적이라고 믿었던 회의론자들에 대한 반대 L. Niederle 1은 다음과 같이 말했습니다.
일반적으로 기독교가 채택되기 직전의 슬라브 문화를 이웃 및 관련 슬라브 민족의 문화와 비교하면 원칙적으로 유일한 인도 유럽 민족인 슬라브 민족의 발전이 너무 뒤떨어져 있다는 것을 인정할 수 없습니다. 그들의 종교적 세계관은 일반적으로 어떤 신 체계에 대한 가장 높은 개념과 사상에 이르지 않았고 상응하는 사원과 의식이 없었습니다. 마음의 눈으로 슬라브 문화의 정상을 바라보며 나는 그런 상황의 가능성을 완전히 배제한다.
문제가 되는 문제
슬라브의 종교적 신념은 고대 인도-유럽 신화의 토대를 기반으로 발전되었으므로 고대 슬라브가 이웃인 발트해 및 기타 인도-유럽에서 종교 숭배 및 의식 관습의 대상을 차용하는 다양한 이론에 대해 매우 주의해야 합니다. 부족. 대부분의 유사점은 차용이 아니라 고대 인도-유럽-조(Proto-Indo-European) 통일 시대로 거슬러 올라가는 종교적 사상의 근원이 통일되어 설명될 가능성이 높습니다.
인도 유럽 공동체에서 슬라브가 분리 된 순간부터 Rus의 침례 (9 세기 말)까지 슬라브의 종교적 신념은 상당한 발전을 겪었지만 초기 형태의 믿음은 죽지 않았습니다. 그러나 종종 축소 된 형태이지만 후기의 것들과 함께 계속 존재했습니다. 결과적으로 세례 전날 슬라브의 종교 사상에는 정령 숭배의 상속과 형성된 다신교 사상이 모두 포함되었습니다. 고대 슬라브의 신들에 관해서는 상당히 많지만 흩어져 있고 간결한 연대기 증언이 있습니다.
판테온에 대한 여러 가지 중요한 증언은 Tale of Bygone Years에서 찾을 수 있습니다. 그리스에 대한 올렉 왕자의 캠페인(912)을 완료한 조약의 결론을 설명할 때 연대기는 슬라브 사람들이 "그들의 무기로 맹세하고 그들의 신 페룬과 가축의 신 볼로스로 맹세하여 평화를 확립했습니다. ." 슬라브 신으로서의 페룬은 이고르 왕자의 대사가 콘스탄티노플에서 체결한 945년 조약에도 언급되어 있습니다.
Perun의 숭배는 문학 기념물에 그에 대한 수많은 언급이 있고 그의 이름이 정착지, 산, 호수 등의 이름에 명확하게 기록되어 있기 때문에 완전히 재구성되었습니다. 그는 천둥과 천둥의 일반적인 슬라브 신이지만, 페룬 숭배와 독일-스칸디나비아 토르 또는 발트해 네르쿠나 사이에는 어떤 유사점이 있습니다. 그러나 이것은 차용이 아니라 이 신들의 숭배가 하나의 인도-유럽 기반으로 거슬러 올라간다는 사실로 설명됩니다.
늙은 러시아 연대기는 페룬의 우상을 은색 머리와 황금색 콧수염을 가진 노인 남편의 의인화 된 이미지로 묘사합니다. Perun의 우상과 관련하여 연대기가 몇 가지 세부 사항을 제공하고 나머지는 간단한 목록으로 제공된다는 점에 유의해야합니다. 일부 연구자들은 페룬 숭배에 대한 연대기의 이러한 특별한 관심을 판테온의 머리 인 고대 러시아의 주요 신이 숭배했다는 사실을 뒷받침하는 증거로 간주합니다. 그러나 이것은 가정에 불과합니다. 더욱이, 이용 가능한 출처는 고대 러시아 판테온이 얼마나 구조적이고 계층적인 통일체였는가에 대한 질문에 대한 설득력 있는 대답을 허용하지 않습니다. 페룬의 성역은 산꼭대기에 위치했고 의식의 성벽으로 울타리가 쳐진 개방된 지역이었고 그 뒤에는 페룬의 우상이 있고 신성한 불을 태웠습니다.
Perun의 숭배는 일반적으로 왕자의 전사와 군사 귀족 사이에서 인기가 있었으며,이 신의 이름은 고대 Rus와 Byzantium의 국제 조약에 계약 의무 이행의 보증인으로 나타납니다. 신의 무기는 화살("천둥 화살"), 도끼(페룬과 토르를 더 가깝게 만들어줌) 및 곤봉이었습니다. 페룬의 신성한 나무는 떡갈나무였으며, 그에게 바쳐진 일부 의식은 떡갈나무 숲에서 거행되었습니다. 많은 연대기에 묘사된 페룬의 우상의 전복은 루스의 세례에 대한 비유로 연대기 기록자들에게 제시되었습니다.
Veles에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 예를 들어 "이고르의 군대(The Lay of Igor's Host)"에서 그는 언급되지만, 이 신의 기능은 고대 러시아의 적절한 증거에서 복원될 수 없습니다. Indo-European 평행선에 기초하여 Veles는 사후 세계의 슬라브 신이었다고 가정할 수 있습니다.
많은 연구자들은 고대 러시아어 텍스트에서 알려진 "Volos"라는 이름과 "Veles"라는 이름을 발성에서만 다른 한 신의 이름의 변형으로 간주합니다. 그러나 그러한 결론은 언어학적 관점에서 논쟁의 여지가 있는 것으로 간주되어야 합니다. 또한 벨레스가 가축이나 재물과 관련이 있다는 정보가 없어 내용면에서도 미흡하다.
소위 "벨레스의 책". 1950년대에 출판된 텍스트가 이 이름으로 알려져 있습니다. 루스의 세례 훨씬 이전에 이교도들이 쓴 슬라브계조의 역사, 신화, 종교에 대한 믿을만한 정보가 해외에 포함되어 있습니다. 출판사에 의해 보고된 바와 같이 이 텍스트는 1917년 혁명 직후 쿠르스크(변종 - Oryol) 지방에서 장교 T.A. Isenbek에 의해 해외로 끌려가 발견되었으며, 나중에 그곳에서 이민 간행물에 출판되었습니다. Veles Book의 텍스트는 독특한 알파벳을 사용하여 나무 판자에 붙여진 것으로 알려져 있으며, 나중에 이 판자는 누락된 것으로 선언되었습니다. 예상대로 Veles Book의 출판은 언론에 소란을 일으켰지만, 수행된 연구는 그것이 늦은(대략 19세기) 중대한 위조라는 것을 분명히 보여주었습니다. "Veles Book"의 텍스트는 유사 언어로 작성되었으며, 가능한 모든 형태소와 불가능한 형태소와 문법적 특징이 혼합되어 있으며 형태 체계는 없지만 동시에 많은 시대 착오. 그러한 언어는 단순히 존재할 수 없습니다. 의사 소통을 제공할 수 없습니다. 언어의 주요 기능을 수행합니다.
Volos는 연대기 작성자에 의해 "소의 신"으로 특징 지어집니다. 신은 가축의 수호성인이다. 또한이 이름은 여러 지명과 고대 러시아 국제 조약의 연대기 설명에 나와 있습니다. 분명히 볼로스의 기능은 가축을 돌보는 것에만 국한되지 않았습니다. 고대 러시아어에서 "소"라는 단어는 부를 나타내는 데 사용할 수 있습니다.
"두 신앙"러시아 문화에서 기독교화 된 후 Volos와 Christian St. Petersburg의 숭배. 블라시아.
문제가 되는 문제
고대 러시아 신에 대한 중요한 연대기 증언은 "지난 년 이야기"에 포함되어 있습니다. 그것은 그의 통치 초기 (980 년)에 블라디미르 왕자의 주장에 따라 수행 된 이교도 판테온의 일종의 개혁에 대해 이야기합니다. Academician D.S.Likhachev가 번역한 이 텍스트는 다음과 같습니다.
그리고 블라디미르는 키예프에서 혼자 통치하기 시작했고 테렘 안뜰 뒤의 언덕에 우상을 두었습니다. 은 머리와 황금 콧수염이있는 나무 페룬, 그 다음 Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargla 및 Makosh. 또 그들이 그들에게 제사를 드리며 그들을 신이라 칭하며 그들의 자녀를 그들에게로 인도하였으니...
이 연대기의 증거는 모든 명백한 단순성에도 불구하고 많은 질문을 남깁니다. 맹세의 보증인 인 고대 슬라브 종교에서 분명히 중요한 위치를 차지한 "소 신"Volos의이 목록에 부재를 설명하는 것은 어렵습니다. Simargl이라는 이름도 모호하지 않은 해석을 거부하는 신비한 상태로 남아 있습니다.
그리고 가장 많은 수의 질문은 연대기 증언의 기초가 되는 출처와 관련이 있습니다. 연대기 작성자는 설명된 사건의 시간으로 거슬러 올라가는 구전 전통에 의존했습니까, 아니면 슬라브의 실제 이교도에 대한 임의의 단편적인 정보를 사용하여 설명했습니까? 그것? 예를 들어, 동슬라브 이교도 V.I. Mansikka 1의 권위 있는 연구원은 후자의 관점을 공유했는데, 그는 이 신들의 목록은 신뢰할 수 없다고 주장했습니다. Academician B. A. Rybakov를 비롯한 다른 과학자들은 기록에 언급된 신들이 무작위 목록이나 필사자의 오류를 나타내지 않는다는 점에 근거하여 이 연대기 증거를 신뢰할 수 있는 것으로 간주했습니다.
Perun의 숭배가 일반적으로 명확하다면 Khors의 이미지는 크게 불분명합니다. 그를 고대 슬라브 판테온의 태양신으로 해석하는 것이 일반적입니다. Khorey에 대한 해석하기 어려운 증언은 Vseslav Bryachislavich 왕자가 "밤에 ... 위대한 Khors가 늑대와 함께 길을 건넜다"고 말하는 "Igor's Campaign의 평신도"에 포함되어 있습니다. 16세기 말에 러시아를 방문한 독일인 여행자 Wunderer의 증언에는 Pskov 근처에 위치한 두 개의 고대 우상이 언급되어 있습니다. 그들 중 하나는 한 손에는 검을, 다른 손에는 햇빛을 들고 있는 뱀 투사를 묘사했으며 Wunderer에 따르면 말의 우상이었습니다. 여행자가 묘사한 두 우상 중 하나가 훨씬 나중에 실제로 발견되었다는 사실에도 불구하고 일반적으로 말에 대한 뱀 전사에 대한 언급은 신뢰할 수 있는 것으로 간주될 수 없습니다. 일부 연구원은 Khors와 Dazhdbog를 같은 신의 다른 이름으로 간주하거나 Khors를 고대 이란어로 간주합니다. 후자에 찬성하여 일부 텍스트에서 Chora가 "유대인", 즉 "유대인"으로 선언되었다는 증거입니다. "외국인"과 그의 이름은 다른 슬라브 신들에게는 일반적이지 않은 Hus까지 포함하여 여러 철자로 표시됩니다.
불행히도 Dazhdbog와 Stribog에 대해서는 알려진 바가 훨씬 적습니다. Stribog는 바람의 군주이자 조상으로 존경 받고 Dazhdbog는 부의 원천으로 사람에게 풍부한 물질적 혜택을주는 신으로 존경받습니다. 그러나 그러한 해석은 Dazhdbog라는 이름의 어원 중 하나를 기반으로하며, 이에 따르면 후자는 단어 형태로 돌아갑니다 "주다"("주다"). 모든 연구자가 이에 동의하는 것은 아닙니다. 6세기 비잔틴 작가의 증언에서. John Malala에 따르면 Dazhdbog는 태양 숭배와 관련이 있으며 그의 숭배는 고대 인도-유럽의 불 숭배로 거슬러 올라갑니다. "이고르 연대의 평신도"에서 Dazhdbog는 고대 러시아 공동체의 조상 수호자 역할을합니다. Igor 왕자의 전사는 "Dazhd 신의 손자"라고 불립니다. Stribog의 경우 일부 연구자들은 그를 신으로 해석합니다. 혜택을 주는 신으로 해석되며, 동사의 명령형 "스트레치"에서 Stribog라는 이름이 파생됩니다.
Simargl의 이미지 또한 여러 면에서 미스터리로 남아 있습니다. 이 신의 이름의 기원이나 그 기능, 더욱이 도상학은 아직까지 확실하게 밝혀지지 않았습니다. 고대 이란 신화에 나오는 날개 달린 개 시마글과 센무르 사이의 유전적 연결이 가능하다. 특히, Academician B.A. Rybakov는 Simargl - Senmur와 고대 슬라브 응용 예술에서 알려진 신화적인 날개 달린 생물의 이미지 사이에 유사점을 그린 이 가설을 고수했습니다. 이 신에 대한 다른 해석이 있습니다.
슬라브 판테온의 유일한 여신 Makosh의 이름은 연대기에서 알려져 있습니다. 고대 신화에 대한 비교 연구를 통해 그녀의 숭배와 고대 그리스 모이라의 숭배와 게르만 노른(운명의 여신) 사이의 유사점에 대한 가정을 할 수 있었습니다. 대부분의 연구자들은 Makosh를 운명의 여신이자 수확의 후원자로 해석합니다. B.A.Rybakov는 그녀의 이름이 두 부분으로 구성되어 있다고 제안합니다. 엄마(약칭 "어머니") 및 코시("수확, 풍요"), 즉 마코시
그러나 "작물의 어머니"라는 이러한 해석은 일반적으로 받아들여지지 않으며 언어학적 관점에서 볼 때 일반적으로 그럴 가능성이 없어 보입니다. 일부 연구원은 Finno-Ugric 차용으로 Makosh라는 이름을 설명합니다.
비교 및 역사적 종교 연구 데이터에 대한 호소는 Makosha 숭배가 다산 및 일반적으로 자연의 번식력과 관련이 있음을 시사합니다. 고대 러시아 기독교 텍스트에서 Mokos에 헌정 된 의식은 음행과 동일시되며 아마도 이것은 단순한 비유가 아닙니다. "Word of Idols"에서 Mokos 숭배자들은 다음과 같이 비난받습니다. 말라시아-이 단어는 신약과 애국 문학에서 풍만과 다양한 왜곡을 나타냅니다.
기독교 반 이교도 변증의 고대 러시아 기념물은 노동에 종사하는 가족과 여성에 대한 숭배의 존재를 언급합니다. 이 텍스트 중 일부에서 막대 숭배는 "운명", "행복"의 추상적 개념에 대한 믿음과 동일시되지만 그러한 믿음이 사람들 사이에 널리 퍼져 있었다고 상상하기 어렵습니다. 다른 고발 문헌에서 지팡이를 기리기 위해 의식 식사를 마련했으며, 그 동안 특별한 노래를 불렀으며, 지팡이의 우상도 언급되지만 이에 대해 명확히 말하기는 어렵습니다.
B.A. Rybakov가 수행 한 슬라브 이교의 재건에서 Rod는 고대 러시아의 이교도 판테온의 주요 신 중 하나를 대신합니다. 학자 ON Trubachev 1은이 신 숭배의 존재가 로마, 켈트 및 움브리아 신과의 의미 론적 유추에 의해 확인된다고 믿었습니다. 그러나 고대 러시아에서 가족 숭배의 존재에 대한 이러한 가정은 많은 과학자들에 의해 논쟁의 여지가 있습니다. 또한 Sort의 이미지는 "일종의 신"의 존재, 즉 판테온 내에서 친족의 개념에.
언급된 노동하는 여성운명에 대한 생각과 관련된 하급 악마의 캐릭터 또는 출산의 여신으로 해석 될 수 있습니다.
아이돌. 고대 슬라브의 이교도 숭배의 가장 중요한 속성은 나무 또는 돌로 만든 의인화 된 이미지였습니다. 우상(우상) 그 전에 기도와 제사를 드렸다. 그것이 이교도 종교의 상징적 중심이었던 손으로 만든 우상이었다는 사실은 고대 러시아 도시의 기독교화가 이교도 우상의 전복을 동반했다는 사실에 의해 입증됩니다. -그들은 하수를 통해 끌려 갔고, 구타를 당하고, 강에 던져졌습니다. NS.
살아남은 슬라브 우상은 예외가 거의 없지만 조잡하게 의인화 된 이미지입니다. 보존 상태가 좋지 않고 데이터가 충분하지 않기 때문에 현재 판테온의 잘 알려진 신들과 신뢰할 수 있는 상관 관계가 없습니다. 대리석으로 만든 고대 신의 이미지가 신학적, 미학적으로 뚜렷한 하중을 지녔다면 우리에게 알려진 고대 슬라브 우상은 고통스러운 인상을줍니다. 아마도 그것을 만든 사람들은 걸작을 만드는 척하지 않았거나 이에 필요한 기술을 보유하지 않았을 것입니다. 왜냐하면 그들이 신에게 위대함과 아름다움을 부여하지 않았다고 가정하기 어렵 기 때문입니다. 출처에 언급 된 고대 슬라브 우상은 우리 시대까지 살아남지 못했습니다.
예외는 1848년 Zbruch 강 유역(Upper Dniester의 북부 지류)에서 우연히 발견된 소위 Zbruch 우상으로, 석재 절단 작업의 미묘함으로 잘 보존되고 구별됩니다. 회색 석회암을 깎아 만든 4면의 기둥으로 높이가 약 2.5m로, 즈브루흐 우상의 특징은 다소 관습적으로 해석되는 다양한 의인화 이미지로 포화된 구성의 풍부함이다. 그 안에는 이미지의 세 계층이 명확하게 추적되어 기둥의 네면 모두에 표시되며, 이는 "세 세계"의 개념과 분명히 관련이 있습니다. 지하 세계 - 죽은 자의 왕국, 지상 세계 및 하늘 세계. Bohit 산의 컬트 센터와 아이돌의 연결 가능성이 있습니다.
성역. 살아남은 증거에 따르면 이교도 숭배의 주요 의식은 우상을 설치하고 신성한 불을 피우는 열린 성소에서 수행되었다고 가정 할 수 있습니다. 종교 역사의 이 기간 동안의 사원의 존재는 고고학 유적지에서 추적되지 않습니다.
소위 늪 정착촌- 늪 사이에 위치한 평평한 거의 완벽한 원형 플랫폼으로 낮은 성벽으로 둘러싸여 있습니다. 고고학자들에 의해 이 정착지에서 발견된 화재의 흔적, 목조 구조물의 유적, 돌 포장 도로는 문화적 층(가정용 쓰레기, 부서진 물건 등)이 거의 완전히 부재한 상태에서 우리가 그들의 의식 목적에 대한 가정을 할 수 있게 해줍니다. .
불행히도 국내 과학 및 대중 과학 문헌에서 고고학자들이 발견한 유물과 구조물의 유적은 종종 의례적이라고 선언되어 경제적-실용적 또는 군사적 해석이 어렵다는 점을 인식해야 합니다. 이 때문에 설명하기 어렵고 어떻게든 해석하기 어려운 것으로 밝혀진 모든 것은 종종 숭배 또는 의식으로 선언됩니다. 오직이런 이유로.
의식과 신권. 이교 종교 숭배의 필수적인 특징은 주로 호의를 베푸는 희생이었습니다. 인신 희생의 관습도 있었는데, 그 증거는 연대기와 다른 출처에 풍부하지만 슬라브가 기독교를 받아들일 무렵에는 예외적인 현상이 된 것 같습니다.
고대 슬라브 사람들 사이에 발전된 종교 사상의 존재는 이교도 의식의 수행과 천문 관측의 수행, 고대 달력의 유지, 아마도 운세 및 예측을 보장하는 사제직에 대한 사용 가능한 데이터에 의해 확인됩니다. 이교도의 점술 의식에는 젠장그리고 입술 - Chernorizets Brave (X 세기)의 증언에 따르면 고대 슬라브 사람들은 운세와 글쓰기의 일종으로 사용했던 특별한 표시. 고대 러시아 연대기에는 고대 러시아 사회에서 성직자의 영향력에 대한 수많은 확인이 포함되어 있습니다. 동방박사반복적으로 이교도 반응의 중심이되어 기독교 성직자를 반대 할뿐만 아니라 "고대 신앙"지지자들의 상당히 대규모 대중 운동을 이끌 수 있습니다.
XII-XIV 세기의 출처 분석. Academician BA Rybakov는 사제 재산 대표자의 이름을 재구성할 수 있었습니다(표 3.6).
동슬라브 신권
표 3.6
이 목록에 동의어가 포함될 수 있습니다. 어쨌든 이러한 데이터를 기반으로 성직자 계층의 존재에 대한 결론을 도출하는 것은 불가능합니다.
문제가 되는 문제
기독교 이전 시대에 동부 슬라브인들 사이에 문자가 있었다는 주장은 충분한 확인이 없습니다. 더욱이 고대 슬라브 문자 체계가 기독교 선교사에 의해 파괴되었다는 가정에 대한 지지자들의 주장은 비판에 견딜 수 없습니다. 모든 텍스트가 본질적으로 전적으로 종교적이라는 기록된 전통을 상상하는 것은 어렵습니다. 결국 선교사는 비즈니스 및 기타 비즈니스 기록을 파괴하지 않을 것입니다. 물론 기독교 이전 시대에 고대 도시의 일부 주민들이 외국의 문자 문화에 연루되었을 가능성을 부인할 수는 없으며, 더욱 그렇습니다. 그들은 그리스, 라틴 또는 룬 문자를 사용하여 이름을 쓸 수 있었지만, 러시아에서 기독교 이전 시대로 거슬러 올라가는 긴 텍스트는 아직 발견되지 않았습니다.
슬라브 신이교. 민속 아이디어의 수준에서 기초적인 형태의 동 슬라브 이교도는 20 세기까지 농촌 지역에서 보존되었습니다. 19세기의 유명한 러시아 민족지학자이자 역사가. Mikhail Zabylin은 순진하지 않고 다음과 같이 믿었습니다.
도처에 교육이 발달하고 마을과 마을에서 문맹 퇴치, 철도 건설 및 모든 방향으로 운행됨에 따라 러시아의 오지와 황야가 되살아나기 시작했습니다. 해방 1과 함께 모든 사회 계층의 긴밀한 수렴이 시작되었습니다. 주요 도시와의 통신 비용, 말하자면 교역소와의 통신 비용 감소는 농민을 더 건방진하고 명랑하고 인도적으로 만들었고 그들 중 많은 사람들에게 개념, 새로운 삶, 새로운 권리의 올바른 발전을 위한 수단을 제공했습니다. . 증기 기관차, 증기선, 전신기, 사진을 보고 사람들은 이 물건들이 헛간 얼굴을 한 무식한 마법사와 그의 행동보다 더 많은 관심을 기울일 가치가 있다는 것을 더 확고하게 이해하기 시작했습니다. 또한 모든 곳에서 교사가 임명되기 시작하고 문해력을 보급하기 위해 학교가 형성되었으며 성직자 자신은 양육의 본질에 따라 양떼를 다르게보기 시작했으며이 모든 것이 지금까지 농민에게 큰 영향을 미쳤습니다. 물론 미래에는 더 나아질 것입니다. 문맹 퇴치와 일반 병역은 서민에게 유익한 영향을 미치고 물론 미신 의식이 근절되고 동시에 삶을 개선하여 사람들을 복되게 할 것입니다. 새로운 시작이 있는 좋은 땅.
그러나 고대 이교도에 호소하는 아이디어가 항상 무지의 결과로 간주되어서는 안되며 현대 정보 기술 사회에서 잘 발생하고 교육받은 사람들에게 매력적일 수 있습니다.
슬라브 신이교(일부 지지자는 " 원주민 신앙")는 공동체와 개인 신도의 대기업이지만 교리적 태도, 신화적 사상 및 의식 관행의 범위는 넓고 기존의 결합 및 협회는 약하고 불안정합니다. 슬라브 기독교 이전 종교의 다소 정확하고 상세한 재구성을 위한 데이터가 충분하지 않기 때문에 신이교의 지도자들은 일반적으로 다양한 "작가" 모델을 제공하며 때로는 그럴듯하지 않습니다. 슬라브 신이교주의의 틀 내에서 어느 정도 관습적이며, 지도또는 오히려 트렌드(그림 3.1).
1. 급진적 방향고대 슬라브 신화와 고대 슬라브 종교 관습의 다양한 재구성을 사용하여 사회 및 정치 교리를 홍보합니다. 그들의 대표자들은 현대 사회 현실에 대한 강한 거부, 문화적 평등의 원칙 거부, 외국인 혐오 및 반유대주의, Christianophobia로 구별됩니다. 이 추세의 지지자들은 나치 독일의 이념과 상징에 대한 동정으로 유명하며, 그들의 작품은 법원에서 극단주의자로 반복적으로 인정되었습니다. 많은 "온건한" 신이교도들은 급진파와 거리를 두며 후자의 그룹을 종교적이라기보다는 구성원 자격이 타협하는 정치 사회로 봅니다.
쌀. 3.1.
- 2. 환상적인 목적지- 전문가들은 우주선을 타고 여행하는 슬라브 신들, 금판에 쓰여지고 동수들이 비밀로 보관한 신성한 책들, 천 년 이상 동안 신성한 것을 보존하고 전달한 비밀 조직에 관한 여러 가지 극도로 그럴듯하고 환상적인 이야기를 믿습니다(!) 수년간의 종교적 지식과 사제 입문의 연속성을 보장했습니다. 이러한 추세 중 다양한 "신성한 텍스트"가 인기가 있으며, 슬라브 기독교 이전 문화의 기념물이며 절대적으로 환상적인 정보를 담고 있습니다. 또한 전문가들 사이에서는 Rus의 세례 이후 이교 전통이 깊이 음모를 꾸몄지만 수많은 강력한 이교도 사회에 존재했으며, 이 사회에는 현대의 "현인"도 속해 있다는 믿음이 심어졌습니다. 차르 헌병대도 소련 미국 정치 행정부와 국가 안보 위원회도 그들에 대해 배운 적이 없다는 질문은 단순히 우회됩니다.
- 3. 역사적 방향- 지지자들은 확실한 출처와 과학적 연구를 바탕으로 기독교 이전의 슬라브 숭배를 복원하기 위해 노력하고 있습니다. 역사적 방향의 지지자들은 환상적인 아이디어와 교리의 급진파와 지지자들과 각각 거리를 두며, 슬라브의 기독교 이전 종교의 본질에 대한 그들의 생각은 현대 과학의 데이터에 가장 가깝습니다.
- 4. 환경 방향- 현대 도시주의의 위기에 대한 일종의 종교적 반응. 그 지지자들은 대도시 거주자의 병리학적이고 스트레스가 많으며 부자연스러운 삶이 "방해되지 않는" 자연과 밀접하게 접촉하는 지구상의 "자연적인" 삶과 대조되어야 한다고 믿습니다. 자연의 신화는 고대 슬라브 신화에 대한 언급과 결합됩니다.
- 5. 민속과 민족지적 방향민속 문화의 요소로 이교도 의식을 부활시킵니다. 급진파처럼
생태학적으로, 그것은 준종교적 방향으로 간주되어야 한다. 대표자들은 종종 민속 그룹으로 연합하고, 휴일, "이교도 편견"이 있는 민속 축제를 개최하고, 적절한 음악 디스크를 출시하고, 민족 및 사이비 민족 음악의 콘서트를 개최합니다.
어쨌든 현대 사회에서 자란 오늘날의 "전형적인"신 이교도는 교육 (중등, 고등), 사회적 연결, 현대 기술을 사용하여 자신의 세계관, 우주 및 인간에 대한 견해가 어떤 식 으로든 진지하게 말할 수 없습니다 물론 후자는 정적 시스템이 아니었지만 슬라브의 동일한 기독교 이전 종교. 고대 슬라브 이교도들은 하나의 유기적 세계관이라는 틀 안에서 태어나고, 살고, 키우고, 죽었습니다. 대부분의 경우 토착 신앙 공동체에 속한 현대 대학 졸업생은 자신에 대해 이렇게 말할 수 없습니다. 대부분의 "현대 현인"의 가르침과 의식 관행에는 포스트모더니즘의 많은 특징과 카니발의 게임 문화가 포함되어 있습니다.
Niederle L. 슬라브 유물. M "2013. S. 379. Trubachev O. II. 슬라브 언어학에 비추어 슬라브의 기독교 이전 종교에 대한 생각 // 러시아의 기원에: 사람과 언어: 기사 모음. 미술. 엠., 2013.
