N. 비노그라도바, O. 프로코피예프
인도의 문화는 인류의 가장 오래된 문화 중 하나이며, 수천년에 걸쳐 지속적으로 발전해 왔습니다. 이 기간 동안 인도 영토에 거주하는 수많은 사람들은 고도로 예술적인 문학과 예술 작품을 만들었습니다. 이들 작품 중 다수는 기원전 3천년부터 이어지는 인도 역사의 고대 시기에 속합니다. 5세기 기원 후 지리적으로 인도는 인도 남부(힌두스탄 반도)와 인도 북부(인더스 강과 갠지스 강 유역 및 인접 지역을 차지함)로 나누어집니다. 인도 북부, 큰 강의 비옥한 계곡에서 문화가 주로 발달했습니다. 고대 인도.
고대 인도의 문화는 기원전 3천년, 원시 공동체 체제가 붕괴되고 계급 사회가 형성되는 기간에 이미 형성되기 시작했습니다. 고대 동양의 다른 나라와 마찬가지로 인도에서도 노예 제도의 형성 과정은 느렸습니다. 인도의 원시적인 공동체 관계의 잔재는 중세까지 살아 남았습니다.
고대 인도의 예술 발전은 다른 예술 문화와 연결되었습니다 고대 세계: 수메르에서 중국까지. 인도의 시각 예술과 건축(특히 서기 1세기)에서는 예술과의 연관성이 나타났습니다. 고대 그리스, 중앙 아시아 예술뿐만 아니라; 후자는 인도 문화의 많은 업적을 채택했습니다.
우리에게 알려진 최초의 인도 예술 작품은 신석기 시대로 거슬러 올라갑니다. 인더스 계곡에서 이루어진 고고학적 발견으로 기원전 2500~1500년까지 거슬러 올라가는 고대 문화가 밝혀졌습니다. 기원전.; 그 중 가장 중요한 것은 모헨조다로(신드)와 하라파(펀자브)의 정착지에서 발견되었으며 그 연대는 청동기 시대로 거슬러 올라갑니다. 당시 사회는 초기 계급관계 수준이었다. 발견된 기념물은 수공예품 생산의 발전, 글쓰기의 존재 및 다른 국가와의 무역 관계를 나타냅니다.
1921년에 시작된 발굴 작업을 통해 도시는 동쪽에서 서쪽으로, 북쪽에서 남쪽으로 평행하게 뻗어 있는 엄격한 거리 배치를 갖고 있는 것으로 나타났습니다. 도시는 벽으로 둘러싸여 있었고 건물은 2~3층 높이로 지어졌으며 구운 벽돌로 만들고 점토와 회반죽으로 칠했습니다. 궁전 유적, 공공 건물, 종교적 목욕을 위한 수영장 유적이 보존되었습니다. 이 도시의 배수 시스템은 고대 세계에서 가장 발전된 시스템이었습니다.
모헨조다로와 하라파에서 발견된 청동 주물, 보석, 응용 예술품은 뛰어난 장인정신으로 구별됩니다. 숙련된 조각이 있는 모헨조다로의 수많은 물개는 인더스 계곡 문화와 수메르 및 아카드 시대의 메소포타미아 문화의 유사성을 나타내며, 분명히 고대 인도가 무역 관계로 연결되어 있었습니다. 인장에 새겨진 이미지는 수메르 신화의 영웅 길가메시가 짐승과 싸우는 모습을 매우 연상시킵니다. 반면에 그들은 나중에 인도 미술에서 발전된 많은 도상적 특징을 이미 보여주었습니다. 따라서 인장 중 하나는 머리에 가파른 곡선 뿔이 달린 삼면 신을 묘사합니다. 그 주위에는 사슴, 코뿔소, 물소, 코끼리 및 기타 신성한 것으로 간주되는 동물이 그려져 있으며, 이 다양한 얼굴의 신은 동물의 수호신으로 가장한 브라만교 시바의 원형입니다. 발굴에서 발견된 여성 인물은 다산의 여신을 표현한 것으로 추정되며, 그 이미지는 나중에 다산의 영혼인 브라만 "약시니"와 연관됩니다.
물개에 찍힌 동물의 형상은 긴 뿔이 갑자기 고개를 돌리는 산양, 무겁게 걷는 코끼리, 위풍당당하게 서있는 신성한 황소 등 매우 섬세하고 관찰력이 뛰어납니다. 물개에 찍힌 사람의 형상은 동물과 달리 전통적이다.
하나는 성직자(모헨조다로에서 발견됨)이고 다른 하나는 무용수(하라파에서 발견됨)를 묘사하는 두 개의 인형도 고대 예술 문화의 특징입니다. 아마도 숭배 목적으로 의도된 성직자의 조각상은 흰 동석으로 만들어졌으며 매우 관습적으로 만들어졌습니다. 몸 전체를 덮는 옷은 토끼풀로 장식되어 있는데, 아마도 마법의 징후. 매우 큰 입술, 전통적으로 묘사된 짧은 수염, 움푹 들어간 이마, 조개 조각이 늘어선 직사각형 눈을 가진 얼굴은 같은 시대로 거슬러 올라가는 수메르 조각품을 연상시킵니다. 회색 슬레이트로 만든 하라파 무용수의 모습, 붉은 돌로 만든 남성 몸통, 모헨조다로에서 발견된 개별 조각된 머리는 조형의 유연성과 부드러움이 뛰어나 자유롭고 리드미컬한 움직임을 전달하는 것이 특징입니다. 이러한 특징은 이 시대의 예술과 이후 시대의 인도 조각을 연결합니다.
모헨조다로에서 발견되는 도자기 제품은 매우 다양합니다. 반짝반짝 윤이 나는 그릇은 동물과 식물의 모티프를 결합한 장식품으로 덮여 있었습니다. 즉, 전통적으로 새, 물고기, 뱀, 염소, 식물 중 영양의 이미지를 표현했습니다. 일반적으로 그림은 빨간색 바탕에 검은색 물감으로 그려졌습니다. 다색 세라믹은 덜 일반적이었습니다.
모헨조다로(Mohenjo-Daro)와 하라파(Harappa) 문화는 기원전 2천년 중반에 사라졌습니다. 개발 단계가 낮고 원주민과 혼합된 아리아 부족이 인더스 계곡을 침공한 결과입니다. 후속 기간은 주로 인도의 가장 오래된 문학 기념물 인 Vedas에서 우리에게 알려져 있으며, 그 창조는 기원전 2 천년으로 거슬러 올라갑니다. 신들에게 바치는 찬송가에서 Vedas는 종교적, 철학적 사상을 전달하고 Punjab 영토에 거주했던 Aryans와 주변 부족의 삶과 삶의 방식을 묘사합니다. Vedas에 묘사된 신들은 자연 현상을 의인화했습니다. 베다 찬송가에 나오는 자연에 대한 묘사는 깊은 시적 느낌으로 가득 차 있습니다. 사람들은 자신이 창조한 자연과 대화하여 신성한 특성을 부여합니다. “바람이 잘 통하는 바다 한가운데서 순수하고 결코 쉬지 않는 바다의 여동생들이 나옵니다. 번개처럼 빠른 Indra-tur가 그들을 위한 길을 열었습니다. 이 신성한 물이 나에게 자비를 베풀기를 바랍니다.” 베다의 가장 오래된 부분인 리그베다의 찬송가 중 하나입니다. Vedas에는 당시 아키텍처에 대한 일부 정보가 포함되어 있습니다. 인디언 부족의 마을은 반구형 지붕이 있는 둥근 목조 건물로 구성되었으며 모헨조다로와 하라파의 도시처럼 계획되었습니다. 그들의 거리는 직각으로 교차했으며 네 개의 기본 지점을 따라 방향이 지정되었습니다.
기원전 1천년 초. 철 도구 사용과 관련된 생산력의 성장은 고대 인도의 노예 관계 발전을 가속화했습니다. 국가는 최고 권력이 통치자의 손에 집중되고 토지가 국가 재산으로 간주되는 고대 동양의 특징인 노예 소유 전제주의의 형태로 발생했습니다. 농업의 기초는 수공업과 농업이 결합된 가부장적 소규모 공동체였습니다. 기원전 1천년에 이 공동체에서는 노예 노동도 사용되었습니다. 그러나 인도에서는 원시적인 공동체 생활 방식의 안정성으로 인해 노예 제도가 고대 국가의 특징인 발전된 형태에 도달하지 못했습니다. 후자는 의심할 여지없이 종교와 예술 모두에서 전통의 불변성과 연속성에 기여했습니다.
인도 북부에서 가장 큰 주는 갠지스 계곡 전체를 거의 소유한 마가다(Magadha)였습니다. 이때에는 베다의 이데올로기와는 좀 더 뚜렷이 표현된 계급적 성격의 브라만교 이데올로기가 확립되어 지배적이 되었다. 기원전 1천년 초에 발생한 브라만 종교는 사회를 바르나(사회에서의 지위가 다른 그룹)로 나누는 것을 신성화하고 사제와 군사 귀족의 특권을 주장했습니다.
브라만은 고대 신앙에 존재했던 주요 신들을 사용하고 보완했습니다. 이 신들 : 창조자 인 브라흐마, 보호자 인 비슈누, 파괴자 인 시바, 다른 신, 영혼 및 천재와 함께 왕권의 후원자 인 인드라 신은 인도의 후속 예술에서 영구적 인 이미지가되었습니다.
문학 자료에서는 기원전 1000년까지 거슬러 올라가는 내용을 설명합니다. 바르나(varnas) 인구 분할에 따라 네 부분으로 나누어진 도시 건설. 도시의 건물은 주로 목조로 지어졌고, 돌은 거의 사용되지 않았습니다. 이 시대 건축의 발전은 하나의 아이디어를 줄 수 있다 다음 설명마하바라타에서: “그것[게임과 대회를 위한 경기장]은 사방이 카일라쉬 산의 정상처럼 솜씨 좋게 지어진 높은 시골 궁전으로 둘러싸여 있었습니다. 궁전에는 [창문 대신] 진주 그물이 설치되어 있고 보석 바닥으로 장식되어 오르기 쉬운 계단과 연결되어 있으며 좌석이 갖추어져 있고 카펫으로 덮여 있습니다.... 수백 개의 넓은 문이있었습니다. 그들은 상자와 좌석으로 빛났다. 많은 부분을 금속으로 마감해 히말라야 봉우리를 닮았어요.”
기원전 1천년 인도 예술 문화의 가장 중요한 기념물입니다. 수세기 동안 인도 예술의 기초였던 고대 인도 신화를 가장 완전하고 생생하게 구현 한 서사시 작품 "마하바라타"와 "라마야나"입니다.
서사시 "마하바라타"와 "라마야나"에서 고대 인디언의 본질과 삶에 대한 사실적인 묘사는 믿을 수 없을 만큼 환상적인 모험과 수많은 신화적 영웅들의 놀라운 업적과 밀접하게 얽혀 있습니다. 엄청난 힘과 힘을 부여받은 신, 정령, 악마는 엄청난 풍요로 가득한 풍부한 열대 자연에 서식하며 그 힘을 의인화합니다. 산, 숲, 바다에는 독이 있는 나가(반뱀), 반인간, 거대한 코끼리와 거북이, 초인적인 힘을 가진 작은 난쟁이, 여자에게서 태어난 거대한 새인 가루다와 같은 환상적인 괴물 신들이 살고 있습니다. 마하바라타에는 가루다의 비범한 업적이 다음과 같이 묘사되어 있습니다. “그리고 그는 모든 곳에서 불을 보았습니다. 밝게 빛나고, 그것은 그 광선으로 사방의 하늘을 덮었습니다. 그것은 끔찍했고, 바람에 이끌려 태양 자체를 태워버릴 것 같았습니다. 그러자 구십 구십 개의 입을 만든 고귀한 가루다는 그 입술의 도움으로 재빨리 많은 강을 마시고 무서운 속도로 그곳으로 돌아 왔습니다. 그리고 마차 대신 날개를 가지고 적들을 징벌하시는 분이 강물을 강물에 가득 채웠습니다.”
인도의 풍부한 자연은 신화와 전설을 통해 생생한 이미지로 묘사됩니다. “산의 왕은 돌풍에 몸을 떨었고... 구부러진 나무들로 뒤덮여 꽃비를 내렸다. 그리고 그 산의 봉우리들은 보석과 금으로 빛나고 큰 산을 장식하며 사방으로 흩어져 있었습니다. 그 가지에 부러진 수많은 나무들이 번개에 꿰뚫린 구름처럼 황금빛으로 빛났다. 그리고 황금으로 뒤덮인 그 나무들은 쓰러지면서 바위와 하나가 되어 마치 태양 광선으로 물든 것처럼 보였습니다.”(마하바라타)
가루다와 나가, 그리고 고대 인도 서사시의 수많은 영웅들, 예를 들어 신들로부터 판두 왕의 아내들 사이에서 태어난 판다바 다섯 형제는 과장된 힘과 종종 환상적인 외모를 가지고 있으며, 그들의 다양한 반영을 다음에서 발견했습니다. 인도의 예술.
공장 시각 예술기원전 2천년 말부터 기원전 1천년 중반까지. 보존되지 않음. 그러나 고대 인도 예술에 대한 상당히 완전한 그림은 마우리아 왕조(기원전 322~185년) 시대부터 시작된 기념물을 통해 제공됩니다. 인도에서는 그레코-마케도니아 정복을 격퇴하면서 북쪽의 카불과 네팔에서 남쪽의 타밀 주에 이르기까지 대부분의 국가 (데칸의 최남단 제외)를 차지하는 강력한 노예 국가가 만들어졌습니다. 국가를 하나의 대규모 중앙집권 국가로 통일하는 것은 찬드라굽타(기원전 약 322~320년)에 의해 시작되었고 아쇼카(기원전 272~232년)에 의해 완료되었습니다.
이 기간은 도시와 도로 건설이 특징입니다. 문학 출처의 설명에 따르면, 목조 건물통치자들은 큰 화려함으로 구별되었습니다. 마우리아 왕조의 가장 강력한 통치자인 아쇼카 왕의 궁전은 마가다의 수도인 파탈리푸트라에 위치해 있으며, 석조 기초 위에 서 있고 80개의 사암 기둥이 있는 여러 층의 목조 건물이었습니다. 궁전은 조각품과 조각품으로 풍성하게 장식되었습니다. 외관에 대한 아이디어는 1세기 경에 만들어진 부조에서 얻을 수 있습니다. AD, 마투라 박물관에 보관됨. 3개 층 위에는 그림, 보석, 식물과 동물의 금색과 은색 이미지 등으로 화려하게 장식된 거대한 홀이 있었습니다. 용골 모양의 긴 아치가 정면을 따라 뻗어 있고 발코니와 번갈아 가며 늘어서 있습니다. 기둥. 분수와 수영장이 있는 정원은 궁전에서 갠지스 강까지 테라스로 내려갔습니다.
메가스테네스의 보존되지 않은 작품을 다시 말한 그리스 역사가(로마 시대) 아리아누스에 따르면 파탈리푸트라는 당시 인도에서 가장 크고 부유한 도시였습니다. 도시 주변에는 넓은 해자와 570개의 탑이 있는 나무 벽과 길이가 20km가 넘는 64개의 문이 있었습니다. 집은 대부분 목조였으며 2층과 3층이었습니다.
Ashoka 통치 기간 동안 국가는 상당한 경제적, 문화적 번영을 이루었습니다. 대외 무역이 크게 발전했으며 인도 남부, 이집트, 시리아 국가들과 관계가 수립되었습니다. 이번에는 노예 관계가 크게 강화되는 것이 특징입니다. 노예의 수가 증가하고 노예 무역이 증가했습니다. 막대한 부가 지배 엘리트의 손에 집중되었습니다.
전제 국가의 억압에 대한 항의는 브라만교에 반대하는 다양한 철학적, 종교적 가르침의 출현에 반영되었습니다. 이러한 가르침 중 하나는 전설에 따르면 6세기에 발생한 불교였습니다. 기원전. 그리고 3세기에 널리 퍼졌습니다. 기원전. 전설에 따르면 이 가르침의 창시자인 고타마 싯다르타는 6세기 인도 북동부에 살았던 영향력 있는 왕자의 아들이었습니다. 기원전. 사람들의 고통을 본 그는 29세에 아내와 아들을 남겨두고 궁궐을 떠나 보편적인 평등과 운명에 복종하며 내세의 구원을 약속하는 새로운 가르침을 설교하기 시작했습니다. 오랜 방황, 고통, 환생을 통해 고타마는 열반(즉 환생의 중단과 고통으로부터의 해방)을 달성하고 부처, 즉 "깨달은 자"라고 불리기 시작했습니다. 불교는 광범위한 대중들 사이에 널리 퍼졌습니다. 동시에 그는 지배계층에서도 지지를 받았다. 노예를 소유한 군 귀족들에게 그것은 국가에서 독점적인 지위를 주장하고 국가의 부족 분열을 지원하며 사회 경제적 관계의 발전을 방해하는 옛 브라만 신권에 맞서 싸우는 무기가 되었습니다. 아쇼카 왕 치하에서 불교가 국교로 선포되었습니다.
불교의 출현으로 불교 사상을 전파하는 석조 종교 건물이 등장했습니다. Ashoka 시대에는 수많은 사원과 수도원이 세워졌고 불교의 도덕적 계율과 설교가 새겨졌습니다. 이러한 종교 건물은 이미 확립된 건축 전통을 광범위하게 활용했습니다. 사원을 장식한 조각품에는 고대 전설, 신화, 종교적 사상이 반영되어 있습니다. 불교는 브라만 신들의 판테온 전체를 거의 흡수했습니다.
불교 종교 기념물의 주요 유형 중 하나는 stupa였습니다. 고대 사리탑은 벽돌과 돌로 만든 반구형 구조로 내부 공간이 없으며 외관상 가장 오래된 무덤 언덕으로 거슬러 올라갑니다. 사리탑은 둥근 기초 위에 세워졌고, 그 꼭대기를 따라 원형 산책로가 만들어졌습니다. 사리탑 꼭대기에는 입방체의 "신의 집"이나 귀금속(금 등)으로 만든 성물함이 놓여 있었습니다. 성물함 위에는 부처님의 고귀한 기원을 상징하는 우산이 달린 막대가 솟아있었습니다. stupa는 열반을 상징했습니다. stupa의 목적은 신성한 유물을 보관하는 것이 었습니다. 전설에 따르면 스투파는 부처님과 불교 성인들의 활동과 관련된 장소에 세워졌습니다. 가장 초기이자 가장 귀중한 기념물은 3세기 아쇼카 시대에 건축된 산치의 사리탑입니다. 기원전이지만 1세기에요. 기원전. 4개의 문이 있는 돌담으로 확장되고 둘러싸여 있습니다. 산치에 있는 탑의 전체 높이는 16.5m, 막대 끝까지 23.6m, 밑면의 지름은 32.3m입니다. 간결함과 무겁고 강력한 형태의 기념비성은 이 기념물의 특징이며 일반적으로 마우리아(Maurya) 시대의 종교 건축물. 산치의 사리탑은 벽돌로 지어졌으며 외부는 돌로 마감되어 있으며, 그 위에 원래는 불교 내용이 새겨진 부조가 있는 회반죽이 도포되어 있었습니다. 밤에는 stupa가 램프로 밝혀졌습니다.
3세기에 건축된 산치 투파라마-다고바(Sanchi Tuparama-Dagoba)의 스투파와 모양이 비슷합니다. 기원전. 실론 섬의 아누라다푸라에서는 가까운 예술이 인도와 병행하여 발전했습니다. 다고바(dagoba)라고 불리는 실론 사리탑은 약간 더 길쭉한 종 모양을 하고 있습니다. 투파라마-다고바(Tuparama-Dagoba)는 높고 뾰족한 돌 첨탑이 있는 거대한 석조 구조물입니다.
산치 사리탑 주변의 돌담은 고대의 목조 사리탑처럼 만들어졌으며, 성문은 네 개의 기본 지점을 따라 배치되었습니다. 산치의 돌문은 온통 조각품으로 덮여 있어 돌이 매끈하게 남아 있는 곳이 거의 없다. 이 조각품은 나무와 상아 조각과 비슷하며 동일한 민속 공예가가 고대 인도에서 돌, 나무 및 뼈 조각가로 일한 것은 우연이 아닙니다. 문은 상단에서 서로 교차하는 세 개의 가로대를 운반하는 두 개의 거대한 기둥으로 구성되며, 하나는 다른 하나 위에 위치합니다. 마지막 상단 크로스바에는 수호 천재의 형상과 불교 상징, 예를 들어 불교 설교의 상징인 바퀴가 있었습니다. 이 시기에는 아직 부처님의 모습이 그려지지 않았습니다.
문을 장식하는 장면은 고대 인도의 신화를 재작업한 부처님의 생애 전설인 자타카(Jataka)에 헌정되었습니다. 각 구호는 모든 캐릭터가 세심하고 세심하게 묘사되는 전체 큰 이야기입니다. 신성한 책과 마찬가지로 기념물은 그것이 제공하는 숭배를 최대한 완벽하게 밝혀야했습니다. 따라서 부처님의 생애와 관련된 모든 사건이 매우 자세하게 설명되어 있으며 조각으로 만들어진 살아있는 이미지는 종교적 상징 일뿐만 아니라 인도 민속 환상의 다양성과 풍부함을 구현하며 그 예는 문학에 보존되어 있습니다. 마하바라타에 의해. 문에 있는 개별 부조는 사람들의 삶을 이야기하는 장르의 장면입니다. 불교 주제와 함께 인도의 고대 신들도 그려져 있습니다. 위쪽 줄무늬의 북쪽 문에는 코끼리가 신성한 나무를 숭배하는 장면이 있습니다. 무거운 코끼리 형상이 양쪽에서 천천히 신성한 나무에 접근하고 있습니다. 그들의 줄기는 흔들리고, 뒤틀리고, 나무를 향해 뻗어나가는 것처럼 보이며, 부드럽고 리드미컬한 움직임을 만들어냅니다. 구성 디자인의 완전성과 숙달, 자연에 대한 살아있는 감각이 이 구호의 특징입니다. 기둥에는 무성한 큰 꽃과 덩굴 식물이 새겨져 있습니다. 실제 동물 이미지, 신화적 장면, 불교 상징물 옆에 전설의 몬스터(가루다 등)가 배치되어 있습니다. 그림은 평면 부조, 때로는 높은 부조, 때로는 거의 보이지 않는 경우, 때로는 볼륨으로 표시되어 빛과 그림자의 풍부한 플레이를 만듭니다. 아틀란티스인처럼 양쪽에 4개씩 서 있는 거대한 코끼리 형상이 문의 무거운 덩어리를 지탱하고 있습니다.
대문 옆면에는 다산의 정령인 '약시니(Yakshini)'라는 나뭇가지를 타고 그네를 타는 소녀들의 조각상이 유난히 시적입니다. 이 시기의 예술은 원시적이고 전통적인 고대 형태에서 큰 발전을 이루었습니다. 이것은 주로 비교할 수 없을 정도로 더 큰 현실감, 가소성 및 형태의 조화로 나타납니다. 약시니의 전체적인 모습, 그들의 거칠고 큰 손수많은 거대한 팔찌로 장식 된 다리, 강하고 둥글고 매우 높은 가슴, 강하게 발달 된 엉덩이는 마치 자연의 주스에 취한 것처럼 나뭇 가지에 탄력적으로 흔들리는 것처럼이 소녀들의 체력을 강조합니다. 젊은 여신들이 손으로 잡은 나뭇가지들은 그들의 몸의 무게에 의해 휘어진다. 인물들의 움직임이 아름답고 조화롭습니다. 생명력 있고 민속적인 특징을 부여받은 이 여성 이미지는 고대 인도의 신화에서 끊임없이 발견되며 신격화된 자연의 강력한 창조력을 구현하기 때문에 유연한 나무나 젊고 활발한 새싹과 비교됩니다. Mauryan 조각의 모든 자연 이미지에는 원소의 힘에 대한 감각이 내재되어 있습니다.
두 번째 유형의 기념비적인 종교 건물은 스탐바(Stambhas)로, 일반적으로 꼭대기에 조각품을 얹은 수도로 완성되는 모놀리식 돌기둥입니다. 기둥에는 칙령과 불교의 종교적, 도덕적 명령이 새겨져 있었습니다. 기둥 꼭대기에는 상징적인 신성한 동물의 조각이 새겨진 연꽃 모양의 주두가 장식되었습니다. 이러한 초기 기둥은 물개에 새겨진 고대 이미지를 통해 알려져 있습니다. 아소카 왕 아래 세워진 기둥은 불교 상징으로 장식되어 있으며 그 목적에 따라 국가를 영화롭게 하고 불교 사상을 홍보하는 임무를 수행해야 합니다. 따라서 네 마리의 사자가 등으로 연결되어 사르나트 기둥에 불교 바퀴를 떠받치고 있습니다. Sar Nath 수도는 광택이 나는 사암으로 만들어졌습니다. 그 위에 만들어진 모든 이미지는 전통적인 인도 모티프를 재현합니다. 주판에는 기본 포인트를 상징하는 코끼리, 말, 황소, 사자의 부조 형상이 있습니다. 부조에 등장하는 동물들은 생생하게 표현되어 있으며, 그 포즈는 역동적이고 자유로우며, 수도 꼭대기에 있는 사자 형상은 좀 더 전통적이고 장식적입니다. 권력과 왕실의 위엄을 상징하는 공식 상징이기 때문에 산치의 부조와는 상당히 다릅니다.
아쇼카 왕 시대에 불교 동굴 사원 건설이 시작되었습니다. 불교 사원과 수도원은 암석 덩어리를 직접 깎아 만들었으며 때로는 대규모 사원 단지를 나타냈습니다. 일반적으로 두 줄의 기둥으로 세 개의 본당으로 나누어 진 사원의 엄숙하고 장엄한 건물은 둥근 조각품, 돌 조각 및 그림으로 장식되었습니다. 사원 내부에는 입구 맞은편 차이티야 깊숙한 곳에 사리탑이 있었습니다. Ashoka 시대부터 여러 개의 작은 동굴 사원이 살아 남았습니다. 이 사원의 건축물과 마우리아 시대의 다른 석조 구조물은 전통의 영향을 받았습니다. 목조 건축(주로 정면 처리에서). 이것은 기원전 257년경에 건설된 바라바라에 있는 로마스 리시의 가장 오래된 동굴 사원 중 하나의 입구입니다. 정면에는 입구 위의 용골 모양의 아치, 기둥의 돌출부, 투각 격자 조각까지 돌로 재현되어 있습니다. 입구 위의 로마스 리시(Lomas Rishi)에는 반원형으로 위치한 벨트의 좁은 공간에 사리탑을 숭배하는 코끼리의 부조 이미지가 있습니다. 리드미컬하고 부드러운 움직임을 지닌 이들의 육중한 형상은 200년 후에 만들어진 산치 성문의 부조를 연상시킵니다.
Lomas Rishi 사원에서 아직 제대로 개발되지 않은 내부의 추가 개발로 인해 2 ~ 1 세기에 큰 동굴 사원 인 chaityas가 만들어졌습니다. 기원전. 가장 중요한 것은 Bhaja, Kondana, Ajanta Nazik의 chaityas입니다. 그 안에 초기 유형의 동굴 사원이 결정화되었으며, 이는 Karli의 chaitya에서 가장 잘 표현되었습니다.
Chaitya는 원래 빌린 것입니다. 개별 요소건축 형태의 반복뿐만 아니라 삽입된 목재 부분에도 반영된 목조 건축. 동시에, 바위에 새겨진 방의 성격, 조각과 건축의 독특한 연결은 약 천년 동안 인도에 존재했던 완전히 새로운 유형의 건축을 탄생시켰습니다.
예술적으로 가장 중요한 것은 1세기 Karli의 chaitya입니다. 기원전. . chaitya의 장엄한 내부는 두 줄의 기둥으로 장식되어 있습니다. 통통한 면처리된 머리가 있는 팔각형 단일체 기둥은 남성과 여성의 형상이 앉아 있는 무릎을 꿇고 있는 코끼리의 상징적인 조각 그룹으로 완성됩니다. 용골 모양의 창을 통해 들어오는 빛이 차이티야를 비춥니다. 이전에는 빛이 나무 장식 격자줄에 의해 산란되어 신비로운 분위기를 더욱 강화했습니다. 하지만 지금도 황혼 속에서 말하면 기둥이 시청자에게 다가가는 것 같습니다. 현재의 복도는 너무 좁아 기둥 뒤에 공간이 거의 남지 않으며, 차이티야 내부 방 입구 앞 현관 벽은 조각품으로 장식되어 있습니다. 벽 기슭에는 매우 높은 부조로 처형된 신성한 코끼리의 거대한 형상이 있습니다. 부처님의 생애 이야기가 시작되고 기도하는 분위기가 조성되는 듯한 사찰의 이 부분을 통과한 순례자들은 유리처럼 윤이 나는 벽과 바닥이 있는 신비롭고 어두운 성소의 공간에 이르렀습니다. 빛의 반사가 반사된 것입니다. Karli의 Chaitya는 이 시기 인도 최고의 건축 구조물 중 하나입니다. 고대 예술의 독창성을 명확하게 보여주었으며, 캐릭터 특성상징적인 인도 건축물. 동굴 사원의 조각품은 일반적으로 정면, 수도 등의 건축학적 세부 사항을 조화롭게 보완하는 역할을 합니다. 동굴 사원 장식 조각의 눈에 띄는 예는 앞서 언급한 차이티야 수도의 디자인으로, 이는 일종의 프리즈를 형성합니다. 홀의 기둥 수.
인도 미술사의 다음 시기는 1~3세기이다. 기원 후 이는 인도-스키타이의 쿠샨(Kushan) 국가의 부상과 관련이 있으며, 이 국가는 인도 중부 북부, 중앙 아시아 및 중국 투르키스탄 영토를 차지했습니다. 이 기간 동안 인도는 서구 세계와 광범위한 무역을 수행하고 긴밀한 문화적 관계를 구축했습니다. 문학 자료에서는 이들 국가가 서로 교환했던 다양한 상품과 사치품을 설명합니다. 고대세계의 문화와 가장 밀접하게 연관되어 있는 간다라(현재의 펀자브와 아프가니스탄 영토)의 예술은 독특한 특징을 가지고 있다.
수도원과 사원의 벽을 장식한 간다라 조각과 조각 부조의 불교 주제는 매우 다양하며 인도 미술에서 특별한 위치를 차지합니다. 간다라에서 개발된 도상학적 특징, 구성 기법 및 이미지는 나중에 극동 및 중앙 아시아 국가에 널리 퍼졌습니다.
사람의 형상을 한 부처의 형상은 이전 인도 미술에서는 볼 수 없었던 새로운 것이었다. 동시에 부처님과 다른 불교 신들의 이미지에는 육체적 아름다움과 평화와 명확한 묵상의 숭고한 영적 상태가 조화롭게 결합 된 이상적인 성격에 대한 아이디어가 구체화되었습니다. 간다라 조각품은 고대 그리스 예술의 일부 특징을 고대 인도의 풍부하고 온전한 이미지 및 전통과 유기적으로 결합했습니다. 인드라가 보드가야 동굴에서 부처를 방문하는 모습을 묘사한 캘커타 박물관의 부조가 그 예입니다. 산치(Sanchi) 부조의 유사한 장면에서와 마찬가지로 인드라(Indra)와 그의 일행은 동굴에 접근하여 기도하며 손을 접습니다. 부처상을 중심으로 한 서사적 장르 장면 역시 초기 인도 조각품에 내재된 특징을 갖고 있습니다. 그러나 산치의 구도와는 달리 캘커타 부조의 중앙에는 후광으로 머리를 둘러싸고 벽감에 앉아 있는 차분하고 장엄한 부처의 모습이 자리잡고 있습니다. 그의 옷 주름은 그의 몸을 가리지 않으며 그리스 신들의 옷과 비슷합니다. 벽감 주변에는 암자의 고독을 상징하는 다양한 동물이 그려져 있습니다. 불상의 중요성은 자세의 부동성, 비율의 엄격함, 인물과 주변 환경 간의 연결 부족 등으로 강조됩니다.
다른 이미지에서는 간다라 예술가들이 인간 신의 이미지를 더욱 자유롭고 생생하게 해석했습니다. 예를 들어, 푸른 빛이 도는 슬레이트로 만든 베를린 박물관의 부처님 동상입니다. 부처님의 모습은 그리스의 히메이션을 연상시키는 옷을 입고 넓게 접혀 발까지 내려오는 모습입니다. 규칙적인 이목구비와 얇은 입, 곧은 코를 지닌 부처님의 얼굴은 차분함을 표현하고 있습니다. 그의 얼굴이나 자세에는 조각상의 제의적 성격을 나타내는 어떤 것도 없습니다.
종교적인 전통 형태와 덜 관련이 있는 것은 꽃을 들고 있는 천재를 묘사하는 가다(아프가니스탄)의 두드리는 동상입니다. 얇은 손을 가진 천재는 섬세한 꽃잎으로 가득 찬 옷자락을 잡고 있습니다. 부드러운 천의 주름이 그의 몸을 감싸고 있으며, 목걸이로 장식된 가슴은 그대로 드러났습니다. 무겁고 큰 컬은 얇은 눈썹과 표정이 풍부하고 깊고 영적인 표정을 지닌 둥근 얼굴을 형성합니다. 천재의 전체적인 모습은 조화로 가득 차 있으며 가볍고 자유로운 움직임으로 가득 차 있습니다.
쿠샨 시대의 기념물 중 특별한 장소는 초상화 조각상, 특히 통치자 조각품에 속합니다. 통치자의 동상은 종종 독립된 기념물로서 건축 구조물 외부에 배치되었습니다. 이 조각상은 외모의 특징을 재현하고 의상의 모든 세부 사항을 정확하게 재현합니다. 이러한 초상화 조각상 중에는 마투라 지역에서 발견된 카니쉬카(서기 78~123년에 쿠샨 왕국을 통치한)의 형상이 있습니다. 왕은 무릎까지 닿는 튜닉을 입고 벨트로 묶인 모습으로 묘사됩니다. 튜닉 위에는 더 긴 옷을 입습니다. 발에는 끈이 달린 부드러운 부츠가 있습니다. Avalokiteshvara 동상에서 볼 수 있듯이 때로는 개별 컬트 이미지에 초상화 기능이 부여되었습니다.
고대 인도 서사시의 영웅들은 이전과 마찬가지로 이 시대의 예술에서도 계속해서 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 그러나 원칙적으로 다른 기능이 부여됩니다. 그들의 이미지는 더욱 숭고합니다. 그들의 수치는 조화와 비율의 명확성으로 구별됩니다.
인도 문화와 다른 나라 문화의 광범위한 연결은 간다라 예술에서만 나타나는 것이 아닙니다. 동일한 특징이 간다라 예술과 공존했던 마투라(Mathura) 학파의 기념물의 특징입니다. 그러한 기념물의 예로 2세기의 조각품을 들 수 있습니다. 뱀왕 나가(Naga)를 묘사한 AD. 그의 벌거벗은 몸은 유난히 플라스틱이고, 그의 강한 가슴은 곧게 펴져 있으며, 그의 몸통 전체는 강하지만 부드럽게 움직인다. 넓은 고리 모양으로 떨어지는 엉덩이 주변의 부드러운 붕대는 마치 강한 움직임에 의해 날아가는 것처럼 일련의 깊은 주름을 형성합니다. 뱀 왕의 강력한 모습은 그리스 조각의 조화와 풍부함, 형태의 가소성 및 자연에서 연속적인 부드러운 움직임 리듬의 전달에 대한 인도의 전통적 강조를 결합합니다.
인도의 건축 양식은 1~3세기로 거슬러 올라갑니다. AD, 더 장식적인 형태로 변화가 발생합니다. 벽돌이 건축자재가 됩니다. stupa는 이전의 기념비적 특성을 잃어 더 긴 모양을 취합니다. 일반적으로 계단이 있는 높은 원통형 플랫폼 위에 지어졌으며 부처 조각상으로 장식되어 있습니다. 단과 사리탑, 주변 울타리는 주로 부처님의 전설인 자타카(Jatakas)에서 가져온 주제의 장식 조각과 수많은 얕은 부조 이미지로 덮여 있습니다. 이 시기 건축의 뛰어난 사례 중 하나는 아마라바티(Amaravati)(2세기)의 유명한 사리탑이었습니다. 사리탑은 살아남지 못했지만 사리탑을 묘사한 울타리의 여러 부조로 판단할 수 있습니다. 불교를 주제로 한 부조는 구성 기법의 대담한 역동성과 개별 인물의 사실성으로 구별됩니다. 눈에 띄는 예는 스투파 울타리에 남아있는 구호 조각입니다.
노예 시대 동안 인도의 마지막 주요 통일은 4세기에 일어났습니다. 기원 후 굽타 왕조(320~5세기 중반)의 강력한 국가의 출현과 관련하여. 국가 통일과 함께 인도에서는 문화의 새로운 상승이 시작되었습니다. 굽타 시대에 봉건 관계가 나타나기 시작했습니다. 바르나에서 봉건 시대에 최종 발전을 이룬 보다 엄격한 카스트 제도로의 전환이 있었습니다. 인도의 종교 이념에도 중요한 변화가 일어났습니다. 불교는 사람들이 다양한 바르나와 카스트에 선천적으로 속해 있다는 브라만교 교리를 채택했습니다. 브라만교의 중요성이 다시 커져 사회를 카스트 계급으로 나누는 것을 정당화하고 점차 불교를 흡수하게 되었습니다. 새로운 종교는 신흥 봉건 체제를 강화하는 강력한 수단으로 작용했으며 사람들의 노예화와 노예화에 기여했습니다. 권력 기간 동안 굽타 국가는 말와(Malwa), 구자라트(Gujarat), 펀자브(Punjab), 네팔(Nepal) 등을 포함한 광대한 영토를 차지했습니다. 이웃 국가들도 직접적으로 종속되었습니다. 세금과 다른 나라와의 무역 관계에서 나오는 막대한 자금은 궁궐과 사원 건설, 과학 진흥에 사용되었으며, 이는 굽타 시대에 큰 번영을 누렸습니다. 이것은 문학과 예술 발전의 마지막 단계였습니다. 동시에 새로운 미적 견해의 형성을 반영한 노예 사회.
굽타 시대에는 인도 고대 예술의 우수성과 밀접한 관련이 있는 중요한 문학 작품이 출현했습니다. 이 시대 최고의 인도 시인 칼리다사(Kalidasa)는 깊은 인간미가 넘치는 멋진 시 '메가두타(Meghaduta)'와 드라마 '사쿤탈라(Sakuntala)' 등 삶의 즐거운 고동과 살아있는 자연의 감각이 느껴지는 작품을 창작했습니다. 고대 인도 예술 문화의 가장 뛰어난 기념물 중 하나인 아잔타 사원의 그림의 창조도 이때로 거슬러 올라갑니다.
굽타 시대에는 지난 세기의 전통적인 규칙을 수집하고 기록한 건축 논문 "마나사라(Manasara)" 작업이 완료되었습니다. 도시의 배치는 카스트 구분을 반영했습니다. 하층 카스트는 도시 울타리 너머에 정착했습니다.
종교 건축물에서는 여전히 사리탑과 동굴 사원이 만들어지고 있지만, 다른 지상 구조물도 널리 보급되고 있습니다. 4~5세기에 지어진 유사한 석조 건물은 크기가 작고 비율이 날씬합니다. 가장 좋은 예산치 17호 사찰로 특별한 우아함과 조화로움이 특징입니다. 또 다른 유형의 사원은 용골형 또는 평평한 계단형 지붕이 특징입니다. 매끄러운 벽은 기둥과 돌 조각으로 장식되어 있습니다. 이곳은 450년경에 지어진 아이홀(Aihole)에 있는 사원입니다.
인도 북부에도 특별한 형태의 벽돌탑 모양의 사원이 나타난다. 이러한 유형의 건물의 예로는 부다가야의 마하보디 사원 또는 "대깨달음"의 사원(5세기 경에 지어졌으며 나중에 크게 재건축됨)이 있는데, 이 사원은 부처에게 헌정되었으며 일종의 스투파 형태를 재작업한 것입니다. 재건축 이전에 사원은 외부에서 9개의 장식 층으로 나누어진 높은 잘린 피라미드처럼 보였습니다. 꼭대기에는 상징적인 우산이 위로 내려가는 첨탑이 있는 "크티" 성물함이 있었습니다. 탑의 바닥은 사다리가 달린 높은 플랫폼이었습니다. 사원의 층은 벽감, 기둥, 불교 상징을 묘사한 조각품으로 장식되었습니다. 내부 공간사원은 거의 개발되지 않았습니다. 그러나 외부에서는 각 계층이 여러 개의 장식용 벽감으로 나누어져 있으며 개별 부품의 밝은 색상에 대한 정보도 보존되어 있습니다. 일반적으로 5세기 후반~6세기의 건축 양식입니다. 장식성이 증가하고 조각 장식과 작은 조각으로 인해 외벽이 어느 정도 과부하됩니다. 그러나 동시에 봉건 인도 건축에서 대부분 사라진 건축학의 명확성은 여전히 보존되었습니다.
인도의 미래 봉건 예술을 기대하며 넘치는 사치와 세련미에 대한 열망은 시각 예술에도 나타납니다. 공식적인 종교적 요구 사항과 엄격한 정경은 이미 추상적인 이상화와 관습의 흔적을 남겼습니다. 특히 부처의 조각상에는 더욱 그렇습니다. 예를 들어, 석재 가공의 기교와 얼어붙은 이상적인 아름다움으로 구별되는 사르나트(서기 5세기) 박물관의 조각상입니다. 부처님은 가르침의 의식적 몸짓인 "무드라(mudra)"로 손을 위로 들고 앉아 계신 모습이 그려져 있습니다. 무거운 눈꺼풀을 아래로 내린 그의 얼굴에는 가늘고 무표정한 미소가 피어난다. 향수로 양쪽을 지탱하는 커다란 투각 후광이 그의 머리를 감싸고 있습니다. 받침대는 법의 상징적인 바퀴 옆에 있는 부처님의 추종자들을 묘사합니다. 부처님의 이미지는 미묘하고 차갑습니다. 일반적으로 고대 인도 예술의 특징인 살아있는 따뜻함이 없습니다. 사르나트 부처는 더 추상적이고 냉정하다는 점에서 간다라의 이미지와 매우 다릅니다.
5세기에 만들어진 술탄가즈(Sultangaj)의 거대한 구리 불상도 같은 정신으로 해석됩니다. 규칙적이지만 건조한 얼굴 특징을 지닌 서 있는 인물은 움직이지 않고 얼어붙은 것처럼 보입니다. 일반화되고 도식적인 방식으로 제작된 이 그림에는 초기 인도 조각품의 생생한 표현력과 역동성이 부족합니다. 4~5세기 아누라다푸라(실론)에 있는 큰 부처님 좌상은 더욱 단순하고 인간적인 면이 특징입니다. 2미터 높이의 조각상은 야외에 직접 설치되어 있습니다. 전체적인 플라스틱 솔루션의 기념비성과 단순성은 이미지의 미묘한 심리적 해석과 놀라운 조화를 이루며 깊은 마음의 평화와 지혜를 표현합니다.
3세기 이후에 만들어진 최고의 예술 앙상블 중 하나. 기원전. 그리고 7세기까지. 기원 후 인도 중부(현재의 봄베이 지방)에 아잔타 불교 사원이 있었습니다. 그 중 가장 눈에 띄는 것은 굽타(Gupta) 시대에 만들어졌습니다. 아잔타는 승려들이 생활하고 공부하는 일종의 수도원 대학으로, 인도인뿐만 아니라 중국인을 비롯한 여러 나라의 불교도들의 순례지 역할을 했다. 아잔타 사원(총 29개 동굴)은 아래로 휘어지는 와고라 강 위 그림처럼 아름다운 계곡의 거의 수직에 가까운 절벽에 새겨져 있습니다.
굽타(Gupta) 시대로 거슬러 올라가는 동굴 사원의 정면은 조각품으로 화려하게 장식되어 있습니다. 높은 부조로 제작된 수많은 불상이 벽의 틈새를 채우고 있습니다. 큰 조각품 사이의 공간은 부처님의 제자들과 동료들의 조각과 이미지로 덮여 있습니다. 불교 주제 외에도 아잔타 사원에는 전통 주제에 대한 조각품이 있습니다. 여기에는 19번 사원(6세기)의 내부 방 중 하나에 있는 벽감에 놓인 뱀왕 나가라지의 이미지가 포함됩니다. 왕은 아내 옆에 앉아 있는 모습으로 표현되는데, 그의 육중하고 육중한 모습이 화면 구성의 중심을 차지합니다. 보석으로 장식된 왕관을 쓴 머리는 일곱 마리의 코브라로 구성된 전통적인 후광으로 둘러싸여 있습니다. 몸은 보석으로 덮여 있습니다. 그는 생기 넘치고 자유로운 자세로 앉아 생각에 잠겨 허공을 바라보고 있다. 근처에는 여왕의 모습이 있는데, 이에 비해 작고 덜 위엄있게 묘사되어 있는데, 이 조각품은 아잔타의 다른 기념물과 마찬가지로 뛰어난 조형 기술로 만들어졌습니다. 벽감이나 벽 근처에 배치된 신과 영혼의 큰 형상, 사원의 어둠 속에서 튀어나온 가파르게 구부러진 엉덩이와 거대한 가슴을 가진 여신은 시청자에게 신비롭고 멋진 자연의 강력하고 강력한 힘으로 인식되었습니다. Ajanta의 조각 기념물에서는 내용과 이미지 해석 모두에서 과거 전통의 발전을 볼 수 있지만 여기서 이러한 이미지는 기술면에서 훨씬 더 성숙하고 형태가 더 자유롭고 완벽해 보입니다.
아잔타 사원의 내부는 거의 전부 기념비적인 그림으로 덮여 있습니다. 이 그림에서 작업한 대가들은 살아있는 인간의 감정과 인도 실제 생활의 다양한 현상을 구현한 예술적 환상의 풍부함, 화려함, 시적 아름다움을 큰 힘으로 표현했습니다. 그림은 천장과 벽 전체를 덮고 있습니다. 그들의 주제는 부처님의 생애에 관한 전설이며, 고대 인도 신화의 장면과 얽혀 있습니다. 사람, 꽃과 새, 동물과 식물의 이미지가 뛰어난 기술로 그려집니다. 아소카 시대의 거칠고 강렬한 이미지에서 예술은 영성, 부드러움, 감성으로 진화했습니다. 그의 환생에서 여러 번 주어진 부처의 이미지는 본질적으로 세속적인 많은 장르의 장면으로 둘러싸여 있습니다. 그림은 가장 생생하고 직접적인 관찰로 가득 차 있으며 고대 인도의 삶을 연구하는 데 풍부한 자료를 제공합니다.
동굴 사원 No. 17은 부처님이 아내와 아들을 만나는 모습을 묘사합니다. 백의를 입은 그의 모습은 신성한 백련꽃 속에 서 있다. 부처님의 얼굴은 차분하고 사려 깊으며 그의 손에는 거지의 잔이 있습니다. 그 위에는 왕실 기원의 상징인 우산을 들고 있는 천재가 있는데, 그 우산에서 비쳐진 연한 흰색 꽃이 부처님의 형상 위에 매달려 있습니다.
이미지의 관습은 "위대한 스승"인 부처님의 모습이 그의 앞에 작게 묘사된 그의 아내와 아들의 모습에 비해 거대하다는 사실에서 드러납니다. 보통 사람들그를 올려다본다. 이 그림은 단순함, 조화, 차분한 선명함이 특징입니다. 아내와 아들의 모습은 직접적인 인간 경험과 영적인 따뜻함으로 가득 차 있습니다. 이 사원에는 다른 장르의 이미지가 있습니다. 이것은 일련의 일상적이고 신화적인 장면입니다. 중앙 문 근처에 있는 8개의 그림은 사람들의 가정 생활을 보여줍니다. 이 그림 중 하나는 바닥에 앉아 있는 어린 소년과 소녀를 묘사합니다. 한 청년이 소녀에게 꽃을 가져왔습니다. 두 사람의 벌거벗은 몸은 유난히 플라스틱이고 부피가 크다. 작가는 인체의 탄력 있고 강인함과 부드러운 조화의 육체적 아름다움과 부드럽고 생동감 넘치는 얼굴 표정을 설득력있게 보여주었습니다.
아잔타 화가들의 기술을 보여주는 훌륭한 예는 우아함과 우아함, 부드러운 여성미가 가득한 2번 사원에서 절을 한 소녀의 유명한 인물입니다. 제1굴 그림은 보살(사람을 구원하기 위해 지상에 온 미래의 부처님)의 얼굴에 영성이 표현되어 있으며, 높은 머리장식을 한 보살이 화면 구성의 주요한 위치를 차지하고 있다. 그의 형태의 볼륨을 강조하는 부드러운 빛의 그림자가 있는 그의 얼굴은 왼쪽 어깨를 향해 기울어져 있습니다. 긴 눈은 아래로 처져 있고 눈썹은 높게 치켜 올려져 있습니다. 그의 손에는 신성한 연꽃이 쥐어져 있습니다. 얼굴과 자세 모두 깊은 사려 깊음을 표현합니다. 아잔타 그림의 대부분의 신들과 마찬가지로 보살은 꽃과 보석으로 흩어져 있습니다. 그의 이미지는 유난히 시적이고 세련됐다.
17번 사원의 그림은 인드라가 음악가와 천상의 압사라 처녀와 함께 날아가는 모습을 묘사하고 있습니다. 비행의 느낌은 어두운 배경에 소용돌이치는 파란색, 흰색, 분홍빛 구름으로 전달되며, 그 사이에서 인드라와 그의 동료들이 솟아오릅니다. 인드라와 아름다운 선녀들의 발, 손, 머리카락은 보석으로 장식되어 있습니다. 신 이미지의 영성과 절묘한 우아함을 전달하기 위해 노력하는 작가는 얇은 눈썹 선으로 윤곽이 잡힌 길쭉한 반쯤 감은 눈, 작은 입, 부드럽고 둥글고 매끄러운 타원형 얼굴로 그들을 묘사했습니다. 인드라와 천상의 처녀들은 가늘고 굽은 손가락에 꽃을 쥐고 있습니다. 다소 관습적이고 이상화된 신들의 모습에 비해, 이 구성의 하인과 음악가들은 생동감 있고 거칠며 표현력이 풍부한 얼굴로 보다 사실적인 방식으로 묘사됩니다. 사람들의 몸은 따뜻한 갈색 페인트로 칠해져 있고, 인드라만 하얀 피부로 묘사되어 있다. 식물의 촘촘하고 즙이 많은 짙은 녹색 잎과 꽃의 밝은 반점은 색상에 큰 울림을 줍니다. Ajanta 그림에서 중요한 장식적 역할은 선에 의해 수행되는데, 선은 때로는 분명하고 또렷하게, 때로는 부드럽게 흐르지만 변함없이 몸체에 볼륨을 부여합니다. Ajanta의 아름답고 감각적이고 부드러운 여성 이미지는 굽타 시대의 뛰어난 시인이자 극작가인 Kalidasa의 드라마에서 비유됩니다.
자연에 대한 신화적이고 생생하며 상상력이 풍부한 인식과 장르적 장면의 스토리텔링(비록 종교적인 주제임에도 불구하고)이 결합된 것이 이 그림의 특징입니다. 종교적 주제에 대한 장르 기반의 해석은 고대 신화와 현실을 연결하려는 욕구를 나타냅니다.
실론에 있는 시기리야 사원의 그림은 본질적으로 아잔타의 그림과 가장 가깝습니다. 이 그림은 5세기 말 암굴에서 제작되었습니다. 조금 더 세련되고 정교하다는 점에서 아잔타 그림과 다릅니다. 그림은 하녀와 함께 천상의 압사라 처녀를 묘사합니다. 반쯤 벗은 몸은 목걸이와 보석으로 장식되어 있고, 머리에는 화려한 머리장식을 쓰고 있습니다. 부드러운 그림자는 연약하고 움직이는 여성 인물의 볼륨을 전달하지만 구름 사이에 표시되지만 전체 모습은 완전히 세속적입니다.
시바와 브라만 종교의 다른 신들을 묘사한 최초의 대형 암석 조각(5세기 우다야기리 및 기타 장소)은 굽타 시대로 거슬러 올라갑니다. 이 조각품들은 6~7세기 봉건 시대의 예술 기념물에 이미 내재된 화려함, 어수선함, 묵직함을 보여주었습니다. 이는 마침내 인도의 노예 소유 관계를 대체했습니다.
인도 미술의 전체 고대 시대의 특징은 힘과 안정성입니다. 민속 전통, 주제 선택과 많은 예술적 이미지의 내용 모두에서 항상 수많은 종교적 계층을 돌파합니다. 건축에서는 오랫동안고대부터 이어져 온 목조민속건축의 기본요소가 확고히 보존되어 있다. 민속 환상을 바탕으로 조각과 회화에서는 신과 영웅의 인간화 된 이미지가 만들어지며 전통이 된 매력, 조화, 아름다움이 가득합니다.
인도의 고대 예술에서는 예술의 분할을 정식 규칙에 따라 시간이 지남에 따라 건조함과 경직성의 특징, 장르 기반의 현실적인 방향을 획득하는 보다 공식적인 방향으로 추적하는 것이 이미 가능합니다. 인간미와 활력. 이 두 번째 방향은 Ajanta 그림에서 가장 생생하게 표현되었습니다.
인도의 조각과 회화의 역사는 어떤 의미에서 힌두교, 불교, 자이나교 등 위대한 종교 체계의 역사입니다. 고대부터 예술가와 조각가의 궁극적인 목표는 신자들에게 종교의 진리를 드러내는 것이었습니다. 인도 예술의 이러한 교훈적인 기능에서 우리는 전통 예술과 밀접한 유사점을 볼 수 있습니다. 중세 유럽. 인도에서는 미적 매력을 바탕으로 예술 작품을 현대적으로 판단하는 것과 유사한 것이 전혀 없습니다. 인도 예술 작품은 신의 물질적 상징의 기능을 적절하게 수행하고, 그 제작이 장인 정신의 전통과 교회법에 따라 이루어졌을 경우에만 좋은 것으로 판단되었습니다.
인더스 계곡 문명(기원전 3300~2000년) 인도-수메르 시기라고도 불리는 이 기간은 기원전 3000년에 인도에서 번성했던 최초의 위대한 문명과 관련이 있습니다. 주요 중심지는 인더스 강 하류의 모헨조다로(Mohenjo-Daro)와 펀자브(Punjab)의 하라파(현재 두 곳 모두 파키스탄에 있음)입니다. 이 센터의 발굴 과정에서 발견된 조각품 중에서 메소포타미아 예술과 매우 유사한 조각품과 디자인이 완전히 인도적인 조각품을 구분할 수 있습니다. 예를 들어, 엄청난 양으로 발견되는 파이앙스 물개에서는 메소포타미아 도상학의 많은 요소가 눈에 띄는 반면, 조각된 부적에서는 제부 또는 코끼리와 같은 동물 인형이 외관의 가장 중요한 특징을 전달하는 방식에서 완전히 인도적입니다. 이 동물의 - 이 생물학적 종의 일반화된 이미지.
마우리아 시대(320185 BC). 기원전 2000년 인더스 계곡 문명에서. 기원전 320년 마우리아 왕조가 건국될 때까지. 테라코타와 금속으로 만든 몇 가지 작은 물체를 제외하고는 조각이나 그림 작품이 살아남지 못했습니다. 마우리아 시대의 기념물 대부분은 불교 예술과 관련이 있습니다. 아쇼카 왕 치하에서 불교는 처음으로 진정한 정치적 인정을 받았습니다. 인더스 문명 시대와 마찬가지로 이 시기의 조각품도 외국 모델을 바탕으로 한 작품과 인도 원작을 바탕으로 한 작품으로 나눌 수 있다. 첫 번째 중에는 아쇼카가 붓다의 지상 생활과 관련된 여러 장소에 설치한 사암 기둥 또는 기둥(높이가 15m가 넘는 경우가 많음)이 있습니다. 이 기념 기둥 중 하나의 조각이 가장 잘 보존되어 있습니다. 이는 소위 바라나시 근처의 사르나트에 이전에 서 있던 기둥의 수도입니다. 사자 수도(기원전 243년경). 그 형태와 조각의 명확한 전령 성격은 인도 예술과 거의 공통점이 없으며 이란 아케메네스 제국 조각 스타일의 직접적인 연속으로 인식됩니다.
공식 예술과 완전히 다른 것은 순전히 인도 스타일의 기념비적 조각품의 예입니다. 예를 들어 Parham의 거대한 약시니(자연의 정신) 동상이 있습니다. 그림의 거대한 규모와 표면의 공압 장력처럼 탄성을 통한 신체 원리의 전달과 같은 특징은 전적으로 인도인입니다.
상가스("문학 사회") 시대와 안드라 국가 초기(기원전 18525년경). 초기 불교 조각의 주요 기념물에는 Bharhut 및 Sanchi의 stupa와 같은 불교 유물의 문과 울타리 장식 프레임이 포함됩니다. 바르후트(기원전 2세기)의 이 프레임에는 이교도 신들이 기독교 예술에 동화되는 것과 거의 같은 방식으로 고대 인도 판테온에 들어간 자연 영혼의 이미지가 포함되어 있습니다. 돌담의 가로대와 기둥에 새겨진 메달은 이전 부처님의 화신에 관한 전설이 지배적입니다. 이 신성한 울타리의 디자인과 그것을 장식하는 부조의 조각 기술은 모두 나무나 상아로 된 초기 원형이 돌에서 반복되었음을 분명히 나타냅니다. 산치(기원전 1세기)에 있는 사리탑의 기념비적인 인클로저는 완전히 매끄럽지만, 토란(문)의 기둥과 가로대 표면은 부처님의 생애와 그의 이전 화신의 장면을 묘사하는 부조로 완전히 덮여 있습니다. 성문의 끝부분을 장식하는 나무 여신인 약신의 형상에서 조각가는 거의 추상적인 돌 조각의 언어로 관능의 에너지를 표현하여 몸의 둥근 모양을 전달했습니다.
초기 불교 미술에서는 부처의 존재를 상징으로만 표시했는데, 물질적 존재의 경계를 넘어 열반에 도달한 부처는 인간의 모습으로 표현될 수 없다고 믿었기 때문입니다. Sanchi의 내러티브 구성은 깊이 있는 조각으로 만들어져 빛과 그림자가 결합된 놀라운 패턴을 만들어냅니다. 이러한 구성은 긴 줄을 형성하며 연속적인 스토리텔링의 다소 구식적인 방법을 나타냅니다.
쿠샨 시대: 간다라(Gandhara)와 마투라(Mathura)(50450). 쿠샨이라는 기간의 이름은 아프가니스탄에서 알렉산더 대왕의 마지막 후계자와 인도 북서부와 펀자브 지역을 통치했던 파르티아 총독의 마지막 후계자를 전복시킨 스키타이 출신 사람들의 이름에서 유래되었습니다. 쿠샨 왕국 북부 지방에 있는 간다라(Gandhara)는 이전에 서기 1세기에 그리스-박트리아 왕국(BC 250-140)의 일부였습니다. 로마 제국 동부에서 차용한 헬레니즘 양식, 유형 및 기술과 인도 불교 도상학이 결합된 소위 그리스-불교 미술이 발전했습니다. 간다라에서 처음으로 부처를 인간의 모습으로 묘사한 회색 석판 조각상의 출현은 아마도 그리스-로마 세계의 의인화 전통의 영향으로 설명되어야 할 것입니다. 영웅의 삶의 개별 에피소드를 묘사하는 방식은 내러티브 구성의 순환, 깊은 구호 기술 및 풍부한 장식 세부 사항으로 결합되어 간다라 조각이 로마 제국의 지방 예술 학교에 가깝다는 것을 나타냅니다. 간다라 예술의 특별한 의미는 부처님의 이미지를 '발명'하고 부처님 생애 장면의 안정적인 도상학을 창조했다는 데 있습니다.
쿠샨 왕국의 남부 수도인 마투라(Mathura)는 고대 원시 예술 중심지와 가깝기 때문에 조각 스타일에서 정통 인도의 특징이 우세했습니다. 최초의 실제 인도 불상은 2세기에 나타났습니다. 기원 후; 그것들은 이 지역의 특징인 붉은 사암으로 조각되었습니다. 조각상의 거대한 규모, 둥글고 활력 넘치는 형태, 인체의 강력한 질감과 조각적 덩어리 등 이 모든 특징은 마우리아 시대로 거슬러 올라가는 문체적, 도상학적 전통을 재확인합니다. 원시 인도 전통에는 마투라(Mathura)의 사리탑 울타리를 장식한 도발적이고 관능적인 약신(Yakshins)의 형상도 포함됩니다.
후기 안드라 주 시대(약 150300). 인도 남부에서는 안드라(Andhra) 국가가 존재한 지난 수세기 동안 키스트나 강(Kistna River) 지역에서 불교 문화의 번영이 관찰되었습니다. 한때 아마라바티(Amaravati)의 사리탑을 장식했던 잘 보존되지 않은 석회암 부조는 풍부한 세부 묘사와 이미지에 대한 생생한 서술적 처리로 인해 초기 안드라 시대 산치(Sanchi)의 조각 부조 기술이 더욱 세련되게 발전한 스타일을 나타냅니다. 이 인물들은 세련된 우아함과 나른함이 가득하며 관능적인 매력을 부여받아 인체의 아름다움에 대한 인도의 이상을 거의 완벽하게 표현하고 있습니다.
굽타 시대(320600). 굽타 시대, 최후의 시대였다. 정치적 통일인도는 또한 예술의 스타일과 도상학이 통합된 시기이기도 했습니다. 이전 쿠샨 수도였던 마투라(Mathura)는 불교 조각의 중심지로 남아 있었습니다. 4~5세기의 이미지. 초기 쿠샨 조각상의 거대한 비율과 육체성은 전통이 된 간다라 학파의 헬레니즘 휘장과 결합되어 이제는 마치 몸에 붙어 있는 것처럼 고리 패턴에 비유됩니다. 이 시기의 가장 위대한 걸작은 사르나트(5세기)에 조각된 불상이다. 그 안에서 휘장은 몸의 윤곽을 완전히 드러내는 가볍고 꼭 맞는 덮개가 됩니다. 조각의 높은 정밀도와 몸통과 팔다리의 원통형 모양에 대한 거의 추상적인 해석은 형태의 가소성을 강조합니다. 이 종교적 이미지의 완전한 완성에는 생명에서 인체를 재생산하는 것에는 아무것도 없습니다. 조각가는 신성한 이미지를 만들기 위해 규정된 매우 정확한 비율 시스템에서 영감을 얻었습니다. 마찬가지로, 조각상의 개별적인 특징은 인체의 해당 부분을 모방한 것이 아니라, 말하자면 동물이나 식물 세계의 가장 완벽하고 완전한 형태에서 조각상으로 옮겨진 것입니다. 초자연적인 존재를 묘사하는 데 더 적합하다고 여겨졌습니다. 이 체계에 따르면 눈은 연꽃잎 모양을 하고, 머리는 달걀의 완벽한 타원형 모양을 하고, 팔다리는 코끼리 코처럼 가늘어지는 등의 형태를 갖습니다. 마투라(Mathura)와 사르나트(sarnath)에 있는 굽타 시대의 부조는 일반적으로 그리스-불교 예술에서 확립된 도상학을 따르지만, 그 중에는 순수한 인도 이미지도 있습니다.
중세(6001200). 7~11세기 불교 조각품. 주로 벵골 계곡에서 번성했던 후기 밀교 종파의 숭배 이미지에서 알려졌습니다. 청흑색 사암으로 조각된 조각상은 굽타 시대의 이상을 정형적이고 예의바르게 표현한 것이며 세심하게 제작된 디테일이 풍부한 것이 특징입니다. 그러나 이 작품들에는 굽타 조각의 걸작을 변화시키는 영성이 전혀 없습니다.
중세 시대 힌두 예술의 가장 큰 중심지는 인도 중부와 남부에 있었습니다. 6세기에 집권한 팔라바 왕조 시대에 거대한 부조가 만들어졌다. 갠지스강이 지구로 하강마하발리푸람(7세기)에는 실물 크기의 인물이 많이 있으며 해변의 거대한 바위를 완전히 덮고 있습니다. 어떤 프레임에도 국한되지 않는 이 구성은 바로크 조각과의 연관성을 불러일으킵니다. 인디언에 따르면 모든 지각 있는 존재가 마야의 보편적 실체에서 나타나는 것과 마찬가지로 모든 형태는 암석 덩어리에서 발생하는 것 같습니다. 인물의 정교함과 나른한 우아함은 후기 안드라 시대 학교의 대포의 직접적인 연속입니다. 이 역동적인 바로크 양식의 조각품은 인도 전역에 퍼져 엘로라(8세기 중반)에 있는 카일라사나타 사원의 부조와 힌두 암석 조각의 마지막 걸작 중 하나인 동굴 사원의 위대한 트리무르티를 높은 부조로 묘사한 부조에서 다시 나타났습니다. 봄베이 근처 엘레판타 섬. 힌두교 조각의 가장 중요한 업적은 다음과 같습니다. 마지막 단계 13~17세기에 개발된 것은 인도 남부의 구리 조각상으로 간주되어야 합니다. 그 중 가장 좋은 것은 Nataraja 인형입니다. 세계의 끝없는 파괴와 재창조를 플라스틱 형태로 형상화한 시바 '춤의 신'. 신의 형태에 대한 이 추상적인 표현은 인디언에게 신의 이미지는 신자가 초자연적인 원형과 내적 결합을 이루는 데 도움이 되는 도표나 상징에 불과했다는 점을 상기시켜 줍니다.
인도 회화인도 회화의 역사는 서면 출처에서 언급한 내용으로 판단할 수 있는 한 적어도 마우리아 시대까지 거슬러 올라갑니다. 굽타 시대에는 왕자와 귀족, 그리고 불교와 힌두교 종파의 요구를 충족시키기 위해 노력한 예술가 길드가 그림을 그렸습니다. 인도 회화에는 조각과 동일한 규정이 적용되었습니다.
현존하는 가장 초기의 인도 회화 작품으로, 1~2세기로 거슬러 올라갑니다. BC, 하이데라바드의 유명한 아잔타 불교 사원 벽화. 개별 구성은 긴 프리즈를 형성합니다. 여기에서도 산치 부조와 마찬가지로 연속적인 스토리텔링 방식을 사용한다. 다른 형태의 인도 예술 및 무용과 마찬가지로 그림은 표정보다는 몸짓을 통해 행동을 묘사합니다. 아잔타 동굴에는 굽타 시대의 그림도 포함되어 있지만 가장 유명한 것은 7세기의 그림입니다. 동굴 1. 중세 초기 조각과 마찬가지로 이 그림의 구성은 프레임에 의해 제한되지 않습니다. 그들은 벽 전체를 완전히 덮습니다. 개별 이미지에서는 초기 굽타 시대와 중세 조각의 걸작에서와 마찬가지로 감각과 추상의 동일한 조합이 나타납니다. 중세 후기 그림은 주로 자이나교 사본의 삽화와 15세기 구자라트 세밀화 학교의 다소 예의바른 작품을 통해 판단할 수 있습니다. 인도 그림의 마지막 개화-16 세기-19 세기 초 Rajput 학교의 미니어처, 그중 힌두 문학 작품의 삽화가 중요한 위치를 차지했습니다. 이러한 구성은 고대 벽화의 화려함을 연상시킵니다. 이야기와 그림의 진정한 시적인 느낌이 에나멜 색상의 순수함에 반영됩니다.
또한보십시오인도.
찾다 " 인도 미술" 에
그림
문학 자료를 통해 우리는 부자들의 궁전과 집이 그림으로 장식되었음을 알고 있습니다. 미술은 상류층 남성과 여성뿐만 아니라 전문 예술가들도 실천했습니다. 사원과 기타 종교 건물은 벽과 이젤 그림으로 장식되었습니다. 조각품은 페인트와 금으로 덮여있었습니다. 현존하는 초기 인도 미술 작품은 1세기까지 거슬러 올라갑니다. 기원전 이자형. 그들은 Ajanta 동굴 사원 중 하나에서 찾을 수 있습니다.
영양 이미지. 마말라푸람
이 사원의 벽은 자타카(Jataka) 주제의 프레스코화로 그려져 있습니다. 산치처럼 연속적인 서사를 제시하며, 개별 에피소드는 선이나 프레임으로 분리되지 않습니다. 코끼리는 매우 사실적으로 그려져 있습니다( 우리 얘기 중이야부처님이 상아를 희생했을 때 코끼리로 화신했다는 내용), 코끼리 형상 사이에 나뭇잎 문양과 꽃이 놓여 있습니다. 회화 기술은 상당히 발달했습니다. 관점의 방법이 없었습니다. 거리와 깊이를 표현하기 위해 배경의 사물과 인물을 전경보다 높게 배치했습니다. 예술가들은 전통적인 이미지를 널리 사용했습니다. 예를 들어, 바위는 입방체로 묘사되었고, 산은 서로 쌓인 입방체로 묘사되었습니다.
아잔타 프레스코화는 당시의 일상생활을 묘사하고 있습니다. 왕과 왕자, 신하, 하렘의 여인들이 우리 앞을 지나갑니다. 우리는 농민, 방랑자, 순례자, 고행자, 다양한 동물, 새, 많은 꽃과 기타 식물, 정원 및 야생의 군중을 봅니다. 아잔타 양식의 프레스코화는 아잔타에서 북쪽으로 160km 떨어진 바그(Bag)에 있는 동굴 사원의 벽과 다른 동굴 사원의 벽에서도 발견됩니다.
그들은 다음과 같이 만들었습니다. 벽은 점토나 소똥을 다진 짚이나 동물의 털과 섞은 층으로 덮은 다음, 흰 점토나 회반죽을 바른다. 그 후 작가는 밝은 색상으로 이미지를 그렸습니다. 작업이 끝나면 표면을 샌딩 처리하여 밝기와 강도를 부여했습니다. 동굴의 어둠 속에서 더 잘 보기 위해 작가는 일광을 반사하는 금속 거울을 사용했습니다. 아잔타의 그림은 7세기까지 계속되었습니다.
예술가를 위한 매뉴얼은 1세기 초에 등장했지만 인도 회화 발전에 결정적인 역할을 한 아이디어는 굽타 왕조의 통치 기간에야 공식화되었습니다. 그것들이 설명된 주요 작품은 Vishnudharmottaram이다. 궁전, 사원, 개인 주택에 어떤 이미지가 적합한지 자세히 설명합니다. 움직임을 통해 감정을 표현하는 것이 얼마나 중요한지 강조합니다. 또 다른 작품은 야쇼다라(Yashodhara)가 쓴 카마경(Kama Sutra)에 대한 해설서입니다. 기분과 느낌을 올바르게 표현하는 방법, 비율과 위치를 유지하는 방법을 설명할 뿐만 아니라 물감 준비 및 선택, 붓 사용 방법에 대한 권장 사항도 제공합니다. 물론 나중에 프레스코화를 그린 예술가들은 이러한 팁을 사용했습니다. 몸짓이나 자세를 통해 분위기가 그대로 표현되며, 벽에 흩어져 있는 인형들은 깊은 움직임을 만들어낸다. 이 작품들은 굽타 시대의 삶을 정확하고 사실적으로 묘사하고 있어 당시 사회를 이해하는 데 중요한 자료가 된다. 그러나 물론, 그들은 굽타 통치 기간에 만들어진 걸작에 매우 분명하게 반영된 민족 예술과 민족 천재에 대한 견해를 반영합니다.
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에트루리아인의 책에서 [미래 예측자(리터)] 블록 레이먼6장 회화 다른 회화 학교와 마찬가지로 아비시니안 학교도 지역 및 외국 영향의 일반화된 산물입니다. 그러나 Abyssinia의 경우에는 외국 요소가 매우 강한 영향을 미쳤습니다. 그들의 시각 예술에는 아프리카인이 거의 없습니다. 여기까지가 예술이다
로마서에서. 2천년의 역사 메르츠 바바라에트루리아 회화와 조각 – 고대 시대 에트루리아 플라스틱 예술에서 우리는 돌로 만든 얕은 돋을새김 조각품의 희소성과 종종 평균적인 품질에 놀랐습니다. 그리스에서는 항상 훌륭합니다. 에트루리아 예술가들은 점토로 조각하는 것을 선호했으며
책 블랙 스퀘어에서 작가 말레비치 카지미르 세베리노비치표 VII 로마의 초기 기독교 회화 참고: 교회와 카타콤바의 주소는 표 II와 IV에 표시되어 있습니다. 서기 2~4세기 카타콤바: 프리실라, 성 세바스티안, 코모딜, 산 칼리스토, 성 도미틸라, 성 마르첼리노와 피에트로 ; 세인트 발렌타인; Hypogeum(지하실)
아즈텍, 마야, 잉카 책에서. 고대 아메리카의 대왕국 작가 하겐 빅터 폰 악마의 부엌 책에서 작가 모리무라 세이이치 작가의 책에서프레스코화에서 볼 수 있듯이 회화 마야 회화는 미국 태양왕국 중 그 어떤 문명보다 사실적인 인식과 훨씬 더 발전된 사실적 스타일을 보여줍니다. 예술은 대중을 위한 것이 아니었습니다. 그럼에도 불구하고 마야인들은
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각 시대는 고유한 문화로 독특합니다. 마찬가지로, 인도의 예술은 수세기에 걸쳐 끊임없이 변화해 왔습니다. 이 나라에서는 회화, 건축, 조각이 발전했습니다.
인도의 예술 발전
인도의 예술은 선사시대 암벽화에서 유래합니다. 전반적으로 요소는 해당 국가의 사고방식을 순수하게 반영하여 더욱 내성적이게 만듭니다. 그 중 하나는 산만한 외부 영향과 덧없는 감정으로부터의 분리의 중요성에 대한 요가의 아이디어입니다. 따라서 주변 현실은 인도 국가에서 부차적인 역할을 합니다. 인도의 예술은 장신구, 의상 등이 현대 생활의 요소를 차용하는 경우에도 도상학의 강조가 종교적이고 형이상학적이라는 점에서 독특합니다.
주변 세계 이미지의 특징
에 관한 질문 환경피상적인 자연주의, 사실주의, 환상을 받아들이지 않는 그 나라의 미학의 맥락에서 고려되어야 한다. 정말 중요한 것은 '진리의 창조'입니다. 인도는 매우 단순할 것을 전제로 합니다. 왜냐하면 자연 자체는 복잡하고 지능적으로 창조되었으며 오직 기호와 상징을 통해서만 그것을 표현할 수 있게 되었기 때문입니다. 이것이 바로 기호가 여기서 재생되는 이유입니다. 결정적인 역할. 이러한 관점에서 볼 때 단순성은 퇴폐적인 예술에서 볼 수 있는 어떠한 경멸적인 의미도 갖지 않습니다. 이는 예술가나 조각가가 포착한 사물이나 사물의 진정한 의미를 표현하기 위한 수많은 기법의 발달로 귀결된다.
주변 현실을 예술로 묘사하는 방법은 어느 정도 항상 특정 시대의 현대적 견해를 반영합니다. 여기서는 관점에 대해 이야기하는 것이 아니라 미학적 관점에서 시대에 따라 달랐던 아이디어를 청중에게 전달하는 데 사용되는 기술과 수단이 인도 국가의 다른 국가에 비해 장점이 없었습니다. 인도 미술은 특히 사물의 본질을 전달한다는 점에서 매우 상징적인 경우가 많습니다.
2세기 미술 기원전. - III 세기 광고
고대 미술에서는 2세기 동안. 기원전. - 서기 3세기에는 아마라바티(Amaravati)와 같은 예술가들이 주변 현실에 반대하려고 노력했다는 점을 어느 정도 강조한 것을 볼 수 있습니다. 상징을 탐색하면서 그들은 부처님의 생애에 관한 에피소드뿐만 아니라 그 시대 사람들에게 매우 흔했던 약샤와 나무에 대한 숭배도 표현하려고 했습니다. 그러나 모든 예술이 일상생활의 측면에 집중된 것은 아닙니다. 예술가들은 외부의 자연 현상이 제한된 감정만을 불러일으킬 수 있다는 사실을 항상 강조하려고 노력합니다. 그들의 의견으로는 자연은 깊은 상징적 의미가 풍부합니다. 고대 인도의 예술은 고대 인도 문학을 참조하지 않고서는 이해할 수 없는 우주론의 흔적이 풍부합니다. 이러한 특징은 6세기까지의 Ajanta와 Bagh의 그림에서 찾아볼 수 있습니다.
인도 문화 VI - X 세기.
굽타 시대가 시작되면서 새로운 요소가 나타나기 시작했습니다. 예술가들은 인간에 대한 관심을 잃었지만 신과 그들의 서식지에서 그것을 보여주기 시작했습니다. 그리고 이러한 강조점의 변화에도 불구하고 그들은 그 정도는 덜하기는 하지만 여전히 일상에 관심을 기울였습니다. 자연의 묘사는 더욱 정형화되었습니다. 이 시기에 쓰여진 비슈누 달모타라 푸라나(Vishnu Dharmottara Purana)에는 관습을 어떻게 준수해야 하는지에 대해 이야기하는 회화 전용 섹션이 있습니다. 다음 세기 동안 우리는 주로 신들에게 헌정된 주제만을 볼 수 있고 당시의 생활 모습은 거의 볼 수 없습니다.
X - XIV 세기의 예술.
10세기 이후 인도 회화와 불교 사본에서는 자연과 현대 생활의 요소를 거의 찾아볼 수 없습니다. 주변 환경을 무시하고, 예술가들은 오로지 불교의 신, 여신, 만다라에만 집중했습니다. 그들은 마음대로 사용할 수 있었기 때문에 제한된 공간, 화가들은 신과 여신을 묘사하는 데 만족했습니다. 그들이 그린 원고를 가득 채운다 주력, 인도 국가의 추종자들에게 감탄의 대상이 됩니다. 인도 예술은 매우 독창적입니다. 예술가들이 고려한 유일한 외부 영향은 탄트라 불교의 신념이었습니다. 그들은 그 시대의 자연이나 사회적 조건에 대해 걱정하지 않았습니다.
인도 예술 XIV - XVI 세기.
14세기 말에 예술가들은 주변 사회 생활의 주제에 좀 더 관심을 갖게 되었습니다. 그들의 작품에서 등장하는 모든 외국인의 묘사에서 무슬림 고정 관념이 나타나는 것을 볼 수 있습니다. 이는 그들이 당시 인도의 북부와 서부 지역을 지배했던 투르크족에 대해 일정한 견해를 가지고 있었음을 시사합니다. 그들의 작품에서 풍경은 단지 특정 장면의 배경이 아닌 구성의 별도 부분으로 묘사되었습니다.
인도의 시각 예술은 당시의 다른 어떤 문학적 출처보다 사람들의 삶에 대한 훨씬 더 명확한 그림을 제공합니다. 16세기에도 이러한 관심은 여전히 존재했습니다. 예를 들어 여기에는 특정 농촌 주민, 농부, 목자, 일상적인 가정 생활에 참여하는 여성의 이미지가 처음으로 등장합니다. 자연은 또한 숲과 야생 동물의 실물 크기 삽화가 등장하면서 훨씬 더 광범위하게 표현되었습니다. 인도 미술은 새로운 의미로 가득 차기 시작했습니다.
인도의 예술
하라판과 모헨조다로
마우리아 제국
쿠샨 제국
굽타 제국
인도VI- 엑스 수세기
초기 이슬람 시대
위대한 무굴 제국
동남아시아의 예술
버마
태국
캄푸치아
인도네시아
인도의 예술
고대부터 19세기까지 인도에는 일반적인 이름이 없었습니다. 페르시아인과 중국인과 같은 외국 부족은 국가를 신두(Sindhu)와 인더스 강(그리스인의 발음인 인도스와 인디코스)이라고 불렀습니다. 12~13세기에 인도를 정복한 이슬람교도들은 인도에 힌두스탄(힌두인의 나라)이라는 이름을 붙였는데, 유럽에서는 이 이름이 힌두스탄과 비슷하게 들렸습니다. 현대적인 의미에서 "인도"라는 단어는 19세기에만 나타났습니다.
동쪽에서는 인도가 벵골만의 물로, 서쪽으로는 아라비아 해로 씻겨집니다. 인도 북서쪽에는 힌두쿠시 산맥이 있고, 인도 북쪽에는 세계 최대의 산맥인 히말라야 산맥이 있습니다. 고대 인도인의 생각에 따르면 신들은 히말라야의 눈 덮인 봉우리에 살았습니다. 예를 들어, 인디언들은 초모룽마 산(에베레스트)을 하늘이 있는 전설적인 메루 산과 연관시켰습니다. 그 위에는 신들의 도시들과 하늘의 영들이 거처하는 곳이 있습니다. 카일라사 산은 시바 신의 거처로 여겨졌습니다. 따라서 히말라야는 고대 및 중세 인도의 기념비적인 예술에서 가장 좋아하는 주제 중 하나가 되었습니다.
많은 신화가 인도의 깊은 강인 강가(Ganga)와 인더스(Indus)와 관련되어 있습니다. 그들 중 한 사람에 따르면 신성한 강가는 모든 생명체에게 물을 주기 위해 하늘에서 땅으로 내려왔습니다. 인더스와 그 지류는 가장 오래된 신성한 문헌인 베다에서 영광을 얻습니다.
인도에는 다양한 기원과 문화를 가진 수많은 다국어 부족과 민족이 살고 있습니다. 이곳에는 힌두교, 불교, 기독교, 이슬람교 등 다양한 종교가 놀랍도록 평화롭게 공존하고 있습니다. 그러나 대부분의 인구는 힌두교를 공언합니다. 여기에는 이 종교에서 존경받는 신에 대한 믿음뿐만 아니라 그들을 기리기 위해 행해지는 주요 종교 의식도 포함됩니다. 힌두교는 영적, 물질적 문화의 고대 전통이며, 신과 세계, 그리고 그들 자신에 대한 인도의 전통적인 사상입니다. 즉, 힌두교는 인도 사람들의 생활 방식입니다.
세계에 대한 인도인들의 종교적 견해는 그들의 독창적인 미술 작품에 명확하고 간결하게 표현되어 있습니다. 우주의 기원과 구조, 우주를 창조한 신, 그 안에 존재하는 연결과 구조에 대한 가장 오래된 아이디어는 말 그대로 수세기 전의 역사를 통해 인도 예술에 스며 듭니다.
인도의 예술가, 조각가, 건축가가 예술적 형태의 모델을 그리는 무한한 원천은 자연이었습니다. 대가들은 건축이나 조각의 요소를 식물과 동물의 형태에 비유했습니다. 그들의 손으로 만든 예술 작품은 단순히 자연 경관에 딱 들어맞는 것이 아니라 하나의 조화로운 앙상블로 합쳐졌습니다. 인도 미술의 이러한 특징은 이미 발전 초기 단계에서 나타났습니다.
하라판과 모헨조다로
인도는 고대부터 기원전 7천년에 사람이 거주했습니다. 이자형. 고대 인디언들은 곡물을 재배하고 가축을 길렀습니다.
가장 오래된 인도 문명은 기원전 3천년에 인더스 분지에서 일어났습니다. 이자형. 이 문화와 관련된 가장 중요한 발견은 현재 파키스탄에 위치한 고대 도시인 하라파와 모헨조다로에서 이루어졌습니다. 50년대 . XIX 세기 하라파(Harappa) 마을 근처의 폐허를 조사하던 영국 장군 A. 커닝햄(A. Cunningham)은 알 수 없는 글씨가 적힌 인장을 발견했습니다. 이곳의 체계적인 발굴은 20년대에야 시작되었습니다. XX세기. 새로 발견된 문명의 문화를 하라판(Harappan) 문화 또는 모헨조다로(Mohenjo-Daro) 문화라고 불렀습니다.
Harappan 정착지는 광대 한 영토에 걸쳐 위치했습니다. 동쪽에서는 델리까지, 남쪽에서는 아라비아 해 해안까지 확장되었습니다. 하라파 문명은 기원전 3천년 중반부터 기원전 2천년 전반까지 존재한 것으로 추정된다. 이자형.
하라파 문명의 높은 발전 수준은 도시의 엄격한 계획, 글쓰기 및 예술 작품의 존재로 입증됩니다. 하라파의 언어와 문자는 아직 해독되지 않았지만 현재까지 비문이 새겨진 인장이 많이 발견되었습니다.
도시는 거리가 직각으로 교차하는 명확한 계획에 따라 건설되었습니다. 거의 모든 대도시는 "하위" 도시와 "상위" 도시의 두 부분으로 구성되었습니다. "Upper City"는 언덕 위의 요새였습니다. 아마도 도시 당국과 성직자의 대표자들이 그곳에 살았을 것입니다. 여기에는 다양한 공공건물이 있었습니다. 예를 들어, 모헨조다로(Mohenjo-Daro)와 하라파(Harappa)에 있는 대규모 곡물창고가 있습니다. 모헨조다로의 유명한 목욕탕은 고대 인도 문명의 신비 중 하나입니다. 이곳이 주민들에게 일상적인 편안함을 제공했는지, 아니면 의식 재계를 위한 수영장 역할을 했는지는 아직 결정되지 않았습니다. 그러나 “윗 도시”에는 궁전이나 사원이 전혀 발견되지 않았습니다. 이 특징은 Harappan 문화와 문명을 크게 구별합니다. 고대 이집트그리고 서아시아.
인구의 주요 부분은 "낮은 도시"에 살았습니다. 집은 구운 벽돌로 지어졌으며 여러 개의 방으로 구성되었습니다. 부유한 마을 사람들은 2층과 3층집에 살았습니다. 모든 거리에 존재하는 하수구는 세계에서 가장 오래된 도시 하수도 시스템 중 하나를 구성했습니다.
미술은 물개 부적, 구리로 만든 인형, 돌 및 구운 점토와 같은 고고학자들의 발견으로 알려져 있습니다.
모헤이조 다로(Moheidjo Daro)에서 벌거벗은 소녀 무용수의 청동 조각상이 발견되었습니다. 오른손 아킴보를 들고 춤을 추기 시작하는 순간을 기다리는 듯하다. 그녀는 왼손에 팔찌를 끼고 램프를 들고 있는데, 이는 그녀가 의식 춤을 추고 있음을 나타낼 수 있습니다. 인도 조각에서 매우 인기가 있었던 춤 모티프가 처음으로 등장한 것은 하라파 미술에서였던 것 같습니다.
모헨조다로.
발굴.
III - II 밀레니엄
기원전 이자형.
인도.
댄서 조각상
모헨조다로 출신.
III - II 밀레니엄
기원전 이자형.
국립 박물관, 델리.
인도.
남성 흉상
모헨조다로 출신.
III - II 밀레니엄
기원전 이자형.
국립 박물관, 델리.
인도.
모헨조다로에서 발견된 가장 큰 조각품 중 하나는 턱수염을 기른 남자의 가슴에서 가슴까지의 이미지로, 큰 얼굴 특징이 도식적으로 묘사되어 있습니다. 길고 반쯤 감긴 눈만이 눈에 띄고 그 눈동자는 콧대까지 가져오는데 이는 아마도 성찰을 의미할 것입니다. 그는 왼쪽 어깨에 화려한 장식의 옷을 걸치고 있으며, 머리는 이마에 버클이 달린 리본으로 장식되어 있습니다. 연구자들은 흉상이 성직자나 고대 신을 묘사한 것이라고 믿습니다.
특별한 발견 그룹은 물개로 구성됩니다. 그들은 인더스 계곡의 거의 모든 주요 도시에서 발견되었으며 현재는 2,000개 이상이 있습니다. 그들은 심층적 인 이미지를 지닌 구리, 상아, 점토로 만든 원형, 정사각형 또는 원통형 판입니다. 이러한 물개는 안도감을 줍니다. 각각의 뒷면에는 레이스용 구멍이 있는 작은 돌출부가 있습니다. 일반적으로 인장에는 신이나 신성한 동물의 이미지와 비문이 새겨졌습니다. 동물(황소, 유니콘, 산양, 코끼리, 호랑이, 코브라, 물고기, 악어)은 하나 또는 다른 신을 상징할 수 있으며 자연 요소 또는 연중 계절을 나타낼 수 있습니다.
고대 Harappans의 종교에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 하라파 문명의 쇠퇴 이유에 대한 정확한 데이터는 없습니다.
기원전 2천년. 이자형. 아리안족의 인도 유럽 부족은 힌두쿠시 산맥과 술레이만 산맥의 산맥을 통과하여 북서쪽에서 인도를 침략한 인더스와 갠지스 계곡에 정착하기 시작했습니다.
아리아인의 문화에 대한 정보는 고대 인도 언어인 산스크리트어로 편집된 신성한 텍스트인 Vedas 덕분에 우리에게 도달했습니다. 주요 텍스트인 리그 베다(기원전 XI-X세기)는 아리아 신들에게 바치는 찬송가 모음집입니다. 리그베다(Rig Veda)는 아리아 부족의 종교와 신화에 관한 귀중한 정보원이 되었습니다. 그들의 주요 신은 태양신 수리야(Surya), 천둥과 천둥의 군주 인드라(Indra), 불의 신 아그니(Agni), 취하게 만드는 신성한 음료의 신 소마(Soma)였습니다.
모헨조다로의 물개. III - II 밀레니엄
기원전 이자형.
국립 박물관, 델리.
인도.
아리아인들은 주로 마을에 살았으며 집은 벽돌, 점토, 대나무, 갈대, 나무로 지어졌습니다. 아리안 정착지에서는 숟가락, 냄비, 기름 국자 등 베다 의식에 사용된 숭배 도구가 종종 발견됩니다. 의식은 아마도 야외에서 행해졌을 것이며, 돌이나 나무로 만든 임시 제단에서 희생 제물을 바쳤을 것입니다.
첫 번째 Vedas부터 인도의 Mauryan 통치자 왕조 (BC X-IV 세기)까지의 기간은 물질 문화의 기념물을 남기지 않았습니다. 고대 인도의 서사시인 "마하바라타"와 "라마야나"는 많은 고대 왕조와 국가 이름을 언급하는 이 시대에 대해 이야기합니다. 수세기 동안 인도의 미술은 마하바라타와 라마야나의 주제와 이미지를 건축 및 조각 앙상블로 묘사해 왔습니다. 벽화그리고 미니어처.
마우리아 제국
기원전 321년. 이자형. 최초의 연합국가는 인도에서 탄생했는데, 바로 마우리아 제국(Mauryan Empire)입니다. 그들의 수도인 Pataliputra(갠지스 계곡에 있음)는 고대 그리스 작가들에 의해 묘사되었습니다. 도시는 망대와 해자가 있는 강력한 성벽으로 둘러싸여 있었습니다. 대부분의 건축 구조물은 목재로 만들어졌습니다.
돌은 주로 불교를 국교로 확립한 아쇼카 왕(BC 268-232)의 통치 기간 동안 건축과 조각에 널리 사용되기 시작했습니다. 당국은 일반적으로 “아쇼카 예술”이라고 불리는 기념비적 예술에서 불교의 기초를 영속시키려고 노력했습니다. 이것은 우선 통치자의 칙령이 새겨진 기념 기둥입니다. 이러한 기둥은 완전한 의미에서 건축 구조라고 할 수 없습니다. 건축과 조각의 요소를 결합합니다.
기둥 또는 스탐바(stambha)는 잘 연마된 돌기둥입니다. 스탬바는 높이가 10m가 넘고 동물 조각상이 있는 수도로 끝나는데, 그중 가장 유명한 것은 사르나트(기원전 3세기 중반)의 사자 수도입니다. 전설에 따르면 이 주두를 지탱하는 기둥은 부처님이 첫 설법을 하신 장소에 세워졌습니다.
아소카 왕 이후 불교 기념물과 장례 기념물이 건축에 널리 보급되었습니다. stupas.불교의 초기 사리탑은 부처님의 유물을 보관하는 역할을 했습니다. 부처님께서 자신의 매장 구조가 어떠해야 하는지 질문을 받은 적이 있다는 전설이 있습니다. 선생님은 망토를 바닥에 내려놓고 둥근 구걸 그릇을 그 위에 뒤집어 놓았습니다. 그래서 stupa
아소카의 스탐바(Stambha). 가운데 III V. 기원전 이자형.
인도.
아소카의 스탐바(Stambha).
파편.
가운데 III V. 기원전 이자형.
인도.
*열반은 내면 존재의 완전성, 욕망의 부재, 완전한 만족, 외부 세계와의 절대적인 분리, 물질의 족쇄로부터의 해방, 끝없는 탄생과 죽음의 사슬(삼사라)이라는 심리적 상태입니다.
**불교는 기독교, 이슬람교와 함께 세계종교입니다. 불교의 주요 사상 중 하나는 삶을 고통으로 보는 것입니다. 구원의 길을 따라가면 이겨낼 수 있고 진리를 알 수 있습니다. 불교의 가장 높은 목표는 깨달음, 지상 환생의 포로에서 사람의 해방, 그리고 마지막으로 우주 질서 인 절대자와의 연합입니다.
처음부터 반구형 모양을 얻었습니다.
불교에서 천국과 무한함을 상징하는 반구는 부처님과 부처님 자신의 열반을 의미합니다. 탑의 중심 기둥은 우주의 축으로 하늘과 땅을 연결하는 생명나무의 상징입니다. 기둥 끝에 있는 '우산'은 열반으로 오르는 계단이기도 하며 권력의 상징으로 간주됩니다.
마우리아스 왕조 시대에 건설된 가장 오래 살아남은 스투파 중 하나는 산치(기원전 250년경)의 스투파입니다. 나중에 재건되어 크기가 약간 증가했습니다. 스투파의 반구형 돔은 의식 순회를 위해 사용된 테라스가 있는 둥근 바닥 위에 놓여 있습니다. 계단은 남쪽 테라스로 연결됩니다. 스투파의 돔은 정사각형 울타리가 있는 석재 큐브 위에 지어졌으며 그 모양은 베다 시대 제단의 윤곽을 따르며 지구 또는 메루 산의 상징으로 간주될 수 있습니다. 스투파는 거대한 울타리로 둘러싸여 있습니다. 세계 사방에 문이 있다 - 토란,구호로 장식되어 있습니다.
Bharhut에는 초기 stupa도 세워졌습니다. 문이 달린 울타리가 오늘날까지 살아 남았습니다. Ashoka 왕 시대의 건물 자체는 살아남지 못했습니다. 울타리 기둥의 구호에는 가장 오래된 신이 인간 형태로 나타납니다. 야크샤와 야크시니는 다산 숭배와 밀접하게 관련된 지하 깊이와 자연의 힘의 영혼입니다. 약시니는 식물 왕국의 여신의 후손이기 때문에 때때로 나무의 정령으로 묘사되기도 했습니다. 불교에서는 야크샤와 약신이 낮은 신으로 여겨졌으나 그들의 역할은 중요했습니다. 넓은 의미에서는 가르침의 수호자이고 좁은 의미에서는 악령으로부터의 불교 건축물인 성소의 수호자였기 때문입니다. stupa의 울타리와 문 및 기타 종교 건물에 쌍으로 묘사되어 있습니다.
또 다른 유형의 불교 건축물은 동굴 사원입니다. 보드가야(Bodh Gaya)의 로마스 리시 동굴(타원형 성역과 직사각형 홀)은 아쇼카 시대에 조각되었습니다.
(기원전 250년경). 사원의 벽은 조심스럽게 광택이 나 있습니다. 그 정면과 평면도는 1세기 이후의 종교 건물의 모델이 되었습니다. N. 이자형.
기념비적인 돌 조각은 마우리아 시대에 널리 퍼진 예술 형식입니다. 초기불교의 조각에서는 인간의 모습을 한 부처상은 찾아볼 수 없다.
바르후트(Bharhut)의 사리탑 기둥 부조. III V. 기원전 이자형.
인도.
사르나트에 있는 스탐바의 사자 수도. 가운데 III V. 기원전 이자형.
고고학 박물관, 사르나트. 인도.
박격포. 아픈 -- 나 세기 기원전 이자형.
인도.
부처와 그의 가르침은 신성한 보리수(스승님이 깨달음을 얻은 곳)의 이미지, 부처의 왕좌와 법의 바퀴, 사리탑의 이미지 또는 위대한 설교자의 발자국으로 표현되었습니다. 이 이미지는 스승의 삶의 길의 다양한 단계, 즉 탄생, 가르침의 전파, 열반 달성을 상징합니다. 이 이미지의 스타일은 일반적으로 장식적이며 나무 또는 상아 조각을 매우 연상시킵니다.
Mauryas 아래에서 기념비적인 이미지, 완전성 및 형태의 완벽함으로 오늘날에도 여전히 눈에 띄는 조각상이 만들어졌습니다. 이것은 디다르간지(기원전 3세기 경)의 약시니 조각품입니다. 젊은 여성의 모습을 한 여신이 손에 부채를 들고 서 있다. 그녀는 곡선미가 있고 육중한 체형(넓은 엉덩이, 약간 튀어나온 배, 큰 가슴)을 가지고 있습니다. 뛰어난 광택은 완성도를 부여하며, 약시니의 큰 형태는 그녀의 옷과 보석의 가장 작은 디테일과 놀랍게도 결합됩니다.
쿠샨 제국
인도 예술의 전성기, 새로운 종교적 이미지(주로 부처의 이미지)의 출현, 마우리아 시대에 확립된 건축과 조각의 주요 경향의 발전은 쿠샨 왕조(기원전 1세기~기원전 3세기) 시대로 거슬러 올라갑니다. 세기 AD) . 쿠샨 통치자들은 인도 북부와 현대 파키스탄, 아프가니스탄, 중앙아시아 지역을 포함하는 거대한 세력을 창출했습니다.
1세기에 기원전 이자형. 동굴 사원(chaityas)은 인도의 종교 건축물에 등장했습니다. 예를 들어 Karli에 위치한 Chaitya가 있습니다. 동굴 앞에는 마우리아인의 것과 비슷한 대문자로 장식된 두 개의 기둥이 서 있었습니다. 가장 중요한 세부 사항동굴의 정면은 사원의 주요 창 역할을 하는 거대한 말굽 모양의 창문입니다. 동굴에는 3개의 입구가 있으며, 부처님의 길을 상징하는 복도가 있습니다. 중앙 복도는 조각상 주두가 있는 기둥 열로 측면 복도와 분리되어 있습니다. 이 건축공간에는 활기가 넘친다.
Karli의 Chaitya. 내부. 나 V. 기원전 이자형. 인도.
기부자. Karli의 chaitya 구호. 나 V. 기원전 이자형. 인도.
* 바위에 새겨진 차이티야(Chaitya) 불교 종교 건물, 사원 기도, 때로는 별도의 건물.
이 조각품은 빛과 그림자의 유희의 특이한 효과를 만들어 내부를 변화시키며, 그 상징은 사원에 있는 사리탑입니다.
쌍으로 배열된 남성과 여성의 조각상 부조는 Karli의 차이티야 외부 외관을 장식합니다. 아마도 성전을 지은 자금을 기부한 사람들이 여기에 묘사되어 있을 것입니다. 남성 인물의 해석은 남성 성과 부드러움을 결합합니다. 탄탄한 어깨와 얇은 허리를 갖고 있지만 신체 비율과 부드러움, 매끈한 몸매는 여성에 가깝다. 여성 조각품은 다산의 여신에 대한 인도의 전통적인 이미지에 비유됩니다. 그러한 전통은 여성의 아름다움뿐만 아니라 남성의 아름다움에 대한 이상 형성에 영향을 미쳐 개인의 내부 에너지와 활력의 구체화가되었을 가능성이 있습니다. 차이티야의 정면에 묘사된 커플은 아름다움의 두 가지 이상과 자연의 두 가지 원칙, 즉 남성과 여성을 의인화합니다. 그들의 결합은 지구상의 모든 생명을 낳습니다.
불교 건축에서는 사원과 사리탑 주변에 울타리를 치는 것이 전통이 되었습니다. 울타리와 문은 여전히 조각품과 구호품으로 풍성하게 장식되어 있었습니다. 산치(기원전 1세기)에 있는 사리탑의 토란은 부조로 널리 알려져 있으며, 이곳에서는 건축물과 하나의 전체를 형성합니다.
부조에는 사람과 동물, 건축 모티프, 가정용품, 식물 장식품이 묘사되어 있습니다. 토라나(Torana) 동부의 약시니(Yakshini) 이미지는 특히 표현력이 뛰어납니다. 나무 여신의 벌거벗은 모습은 우아하게 몸을 구부리고, 그녀의 손은 망고 나무 줄기와 무성한 면류관을 향해 뻗어 있습니다. 그녀의 움직임은 가볍고 우아하며, 포즈는 자유롭고 자연스럽습니다. 여성과 다산의 여신에 대한 미의 기준은 여전히 단연 둥근 엉덩이와 가슴입니다.
불교와 힌두교에서는 왕을 매우 중요하게 생각합니다.
산치의 스투파. 조각된 돌문. 나 V. 기원전 이자형.
인도.
나 V. 기원전 이자형.
인도.
동물. 인도인의 마음에서는 사람, 동물, 식물, 심지어 가장 높은 신들까지도 항상 뗄 수 없는 유대로 서로 연결되어 있습니다. 여러 형상의 장면에서 우리는 만물에 스며드는 생명의 느낌, 모든 형태에 생명을 불어넣는 에너지에 충격을 받습니다. 자연에 대한 사랑, 그 힘과 풍요에 대한 감탄, 모든 표현에서 승리하는 삶-이것이 인도 예술, 특히 Sanchi의 건축 및 플라스틱 앙상블의 주요 주제입니다.
I-IV 세기에. N. 이자형. 인도의 예술 문화에 중요한 변화가 일어났습니다. 시각 예술에서 부처님은 신성한 보나무, 법의 바퀴 등 상징의 형태가 아닌 사람의 형태로 표현되기 시작했습니다. 이 기간 동안 특히 불교의 세 가지 주요 학교가 있습니다. 눈에 띄는 조각품은 간다라(북서쪽), 마투라(북쪽), 아마라바티(남쪽)입니다.
간다라(현재 파키스탄)는 인도 북서부의 고대 역사 지역입니다. 간다라 예술은 1~2세기 초에 정점에 이르렀습니다. 인도 서부에 위치한 국가 문화의 영향으로 간다라에서는 부처님의 이미지가 헬레니즘적인 특징을 갖게 되었습니다. 초기 유형의 간다라 붓다(Gandhara Buddha)는 Hoti-Mardan(2세기)의 이미지로 간주될 수 있습니다. 이 서있는 선생님 동상은 아름답게 제작되었습니다. 수많은 옷의 주름이 부처님의 모습 전체를 감싸고 있습니다. 유연하고 날씬한 신체의 정확한 비율은 그리스 조각의 전통을 배반합니다. 그러나 인도의 특징도 이미지에서 추적할 수 있습니다. 우선, 조각상은 육체적인 아름다움보다는 내면의 집중을 강조한다.
인도 전통과 헬레니즘 전통의 경계에 있는 Takht-i-Bakhi(약 300년)에서 부처좌상이 만들어졌습니다. 스승님의 모습은 맑고 평화롭고 집중력이 넘치며 극도로 차분합니다. 다리를 꼬고 접고 발바닥을 위로 한 부처님의 자세인 "연꽃" 자세는 이후 모든 불교 조각 유파의 표준이 되었습니다. 선생님 손의 손가락이 그 위치에 닿는다.
Hoti Mardan의 불상. II V. 인도.
산치(Sanchi)의 사리탑 문(Stupa Gate)의 부조. 조각. 나 V. 기원전 이자형.
인도.
Takht-i-Bahi의 부처님 동상. 약 300개. 주립 박물관, 베를린-달렘.
*헬레니즘 예술(기원전 4~1세기 마지막 분기) . )는 알렉산더 대왕이 정복한 영토에서 흔했습니다. 이 예술은 그리스 전통과 지역 문화를 결합했습니다.
"가르침". 인도 조형 예술에서 시스템이 형성되기 시작했습니다. 지혜로운,부처님의 신성한 길의 특정 단계가 손, 손바닥, 손가락의 특정 위치를 통해 표현되었을 때. 부처님의 어깨에 걸쳐진 옷은 주름으로 모아져 부처님의 몸을 완전히 덮지만 그의 큰 모습은 숨기지 않습니다.
조각 발전의 또 다른 중심지는 마투라(Ma'thura)였습니다. 여기에서 순수한 인도 해석과 다른 불교 인물의 이미지를 받은 부처님의 이미지가 만들어졌습니다. 마투라 조각의 부처님은 종종 보살(교사의 조수) 또는 이미지의 둥근 얼굴은 약간의 미소로 빛나고 있으며 포즈는 매우 역동적입니다.
카트라(2세기 초)의 비석에는 세 마리의 사자가 받치고 있는 왕좌에 부처님이 앉아 계신 모습이 등장합니다. 그의 포즈는 활력이 넘치고 몸은 부드럽고 여성스러운 윤곽을 가지고 있습니다. 부처님의 몸짓 - 팔꿈치를 구부리고 들어올린 모습 오른손- 승인을 의미합니다. 왼쪽 어깨 위로 걸쳐진 망토는 반쯤 벗은 몸을 가리지 않고 오히려 장식적인 역할을 한다. 둥그스름한 부처님의 얼굴은 도톰한 입술을 가볍게 접고 애교 섞인 미소를 짓고 있으며 차분하고 무표정합니다. 그는 승인의 몸짓으로 의도한 대로 앞을 똑바로 바라보고 있습니다. 신의 머리 뒤에는 후광이 있고, 등 뒤에는 부채를 든 두 명의 남성 인물이 있습니다. 아마도 이들은 보살이나 야차일 것입니다.
아마라바티(Amaravati)에서 부처의 이미지는 잘 보존된 사리탑(2세기)의 정면 석판에 조각 부조로 처음 나타났습니다. 아마라바티(Amaravati)의 붓다(Buddha)는 왕좌에 연꽃 자세로 앉아 있는 것으로 나타납니다. 우산처럼 후광이 그의 머리를 덮고 있습니다. 이 부조에 있는 부처의 이미지는 매우 전통적이며 다른 종파에 속한 조각품만큼 세부적인 부분이 많지 않습니다.
발전하고 있는 고대 인도의 여러 지역의 독창적인 예술은 다음 시대의 예술적 전통, 즉 굽타 제국(IV-VI 세기)의 예술의 토대를 마련했습니다.
굽타 제국
오랫동안 인도는 외세의 침략을 받지 않았습니다. 굽타 왕조(320~6세기)의 통치 기간 동안 과학, 철학, 문학이 번성했습니다. 다양한 지식 분야에 대한 고대 구전 논문이 기록되었습니다. 인도는 탁실라(Taxila), 날란다(Nalanda), 아잔타(Ajanta)에 불교 대학이 있는 것으로 유명했습니다. 굽타 왕조의 통치자들은 불교를 후원했지만 그들 자신은 힌두교를 지지했습니다. 그들은 크리슈나, 전사 두르가(시바의 아내), 위대한 시바 자신, 태양신 수리야를 숭배했습니다.
문헌 자료에 따르면 그 기간 동안 광범위한 규모의 건축이 이루어졌음을 알 수 있습니다. 수많은 불교 및 힌두 사원과 궁전이 세워졌습니다. 예를 들어 Aihole의 Durga 사원
카트라(Katra)의 부처 비석. 시작 II V.
고고학 박물관, 무트라. 인도.
*무드라는 손가락과 손의 위치와 몸짓을 통해 상징, 개념, 영적 완성의 단계를 표현하는 것입니다.
**Urna"(눈썹 사이 지점)는 부처님의 완전함과 선택의 표시이고, ushni"sha(머리에 있는 반원형 돌출부)는 최고의 지식과 지혜를 상징합니다.
***스텔라(Stela) - 비문이나 부조가 새겨진 수직으로 세워진 석판.
****굽타(Guptas)는 인도 북부 마가단(Magadan)의 고대 인도 국가의 통치자 왕조입니다. IV가 끝날 무렵, 그들은 북부 인도 대부분을 그들의 통치하에 통합했습니다.
힌두교는 인도의 주요 종교이며 다른 아시아 국가에도 널리 퍼져 있습니다. 그 조항 중 하나는 선한 것이든 나쁜 것이든 이전 행동에 의해 조건 지어진 영혼의 환생 교리입니다. 힌두교의 최고 신은 크라흐마(세계의 창조자), 비슈누(보존의 신), 시바(파괴의 신)이다.
아잔타(Ajanta)의 동굴 사원. IV - Ⅶ 세기
(VI 세기) 및 Deogah의 비슈누 사원 (V-VI 세기).
굽타 시대에 개발된 동굴 건축물. 건축의 웅장한 통일성을 보여주는 예,
조각과 그림은 아잔타(IV-VII 세기)의 동굴 단지입니다. 건물 중에서 가장 주목할만한 것은 chaityas와 비하리 -불교 승려를 위한 숙소.
아잔타의 암석 앙상블은 주로 그림으로 유명합니다. 이러한 유형의 미술은 기원전 1천년 초부터 인도에서 알려졌습니다. 이자형. 그러나 그림 같은 층은 습한 기후의 영향으로 빠르게 파괴되기 때문에 아잔타 동굴 사원은 아마도 굽타 시대의 그림을 판단할 수 있는 유일하게 살아남은 기념물일 것입니다. 아잔타 벽화의 역사는 4~7세기로 거슬러 올라가므로 굽타 시대에 만들어진 그림은 필수적인 부분으로만 포함되어 있습니다. 그림은 16개의 동굴에만 보존되어 있습니다. 천장, 벽, 심지어 기둥까지 여기에 그려졌습니다.
동굴 그림은 내용이 복잡하고 구성에 등장인물이 많지만 전달의 힌트가 없습니다.
아잔타 사원의 그림. IV - Ⅶ 세기
인도.
그림의 관점과 볼륨이 약간 설명되어 있습니다. 선, 색상, 리듬은 전체 그림 앙상블의 기초를 형성합니다. 색상의 다양성은 작지만 풍부한 조합과 대비가 남다른 감성을 불러일으킨다. 벽화의 색상이 어둠 속에서 빛나는 것처럼 보입니다. 이 성전에는 땅의 것과 하늘의 것이 조화롭게 하나되어 있다는 느낌이 듭니다.
인도 예술에 대한 아잔타 단지의 영향력은 엄청납니다. 이 기념물의 주요 문체 및 이념적 특징은 굽타 시대의 조각품에 반영되어 있습니다. 굽타불(Gupta Buddha)은 열반을 달성한다는 생각을 구현한 이상적인 이미지입니다. 이것이 바로 사르나트(5세기)의 유명한 조각상에 그가 등장하는 모습입니다. 신성한 부처님은 조각품과 장식품으로 풍성하게 장식된 왕좌에 앉아 계십니다. 그의 모습에는 살아있는 인간 육체의 모든 특징이 없습니다. 부처는 연꽃 자세로 앉아 가르치고 있는 자세로 두 손을 모으고 있습니다.
굽타 예술 문화에서 불교 예술은 마지막 전성기를 경험하여 오랫동안 힌두교 신의 묘사에 자리를 잡았습니다.
인도VI- 엑스 수세기
6세기에 굽타 왕조가 쇠퇴한 후, 국가는 다시 작은 국가들로 분열되었으며, 이들 국가의 정치 통치자들은 군사력뿐만 아니라 힌두교에도 의존했습니다. 이 종교의 판테온은 매우 광범위합니다. 중세 시대에는 Trimurti의 구성 요소 인 Shiva, Vishnu, Brahma와 같은 주요 힌두교 신을 위해 사원이 세워졌습니다.
7세기 인도 남부의 항구 도시 마하발리푸람에 거대한 사원 앙상블이 세워졌습니다. 이 신성한 단지는 산과 바다 사이에 위치한 자연 장소에 세워졌습니다. 따라서 이 단지는 두 가지 자연 요소를 연결하는 것처럼 보였습니다.
물과 땅. 앙상블에는 힌두 동굴 사원, 단단한 바위를 깎아 만든 8개의 작은 성소, 유명한 해안 시바 사원, 그리고 유명한 암석 부조인 "아이티의 강하"가 포함되었습니다.
복합 단지의 건축물은 마하바라타의 서사적 영웅을 기리는 단일체 라타 사원을 특징으로 합니다. 이들은 아르주나의 라타, 비마의 라타 등입니다. 마하발리푸람의 이 작은 사원은 코끼리, 사자, 황소 등 바위를 깎아 만든 신성한 동물의 큰 형상과 번갈아 나타납니다. 라타들 사이에서 "걷는" 동물과 "쉬는" 동물은 건축 형태와 해안 풍경을 연결하는 것 같습니다.
마하발리푸람 사원 단지에서 조각품은 건축물을 장식할 뿐만 아니라 전체 구성의 중심 역할도 합니다. 이렇게 거대한(길이 약 30미터) 나-
암석 부조 "지구로의 갠지스 강 하강" 부조의 주요 주제는 이전에 하늘에 흘렀던 신성한 강가가기도와 사람들의 착취에 대한 응답으로 신들에 의해 어떻게 땅으로 던져 졌는지에 대한 전설입니다.
바위 부조 앞에는 고대에 종교 의식이 행해지던 단이 있습니다.
마하발리푸람의 해안 시바 사원. 약 700
*트리무르티(삼중 이미지)는 힌두교의 주요 신인 브라흐마, 비슈누, 가시의 삼위일체입니다. 브라흐마는 세상의 창조주이고, 비슈누는 수호신이고, 시바는 파괴의 신이다.
**라타(Ratha)는 인도 남부에서 사원 축제 기간 동안 여전히 사용되는 카트입니다. 그 위에는 신의 이미지가 담겨 있습니다. 바위를 깎아 만든 작은 단일체 사원도 라타(Ratha)라고 불리기 시작했습니다. 신의 조각상을 보관하고 숭배하기 위한 것입니다. 작은 라타 사원은 신의 전차를 상징했습니다.
***강가(Ganga)는 고대 인도 신화에 등장하는 신성한 천상의 강으로, 그 이미지는 여성적 원리와 연관되어 있습니다.
연극 공연. 이 경우 부조는 일종의 배경 역할을 하며 연극적 풍경을 대체하기도 한다. 따라서 단일 소스 인 신성한 Ganga가 공급하는 모든 생명체의 승리라는 주제가 주요 주제가되었습니다. 사원 단지마하발리푸람에서.
인도 중부 및 남동부에 위치한 중세 초기 및 성숙기의 가장 큰 사원 중심지는 부바네스와르(Bhubaneswar)와 카주라호(Khajuraho)입니다.
이 시기 사원 건축의 전형적인 예는 카주라호(X-XI 세기)의 칸다리야 마하데바(Kandarya Mahadeva) 단지입니다. 건물의 개별 부분(성소, 예배 홀, 현관, 입구)은 같은 축에 있으며 서로 밀접하게 인접해 있습니다. 이러한 각 부분은 별도의 타워 상부 구조로 완성됩니다. 성역의 탑이 가장 높고 나머지 탑은 입구를 향해 계단식으로 내려갑니다. 카주라호의 사원은 사원 조각의 훌륭한 예인 부조로 장식되어 있습니다. 남성과 여성의 인물 묘사는 중세 미술의 최고 작품 중 일부입니다. 인물의 가벼운 기울기와 표현적인 가소성은 이 구조물의 전체 조각 디자인에 기발하고 복잡한 리듬을 만들어냅니다. 카주라호의 앙상블은 화합의 원칙을 구현하는 예술 문화의 또 다른 훌륭한 예입니다. 19세기의 유명한 철학자는 인도 예술의 이러한 특징을 이렇게 묘사했습니다. 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore): "인도는 항상 우주와의 통합이라는 변하지 않는 하나의 이상을 가지고 있었습니다."
따라서 중세 조각 작품은 인도의 기념비적 예술과 마찬가지로 우주의 통일성에 대한 동일한 아이디어를 구현했습니다.
마하발리푸람 사원의 부조. 파편. Ⅶ V. 인도.
카주라호의 칸다리야 마하데바 사원. X-XI V.
인도.
인도 남부 출신의 시바 나타라자(Shiva Nataraja). 11 V. 시립 박물관, 마드라스. 인도.
시바 나타라자(Shiva Nataraja) - 춤의 신. 때때로 Shiva는 춤을 추는 순간 그의 파괴적인 에너지가 실현되기 때문에 우주 댄서라고 불립니다. 이를 수행함으로써 신은 우주의 오래된 모든 것을 파괴하고 동시에 새로운 삶의 순환을 엽니다. Shiva Nataraja는 한 위에 서있는 것으로 묘사되었습니다. , 무릎이 살짝 굽은 상태 오른쪽 다리. 그의 왼쪽 다리는 댄스 스텝에서 앞으로 우아하게 뻗어 있습니다. Shiva는 네 개의 손을 가지고 있으며, 각각의 몸짓에는 특정한 의미가 있습니다. 하나님은 또한 우주 리듬의 상징인 드럼과 같은 신성한 물건을 손에 쥐실 수도 있습니다. Shiva의 머리는 죽음에 대한 승리의 표시 인 두개골이 달린 왕관으로 장식되어 있습니다. 신의 모습은 일반적으로 불꽃의 혀가 있는 청동 후광으로 둘러싸여 있으며, 파괴자이자 창조자인 위대한 신이 춤추는 우주를 의인화합니다.
카주라호의 사원 조각. 엑스 - 11 세기 인도.
초기 이슬람 시대
무슬림 정복자들은 8세기에 처음으로 인도 영토를 침공했습니다. N. 이자형. 5세기 후, 무슬림 통치자들은 거의 나라 전체를 정복했습니다. 이슬람 시대의 인도 미술은 초기 이슬람 시대(XI~16세기 전반)와 무굴 왕조 시대(16세기 후반~18세기)로 나눌 수 있다.
인도의 초기 이슬람 통치 시기는 11세기 초 이슬람의 침입과 함께 시작되었습니다. 정복자들은 힌두교와 불교 사원인 "이교도"의 사당과 도시 전체를 무자비하게 파괴하고, 인구를 학살하고, 장인들을 노예로 삼았습니다. 인도 XIII-XIV 세기의 역사. 이슬람 왕조의 끊임없는 변화로 표시됩니다. 권력을 위한 투쟁은 무슬림 통치자들의 단결을 크게 약화시켰고, 15세기부터 16세기 초까지 이어졌습니다. 인도에서는 카슈미르, 델리, 벵골, 말와, 구자라트 등 여러 독립 이슬람 국가가 형성되어 서로 전쟁을 벌였습니다.
정복자들은 파괴된 건축물의 잔해를 자신들의 예술품과 건축물로 개조하려고 노력했습니다. 따라서 건물의 전체 조각, 주로 기둥, 기둥, 조각 장식, 세부 사항 장식 마무리, 새로 지어진 이슬람 건물로 이전되었습니다.
XII-XIII 세기에. 주요 유형의 이슬람 종교 건물이 인도에 나타났습니다. 주로 모스크, 첨탑, 마드라사 및 영묘입니다. 가장 큰 이슬람 단지는 델리에 보존되어 있으며 그 역사는 13세기 초로 거슬러 올라갑니다. 이 단지에는 대규모 모스크, 무덤, 마드라사, 영묘가 포함되어 있었습니다. 그러나 앙상블의 가장 큰 매력은 높이가 70미터가 넘는 거대한 쿠트브 미나르(1231년)였다.
이슬람 전통은 초기 이슬람 시대의 주요 건축 구조 유형에서 추적할 수 있지만, 숭배의 세부 사항에서는
인도 건축의 영향은 건물에서 분명하게 드러납니다. 이슬람 건축물의 입구 문은 인도의 암석 사원 입구와 유사합니다. 식물과 꽃무늬가 풍부한 기둥과 건축 장식의 세부 디테일 모두 불교와 힌두교 건물에서 차용한 것입니다. 아랍 국가의 종교 건축물에 매우 친숙한 첨탑은 인도의 모스크에서 종종 발견됩니다.
미나렛 쿠트브 미나르. 1231
델리. 인도.
자미 마스지드 모스크,
첫 번째 세 번째 15세 V.
델리. 인도.
그럼 결석. 다른 것 중요한 특징이슬람 시대의 건축물은 주변 자연과 유기적으로 조화를 이룹니다. 이러한 품질은 고대부터 인도의 건축 및 조각 앙상블에 내재되어 있습니다.
초기 이슬람 건축의 사례가 보존되어 있는 도시 중에서 아메다바드는 단연 돋보이는 도시입니다. 여기에는 아름다운 모스크와 마드라사가 많이 세워졌습니다. 예를 들어 Jami Masjid 모스크(15세기 1/3), Rani Separi 모스크(16세기 초) - 초기 이슬람 건축의 진주인 Ahmad Shah 모스크 (15세기 초). 이 건물은 이슬람과 인도라는 서로 다른 두 문화의 예술적 전통을 조화롭게 결합했습니다.
위대한 무굴 제국
무굴 왕조의 기원은 사마르칸트의 티무르에서 유래합니다. 통치자 악바르(1556-1605)는 인도에서 이 가문의 권력을 강화하고 전체 영토에 걸쳐 중앙 집중식 국가를 만들었습니다. 그는 재능있는 조직자이자 선구적인 정치인으로서뿐만 아니라 미묘한 감정가이자 예술 후원자로서 역사에 남았습니다. 많은 인도 건축가와 예술가가 통치자의 궁정에서 일자리를 찾았습니다. Akbar는 인도를 통합하려고 노력했으며 이로 인해 이슬람 예술에 대한 인도 예술의 영향력이 증가했습니다. 점차적으로 건물 형태의 구속과 단순함이 사라지고 건축과 장식이 더욱 복잡해졌습니다.
이 스타일의 예는 무굴 제국의 수도인 아그라 근처에 위치한 시칸드라(17세기 초)에 있는 악바르의 영묘입니다. 앙상블은 큰 문이 있는 울타리로 둘러싸인 정원에 위치해 있습니다. 본관은 뾰족한 아치가 있는 3층으로 이루어져 있습니다. 3층은 오픈형이에요
파스푸르 시크리. XVII V. 인도.
테라스에는 덮개가 없지만 모서리에는 4개의 작은 돔이 있으며 각 돔은 4개의 가느다란 기둥으로 지지됩니다. 대리석 모자이크로 포장된 안뜰에는 또 다른 작은 테라스가 있습니다. 그 위에는 흰색 대리석으로 만들어진 Akbar의 석관이 있습니다.
Sikandra에서 멀지 않은 곳에 Akbar의 명령에 따라 통치자의 거주지로 사용되는 Fathpur Sikri 시가 건설되었습니다. 여기에는 궁전, 청중 홀, 알현실, 파빌리온, 그리고 마지막으로 두 개의 영묘가 있는 거대한 안뜰에 세 개의 돔이 있는 대성당 모스크 등 다양한 목적의 건물이 포함되어 있습니다. 이 독특한 장식에는 악바르의 무덤과 마찬가지로 흰색과 유색 대리석이 사용되었습니다. 거주지.
악바르의 후계자 중 한 명인 샤 자한(1627-1658) 치하에서 건축가들은 다시 이슬람 건축 형태로 눈을 돌렸고, 이로 인해 독특한 무굴 국가 스타일이 출현하게 되었는데, 그 전형적인 예가 델리의 자미 마즈다 모스크입니다.
인도의 뛰어난 건축 기념물은 아그라(17세기 중반)의 타지마할 영묘입니다. 샤 자한이 사랑하는 아내 뭄타즈 마할을 기리기 위해 지은 건축물입니다. 타지마할은 영묘로 이어지는 도로와 운하가 있는 넓은 공원에 위치해 있습니다.
*바부르 자히레딘 무함마드(Babur Zahireddin Muhammad) - 무굴 제국의 창시자이자 티무르의 후손. 1526-1527년 인도 북부 대부분을 정복했습니다.
타지 마할. 가운데 XVII V. 아그라. 인도.
구조물은 지상과 분리된 플랫폼 위에 올려져 있습니다. 계획상 다각형인 건물은 깊은 틈새로 잘려져 있고 꼭대기에는 거대한 구형 돔이 있습니다.
플랫폼 모퉁이에는 첨탑을 연상시키는 4개의 높고 가느다란 탑이 있습니다. 타지마할의 환상적인 건축학적 이미지는 타지마할과 동등한 수준입니다.
코끼리에게 먹이주기. 미니어처를 예약하세요. 무굴학교. 1620년경 인도.
세밀화. 파하리 학교. 끝 XVIII V.
국립 박물관, 델리. 인도.
중세 인도 최고의 기념물이 있는 곳입니다.
무굴 시대에 인도의 세밀화 그림은 정점에 이르렀습니다. 그것은 Mughal 법원, Rajasthan 및 Pahari의 세 가지 주요 예술 학교로 대표됩니다. Mughal 학교의 미니어처 스타일은 Akbar 궁정의 삶의 특성에 따라 크게 결정되었습니다. 유럽을 포함한 다양한 도시와 국가의 예술가들이 이곳에 모였습니다. 인도 서사시 “마하바라타”와 “라마야나”, 그리고 고대 인도 동화 모음집 “판차탄트라”에 대한 삽화가 제작되었습니다. 역사적 인물의 초상화는 궁정 회화에서 중요한 위치를 차지했습니다. 별도의 그룹은 "Babur-name", "Akbar-name", "Shah-Jahan-name"과 같은 당시의 전기 및 역사적 연대기에 대한 일러스트레이션으로 구성되었습니다. 대부분의 궁정 미니어처의 스타일은 페르시아의 예와 유사했습니다. 작가는 그림을 쉽고 명확하게 적용했으며, 아주 작은 것 하나도 '귀중한' 디테일을 놓치지 않으려고 노력했습니다. 더욱이 얇고 선명한 윤곽선으로 둘러싸인 그림의 각 요소에는 고유 한 색상 구성이 있습니다. 이것은 미니어처에 특별한 정교함을 부여했습니다.
다소 나중에 발생한 라자스탄과 파하리의 다른 두 인도 회화 학교에서 주요 역할은 크리슈나 전설의 주제가 담당했습니다. 인도 전통 회화 학교의 예술가들은 크리슈나 숭배의 고전 텍스트인 시 "기타고빈다(Gitagovinda)"와 "바가바트푸라파(Bhagavatpurapa)"를 그렸습니다. 전체 그림 시리즈는 사람의 특정 분위기, 이 음악 또는 저 음악과 관련된 연중 몇 달 동안의 삽화를 제시했습니다. 이러한 미니어처는 다시 모든 생명체의 불가분의 연결, 자연과 인간의 통일성에 대해 이야기했습니다. 이는 인도 예술이 항상 확인해온 주요 사항입니다.
이슬람과 인도의 두 전통을 결합한 예술적 창의성의 독특한 예를 보여주는 인도의 이슬람 예술 시대는 하나의 예술 작품 내에서 두 전통이 동일한 영역에서 어떻게 공존할 수 있는지 보여줍니다. 다른 문화. 이 시대는 18세기에 인도 문화의 진보적인 발전이 정점에 달한 시기입니다. 그것은 서유럽 문명의 침입으로 중단되었습니다.
악바르 황제가 야생 코끼리가 포획되는 것을 지켜보고 있습니다. 책 "Akbar-name"의 미니어처. 무굴학교. 1564년 런던 빅토리아 앤 앨버트 박물관. 영국.
*크리슈나는 비슈누 신의 화신 중 하나입니다. 그는 종종 피리를 연주하는 어린 양치기의 모습으로 묘사됩니다.
스리랑카의 예술
인도는 이웃 섬인 스리랑카(실론)의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. V-II 세기에. 기원전 이자형. 인도에서 온 이민자들(신할라족과 타밀족)이 섬에 최초의 주를 세웠습니다. 인도 왕 아쇼카(기원전 3세기)가 섬에 대사관을 파견한 이후 불교가 이곳에 퍼지기 시작했으며 오늘날까지 스리랑카의 주요 종교로 남아 있습니다. 전통적으로 스리랑카의 예술은 섬의 수도 이름에 따라 여러 기간으로 나뉩니다. 1) 아누라다푸라 시대(기원전 3세기~서기 10세기); 2) 폴로나루와 시대(XI-XIV 세기); 3) 캔디 시대(XIV-XIX 세기).
섬에서 가장 오래된 예술 기념물은 거대한 불교 사리탑입니다. 응" 맙소사.인도의 스투파와 달리 다고바에는 문이 있는 울타리가 없으며 작은 입방체 모양의 구조물인 바할카다(vakhalkadas)가 4면에 부착되어 있습니다. 여기에는 일종의 "가짜 문"이 포함되어 있습니다. 이는 우주의 문을 상징하는 통로입니다. 각 vakhlkada는 부조가 있는 비석으로 장식되어 있습니다. vakhlkadas의 위치는 또한 부처님의 삶과 관련이 있습니다. 동쪽은 그의 탄생을, 남쪽은 깨달음, 서쪽은 불교의 확산, 북쪽은 열반을 상징합니다. 인도에서와 마찬가지로 꽃 장식과 신성한 동물의 이미지는 스투파다고바에 없어서는 안될 조각품이었습니다. 3세기에. 기원전 이자형. Thuparama, Mahathupa, Abhayagiri와 같이 벽돌로 만든 거대한 구형 또는 종 모양의 dagobas가 세워졌습니다.
Dagobas 외에도 또 다른 유형의 stupa가 섬에 나타났습니다. 이는 플랫폼에 설치된 비교적 작은 것입니다.
양쪽에 계단이 있습니다. 이러한 사리탑의 특징적인 디자인 세부 사항은 계단 앞에 위치한 소위 월석입니다. 월장석(Moonstone)은 반원형으로 연꽃잎 주위에 줄무늬의 부조를 새겨 장식한 것입니다. 체티야가라(chetiya-ghara)라고 불리는 그러한 사리탑은 부처님의 열반을 상기시키는 숭배의 대상이었습니다. 순례자와 수도사들도 그곳에서 악천후로부터 보호를 받았습니다. 그러한 건물의 예는 Polonnaruwa(7세기) 근처 Medirigiri에 있는 chetiya ghara입니다.
Bodhi ghara와 asana ghara는 스리랑카의 다른 두 가지 유형의 불교 건축물입니다. 보디가라는 스승의 깨달음을 상징하는 보리수를 중심으로 지어진 건축물입니다. 부처님의 첫 번째 설법을 상징하는 아사나 가라에서는 빈 왕좌를 숭배했습니다. 이러한 불교 상징은 인도 예술에서 매우 중요한 역할을 했지만 스리랑카에서만 건축에 구현되었습니다.
아누라다푸라(Anuradhapura) 시대 말기에 일어났다. 새로운 유형구조-부처의 조각 이미지를 위해 고안된 소위 동상 하우스. 동상이 있는 집은 사찰이라고 할 수 없으며, 오히려 신자들이 기도를 드리는 곳이 아니라 불교의 가르침을 반영하는 곳입니다.
아누라다푸라(Anuradhapura)와 폴로나루와(Polonnaruwa)에는 주로 섬 통치자의 궁전과 같은 세속 건물의 유적이 보존되어 있습니다.
스리랑카 조각은 건축과 마찬가지로 불교의 영향을 받아 발전했습니다. 앉은 부처, 서 있는 부처, 기대어 있는 부처는 스리랑카 조각의 주요 모티프입니다. 이러한 이미지 중에는 비하라(불교 승려 기숙사) 입구 앞에 위치한 폴로나루와(12세기)의 와불상이 있습니다. 이것은 거대한 동상 (길이 15 미터 이상)이며 그 옆에는 부처님의 서있는 제자 인 아난다의 동상이 있습니다.
인도 예술의 영향은 섬의 가장 웅장한 앙상블에서 볼 수 있습니다. 이곳은 시기리야(또는 사자바위를 의미하는 시하기리)의 왕실 거주지입니다. 스리랑카의 왕 중 한 명이 바위를 장엄한 구조로 만들었습니다. 거대한 앉아있는 사자가 강력한 앞발을 평원에 얹어 놓았습니다. 단지에 사자 이미지가 사용된 것은 우연이 아니었습니다. 인도와 동남아시아 미술의 사자는 왕권을 상징했고, 불교에서는 부처님 자신을 상징했습니다. 시기리야(Sigiriya)에는 한때 작은 정원이 배치되었던 궁전의 암석 테라스로 이어지는 의식용 입구가 보존되어 있습니다. 이제 왕궁의 유적이 남아 있습니다.
시기리야는 그림으로 널리 알려져 있습니다. 바위 표면은 천상의 무용수들의 모습인 웅장한 그림으로 장식되어 있습니다. 무용수들의 포즈는 가볍고 자유로우며, 팔의 움직임, 몸과 머리의 기울임은 우아하고 자연스럽습니다. 밝은 꽃 장식은 이미지를 더욱 경쾌하고 우아하게 만듭니다. 스리랑카 건축 및 조각의 많은 사례와 마찬가지로 시기리야 단지는 동남아시아 예술에 영향을 준 독특하고 독창적이며 독특한 앙상블입니다.
부처님과 아난다의 동상. 12 V. 폴로나루와. 스리랑카.
시기리야의 그림. VI V. 스리랑카.
