Paganizam Slovena u Rusiji
Paganizam je religija zasnovana na vjerovanju u više bogova istovremeno, a ne u jednog Boga-tvorca, što je posebno karakteristično za kršćanstvo.
Koncept paganizma
Sam izraz "paganizam" nije sasvim tačan, jer uključuje nekoliko koncepata, a ne jedan. Danas se paganizam ne shvaća samo i ne toliko kao religija, već kao skup vjerskih i kulturnih vjerovanja, a umjesto paganizma, vjerovanje u više bogova naziva se „totemizam“, „politeizam“ ili „etnička religija“.
Paganizam starih Slovena je termin koji se koristi za označavanje kompleksa vjerskih i kulturnih pogleda na život starih slavenskih plemena prije nego što su prihvatili kršćanstvo i prešli na novu vjeru. Postoji mišljenje da sam pojam u odnosu na drevnu vjersku i obrednu kulturu Slovena nije proizašao iz koncepta politeizma (mnoga božanstva), već iz činjenice da su se antička plemena, iako su živjela odvojeno, temeljila na jedan jezik. Tako Nestor ljetopisac u svojim bilješkama govori o ovim plemenima kao o paganima, odnosno da imaju jedan jezik, zajedničke korijene. Kasnije se ovaj termin postupno počeo pripisivati slavenskim religijskim vjerovanjima i općenito se koristio za označavanje religije.
Pojava i razvoj paganstva u Rusiji
Slavenski paganizam se počeo formirati oko 2. milenijuma prije Krista pod utjecajem indoevropske kulture, kada su iz njega počeli izlaziti Sloveni u samostalna plemena. Seleći se i zauzimajući nove teritorije, Sloveni su upoznavali kulturu svojih suseda i od njih preuzimali određene osobine. Dakle, indoevropska kultura je u slovensku mitologiju donela slike boga groma, boga stoke i sliku majke zemlje. Znatan uticaj na slovenska plemena imali su i Kelti, koji su takođe obogatili slovenski panteon i, osim toga, doneli Slovenima sam pojam "boga" koji se ranije nije koristio. Slavenski paganizam ima dosta zajedničkog sa germansko-skandinavskom kulturom, odatle su Sloveni preuzeli sliku svetskog drveta, zmajeva i mnogih drugih božanstava, koja su se kasnije transformisala u zavisnosti od uslova života i karakteristika slovenske kulture.
Nakon što su se slavenska plemena formirala i počela aktivno naseljavati nove teritorije, udaljavati se jedni od drugih i razjedinjavati, paganstvo se također transformiralo, svako pleme je imalo svoje posebne rituale, svoja imena za bogove i sama božanstva. Dakle, do 6-7. vijeka, religija istočnih Slovena se prilično uočljivo razlikovala od religije zapadnih Slovena.
Također treba napomenuti da su vjerovanja viših slojeva društva vrlo često bila prilično različita od vjerovanja nižih slojeva, a ono što su vjerovali u velikim gradovima i naseljima nije se uvijek poklapalo sa stavom o paganizmu malih sela.
Od trenutka kada su se slovenska plemena počela ujedinjavati, počela su se formirati jedinstvena centralizovana država, počeli su se razvijati vanjski odnosi Slovena sa Vizantijom, postepeno se počelo proganjati paganstvo, sve češće se dovodila u pitanje stara vjerovanja, čak su se pojavila i učenja protiv paganstva. Kao rezultat, nakon Krštenje Rusa 988. godine, kada je kršćanstvo postalo zvanična religija, Sloveni su se počeli postupno udaljavati od starih tradicija, iako odnos između paganstva i kršćanstva nije bio lak. Prema nekim izvještajima, na mnogim područjima paganstvo je još uvijek očuvano, au Rusiji je postojalo prilično dugo, sve do 12. stoljeća.
Suština slovenskog paganizma
Unatoč činjenici da postoji dovoljan broj izvora po kojima se može suditi o vjerovanjima Slovena, teško je stvoriti jedinstvenu sliku svijeta istočnoslavenskih pagana. Općenito je prihvaćeno da je suština slavenskog paganizma bila vjerovanje u sile prirode, koje su određivale život čovjeka, njime upravljale i odlučivale o sudbini – dakle bogovi-gospodari elemenata i prirodnih pojava, majka zemlja. Pored najvišeg panteona bogova, Sloveni su imali i manja božanstva - kolače, sirene i druga. Mala božanstva i demoni nisu imali ozbiljan uticaj na ljudski život, ali su aktivno učestvovali u tome. Sloveni su verovali u postojanje duše u čoveku, u nebeskom i podzemnom carstvu, u životu posle smrti.
Slavenski paganizam ima mnogo rituala koji su povezani sa interakcijom bogova i ljudi. Bogovi su obožavani, tražili su zaštitu, tražili zaštitu, prinošene su im žrtve – najčešće je to bila stoka. Nema tačnih podataka o prisutnosti ljudskih žrtava među paganskim Slovenima.
Spisak slovenskih bogova
Uobičajeni slovenski bogovi:
Majka-Sir Zemlja - glavna ženska slika, boginja plodnosti, obožavana je i tražena dobra žetva, dobro potomstvo;
Perun je bog gromovnik, glavni bog panteona.
Drugi bogovi istočnih Slovena (koji se nazivaju i Vladimirov panteon):
Veles je zaštitnik pripovjedača i poezije;
Volos je svetac zaštitnik stoke;
Dažbog je solarno božanstvo, koje se smatra pretkom svih ruskih ljudi;
Mokosh je zaštitnica predenja i tkanja;
Rod i porodilje su božanstva koja personificiraju sudbinu;
Svarog je bog kovača;
Svarožič je personifikacija vatre;
Simargl je glasnik između neba i zemlje;
Stribog je božanstvo povezano s vjetrovima;
Konj je personifikacija sunca.
Također, slovenski pagani imali su različite slike koje su personificirale određene prirodne pojave, ali nisu bile božanstva. Tu spadaju Maslenica, Kolyada, Kupala i drugi. Likovi ovih slika su spaljivani tokom praznika i rituala.
Progon neznabožaca i kraj paganizma
Što se Rusija više ujedinjavala, što je više povećavala svoju političku moć i širila kontakte sa drugim, razvijenijim državama, to su pagani bili više proganjani od strane pristalica kršćanstva. Nakon što se dogodilo krštenje Rusa, kršćanstvo nije postalo samo nova religija. Ali sa novim načinom razmišljanja, počeo je da ima ogromnu političku i društvenu ulogu. Pagani koji nisu htjeli prihvatiti novu religiju (a bilo ih je dosta) ušli su u otvorenu konfrontaciju sa kršćanima, ali su ovi učinili sve da urazume „varvare“. Paganizam je opstao do 12. vijeka, ali je onda postepeno počeo da nestaje.
Dakle, neko je odlučio da postane slovenski paganin, ili barem da razumije ovu temu dovoljno da shvati da li mu to odgovara. Ja, dugi niz godina kao paganin, a ujedno i kao naučnik koji proučava vjeru Slovena kao ovlašteni vjerski učenjak, pokušaću da dam za ovako mali priručnik o ovoj problematici.
Na početku - kako ja volim da radim - nekoliko otrežnjujućih činjenica:
1) Ne postoji nijedan tekst koji je napisao slovenski pagan u antici. Desilo se da su slovenski pagani, na primjer, za razliku od Grka, prezirali pisanje, oslanjajući se na nekada izuzetno razvijenu usmenu tradiciju. Nažalost, opklada nije uspjela. Folklor (= usmena narodna umjetnost) nam je, naravno, donio neke fragmente prošlih legendi, ali nije moguće pouzdano otkriti osnovne stvari o paganstvu nakon tisućljeća kršćanske dominacije, hrpa gubitaka, stranih posuđivanja i autorskih uključivanja. Zato bacite Velesovu knjigu (1950-ih) i druge “vedske spise” o “slovenskim runama” u smeće, pogotovo ako se tamo primjećuju imena Asova ili Hinjeviča (1990-ih). Svi pravi izvori o slavenskom paganstvu ponekad su pisali daleko od nepristrasnih nosilaca kršćanstva ili islama do XIII-XIV stoljeća. Gotovo sve (s rijetkim izuzecima) što se kasnije pojavilo bile su spekulacije ili direktne krivotvorine različitog stepena neadekvatnosti. Rano potpadanje pod uticaj neadekvatnih autora je, po mom mišljenju, najveća opasnost za početnika slavenskog pagana: previše se takvih autora razvelo.
2) Kao i svaki indoevropski paganizam u Evropi (germanski, keltski i isti grčki), prekinut je kontinuitet prenošenja vjere u slovenskom paganizmu. Odnosno, 1150. godine još su postojali ljudi koji su jasno govorili o sebi: "Ja sam slavenski paganin" i poučavali osnove vjere svojih predaka. Možda su posljednji takvi ljudi bili 1250. godine. Ali sasvim je sigurno da takvih ljudi nije bilo 1550. godine. Paganizam kao samosvest nestaje krajem srednjeg veka. Ostatke paganstva kršćani su nosili samoopredjeljenjem, čak i ako su koristili magiju koja je bila potpuno paganskog porijekla ili su slavili Maslenicu (bez obzira što su neki pucnji gunđali). Najmanje 500 godina na svijetu nije bilo ljudi koji su sebe prepoznali i nazivali slovenskim paganom. I odjednom - jednom! - i pojavili su se u XX veku ljudi koji su se ponovo počeli nazivati slovenskim paganima i pokušavali da ožive u ovom ili onom obliku temelje stare vere. U nauci se nazivaju neopaganima, odnosno "novim paganima". Niko vas ne tjera da se tako zovete – ali moramo priznati da je ovaj izraz tačan.
3) Dakle, glavni zadatak početnika slavenskog neopagana je da pronađe takav oblik nedavno stvorenog duhovnog sistema koji bi na najprikladniji način osigurao kontinuitet sa duhovnošću drevne religije Slovena, a ujedno bio prilagođen prema savremenoj stvarnosti. Nije tako jednostavno: ne znamo sve o drevnoj vjeri, ali niko ne zna kako da je prilagodi današnjem dobu. Otuda i raznolikost zajednica i učenja. Ali neki - te sisteme grade na lažima o slovenskoj starini i kulturi (šta je onda njihovo "slovenstvo"?); a neki - na onim temeljima koji su zaista činili duhovnost naših predaka.
Sada pređimo na pozitivne stvari.
- Slovensko paganstvo je u svojoj srži zaista vjera predaka. Stari Sloveni ovu religiju nisu posuđivali ni od koga, već su preuzeli antičke zavjete od svojih očeva i djedova, koji su naučili živjeti u skladu sa životnom sredinom tipičnom za Slovene, koja je karakteristična upravo i samo za njih. Postoji nešto zajedničko između slovenskog paganizma i slovenskog jezika: on ima istu količinu ne uvijek jasne dubine na prvi pogled, ima istu količinu misteriozno „domaćeg“ i dobrog cilja, a ujedno je i baština naših predaka, koja se donekle menja tokom vekova. Niko ga nije u potpunosti izmislio, ali svako mu je mogao ponuditi nešto novo, što bi, ako bude uspjelo, moglo zaživjeti u njemu.
- Slovensko paganstvo je zaista "prirodna vera". Stari Sloveni nisu poznavali pojam "ekologije" i na neki način nam se definitivno ne bi činili ekološki prihvatljivim. Međutim, zbog objektivnih faktora, živjeli su u skladu sa prirodom i podržavali taj sklad - jednostavno zato što u to vrijeme nije bilo drugačije. Još nisu bili posebno svjesni čak ni pojma „prirode“, jer se njen antipod, kultura, nije tako jasno sagledavao. Izašao sam iz kuće - evo polja, pa šume: priroda. Suša je, a vi niste spremni - glad. Došlo je kasno proljeće, a vi niste spremni - glad, smrt. Vuk juri iz šume da ubije kravu - opet katastrofa. Sa svim ovim i daleko od samo ovim prirodnim pojavama, Sloveni su bili primorani na vješto interakciju. Naravno, to je uticalo na religiju i posebnu duhovnu vezu sa prirodom uopšte, a posebno sa njenim objektima. To se nije ticalo samo svakodnevnih praktičnih pitanja.
- Slovenski paganizam je punopravna religija koju su milioni ljudi sačuvali mnogo, mnogo vekova. Ona nije sama umrla - uništena je izvana, kada su ljudi prestali da odgovaraju njenom nivou. A ako se neki sveštenik smeje inferiornosti paganstva, smejte mu se kao odgovor. Oni su mnogo više zaglavljeni u prošlosti nego neopaganizam, koji oživljava tempom koji užasava ove sveštenike.
Sada nekoliko praktičnih savjeta. Prvo, čitajte više, a manje budite pametni.
A) Izvori. Ima ih dosta, ali nemojte očekivati da će biti kompletni. Ovo su komadi slagalice, nakupljajući ih, neće biti moguće ponovo stvoriti cijelu sliku. Međutim, postat će jasne njegove opće karakteristike i, što je jednako važno, postat će jasno šta se na njega ne odnosi. Južni Slaveni, Poljaci i Česi slabo su sačuvali svoju pagansku starinu. Dakle, postoje dvije glavne građevine - staroruska i polabska (polajski Sloveni su sada nestali, a u srednjem vijeku su živjeli pored Germana na istoku današnje Njemačke i zapadu Poljske). Staroruski korpus sačinjava „Priča o prošlim godinama“, „Priča o Igorovom pohodu“ i učenja protiv paganizma, koja su dobro predstavljena u knjizi Galkovskog (preporučujem) „Borba hrišćanstva sa ostacima paganizma u drevnim Rusija“. Polab korpus je prvenstveno sastavljen od hronika koje se mogu naći po imenima autora: Titmar od Merseburga, Adam od Bremena, Helmold od Bosaua (pre svega ga savetujem) i Saksonski Gramatik. Uskoro nas, nadam se, iduće godine, čeka važna publikacija polabskih izvora u knjizi sa prilozima „Život sv. Oto od Bamberga ”- za sada jako nedostaje njihov ruski prijevod. Naveo sam sve najosnovnije; ostatku pristupite pažljivije i nemojte izvlačiti velike zaključke iz onoga što ste pročitali u prvim fazama. Štaviše, neki autori, poput istog Saksonskog Gramatika, veoma su pristrasni prema Slovenima.
B) Samo čitanje izvora nije dovoljno za red u glavi, iako upravo ona u najvećoj mjeri doprinosi tom redu. Paralelno, treba se upoznati sa najboljim naučnim radovima. Moju listu početnih krugova za čitanje možda neće svi odobriti, ali preporučujem sljedeće radove. Već sam imenovao Galkovskog. Geishtor A. Mitologija Slovena je odličan pregledni rad o svim krajevima, tekstovima i arheologiji, pogodan za sam početak. Mansikka V.Y. Religija istočnih Slovena je najdetaljnije i najkvalitetnije ispitivanje staroruskog korpusa izvora. Niederle L. Slavenske starine - opis ne toliko religije, koliko cjelokupnog života, običaja i kulture starih Slovena uopće. Klein L.S. Vaskrsenje Peruna je prekrasna historiografija, divan jezik i prilično potpuni pregled staroruskog paganizma u svakom pogledu. Ova knjiga se dosta grdi, ali je mnogo bolja od dela B.A. Rybakov, koji nikako ne bih preporučio čitanje, posebno na početku pretrage. Nakon navedenog, ali ne i prvog, ugasit će se i skeptično djelo Lovmjanskog - "Religija Slovena i njeno opadanje", prilično zamućeno, ali s vrlo širokim obuhvatom izvornih tekstova. Za Polabske Slovene, vek i po, ostaje neprevaziđeno Hilferdingovo delo „Istorija baltičkih Slovena“, kome nedostaje samo arheološki blok.
C) Vežbajte. Postoji nekoliko pristupa. Mnogobošci ("politeisti" sa grčkog) biraju najbliža Božanstva i uspostavljaju poseban odnos sa njima. Popularni su najviši bogovi, među kojima je u kasnom staroruskom panteonu bio vrhovni Perun, bog ratnika, ali je bio poštovan i Veles, šaman i mudrac sa posebnom vezom s prirodom, Svarog je bio zanatlija i vatra, Mokosh je bila "ženska" boginja. Lično, imam posebnu čast u Nebeskom Ocu - Dazhbogu, koga vidim kao poglavara panteona Perunu ( http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), i samorazumljivi Earth-Mati. Rodnoveri - oni koji su ponovo čitali ne uvijek adekvatnog Rybakova - uvelike uzdižu Porodicu, ali u mojim očima to nije Bog, već slika predaka. Da čitam - znam, ali ne računam se u najviše bogove. Polabska božanstva nisu toliko popularna, iako je sasvim moguće da je Sventovit Perun, a Triglav Veles itd.; ali nije baš. Bogovi se obožavaju, komuniciraju, meditiraju, žrtvuju i zavjetuju, a oni pomažu zauzvrat - ako im je drago. Drugi pristup je panteistički (međutim, skoro svaki politeista je panteist), to je kada se Univerzum ili Priroda predstavljaju kao Božanski. Ne zahteva razradu ličnih Božanstava, što je sasvim zgodno u uslovima nedostatka izvora. Ova komunikacija s prirodom je također na različite načine.
D) Festivale treba uputiti i na praksu, od kojih su tri najvažnija. Najvažniji (iako neki tvrde) je proljetna ravnodnevica ili blizu nje, sačuvana u kršćanstvu kao Maslenica. Ovo je početak paganske godine, iako se još uvijek raspravlja kako se zvala u stara vremena i da li je potrebno uključiti lunarne cikluse u njeno izračunavanje. Drugi najvažniji praznik je ljetni solsticij ili oko njega, popularno - Kupala. Budući da je kraj lipnja za mnoge praznike ili godišnji odmor, a vrijeme je konačno veselo, mnoge zajednice održavaju najznačajnije svečanosti na Kupalu. Konačno, na zimski solsticij ili tako nešto, održava se Karachun (kršćanska Koljada). Postoji nekoliko manjih praznika - pazio bih na one na kojima se pojavljuju imena Božanstava (kao što je "Velesov dan"). Uglavnom, takvi praznici se isišu iz palca bez nekog posebnog razloga.
E) Šta je dobro, a šta loše? - Pokušao sam da detaljno odgovorim na ovo pitanje: vk.com/wall-119055965_1835 Ukratko, postoje tri vrijednosti, čije blagostanje može poslužiti kao dovoljan smisao života: Priroda, Ljudi i Rod. Kako to kombinovati - sada svako odlučuje za sebe. Ali sasvim je sigurno da se, za razliku od svjetskih religija, slovensko paganstvo neće nadati "spasu" u zagrobnom životu za pravedni život ovdje. Paganizam je i paganizam jer je usmjeren na prosperitet ovih vrijednosti ovdje i sada. Ako želite, mi gradimo paganski raj na zemlji za dobrobit naše prirode, ljudi i porodice.
F) Pokušao sam da opišem strukturu svijeta ovdje: vk.com/wall-119055965_7223 Tri sloja svjetova, čiji je ukupni agregat beskonačan. Da li ste mislili da antička mitologija nešto nije uzela u obzir? Šta god da je, to je daleko nadmašilo fiziku - ja, naučnik (iako humanista), čvrsto sam uvjeren u to.
G) Pokušao sam ovdje opisati nešto na temu teologije i mitova.
I... Uvod
Riječ "kultura" dolazi od riječi "kult" - vjera, običaji i tradicija predaka. Ko to zaboravi nema pravo da se smatra kulturnom osobom.
Prije kršćanstva i drugih monoteističkih religija, svi su narodi bili pagani. Kultura zemljana seže milenijumima unazad.
Sada se u školama ne govori ni riječi o paganizmu. Ne samo učenici, već i nastavnici nemaju pojma o paganizmu. U međuvremenu, školski program bi trebao početi bajkom, pjesmom, mitovima njihovih predaka. Mitovi su primarni sloj kulturnog života čovječanstva; iz njih proizlaze religija, nauka i umjetnost.
Slavenski paganizam se razvijao različitim kanalima: neka plemena su vjerovala u sile svemira i prirode; drugi - u Roda i Rožanitsa, treći - u dušama preminulih predaka i duhova (produhovljene sile); četvrti - u totemskim životinjama - precima itd. Neki su svoje preminule pretke zakopali (pohranili) u zemlju, vjerujući da tada pomažu živima od Te svjetlosti, ostavljajući im nešto za jelo. Drugi su mrtve spaljivali u čamcima (čamcima), šaljući njihove duše na nebesko putovanje, vjerujući da će se, ako se tijelo spali, duša brzo popeti na nebo i tamo će svaka nestati u svojoj zvijezdi (dakle, umrijeti).
Prema idejama starih Slovena, na nebu su živjeli najviši bogovi, na zemlji su živjeli duhovi prirode, a pod zemljom su živjeli zli demoni. Vjerovatno se takva struktura nije pojavila odmah. U početku je postojao kult duhova prirode, duhova zaštitnika ljudi, duhova predaka. Tada su se formirale slike bogova, čija se lista postepeno popunjavala. Čovjek se poboljšao, a duhovi i bogovi su se sve više humanizirali.
II... slovenski paganski svijet
Danas možete dati samo opću predstavu o slavenskom paganskom svijetu. Štoviše, ako se pojedini bogovi mogu opisati više ili manje detaljno, onda su od drugih preživjela samo imena.
Najstariji nepersonifikovani bogovi Slovena su Rod i Rožanici. Rod se ponekad poistovjećuje sa falosom, ponekad sa žitom (uključujući zrno sunca i kiše koje gnoji zemlju). Porodilice su ženski princip rađanja, dajući život svemu živom: čovjeku, flori i fauni. Kasnije su Rod i Rozhanitsy počeli obavljati više funkcija, ujedinjeni su u vrhovne bogove i personificirani u različitim plemenima Slavena - dobili su svoja imena: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya, itd.
Stari slovenski uključuju obožavanje duhova i bereginaca.
1. Čuvajte se i parfemirajte
Beregini(poput grčkih penata) čuvali su dobrobit različitih mjesta i tipova prirode, kao i kuće. Bilo je puno kućnih duhova: kolačić, kutni bog, djed, ergot i žurba (duhovi koji su promovirali ljudske poslove), doze (domaće mirno božanstvo sna), bayun (pripovjedač, noćni pripovjedač, tekstopisac uspavanke), lijenost, oticanje ( ekstremna lenjost) , okoyomi, prokurati, prokudi (lutnici, neglasovi, šaljivdžije), bannik (duh kupke), zli, demoni, đavoli, šišigi (đavoli sa izbačenom kosom), kikimora ili šišimora (đavo sa kosa strši kao šiša, božanstvo nemirnih snova i pojava). Pravoslavni "đavo" znači prokleti koji je prešao liniju, granicu.
Bilo je mnogo beregina; štitili su čovjeka svuda: kod kuće, u šumi, u polju, na vodi, štitili su usjeve, stočare, djecu, pjevali im uspavanke, pričali bajke (priče), dočaravali snove. Kasnije su dobili neka svoja imena, neka - prava grupa, na primer, sopstveni Did, Baba - praroditelji; grupa - sirene, goblini itd.
Evo nekih od njih:
djed (jeste)- rodonačelnik, predak. Za one koji su vjerovali da potiču od Peruna (Olgovichi i drugi), ovo je također sinonim za Peruna. Deda je čuvar porodice, a pre svega dece, naravno. Stariji muškarac, predstavnik klanovskog starešinstva, koji smiruje strasti unutar klana, čuva osnovne principe klanovskog morala, striktno nadgledajući njihovo sprovođenje. Šumsko božanstvo zvali su i djed - čuvar Perunovog blaga (zlato, srebro, odnosno Munja, grmljavina, srebrna kiša). Molili su se od mog djeda za upute, otvaranje blaga. Prema legendi, tamo gdje bljesne svjetlo, nalazi se ovo blago (kiša sa grmljavinom), koje je vitalno i važno za ljude.
Žena. Najstariji od njih je Baba Yaga.
Šta znači Yaga? Zašto je tako strašna? I još više, niko ne vjeruje da je strašna Baba Yaga u početku brižna obala.
Reč "Yaga" je gruba od "Yashka". Jaša se u slovenskim pjesmama zvao slinavka i šapa - koji je nekada živio na zemlji i nestao rodonačelnik svih živih bića; dakle naš razumljiviji - predak. Baba Yaga je izvorno bila rodonačelnik, vrlo drevno pozitivno božanstvo slavenskog panteona, čuvar klana i tradicije, djece i okolnog (često šumskog) prostora. U periodu nametanja kršćanstva, svim paganskim bogovima i božanstvima, duhovima, uključujući i one koji su štitili ljude (beregine), date su zla, demonska obilježja, ružnoća izgleda i karaktera i zle namjere. Tako je paganski strogi rodonačelnik pretvoren u zlog demona kojim se naša mala djeca plaše. U različitim slovenskim plemenima kasnije su postojali i drugi rodonačelnici koji su dobili vlastita imena: Zlatna Baba, Zlatna Majka, Makoš itd.
Naročito među goblinima ima mnogo beregina (i njima su kasnije date zle osobine): šumar, drvodelja, lešak, divlji čovek, Mikola (Nikola) Dupljanski, pratilac, vrganj, lukav (savijen i uvijen kao luk, i isto interno, što je glavno) , deda, deda; kao i demoni (slovenski "demon" znači bukvalno "bez", a onda bi mogao slijediti bilo koji pozitivan koncept, npr. osoba bez savjesti, Bog, koncept (znanje), dobro, pravda, čast, inteligencija itd.) đavoli ; shishigi; šumski mavki; ghouls; anchutki (mješanac đavola i patke); vukodlaci; vučji psi (dlaka - koža); slepi miševi; miracle yudo; šumski kralj; Sudički i Garcuki (mali duhovi, Perunovi pomagači); poletan jednooki; ptica strah-Rah - ovo je nepotpuna lista stanovnika šume koji su bili oličenje šume, kao prostora neprijateljskog prema čovjeku.
Ponekad se goblin nije razlikovao od ljudi, ali češće se činilo da je vlasnik šume odjeven u životinjske kože (dalak); ponekad je bilo sa životinjskim atributima: rogovima, kopitima itd.
Zimi su uobičajene gobline u šumi izmjestili Perunovi pomagači, koji su bili još strožiji prema osobi - Kalinniki (od riječi "vrućina"): Morozko, Treskunets, Karachun. Tako se čovjek, napuštajući svoj dom u šumi, na polju, uklopio u stalnu borbu s nepredviđenim okolnostima i nemilosrdnim elementima; s druge strane, uvijek je mogao računati na neočekivanu pomoć šumskog božanstva, vlasnika šume, pa se trudio da mu ugodi; ne štetite šumi, ne tucite životinje bez potrebe, ne lomite uzalud drveće i grmlje, ne smete šumu, čak ni ne vičite glasno, ne remetite mir i tišinu prirode.
Da su od slovenskih kikimora (šišimora) - božanstava sna i noćnih duhova pokušali da naprave zlog duha, svjedoči i drugi dio riječi - "mora". Mora (Mor), Mara je boginja smrti. Ipak, kikimora nije smrt. Ako je ljuta i nestašna, na primjer, gnjavi bebe noću, zbuni pređu koja je ostala preko noći itd. - ne znači da će neko umrijeti zbog njenih zlih trikova. Kikimora je slab, poput krivog ogledala, odraz samo straha od smrti, ili čak samo straha.
Kršćanstvo je uspjelo da se pretvori u svoju suprotnost i sirena- najstarija vrsta bereginja koja je živjela u vodama. Uvijek je bila prikazana sa ženskim licem i grudima, ribljim tijelom i repom. Sama riječ "bereginya" dolazi od pojma - zaštititi, pomoći lutajućim, plovidbenim, u nevolji da se dopru do obale. To su među Slovenima radile sirene. Međutim, u periodu kritike i negiranja paganizma, postepeno se uvodi ideja da su sirene utopljena i umrla nekrštena djeca. Počeli su da se plaše. Vjerovalo se da su najopasniji za ljude u ruskoj sedmici (19. - 24. juna), prije Ivana Kupale, posebno u četvrtak (Perunov dan). Tokom ruske nedelje pevali su pesme sirena, kačili pređu, konce, peškire na drveće i grmlje – simboličnu odeću za sirene; ili da ih umirim, ili da zažalim...
Drevni Semargl, sveti krilati pas koji je čuvao sjeme i usjeve, također se popeo na obale. Semargl je, takoreći, oličenje oružanog (ratnog) dobra. Kasnije se Semargla počela zvati Pereplut, možda zato što se više povezivala sa zaštitom korijenja biljaka (Pluton je grčki bog podzemlja). Kult Perepluta preuzeo je vlast tokom ruske sedmice. I sjeme i usjevi su počeli štititi Zrna i Izobilje. Sirene su donijele vijest o kiši.
Nosioci su bili isti ptice sa ženskim licem: slatkozvučna Sirin, ptica Feniks preporođena iz pepela, Stratim - majka svih ptica, najstarija u velikoj, Firebird, devojke-labudovi (labudovi), Nail-ptica itd.
Mitski polu-životinje-poluljudi nazivaju se i himerne ili himere. Imenovanje mnogih beregina je sada izgubljeno. Na primjer, pas se zove Polkan, mnogi misle da je u davna vremena postojao takav krilati pas (brkajući ga sa Semarglom), dok je Polkan (pola konj) doslovno polukonj. Polukon je čuvao solarne konje Svetovida, konje bogova sunca ili bogova groma.
Među polukonjima su ruski mali grbavi konj, sivka-burka itd. Po izgledu su upola ili mnogo manji od herojskih božjih konja, neupadljivi su, ponekad čak i ružni (grba, duge uši itd.). U metaforičkom smislu, to je pola konj-pola ljudi: oni razumiju djela ljudi (bogova i demona), govore ljudskim jezikom, razlikuju dobro od zla, aktivni su u afirmaciji dobra.
Postoji još jedno izuzetno božanstvo: Chur- božanstvo granica, jedno od najstarijih božanstava-berein. Desilo se od "schur". Preci (preci) bilo koje vrste. Chur je povezan sa svijetom. On osvećuje i štiti pravo svojine (usp. “um-moj”), sve deli po pravdi: “um-pola!”, “um-zajedno!”.
Riječ "čur" povezana je sa "đavolom", "obrisom", "okvirom". Praslovenski "đavo" - proklet, eventualno prekršio granice, granice, geografske, a onda - neizbježno i moralne; zamena dobra za zlo.
2. Paganski bogovi
Do nas je došlo dosta spominjanja solarnih kosmičkih paganskih bogova.
Svarog- bog neba (Svarga - nebo), otuda i naš izraz "swara", "kuvati" - psovati, grditi, biti kao nebo po lošem vremenu. Sin Svaroga - Dazhdbog
Povezan sa Svarogom Stribogom - bogom vazdušnih struja i elemenata. Njemu su se vjetrovi pokoravali. Vlastita imena nekih od njih su izgubljena, možda se jedan zvao Vjetar, drugi Uragan itd. Ali do nas su došla imena dva vjetra. Ovo je Vrijeme (Dogoda) - lagani, prijatan zapadni povjetarac. Nije slučajno što se svo ostalo stanje atmosfere, osim gore navedenog, naziva lošim vremenom. Zvižduk (Whistle ili Whistle) je stariji (ili suvereni) vjetar koji živi na sjeveru. Prikazan u ogromnom lepršavom ogrtaču.
Neki vjeruju da su stari Sloveni imali boga sunca Jarila, drugi - Dazhdboga, treći zovu Svetovida. Međutim, Sloveni su imali svog boga sunca. Njegovo ime. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slovenima, gdje je sunca, naravno, mnogo.
Od drevnih korijena "khoro" i "kolo", što znači krug, solarni znak sunca, nastaju riječi "kolo", "khoromy" (kružna zgrada dvorišta), "točak".
Dva veoma velika slavenska paganska praznika godišnje posvećena su Horsu - danima letnjeg i zimskog solsticija u junu (kada se točak zaprege obavezno spuštao s planine do reke - solarni znak sunca, koji simbolizuje povlačenje sunca za zimu) i decembar (kada su se odlikovali Koljada, Jarila itd.).
Kolyada- deminutiv za "colo", sunce-beba (predstavljano je kao dječak ili djevojčica, jer za mali uzrast djeteta pol još uvijek ne igra nikakvu ulogu; samo sunce je srednjeg roda). Ovo božanstvo je nastalo iz praznika zimskog solsticija, iz poetske ideje o rođenju mladog sunca, odnosno sunca sljedeće godine (Ova drevna ideja o godišnjem bebi nije umrla do danas Preneto je na koncept „nove godine.“ Nije slučajno što umetnici Novu godinu prikazuju kao dečaka koji leti u svemir).
Koljada se slavila na Badnji dan od 25. decembra (nomad, Badnje veče) do 6. januara (Velesov dan). Ovo vrijeme se poklapa sa jakim mrazevima (usp. Mora - smrt), mećavama (up. Viy) i najnasilnijim gulbijima nečistih (u kršćanskom pogledu) duhova i zlih vještica koje skrivaju mjesec i zvijezde. Sve je prekriveno mraznim velom i kao da je mrtvo. Međutim, Božić zimi je najveselije veselje slavenskih praznika. Kostimirani muškarci šetali su po dvorištima, pjevali pjesme - pjesme slaveći Koljadu, koji svima daje dobro. Proslavljena je i dobrobit doma i porodice.
U noćima zimskog Božića proricalo se za buduću žetvu, za potomstvo, a najviše za bračne zajednice. Postoji bezbroj načina proricanja sudbine. Ovaj običaj proizilazi iz želje da se komunicira sa staroslovenskom boginjom, koja je predstavljena u obliku prelepe predeće devojke koja prede nit sudbine, nit života - Srechi (Susreti) - kako bi se saznala njena sudbina. Različita plemena imaju sinonime “sud”, “sudbina”, “udio”, “sudbina”, “lot”, “koš”, “rečenica”, “odluka”, “izbor” imaju isto značenje.
Srecha- noćna boginja. Niko je nije vidio kako se vrti, pa se gatanje odvijalo noću. Najčešće su nagađali zaručnika (up. Reč "nevesta" doslovno znači "nepoznata"). Pretpostavlja se da su dužnosti boginje sudbine među ostalim istočnoslovenskim plemenima obavljale Makosh koji je patronizirao kućne poslove.
Ako se tokom zime proricanje sreće odvijalo noću, onda u danima - Ladin - dosluh nevjesta, a zatim vjenčanja.
Slavenski praznik Kupalo vezuje se za ljetni solsticij. Ljetni solsticij je najvažniji praznik Slovena, vrijeme najvećeg razvoja stvaralačkih snaga prirode.
U noći 24. juna postojao je običaj da se ne spava: da se gleda kako se mesec susreće sa suncem, da bi se videlo kako je "sunce sivo". Sloveni su išli na obredna brda ili proplanke pored rijeka, palili vatre, pjevali, igrali u krugovima i potocima. Preskakanje vatre bilo je i test spretnosti i sudbine: skok u vis simbolizirao je sreću u planovima. Lutke od slame Yarila, Kupala, Kostrubonka ili Kostroma spaljivane su šalama, lažnim plačem i nepristojnim pjesmama (logorska vatra - drvenasti komadi lana, konoplje).
U zoru su se okupali svi koji su učestvovali u prazniku kako bi skinuli svoje zle nemoći i bolesti.
U noći Kupale, prema legendi, dogodila su se svakakva čuda: procvjetale su rijetke tajanstvene trave - suza, paprat, itd .; otvorena su neviđena blaga. Nečiste stvari - vještice i vračevi - također su se upuštale u sve vrste veselja, skrivale zvijezde, mjesec dana i tako dalje.
Spajanjem naziva poganskog slavenskog praznika Kupala i kršćanskog Ivanjskog dana (što znači Ivana Krstitelja) pojavio se novi naziv za praznik - Ivan Kupala.
Ako je Khors bio bog sunca, onda su Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog nosili u sebi i muški generički princip, i solarni, kosmički. Ovi bogovi kasnog slavenskog paganizma su vrhovni (generički) bogovi različitih plemena, stoga njihove funkcije imaju mnogo zajedničkog. Dazhdbog- jedan od najpoznatijih bogova istočnoslovenskih plemena. Ovo je bog davalac, davalac zemaljskih blagoslova, kao i bog koji štiti svoju porodicu. On je osobi dao sve glavne stvari (po kosmičkim standardima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirodu ili kalendar - promjenu dana i noći, godišnjih doba, godina itd.). Vjerovatno je Dazhdbog bio više od boga sunca, iako je bio vrlo blizak ovome, mislio je na ono što zovemo "cijeli svijet".
Belbog- čuvar (konzervativac) i davalac dobra, sreće, pravde, sreće, svega najboljeg. Antički vajar napravio je kip Belboga sa komadom željeza u desnoj ruci (dakle, pravda). Od davnina, Slaveni su poznavali sličan (test gvožđem) metod vraćanja pravde. Osumnjičenom za bilo koji prekršaj dali su užareni komad željeza u desnu ruku i naređeno mu da hoda deset koraka; onaj čija je ruka ostala neozlijeđena je prepoznata kao desna. Koncept "žigosan gvožđem" od davnina je bio ekvivalentan "žigosan stidom". Odavde saznajemo da su vrhovni slovenski bogovi imali još jednu funkciju - Vrhovni sudija, Savjest, Revnitelj pravde, kao i bog koji kažnjava, štiteći porodicu od moralnog pada.
Svetovid(Svyatovid) - bog rata, sunca, pobjede kod zapadnih Slovena, prikazivan je kao četveroglav. Praznici u njegovu čast počeli su na kraju žetve, u avgustu. Sloveni su na dar Bogu donosili plodove sakupljene sa njiva, voćnjaka i povrtnjaka. Sveštenik je napunio Svetovidov rog mladim vinom, simbolizujući punoću berbe sledeće godine. Svetovidu je žrtvovano mnogo mladih životinja, koje su jele baš tu za vreme gozbe.
Rugevit- vrhovni bog jednog od slovenskih plemena. Rugevit je imao sedam lica, sedam mačeva sa koricama okačenim o pojas, a jedan mač je držao u desnoj ruci. Rugevit je čuvao život svog plemena.
Bang- jedan od plemenskih vrhovnih bogova, drevniji. Vrijeme (spor) nije ništa drugo do sjeme, a vita je život. Odnosno, ovo je bog muškog sjemena, davalac života i njegove radosti, ljubavi, baš kao istočnoslovenski Yarovit i već nazvani Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.
Nešto blisko svim ovim bogovima Perun, gromovnik, bog zapadnih Slovena. Perun je imao ogromnu svitu rođaka i pomoćnika: Gromove, Munje, Gradu, Kišu, sirene i vodene vjetrove, kojih ima četiri, kao i četiri kardinalne tačke. Otuda i Perunov dan - četvrtak (up. "posle kiše u četvrtak", "čisti četvrtak"), ponekad ima sedam, deset, dvanaest ili samo mnogo vjetrova.
Perun i drugi bogovi, koji personificiraju sile prirode, bogati su, voloti. Ako lutaju, onda se kamenje okreće sa planina, drveće se ruši, rijeke su pregrađene ruševinama. U slovenskoj mitologiji ima mnogo takvih junaka različite snage: Gorynya, Vrati goru, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (smreka), Lesinya (šuma), Duginya (ugnjetavanje luka), Bor, Donesi povratna voda, Zapri -voda, Potok-heroj, Usynya, Medvedko, Slavuj razbojnik (uraganski vjetar), Power-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Voda itd.
Šume i rijeke koje su se smatrale svetim, na primjer, Bug, Volkhov, bile su posvećene Perunu.
Povezano sa Perunom i zmijama. Zmije (kao simboli) imale su nekoliko značenja i svrha.
U kalendaru Slovena postoje dva praznika tokom kojih se sjećaju zmija (češće su to bezopasne zmije), 25. mart je vrijeme kada se stoka izgoni na jurjevsku rosu, a zmije puze iz zemlje, zemlja postaje topla , poljoprivredni radovi mogu početi. 14. septembar - Odlaze zmije, poljoprivredni ciklus se u osnovi završava. Tako su ove životinje, takoreći, simbolizirale cikličnost seoskog poljskog rada, bile su neka vrsta prirodnog klimatskog sata, Vjerovalo se da i one pomažu u molitvi za kišu.
Slike zmija - zmija - ukrašavale su drevne posude s vodom. Zmije iz apartmana Perunova simbolizirale su nebeske oblake, grmljavinu, moćno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Odsiječeš jednu glavu - druga raste i pušta vatrene jezike (munje). Zmija-Gorynych je sin planine - nebeske (oblaci). Ove zmije otimaju ljepotice (mjesec, zvijezde, pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše, nakon svake zime.
Zmije su čuvari bezbrojnih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Otuda i zmije lekari i simboli lečenja.
Zmije iz pratnje bogova podzemlja - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei i dr. Čuvaju podzemni svijet. Varijanta zmije - vladar podzemnog svijeta - Gušter, rjeđe - Riba. Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama arhaičnih vremena, ponekad se, izgubivši drevno značenje simbolike, naziva Yasha.
Mnoga plemena, posebno u lovačkim i šumskim krajevima, vjerovala su da je njihov predak moćna gigantska zvijer. Na primjer, medvjed, jelen, predak slinavke i šapa itd. Velesov kult je povezan s takvim stavovima. Stari su vjerovali da je loza od Boga, koji je prikazan samo u obliku zvijeri, a zatim se vraća u nebeske palače (sazviježđe Veliki medvjed, itd.).
Veles- jedan od najstarijih istočnoslovenskih bogova. U početku je pokroviteljstvovao lovce. Zbog tabua na oboženu zvijer zvali su je “dlakavi”, “kosa”, “veles”. Takođe je označavao duh ubijene zveri, lovinu. “Vel” je korijen riječi za “mrtav”. Umrijeti, upokojiti se - znači vezati se duhom, dušom za nebeske pretke, čija duša leti na nebo, a tijelo ostaje na zemlji. Postojao je običaj da se na stisnutoj njivi ostavi "dlaka ušiju na bradi", odnosno, Sloveni su verovali da su preci, odmarajući se u zemlji, takođe pomogli njenoj plodnosti. Dakle, kult životinjskog boga Velesa bio je na neki način povezan s precima, sa žetvom, sa dobrobiti klana. Trave, cveće, grmlje, drveće nazivali su "kosom zemlje".
Od davnina, stoka se smatrala glavnim bogatstvom plemena i porodice. Stoga je bog stoke Veles bio i bog bogatstva. Koren "volo" i "vlo" postali su sastavni deo reči "volodet" (posedovati).
Kult Velesa seže do kulta porodice i Rožanita. Stoga su, zajedno sa Jarilom, Sloveni na sedmodnevnom prazniku, u nedelji ulja i na zimskom Božiću odali počast sladostrasnim bogovima stoke Turu i Velesu, žrtvujući ih kolom, pevanjem, poljupcima kroz venac od svežeg cveća. i zelenilo, sve vrste ljubavnih radnji.
Koncept je takođe povezan sa kultom Velesa Magi, budući da korijen ove riječi također dolazi od "dlakav", "dlakav". Magovi su se prilikom izvođenja ritualnih plesova, čarolija, rituala u davna vremena oblačili u kožu (dlak) medvjeda ili druge životinje. Magovi su neka vrsta naučnika, mudraca antike, koji poznaju svoju kulturu, barem bolje od mnogih.
Žene-boginje, koje datiraju iz drevnog kulta Rožanice, bile su veoma poštovane među Slovenima. Najstariji - boginja zapadnih Slovena Triglav(Trigla). Bila je prikazana sa tri lica, njeni idoli su uvijek stajali na otvorenom - na planinama, brdima, duž puteva. Poistovjećena je sa boginjom Zemlje.
Makosh- jedna od glavnih boginja istočnih Slovena. Njeno ime se sastoji od dva dela: "ma" - majka i "koš" - torbica, korpa, košara. Makosh je majka sitnih mačaka, majka dobre žetve. Ovo nije boginja plodnosti, već upravo boginja rezultata poljoprivredne godine, boginja žetve, darivateljica koristi.
Obim žetve sa jednakim troškovima rada svake godine određuje se žrebom, sudbinom, udjelom, sretnim slučajem. Stoga je Makosh bila cijenjena kao boginja sudbine. U ruskom pravoslavlju, Makosh se reinkarnirao u Praskevu Petku.
Makosh je pokroviteljica braka i porodične sreće.
Posebno voljen kod Slovena Lada- boginja ljubavi, lepote, šarma. S početkom proljeća, kada sama priroda ulazi u savez sa Yarilom, počeli su i Ladinovi praznici. Ovih dana su se igrali sa gorionicima. Goriti znači voljeti. Ljubav se često poredi sa crvenom, vatrom, toplotom, vatrom.
Mnoge riječi bračnog značenja, sjedinjenja i mira povezane su s korijenom "briga". Momak - pristanak supružnika na osnovu ljubavi; slagati se - živjeti u ljubavi; milovanje - udvaranje; pragovi - veridba; ladilo - provodadžija; ladniki - ugovor o mirazu; ladkanya - svadbena pjesma; u redu - dobro, lijepo. I najčešći - uznemireni, tako su zvali voljene.
Njeno dijete se povezuje s Ladom čije se ime nalazi u ženskim i muškim hipostazama: Lel(Lelia, Lelio) ili Lyalya (Lelia). Lel je Ladino dijete, on potiče prirodu na oplodnju, a ljude na brak.
Polelya- drugi sin Lade, boga braka. Prikazivan je u beloj jednostavnoj svakodnevnoj košulji i trnovom vencu, isti je venac poklonio svojoj ženi. Blagosiljao je ljude za svakodnevnicu, porodični put pun trnja.
Takođe povezan sa Ladom Znich- vatra, vrućina, žar, ljubavni plamen, sveti žar ljubavi (up. ležeći).
3. Bogovi smrti i podzemlja
Bogovi sunca, života i ljubavi, zemaljskog kraljevstva bili su suprotstavljeni bogovima smrti i podzemlja... Među njima - Chernobog , vladar podzemnog sveta, predstavnik tame. Povezuje se s negativnim konceptima "crne duše" (osoba koja je umrla za plemstvo), "kišni dan" (dan katastrofe).
Jedan od glavnih černobogovih slugu bio je Viy(Niy). Smatran je sucem mrtvih. Sloveni se nikako nisu mogli pomiriti sa činjenicom da nisu kažnjeni oni koji su živjeli bezakono, ne po svojoj savjesti, obmanjujući druge i nepravedno koristili koristi koje im nisu pripadale. Iskreno su vjerovali da će se osvetiti, tuđa tuga izliti, pa makar ne na ovaj - pa na onaj svijet. Poput mnogih naroda, Sloveni su vjerovali da je mjesto pogubljenja zlih unutar zemlje. Wii je takođe povezan sa sezonskom smrću prirode tokom zime. Ovaj bog se smatrao glasnikom noćnih mora, vizija i duhova, posebno za one koji imaju lošu savjest.
Povezano sa sezonskim umiranjem prirode tokom zime Kashchei- božanstvo podzemnog sveta. Simbolizira okoštavanje, obamrlost od mraza u zimi cijele prirode. Kashchei nije pravi bog smrti, njegova moć je kratkog vijeka.
Prava boginja smrti je bila Mara(Kuga). Otuda, vjerovatno, riječi "umrijeti", "smrt", "umrijeti", "umrijeti", "mrtav". Sloveni su imali i dirljive slike ženskih božanstava smrtne tuge. Karna(up. karnati, kažnjen) i Jeli ; KruchinyiZhurba(u drugim plemenima) - koji su oličavali beskonačno saosećanje. Vjerovalo se da samo pominjanje njihovih imena (sažaljenje, sažaljenje) rasterećuje duše i može ih spasiti od mnogih nesreća u budućnosti. Nije slučajno da u slavenskom folkloru ima toliko jadikovki i jadikovki. Koren "tri" povezuje se sa negacijom nepovoljnog znaka - "neparnog", kao simbola nesreće, zbog čega se često nalazi u čarolijama.
III... Zaključak
Spajanje paganizma i kršćanstva
Hiljadu godina hrišćanstvo je vladalo našom zemljom. Da dođe do gole zemlje, ne bi bio tako čvrsto ukorijenjen. Ležalo je na pripremljenom duhovnom tlu, ime mu je vera u Boga. Paganizam i kršćanstvo, uprkos činjenici da se u njima mogu pronaći najsuprotnije pozicije u odnosu na određene pojave (na primjer, na žrtve, na koncept grijeha, neprijatelje), glavna stvar je zajedničko: oboje su vjerovanje u Bog - tvorac i čuvar čitavog svijeta koji vidimo.
Stari Sloveni nisu odvajali bogove od prirodnih sila. Obožavali su sve sile prirode: velike, srednje, male, Sva moć je za njih bila manifestacija Boga, Bog je bio svuda za njih. Svjetlost, vrućina, munje, kiša, proljeće, rijeka, vjetar, hrast koji im je dao hranu, plodne zemlje itd. Sve ovo veliko i malo, što je davalo i pokretalo život, bilo je manifestacija Boga, a ujedno i samog Boga.
Čovjek se promijenio, razmišljanje se promijenilo, postalo je komplikovanije, promijenila se i vjera. Kršćanstvo, koje je u Rusiju došlo sa mačem kneza Vladimira i pogazilo paganske hramove i svetilišta, nije moglo odoljeti etici ljudi, njihovim estetskim sklonostima, nije moglo ne uzeti u obzir ustaljena pravila života.
Dakle Uskrs- optimistični praznik hrišćanskog spasenja i vaskrsenja - u kombinaciji sa paganskim Radunitsa- Dan sjećanja na pretke i sve umrle. U kršćanstvu nije bilo uobičajeno obilježavati mrtve hranom - ovo je čisto paganska tradicija, ali ona je sada prevladala. Ni sedamdeset godina ateizma nije izbrisalo iz životnih pravila jednog pravoslavnog Slovena dan kada je navikao da se seća svojih preminulih rođaka. U divljanju najstrašnije orgije saveza militantnih ateista, tokom rata, gladi, dotok ljudi na groblje tokom Uskrsa nije prekinut, jer ova tradicija nije stara hiljadu, već nekoliko hiljada godina.
Dakle, nije samo kršćanstvo utjecalo na paganizam, već i obrnuto. Paganski praznik uspješno je prošao kroz milenijum kršćanstva - masno... Ovo je oproštaj zime i susret proljeća. Pagani su pekli palačinku - simbol vrelog proljetnog sunca - i jeli je vruću, punivši se tako sunčevom energijom života, sunčevom snagom i zdravljem, kojih je trebalo biti dovoljno za cijeli poljoprivredni godišnji ciklus. Neke od kolačića dali su životinjama, ne zaboravljajući prisjetiti se duša mrtvih.
Zima i ljeto Božić- Igre u čast boga Svetovida u vreme prelaska sunca za leto ili zimu takođe nisu potpuno zaboravljene. Ljetni božićni praznik dijelom se stopio s kršćanskim trojstvo, i zima - sretan božić .
Primjeri spajanja praznika i pojedinačnih bogova mogu se navesti više. Tako su i jedna i druga vjera pretrpjele mnoge promjene u odnosu na prvobitnu prirodu i sada već postoje zajedno i monolitno, s razlogom su dobile ime Rusko pravoslavlje .
Sve trenutne kontroverze i šta je bolje - paganizam ili kršćanstvo? - su neosnovani. Pa, recimo da je paganizam bolji. Pa šta? Uostalom, to nije u svom čistom obliku, u širokoj narodnoj vjeri, u širokom znanju. Pitajte ljude, ko zna kako se zove slovenski bog sunca? - niko neće reći. Također i kršćanstvo - bilo je podijeljeno na mnoge struje: katolicizam, luteranizam, gregorijanizam itd.
Jedino prihvatljivo za modernog Rusa je povratak ruskom pravoslavlju. Ali to ne znači da sve pretkršćansko treba smatrati bezvrijednim i bezvrijednim. Paganizam treba proučavati kao najstariji period naše kulture, djetinjstvo i mladost života naših predaka, koje će ojačati naš duh, dati svakome od nas snagu duhovno-nacionalnog tla, koje će pomoći da izdržimo najtežim trenucima života.
Književnost
1. A. A. Kononenko, S. A. Kononenko. "Likovi slovenske mitologije." Kijev, "Korsir", 1993.
- AIBazhenova, VI Verdugin "Mitovi starih Slovena". Saratov, "Nada", 1993.
- G. Glinka. "Stara religija Slovena." Saratov, "Nada", 1993.
- A. Kajsarov "Slovenska i ruska mitologija". Saratov, "Nada", 1993.
- B. Kresen. "Velesova knjiga". Saratov, "Nada", 1993.
Prijave
Karakteristike i crteži nekih likova u mitologiji starih Slovena
(crteži E. I. Obertynskaya)
Perun - vrhovni bog Kijevske Rusije; strašni bog koji zapovijeda nebeskim pojavama; bog rata. Visok, širokih ramena, crnokos, krupne glave, zlatobrad (med teče kroz bradu). U desnoj ruci mu je luk, au lijevoj je tobolac sa strijelama. Najjači u prirodi, bori se protiv zlih sila. 2. avgust - Perunov dan. Na današnji dan svi zli duhovi, bježeći od vatrenih Perunovih strijela, pretvaraju se u razne životinje. U stara vremena, 2. avgusta, psi i mačke nisu smjeli u kuću, kako ne bi izazvali grmljavinu - gnjev Peruna. Perunova ptica je petao, Perunov dan je četvrtak. Kip Peruna Gromovnik stajao je u panteonu bogova kneza Vladimira.
Veles (Volos) - bog stočarstva i bogatstva, svetac zaštitnik životinjskog svijeta. Povezao je ljude i životinje, naučio ljude da ne ubijaju životinje, već da ih koriste u domaćinstvu. Veles je čuvar magova, stvaralaca, pastira, trgovaca; daruje osobu talentom, fizičkim podacima: visok, dobar glas, sluh. On je otac divova; vol - moćan, veliki. Volos je jedan od bogova panteona kneza Vladimira, njegov dan je ponedeljak. Stari Sloveni su imali običaj žetve - "uvijanje brade". Posljednje klasje nisu ubrane, već su utkane u bradu, kao dar Bogu Velesu. Trava i šuma su vlasi zemlje.
Yarilo (Yar) je božanstvo prirode koja se budi, svetac zaštitnik flore. Ovo je mladi zgodan muškarac na bijelom konju i u bijeloj halji sa vijencem od proljetnog cvijeća na glavi. U lijevoj ruci drži klasje. U proleće se slavi "jarilki", koji je završio sahranom Jarile. Tamo gdje prođe Jarilo - bit će velika žetva, na koga pogleda - ljubav mu se rasplamsava u srcu. Yarilo je identifikovan sa Suncem. U mnogim pjesmama, izrekama ljudi se obraćaju ovom božanstvu sa zahtjevima za toplo ljeto i dobru žetvu. 4. jun - Jarilin dan.
Dazhbog (Dazhdbog) - bog sunca, žetve, sin Svaroga, muž boginje ljubavi. U mitovima - jedan od prvih kraljeva i zakonodavaca, postavio je temelje hronologije prema solarnom kalendaru. Lijep snažan mladić, mladi princ, čuvar orača i sijača. Obdaruje osobu fizičkom snagom, zdravljem, mudrošću, vještinom. U analima ga nazivaju pretkom Rusa. Dazhbog je i čuvar zemaljskih ključeva. Bog sunca zatvara zemlju za zimu i daje ključeve pticama, koje ih odvode u vyrya - ljetno kraljevstvo, zemlju preminulih duša. U proljeće ptice vraćaju ključeve i Dazhbog otvara zemlju. Jedan od bogova panteona kneza Vladimira, njegov dan je srijeda.
Belbog je bog koji živi na nebu i kontroliše ih. Predstavljen je u liku starca sa dugom sijedom bradom, u bijelim haljinama i sa štapom u ruci. Postoji personifikacija vedrog dana. Sve vrijeme u sukobu s mračnim silama noći, čije je oličenje Černobog. Belbog sa svojim štapom skuplja bijele oblake, ako ih vjetrovi raspršuju, probijaju ih da bi padala kiša.
Zibog je bog zemlje, obdaren ogromnom moći. On je Kreator-Kreator, kreator. Podigao je zemlju na jednom mjestu i podigao planinske lance, grebene, brda; spušten u drugu - voda se izlila, nastala su mora i okeani; povukao brazdu ogromnim prstima - rijeke su tekle. A tamo gde je dotakao mali prst - prskala su mala jezerca. Zibog štiti zemlju, a ljudi će ga naljutiti - zemlja se trese, eruptira vulkane, diže ogromne talase. Moćni Zibog, čupave obrve, razvija se brada, bolje ga ne ljutiti.
Rod je bog svemira, koji živi na nebu, koji je dao život svim živim bićima koja postoje samo na svijetu. Rodu se pripisuje kreativna i muška snaga (faličko božanstvo). Prilikom iskopavanja pronađene su slike od gline, drveta i kamena, zaštitni talismani ovog boga. Rod je oličenje drevne boginje plodnosti, muškog principa. Kult ovog boga, kao i većina paganskih bogova, izgubljen je nakon uvođenja kršćanstva.
Svarog je bog nebeske vatre, otac Dažboga. Bacio je kovačke klešta sa neba na zemlju i od tada su ljudi naučili da kuje gvožđe. Svarog je snopovima-strijelama razbio nebeski pokrov, otvorio nebo i sunce, poslao ljudima nebesku vatru, bez koje se ne može napraviti ni oružje ni nakit: on je iskrama zapalio nadahnuće u srcima i dušama majstora. Svarog je hiroviti bog, rijetko kome je otkrivao svoje tajne. Predstavljao se u obliku mladog kovača širokih ramena, ćutljivog i strogog; patronizira kovače, koje zovu njegovi unuci - svarozichi.
Konj je bog solarnog diska, oka neba. Privržen i ljubazan bog koji svakome daje svoju toplinu. Niko ga ne može pobediti, jer mu je nemoguće prići: on se uzdiže iznad svih na nebu. Čini se da je mlad zgodan mladić. Na idolima boga Khorsa prikazani su znakovi sunca. Khors je bog panteona kijevskog kneza Vladimira, njegov dan je utorak.
Stribog je bog elemenata vazduha, drevno vrhovno božanstvo neba i svemira. Diše ravnomjerno i bučno, hoda po moru. A ako se naljuti, zujaće, okretati se, vrištati, skupljati oblake, podizati val, raspršiti brodove ili čak potonuti. Javlja se u obliku guslara koji trpa žice, sa lukom na leđima i sagajdakom sa strijelama na pojasu. Stribog je onaj koji savladava prepreke, vjetrovi su mu unuci, dan mu je nedjelja. Jedan od bogova panteona kijevskog kneza Vladimira.
Beregini su prozračne djevojke koje štite ljude od duhova. Slaveni su vjerovali da bereghine žive u blizini kuće i štite kuću i njene stanovnike od zlih duhova. Vesela, razigrana i simpatična stvorenja, koja pjevaju očaravajuće pjesme sa divnim glasovima. Početkom ljeta, s mjesecom, kruže u kolu na obalama akumulacija. Gdje su obale trčale i brčkale, tamo trava postaje gušća i zelenija, a u polju će se kruh obilnije roditi.
Čislobog je boginja mjeseca. U ruci drži mjesec prema kojem se u davna vremena računalo vrijeme, odlikuje se smirenošću, odmjerenošću, nepristrasnošću. Njeno razdoblje traje od ranog sumraka do zore, ali uprkos tome, ona je ravnodušna prema mračnim silama zla. Razmišljajući o stvarnosti, on mirno odbrojava i sekunde i vekove. Voli da šeta po snježnim prostranstvima tokom dugih zimskih noći, a da pliva u toploj vodi tokom kratkih letnjih noći.
Nemiza je bog vazduha, gospodar vetrova. Glava mu je okrunjena zrakama i krilima, a na torzu je prikazana ptica koja leti. Lagan kao pero, a ponekad se i sam pretvori u pero i njiše se u vazduhu, odmarajući se od briga. Kada, na samoj vrućini, lagana hladnoća iznenada dotakne čelo - to je Nemiza koji favorizuje, lijeno mašući krilom. Nemiza nije mrzovoljna i dozvoljava vjetrovima da se brčkaju ne miješajući se u njihove poslove. Ali ako se zaista mnogo svađaju i vrte mahnitu vrtešku, on će intervenisati i dovesti stvari u red.
Zhiva (Zhivana, Siwa) - "davanje života", boginja života, ona utjelovljuje vitalnost i suprotstavlja se mitološkim inkarnacijama smrti. U desnoj ruci drži jabuku, u lijevoj grožđe. Ona je živa u obliku kukavice. Početkom maja joj se prinose žrtve. Djevojke poštuju kukavicu - glasnika proljeća: krste se u šumi, bumaju među sobom i viju vijence na brezi.
Frost (Mraz) - bog zime, hladnog vremena. Odjeven u toplu bundu, šeta šumama i pokriva drveće snijegom. Zimi je potpuni majstor, u njegovom podnesku su snježne padavine, mećave i mećave. On je uvijek u ratu s proljećem, opire se njegovom dolasku, napada noću, ali se na kraju uvijek povlači. Nisu svi putnici sretni u svojoj domeni. U zavisnosti od ponašanja osobe, a ponekad i od sopstvenog raspoloženja, može osobu nagraditi ili kazniti. Ako se naljuti, zaprašiće ga snijegom, uzburkaće se, oboriti s puta i zavući mu se pod odjeću. Uši ili ruke mogu se smrznuti ili čak potpuno smrznuti.
Lada je boginja ljubavi, zaštitnica brakova, doma, boginja mladosti, lepote, plodnosti. Sama ženstvenost, nežna, melodična, svetlokosa; u bijeloj odjeći - na kupalsku noć, u kolu, dovest će momka do drage, a pastorku će sakriti od zle maćehe ispod grana kada se sastane da se nađe sa svojom prijateljicom. U mladim porodicama ognjište podržava: uskoro će se ugasiti, a Lada će baciti grančicu, mahati odjećom - ognjište će se rasplamsati, toplinom dodirnuti srca nerazumnih, i opet sloga u porodici.
Makoša (Mokosh, Makesha) - slovensko božanstvo, zaštitnica ženskog rada, predenja i tkanja. Takođe poljoprivredno božanstvo, majka žetve, boginja obilja. Cvijet je mak, opojan kao ljubav. Od imena ovog svijetlog cvijeta, koji su djevojke vezle na vjenčanim peškirima, potiče i ime boginje. Makosha je božanstvo ženske vitalnosti. Jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda u panteonu kneza Vladimira. Za neka sjeverna plemena, Mokosh je hladna, neljubazna boginja.
Lel je mladi bog ljubavi. Zbog svoje mladosti, Lel se ponekad samo zabavlja ljubavlju, iako to radi iz dobrih namjera - za njega je to zabavna igra. Zgodan mladić kovrdžave kose, zaljubljuje devojke u njega, svirajući flautu i pevajući im. Kada mu od sledeće izabranice nema izlaza, Lel joj nađe dečka i ubedi oboje da su tražili jedno drugo. Lel se pojavljuje u proleće, živi sa bratom Polelom u šumi. Zajedno izlaze ujutru da upoznaju Yarila. Svirel Lelya se može čuti u noći Kupala.
Vrijeme je bog vedrih dana, vjesnik proljeća, muž boginje Zimcerle. Svetla lica, bistrih očiju, bez brade, vesele naravi. A ponekad se posvađa sa ženom i šeta mrko. Zato su dani oblačni, pa čak i kišni: Zimcerla lije suze. A kada je loše vrijeme ozbiljna svađa. Ljutnja i ljutnja prolaze, vrijeme se pomirilo sa ženom, opet su dani jasni i dobri. Pitamo: "Kakvo će biti vrijeme?"
Karna (Karina) - boginja tuge, boginja žalosti među starim Slovenima, sestra Želija. Ako ratnik umre daleko od kuće, Karna ga prvi oplakuje. Prema legendi, noću se nad mrtvim bojnim poljem čuje plač, jecanje. Ova boginja Karna u crnim dugim haljinama obavlja tešku žensku dužnost za sve žene i majke.
Magi (čarobnjaci, čarobnjaci) su izabranici bogova, posrednici između neba i ljudi, izvršioci volje bogova. Svaka narodna vjera pretpostavlja rituale, čije se izvođenje povjerava odabranim ljudima, poštovani zbog vrline i mudrosti, stvarne ili izmišljene. Magovi su bili čuvari vjere, živjeli su kao pustinjaci, jeli su darove i žrtve koje su bile namijenjene božanstvima. Imali su isključivo pravo da puste dugu bijelu bradu, sjede za vrijeme žrtvovanja i uđu u svetilišta. Nakon uvođenja kršćanstva bili su proganjani, jer su obožavali paganska božanstva i branili staru vjeru i obrede.
Bes je jedno od imena Černoboga. Kasnije - uopšteno ime za zle duhove. Ružan, sa svinjskim njuškama, dugim ušima i repovima, rogat i čupav. Znaju kako se brzo kretati u svemiru. Posebno su revni po lošem vremenu u jesen i zimu. Grmljaju, cvokoću, zavijaju, cvile, pljuju, kovitlaju se u mahnitom plesu. Sklanjaju usamljenog putnika s puta, odvode ga u neprohodnu gustiš ili močvaru, guraju u ledenu rupu; uplašiti konje i, držeći se za grivu, otjerati ih u smrt. Mogu se pretvoriti u nežive objekte.
Brownie je svetac zaštitnik kuće. Zovu ga i za očigledne i dokazane zasluge imenom "gospodar" i za starinu godina njegovog života - "deda". Pojavljuje se u obliku starca, čupavog čovjeka, mačke ili druge male životinje, ali nije dano da ga vidi. On je čuvar ne samo cijele kuće, već uglavnom svih onih koji u njoj žive. Nestašan: praviti buku, tresti krevet, bacati ćebe, posipati brašno. Ali pomaže i: pranje suđa, cijepanje drva. Trese dijete. 7. februara, na Efima Sirina, kolačić se hrani kašom da se ne podsmeva. 12. aprila, na John Climacus, kolačić bjesni do prvih pijetlova.
Bannik (baennik, laznik bainik) - duh koji živi u kupatilu, zao, pojavljuje se u obliku malog golog čovjeka sa duginim očima. Uvijek živi u negrijanom kupatilu, para ga nakratko tjera van. Može ubiti osobu koja se pere u neprikladno vrijeme (poslije ponoći). Prvo vas uspava, a zatim dugim i debelim usnama obavija usta i gura vreli vazduh u grudi. Posebno ne voli da pije. Vešti ljudi ga izbacuju metlom za kupanje. Bannik se pere zajedno sa đavolima, goblinima, štalama u četvrtom zavoju, ko god dođe do njih u ovo vreme biće sparen. Ako se to dogodilo, morate trčati unazad.
Vodyanoy (vodnjak, vodalnik) - duh rijeka i jezera, kao i svi duhovi zlih duhova - ne samo "djed", kako ga obično zovu, već i pravi "predak". Uvek gol, u crnoj ljusci, umotan i opasan muljom, sa dugom zelenom kosom i bradom, u kugi šeširu. Umjesto ruku - šape s opnama, riblji rep, oči koje gore užarenim ugljem. Sjeda na škripcu i glasno šamara po vodi. Ako se naljuti, ruši brane, potkopava mlinove, vuče životinje i ljude u vodu. Njemu se žrtvuju ribari, mlinari, pčelari.
Chur (Tsur) - drevni bog ognjišta, koji štiti granice zemljišnih posjeda. Ognjište i topla koliba su stanište Čura. Dozivaju ga tokom proricanja sudbine, igara itd. ("Chur me!"). Chur osvećuje pravo vlasništva (“Chur je moj!”). On također određuje kvantitet i kvalitet potrebnog posla ("Over the top!"). Čurka - drvena slika Čura.
Vještica je, prema drevnim legendama, žena koja je prodala svoju dušu đavolu. Na jugu, ovo je privlačnija žena, često mlada udovica; na severu - starica, debela kao kada, sede kose, koščatih ruku i ogromnog plavog nosa. Razlikuje se od ostalih žena po tome što ima mali rep i ima sposobnost da leti kroz vazduh na metli, žaraču, u malteru. U svoje mračne poslove odlazi bez greške kroz dimnjak, može se pretvoriti u različite životinje, najčešće svraku, svinju, psa i žutu mačku. Zajedno sa mjesecom stari i mlađi. Na Sili 12. avgusta vještice umiru nakon što su popile mlijeko. Poznato okupljalište vještica za šabat na kupalsku noć je u Kijevu na Ćelavoj planini.
Baba Yaga je stara šumska žena, čarobnica, vještica, vještica. Karakter priča istočnih i zapadnih Slovena. Živi u šumi, u "kolibi na pilećim nogama", ima koštunjavu nogu, ne vidi dobro, leti po svetu na malteru. Možete pratiti paralele s drugim likovima: s vješticom - način kretanja, sposobnost reinkarnacije (pretvaranja u životinje); s boginjom životinja i šume - život u šumi, potpuna pokornost životinja njoj; sa vladarom svijeta mrtvih - ograda od ljudskih kostiju oko kolibe, lubanja na kolcima, zasun - ljudska noga, zatvor - ruka, brava - zubi. U većini bajki - neprijatelj junaka, ali ponekad njegov pomoćnik i donator.
Slavenski paganizam ili o nazivu "Paganizam"
Imamo zajedničku riječ koja nas spaja, koja je došla iz dubina vjekova. Mi smo pagani. Ne postoji druga takva riječ. Drugi naziv, na primjer, "Prirodna vjera" samo pojašnjava ovu drevnu riječ. Nazivi poput "vedske religije" ili "pretkršćanske vjere" danas su izmišljeni i nemaju odgovarajuću snagu. Nosioci vedske religije sebe nikada nisu tako nazivali, a niko ih nije tako zvao tokom njihovog istorijskog života. Inače, ni prvi kršćani sebe nisu nazivali "kršćanima" - tako su ih zvali pagani drevnih vremena - po imenu Mesije kojeg su poštovali ("hristopoklonici"). Tvorci novih samoimena ne žele da se uprljaju prljavštinom koju su svjetske monoreligije nanijele paganstvu. Oni su lukavi ili iskreno ne shvaćaju da ako se „ne uprljaju“, to znači „ne uzimajte to u svoje ruke“. A ako ga ne "uzmete u svoje ruke", onda će sva ova nova "vedska vjerovanja" biti ispunjena sadržajem koji ne pripada našem istorijskom paganizmu. To će jednostavno biti rusko-slovensko ponavljanje indijskih religija, to će biti profanacija našeg nacionalnog paganizma, rimejk napravljen od ostataka vanzemaljskih tradicija. Među određenim dijelom modernih pagana postoji mišljenje da su paganski preci sebe nazivali pravoslavnima, jer su, kažu, "veličali pravo". Moguće je da je negdje bilo i “pravoslavnih” pagana, ali, pošteno rečeno, treba napomenuti da nije preživio niti jedan povijesni dokaz o takvom samoimenovanju starih paganskih Slovena. Hajde da ispitamo suštinu reči "vladavina" da bismo razumeli - treba li pagane nazivati "pravoslavnima"? Pravilo je uključeno u naše moderne riječi kao što su “istina”, “pravo” (u smislu pravedno), “vladavina”, “vlada” (zemlja ili čamac), “vladar”. Dakle, riječ "vlada" se uglavnom ne odnosi na vođenje lodija (na primjer, uz rijeku života), već na ideološko opravdanje vlasti, na opravdavanje moći kneza. Na njegovu "pravednu presudu", koja je uvijek morala biti u skladu sa voljom bogova. Ali neki su bili zadovoljni moći kneza i njegovom istinom, a neki ne. Prije hiljadu godina, u samim dubinama šuma, živjela su slobodoljubiva plemena Drevljana, Vjatiča i Radimiča, nikoga nisu puštali unutra, tako da nisu poznavali svoju zemlju, a knezovi iz Kijeva ili Novgoroda ne ići na njih kao vojske. Sa širenjem područja kneževske vlasti, Vjatiči su otišli na sjeveroistok, a nezavisna zemlja Drevljana i Radimiča suzila se na Polesje. Na ovoj zemlji slobodni ljudi su nazivani suprotnom riječi od "kneževske istine". Zvali su se "Krivichi" (usput, Litvanci još uvijek često zovu Ruse "Krivichi"). Kriviči su bili savez plemena, bili su braća po krvi, a posebno mjesto u njihovom vjerskom obožavanju dato je ženskim božanstvima i bereginkama.
Podsjetimo da se titula baltičkog prvosveštenika Krive-Kriveite prevodi kao Učitelj učitelja, a nikako kao učitelj neistine. Samonaziv “Kriviči” i titula prvosveštenika Balta postaju bliski, ako se obrati pažnja na činjenicu da je značajan dio stanovništva zemlje Kriviča bio baltičkog porijekla, te činjenicu da je značajan dio teritorije današnjeg Baltika naseljavala su slovenska plemena. S vremenom su se mnogi Balti rusificirali i počeli se klasificirati kao Sloveni, a mnoga geografska imena rijeka i sela ostala su baltičkog porijekla. Isti je trebao biti slučaj i sa svetim konceptima, uključujući kao što je „kriva“. Ovaj pristup nas prirodno tjera da promijenimo ravnu ideju o porijeklu riječi istina i laž. Kao što znate, Kriviči su se dugo i tvrdoglavo opirali uvođenju kršćanstva, držali se "stare vjere" i "starih bogova". Možda je i zbog toga riječ "kriva" dobila negativnu konotaciju. Bilo je, naravno, onih slavenskih plemena koja se nikome nisu aktivno suprotstavljala - ni volji kneza, ni njegovih svećenika, koji su ispunili zadatak svog gospodara za masovno krštenje stanovništva.
Ova plemena su živjela mirno i tiho, ali ni oni nisu shvaćali da je potrebno da se nekako označe vjerom. Ali njihov jezik je radio za njih. Na staroruskom "yazytsy" znači "narod". Dakle, po prirodi jezika, paganska vjera je vjera običnih ljudi, koji su prirodno bliski zemlji. Čim su kršćanski svećenici shvatili da njihov zadatak uključuje ne samo ideološko suzbijanje Kriviča (Krivi) koji se tvrdoglavo drže svoje vjere, nego općenito potčinjavanje knezu „crnog naroda“ (seljaka), tada među službenici novog kršćanskog kulta, već postojeća u jeziku generalizirajuća riječ: "paganizam". Općenito i na početku, nisu u to stavljali negativno značenje, kao što su to učinili sa riječju "krivo", stavljajući u nju značenje laži - obmane. Pod "paganstvom" su podrazumijevali vjerovanja, kao i duhovne i pravne institucije koje su bile izvan kneževske istine, nadilazeći njegove moći. Stoga je riječ "paganizam" postepeno dobivala duh nečega sumnjivog, ali još nije dobila tačnu ocjenu. Kršćanstvo, koje je kasnije ojačalo, direktno ga je povezalo sa “demonima i demonima”. Samu riječ "paganizam" nisu stvorili niti izmislili svećenici - ni paganski ni kršćanski. Već je prije njih bio sadržan u slavenskom jeziku kao generalizirajući pojam (riječ “poganstvo” dolazi od korijena “jezik”, što na staroslavenskom jeziku znači “narod, pleme”). Trebalo je zvučati kada su prinčevi odobravali bilo koje novo službeno božanstvo i provodili njegov kult u narodu. To je trebao biti slučaj kada je Vladimir Perun odobren u Kijevu i Novgorodu. To se dogodilo kasnije, sa uvođenjem hrišćanstva. Činjenica da hrišćanstvo nije samo kult novog boga, već da nosi kvalitativno drugačiji duhovni sadržaj, još je malo shvatao ruski narod u vreme Vladimira. Sveštenici zvaničnog kulta nazivali su plemena „paganima“ koja nisu sledila kneževski kult sa novim raspetim bogom (kršćanstvom), već su verovali na svoj način, u „stare bogove“. Smatrali su se “crnim ljudima” ako su bili pokorni knezu, a ispadali su “Kriviči” ako su živjeli iz Litvanije i nisu se slagali s kneževskom politikom.
Kao što je već napomenuto, sama riječ "yazytsi" znači, prvo, "narod". Drugo, značilo je i govornika, osobu koja prenosi poruku. Dakle, u Afanasjevovoj bajci "Ivan Budala", objavljenoj 1855. godine, nalazimo: "Ilja Muromets je pobio sve, ostavio samo neke pagane kralju." Otuda proizilazi da pored pojma "narod", riječ "pagan" sadrži i još jedan pojam - "glasnik", odnosno onaj koji govori ("govornik", odnosno "znanje riječi"). Ako spojimo oba ova drevna koncepta, onda možemo lako vidjeti da je u vjerskom smislu paganin onaj koji nosi poruku, znanje, riječ o vjeri i vjeri svog naroda. A ako danas kažemo da smo pagani, to znači da smo glasnici, nosimo poruku: „Vrijeme je da se naš narod seti svojih iskonskih načela“. U latinskim zemljama, sinonim za paganizam bila je riječ "paganizam", izvedena od riječi "paganus" - "poljoprivrednik" (šire - "seoski, seoski stanovnik", "crvennjak"). Za mnoge moderne slavenske pagane čini se da nije baš pristojno nazivati se paganom ili prljavim - ovdje su pod pritiskom jezičke forme, klišeji i šabloni razvijani hiljadu godina, nametnuti od onih koji su obmanuli i uništili drevnu prirodnu vjeru. . Ali zapadnoevropski pagani sebe slobodno nazivaju “paganistima”. Na primjer, kada su litvanski pagani saznali da se Rusi stide svog samoimenovanja („pagani“), bili su iznenađeni: kako to da se ruski pagani odriču sebe?
Zaista, odbiti tako visoku titulu kao što su "pagani" znači poniziti se pred vlastima i sveštenicima; prije onih koji su sami (nekad davno) promijenili ovu riječ “na kriv način” – baš kao i mnoge druge riječi vezane za narodnu/prirodnu vjeru. Isti je slučaj i sa drugim riječima, na primjer sa riječju „blasfema“. U paganskim terminima, to znači - "izvoditi paganske himne, pjesme ili legende o djelima bogova i zagrobnom životu." U modernom jeziku, to znači reći nešto što skrnavi neku vrstu svetosti. Ovo je takođe rezultat hiljada godina rada hrišćanstva na našem jeziku. Istorijska istina će biti obnovljena. Moramo vratiti u naš svakodnevni život takve neophodne riječi kao što su “paganizam” ili “hula”, a ne stidjeti ih se samo zato što su se na njih naslagale planine laži. Na kraju krajeva, mi se ne plašimo ove laži. Stoga, budimo iskreni i dosljedni.
Problem kako imenovati svoju vjeru, a još više imenovati vrstu svoje vjere, mogao se pojaviti kod Slovena tek s početkom ekspanzije monoteističkih religija. Prije toga nije bilo potrebe da se imenuje vaša vjera, vjera vaših predaka - tako se zvala: "vjera", "vjera naša", "vjera predaka" ili "vjera slovenska, ruska". Zapravo, vjera je bila – u stvari – zajednička za mnoge narode; koncept vjere bio je širi od pojma plemena. Sloveni, Germani i Skandinavci su svi bili pagani i, općenito govoreći, pridržavali su se istog panteona i sistema vjerovanja. Štaviše, sve vrste udaljenijih komšija su svi bili pagani. Razlika je bila samo u konkretnim imenima istih bogova, odnosno u tome koji od njih zauzima "glavno" mjesto u sastavu određenog panteona (a samim tim i glavno, izvana najuočljivije mjesto u kultu) , ili u samoj kompoziciji panteon. Otuda i varijante naziva za određene varijante vjerovanja - bilo po imenu plemena (vjera predaka, vjera Slovena, busurmanska vjera), bilo po imenu „glavnog“ božanstva (poklonici vatre , Isusovtsy). Jednostavno nije bilo drugih imena. Okolo su postojali ne samo "ateistički kultovi" (kao što je "naučni ateizam"), već i "autorske" religije (kao što su muhamedanizam, judaizam, zoroastrizam) koje su tvrdile ne jedno zasebno pleme, već alternativu cjelokupnom opšteprihvaćenom sistemu vjerovanja. (Na primjer, judaizam među Hazarima susjedi su nazivali drugačije nego “hazarskom vjerom”). Dakle, Sloveni (kao i sva susjedna plemena i narodi) nisu imali i nisu mogli imati nikakvo posebno ime za vjeru svojih predaka, a još više za sam tip vjere. Mogli su biti i neki uslovno generalizirajući nazivi (za pojašnjenje u razgovorima sa strancima), ali najčešće se, naravno, koristilo prema pripadnosti plemenu (zavisno od konteksta – opštijeg ili konkretnijeg) – slovenskoj vjeri, vjera Poljana, vjera Normana itd... Potreba za utvrđivanjem tipa svoje vjere nasuprot vjeri suštinski drugačijeg tipa javila se tek u teološkim sporovima u periodu dvojne vjere - kada je bilo potrebno kolektivno suprotstaviti vjeru svih naroda sa monoteističkim religijama. Tako su nastali koncepti "paganizma" i "paganizma". Prema jezički najosnovnijim verzijama, obe ove reči potiču (zapravo) iz pojma "narod" (odnosno, u slovenskom "jeziku" - ljudi, a u latinskom "pagan" - seoski, seoski, pochvennichesky - u smisao ovoga su sinonimi za riječ "ljudi"). Ove riječi znače "narodnu vjeru" kao vrstu tradicionalnih vjerovanja svih naroda. Stoga je u ovom kontekstu ispravnije govoriti ne o paganstvu općenito, već konkretnije o slavenskom paganizmu. Ne postoji način da se utvrdi koja je strana teološkog spora to iznijela - ovaj termin je podjednako prihvatljiv za obje strane.
Smatrati da su ga izmislili kršćani za ponižavanje pagana jednako je glupo kao i smatrati riječ "monoteizam" uvredljivom za kršćane. Ovo je potpuno neutralan znanstveni termin, koji vrlo jasno i ispravno povlači granicu između prirodnih (prirodnih) vjerovanja i vještačkih jednobožanskih ispovijedi poput kršćanstva, judaizma i islama.
Sve emocije [nekih pagana koji ne žele sebe da nazivaju „paganima“ i svoju veru „paganstvom“] o nazivu naše vere su apsolutno razumljive, ali naravno da moramo računati i na okolnu stvarnost. Ako postoji rat između "bijelog" i "crvenog", između "oštrih" i "tupih vrhova" (analogija se, naravno, ne odnosi na suštinu procesa), onda recite nešto poput "ja nosite zeleni sako i, dakle, to govori sve” - znači ne reći ništa određeno. U stvari, i dalje morate na zaobilazan način da objašnjavate da ste vi u stvari "bijeli", "crveni" ili nešto drugo, ali ne želite direktno o tome. Na taj način svi će percipirati bilo kakva objašnjenja apstraktnih samodefinicija. Ponovimo još jednom – emocije su jasne: riječ “pagan” nije najuspješnija, ali je vrlo specifičan neutralan naučni termin. U bilo kojoj referentnoj knjizi, članku, enciklopediji, svakodnevnom razgovoru, krivičnom predmetu - i dalje ćemo se zvati "pagani". Do naše potpune pobjede i još dalje - već kao rezultat tradicije koja je nastala. Zapamtite - naziv "boljševici" ostao je kod komunista do danas. Šta možete učiniti ako su monoteisti (a posebno kršćani) založili gotovo sve pojmove koji su se odnosili na pagansku religijsku sferu? Ali to ne znači da sada ne možete koristiti riječi "treba", "goblin", "vještica", "nauznik", "pristaša", "vođa", "čarobnjak", "blasfema", "vykobenivatsya" itd. . Ali, s druge strane, mora se računati i na stvarnost posljedica [hrišćanske] neobičnosti - nazivati našu vjeru "Pravoslavljem" (kao što to neki pagani koji "hvale pravila" *) također nije baš razumno u ovoj situaciji. Konačno, da bismo konačno riješili pitanje porijekla riječi "paganizam", okrenimo se jednoj akademskoj naučnoj publikaciji. Dakle, „Staroslovenski rečnik (na osnovu rukopisa 10-11. veka): oko 10.000 reči; Moskva; Ruski jezik; 1994; - 842 str.” Članak je na staroslovenskom pismu i starogrčkom, piše se (4 fiksna značenja): „JEZIK“ - 1. jezik (organ)… 2. jezik (govor)… 3. narod, pleme… Na primjer, „ jezik će se uzdići do jezika”; “Da, jedna osoba (ljubavi) će biti za ljude, a neće se izgubiti u jeziku”; "Vsku shyatashya sya yezytsi"; "Kao pr (oro) ka bo in yazytsekh positih cha", itd. [karakteristično je da se ova riječ koristi čak iu odnosu na kršćane! ]. 4. stranci, stranci; pagani... Na primjer: “svi pagani ishtut; idoli yaz (s) k'Srebreni i zlato”...
Ovdje možete jasno vidjeti originalno, najstarije značenje riječi "jezik" - "ljudi" (koji posjeduju određeni jezik). To također jasno pokazuje početak suprotstavljanja od strane kršćana značenja dotične riječi: "narodni, prirodni" i "kršćanski, božanski". Dakle, svako može sam da izabere u kom smislu da koristi reč "paganizam" - ili u izvornom 3. značenju (dakle, prema drevnom značenju), ili u 4. kasnijem značenju (tj. u promenjenom pod uticaj hrišćanstva). Takođe, u objašnjavajućem rečniku V. Dahla možete pronaći značenje reči „jezik“: „ljudi, zemlja, sa populacijom od jednog plemena, sa istim govorom“. Dakle, "paganizam" je za Slovene, prije svega, narodna, iskonska, zavičajna tradicija. Shodno tome, paganizam je plemenska vjerovanja i u tom smislu su ga dugo koristili naši preci.
Dakle, pagani su ljudi koji pripadaju jednom rodovskom plemenu koji poštuju njegove običaje, vole i njeguju svoju zemlju, čuvaju klansko-plemenske mitove i reproduciraju te odnose u novim generacijama. Istovremeno, zemlja, pleme koje je naseljava, drugi oblici života i bogovi čine jedinstvenu generičku cjelinu, koja se ogleda u plemenskim mitovima i ritualima, u načinu života i upravljanja. Nemojte se stidjeti imena "pagan". Nije potrebno, makar samo iz razloga što se svi kršćani zgražaju od ove jedne riječi: boje ga se kao vatre, kao izopćenja iz župne humanitarne hranilice; za njih je riječ "pagan" strašnija od "satanista". Jeste li ikada vidjeli jadno bijelo uplašeno lice kršćanina koji je slučajno zalutao u šumu do pagana i otkrio gdje je završio? Izraz: "Ja sam paganin" zvuči ponosno i ratoborno; pogađa neprijatelja kao munja; sadrži moć hiljadugodišnjeg duhovnog obračuna sa [hrišćanskim] stranim besom. Nema ničeg uvredljivog u riječi "paganizam" za same pagane.
Činjenica da su riječi poput “paganizam” = “paganizam” danas gotovo psovke za neke pagane govori samo o rezultatima kršćanske propagande, i ništa više („propaganda” na latinskom je ideološki „rad” među paganima). Šta da kažemo, prošla su mnogo vekova, promenio se jezik, promenili su se mnogi pojmovi, a danas su skoro sve reči koje se na ovaj ili onaj način odnose na paganizam i paganski pogled na svet pretvorene u psovke (vidi primere iznad) . Baviti se stvaralaštvom riječi (a zapravo glagoljaštvom) i na osnovu toga izmišljati neke nove riječi za sve i za sve je u najmanju ruku glupo, a čak i jednobogovi (monoteisti) imaju preveliku čast. Mnogo je razumnije iste napore usmjeriti da potpuno drugačije riječi koje to zaista zaslužuju postanu psovke. Važno je i da samim tim što sebe nazivamo „paganima“ biramo baš tog Bogeymana, uz pomoć kojeg neki pokušavaju da omalovaže one koji im se ne sviđaju. Ne plašimo se nazivati se "paganima", pa čak i "paganima" - u Bjelorusiji postoji slovenska paganska zajednica, čiji se predstavnici ne ustručavaju da se tako nazivaju - ali svi klevetnici nakon toga jednostavno nemaju čime pokrivati. Analogija: jedno vrijeme u Sjedinjenim Državama riječ "policajac" je bila uvredljiva (baš kao što imamo riječ "policajac"), ali vrijeme je prošlo, a sada svaki američki policajac može s ponosom reći "da, ja sam policajac". " Ova pozitivna slika, kao i riječ koju ona označava, stvara se decenijama uz pomoć filmova i svakodnevnog rada samih agencija za provođenje zakona; isti proces je počeo i kod nas - već izlaze knjige sa pominjanjem riječi "pandur", izašla je televizijska serija "Murci" i nakon par decenija se više niko neće sjetiti da je nekoć bila riječ za nekoga ko je uvredljiv ili neelegantan. To je otprilike ista stvar koja se može dogoditi sa riječju "paganizam" (kao i sa bilo kojom drugom riječju). Štoviše, to se već dogodilo u antici, kada su ga kršćani uzeli u svoj arsenal i sve to koristili kao "pogonyalovo" - sada ostaje samo da ga vratimo u naše naoružanje. I, šta da kažemo, kada reč „simpozij“, koja se često koristi čak iu visokoj politici, potiče od grčkog „piće“; a riječ "pluralizam" u starim Grcima značila je višestruke kopulacije tokom orgije. A riječ "pagan" na ovoj pozadini izgleda mnogo pristojnije: to je samo "tlo, ruralno, ruralno". Jednostavno, u kasnijim vremenima ovu riječ su koristili kršćani, koji su pristaše vjere svojih predaka prezrivo nazivali "bumbarima", smatrajući ih neprosvijećenima i mračnim, kada tvrdoglavo nisu htjeli da pređu u "pravu vjeru Hristovu".
A takva riječ kao što je "paganizam" općenito ima korijen "ljudi" ("jezik"), odnosno "pagani" su u suštini "narodnjaci" - takav prijevod je najelegantniji, pa stoga i ova konkretna verzija prijevoda od sada će se koristiti (šta god da kažu ljubitelji „iskona“ i ostalog istorijskog naftalina, sanjajući „harmoniju ustajale močvare“ i ne shvatajući da se sve menja i da se mora promeniti – jer Pokret je život).
SLOVENSKA TRADICIJA
U svim službenim listovima - statutima, nazivima zajednica itd. potrebno je koristiti izraz “paganizam” ili sintagmu “slovensko paganstvo”. U suprotnom, uskraćen nam je pristup stvaranju sveruske konfesije i priznavanju savremenog slovenskog paganizma kao istorijskog naslednika prethrišćanskog verovanja Slovena. Jer svaki vjerski ispit, koji se u takvim slučajevima odredi prema sadašnjem zakonodavstvu, prepoznaje cijeli naš pokret kao samo skup malih raštrkanih sekti koje pripadaju raznim novostvorenim religijama koje nemaju nikakve veze sa drevnom slovenskom vjerom (sa slovenskim paganstvom) i stoga , u osnovi se ne može smatrati pripadnicima konfesija tradicionalnih za Rusiju. Shodno tome, jedinim prihvatljivim treba smatrati službeni (registrovan kod nadležnih organa) naziv zajednice kao „paganski“. Što prije postignemo univerzalno prihvaćanje ovog pojma, koji direktno ispunjava ciljeve cijelog našeg pokreta, to bolje. S tim u vezi, posebno treba napomenuti da niko sebe ne naziva samo “paganima” (ili čak, na primjer, “paganima”). Naprotiv, paralelno možete koristiti bilo koje druge identifikatore, kao što su "Rodnovers", "Rodolubians", "Kindred", "Polytheists", "Traditionalists", "Pantheists" itd. Samo se ne treba plašiti i stideti tuđih (pa i bilo kakvih) Etiketa i Buggera koje koriste šaroliki klevetnici - tek tada će oni prestati da budu takvi. Već smo ih odabrali i, ako bude potrebno, izabraćemo ih ponovo. Samo se ničega ne treba plašiti i mirno raditi svoj posao. [* nazivati paganstvo "Pravoslavljem" ("Glorifikacija vladavine") je istorijski i lingvistički nepismeno. Nigde i ni u jednom istorijskom izvoru nije ni nagovešteno da su paganski Sloveni, kažu, „veličali Vladavinu“ (utoliko više, zašto je veličati? bez ljudske intervencije). Budući da ste krajnje iskreni, morate računati sa činjenicama. A činjenica je da je "Pravoslavlje" doslovni paus papir od grčkog "ortodoksija": od "orthos" - "ispravan" i "doxa" - "vjera u", "mišljenje o" (nekome), "dobro ime" ,“ Slava “, “ (za) veličanje “; odnosno, reč "Pravoslavlje" ima značenje "ispravno hvaliti" (judeo-hrišćanski bog, respektivno). Gore navedena etimologija riječi "pravoslavlje" je zvanično naučna i dijele je svi moderni naučni istoričari i lingvisti. Građani koji se ne slažu sa ovim mogu pokušati da iznesu dokaze svog gledišta u strogom skladu sa naučnom metodologijom: 1) činjenice, 2) izvori, 3) reference, 4) obrazložena opravdanja. Prije nego što iznesem sve navedeno - bilo koja izjava nema naučnu vrijednost, već je samo mišljenje (koje se može pokazati pogrešnim; i zato su potrebni dokazi i dovoljna osnova).]
Izolacija starih Slovena iz indoevropske zajednice i formiranje praslavenskog etničkog i jezičkog jedinstva dogodilo se u antičko doba. Otprilike sredinom 1. milenijuma nove ere. početak-
raspad praslovenskog jedinstva i formiranje tri odvojene jezičke grupe: istočnih, južnih i zapadnih Slovena.
Izvori i problemi proučavanja. Stara vjerovanja Slovena obnavljaju se na osnovu pisanih izvora, rezultata arheoloških iskopavanja, etnografske građe i podataka uporedne istorijske lingvistike. Među pisanim izvorima koji omogućavaju rekonstrukciju istočnoslavenskog paganizma, najzanimljiviji su staroruski ljetopisni, hagiografski i polemički tekstovi u kojima se paganska vjerovanja prikazuju u kontekstu pokrštavanja Rusije. Vrijedan materijal za rekonstrukciju ovih vjerovanja sadržan je u "Priči o prošlim godinama" (početak 12. stoljeća), Novgorodskim ljetopisima, Sofijskoj hronici, Vladimirovom životu i drugim spomenicima. Osim toga, za proučavanje slovenskog paganizma koriste se svjedočanstva vizantijskih autora - istoričara, pisca i bliskog zapovjednika Velizara - Prokopija iz Cezareje (u. oko 562), cara Konstantina Porfirogenita (905-959), učeni sveštenik Lav Đakon (r. 950.) i arapski pisci, trgovci i putnici X-XI veka. - Ibn Fadlan, Masudi, Ibn Rosta, al-Balkhi, itd.
Uprkos činjenici da se broj navedenih izvora može činiti značajnim, u stvarnosti, istraživači religioznih verovanja starih Slovena suočeni su sa nizom problema, jer:
- upotreba arheoloških i etnografskih podataka za proučavanje religioznih ideja istočnih Slovena otežava činjenica da religijska interpretacija ovih materijala, u pravilu, nije jednoznačna;
- podaci o pretkršćanskoj vjeri istočnih Slovena izneseni u pisanim izvorima odnose se na kasni period razvoja religijskih ideja, koji su se oblikovali uoči prihvatanja kršćanstva;
- u hrišćanskim polemičkim tekstovima staroslovensko paganstvo se često opisuje na stereotipni način, pod uticajem prevedenih hrišćanskih tekstova koji su osuđivali verovanja antičkog sveta.
Nažalost, do sada mnoga naučna istraživanja i popularno-naučne izjave drevnih slovenskih vjerovanja nose tragove pretjerane kategoričnosti: hipoteze bez odgovarajućeg opravdanja proglašavaju se teorijama, polemike se vode sa stanovišta apriornog posjedovanja istine, a pretpostavke su suglasne s jednom ili drugom. koncept se razmatraju, bez obzira na njihovu argumentaciju kao dokaz. Ponekad se pretpostavke dokazuju rekonstrukcijama napravljenim upravo na osnovu ovih pretpostavki, iako ova vrsta dokaza ni na koji način nije uvjerljiva. Istraživači slavenskog paganizma, bez razloga, često proglašavaju koncepte svojih protivnika opovrgnutim na osnovu vlastitog neslaganja, ponekad sastavljene u obliku članka u časopisu, a ponekad čak i bez njega. Česti su slučajevi neodgovornih optužbi kako za rusofobiju, tako i za nacionalizam, šovinizam, izdaju nacionalnih interesa – a sve se to zasniva na procjeni naučnih, a ne političkih stavova istraživača.
S tim u vezi, treba istaknuti glavne probleme savremenog naučnog proučavanja slovenskog paganizma:
- nedostatak dovoljnog broja pouzdanih informativnih i autentičnih izvora u ovom trenutku;
- značajna politizacija i ideologizacija naučnog diskursa;
- gravitacija do ekstrema hiperkritičnosti ili potpuno odsustvo kritike izvora;
- gravitacija prema neuvjerljivim rekonstrukcijama i neprovjerljivim hipotezama;
- nerazumna kategoričnost mnogih generalizacija i zaključaka;
- nespremnost da se uzmu u obzir različiti dostupni pristupi tumačenju materijala;
- uvjerenje da se naučni koncepti mogu opovrgnuti jednostavnom pretpostavkom, čak i ako su izraženi u kategoričnom obliku.
Podaci komparativne lingvistike i slavenske etimologije omogućavaju da se razjasne neka pitanja vezana za tumačenje pojedinih božanstava slovenskog panteona, da se utvrde vektori međukulturalne interakcije (razne posuđenice), ali sami lingvistički podaci nisu dovoljni da se obnovi cjelina. slika slovenske religije.
Demonologija. Najdrevniji i ujedno žilavi oblik praslavenskih vjerovanja bio je kult sila prirode i duhova – čuvara naseljenog područja, čiji se tragovi u etnografskom materijalu mogu pratiti najmanje do početka 20. veka. u likovima niže demonologije - đavo, voda, kolačić, sirene itd. Slike navedenih likova narodne mitologije uključuju i antičke i kasnije karakteristike, a predstave o njima nastajale su pod utjecajem različitih kulturnih i religijskih procesa, pa imaju izražen sintetički i sinkretički karakter i nije uvijek moguće odvojiti “staro” od “novog” u njima se čini mogućim. Može se pretpostaviti da imena demonskih likova koja su postala tradicionalna - "goblin", "voda", "bruni" - nisu originalna, jer nisu zabilježena u pouzdanim drevnim ruskim tekstovima. Ali to ne znači da su sami navedeni likovi rezultat kasnijeg mitotvorstva. Dakle, prilično pouzdano spominjanje "đavola-stanovnika" može se razumno povezati sa kolačem. U svakom slučaju, upoznavanje sa ovim likovima omogućava nam da u kasnijem folklornom i mitološkom diskursu vidimo drevne paganske arhetipove koji su se formirali u periodu dominacije u staroslovenskom svjetonazoru paganskih ideja.
goblin - jedan od najpopularnijih likova slovenske demonologije, duh je vlasnik šume, gospodar šumskih životinja. U popularnoj percepciji, goblin je imao i zoomorfne i antropomorfne karakteristike. Uprkos određenoj zlobi karaktera, on se ne može smatrati jedinstveno neprijateljskim stvorenjem prema čovjeku. Goblin je u stanju promijeniti svoj izgled i rast, može odvesti osobu na krivi put - natjerati ga da luta u šumskim šikarama. Prema antropolozima, mnogo toga u liku đavola ga približava mrtvima pod hipotekom, što će biti detaljnije opisano u nastavku. Takođe, antropolog DK Zelenin spominje postojanje ideja da goblinu nije strana erotska privlačnost prema ženama.
Ako bi krava ili druga goveda nestala u šumi, seljak se obraćao „upoznatoj“ osobi da napiše molbu Šumskom caru (tj. „glavnom goblinu“) o povratu gubitka. Simbolično predstavljanje "peticije" pratila je ritualna žrtva. Vjerovalo se da pastiri koji pasu stada u šumama ili u njihovoj neposrednoj blizini trebaju sklopiti poseban sporazum sa đavolom - ovaj je bio dužan nadgledati stado, štititi ga od grabežljivih životinja uz posebnu naknadu. Vjerovalo se da bi njegova obmana mogla koštati pastira života. Popularna predstava da goblini susjednih šuma igraju karte jedni na druge čoporima šumskih životinja, naravno, nastala je ne tako davno.
Još jedna slika poznata u staroslovenskoj mitologiji je vode koji je bio poštovan kao duh - gospodar vodenog svijeta, gospodar riba i stvorenja niže demonologije - sirene, utopljenici takođe pripadaju njegovom kraljevstvu. Stanuje, prema legendi, na dnu dubokih bazena. Slika vodenog kombinuje antropomorfne i zoomorfne karakteristike. Vjerovalo se da je on podmuklo i neprijateljsko stvorenje prema čovjeku: u stanju je udaviti plivače, probiti branu mlinova, otjerati ribu. Njemu su prinošene žrtve da bi se voda pomirila. U kasnijoj narodnoj mitologiji došlo je do djelomične kontaminacije slike vodenog i đavola. Zbog toga je mlinar doživljavan kao "znalac", čarobnjak, koji komunicira sa đavolima i koji je u stanju da izazove mnoge nevolje svojim sumještanima, ali je mogao i pomoći.
Kao duh - čuvar kuće bio je poštovan kolačić - stvorenje naklonjeno osobi, barem ne neprijateljski prema njoj. Smatralo se da su kućni ljubimci pod posebnim pokroviteljstvom kolačića. Međutim, u popularnoj percepciji, odlikovao ga je selektivnost, ponekad i podmukla: brine o životinjama koje je volio, a nevoljnima gnjavi na svaki mogući način.
Da bi kolačić bio ljubazan prema ljudima, bio je “nagovoren”, tj. davao male ponude itd. Vjerovalo se da u ljutnji počinje plašiti ljude, tući ih noću, kvariti i lomiti stvari. Naprotiv, od dobroćudnog kolačića očekivali su razne pomoći, upozoravanje na nadolazeće nedaće, pomoć u kućnim poslovima. Odnosili su se prema njemu sa velikim poštovanjem i strahom, bojali su se da ga naljute neopreznom riječju ili djelom.
Prilikom preseljenja u novu kuću obavljao se poseban ritual „pozivanja“ kolačića da se preseli kod vlasnika.
Prema zapažanju SA Tokareva, u slovenskoj mitologiji „ako su duhovi prirode u određenoj mjeri neprijateljski raspoloženi prema čovjeku... onda domaći duhovi nisu nimalo neprijateljski raspoloženi prema ljudima, prema popularnim vjerovanjima ne smatraju se neprijateljskim prema kršćanstvu: Brownie, na primjer, ne samo da se ne boji krsta, nego voli tamjan, voštanu svijeću, uskršnja jaja, svetu vodicu, kleku"1.
Očigledno je da se u kasnijim vremenima navedeni likovi antičke mitologije nisu doživljavali kao demoni, jer su im seljaci čestitali Uskrs (!), rekavši tri puta: „Hristos vaskrse, gospodar polja, šume, kolača, vode , sa domaćicom i djecom!" Za razliku od njih, još jedan drevni lik mitoloških vjerovanja - đavo, ideje o kojima su se formirale u prethrišćanskom periodu drevne ruske kulture, i bez obzira na to, nisu čestitali Uskrs. Đavo je bio stvorenje a priori neprijateljsko prema čovjeku, pa je kao rezultat toga njegova slika bila zagađena demonima.
Općenito, stanište i odnos prema osobi navedenih i drugih prirodnih i domaćih duhova istočnoslovenske demonologije prikazani su u tabeli. 3.5.
Tabela 35
Neki likovi istočnoslavenske demonologije, njihova lokalizacija i odnos prema ljudima
|
Lik |
Lokalizacija |
Odnos prema osobi |
|
Ako osoba poštuje određene uslove - dobronamjerno-dobronamjerno - poželjno |
||
|
Dvorište |
11 gospodarskih zgrada |
|
|
Ovin (štala u kojoj se sušilo žito) |
Manje dobronamjeran od prethodnih, ali u principu nije neprijateljski prema osobi |
|
|
Od neutralnog do neprijateljskog, kažnjava, uključujući i smrt, krivce |
||
|
Dobronamjeran do neprijateljski, ponekad agresivan |
||
|
Prilično neprijateljski, ali najčešće ne predstavlja posebnu opasnost |
||
|
Uglavnom neprijateljski, opasni za ljude |
||
|
Ribnjaci, obala, ponekad drveće |
Neutralno ili neprijateljsko, često opasno |
|
|
Teško je lokalizirati |
Uvek neprijateljski, agresivni |
1 Tokarev S.L. Religijska vjerovanja istočnoslovenskih naroda 19. - početka 20. stoljeća. M., 2011. S. 100.
Kult kolačića, goblina, vodenog, vjerovatno je povezan s vjerovanjem u Navija i idejama o taocima mrtvih.
Mrtvi pod hipotekom Mrtvi su smatrani neprirodnom smrću, lutalice, skitnice, ogorčeni pijanci itd., koji su umirali na putu. Poreklo izraza "zalog" ostalo je nejasno do danas. Ruski etnograf DK Zelenin je sugerisao da u narodnoj svesti postoje jasno istaknuti preci koji su umrli svojom smrću, koji su poštovani kao zaštitnici živih i s poštovanjem nazivani "roditelji", i štetni mrtvi koji su umrli nečistom smrću. Tijela ovih potonjih bila su lišena tradicionalnog ukopa u zemlju, ali su ostavljena na njenoj površini i bačena („položena“) granama biljaka. Vjerovalo se da su založeni mrtvi nečisti, pa bi njihova inhumacija mogla izazvati bijes zemlje, štoviše, postojala su vjerovanja da sama zemlja odbija prihvatiti njihova tijela. Smatrali su se izvorom potencijalne prijetnje za žive, mogli su biti uzrok epidemija, suša i drugih prirodnih katastrofa. Postojalo je vjerovanje da tijela založenih pokojnika nisu podložna raspadanju, pa su se povremeno mogla vraćati u svijet živih, donoseći nevolje i nesreće.
Gledište DK Zelenina, koje je do sada mjerodavno, nije jedino. Drugi istraživači su skrenuli pažnju na sličnost riječi "hipoteka" i "zalog", tj. zalog = založena duša. Ako uzmemo u obzir da bi izraz „zalog“ mogao značiti napuštenu zemlju, može se pretpostaviti da su „zaloge“ zaboravljeni mrtvi, čija su imena izbrisana iz sjećanja živih.
Brojni znakovi približavaju zavjetovanog pokojnika drevnim idejama o mornarici.
Navi u staroslovenskoj mitologiji javljali su se kao uglavnom nemirne duše mrtvih, sposobne i željne da štetno utiču na svet živih. Za zaštitu od njih korišćeni su amajlije i drugi oblici magijske zaštite, a davali su se i prinose da ih se umiri. Na minijaturi Radziwillove kronike, koja prikazuje napad mornarice na Polotsk, oni su prikazani kao crna demonska stvorenja prekrivena vunom, s repom, ali zadržavajući neke antropomorfne crte. Vjerovalo se da šalju bolesti i nanose smrtne rane ljudima.
Najvjerovatnije ritualizam navedenih kultova nije razvijen i sveden je na rasute magijske i pomirbene radnje.
Koncepcije zagrobnog života. Općenito, dostupni materijali ne dopuštaju nedvosmisleno obnavljanje predodžbi o posthumnom postojanju čovjeka, karakterističnih za stare Slovene. Poznato je da su postojale ideje o Irini - južnoj zemlji u kojoj zimuju ptice selice i gdje, očito, iu liku ptice odlijeće duša pokojnika koji je pronašao mir.
Paralelno s kultom prirodnih sila razvijaju se živa vjerovanja vezana uz spomenuto štovanje mrtvih, "čistih" mrtvih, koji djeluju kao dobroćudni duhovi predaka,
briga za saplemenike. Kao što je već spomenuto, postojala je vjera u zle duhove, koji su sposobni donijeti nesreću, poslati razne nesreće.
Bogovi. Postupno, animistička vjerovanja transformiraju kult prirodnih pojava, doprinoseći razvoju religijskih ideja od animatizma do teizma, ali panteon se, sudeći prema dostupnim podacima, formira kasno, nedugo prije usvajanja kršćanstva. Prigovor skepticima koji su vjerovali da su slovenska pretkršćanska vjerovanja primitivna po prirodi, L. Niederle 1 je naveo:
Generalno, poredeći slovensku kulturu u periodu koji je neposredno prethodio usvajanju hrišćanstva sa kulturom susednih i srodnih slovenskih naroda, u principu ne mogu priznati da su Sloveni - jedini indoevropski narod - toliko zaostali u razvoju njihov religiozni pogled na svijet koji se općenito nije uzdigao do najviših koncepata i ideja o bilo kojem sistemu bogova i nije imao odgovarajuće hramove i rituale. Gledajući u mislima visine slavenske kulture, potpuno isključujem mogućnost takve situacije.
Problematična pitanja
Religiozna vjerovanja Slovena nastala su na drevnim temeljima indoevropske mitologije, stoga treba biti vrlo oprezan u pogledu različitih teorija o posuđivanju predmeta vjerskog kulta i obreda od strane starih Slovena od svojih susjeda - Baltika i drugih Indo- evropska plemena. Najvjerojatnije se većina paralela ne objašnjava posuđivanjem, već jedinstvom izvora religijskih ideja koje datiraju iz doba drevnog proto-indoevropskog jedinstva.
Od trenutka izdvajanja Slovena iz indoevropske zajednice i do krštenja Rusa (kraj 9. veka), verska verovanja Slovena su doživela značajan razvoj, međutim, rani oblici verovanja nisu zamrli. van, ali je nastavio da postoji zajedno sa kasnijim, iako često u smanjenom obliku. Kao rezultat toga, uoči krštenja, religiozne ideje Slovena uključivale su i nasljeđe animizma i formirane politeističke ideje. O bogovima starih Slavena postoje, iako prilično brojna, ali raštrkana i lakonska hronična svjedočanstva.
Brojna važna svjedočanstva o panteonu nalaze se u Priči o prošlim godinama. Opisujući sklapanje ugovora kojim je završen pohod kneza Olega na Grke (912.), ljetopisac bilježi da su se Sloveni "oružjem zakleli, Perun, bog njihov, i Volos, bog stoke, i uspostavili mir. ." Perun kao bog Slovena spominje se i u ugovoru iz 945. godine, koji su u Carigradu zaključili ambasadori kneza Igora.
Kult Peruna rekonstruisan je prilično u potpunosti, jer se o njemu spominju brojni spomenici književnosti, a njegovo ime je jasno zabilježeno u nazivima naselja, planina, jezera itd. On je zajednički slavenski bog groma i groma, dok postoje određene paralele između kultova Peruna i njemačko-skandinavskog Tora ili baltičkog Nerkunasa. Međutim, to se ne objašnjava toliko pozajmicama koliko činjenicom da štovanje ovih bogova seže do jedne indoevropske osnove.
Stare ruske hronike opisuju idola Peruna kao antropomorfnu sliku starijeg muža, sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Treba napomenuti da samo u odnosu na idola Peruna, ljetopisac daje neke pojedinosti, ostale su date jednostavnim nabrajanjem. Neki istraživači smatraju tako izuzetan interes hroničara za kult Peruna dokazom u prilog činjenici da je potonjeg poštovao glavni bog Drevne Rusije, glava njenog panteona. Međutim, ovo ostaje ništa više od pretpostavke. Štoviše, dostupni izvori ne dopuštaju uvjerljiv odgovor na pitanje koliko je drevni ruski panteon bio strukturirano i hijerarhijsko jedinstvo. Perunova svetilišta nalazila su se na vrhovima planina i predstavljala su otvorene površine, ograđene ritualnim bedemom, iza kojeg je bio Perunov idol i gorele su svete vatre.
Kult Peruna bio je posebno popularan među kneževskim ratnicima i vojnom aristokracijom općenito, ime ovog boga pojavljuje se u međunarodnim ugovorima Drevne Rusije i Vizantije kao jamac ispunjenja ugovornih obaveza. Božje oružje bile su strijele („strijela groma“), sjekira (koja takođe zbližava Peruna i Thora) i batina. Perunovo sveto drvo bio je hrast, a neki rituali posvećeni njemu obavljali su se u hrastovim šumarcima. Zbacivanje Perunovih idola, opisano u brojnim hronikama, predstavljeno je hroničarima kao alegorija krštenja Rusije.
O Velesu se malo zna: spominje se, na primjer, u "Polaganju o vojsci Igorovom", međutim, funkcije ovog boga ne mogu se obnoviti iz samih staroruskih dokaza. Na osnovu indoevropskih paralela, može se pretpostaviti da je Veles bio slovenski bog zagrobnog života.
Jedan broj istraživača smatra teonim "Volos" i ime "Veles" poznato iz staroruskih tekstova kao varijante imena jednog boga, koje se razlikuju samo po vokalizaciji. Međutim, takve zaključke treba smatrati kontroverznim sa lingvističke tačke gledišta. Osim toga, sadržajno su nezadovoljavajući, jer nema podataka da je Veles imao veze sa stokom ili bogatstvom.
tzv "Velesova knjiga". Pod ovim imenom poznat je tekst objavljen 1950-ih. u inostranstvu i koji sadrži navodno pouzdane podatke o praslovenskoj istoriji, mitologiji i religiji, koje su napisali pagani mnogo pre krštenja Rusije. Ovaj tekst, kako su objavili izdavači, otkrio je oficir T.A.Isenbek ubrzo nakon revolucije 1917. godine u Kurskoj (varijanta - Orlovska) gubernija, odveden u inostranstvo, gde je kasnije objavljen u emigrantskim publikacijama. Tekst "Velesove knjige" je navodno stavljen na drvene daske koristeći neku vrstu abecede, a kasnije su ove daske proglašene nestalima. Kao što se i očekivalo, objavljivanje Velesove knjige izazvalo je pometnju u štampi, ali sprovedena istraživanja nedvosmisleno su pokazala da se radi o kasnom grubom falsifikatu (otprilike 19. vek). Tekst "Velesove knjige" pisan je na kvazi-jeziku, u kome je mešavina svih mogućih i nemogućih morfema i gramatičkih osobina, u njemu nema morfološkog sistema, ali u isto vreme ima i dosta anahronizama. . Takav jezik jednostavno ne može postojati – nije u stanju da obezbijedi komunikaciju, tj. obavljaju glavnu funkciju jezika.
Volosa hroničar karakteriše kao „Boga stoke“, tj. bog je svetac zaštitnik stoke. Također, ovo ime je predstavljeno u brojnim toponima i u nekim hroničnim opisima drevnih ruskih međunarodnih ugovora. Očigledno, Volosove funkcije nisu bile ograničene na pokroviteljstvo domaćih životinja: u staroruskom jeziku riječ „stoka“ mogla se koristiti za označavanje bogatstva kao takvog.
Nakon pokrštavanja u kulturi "dvovjerne" Rusije, kult Volosa i kršćanske sv. Blasia.
Problematična pitanja
Važno hronično svjedočanstvo o drevnim ruskim bogovima sadržano je u "Priči o prošlim godinama". Govori o svojevrsnoj reformi paganskog panteona, izvršenoj na insistiranje kneza Vladimira u početnom periodu njegove vladavine (980. godine). Ovaj tekst je preveo akademik D.S.Likhachev:
I Vladimir je počeo da vlada u Kijevu sam i postavi idole na brdu iza dvorišta terema: drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, zatim Hors, Dazhdbog, Stribog, Simargla i Makosh. I oni su im žrtvovali, nazivajući ih bogovima, i dovodili im svoje sinove i kćeri...
Ovaj dokaz kronike, uz svu svoju prividnu jednostavnost, ostavlja otvorenim niz pitanja. Teško je objasniti odsustvo na ovom spisku "boga stoke" Volosa, koji je, kao garant zakletve, očigledno zauzimao važno mesto u staroslovenskoj religiji. Ime Simargl također ostaje misteriozno, što prkosi nedvosmislenom tumačenju.
A najveći broj pitanja povezan je s izvorom na kojem se temelji svjedočanstvo ljetopisa: da li se ljetopisac oslanjao na usmenu predaju koja potječe iz vremena opisanih događaja ili je koristio nasumične fragmentarne podatke o stvarnom paganstvu Slavena da opiše to? Potonje gledište dijelio je, na primjer, autoritativni istraživač istočnoslavenskog paganizma V. I. Mansikka 1, koji je tvrdio da ovaj spisak bogova nije pouzdan. Drugi naučnici, uključujući akademika B. A. Rybakova, smatrali su ovo hronično svjedočanstvo pouzdanim, polazeći od činjenice da bogovi koji se u njemu spominju ne predstavljaju nasumičan popis ili grešku prepisivača.
Ako je kult Peruna općenito jasan, onda slika Khorsa ostaje uglavnom nejasna. Uobičajeno je tumačiti ga kao boga sunca drevnog slavenskog panteona. Teško protumačivo svedočanstvo o Horeju sadržano je u „Polaganju o Igorovom pohodu“, u kojem se kaže da je knez Vseslav Brjačislavič „noću... veliki Hors prešao put s vukom“. Svedočanstvo nemačkog putnika Wunderera, koji je posetio Rusiju krajem 16. veka, pominje dva drevna idola koja se nalaze u blizini Pskova. Jedan od njih je prikazivao zmijoborca koji drži mač u jednoj ruci i sunčevu zraku u drugoj, i bio je, prema Wundereru, idol Konja. Unatoč činjenici da je mnogo kasnije otkriven jedan od dva idola koje je putnik opisao, općenito se njegovo spominjanje Konja zmijoborca ne može smatrati pouzdanim. Neki istraživači smatraju Khors i Dazhdbog različitim imenima istog boga ili smatraju Khors njegovim drevnim iranskim ekvivalentom. U prilog ovom poslednjem svedoči da se u nekim tekstovima Chora proglašava „Jevrejinom“, tj. „Stranac“, a njegovo je ime predstavljeno brojnim slovom – sve do Husa uključujući i Husa, što nije tipično za druga slovenska božanstva.
Nažalost, o Dažbogu i Stribogu se još manje zna. Može se pretpostaviti da je Stribog bio štovan kao vladar i rodonačelnik vjetrova, a Dazhdbog - kao izvor bogatstva, bog koji daruje osobu obiljem materijalnih koristi. Ali takvo tumačenje temelji se na jednoj od etimologija imena Dazhdbog, prema kojoj se potonji vraća na oblik riječi "daj"("dati"). Ne slažu se svi istraživači sa ovim. Iz svedočanstva vizantijskog pisca VI veka. John Malala, proizlazi da je Dazhdbog bio povezan sa kultom sunca, moguće je da njegov kult datira još iz drevnog indoevropskog obožavanja vatre. U "Poloku o polku Igorovom" Dazhdbog djeluje kao predak-pokrovitelj drevne ruske zajednice - ratnici kneza Igora nazivaju se "Dazhdovim unucima". Što se tiče Striboga, neki istraživači ga tumače kao boga - davaoca koristi, izvodeći ime Stribog od imperativa glagola „pružati se“.
Simarglova slika također ostaje misteriozna na mnogo načina. Ni porijeklo imena ovog božanstva, ni njegove funkcije, a još više ikonografija, do danas nisu pouzdano razjašnjene. Moguća je genetska veza između Simargla i Senmura, krilatog psa iz drevne iranske mitologije. Posebno se ove hipoteze držao akademik B.A.Rybakov, koji je povukao paralele između Simargla - Senmura i slika mitskih krilatih stvorenja poznatih iz drevne slavenske primijenjene umjetnosti. Postoje i druga tumačenja ovog boga.
Iz hronika je poznato ime jedine boginje slovenskog panteona - Makosh. Komparativna proučavanja antičkih mitologija omogućila su da se napravi pretpostavka o nekim paralelama između njenog kulta i kultova starogrčkih Moira i germanskih norn - boginja sudbine. Većina istraživača tumači Makosh kao boginju sudbine i zaštitnicu žetve. B.A.Rybakov sugerira da je njeno ime dvodijelno: Ma(skraćeno za "majka") i Kosh("Žetva, obilje"), tj. Makosh
"Majka usjeva", međutim, takvo tumačenje nije općenito prihvaćeno, a sa lingvističke tačke gledišta općenito se čini malo vjerojatnim. Neki istraživači objašnjavaju ime Makosh ugrofinskim pozajmljivanjem.
Pozivanje na podatke komparativnih i povijesnih religijskih studija sugerira da je kult Makoše bio povezan s plodnošću i, općenito, reproduktivnim silama prirode. U drevnim ruskim hrišćanskim tekstovima, rituali posvećeni Mokosu izjednačeni su sa bludom, a možda ovo nije samo alegorija: u „Riječi o idolima“ obožavatelji Mokosa su optuženi za malacia- ova riječ označava sladostrasnost i razne izopačenosti u novozavjetnoj i patriotskoj literaturi.
Drevni ruski spomenici hrišćanske antipaganske apologetike spominju postojanje poštovanja porodice i porodilja. U nekim od ovih tekstova kult štapa se poistovjećuje sa vjerovanjem u apstraktni koncept „sudbine“, „sreće“, ali je teško zamisliti da su takva vjerovanja bila raširena u narodu. Iz drugih optužujućih tekstova proizilazi da su se u čast Roda priređivala obredna jela, tokom kojih su se izvodile posebne pjesme, spominju se i idoli Roda, ali je o njima teško reći nešto određeno.
U rekonstrukciji slovenskog paganizma, koju je izveo B. A. Rybakov, Rod zauzima mjesto jednog od glavnih bogova paganskog panteona Drevne Rusije. Akademik ON Trubačov 1 je smatrao da je postojanje kulta ovog boga potvrđeno unutarsemantičkim analogijama sa rimskim, keltskim i umbrijskim bogovima. Međutim, ovu pretpostavku o postojanju kulta porodice u Drevnoj Rusiji osporavaju brojni naučnici. Takođe je vjerovatno da slika Sorta seže do ideje o postojanju "vrste bogova", tj. na pojmove srodstva unutar panteona.
Spomenuti porodiljama mogu se tumačiti kao likovi niže demonologije povezane s idejama o sudbini, ili kao boginja rađanja.
Idoli. Najvažniji atribut paganskog kulta starih Slovena bile su antropomorfne slike od drveta ili kamena - idoli(idoli) pred kojima su se klanjale molitve i žrtve. O tome da su idoli koje je napravio čovjek bio simbolično središte paganske religije svjedoči činjenica da je pokrštavanje drevnih ruskih gradova bilo praćeno svrgavanjem paganskih idola, pri čemu su slike bogova bile podvrgnute „ritualnom ruglu“ - vukli su ih kroz kanalizaciju, tukli, bacali u rijeke itd. NS.
Preživjeli slovenski idoli, uz nekoliko izuzetaka, grubo su izvedene antropomorfne slike; zbog loše očuvanosti i nedostatka dovoljno podataka, trenutno se ne mogu pouzdano povezati s dobro poznatim bogovima panteona. Ako su slike drevnih bogova, napravljene od mramora, nosile izraženo teološko i estetsko opterećenje, tada nam poznati drevni slavenski idoli ostavljaju bolan dojam. Vjerovatno ljudi koji su ih napravili ili se nisu pretvarali da stvaraju remek-djela, ili nisu posjedovali potrebne vještine za to, jer je teško pretpostaviti da svoje bogove nisu obdarili veličinom i ljepotom. Drevni slavenski idoli lijepog rada koji se spominju u izvorima nisu preživjeli do našeg vremena.
Izuzetak je takozvani Zbruški idol, slučajno otkriven 1848. godine u slivu rijeke Zbruch (sjeverne pritoke Gornjeg Dnjestra), dobro očuvan i odlikuje se suptilnošću kamenorezačkog rada. Riječ je o četverostranom stupu, isklesanom od sivog krečnjaka, visine oko 2,5 m. Posebnost zbručkog idola je bogatstvo kompozicije, zasićene raznim antropomorfnim slikama, koje se tumače prilično konvencionalno. U njemu su jasno ucrtana tri nivoa slike, predstavljena na sva četiri lica stuba, što, očigledno, odgovara ideji "tri sveta": podzemni svet - carstvo mrtvih, zemaljski svet i nebeski svet. Vjerovatna je veza idola sa kultnim centrom na planini Bohit.
Svetišta. Na osnovu sačuvanih dokaza, može se pretpostaviti da su se glavni obredi paganskog kulta obavljali u otvorenim svetištima, u kojima su postavljani idoli i paljene svete vatre. Prisutnost hramova za ovaj period istorije religije ne prati se na arheološkim nalazištima.
tzv močvarna naselja- nalazi se među močvarama, ravnih, gotovo savršeno okruglih platformi, okruženih niskim bedemima. Tragovi požara koje su arheolozi pronašli u ovim naseljima, ostaci drvenih konstrukcija, kamenih pločnika, sa gotovo potpunim odsustvom kulturnog sloja (kućni smeće, polomljene stvari, itd.), omogućavaju nam pretpostavku o njihovoj ritualnoj namjeni. .
Nažalost, treba priznati da se u ruskoj naučnoj i naučno-popularnoj literaturi artefakti i ostaci građevina koje su otkrili arheolozi često proglašavaju ritualnim, čije je ekonomsko-pragmatsko ili vojno tumačenje teško. Zbog toga se sve što se pokaže teško objasniti i nekako protumačiti često proglašava kultnim ili ritualnim. samo iz ovog razloga.
Rituali i sveštenstvo. Sastavni dio paganskog vjerskog kulta bilo je žrtvovanje, prvenstveno blagonaklono. Postojala je i praksa prinošenja ljudskih žrtava, o čemu svjedoče mnogo u analima i drugim izvorima, ali je izgleda postala izuzetna pojava u vrijeme kada su Sloveni prihvatili kršćanstvo.
Prisutnost razvijenih religioznih ideja kod starih Slovena potvrđuju dostupni podaci o svećeništvu, koje je osiguravalo kako vođenje paganskih obreda, tako i obavljanje astronomskih promatranja, vođenje starog kalendara, eventualno gatanja i predviđanja. Paganski rituali proricanja sugerirali su upotrebu dovraga i res - posebne znakove, koje su, prema svjedočenju Černorizca Hrabrog (X vijek), koristili stari Sloveni i za proricanje sudbine i kao neku vrstu analoga pisanja. Stare ruske hronike sadrže brojne potvrde o uticaju svešteničkog staleža u staroruskom društvu, Magi više puta postaju središte paganske reakcije, ne samo da se suprotstavljaju kršćanskom svećenstvu, već su i u stanju voditi prilično masovni narodni pokret pristalica "drevne vjere".
Analiza izvora XII-XIV vijeka. dozvolio je akademiku BA Rybakovu da rekonstruiše imena predstavnika svešteničkog staleža (tabela 3.6).
Istočnoslovensko sveštenstvo
Tabela 3.6
Moguće je da ova lista sadrži sinonimne pojmove. U svakom slučaju, na osnovu ovih podataka nemoguće je izvući zaključke o prisustvu svešteničke hijerarhije.
Problematična pitanja
Navodi o prisutnosti pisanja u pretkršćanskom periodu kod istočnih Slovena nemaju dovoljnu potvrdu. Štaviše, tvrdnje pristalica pretpostavke da su drevni slovenski sistem pisanja uništili hrišćanski misionari ne izdržavaju kritiku. Teško je zamisliti pisanu tradiciju u kojoj su svi tekstovi isključivo vjerske prirode – uostalom, misionari ne bi uništavali poslovne i druge poslovne zapise. Naravno, ne može se poreći mogućnost da su u pretkršćanskom periodu neki stanovnici antičkih gradova bili uključeni u stranu pisanu kulturu, tim više – mogli su svoje ime pisati grčkim, latinskim ili čak runskim pismom, ali ne. dugački tekstovi koji datiraju iz prethrišćanskog vremena u Rusiji još nisu otkriveni.
Slavenski neopaganizam. Istočnoslovenski paganizam u svojim rudimentarnim oblicima, na nivou folklornih ideja, očuvao se u ruralnim sredinama sve do 20. stoljeća. Čuveni ruski etnograf i istoričar 19. veka. Mihail Zabylin je, ne bez naivnosti, vjerovao:
S razvojem obrazovanja posvuda i pismenosti u selima i selima, sa izgradnjom željeznica i njihovim kretanjem na sve strane, naše ruske zabiti i divljine su počele da oživljavaju: zajedno sa emancipacijom 1, počelo je blisko približavanje svih slojeva društva; smanjenje troškova komunikacije sa glavnim gradovima, ili, da tako kažem, sa trgovačkim mestima, učinilo je seljake drskim, vedrijim, humanijim i dalo mnogima od njih sredstva za ispravan razvoj pojmova, novi život, nova prava . Vidjevši parne lokomotive, parobrode, telegrafe, fotografije, ljudi su čvršće shvaćali da su ti predmeti vrijedni više pažnje od nekog nepismenog čarobnjaka s ambarskim licem i njegovih postupaka. Osim toga, posvuda su se počeli postavljati učitelji, formirale su se škole za širenje pismenosti, a samo sveštenstvo je, po prirodi svog odgoja, počelo drugačije gledati na svoju pastvu, a sve je to jako uticalo na seljake do sada, u god. Budućnosti će naravno biti još bolje.pismenost i opšta vojna služba blagotvorno će djelovati na običan narod i naravno da će se iskorijeniti sujevjerni rituali, a ujedno će poboljšati život, oblačiti narod. dobro tlo sa novim počecima.
Međutim, ideje koje su privlačne drevnom paganizmu ne treba uvijek smatrati posljedicom neznanja; one mogu nastati u modernom informatičkom i tehnološkom društvu i biti privlačne obrazovanim ljudima.
Slavenski neopaganizam(neki pristalice koriste samoime “ rodna vjera“) Je konglomerat zajednica i pojedinačnih pristalica, dok je raspon doktrinarnih stavova, mitoloških ideja i ritualnih praksi širok, a postojeće zajednice i udruženja su slabe i nestabilne. Kako nema dovoljno podataka za manje ili više tačnu i detaljnu rekonstrukciju slovenske pretkršćanske religije, predvodnici neopaganizma obično nude različite „autorske“ modele, ponekad vrlo daleko od uvjerljivih. U okviru slovenskog neopaganizma, sa određenim stepenom konvencionalnosti, nekoliko uputstva ili radije trendovi(sl. 3.1).
1. Radikalni pravac koristi staroslavensku mitologiju i razne rekonstrukcije drevnih slavenskih vjerskih praksi za promoviranje društvenih i političkih doktrina. Njihove predstavnike odlikuje snažno odbacivanje moderne društvene stvarnosti, odbacivanje principa kulturne jednakosti, ksenofobija i antisemitizam, hrišćanofobija. Pristalice ovog trenda poznati su po svojim simpatijama prema ideologijama i simbolima nacističke Njemačke, njihova djela su sudovi više puta priznavali kao ekstremistička. Mnogi "umjereni" neopagani se distanciraju od radikala, gledajući na grupe potonjih ne toliko kao vjerska, koliko kao politička društva, čije je članstvo kompromitirajuće.
Rice. 3.1.
- 2. Fantastična destinacija- Adepti vjeruju u razne krajnje nevjerojatne, fantastične priče o slavenskim bogovima koji putuju u svemirskim brodovima, o svetim knjigama ispisanim na zlatnim pločama koje su inicirani čuvali u tajnosti, o tajnim organizacijama koje su čuvale i prenosile sveto više od hiljadu (!) godine vjersko znanje i osigurao kontinuitet svećeničkih inicijacija. Među ovim trendom popularni su razni "sveti tekstovi", navodno spomenici slovenske predhrišćanske kulture i koji sadrže apsolutno fantastične informacije. Osim toga, među adeptima se njeguje uvjerenje da je nakon krštenja Rusa paganska tradicija postojala u duboko konspirativnim, ali brojnim i moćnim paganskim društvima, kojima, kažu, pripadaju i moderni "mudraci". Naprosto se zaobilazi pitanje kako ni carska žandarmerija, ni sovjetska Ujedinjena državna politička uprava i Komitet državne bezbjednosti nikada ništa nisu saznali o njima.
- 3. Istorijski pravac- pristalice ulažu napore da na osnovu autentičnih izvora i naučnih istraživanja obnove predhrišćanski slovenski kult. Pristalice istorijskog pravca se distanciraju i od radikala i od pristalica fantastičnih ideja i doktrina, odnosno njihove ideje o suštini pretkršćanske religije Slovena najbliže su podacima moderne nauke.
- 4. Ekološki smjer- svojevrsna religiozna reakcija na krizu modernog urbanizma. Njegovi pristalice smatraju da patološki, stresan i neprirodan život stanovnika metropole treba suprotstaviti „prirodnim“ životom na zemlji u bliskom kontaktu sa „neopterećenom“ prirodom. Obogotvorenje prirode je kombinovano sa referencama na drevnu slovensku mitologiju.
- 5. Folklorno-etnografski smjer oživljava paganske obrede kao element narodne kulture. Kao radikal
i ekološki, treba ga posmatrati kao kvazi-religijski pravac. Predstavnici se često udružuju u folklorne grupe, održavaju praznike, narodne festivale sa „paganskim pristrasnošću“, izdaju odgovarajuće muzičke diskove, održavaju koncerte etničke i pseudoetničke muzike.
U svakom slučaju, današnji „tipični“ neopagan koji je odrastao u modernom društvu, ima obrazovanje (srednje, više), društvene veze, koristeći moderne tehnologije ne može ozbiljno reći da su njegov pogled na svijet, pogledi na svemir i čovjeka na bilo koji način identična pretkršćanska religija Slovena, iako, naravno, ova potonja nije bila statičan sistem. Stari slovenski pagani su se rađali, živjeli, odgajali djecu i umirali u okviru jednog, organskog pogleda na svijet, koji je tako prožimao cijeli njihov život. Savremeni fakultetski diplomac koji pripada nekoj vrsti starosjedilačke zajednice, u većini slučajeva to ne može reći o sebi. Učenje i ritualna praksa većine "modernih mudraca" sadrži mnoge karakteristike postmodernizma i kulture igre karnevala.
Niederle L. Slavenske starine. M "2013. S. 379. Trubačov O. II. Razmišljanja o pretkršćanskoj vjeri Slovena u svjetlu slavenske lingvistike // K poreklu Rusije: narod i jezik: zbornik članaka. Art. M., 2013.
