Estetik nitelikleri, emek faaliyetinin oluşumunu ve problem çözmeye yaratıcı bir yaklaşımı bağlayın). Eğitim ve öğretimin temeli olarak ortaokul öğrencisi Tek ve bölünmez bir süreç olan bireyin kapsamlı ve uyumlu gelişimini ifade eder.
Bu eğitimsel öğrenme sürecinde öğretmenin rolünü abartmak zordur. Öğretmenle ilgili bölüm gelişim ve eğitim psikolojisi dersini tamamlar. İçinde kişilik psikolojisi alanından ve bir öğretmenin faaliyetlerinden birçok önemli ve ilginç şey bulacaksınız. Ancak bu daha sonra, kursun sonunda gerçekleşecek. Ve şimdi size, ruhunuzda silinmez bir iz bırakan öğretmenlerinizi hatırlatmanın önemli olduğunu düşünüyoruz. Belki bu, kendinizi ve hayatınızı adamaya karar verdiğiniz mesleği - öğretmenlik mesleğini - daha iyi anlamanıza yardımcı olacaktır. Belki o zaman bu kılavuzdaki tüm materyal karşınıza farklı bir ışık ve anlamla çıkacaktır.
Öğretmenin kişiliği ve hayatımızdaki rolü. V. A. Sukhomlinsky, "Bir Vatandaşın Doğuşu" kitabında "Ahlakın, zihnin, duyguların uyumlu gelişimine, kalp asaletinin geliştirilmesine, tüm manevi dürtülerin ve özlemlerin saflığına önem vermek, yeni bir insanı eğitmenin özüdür" diye yazdı. .” Okul eğitimi ve yetiştirilme koşullarında Bu kaygıyı ilk gerçekleştiren ve çocukların okula, eğitim çalışmalarına ve birbirlerine karşı tutumlarını ilk şekillendiren kişi ilkokul öğretmenidir.Özel araştırmalar bu rolün göz ardı edilemeyeceğini göstermektedir. “Hayatımdaki Öğretmen”2 kitap-röportajından birkaç örnek verelim ve
SSCB Halk Sanatçısı B.P. Chirkov şöyle diyor: “Eski Vyatka eyaletinin Kolshin şehrinde ilkokul öğretmeni olan ve birlikte çalışmalarıma başladığım Natalya Danilovna'ya sonsuza kadar minnettarım. Bana okumaya olan ilgiyi aşılayan oydu ve bu bir yaşam tutkusuna dönüştü.” “Öğretmen” filmindeki öğretmen Stepan Lautin rolüyle bağlantılı olarak bir bölümü yeniden canlandırıyor: “Öğretmen öğrencilerine Çehov'un hikayesinin kahramanı Vanka Zhukov'un “köydeki büyükbabasına” bir mektup gönderdiğini anlatıyor. Öğrenciler "Vanka Zhukov şu anda nerede" diye soruyor, "mektubu kayıp mı?" Öğretmen, Vanka'nın büyüdüğünü, öğrendiğini, iyi bir insan olduğunu, çünkü mektubunun büyükbabasına değil, dünyayı fetheden Lenin'e gittiğini söyler. mutlu hayatÇocuklar için. Bu bölümün bir öğretmenin ihtiyaç duyduğu önemli bir özelliği yansıttığını düşünüyorum: Program eğitim materyallerini büyük gerçeğiyle hayatla bağdaştırabilme becerisi... Konusunu her zaman modernlikle ilişkilendirmelidir.
"Sukhomlinsky V.A. Bir Vatandaşın Doğuşu. M., 1971, s. 44." Bakınız: Mlynek A; Anin B' Vasiliev M. Hayatımdaki öğretmen. M., 1966.
Rubinstein S. L. Genel psikolojinin sorunları. M.. 1976, s. 184.
Estetik nitelikleri, emek faaliyetinin oluşumunu ve problem çözmeye yaratıcı bir yaklaşımı bağlayın). Tek ve ayrılmaz bir süreç olan ilkokul öğrencisinin eğitim ve yetiştirilmesinin temeli, bireyin kapsamlı ve uyumlu gelişiminin sağlanmasıdır.
Bu eğitimsel öğrenme sürecinde öğretmenin rolünü abartmak zordur. Öğretmenle ilgili bölüm gelişim ve eğitim psikolojisi dersini tamamlar. İçinde kişilik psikolojisi alanından ve bir öğretmenin faaliyetlerinden birçok önemli ve ilginç şey bulacaksınız. Ancak bu daha sonra, kursun sonunda gerçekleşecek. Ve şimdi size, ruhunuzda silinmez bir iz bırakan öğretmenlerinizi hatırlatmanın önemli olduğunu düşünüyoruz. Belki bu, kendinizi ve hayatınızı adamaya karar verdiğiniz mesleği - öğretmenlik mesleğini - daha iyi anlamanıza yardımcı olacaktır. Belki o zaman bu kılavuzdaki tüm materyal karşınıza farklı bir ışık ve anlamla çıkacaktır.
Öğretmenin kişiliği ve hayatımızdaki rolü. V. A. Sukhomlinsky, "Bir Doğuşu" kitabında "Ahlakın, zihnin, duyguların uyumlu gelişimini önemsemek, kalbin asaletini beslemek, tüm manevi dürtülerin ve özlemlerin saflığı, yeni bir insanı eğitmenin özüdür" diye yazdı. Vatandaş." Okul eğitimi ve yetiştirilme koşullarında, bu kaygıyı ilk gerçekleştiren ve çocukların okula, eğitim çalışmalarına ve birbirlerine karşı tutumlarını şekillendiren ilk sınıf, ilkokul öğretmeni sınıflarıdır. Özel çalışmalar bu rolün olamayacağını göstermektedir. “Hayatımdaki Öğretmenim”2 kitap-röportajından birkaç örnek verelim ve
SSCB Halk Sanatçısı B.P. Chirkov şöyle diyor: "ᴦ'deki ilkokul öğretmenine sonsuza kadar minnettarım." Çalışmalarıma birlikte başladığım eski Vyatka eyaletinden Kolshina Natalya Danilovna. Bana okumaya olan ilgiyi aşılayan oydu ve bu ömür boyu sürecek bir tutkuya dönüştü. “Öğretmen” filmindeki öğretmen Stepan Lautin rolüyle bağlantılı olarak bir bölümü yeniden canlandırıyor: “Öğretmen öğrencilerine Çehov'un hikayesinin kahramanı Vanka Zhukov'un “köydeki büyükbabasına” bir mektup gönderdiğini anlatıyor. Öğrenciler "Vanka Zhukov şimdi nerede" diye soruyor, "mektubu kayıp mı?" Öğretmen, Vanka'nın büyüdüğünü, öğrendiğini, iyi bir insan olduğunu çünkü mektubunun büyükbabasına değil, kazanan Lenin'e gittiğini söylüyor. Çocuklar için mutlu bir yaşam. Bu bölümün bir öğretmenin ihtiyaç duyduğu önemli bir özelliği yansıttığını düşünüyorum: Program eğitim materyallerini büyük gerçeğiyle hayatla bağdaştırabilme becerisi... Konusunu her zaman modernlikle ilişkilendirmelidir.
"Sukhomlinsky V.A. Bir Vatandaşın Doğuşu. M., 1971, s. 44." Bakınız: Mlynek A; Anin B' Vasiliev M. Hayatımdaki öğretmen. M., 1966.
Rubinstein S. L. Genel psikolojinin sorunları. M.. 1976, s. 184. - kavram ve türleri. "Rubinstein S. L. Genel psikoloji sorunları. M.. 1976, s. 184." kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri. 2017, 2018.
Bilinç ve dil
Süreçte üretilen bilincin içeriği ortak faaliyetler insanların sosyokültürel deneyimlerini ifade etmeleri, bireysel bireylerden bağımsız olarak var olan nesnelleştirilmiş bir nesnel-maddi formda somutlaştırılmalı, tezahür ettirilmelidir. Yukarıda bahsedilen bilincin iki katmanlı, iki düzeyli varlığı, aynı zamanda onun ifade biçiminin ikiliğini de varsayar. Kodlamanın yanı sıra, bilinç içeriğinin bireysel ruhun ilgili nörodinamik yapılarında somutlaştırılması, sosyokültürel durum hakkında bilgi
Nesilden nesile aktarılan, aktarılan deneyim, insanlara gerçeklik biçiminde verilmeli, kişisel algılarına "kabaca, gözle görülür şekilde" sunulmalıdır.
Bilincin sosyo-kültürel bir fenomen olarak, özellikle de dünyayı keşfetmenin insani bir biçimi olarak ortaya çıkışı ve gelişimi, her şeyden önce, konuşma dilinin maddi bir taşıyıcı, normların somutlaşmış hali olarak ortaya çıkışı ve gelişimi ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. bilinç. Kolektif olarak geliştirilen bilinç, ancak dilde ifade edildiğinde belirli bir toplumsal gerçeklik olarak ortaya çıkar.
Sözlü konuşma dilinin yanı sıra, bilincin kolektif temsillerinin içeriği, farklı türden maddi olgularda ifade edilebilir ve nesneleştirilebilir; konuşma dili, bir işaret işlevi edinin. Maddi bir fenomen, maddi bir nesne bir işaret işlevi veya bir işaretin işlevini yerine getirir, bilincin bir içeriğini ifade ederse bir işaret haline gelir, belirli sosyokültürel bilgilerin taşıyıcısı olur. Bu durumda belirli bir olgu veya nesne anlam veya anlam kazanır. Bireysel işaretler, belirli yapım ve gelişim kurallarına tabi olarak belirli işaret (veya gösterge) sistemlerine dahil edilir. Bunlar doğal (konuşma veya yazı) dilin işaret sistemleri, bilimin yapay dilleri, sanattaki işaret sistemleri, mitoloji ve dindir. Bir göstergeden bahsederken, bu nedenle onun bilgisel ve anlamsal yönü, göstergede yer alan sosyokültürel bilgiler, anlamı ve önemi ile göstergenin maddi biçimi, “kabuğu”, “eti” arasında net bir ayrım yapmak gerekir. belirli sosyokültürel bilgilerin taşıyıcısı, anlamı, önemi. Dolayısıyla, maddi nesneler gibi kağıt üzerindeki seslerin veya çizgilerin birleşimini temsil eden günlük konuşma ifadelerinin belirli anlamları veya anlamları vardır. Bir kumaş parçası bayrak ya da pankart olduğunda belli bir anlam taşır. Derin anlam dini bilinç için bunlar ibadet nesnelerini bünyesinde barındırır; bu nesneler, yeni başlayan kişiler için basitçe gündelik nesneler gibi davranabilir. Bütün bu anlamlar, belirli bir ulusal, devlet, din vb. fikrini ifade ettikleri ölçüde mevcuttur. bilinç.
Bir işaretin tam da bu iki tarafın birliğinde bir işaret olduğunu anlamak önemlidir. Maddesi, eti, nesnel-maddi kabuğu olmadan hiçbir işaret yoktur. Ancak işareti ikincisine indirgemek ciddi bir hata olur. Gösterge işlevsel bir oluşumdur; maddi gerçekliği bir gösterge işlevi kazandığı için gösterge haline gelir. Belirli bir maddi nesnenin yalnızca belirli bir kültür bağlamında bir gösterge işlevi gerçekleştirebileceği açıktır. Belirli bir toplumun, belirli bir kültürün insanları için kendileri tarafından bilinen bir anlam, kendileri tarafından bilinen sembolik bir anlam içeren şey, belirli bir topluma veya kültüre ait olmayan insanlar tarafından sıradan mekansal, enerjik, sıradan maddi bir nesne olarak algılanır. renk vb. özellikler. Örneğin, tapınağın arkitektoniğindeki belirli bir anlamsal anlamı ayırt etmek için dini tapınak sembolizminin dilini anlamak gerekir.
Bir işaretin maddi doğası ile ifade ettiği anlamsal içerik arasındaki bağlantının derecesi çok farklı olabilir ve oldukça geniş bir aralıkta değişebilir. Bir işareti karakterize ederken ve onun bir görüntüden farklılığını vurgulamaya çalışırken, genellikle işaretin belirli bir özelliği olarak benzerlik eksikliğini, işaretin konusu ile bu işaretin işaret ettiği gerçeklik arasındaki benzerliği not ederler. Ancak bu yalnızca yapay işaretler olarak adlandırılan işaretler için doğrudur; örneğin alfabedeki harfler şunu belirtir: fiziksel özellikler matematiksel formüllerde. Ancak işaretin konusunun ve ifade ettiği içeriğin benzerliği veya benzerliği işaret açısından hiçbir şekilde kontrendike değildir. En uç durumda, belirli bir sınıfa ait tek bir ürün, bu sınıfa ait diğer ürünleri belirtmek için bir işaret haline gelebilir; örneğin, bir mağazanın vitrininde sergilenen bir ürünün örneği, bu ürünün tezgahta bulunduğunun bir işaretidir. O halde, bir penceredeki ve tezgahtaki bir üründe verilen örnekte olduğu gibi maddi bir homojenlik olmadığında, ikonik işaretler (Yunanca "ikon" - görüntüden) olarak adlandırılan geniş bir sınıf vardır, ancak bir anlık fiziksel benzerlik, işaret ile gösterilen arasında açıkça algılanan bir yazışma - örneğin arazide veya iç mekanda gezinmenize olanak tanıyan çeşitli şemalar. Bir işaretin gelenek ve ikonikliğinin iyi bilinen kombinasyonları çok yaygındır - örneğin yol işaretleri. Bu arada, genellikle geleneksel işaretlere örnek olarak verilen yazı işaretleri, alfabenin harfleri, genetik olarak ikonik işaretlere - çizimlere kadar uzanır. Örneğin bizim ve diğer ilgili alfabelerin ilk harfi olan “A”, tüm bu alfabelerin kurucusu olan Fenikelilerin dilinde boğa başını ifade eden ikonik işarete kadar uzanıyor; “A” sesi Fenike dilinde boğayı ifade eden kelimeye dahil edilmiştir. Kültür tarihinde benzersiz bir işaret işlevi, yaşam durumlarını, kült dini ve mitolojik konuları taklit eden, "oynatan" kolektif eylemlerle gerçekleştirilir. Burada insanların gerçek eylemi, bilincin içeriğinin, anlamının somutlaştığı konu haline gelir (örneğin, ilkel bir kabilenin insanlarının dövüş veya av dansı). Genel olarak, temel olarak önemli olan soru, gösterge ile gösterilenin fiziksel benzerliği veya bunların yokluğu değil, bir gerçekliği diğerine anlamlandırma işlevinin varlığıdır, bunun sonucunda belirli bir kültürel sistemde aktarım gerçekleşir. Bilinen sosyokültürel bilgilerin, belli bir gerçekliğe ilişkin bilinen bilinç içeriği, başka bir gerçekliğin algılanması temelinde gerçekleştirilir.
Bilincin anlamsal içeriğindeki bu tür hareketlerin benzersiz bir biçimi, bilincin sembollerle yaptığı çalışmalarla temsil edilir. Semboller her zaman onları soyut fikirlerden ve teorik kavramlardan ayıran bir görüntüyle ilişkilendirilir. Aynı zamanda, görüntünün anlamı, bu belirli gerçekliğin bilincinin kesinliği ve özgüllüğü içinde yeniden üretilmesini hedefliyorsa, o zaman sembol, bu belirli gerçekliğin görüntüsü aracılığıyla, onunla ilişkili, bir biçimde somutlaşan bir içeriği gösterir. belirli bir özgüllük, ancak buna indirgenemez. Örneğin, bir aslan görüntüsü, bu hayvanın özgünlüğünü yakalamayı ve onu diğer yırtıcı hayvanlardan ayırmayı amaçlamaktadır. Ancak aslan fikri, imgesini kaybetmeden, bu canlıda vücut bulan bazı derin gerçeklikler olarak güce, cesarete, saldırganlığa işaret eden sembolik bir anlam, sembolik bir anlam kazanabilir. Başka bir deyişle, bir semboldeki doğrudan somutluk yoluyla, daha geniş veya daha derin bir gerçeklik "parlar", kendini gösterir; temsilcisi, tezahürü, somutlaşmış hali bu somutluktur.
Sembol, sembolleştirme, sembolik bilinç hem kültür tarihinde hem de günümüzde son derece önemli olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Semboller kültürün ortaya çıkışında ve varlığının ilk evrelerinde son derece önemli bir rol oynamıştır. Tüm arkaik bilinçler, tüm mitoloji sembollerle doludur. Sembolizm olmadan sanatı hayal etmek imkansızdır; teorik bilinç, bilim de dahil olmak üzere, şu veya bu şekilde sembolizmle bağlantılıdır. Özellikle orijinal teorik kavramların sembollerle genetik bağlantılarının izini sürmek, sembolik bilincin bilimsel düşüncenin hareketliliği ve "açıklığı" açısından önemini izlemek her zaman mümkündür. Sembolizmin pratik bilinçteki rolü de çok büyüktür. Örneğin, toplumsal hareketlerde ve devlet inşasında sembollerin harekete geçirici rolü oldukça açıktır (özellikle, geleneksel sembolizmin önemli bir dokunuşuna rağmen, içinde derin bir anlam taşıyan pankartlar, bayraklar, armalar, amblemler vb. sembolizmi). anlamsal içerik hâlâ görünür durumdadır).
Bir işaret-sembolik işlevin uygulanmasının tüm durumlarında, belirli bir bilinç içeriğini ifade eden onunla ilişkili anlam veya anlam ideal niteliktedir. Zihinsel bir imgenin idealliği, işaretlerin anlamının ve anlamının idealliği gibi, işaret-sembolik sistemler de öncelikle bu anlam ve anlamın belirli bir durumda bu anlamı ve anlamı algılayan insanlar için belirli bir eylem programını ifade etmesiyle bağlantılıdır. kültürel sistem. Bir mimarın inşa etmeyi planladığı bir binanın çizimi veya bir tasarımcının yaratacağı bir makinenin çizimi, gerçek malzeme kağıt sayfalarıdır. Bununla birlikte, çizim ayrıca gelecekteki bir binanın (veya makinenin) görüntüsünü, bir plan, proje, program olarak belirli bir anlamı ve bilincin yaratıcı çalışmasının belirli bir sonucunu somutlaştırır.
İdeallik kavramı, insanların gerçek eylemleri için bir program görevi gören, maddi bir nesnede yer alan anlam ve anlamın spesifik varoluş biçimini tam olarak karakterize eder. Bir şey, yalnızca belirli bir kültürün sisteminde anlamı ve anlamı bilinen bir işaret veya sembol olarak algılandığından, anlam ve anlam içinde sabitlenen bilinç içeriği, yalnızca bu kültürün temsilcileri için öznel veya öznel gerçekliktir. Diyelim ki bir araba çizimi, yalnızca bu çizimi okuyabilen ve anlamını nesnel gerçekliğe çevirebilen teknik eğitimli kişiler için ideal içeriği içeriyor. Bu yetenek, varlığı bu konuların bir özelliği olan belirli bir öznel gerçeklik gibi davranır. Benzer şekilde, diyelim ki bir tablonun ya da heykelin idealliği Sanat eseri Oldukça gerçek bir malzemede somutlaşan, bir heykel veya resimde somutlaşan anlamsal içeriği algılayabilen, "nesnellikten arındırabilen" insanlar için belirli bir öznel gerçekliği temsil eder. Toplumsal bilinç imgelerinin ve normlarının idealliğinin, anlamları ve anlamlarının zihinsel bireysel imgelerin idealliğiyle karşılaştırıldığında özgüllüğü, birincisinin insanların ortak faaliyet sürecinde yaratılması ve sosyokültürel gösterge sistemlerinde, kültürel olarak somutlaştırılmasıdır. eserler. Sosyokültürel gösterge sistemlerinde ifade edilen anlamların ve anlamların gerçekliği bu nedenle öncelikle belirli kültürel becerilerin taşıyıcılarının kolektif öznelliğinin gerçekliği olarak ortaya çıkar. Ve buna karşılık gelen bilinç içerikleri, anlamlar ve anlamlar, bireysel insanlar için, bu insanlar ilgili kültüre dahil oldukları ölçüde öznel bir gerçeklik haline gelir.
Bilinç, insanların pratik faaliyetlerinde, organizasyonu ve yeniden üretimi için gerekli bir koşul olarak ortaya çıkar. İnsan kültürünün gelişimindeki en önemli dönüm noktası, manevi ve fiziksel emeğin bölünmesi, bilinç olgusunun üretiminin özel, manevi bir üretim olarak yalıtılmasıdır. Buna karşılık, manevi üretimde bilinç normlarının ve fikirlerinin üretimi, teorik bilinç, ahlaki, dini, politik ve diğer bilinç türleri ayırt edilir.
Öz farkındalık
Kişisel farkındalığın yapısı ve biçimleri
Öz farkındalığın öznelliği ve yansımalılığı
Bilinç, öznenin kendisini dünyayla ilişkili olarak belirli bir aktif konumun taşıyıcısı olarak tanımlamasını içerir. Herhangi bir bilincin gerekli bir bileşeni olan bu kendini soyutlama, kendine karşı tutum, kişinin yeteneklerinin değerlendirilmesi, kişinin öz farkındalık adı verilen o spesifik özelliğinin farklı biçimlerini oluşturur.
Araştırmacıların S.L.'nin bilimsel mirasına ilgisi. Rubinstein'ın tutkusu yıllar geçtikçe zayıflamadı. Bu pek çok şeyle kanıtlanıyor: Bu, ana eserlerinin teorik ve metodolojik bir analizi, eserlerinin yeniden yayınlanması ve yaratıcı biyografisinin bilimsel bir analizidir. Bilim adamları S.L.'nin mirası arasındaki bağlantıyı tespit ediyor. Rubinstein'ı modern psikoloji bilimi ve pratiğinin güncel sorunlarıyla tanıştırıyor, çalışmalarının yeni yönlerini açıyor.
1930'dan 1942'ye kadar olan dönemde. S.L. Rubinstein, adını taşıyan Leningrad Devlet Pedagoji Enstitüsü'nün Psikoloji Bölümüne başkanlık etti. yapay zeka Herzen. S.L. Rubinstein, bireyin yaşam yolu sorunuyla bilinçli olarak ilgilenen yerli psikologlardan biridir.
Rubinstein, yaşı belirli içerikten bağımsız metafizik bir varlık olarak ele almanın yanlışlığına dikkat çekiyor: "Psikoloji, yaşı bu şekilde değil, insanın zihinsel gelişiminin yaş temelindeki kalıplarını inceliyor." Aynı zamanda, “yaşa bağlı zihinsel gelişim kalıplarının oluşturulması... psikoloğu belirli bir çocuğun bireysel özelliklerini inceleme ihtiyacından kurtarmaz. Yaşa bağlı özellikler sorunu, psikoloji derslerinde bireysel özelliklerin incelenmesi ve dikkate alınmasıyla en yakın, ayrılmaz bağlantıyla ele alınmalıdır. “Çocuğun zihinsel gelişiminin yaşa bağlı dönemselleştirilmesi sorunları” programı, bir çocuğun, intogenezin ilk üç aşamasındaki zihinsel gelişimini kapsayan konuları sunar: okula başlamadan önce, ortaokulda okul yaşı , ortaokul çağında. 1935 tarihli "Psikolojinin Temelleri"nde S.L. Rubinstein, 1928'deki çalışmanın hem olumlu hem de eleştirel bir değerlendirmesini sunarak bir kişinin yaşam yolu sorununu ele alır. S. Buhler, bireysel bir hikaye olarak bir kişinin yaşam yolu sorununa adanmıştır. S. Bühler'in evrim teorisinin aksine, S.L. Rubinstein, yaşam yolunun çocuklukta ortaya konan bir yaşam planının basit bir şekilde ortaya konması olmadığını savundu. Bu, her aşamasında yeni oluşumların ortaya çıktığı, toplumsal olarak belirlenmiş bir süreçtir. Aynı zamanda birey bu süreçte aktif bir katılımcıdır ve dilediği zaman müdahale edebilir. Bühler'in sonraki yaşam yolundaki kişiliğin yalnızca çocuklukta var olanın bir projesi olduğu yönündeki tezine itiraz eden (Bühler'in kendisi yaşam yolunu bireyin iç dünyasının evrimi olarak incelemeyi önermiş olsa da), S.L. Rubinstein, bir yandan belirli bir bütün olarak yaşam yolu fikrini, diğer yandan her biri bireyin faaliyeti sayesinde bir dönüm noktası haline gelebilecek niteliksel olarak tanımlanmış bazı aşamalar olarak ortaya koyuyor; yani. yaşam yolunu kökten değiştirir. S.L. tarafından geliştirilen bir kişinin yaşam yolu kavramının olması önemlidir. Rubinstein bu çalışmasında ve 1935'teki çalışmasında, kişilik teorisini yapılarına ve bunların içindeki bileşenlerin ilişkilerine indirgeyenlerden daha geniş bir kişilik tanımı vermeyi mümkün kıldı. Artık kelimenin tam anlamıyla psikolojik anlamında yaşam yolu değil, S.L.'nin felsefi anlamında insan varoluşunun bir yolu olarak yaşam sorunlarına. Rubinstein bunu son eseri İnsan ve Dünya'da ele alıyor. Ancak burada da insan yaşamının özelliklerini tam olarak bireysel düzeyde ortaya koyuyor; bireyle ilgili olarak. Böylece kişiliğin tanımı, tüm dış dünyayla ilişkiler sisteminin özellikleri, seçtiği, uyguladığı ve onayladığı varoluş biçiminin özellikleri aracılığıyla gerçekleşir. “Deneysel Psikolojinin Felsefi Kökleri” adlı çalışmasında S.L. Rubinstein, evrim ilkesinin psikolojiye nüfuz etmesinin, gelişiminde önemli bir rol oynadığını yazdı. Birincisi, evrim teorisi “psişenin incelenmesini ve onun gelişimini yalnızca fizyolojik mekanizmalarla değil, aynı zamanda adaptasyon sürecindeki organizmaların gelişimiyle de ilişkilendirerek zihinsel fenomenlerin incelenmesine yeni, çok verimli bir bakış açısı getirdi. çevre” ve ikincisi, genetik psikolojinin gelişmesine yol açarak filogenez ve intogenez alanındaki çalışmaları teşvik etti. Bu doğrultudadır, yani. 30'lu yıllarda insanın yaşam yolu sorununu sosyal ve öznel değişkenlerin belirlediği bir süreç olarak ortaya koymak açısından. XX yüzyıl ve bir kişinin bireysel tarihini inceleme görevi formüle edildi. Bir kişinin yaşam yolu kavramının gelişimi, hayata bireysel-biyografik ve sosyal-tipik yaklaşımların nasıl birleştirileceğine dair eski sorunun çözülmesine katkıda bulundu; insan hayatını incelemek için ideografik yöntemden nomotetik yönteme geçiş yapın. Rubinstein, özne kavramının henüz ortaya çıkmadığı ancak ifade ettiği gerçekliğin zaten sunulduğu "Genel Psikolojinin Temelleri" adlı eserinde ilk görüşlerini özetledi. "Bir insanın tarihinin bir aşamasında ne olduğu ile bir sonraki aşamada ne olduğu arasındaki çizgi, onun yaptıklarından geçer." Bu ifade, bir kişinin yalnızca hayatının koşullarına ve koşullarına bağlı olduğunun değil, aynı zamanda bunları kendisinin belirlediğinin de bir göstergesidir. Bireyin bilinci, faaliyeti ve olgunluğu, Rubinstein tarafından organizasyon, düzenleme işlevlerini yerine getiren ve bir faaliyet konusu olarak bir kişinin yaşam yolunun bütünlüğünü sağlayan "daha yüksek kişisel oluşumlar" olarak kabul edilir. Kişiliği, özellikle bir çocuk ile bir yetişkin arasındaki etkileşimde gerçekleştirilen bir sosyal ilişkiler sistemi aracılığıyla veya etkinlik kategorisini kullanarak inceleyen o zamanın ev psikolojisinin aksine, S.L. Rubinstein, kişiliği daha geniş bir bağlama, yaşam faaliyeti alanına yerleştirerek belirli maddi ve ideal faaliyet türlerinin ötesine geçti. Özne ve nesne arasındaki ilişkiyi düzenleyen, öznel arzuları ile toplumsal durumun nesnel gerekliliklerini ilişkilendiren bireydir. "Böylece kişilik faaliyet içinde çözülmez, onun aracılığıyla karmaşık yaşam sorunlarını ve çelişkilerini çözer. Burada faaliyet davranış ve eylemler olarak hareket eder. Bu, değerlerini ve yollarını belirleyen, yaşamın bir öznesi olarak kişiliğin kalitesidir. Bunları yaşamda gerçekleştirme becerisi kazanır, ilişkilerini (ve bunlardaki iletişim yöntemlerini) kurar, kişiliğine uygun faaliyetlerde kendini gerçekleştirmenin yollarını bulur." Psişe çalışmasında özne kavramı ve öznel yaklaşıma ilişkin konum, S.L. Yirminci yüzyılın 40'lı yıllarında Rubinstein. 50'li yılların çalışmalarında - “Varlık ve Bilinç” (1957) ve “Psikolojinin Gelişiminin İlkeleri ve Yolları” (1959) çalışmalarında daha da geliştirildiler. Bu kavram, bilinç ve aktivite arasındaki kişisel olmayan bağlantının üstesinden gelmeyi mümkün kıldı. “İnsan davranışını belirleme genel probleminde, bu yansıma ya da başka bir deyişle dünya görüşü duyguları, dış ve iç koşulların doğal ilişkisi tarafından belirlenen, genel etkiye dahil olan içsel koşullar olarak hareket eder. Bir kişinin hayata karşı bu kadar genelleştirilmiş, nihai tutumu, öznenin kendisini bulduğu herhangi bir durumdaki davranışına ve bu duruma bağımlılığının veya bu durum içindeki özgürlüğün derecesine bağlıdır. kişilik - bireysel nitelikleri, yanları, özellikleri, yaşam dışındaki hipostazlarının yanı sıra yaşam yapıları, değerleri, olayları, insani gelişim dönemlerinin incelenmesine kişisel olmayan bir yaklaşım.İnsan, yaşamın bir konusu olarak bakış açısıyla ele alınır. ile ilgili:
- - zihinsel yapı - zihinsel süreçlerin ve durumların bireysel özellikleri;
- - kişisel yapı - bireyin itici güçlerinin, yaşam potansiyelinin ve kaynaklarının ortaya çıktığı motivasyon, karakter ve yetenekler;
- - yaşam tarzı - yaşam sorunlarını, aktiviteyi, dünya görüşünü ve yaşam deneyimini belirlemek ve çözmek için zihninizi ve ahlaki niteliklerinizi kullanma yeteneği.
Bu açıdan bakıldığında bireyin temel yaşam oluşumlarının belirlenmesi gerekmektedir. Bu aktivite, bilinç ve yaşam süresini organize etme yeteneğidir.
(teori ve metodoloji)
S. L. Rubinstein, Sovyet psikoloji biliminin seçkin teorisyenlerinden biridir. S. L. Rubinstein geniş bir bilimsel ilgi alanına sahiptir; Aynı zamanda, psikolojideki birçok problemin gelişimi, Marksist psikoloji teorisini inşa etmek için tek bir planın gerçekleştirildiği ortak fikirlerle birleşiyor.
Bu yayın iki bölümden oluşmaktadır. Bunlardan ilki, farklı zamanlarda ve farklı yayınlarda (koleksiyonlar, enstitü bildirileri, dergiler vb.) yayınlanan makaleleri içerir. Bu makaleler, daha sonra S. L. Rubinstein'ın sonraki monografik çalışmalarında geliştirilen veya bağımsız öneme sahip fikirleri formüle etti. Kitabın ikinci kısmı S. L. Rubinstein'ın daha önce yayınlanmamış "İnsan ve Dünya" adlı el yazması tarafından sunulmaktadır.
Yayınlanan tüm materyaller, Sovyet psikoloji biliminin oluşum ve gelişim kalıplarını anlamak için önemlidir. Ancak bu yalnızca psikolojinin tarihi değil. S. L. Rubinstein'ın görüşleri Sovyet psikoloji biliminin mevcut durumunun organik bir parçasını oluşturmaktadır.
Bir giriş makalesinde bu kitapta dile getirilen sorunların tamamını veya çoğunu karakterize etmek imkansızdır. S. L. Rubinstein'ın "İnsan ve Dünya" adlı çalışmasının ana fikirlerine özellikle dikkat ederek, S. L. Rubinstein'ın yayınlanmış materyallerde ele aldığı psikolojinin yalnızca birkaç teorik sorunu üzerinde duracağız.
S. L. Rubinstein'ın araştırmasının temel sorusu ruhun doğası sorusudur. Rubinstein, her biri farklı bir kapasitede (örneğin, yansıtıcı bir aktivite olarak, daha yüksek bir sinirsel aktivite olarak) ortaya çıkan, zihinsel olanın çeşitli nesnel bağlantılarının incelenmesini kendisine görev olarak belirler. Onun için asıl görev, nesnel gerçeklik olgularının evrensel bağlantısı ve karşılıklı bağımlılığında ruhun yerini belirlemekti. Zihinsel fenomenler, organik olarak nesnel gerçekliğin nedensel bağımlılıklarına dahildir: bir yandan dış dünyanın etkileri, bir kişinin yaşamının nesnel koşulları tarafından koşullandırılmış olarak hareket ederler, diğer yandan insan davranışını belirlerler. Bu nedenle ruhun özgüllüğü nesnel gerçeklikle olan bağlantıların özgüllüğünde yatmaktadır.
- 1 Bu el yazması yalnızca kısmen yayımlanmıştır. Bakınız “Felsefe Soruları”, 1966, No. 7; 1969, sayı 8; ,Doygunluk. “Metodolojik ve teorik problemler” - psikolojinin problemleri.” M., yayınevi “Nauka”, 1969.
Psikoloji, zihinsel süreçleri, belirli içerikleriyle birlik içinde ortaya çıkmalarının belirli kalıpları içinde inceler. Zihinsel yapı, zihinsel süreçlerin yanı sıra zihinsel oluşumları da içerir. Zihinsel süreçler ve zihinsel oluşumlar birbirine bağlıdır ve ancak bu ilişki içinde incelenebilir. Psişenin temel varoluş yolu, onun bir etkinlik, bir süreç olarak var olmasıdır. Zihinsel süreçlerin ve zihinsel oluşumların taşıyıcısı kişidir. Bu nedenle, S. L. Rubinstein'a göre psikolojinin asıl görevi, ruhu bireyin niteliksel olarak spesifik bir özelliği olarak incelemektir. Psikoloji, bilincin ortaya çıkışı ve gelişiminin kalıplarını inceleyerek onu kişilik oluşumu sürecinde inceler. Psişenin bilişi, bir kişinin dahil olduğu tüm önemli somut bağlantılara aracılık eder.
Psişenin doğasını anlamak için, S. L. Rubinshtein'in bir dizi çalışmaya adadığı bilinç ve aktivite arasındaki ilişki sorununu analiz etmek önemlidir. “Karl Marx'ın Eserlerinde Psikolojinin Sorunları” adlı makalesi bu bakımdan istisnai bir rol oynamaktadır.
K. Marx'ın S. L. Rubinstein tarafından analiz edilen "1844 Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları" adlı çalışmasının ana içeriği, insan faaliyetinin, emeğinin ve bilincinin analizine inmektedir. Marksist faaliyet anlayışında bir başlangıç noktası olarak S. L. Rubinstein, onun ifşa edilmesini özne ile nesnel gerçeklik arasındaki diyalektik bağlantının bir biçimi olarak tanımlar. Bu sürekli etkileşimde özne ile nesne arasındaki ilişki, etkinlik ile nesne, etkinlik ile bilinç arasındaki bağlantı gerçekleştirilir: İnsan ile doğanın etkileşiminde hem doğa hem de insan değişir. S. L. Rubinstein, bir kişinin faaliyet sürecinde bir nesneyi dönüştürerek temel güçlerini ortaya çıkardığı şeklindeki Marksist görüşe dikkat çekiyor. Sonuçta insan kendi emeğinin sonucudur. S. L. Rubinstein, etkinlik ve bilinç ile insan emeğinin toplumsal doğası arasındaki bağlantıya ilişkin konumun psikoloji açısından önemini özellikle vurgulamaktadır. Emek, insan bilincinin düzenlediği bir faaliyettir. Ancak bilinç, emeğin dışında var olan, onun önünde ortaya çıkan ve ona yabancı olan bir şey değildir. Bilincin kendisi faaliyette oluşur. Bir insan faaliyeti biçimi olarak emeğin kendine özgü bir özelliği, toplumsal karakteridir. İnsan faaliyetinin sosyal doğası (hem pratik hem de teorik), insan bilincinin sosyal doğasını belirler. “...İnsan psikolojisi ve faaliyetleri, nesnel içeriğini bir kişinin başka bir kişiyle, toplumla olan ilişkisinden alır... Bir kişinin diğer insanlarla sosyal ilişkisine, onun doğayla, genel olarak bir nesneyle olan ilişkisi aracılık eder. Bir kişi ancak başka bir kişiyle olan ilişkisi sayesinde kişi olarak var olur” (s. 51) 2.
Varlığın yansıması olan, bilinçli bir varlık olan bilincin ideal formda olması, insanın çevreyle gerçek ilişkisine aracılık eder. Ve bu ilişkiler onun aracılığıyla insan faaliyetinde kurulur ve tezahür eder. Bilinç ve aktivite "o kadar birbirine bağlıdır ki, bilincin oluştuğu ve açığa çıktığı faaliyetinin analizi yoluyla bir kişinin bilincini aydınlatmak için gerçek bir fırsat açılır" (s. 30). Etkinlik psikolojik araştırma alanına dahildir. Bilinç ve aktivite organik bir bütün oluşturur; aynı değildirler ancak sürekli olarak birbirleriyle bağlantılıdırlar.
S. L. Rubinstein, Sovyet psikoloji biliminin gelişimini büyük ölçüde belirleyen metodolojik ilkelerden biri haline gelen bilinç ve faaliyet birliği ilkesini formüle etti. Bu prensibin psikolojik araştırmalarda tutarlı bir şekilde uygulanması, bilincin, ruhun bir süreç olarak, bir konunun, gerçek bir bireyin etkinliği olarak anlaşılması anlamına geliyordu.
S. L. Rubinstein tarafından geliştirilen ve bu kitapta oldukça kapsamlı bir şekilde sunulan genel teorik sorunlardan biri zihinsel gelişim sorunudur. S. L. Rubinstein, zihinsel süreçlerin gelişiminin yalnızca onların büyümesi değil, aynı zamanda birkaç aşamadan geçen bir değişim olduğunu da gösteriyor. Bu aşamalar, kalıpları ve koşulluluğu psikolojik araştırmalarla ortaya çıkarılması gereken belirli özelliklerle karakterize edilir.
- 2 Bundan sonra bu yayının sayfalarına atıfta bulunulacaktır.
Rubinstein, K. Marx'ın fikirlerinin analizine dayanarak, tarihselcilik ilkesinin ve ruhun değerlendirilmesinde gelişme ilkesinin derin bir karakterizasyonunu verir. Zihinsel fenomenler, organik dünyanın evrimi sürecinde, insanlığın tarihsel gelişimi sürecinde ve bireysel insan yaşamı sürecinde gelişir. S. L. Rubinshtein, bu gelişim aşamalarının her birinin özelliklerine dikkat ediyor ve onları belirleyen bir şeyin altını çiziyor. Dolayısıyla ruhun filogenetik gelişimi için, yaşam tarzının ruhun gelişimindeki belirleyici rolü konusundaki konumu önemlidir. Temel Kanun tarihsel gelişim insan ruhu, onun bilinci, bir kişinin çalışarak gelişmesidir. Doğayı değiştirerek, kültürü yaratarak insan kendini değiştirir, oluşturur, kendi bilincini geliştirir. “İnsan faaliyetinin yarattığı nesnel dünya, insan duygularının, insan psikolojisinin, insan bilincinin tüm gelişimini belirler” (s. 49). İnsan faaliyetinin tarihsel gelişimi, bilincin tarihsel gelişimine aracılık eder. İnsan ruhu tarihsel olarak gelişen pratiğin bir ürünüdür. Kalkınma ilkesi organik olarak tarihselcilik ilkesiyle bağlantılıdır. Tarihsel olarak gelişen emek ürünleri, insan faaliyet biçimleri tarafından koşullandırılma, insan ruhunun belirli bir özelliğidir. Bilincin tarihselliği, insanın toplumsal bir varlık olarak ortaya çıkışıyla ortaya çıkması ve aynı zamanda sosyo-tarihsel koşullar tarafından belirlenen insanlığın tarihsel olarak gelişmesi sürecinde gelişmesinde yatmaktadır.
Psişenin ve insan bilincinin bireysel gelişimini anlamanın başlangıç noktası, bilincin aktivite halindeki gelişimine ilişkin temel konumdur. Bu konum, insan ruhunun gelişiminin ana konularının formülasyonunu ve çözümünü belirler.
Bireysel zihinsel gelişim probleminde asıl soru, gelişim ile eğitim, gelişim ile eğitim arasındaki ilişkidir. S. L. Rubinstein, bilimsel pedagojinin temellerini oluşturmak için güncel teorik ve pratik öneme sahip, temelde önemli bir dizi hükmü formüle etti. “Psikolojik Bilim ve Eğitim Meselesi” makalesi bir dizi önemli teorik hüküm içermektedir. S. L. Rubinstein, bir çocuğun eğitim ve öğretim yoluyla geliştiğine dikkat çekiyor. Eğitim ve öğretim çocuğun gelişim sürecinin tam da içinde yer alır. Eğitim ve öğretimin görevi, olgunlaşmayı koşullandırarak çocuğun gelişimini şekillendirmektir. S. L. Rubinshtein'in “bir çocuğun kişisel zihinsel özellikleri, yetenekleri, karakter özellikleri vb. ile farklı gelişim aşamalarında farklı olan zihinsel süreçlerin (algı, hafıza) özellikleri” şeklindeki konumu büyük pratik öneme sahiptir. ve farklı bireylerde vb.) sadece ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda çocuğun kendi faaliyetleri sırasında da oluşur; bu sayede öğretmenin rehberliğinde takımın yaşamına aktif olarak dahil olur, kurallara hakim olur ve ustalaşır. insanlığın bilişsel faaliyetinin tarihsel gelişimi sırasında edinilen bilgi” (s. 192).
Öğrenme ve gelişme, büyüme ve olgunlaşma (gelişme sürecinde) arasındaki ilişki sorununu çözmek, kalkınmanın kaynakları ve itici güçleri sorununa belirli bir çözüm gerektirir. Bu soru, başka bir biçimde, insandaki biyolojik ve sosyal olanla, gelişimde dış ve içsel olanın rolüyle ilgili bir soru olarak ortaya çıkıyor. Bu kitapta yayınlanan birçok makale ve özellikle “Yetenekler Sorunu ve Psikolojik Teorinin Soruları” makalesi bu konulara ilişkin temel hükümler içermektedir. Zihinsel olayların, özellikle de yeteneklerin gelişiminin belirlenmesinde, doğal ve sosyal, dış ve iç ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Gelişim biri ya da diğeri tarafından değil, her ikisi tarafından belirlenir.
S. L. Rubinstein, insan ruhunun gelişiminin yalnızca dış belirlenimlerle belirlendiği yönündeki görüşleri eleştiriyor. Özellikle insan yeteneklerinden bahseden S. L. Rubinstein, bunların yalnızca eğitimin, asimilasyonun, yalnızca dış koşullandırmanın etkisi olmadığını, aynı zamanda bir dereceye kadar öğrenmenin başlangıç koşullarının bir parçası olduğuna dikkat çekti. Yetenekleri oluştururken, kişi üzerindeki tek taraflı etkiden değil, kişinin ve nesnel dünyanın karşılıklı bağımlılığından bahsetmeliyiz.
S. L. Rubinstein, "İnsanların yetenekleri" diye yazıyor, "sadece tarihsel gelişim sürecinde insan tarafından yaratılan ürünlerin asimilasyonu sürecinde değil, aynı zamanda yaratılma sürecinde de oluşuyor; insanın nesnel dünyayı yaratma süreci aynı zamanda kendi doğasının gelişmesidir” (s. 223).
Dış etkilerin etkisine aracılık eden ve bir dereceye kadar kişinin yeteneklerinin oluşumunu belirleyen iç koşullar, onun doğal özelliklerini de içerir. Bu bağlamda S. L. Rubinstein, eğer doğal, organik koşullar insanın zihinsel aktivitesindeki değişiklikleri açıklayamıyorsa, o zaman bunların "bu aktivitenin açıklamasının koşulları" olarak hariç tutulamayacağına dikkat çekti (s. 223).
Psikolojide gelişim ilkesinin etkisi, S. L. Rubinshtein tarafından bir dizi spesifik psikolojik problemin (algı, konuşma, düşünme ve BD'nin gelişimi - bu kitapta yayınlanan makalelerde sunulan) analizinde ortaya konmuştur (“Konu hakkında) gözlem aşamaları”, “Konuşma psikolojisine”, “Sağır-körlerin psikolojisi üzerine çeşitli yorumlar”).
Bu kitapta yayınlanan makalelerin merkezi yerini kişilik sorunu alıyor. h Özellikle “Karl Marx'ın Eserlerinde Psikolojinin Sorunları” makalesinde zaten önemli bir yer tutuyor. Burada S. L. Rubinstein, daha sonra başka çalışmalarda geliştirilen ve Sovyet kişilik psikolojisinin teorik temeli olarak hizmet eden bir dizi temel ilkeyi formüle etti. S. L. Rubinstein, psikolojide kişilik çalışmalarının yetersiz durumuna oldukça haklı olarak dikkat çekti. Bu arada - ve S. L. Rubinstein bunu defalarca yazdı - kişiliğin incelenmesi dışında tek bir zihinsel olgunun gerçek anlamda bilimsel bir yorumu olamaz. Kişilik sorunu, psikoloji biliminin inşasında merkezi bir önem kazanır.
Psikoloji, işlevselcilik temsilcilerinin yaptığı gibi, bireyden ayrı, kişisel olmayan süreçlerin ve işlevlerin analizine indirgenemez. S. L. Rubinstein, içgözlemsel psikolojinin işlevselciliğine kararlılıkla karşı çıktı. Ona göre, işlevselciliğin üstesinden gelmek için, insan bilincinin toplumsal koşullanmasıyla ilgili konum, kişiliğin özünün toplumsal ilişkilerin bütünlüğü olduğunu söyleyen Marksist konumun psikolojide uygulanması önemlidir. “Sosyal ilişkiler, bireysel duyu organlarının veya zihinsel süreçlerin değil, kişinin, bireyin girdiği ilişkilerdir. Toplumsal ilişkilerin ve emeğin ruhun oluşumu üzerindeki belirleyici etkisi yalnızca dolaylı olarak kişilik aracılığıyla gerçekleştirilir” (s. 38). S. L. Rubinstein, kişiliğin, zihinsel olguları açıklarken, tüm dış etkilerin kırıldığı birleşik bir dizi iç koşullar olarak hareket ettiğini belirtir. Bu durum kişiliği psikolojik araştırmaların merkezine koyar ve psikolojinin tüm sorunlarına yaklaşımı belirler. Ancak aynı zamanda bir bütün olarak kişilik, yalnızca psikolojik bilimin konusu değildir. Bu, kişiliğin psikolojikleştirilmesine karşı çıkan S. L. Rubinstein tarafından defalarca dile getirildi. Bir kişinin psikolojik özellikleri için esas olan, insan bilincinin anlaşılmasıdır. Bilinç olmadan kişilik olmaz ama kişilik bilince indirgenemez. Kişiliğin özünü bir dizi toplumsal ilişkiler olarak tanımlayan ilk Marksist tanım olarak kabul edersek, psikolojik araştırmalarda bu toplumsal ilişkilere giren gerçek, spesifik bir kişiyi incelemek gerekir. Ancak insan doğanın bir parçasıdır. Bu bakımdan insanda doğal olanla toplumsal olan arasındaki ilişki sorunu psikoloji açısından da önemlidir. S. L. Rubinstein, bireydeki biyolojik, psikolojik ve toplumsal arasındaki temel ilişkiyi belirleyen Marx'ın düşüncesine vurgu yapıyor; bu sorun, otuz ila kırk yıl önce olduğu gibi bugün de daha az akut ve güncel değil. “...Marx'a göre kişilik,” diye yazıyordu, “ve aynı zamanda onun bilinci toplumsal ilişkiler tarafından dolayımlanır ve gelişimi öncelikle bu ilişkilerin dinamikleri tarafından belirlenir. Ancak kişiliğin psikolojikleştirilmesini reddetmek, bilinci ve kişisel farkındalığı kapatmak anlamına gelmediği gibi, biyolojikleşmeyi reddetmek de hiçbir şekilde biyolojiyi, organizmayı, doğayı kişilikten uzaklaştırmak anlamına gelmez. Psikofizyolojik doğa bastırılmaz veya etkisiz hale getirilmez, sosyal ilişkiler aracılığıyla yönlendirilir ve yeniden inşa edilir; doğa insan olur! (sayfa 40).
Doğa ile insan arasındaki ilişkinin Marksist analizinden yola çıkan S. L. Rubinstein, haklı olarak, doğal ile toplumsal arasındaki ilişkiye dair genel bir formülün, bunların gerçek ve karmaşık iç içe geçmişliğini ortaya çıkarmak için yeterli olmadığına, spesifik bir analize ihtiyaç olduğuna işaret ediyor. Bu sorunun bazı yönlerinin spesifik bir analizi, S. L. Rubinstein tarafından, yeteneklerin özü ve oluşum kalıpları sorusunu geliştirirken verilmiştir.
K. Marx ile ilgili makalelerinde S. L. Rubinstein, Marx'ın kavramının temel sorununun insan olduğuna ve bunun Marx'ın çalışmalarının psikoloji için eşsiz önemine işaret ettiğini belirtti. Feuerbach'ın insanın soyutlanmasını ele alan antropolojizminden farklı olarak Marx, belirli sosyo-tarihsel koşullarda yaşayan, bu koşullardaki değişikliklerle değişen ve diğer insanlarla belirli toplumsal ilişkiler içinde olan gerçek bir insanı analiz eder. Ana sorunun ruh ile doğa arasındaki ilişki sorunu olduğu Hegelci kavramın aksine Marx, insan ile doğa, özne ile nesnel dünya arasındaki ilişki sorununu gündeme getirdi. “Marx'ın genel konseptinden, bize öyle geliyor ki, her şeyden önce bilgi teorisinde benzer olan şey, düşünme, bilinç veya fikir ile bir nesne arasındaki ilişki değil, pratik bir özne olarak insan arasındaki ilişkidir. ve teorik aktivite ve nesnel dünya” (s. 61).
Marksist analizin bu iki çizgisi S. L. Rubinstein'ı insanın dünyadaki yeri ile ilgili temel teorik soruyu incelemeye yöneltti.
Faaliyetleriyle dış dünyayı dönüştüren kişi, nesnel gerçeklikle gerçek bir ilişkiye girer. Bu ilişkilerde insan bilincinin belli bir yeri vardır. İnsan davranışının ve faaliyetinin düzenleyicisi olarak görev yapar. Sorunun bu formülasyonu, S. L. Rubinshtein'i ana epistemolojik ilişkinin fikir, imaj ve nesne, varlık arasındaki ilişki değil, varlık ve insan arasındaki ilişki olduğu sonucuna götürdü. S. L. Rubinstein, “Varlık ve Bilinç” kitabında geliştirdiği imge, fikir ile şey, bilinç ile varlık arasındaki ilişki sorununun ve buna bağlı olarak bilincin dünyadaki yeri sorununun orijinal olmadığını belirtti. Birincisi, başka bir başlangıç ve temel soruna, yani varlık ile insan arasındaki ilişki sorununa, insanın dünyadaki yeri sorununa dönüştürülmesi gerekir.
S. L. Rubinstein'ın "İnsan ve Dünya" adlı el yazması bu sorunun formülasyonuna ve geliştirilmesine adanmıştır. S. L. Rubinstein'ın bu son eserinde ortaya konan fikirlerinin çoğu hâlâ üzerinde uzmanlaşılmalı ve psikoloji ve felsefe alanında gelecekteki araştırmalarda kullanılmalıdır. Taslak S. L. Rubinstein'ın kendisi tarafından tamamlanmadı. Burada ortaya konan sorunların tümü yeterli bir bütünlükle geliştirilmemiştir; pek çok konu sadece ana hatlarıyla belirtilmiştir; bazı hükümlerin formülasyonları nihai değildir. Ancak bu el yazması, S. L. Rubinstein'ın bu kitapta yayınlanan makalelerinde ve temel monografilerinde yansıtılan felsefi ve psikolojik araştırmasının mantıksal bir devamıdır. “İnsan ve Dünya” çalışması S. L. Rubinstein'ın teorik araştırmasının tamamlanmasıdır. S. L. Rubinstein'ın çalışmalarını gerçekten ancak onun bu son çalışmasını inceleyerek anlayabilirsiniz. “İnsan ve Dünya” temelde felsefi bir eserdir. Pek çok temel felsefi sorunu ortaya çıkarır; bunların başlıcaları varlık sorunu, insan sorunu ve bunların ilişkileri sorunudur. Ancak bu çalışma diğer birçok insan bilimi (psikoloji, antropoloji, etik, estetik vb.) için olağanüstü bir öneme sahiptir.
Bir bütün olarak eserin tamamına nüfuz eden ana fikir, insanı varlığın kompozisyonuna dahil etme fikridir. S. L. Rubinstein varlığın gelişimini ve onun özünü karakterize eden felsefi kavramları analiz ediyor. İnsanın ortaya çıkışından önce, inorganik ve organik doğa düzeyinde, varoluşta nesnel ve öznel olarak bir çatallanma yoktu. İnsan ortaya çıktığında nesne ve özne ikiliği ortaya çıktı. Varlığın bu çatallanma sürecini kavramada filozoflar, nesne ile özne arasındaki ilişki sorununu farklı şekillerde çözdüler. İdealist felsefe bu ilişkiyi gizemli hale getirdi. Gizemlileştirme, varlığın yalnızca bilincin bir bağıntısı olarak görülmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bir takım idealist kavramlarda bilincin bağıntısı olarak varlık özelliği ortadan kaldırılır: Aslında analiz için yalnızca bilinç kalır ve varlık görünüşe dönüşür. Dolayısıyla başlangıçtaki idealist konum, varlığın varlığını sorunlu hale getirir.
S. L. Rubinstein, bazı durumlarda, varlığın materyalist analizinde bile, doğayla, maddeyle özdeşleşip "şeyliğe" dönüştüğünde, kişinin aslında ondan dışlandığını belirtiyor. S. L. Rubinstein, insanı varoluşun bileşimine sokma ihtiyacı fikrini ilk, anahtar fikir olarak görüyor.
Varoluş gelişir. Oluşumu sürecinde farklı varoluş seviyeleri ortaya çıkar - inorganik madde seviyesi, yaşam seviyesi, insan seviyesi. Varoluş düzeylerinin tanımlanması onların varoluşlarının spesifik yolu tarafından belirlenir. İnsanın varoluşunun temel yolu, bilinçli ve aktif bir varlık olarak, bilinç ve faaliyet öznesi olarak var olmasıdır. Her yeni varoluş seviyesinin ortaya çıkışı, tüm alt seviyelerin yeni özelliklerinin, niteliklerinin tanımlanmasına yol açar.
İnsan varlığının özelliklerini ve daha yüksek ve daha düşük varoluş seviyelerinin etkisi üzerindeki konumunu belirlemek, önemli teorik öneme sahiptir. Varlıktaki insan, diğer mevcut olanlarla birlikte yabancı bir şey değildir: İnsanın en yüksek varlık seviyesi olarak ortaya çıkışıyla birlikte, tüm alt seviyeler yeni bir şekilde ortaya çıkar. Varoluş, yalnızca fiziksel doğadaki süreçler ve olgulardan oluşan bir dünya olarak görülmekten vazgeçilir; aynı zamanda sosyal bir varlık olarak insanı da içerir. Birbiriyle ilgisiz üç alana (doğa, toplum ve düşünce) ait olmanın getirdiği boşluk aşılıyor.
İnsanın varlığın bileşimine dahil edilmesi ve aynı zamanda varlığın farklı varoluş biçimleri sorusunun gündeme getirilmesi, S. L. Rubinstein'ı en genel özelliklerin ve niteliklerin özellikle farklı varlık düzeylerinde ortaya çıktığı sonucuna götürdü. Dolayısıyla Zaman ve uzay, maddenin varoluş biçimleridir. Varoluşun yapısını ifade ederler ve bağlantılarının biçimlerini belirlerler. Ancak uzay ve zaman, varoluşun farklı alanlarını farklı şekillerde karakterize eder. Uzay, fiziksel ve kimyasal süreçlerin alanı, organizmaların alanı ve insanların alanı olarak hareket eder. Zaman aynı zamanda spesifik olarak da kendini gösterir: Bu, doğanın varoluşunun, insan yaşamının ve insanlık tarihinin zamanıdır. Fiziksel süreçlerin varoluş zamanı, insan yaşamının zamanından, insanlık tarihinin zamanından farklıdır. Görelilik teorisini yaygın olarak kullanan, bir kişinin yaşamının farklı dönemlerindeki farklı zaman sürelerine ilişkin psikolojik gerçekleri analiz eden S. L. Rubinstein, “öznel olarak deneyimlenen zamanın, hareket eden maddenin yetersiz şekilde kırıldığı iddia edilen zaman deneyiminde o kadar da belirgin olmadığını” belirtiyor. ve belirli bir sistemin göreceli yaşam süresi (davranışı) - yaşam planını oldukça objektif bir şekilde yansıtan bir kişi bu kişi"(s. 305).
S. L. Rubinshtein, ontolojik, epistemolojik, etik ve diğer kategorileri karakterize etmeye ve bunların karmaşık iç ilişkilerini tanımlamaya büyük önem veriyor. Böylece, ilk kavramları tanımlayan S. L. Rubinshtein, farklı bağlantı ve ilişki sistemlerinde farklı niteliklerdeki varlığı karakterize eder. Farklı varoluş seviyelerinin özelliklerinin karakterizasyonu, oluşumu ve gelişimi, varlık, öz, madde, madde, doğa, dünya, gerçeklik, varlık, oluşum, zaman, mekan, nedensellik kategorileri incelenerek gerçekleştirilir. Varlığın ontolojik özelliği epistemolojik problemlerin ortaya konulmasına ve çözülmesine temel teşkil etmektedir. S. L. Rubinstein, varlık ve bilgi arasındaki ilişkiyi özel bir analize tabi tutuyor; aynı zamanda öz, fenomen, görünüm kategorilerini tanımlar ve karakterize eder, bilişin mantıksal yapısını ortaya çıkarır, bilişte örtülü ve açık olanı ilişkilendirir.
S. L. Rubinstein'ın bilgi ve varlığın dışsal olarak ilişkili olmadığı, ontolojik ve epistemolojik kategorilerin birbiriyle yakından ilişkili olduğu ve kendi birlikleri içinde anlaşılabileceği yönündeki tutumu önemli görünüyor.
Varlığın ortaya çıkışı, epistemolojik özellikleri, varlığın insanla etkileşiminin sonucudur. "Öncelikle" diye yazıyor S. L. Rubinstein, "tefekkür nesneleri değil, insan ihtiyaçlarının ve eylemlerinin nesneleri, güçlerin etkileşimi, doğanın karşıtlığı, gerilim vardır" (s. 258). Bir kişinin nesnel dünyayla pratik, etkili ilişkisine dayanan, kişinin varlıkla epistemolojik ilişkisi, yalnızca bir bilinç eylemi olarak değil, aynı zamanda bir yol, insan varoluşunun bir tarzı olarak da hareket eder.
Bir kişinin varlıkla ilişkisi, bir kişinin başka bir kişiyle olan ilişkisiyle bağlantılıdır. Bu ilişkiler birbirine bağımlıdır. İnsanın sosyal ilişkileri onun varlığının bir parçasıdır. Bir kişi, sosyal bir kişi olarak kendine özgü kapasitesiyle varoluşa dahil edilir. İnsanın sosyal varoluşu, varoluşun ontolojik özelliklerinin bir parçasıdır. Ancak varoluş bilgisinde bile kişi izole edilmiş bir birey olarak değil, yalnızca diğer insanlarla ilişki içinde, yalnızca sosyal bir şekilde ortaya çıkar. İnsan sosyal bir konudur. “Bilinç, biliş, düşünmeyi, konuşmayı ve dolayısıyla iletişimi gerektirir. Dolayısıyla varoluşun toplumsal bir koşulluluğu vardır - insan varoluşu ve nesnel dünya. Varlık bilişi (kavramsal) tamamen sosyal olarak koşullanmıştır, her şey insanların sosyal olarak koşullandırılmış yaşamının bir ürünüdür. Yani gerçekten bilimsel bilginin kolektif bir konusu var: “Ben “biz”im (s. 338).
S. L. Rubinstein, insanın doğayla ve diğer insanlarla ilişkisini karakterize etmek için diyalektik-materyalist anlayışında determinizm ilkesini kullanır. Bu prensibin uygulanması Rubinstein tarafından dış nedenlerin iç koşullar aracılığıyla kırılarak hareket ettiği önermesiyle ifade edildi. Psikolojiyle ilgili bu konum, S. L. Rubinstein tarafından daha önce yayınlanmış çalışmalarında, özellikle "Varlık ve Bilinç" kitabında derinlemesine geliştirilmiştir. “İnsan ve Dünya” yazısında bu prensip yeni materyaller kullanılarak ortaya çıkıyor. Onun eylemi, insanın bir varlık olarak dahil edildiği ve onun varlığının diğer varlıklarla olan ilişkisi tarafından belirlendiği, insanın varoluştaki yerinin analizinde açıkça ortaya çıkmaktadır. S. L. Rubinstein, dış nedenlerin ve iç koşulların etkileşimini, insan faaliyetinin belirlenmesi ile insan faaliyeti arasındaki ilişki sorununu, insan özgürlüğü sorununu ve onun sorumluluğunu derin bir analize tabi tutuyor.
Determinizm ilkesi açısından bakıldığında, özün (maddenin) varlığı ve onun biliş sürecinde insan tarafından ifşa edilme kalıpları belirlenir. Bu bağlamda S. L. Rubinshtein, en karmaşık teorik ve bilişsel sorunlardan birini - öz ve fenomen arasındaki ilişki sorunu, görünüm sorunu - incelikli ve derinlemesine analiz ediyor. S. L. Rubinshtein, fenomenin çeşitli etkileşimlerin bir sonucu olarak var olduğunu söylüyor. saf olarak değil, tesadüfi koşullarla karmaşıklaşmış bir biçimde. Biliş sürecinde bir fenomen kişi tarafından giderek daha görünür hale gelir, giderek daha anlamlı hale gelir. Ancak dolaysız bir veri olarak fenomen hiçbir zaman görüneni tüketmez. Daha Tam açıklama Ortaya çıkma dolaylı olarak düşünme sürecinde gerçekleştirilir. Biliş süreci varoluşun keşfinden oluşur. Ancak varoluşun derinliklerine inildikçe gerçekte var olan keşfedilir; gerçek, görünenden ayrılmıştır.
Sübjektif idealizm için fenomen görünüşe indirgenir ve görünüm bir kişinin temsilidir. Ve buradan varlığın benim fikrim olduğu sonucu çıkarılıyor. Görünümün diyalektik-materyalist, determinist açıklaması, öznel-idealist felsefenin safsatasının üstesinden gelinmesini sağlar. S. L. Rubinstein bu bağlamda bir dizi önemli noktayı öne sürüyor. Bir şeyi görünüş olarak nitelendirmek zaten varlığın var olduğunu varsayar. “... gerçekte var olmayan ama bana görünen bir şey, yalnızca gerçekten var olduğu sürece keşfedilir” (s. 308). Dolayısıyla görünüş her zaman özü gerektirir; görünüş ancak onunla ilişki içinde var olabilir.
Biliş sürecinde görünüm, varlığın açığa çıkışının bir anı olarak ortaya çıkar. Bu süreç, gerçek maddi bir varlık olan insanın kendisini etkileyen gerçek dünyayla gerçek etkileşiminden anlaşılabilir. Dünya ile insan arasındaki bu gerçek etkileşimde nesneler, olgular, şeyler, algılarının belirli koşullarına ve koşullarına bağlı olarak kişiye şu veya bu şekilde görünür. Bir biliş anı olarak görünüm, insan tarafından algılandıkları nesnel koşullara bağlı olarak fenomenlerin doğasının açığa çıkması görevi görür. Örnek olarak S. L. Rubinstein algı yanılsamalarının bir açıklamasını veriyor. S. L. Rubinstein, yanıltıcı algının gerçekliğin öznel bir çarpıtması olmadığını belirtiyor. “Bir nesnenin yanıltıcı boyutları, var olmayan boyutlar değil, belirli koşullarda algılanması sırasında doğal olarak ortaya çıkan boyutlardır” (s. 310). Böylece, görünümün kendisi, belirli bir olgunun diğer olgularla etkileşiminin hedefi ve yasaları tarafından belirlenir Görünüm problemini çözmenin belirli bir örneğini kullanan S. L. Rubinshtein, nesnel gerçekliğin nesnelerinin ve olgularının en karmaşık bağlantılarda var olduğu fikrini vurgular. ve ilişkiler ve Yalnızca bu bağlantıların ve ilişkilerin keşfi yoluyla bir kişi tarafından yeterince tanınabilir.Biliş sürecinde, dış etkilerin etkileşimi ortaya çıkar, konunun iç durumu, içsel özellikleri aracılığıyla kırılır.
S. L. Rubinstein, determinizm ilkesinin etkisini diğer psikolojik sorunların anlaşılmasına, bir bütün olarak insan sorununun formülasyonuna ve çözümüne kadar genişletti. Dolayısıyla, "Varlık ve Bilinç" kitabında, maddi dünyanın nesnelerinin ve fenomenlerinin birbirine bağlanmasındaki zihinsel fenomenlerin, bir yandan dış etkilerin neden olduğu, diğer yandan da insan davranışını koşullandırdığı yönünde formüle edilen pozisyon “İnsan ve Dünya” çalışmasında daha fazla gelişme bulur.
S. L. Rubinstein, insanın varoluş biçiminin özgüllüğünün, bir kişinin kendi kaderini tayin etme oranının ve bir kişinin dışındaki şeye bağımlılığının kendisine göre farklı, farklı olanın oranının ölçüsüyle belirlendiğini belirtiyor. Kişi, bu diğer kişiyle aktif bir varlık olarak etkileşime girer ve eylemleriyle çevresindeki gerçekliği dönüştürür. Bu eylemlerin kendisi duruma göre belirlenir, ancak durumun kendisi aynı zamanda kişiyi ihtiyaçları, ilgileri ve eğilimleriyle de içerir. Bir kişinin bir duruma aktif olarak dahil edilmesi, kişinin onu analiz ettiğini, içinde karşı karşıya olduğu gereksinimlerle ilişkilendirilmesi gereken koşulları ve bu durumun sınırlarını aşan görevleri tanımladığını varsayar. Bir kişinin bir durumu dönüştüren eylemleri koşullar tarafından belirlenir, ancak aynı zamanda kişi eylemleri aracılığıyla koşulları değiştirir. Durumu değiştirerek, var olanı dönüştürerek kişi kendini değiştirir. Kişi karşılaştığı sorunları sürekli çözerek durumu dönüştürür, sınırlarının ötesine geçer ve sonsuz yeni ilişkiler ve karşılıklı bağımlılıklar sistemine katılır. Evrensel bağlantı ve bağımlılık sisteminde bir bağlantı görevi görür. Bir anlamda, bir insanın yaşamın her anında varlığına, insanlığın önceki gelişiminin ürettiği, halkların faaliyetlerinin ürünlerinde, toplumun maddi ve manevi kültüründe somutlaşan her şeye karşı tutumu aracılık eder.
S. L. Rubinstein, zorunluluk ve özgürlük sorununun analizine determinizm ilkesini uygular. İnsan eylemlerinin determinizminin ve onu çevreleyen dünyayla olan ilişkilerinin karmaşık bağımlılıklarının ortaya çıkarılmasıyla zorunluluk ve özgürlük sorununun diyalektik olarak çözüleceğine inanıyor. İnsan özgürlüğü sorununu ve varlığın belirleyici etkisini anlamak için asıl şey, insan ile dünya arasındaki ilişkinin, davranışın kişinin kendisi tarafından bilinçli olarak düzenlenmesini içerdiği konumdur. Bu, bir kişinin bu dünyaya ve onu değiştirmeyi amaçlayan eylemlere ilişkin farkındalığını varsayar.
S. L. Rubinstein tanımlar ve analiz eder farklı yönlerÖzgürlük sorunları. Özgürlük, davranışın belirlenmesinde içsel koşulların rolünün özellikle vurgulandığı, kendi kaderini tayin etme olarak değerlendirilmektedir.
S. L. Rubinstein'ın tahakküm olarak özgürlük, kişinin kendi dürtüleri ve ihtiyaçları üzerindeki insan kontrolü hakkındaki düşünceleri büyük önem taşıyor. Dış koşullar şu şekilde hareket eder: gerekli koşullar Toplumdaki insan yaşamı, ancak bu koşullar kişiyi ancak bireyin içsel ahlaki tutumları aracılığıyla kırılma yoluyla etkiler. Bir ahlaki normlar sistemi olarak hareket eden dış belirlenim, bireyin iç koşulları, eğilimleri, dürtüleri ve ihtiyaçları ile diyalektik olarak bağlantılıdır.
Bir kişinin dünyayla yalnızca nesnel olarak belirli bir ilişkisi yoktur, aynı zamanda dünyayla şu ya da bu şekilde öznel bir ilişkisi de vardır. Bir kişinin nesnel bağlantılara karşı tutumundaki değişiklik, bu bağlantılardaki nesnel bir değişikliğin ifadesidir; durum ve koşullardaki değişikliklerin bir değerlendirmesi olarak hareket eder. Bu bağlamda S. L. Rubinstein mizahı ve ironiyi, trajik olanı ve komik olanı incelikli ve derinlemesine analiz ediyor. Bir kişinin dünyayla ilişkisinin bu biçimleri, bir kişinin bir durumla ilişkisinin bir ifadesi, öznenin bu durumdaki konumunu değerlendirmenin bir biçimi olarak hareket eder. Mizah ve ironi, bir kişinin güç, iyilik vb. ile olan ilişkisinde zayıflıklara, eksikliklere, kusurlara, çirkinliğe, kötülüğe karşı belirli bir tutumunu ifade eder. Mizah ve ironi, yalnızca koşulların nesnel ilişkisini, karşılık gelen durumu ifade etmekle kalmaz, aynı zamanda aynı zamanda insan özellikleri, bir duruma girmek ve onu değiştirmek. Koşulların nesnel ilişkileri, öznenin iç yasalarıyla, bu koşulları görme, algılama biçimiyle, kişinin öznel ilişkiler sistemi aracılığıyla ortaya çıkar, kırılır. Ve görme biçiminde, duruma karşı tutumda kişinin kendi özellikleri ortaya çıkar.
Bir kişinin başka bir kişiyle olan ilişkisinin deterministik bir açıklaması, S. L. Rubinshtein'i, insan yetiştirme sorunlarının çözümünde büyük teorik öneme sahip olan önemli etik konumlara götürür. S. L. Rubinstein, "determinizm ilkesinin etik anlamının, kendi kaderini tayin etme, kendi kendine sadakat, dışarıya tek taraflı olmayan boyun eğme gibi içsel anların rolünü vurgulamakta yattığını ve tam tersine, yalnızca dış belirlenimin zorunlu kıldığını belirtti. içsel boşluk, direnç eksikliği, tepkide seçicilik.”dış etkilere karşı yıpranma” (s. 382). Bu hükümlerden pratik sonuçlar çıkmaktadır. S. L. Rubinstein'a göre eğitimin görevleri, bir kişi üzerindeki dış etkiler sistemini organize etmekle sınırlı değildir. Bunları çözerken, dış etkiler sistemini ve bu etkilerin algılanmasına aracılık eden iç koşulları ortaya çıkarmak gerekir. Ahlak eğitimi çıplak ahlakçılığa, sadece dışarıdan talep sunmaya indirgenmemelidir. Bir kişinin davranışının diğer insanların davranışlarına göre gerçek bir organizasyonu olarak, insan yaşamının koşullarını değiştirme süreci olarak hareket etmelidir. S. L. Rubinstein öğretmen için bazı gereksinimleri formüle ediyor. Öncelikle eğitimcinin kendisi gerçek bir hayat yaşamalı ve bu hayata yetiştirdiği kişileri de dahil etmelidir. Eğitimcinin, eğitim görenleri bu hayata tanıştırırken, başka bir kişinin yaşam koşulları olacak eylemleri gerçekleştirmesi gerekir. İkinci olarak, eğitimci, eylemleri aracılığıyla, eğitilenlerde, gerçek ahlaki davranışın iç koşullarının oluşacağı karşılıklı eylemleri uyandırmalıdır. Dolayısıyla ahlak, kişinin varlığının dışında kalan bir şey olarak değil, onun varlığının, bu varoluşun içinde yer alan diğer insanlarla olan ilişkilerinin bir özelliği olarak ortaya çıkar.
Bu sorulara ek olarak S. L. Rubinstein'ın insanın bilinç ve öz farkındalık sorunları, insan varoluşunun sorunları, insanın insana olan sevgisi ve insanın gerçekliğe karşı estetik tutumu sorununa ilişkin özel analizi psikoloji bilimi için büyük önem taşımaktadır. “İnsan ve Dünya” kitabı tek bir plan uyguluyor ve insanın doğası ve onun dünyadaki yeri hakkında tek bir temel soruyu ortaya koyuyor. Ve bu soru iki yönlü bir görev olarak çözülüyor - bir durumda dünyanın tüm sorunsalını insanla ilgili olarak geliştirmek ("İnsan ve Dünya" yazısının ilk kısmı buna ayrılmıştır) ve karakterize etmek insan dünyayla ilişkisinde, diğerinde (Bu, çalışmanın ikinci bölümünün konusudur).
Yayınlanan çalışmalar, düşünceli, ayrıntılı ve derinlemesine bir çalışma gerektirir ve içinde formüle edilen fikirler, yaratıcı kullanım ve daha fazla gelişme gerektirir.
S. L. Rubinstein'ın "İnsan ve Dünya" adlı makalesinin yayınlanmasının, çağımızın en önemli ve heyecan verici sorunlarından biri olan insan sorununun gelişimine katkıda bulunacağını umuyoruz.
E. V. Shorokhova
Karl Marx'ın eserlerinde psikolojinin sorunları
Psikoloji, ekonomi politik gibi Marx tarafından sistematik olarak geliştirilen disiplinlerden biri değildir. Bildiğimiz gibi, Marx'ın toplu eserlerinde spesifik olarak psikolojik incelemeler bulamayacağız. Ancak bu parlak zeka, çeşitli çalışmalarında, sanki tesadüfen, psikolojinin çeşitli konularına ilişkin bir dizi yorumu dağıttı. Görünüşte birbirinden farklı olan bu açıklamalar üzerinde düşünmeye değer ve görünüşe göre sistematize edilmemiş olsalar da, bunların içsel olarak birleşik bir fikirler sistemini temsil ettikleri açıkça ortaya çıkıyor. İçerikleri ortaya çıktıkça, bu sözler birbiriyle birleşiyor ve Marx'ın temellerinden kaynaklanan dünya görüşünün birliğiyle dolu yekpare bir bütün haline geliyor.
Bu nedenle, psikoloji alanında Marx, artık tarihsel incelemeye ve filolojik yorumlara konu olan geçmişin büyük bir temsilcisi olarak yorumlanamaz ve yorumlanmamalıdır. Ona çağdaşlarımızın en moderni olarak yaklaşmalı, modern psikolojik düşüncenin mücadele ettiği en acil sorunları onun önüne koymalıyız, her şeyden önce Marx'ın ifadelerinde psikolojinin en önemli sorularına hangi yanıtların yer aldığını anlamalıyız. Marksist-Leninist metodolojinin genel temelleri ve psikolojinin inşası için ana hatlarını çizdiği yollar ışığında ele alınmıştır.
"Bildiğimiz gibi, modern yabancı psikoloji bir kriz yaşıyor. Deneysel araştırmaların önemli ölçüde geliştiği bir döneme denk gelen bu kriz, Lenin'in "Materyalizm ve Ampirio-Kritisizm, " metodolojik bir kriz. Modern bilimde yürütülen ve modern matematikten başlayarak çeşitli disiplinlerin metodolojik temellerinin krizinde ortaya çıkan genel ideolojik mücadeleyi yansıtır. Psikolojide bu kriz, psikolojinin psikolojiye ve psikologlara bölünmesine yol açtı. okullara bölündü ve birbirleriyle savaştılar.Psikolojideki kriz böylece o kadar akut ve açık bir biçim aldı ki, psikolojik bilimin önde gelen temsilcileri tarafından fark edilmeden geçemedi.Önde gelen bazı psikologlar, çalışmalarında şunları kaydetti: Psikolojinin içinden geçtiği dönemin kritik doğası, bu soru bir zamanlar psikolojik kongrelerde ortaya çıktı. Alman psikologların Hamburg'daki XII Kongresi'nde (1931), başkan K. Bühler, kongrenin açılışında yaptığı konuşmada şunu belirtti: Psikoloji biliminin temelleri üzerinde derinlemesine düşünmenin artık bir zorunluluk haline geldiğini ortaya koyan ve bundan önce, özellikle "psikolojinin krizine" adanmış bir kitapta, psikoloji için belirleyici saatin yaklaştığını vurguladı: gelecekteki tüm kaderinin çözümüne bağlı olduğu bir krize girmişti 2 . Kopenhag'daki X. Uluslararası Psikoloji Kongresi'nde (Ağustos 1932'de) W. Köhler (KbHer), "yakın gelecekte psikolojinin bağlantı noktalarını bulamazsak, sonunda atomize olacağımız" uyarısında bulundu 3 .
Bühler'in "Psikolojinin Krizi" ("01e Knse er rysbobje") adlı eserinde vermeye çalıştığı modern psikoloji krizinin temel sorunlarına yönelik çözümü kabul etmeden, belki de onunla, sorunun anahtarının bir sorun olduğu konusunda hemfikir olabiliriz. Bu durum özellikle içgözlemsel psikoloji, davranış ve sözde ruh psikolojisi arasındaki çatışmada daha da keskin bir hal aldı. Marx'a ithaf edilen bu makalenin görevi elbette ki somutlukları itibarıyla tarihsel inceleme ve analize konu olan tarihsel oluşumlar olan bu eğilimlerin analizini içeremez. Burada görev esasen farklıdır: Marx'ın psikolojik ifadelerinin incelenmesine dayanarak, modern psikolojinin ana sorunlarını mümkün olan tüm açıklıkla bulmak için maksimum teorik odaklanmayla ortaya çıkarmak, bu temel sorunlara hangi çözümün inşa edilmesinin temeli olması gerektiğini ortaya çıkarmak. Marksist-Leninist psikoloji.
- 1 Ben'cm d'er (Me XII Kopgesz er Oei\.vseben GeesePsscaN 1dr Przysgyu1o§!e, Legais§e§eben von KaGka, Tepa, 1932, 5. 3-6.
- 2 K. V y p 1 örneğin B1e Knse eeg r5uspo1o §1e, Tepa, 1929. (2. baskı. Özellikle bkz. s. 1-2 ve 27-28.)
- 3 Valentiner'in X. Uluslararası Psikoloji Kongresi hakkındaki raporuna bakınız, "Sovyet Psikoteknikleri" dergisi, 1933, No. 1 ve "HenzsppIa Nog Addel^apd-*e Przysbo1o §1e", 1933, No.].
Geleneksel içgözlemsel psikoloji tarafından oluşturulan baskın psişe kavramı, psişeyi bilinç fenomeniyle özdeşleştirir; Bu kavrama göre psikolojinin görevi, bilinç olaylarını, doğrudan verildikleri bireysel bilincin sınırları içinde incelemektir; Psişenin varoluşu, bilinçte deneyimlenen verililiği tarafından tüketilir. Özlerini inceledikleri fenomenlerde ortaya koyan diğer tüm bilimlerden farklı olarak, bu bakış açısına göre psikoloji, konusunun özü nedeniyle, temelde her zaman Mach'ın saf fenomenalizm pozisyonunda kalmaya mahkumdur. . İçindeki fenomenlerin özle örtüştüğü varsayılıyor (E. Husserl). Marx, eğer şeylerin iç özü ile onların tezahürlerinin dış biçimi doğrudan örtüşürse, o zaman herhangi bir bilimin gereksiz olacağına işaret etti. Bu kavramdaki psikoloji, o kadar gereksiz bir bilim olarak ortaya çıkıyor ki, halihazırda verilmiş olanı ortaya çıkarma görevini kendisine koyuyor.
Bu kavramı analiz edersek, özünde, tanımlayıcı konumu olarak, ruhun dolaysız verililiği ilkesini bulacağız. Bir yöntem olarak iç gözlemin görevi, zihinsel olanı tüm nesnel dolayımlardan yalıtmaktır. Bu, özü itibarıyla radikal biçimde idealist bir tezdir: Maddi, dışsal, fiziksel olan her şeye bilinç, ruh aracılığıyla aracılık edilir; ruh birincil, dolaysız bir gerçekliktir. Kendiliğindenliğiyle kendini iç dünyaya kapatır ve tamamen kişisel bir mülke dönüşür. Her özneye yalnızca kendi bilincinin fenomenleri verilir ve bilincinin fenomenleri yalnızca ona verilir. Temel olarak başka bir gözlemci tarafından erişilemezler. Bir başkasının ruhuna ilişkin yalnızca dolaylı olabilecek nesnel bilgi olasılığı kaçınılmaz olarak ortadan kalkar. Ancak aynı zamanda -sorunun kökü de budur- ruhun nesnel bilgisi, onu deneyimleyen özne açısından da imkansız hale gelir. Aşırı ve özünde tek tutarlı iç gözlem uzmanları, iç gözlem verilerinin kesinlikle güvenilir olduğunu savundular 4 .
Bu, onları çürütebilecek hiçbir otoritenin olmadığı anlamına gelir ki bu, onları doğrulayacak hiçbir otoritenin olmadığı gerçeği kadar doğrudur. Eğer zihinsel olan saf dolaysızlıksa ve kendi içeriğinde nesnel dolayımlarla belirlenmemişse, o zaman genellikle iç gözlem verilerini doğrulayacak nesnel bir otorite yoktur. Psikolojide bilgiyi inançtan ayıran bir testin imkânı böylece ortadan kalkıyor; dışarıdan bir gözlemci için olduğu kadar konunun kendisi için de imkansızdır. Böylece nesnel bir bilgi olarak, bir bilim olarak psikoloji imkansız hale gelir.
- * Rus edebiyatındaki bu bakış açısı, N.Ya.Grot tarafından çok açık ve tutarlı bir şekilde formüle edilmiştir. W. Wundt'un editörlüğünde yayınlanan “Psikoloji Üzerine Deneme” kitabının çevirisine giriş olarak yayınlanan “Deneysel Psikolojinin Temelleri” ne bakınız (M., 1897).
Ve yine de, bu ruh kavramı, içgözlemsel psikolojiye şiddetle düşman olanlar da dahil olmak üzere tüm psikolojik sistemleri belirlemiştir. Davranış biliminin temsilcileri (Amerikan ve Rus) bilince karşı mücadelelerinde her zaman iç gözlemciler tarafından oluşturulan anlayıştan yola çıkmışlardır.
Bilinci psikolojiden dışlama ve davranışı psikolojik bilimin konusuna dönüştürme ihtiyacını haklı çıkaran tüm argümanları, temelde zihinsel fenomenlerin veya bilinç fenomenlerinin prensipte yalnızca tek bir gözlemci tarafından erişilebilir olduğu gerçeğine dayanıyordu; “objektif olarak doğrulanamazlar ve bu nedenle hiçbir zaman bilimsel araştırmanın konusu olamazlar” 5 . Sonuçta bilince karşı olan bu argüman, içebakışçı bir bilinç anlayışına dayanıyordu. Davranışçılık, zihinsel olgulara nesnel bir yaklaşım uygulamak amacıyla içgözlemci bilinç kavramını yeniden inşa etmek yerine bilinci bir kenara attı, çünkü karşıtlarından hazır bulduğu bilinç kavramını değişmez bir şey olarak kabul etti. alınır veya reddedilir ancak değiştirilmez.
İçebakışçı psikoloji tarafından yaratılan ve böylece idealizm ile mekanizmanın birliğini açıkça gerçekleştiren bu ruh kavramına dayanarak davranışsal psikoloji, insan faaliyetini davranış, bir bütünlük olarak anlama noktasına geldi. dış reaksiyonlarçevresel uyaranlara.
Davranış psikolojisinin, onu psikolojiden ihraç edilen bilinçle olan bağlantısından kurtarmak için, belirli insan faaliyetleri üzerinde gerçekleştirdiği ve psikoloji konusunu ondan ayırarak gerçekleştirdiği ilk operasyon, dış uyaranlara bir dizi dış tepki olarak anlaşılan insan faaliyetiydi. çevrenin, belirli, bilinçli bir tarihsel kişilik olarak oyunculuk yapan özneden ayrılmıştı. Davranışsal psikoloji, insan aktivitesinden ayrı olan bilinci, bilinçten ayrı olan aktivite-davranış ile karşılaştırdı.
Ve bunun ardından kaçınılmaz olarak aynı faaliyete ikinci bir operasyon gerçekleştirildi. Yalnızca gerçekleştirildiği fizyolojik mekanizmalara bağlı olarak ele alındığında insan etkinliği, aynı zamanda bu etkinliğin ürünleriyle ve gerçekleştirildiği çevreyle olan bağlantısından da çıkarılmıştır. Bunun sonucunda hem toplumsal karakterini hem de psikolojik içeriğini yitirdi; sosyal ve psikolojik alandan yalnızca fizyolojik düzleme düştü.
- 5 ohm. J. U değil o. Bir davranış bilimi olarak psikoloji. Odessa, 1926, s. 1-2.
Bu ikinci işlemle (etkinliğin, gerçekleştiği ve anlamlı hale geldiği bu etkinliğin ürünlerinden veya sonuçlarından ayrılması), davranış, insan etkinliği üzerinde, içgözlem psikolojisinin insan bilincine tabi kıldığı işleme benzer bir işlem gerçekleştirmiştir. İç gözlem psikolojisi, kişinin bilincini iç dünyaya kilitleyerek onu yalnızca nesnel faaliyetten ayırmakla kalmamış, aynı zamanda bilinci ideolojiyle aracılık eden bağlantılarından da izole etmiştir.
20. yüzyılın idealist felsefesinin önde gelen eğilimlerinin, hem Hüer-Sol hem de Rickertçi anlayışların antipsikolojizmi, mantıksal, ideolojik olanı - bir fikir veya değer biçiminde - psikolojik olanla dışsal olarak karşılaştırarak, böylece hadım edilmeyi sağlamlaştırdı. Psikolojideki mekanik akımlar tarafından yürütülen nesnel ruhun ideolojiyle dolaylı bağlantıları. Bu bilincin, bilinçten düşmüş “ruh psikolojisi” ideolojisiyle olan anlamsal bağlantıları, onları kendi kendine yeten bir nesneye dönüştürmeye ve gerçek psikolojinin (geyik “e1§enschlen PrzyspoKhodle”) öznesi haline getirmeye çalışmıştır. , öznel ruhun bilimi olarak. Ancak gerçek bir psikofiziksel özneden (E. Spranger'ın "Smn-Lanzer") izole edilen bu anlamsal bağlantılar, içgözlemsel psikolojinin bilinci veya davranışçıların ve refleksologların davranışları kadar az veya hatta daha az birleşik bir psikolojinin tam teşekküllü bir konusu haline gelebilir. . Sonuç olarak psikoloji, gerçek bilincin ve yaşayan bir insanın gerçek faaliyetinin parçalanmasından kaynaklanan, somut olarak parçalanmanın tuhaf ürünleri olan üç soyut yapıyla karşı karşıya kaldı. tarihi figür. Psikoloji daha sonra psikolojinin parçalandığı bu sınırlı kavramların üzerine çıkma göreviyle karşı karşıya kaldı.
K. Bühler'in Batı'da çok ince bir biçimde açmaya çalıştığı (ve ülkemizde K. N. Kornilov'un Marksist psikoloji yaratma girişiminde farklı bir şekilde izlediği) ilk yol, basitçe birleşik bir psikolojiye ulaşmaktı. çeşitli psikolojilerin çeşitli tamamlayıcı yönler olarak sentezinin bir sonucudur. Bühler, içebakış psikolojisi, davranışsal psikoloji ve zihinsel psikoloji konularına yönelik yaklaşımı birleştirmeye çalıştı ve bunları psikolojinin tek konusunun üç yönü olarak değerlendirdi. Bu yol önceden başarısızlığa mahkumdu. Bu yalnızca öznel idealist bilinç kavramının mekanik insan faaliyeti kavramıyla birleşmesine yol açar. Böyle bir birleşmenin sonucu olarak, sentezlenen yönlendirmelerin yaptığı hataların toplamından başka bir şey ortaya çıkamaz; savunulamaz bir bilinç kavramı ile yanlış bir insan faaliyeti kavramının ve psikoloji ile ideoloji arasındaki ilişkinin yanlış anlaşılmasının birleşimi.
Gerçek görevin böyle bir "sentez" değil, "iki cephede mücadele" olması gerektiği açıktır; bu kavramların * her birinde kabul edilen her şeyi kabul etmek değil, tüm bu çatışanların dayandığı genel öncüllerin üstesinden gelmek olmalıdır. teoriler ve onların düşmanlığı devam ediyor: İçe dönük psikolojinin bilinç kavramını insan faaliyetinin davranışsal kavramı vb. ile birleştirmek değil, bu kavramların üstesinden gelmek, anlayışı bilinç olarak dönüştürmek ve psikolojik olarak kurulan insan faaliyeti gereklidir. Modern psikolojinin krizini belirleyen kavramlar. İçe dönük psikolojinin hatası, bilinci psikolojik çalışmanın konusu haline getirmek istemesi değil, bilinci, yani insan ruhunu anlama biçimindeydi. Davranışın hatası, bir insanı psikolojideki faaliyeti içinde incelemek istemesi değil, her şeyden önce bu faaliyeti nasıl anladığıydı. Ve ruh psikolojisinin hatası, dolayımlı bilincin kültürle, ideolojiyle ilişkisi olarak kabul edilmesinde değil, bu ilişkiyi yorumlama biçiminde yatmaktadır. Dolayısıyla krizi aşmanın yolu, yanlış bir içgözlemci bilinç anlayışına dayanarak bilinci tamamen reddetmek ve - davranış olarak - psişe olmadan psikolojiyi inşa etmeye çalışmak ya da yanlış - davranışsal - insan faaliyeti anlayışına dayanarak, - öznel bir bilinç psikolojisi olarak - insan faaliyetini hesaba katmadan bir psikoloji inşa etmeye çalışın veya son olarak, yanlış bir bilinç anlayışı hatasını ona başka bir hata - insan faaliyetinin yanlış anlaşılması vb. ekleyerek düzeltmeye çalışın. "Bu yönlerin mücadelesinde ifade edilen krizi çözmenin yolu, yalnızca bir tane olabilir: yalnızca insan anlayışının, bilincinin ve faaliyetinin, bunların ilişkilerinin yeni bir anlayışıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan radikal bir yeniden yapılandırılması, yol açabilir." psikoloji konusunun doğru bir şekilde açıklanması, yani bizim asıl konumumuz budur - Marx'ın psikolojik açıklamalarında tam bir kesinlikle gösterilen yol. Hem bilincin hem de insan faaliyetinin farklı bir yorumunun ana hatlarını çiziyorlar; bu, aradaki uçurumu kökten aşar ve Marksist-Leninist psikolojinin "gerçekten anlamlı ve gerçek"6 bir bilim olarak inşa edilmesinin temelini oluşturur.
- 6 K. Marx ve F. Engels. Erken çalışmalardan. M., Gospolit-izdat, 1956, s.595.
Bu yeniden yapılanmanın başlangıç noktası Marx'ın insan etkinliği kavramıdır. 1844 Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'nda Marx, Hegelci terminolojiyi kullanarak insan faaliyetini şu şekilde tanımlar:
Öznenin nesneleştirilmesi, aynı zamanda nesnenin nesnelikten çıkarılmasıdır. Marx, şöyle yazar: "Hegel'in Fenomenolojisinin büyüklüğü ve nihai sonucu - itici ve doğurgan ilke olarak olumsuzluğun diyalektiği, dolayısıyla Hegel'in insanın kendi kendini üretmesini bir süreç olarak görmesi, nesneleştirmeyi bir süreç olarak görmesi gerçeğinden oluşur". nesnesizleşme, kendine yabancılaşma olarak ve bu kendine yabancılaşmanın ortadan kaldırılması, dolayısıyla emeğin özünü kavraması ve nesnel bir kişiyi, gerçek olduğu için gerçek bir kişiyi kendi emeğinin sonucu olarak anlaması" 7 . Marx'a göre tüm insan faaliyetleri, kendisinin nesneleştirilmesidir, başka bir deyişle, onun "temel güçlerinin" nesnel bir şekilde ifşa edilmesi sürecidir. Kapital'de emeği analiz ederken Marx basitçe emekte "öznenin nesneye geçtiğini" söyleyecektir. Dolayısıyla insan faaliyeti bir tepki değildir. dış uyaran Hatta öznenin bir nesne üzerinde dışsal bir işlemi gibi bir yapma bile değildir - "öznenin nesneye geçişidir." Ancak bu, yalnızca özne ile etkinliği arasındaki bağlantıyı değil, aynı zamanda etkinlik ile ürünleri arasındaki bağlantıyı da kapatır. Faaliyetin nesneleşme olarak anlaşılması zaten bu düşünceyi içermektedir; Marx, Kapital'de emeği analiz ederken "etkinlik ve nesnenin karşılıklı olarak birbirine nüfuz ettiğini" söylerken bunu keskinleştirir ve vurgular. İnsan faaliyeti nesnelleşme, onun nesneleştirilmesi ya da öznenin bir nesneye geçişi olduğundan, faaliyet nesnelerinin, temel güçlerinin, duyguları, bilinci ve endüstrinin nesnel varlığı da dahil olmak üzere açığa çıkması söz konusudur. açık kitapİnsanın temel güçleri, insan psikolojisinin duyusal olarak bize sunduğu 8. Dolayısıyla “tarihin tam anlamıyla en dokunsal, en erişilebilir kısmı olan bu kitabın kapalı olduğu psikoloji, gerçekten anlamlı ve gerçek bir bilim olamaz” 9 .
- 7 K. Marx ve F. Engels. Erken Çalışmalardan, s. 627.
- 8 Bkz. K. Marx ve F. Engels. İlk çalışmalardan, s. 594. d Age, s. 595
Ancak özneden nesneye giden bu şekilde kapalı bağlantının arkasında, insan faaliyetinde nesneden özneye giden başka bir temel bağımlılık hemen ortaya çıkar. Nesneleştirme ya da nesneleştirme, bilinci yalnızca dışarıya yansıtılan belirli bir öznenin faaliyeti ne olursa olsun, zaten hazır olan bir "nesneye geçiş" değildir. Nesnelleştirmede nesneye geçiş sürecinde öznenin kendisi oluşur. “İnsanın öznel duygusallığının zenginliği yalnızca nesnel olarak gelişmiş zenginliği sayesinde gelişir ve kısmen ilk kez üretilir: gözlerin şeklinin güzelliğini hisseden müzik kulağı - kısacası, the
Başka bir deyişle, insani zevklere sahip olan ve kendilerini insanın temel güçleri olarak öne süren duygular. Çünkü sadece beş dış duyu değil, aynı zamanda sözde manevi duygular, pratik duygular "(irade, sevgi vb.) - tek kelimeyle, insan hissi, duyguların insanlığı - yalnızca karşılık gelen bir nesnenin varlığı sayesinde ortaya çıkar. 10 Ve ayrıca: "Dolayısıyla, bir yandan insanileştirmek için, insan özünü - hem teorik hem de pratik anlamda - nesnelleştirmek gerekir. insani duygular diğer yandan insanın ve doğanın tüm zenginliğine karşılık gelen insani bir duygu yaratmaktır” s.
Böylece, faaliyetinin ürünlerini nesneleştiren, onları oluşturan kişi, iyi bilinen "Sermaye" formülüne göre kendi duygularını, bilincini oluşturur - "kısmen üretir, kısmen geliştirir": "... değiştirerek Dış doğa, insan aynı zamanda kendi doğasını da değiştirir. Kendiliğindenliğin tarif edilemez derinliklerine dalmakla değil, hareketsizliğe değil, çalışmaya, dünyayı dönüştüren insanın tam faaliyetine dalarak, onun bilinci oluşur.
Marx'ın düşüncesinin ana hatlarını nihayet çizmek ve onu Hegel'in idealist kendi kendini üreten özne kavramından ayırmak için, Marx'ın bu akıl yürütme zincirine bir temel halkayı daha dahil etmek gerekir.
Faaliyetimi nesnelleştirdiğimde, o zaman kendimden ve bağımsız bir durum irademden nesnel bir bağlama dahil oluyorum. Eylem ve nesnenin iç içe geçme sürecinde, sosyal yasalar tarafından belirlenen nesnel bir duruma girerim ve faaliyetimin nesnel sonuçları, dahil olduğum nesnel toplumsal ilişkiler tarafından belirlenir: Etkinliğimin ürünleri, ürünlerdir. sosyal aktivite. “Faaliyet ve meyvelerinin kullanımı, hem içeriği hem de varoluş tarzı itibarıyla kamusal niteliktedir: kamusal faaliyet ve kamusal kullanım” 12.
- 10 K. Marx ve F. Engel s. İlk çalışmalardan, s. "593-594.
- Age., s.594.
- 12 Age, s.589.
Ve bu sadece dar anlamdaki pratik faaliyetim için değil, aynı zamanda teorik faaliyetim için de geçerlidir. Formüle ettiğim her düşünce, yalnızca benim geldiğim öznel niyetlere ve güdülere bağlı değil, benim tarafımdan formüle edildiği, girdiği nesnel duruma bağlı olarak aldığı toplumsal kullanımda nesnel bir anlam, nesnel bir anlam kazanır. BT; Teorik faaliyetlerimin ürünleri ve nesnel içeriklerindeki pratik faaliyetimin ürünleri, toplumsal faaliyetin ürünleridir: “...toplumsal faaliyet ve kamusal kullanım, yalnızca doğrudan kolektif faaliyet ve doğrudan kolektif kullanım biçiminde mevcut değildir. ", yani yalnızca "diğer insanlarla gerçek iletişimde" ortaya çıkan faaliyet ve ruhta değil... Bilimsel vb. faaliyetlerle meşgul olduğumda bile - nadiren doğrudan iletişim halinde gerçekleştirebildiğim faaliyetler başkalarıyla - o zaman bile sosyal faaliyetlerle meşgulüm çünkü bir kişi gibi hareket ediyorum. Bana yalnızca toplumsal bir ürün olarak etkinliğimin malzemesi -hatta düşünürün içinde çalıştığı dil- verilmiş değil, aynı zamanda kendi varlığım da toplumsal bir etkinliktir; ve bu nedenle, sosyal bir varlık olarak kendimin bilincinde olarak, kişiliğimden ne yaratıyorsam, kendimi toplum için de yapıyorum” 13.
Dolayısıyla kişi, Hegelci, kendi kendini üreten bir özne değildir: Eğer bilincim, faaliyetimde bu faaliyetin ürünleri aracılığıyla şekilleniyorsa, nesnel olarak toplumsal faaliyetin ürünleri aracılığıyla da şekillenir. Bilincim içsel özünde dolayımlıdır objektif bağlantılar Toplumsal pratikte yerleşik olan ve benim de dahil olduğum, pratik ve teorik faaliyetimin her eylemiyle dahil oluyorum. Faaliyetlerimin her eylemi ve ben, tarihsel olarak kurulmuş bir kültürün çeşitli bağlantılar yoluyla nesnel oluşumlarına dahil olan binlerce iplikle örülüyüz ve bilincim tamamen bunlar tarafından aracılık ediliyor.
Marx'ın, insan ruhunun faaliyet sürecinde dolaylı olarak bu faaliyetin ürünleri aracılığıyla oluşumuna ilişkin bu merkezi kavramı, modern psikolojinin temel sorununu çözer ve konusuna ilişkin soruna, şu ana kadar olduğundan temelde farklı bir çözüme giden yolu açar. modern psikolojinin rakip akımları tarafından yapılmıştır.
- K. Marx ve F. Engels. İlk çalışmalardan, sayfa 590
İçe dönük psikolojinin ruhun yakınlığı hakkındaki ana fikrinin aksine (psikolojinin konusu olarak doğrudan deneyim), Marx, bilincin nesnel aracılığı hakkındaki konumunu mümkün olan tüm açıklıkla formüle etti. Sonuçta, "yalnızca insanın (nesnel olarak) nesnel olarak geliştirilmiş zenginliği sayesinde" elde edilen öznel insan duygusallığının zenginliğidir. Psişenin nesnel dolayımına ilişkin bu fikir, Marx tarafından tüm psikolojik açıklamalarında büyük bir tutarlılıkla gerçekleştirilir: Marx'a göre dil, "diğer insanlar için ve dolayısıyla benim için pratik olarak var olan gerçek bir bilinçtir... ”, “Sadece ilişki yoluyla Paul, Peter'a kendisine benzer, bir erkek gibi davranmaya başlar” vb. Bu, ruhun nesnel bir çalışmasının temel olasılığını açar. Psişe öznel olarak ya da sadece bilgi uğruna aracılık etmez; insan faaliyeti ve bu faaliyetin ürünleri aracılığıyla dolaylı olarak bilinebilir, çünkü varlığında nesnel olarak onlar tarafından dolayımlanır. Bu kavrama dayanarak iç gözlemin kendisi tamamen dışlanmamalı, yeniden yapılandırılmalıdır ve yapılandırılabilir. Psişe ve bilinç, anlamlı ve gerçek olarak psikolojinin konusu haline gelebilir. Psikolojide nesnellik, ruhun kapatılmasıyla değil, insan bilinci kavramının ve insan faaliyeti kavramının temelden dönüştürülmesiyle sağlanır.
Marx'ın insan bilincini ve emeğini "insanın özel mülkiyetini oluşturan" bir biçimde analizi, bu yeniden yapılanmanın nasıl ifade edildiğini, tüm durumu ne kadar radikal bir şekilde değiştirdiğini ve psişenin nesnel bilgisine giden yolu açtığını mümkün olan tüm açıklıkla ortaya koyuyor.
- 14 K. Marx ve F. Engels. Works, cilt 3, sayfa 25. 16.Bkz. age, s.29. (Not 2.)
Marx'ın bilince ilişkin temel formülleri iyi bilinmektedir. "Bilinç [yoaz VeshirChzesh] hiçbir zaman bilinçli olmaktan [yoaz Yeshi^e 5et] başka bir şey olamaz ve insanların varlığı onların yaşamlarının gerçek bir sürecidir" 14, yani. Lenin'in formülüne göre varoluşun bir yansıması olarak bilinç. Bu birincinin yanında ikinci bir formül daha vardır: “Çevremle ilişkim benim bilincimdir”15 ve hiçbir şeyle ilişkisi olmayan bir hayvandan farklı olarak, insanın başkalarıyla ilişkisi bir ilişki olarak verilir ve son olarak bununla doğrudan bağlantılı olarak: dil, diğer insanlar için var olan ve dolayısıyla benim için de var olan pratik, gerçek bir bilinçtir. Kendi iç ilişkileri içinde ve Marx'ın, insanın ayrıcalıklı mülkünü oluşturan bir biçimde emek olarak insan faaliyeti kavramıyla bağlantılı olarak ele alındığında bu formüller, Marx'ın bilinç kavramını tamamen tanımlar. Bilincin özü, benim çevremle olan ilişkimin bir kişinin bilincinde bir ilişki olarak verilmesidir, yani bir kişinin çevreyle olan gerçek ilişkisi, dilde pratik olarak gerçekleştirilen ideal yansıması aracılığıyla aracılık eder. Dil, benim tarafımdan yansıtılanı kaydettiğim ve işlemlerimi yansıttığım bir düzlem görevi görüyor. Böylece ideal plan benim anladığım şu anki durum arasına dahil oluyor. ve dünyayı değiştirdiğim işlem veya eylemle. Bu bakımdan eylemin yapısının kaçınılmaz olarak farklı olduğu ortaya çıkıyor. Aracı ideal bir planın ortaya çıkışı, eylemi acil duruma özel bağımlılıktan kurtarır. Bu sayede “bilinçli insan”, Lenin'in yazdığı gibi16 doğadan ayrılır ve nesnel dünyanın karşısına çıkar. Kişi mevcut durumun kölesi olmaktan çıkar; Dolaylı hale gelen eylemleri, yalnızca mevcut durumdan kaynaklanan uyarımlarla değil, aynı zamanda sınırların ötesindeki amaç ve hedeflerle de belirlenebilir: seçici, hedefe yönelik ve istemli hale gelirler; İnsan aktivitesini hayvanların davranışlarından spesifik farklılıklarıyla karakterize eden bu özelliklerdir. “İnsanın ayrıcalıklı mirasını oluşturan bir biçimde emek” öncelikle iki özellikle karakterize edilir. “Emek sürecinin sonunda, bu sürecin başında zaten zihnin hayalinde olan, yani ideal olan bir sonuç elde edilir”: buna aracılık eden ideal plan, gerçek faaliyete dahil edilir ve bununla bağlantılı olarak “yalnızca doğanın verdiği şeyin biçimini değiştirmekle kalmaz; doğanın verdiği şeyde, aynı zamanda, bir yasa gibi, eylemlerinin yöntemini ve doğasını belirleyen ve iradesini tabi kılması gereken bilinçli amacını da gerçekleştirir” 17. İdeal bir bilinç düzleminin varlığı, aktivitenin doğasındaki bir değişiklikle ilişkilidir.
- V. I. Lenin. Koleksiyonu tamamla eserler, cilt 29, s. 85. K. Marx ve F. Engels. Works, cilt 23, sayfa 189.
Özellikle insani bilinç biçimlerinin ve iç bağlantılarındaki aktivitenin bu özelliği, patolojik materyalin yanı sıra hayvanlar üzerinde yapılan deneysel çalışmalarda da parlak bir onay bulmuştur. W. Köhler'in (Kohler) antropoid maymunların zekası üzerine yaptığı çalışmalarda, insana en yakın hayvanı insandan ayıran iki özellik açıkça ortaya çıkıyor: 1) K. Bühler'in adlandırdığı anlamsal konuşmanın, yani onun işlevinin yokluğu. "Oarsgepigins!" ipkgyup", duygusal "konuşma", ifade edici hareketler ve seslerin varlığında temsil veya gösterim işlevi - "bilinç" düzlemini karakterize eder; 2) maymunun, gerçekleştirdiği en entelektüel operasyonlarda bile, mevcut duruma bağımlı olması, dolayısıyla hayvanın "görsel alanın kölesi" haline gelmesi, onun doğasının karakteristiğidir. aktivite. Bu iki anın arasındaki içsel bağlantıyı görmemek mümkün değil. Olumsuz düzeyde, Marx'ın insan bilinci ve emeğine ilişkin analizinde ortaya çıkan ilişkileri doğruluyorlar.
Konuşma ve eylem bozuklukları - afazi ve apraksi - üzerine yapılan yeni çalışmalar da bu konuda daha az gösterge niteliğinde değildir. Özellikle Jackson'ı (tasksop) takip eden G. Head'in (Naaa) çalışmaları ve A. Gelb (Ge1b) ve K. Goldstein'ın (Sylizn) çalışmaları, ideal bir planla eyleme aracılık etme yeteneği arasındaki en yakın iç bağlantıyı gösterdi. “sembolik bir formül” ve faaliyetin güçlü iradeli, hedefe yönelik doğası. Bir eylem planı oluşturma ve kişinin faaliyetine ideal olarak aracılık etme yeteneğinin ihlali, eylemin doğrudan mevcut bir uyaranın etkisi altında yalnızca mekanik bir boşalma olan basit bir reaksiyona dönüştürülmesiyle ilişkili olduğu ortaya çıkar; kişi yine mevcut durumun kölesi olur, her eylemi adeta ona zincirlenir; onu sınırlarının ötesindeki görevlere veya hedeflere göre düzenleyemez. İdeal plan çöker ve kişinin karakteri ve "hareket tarzı", kişinin iradesini tabi kıldığı bilinçli hedef, yani münhasır mülkiyeti oluşturan faaliyet biçimi tarafından "yasa gibi" belirlenmeye son verir. bir kişi yok edilir. İnsan bilincinin benzersizliği ile insan faaliyetinin benzersizliği arasındaki bu bağlantı, Marx tarafından bilinç ve emeğin analizinde olumlu ve temel olarak ortaya çıkar.
Şimdi, bir yanda içebakış kavramı içindeki bilinç ile bir dizi tepki olarak davranış arasındaki ilişkiyi, diğer yanda Marx'taki emek ve bilinç arasındaki ilişkiyi karşılaştırmaya değer. İlk ikisi arasındaki ilişki tamamen dışsaldır; ikincisi o kadar birbirine bağlıdır ki, bilincin oluştuğu ve açığa çıktığı faaliyetinin analizi yoluyla bir kişinin bilincini aydınlatmak için gerçek bir fırsat açılır. Marx, insan bilincinin özgüllüğünü, bana bir ilişki olarak verilen, yani dolayımlı bir karaktere sahip olan çevremle olan ilişkim olarak tanımladığında, bilincin kendisini, insanın çevresiyle olan gerçek ilişkilerindeki değişikliklere dayanarak tanımlar; İnsan bilincinin doğuşu ve gelişimi ile ilişkilidir. Bu metodolojik olarak belirleyici bir noktadır.
Belirli bir insani faaliyet biçimi olan emek için bir ön koşul olan insan bilinci, aynı zamanda ve öncelikle onun sonucudur. Dış dünyayı değiştirmeye, nesneler oluşturmaya yönelik faaliyette kişinin içsel varlığında bilinç oluşur. İnsan bilincinin insan bilinci içinden bu içe nüfuz eden ve biçimlendirici etkisi, Marx'ın kavramının belirleyici noktasıdır. Bunu doğrulamak için birkaç karşılaştırma yeterlidir. A. Bergson da zekanın oluşmasında uygulamanın rolünü vurguluyor; zeka, dış maddi dünyayı etkilemek için uygulamanın ihtiyaçları için oluşturulmuştur. Ancak bilindiği gibi Bergson, bu konumdan, zihnin bilinci içsel özünde ifade etmediği, yalnızca onun üzerinde pratik etki amacıyla oluşturulmuş maddenin parçalanmasındaki ana hatlarını çizdiği sonucunu çıkaracaktır. Bu nedenle psikolog ve filozof bu dış kabuğu kırmalı, maddi dünyaya yönelmeli ve tekrar "bilincin doğrudan verilerine" geri dönmelidir, çünkü uygulama yalnızca bilincin iç dünyasını biçimlendirmez, yeniden biçimlendirir. Fransız sosyoloji okulu E. Durkheim da bilincin toplumsal doğası hakkında bir tez ortaya koyacaktır, ancak Durkheim, L. Lévy-Bruhl gibi bazıları, bilincin toplumsal bir oluşum olarak anlaşılmasından hareketle psikolojiyi ideolojiye indirgemeye gelecektir. diğerleri, bilincin, tam da bu toplumsal doğa nedeniyle, zihinsel gerçeklik için tamamen yetersiz olduğu (C. Blondel), bilinç ve ruhun, bilinç ve psikoloji alanının tamamen dışsal ve birbirine yabancı olduğu (A) gibi beklenmedik bir sonuca varacaklardır. . Vallon) 19 .
Son olarak Freud, “Ben”i, yani bilinci, bir bakıma toplumsal bir ürün olarak, fakat yine içsel itici güçler olarak kabul eder. psikolojik gelişim bireyler o zaman kendilerini bilinçdışının alanında bulacaklardır; Bilinç ile bilinçdışı arasında, karşıt baskı güçlerinin etkisi altında dış ilişkiler kurulacaktır.
Dolayısıyla Marksist-Leninist kavram için belirleyici olan, insanın dışsal üzerindeki etkisi sürecinde insan bilincinin içsel özünün oluşumuna ilişkin orijinal kavramda gerçekleştirilen toplumsal ve bireysel, dış ve iç karşıtlığının üstesinden gelmektir. eylem ve nesnenin iç içe geçtiği, toplumsal pratiğin ürünleri aracılığıyla özne ve bilincin oluştuğu toplumsal pratik sürecidir.
Bu tezde merkezi nokta bilincin tarihselliğinin konumudur. Sosyal uygulama sürecinde oluşan, onunla birlikte gelişir. Marx şunu ekler: "Bu nedenle bilinç, en başından beri toplumsal bir üründür ve insanlar var olduğu sürece de öyle kalacaktır."
- 18 Özellikle bkz. N. Beg § s o s. Rapz, 191 1. _
- 19 “Le rgoyote lyoke^ie ye 1a sopzaepse” paragrafı için bkz. N. XV a 11. Rapz, 1929. (Daha sonra A. Vallon bu hatalı bakış açısının üstesinden geldi. - Ed.)
- 20 K. Marks ve F. Engels. Eserler, cilt 3, sayfa 29.
Zaman zaman ruhun tarihselliğinin tanınmasının, hatta genel olarak genetik bakış açısının tanınmasının Marksist-Leninist psikolojiye özgü olduğu görüşüyle karşılaşıyoruz. Bu elbette doğru değil. Genetik bakış açısından, G. Spencer'ın zamanından bu yana, evrimsel yorumunda, modern burjuva psikolojisinin neredeyse baskın fikri olan gelişim ilkesinin tanınmasından ve fikrinden bahsetmiyorum bile. Bilincin tarihselliği, bilindiği gibi, Marksist psikolojinin spesifik bir özelliği ve münhasır özelliği değildir. Dolayısıyla meselenin özü, yalnızca genel olarak bilincin tarihselliğini tanımak değil, aynı zamanda onu nasıl anladığımızdır.
Marksist kavramı L. Lévy-Bruhl'un kavramıyla karşılaştırırken belirleyici noktalar açıkça ortaya çıkıyor. Lévy-Bruhl, bilindiği gibi, sosyo-tarihsel gelişim sürecinde ruhun yalnızca niceliksel değil niteliksel bir yeniden yapılanmasını, yalnızca içerikte değil, aynı zamanda biçim veya yapıda da bir değişiklik olduğunu kabul eder. Bilincin bu tarihsel gelişimini yalnızca bireysel düzenin faktörlerine indirgemenin temelde imkansız olduğunu düşünüyor, ancak bunu toplumsal oluşumlardaki değişikliklere bağlıyor. Dolayısıyla o, bu sorunu diyalektik olarak yorumluyor ve zihinsel gelişim sürecinin toplumsal doğasını kabul ediyor gibi görünüyor. Ancak Lévy-Bruhl toplumsallığın kendisini saf ideolojiye indirgemekte, öte yandan psikolojiyi de buna indirgemektedir. Ona göre sosyal ilişkiler esas olarak sosyal bilinç açısından yatmaktadır. Toplumsal varoluş, özünde, toplumsal olarak organize edilmiş bir deneyimdir. Dolayısıyla doğayla, nesnel dünyayla olan her türlü gerçek ilişki ve onun üzerindeki herhangi bir gerçek etki, insan pratiği toplumsallığın dışında kalır.
Buna uygun olarak, ruhun tarihsel gelişimini incelerken, uygulama alanıyla ilişkili bilinç biçimleri araştırmacının görüş alanının dışında kalır ve insan psikolojisini belirleyen tek kaynak olarak yalnızca ideoloji kalır. sosyo-tarihsel gelişimin ilk aşamaları, her şeyden önce ilgili dönemin dini mitolojisi. Lévy-Bruhl, pratikle bağlantısı olmaksızın yalnızca ideolojiye dayanarak "ilkel insan" psikolojisini tanımlar. Sonuç olarak, tüm düşüncesinin mantık öncesi ve mistik olduğu, deneyime karşı aşılmaz ve çelişkiye karşı duyarsız olduğu ortaya çıktı. Sosyo-tarihsel gelişimin ilk aşamalarındaki bir kişi, W. Köhler'in maymunlarında alet kullandıklarında tanıdığı entelektüellik unsurlarını da kaybeder; nesnel olarak gerçekliği yansıttığını düşünen entelektüel operasyonların herhangi bir unsurundan yoksundur; dolayısıyla, özünde, başlangıç aşaması olarak bile insanlığın zihinsel gelişim planının dışında kalır; Kurulan şey niteliksel bir farklılık değil, iki yapının tam karşıtlığıdır: Birinin, onun dışındaki diğerine girebilmesi için birini terk etmesi gerekir. Düşüncenin gelişiminde sadece süreklilik değil, her türlü süreklilik bozulur: özünde gelişmenin imkansız olduğu ortaya çıkar. - Ve ideolojinin ilkel biçimlerinin modern bilimsel bilgi biçimleriyle karşılaştırılması temelinde oluşturulan farklılıkların bu temelde yanlış ve politik olarak gerici evrenselleştirilmesiyle bağlantılı olarak, ideolojik mistisizmin türevi olduğu temel şey, arka plan: mistisizm değil, temel düşünme biçimlerinin dar pratikliği, doğrudan mevcut somut durumlara zincirlenmesi, ideal planın zayıf izolasyonu.
Toplumsal ilişkilerin toplumsal bilinç açısından bu idealist yorumunun bir sonucu olarak, kalkınmanın itici güçlerine ilişkin anlayış kayboluyor. Çeşitli psikolojik yapıların karşılık gelmesi gereken toplumsal oluşumların bizzat statik oluşumlar olduğu ortaya çıkar.
Marx'ın kavramları bu kavramdan özünde farklıdır. Ve temel fark elbette ki sosyalliğin, insanların sosyal ilişkilerinin doğayla olan ilişkilerine zıt olmamasıdır. Doğayla ilişkileri dışlamazlar, ancak içerirler. “Emek, her şeyden önce insan ile doğa arasında gerçekleşen bir süreçtir…” 21. Ve aynı zamanda ana sosyal kategoridir. Sosyal ilişkiler, her şeyden önce insanlar arasındaki, doğa üzerindeki etkileri sürecinde gelişen gerçek üretim ilişkileridir. Yalnızca Marx'ın doğa ile insanın toplumsal özü arasında kurduğu ilişkinin doğru anlaşılması, ruhun tarihsel gelişiminin yeterince derin ve temelde doğru anlaşılmasına yol açabilir.
Marx, insanın doğayla ilişkisine ilişkin bakış açısını tam bir açıklıkla formüle ediyor. "İnsan" diye yazar Marx, "doğrudan doğal bir varlıktır"22. “İnsan, doğa biliminin doğrudan konusudur”, “doğa, insan hakkındaki bilimin doğrudan konusudur. İnsanın ilk öznesi -insan- doğadır" 23. Ve bu nedenle - "tarihin kendisi doğa tarihinin, doğanın insan tarafından oluşumunun gerçek bir parçasıdır" 24.
- 21 K-Marx ve F. Engels. Works, cilt 23, s. 188.
- 22 K. Marks ve F. Engels. İlk Çalışmalardan, sayfa 631.
- 23 Age, s.596.
- 24 Aynı eser.
- 25 Age, s.634.
- 3 Zak. 1193 33
Bu "doğanın insan tarafından oluşması"nın doğru anlaşılmasının temel önkoşulu, Marx'ın, Hegel'in yorumundan temelden farklı olan "ortadan kaldırma" anlayışıdır. Marx, Hegelci "aşma" anlayışıyla ilgili olarak "Hegel'in sahte pozitivizminin kökenini veya tek hayali eleştirisini..." 25 -teorik ifadesini "gerçek olan her şey rasyoneldir" tezinde bulan pozitivizmin ve pratikte Prusya monarşik devletinin gerçekliğini haklı çıkarmaya yol açtı. Hegel'in "aştırma"sı tamamıyla ideal bir işlemdir: Daha düşük bir biçimden daha yüksek bir biçime geçiş, bu daha düşük biçimin "gerçek dışı", kusurlu ve aşağı düzeydeki diyalektik anlayışıyla birleştirilir. Ancak bu “kaldırılma” sonrasında, üzerine artık daha yüksek olanın inşa edildiği alt biçim, eskisi gibi tamamen bozulmadan kalıyor. “Hukuk, politika vb. alanlarda yabancılaşmış bir yaşam sürdüğünü fark eden kişi, bu yabancılaşmış yaşamı gerçek insan yaşamı olarak sürdürür” 26. "Ve böylece, örneğin dinin ortadan kaldırılmasından sonra, dinin kendine yabancılaşmanın bir ürünü olarak kabul edilmesinden sonra, din kendisini hala din olarak dinde teyit edilmiş halde bulmaktadır" 27.
Marx'a göre uzaklaştırma sadece ideal bir operasyon değil, aynı zamanda gerçek bir değişim sürecidir; İhtiyaç duyulan şey “eleştiri” (Genç Hegelcilerin en sevdiği terim) değil, devrimdir. Psikolojik de dahil olmak üzere gelişim sürecinde, yeni yüksek formların ortaya çıkışı, alt formların sahteliği ve kusurlarının farkındalığıyla değil, onların gerçek yeniden yapılandırılmasıyla ilişkilidir. Dolayısıyla insani gelişme, insanın toplumsal varoluşunun doğası üzerinde bir üstyapı süreci değil, “doğanın insan tarafından oluşturulması” sürecidir. Bu gelişme, “insan özünün bir kişi için ne ölçüde doğa haline geldiği veya doğanın ne ölçüde insanın insan özü haline geldiği”28, “bir kişinin doğal davranışının ne ölçüde insani hale geldiği veya İnsani mahiyet onun için ne kadar tabii bir öz haline gelmiştir, insani tabiatı onun için ne kadar tabiat haline gelmiştir”29. İnsanın psikolojik gelişimiyle ilgili olarak, ruhun tarihsel gelişimi, doğal bir varlığın duygusallığı ve içgüdüleri üzerindeki "ruh krallığının" üst yapısına indirgenmez; "yüksek manevi duyguların" ilkel hayvan içgüdülerinin üzerinde inşa edilmesi ve insan düşüncesinin "kaba duyguların" üzerinde inşa edilmesiyle sınırlı değildir. Geliştirme süreci daha da derinleşiyor; en ilkel tezahürlerinin tümünü yakalar. İçgüdüler, tarihsel gelişim sürecinde insan ihtiyaçları haline gelen insan ihtiyaçları haline gelir.
- 26 K. Marks ve F. Eygels. Erken Çalışmalardan, s. 634.
- 27 Age.
- 28 Age., s.587. 23 Age.
- *° Age., s.594.
İnsan duyguları gelişir; aynı zamanda tüm tarihsel gelişim sürecine dahil olurlar: “... beş dış duyunun oluşumu bugüne kadar yaşanan tüm dünya tarihinin eseridir”30. Ve Marx, tek vuruşta bu gelişmenin temel özüne işaret ediyor: “... duygular doğrudan pratikte teorisyen haline geldi. Bir şey uğruna bir şeyle ilişkileri vardır ama bu şeyin kendisi, kendisiyle ve bir kişiyle nesnel bir insani ilişkidir...” 31. Marx'ın bu yorumu, algının tarihsel gelişimi üzerine en derin modern araştırmaların ortaya çıkardığı temel ve en önemli gerçeği kısa bir formülle ifade etmektedir: algının eyleme kapılmaktan özgürleşmesi, durumsal eylem nesnelerinin sabit nesnelere dönüştürülmesi ve insan algısının en yüksek biçimleri - özellikle görsel, dokunsal - insan faaliyetinin daha gelişmiş biçimlerinin hem sonucu hem de ön koşulu olan nesnel, "kategorik", teorik bilinç biçimlerine dönüşür. Genning'in araştırmasına göre koku gibi gelişimin alt aşamalarındaki duyu yapılarının, Gelb ve Goldstein'ın anlayışında görme alanındaki en yüksek “kategorik” algı biçimleriyle karşılaştırılması veya görsel algıların karşılaştırılması Hayvanların, hatta Köhler'in maymunlarının (onlar için nesneler özgür eylem seçimi için gerekli etkili durumdan bağımsızlığını korumaz) insan algısıyla Marx'ın sözlerinin tam anlamını açığa vururlar: En yüksek ve her alanda elde edilemeyen sonuç insani duyguların gelişimi aslında “duyguların doğrudan uygulamalarında yeni teorisyenler haline gelmesi”dir; onlar için "şeyler uğruna" ile "nesnel bir ilişki" açılıyor. Bu, tarihsel gelişim sürecinde duyguların bizzat uğradığı derin bir yeniden yapılanmadır. Marx aynı zamanda bu sürecin tarihselliğini de vurgulayarak, değişen sosyo-tarihsel koşullara bağlı olarak “bir şey uğruna bir şeye yönelme” tutumunun nasıl kaybolduğunu gösteriyor. Bir maden bir meta, bir değişim değeri haline geldiğinde, insan gözü onun formunun güzelliğini görmekten, bir şey uğruna bir şeyle ilişki kurmaktan vazgeçer.
- "K. Marks ve F. Engel'in. İlk çalışmalarından, s. 592.
- Tai, s.594
Dolayısıyla, hem temel duygular hem de içgüdüler - bir bütün olarak insan ruhunun tamamı - tarihsel gelişim sürecine dahil olur; Bilincin tüm alanları değişime tabidir; Yeniden yapılanma her alanda eşit şekilde ilerlemiyor: Gelişmiş alanlar var, tarihsel olarak daha hızlı yeniden yapılanmaya uğrayan işlevler var ve geride kalan alanlar var. Bilinç düz bir oluşum değildir: onun farklı kısımları farklı gelişim seviyelerindedir; ama her halükarda tarihsel gelişim sürecine tüm kitlesiyle katılır. “Doğanın insan tarafından oluşması” süreci de tam olarak böyle olmalıdır.
İnsanın psikolojik gelişimi anlaşılır; Psikolojik gelişim sorunu ancak bu bakımdan gerçekten derin ve radikal bir yorum alabilir ve almalıdır.
Gelişme sürecini insanın doğasının, her şeyden önce de psikolojik doğasının gelişmesi ve değişmesi olarak ortaya koyan Marx, aynı zamanda bu sürecin sosyo-tarihsel koşulluluğunu da ortaya koyar. belirli bir özellik insan ruhunu bozduğu ve harap ettiği için emek, insanın psikolojik yeteneklerini yeniden yapılandırır. Bu gelişim kavramında, doğal zorunlulukla birlikte devrimci teori, devrimci uygulamaya yol açar. İnsanın psikolojik doğasının bunların çarpıtılmasına bağımlılığının anlaşılmasından Tam gelişmelerini engelleyen sosyal formlar, bu sosyal güçleri değiştirme talepleri kaçınılmaz olarak büyüyor - Loviy. Burjuva biliminde sıklıkla uygulanan, mevcut sistemin değişmezliğini haklı çıkarmak için insanın sözde değişmez doğasına yapılan ve aslında bunu koşullandıran referanslar "Doğa" çöküyor, kendiliğinden oluşan ve tarihsel sürecin motoru olan fikir ve fikirlerin basit bir değişimi olarak bilinçteki değişime ilişkin yüzeysel idealist anlayış da çöküyor. Yalnızca toplumsal pratiğin gerçek bir yeniden yapılanmasında - ama kesinlikle bu yeniden yapılanmada - iç çelişkilerle dolu zorlu bir oluşum ve mücadele sürecinde, insanın bilinci kendi içsel özünde yeniden inşa edilir.
Sosyalist inşa pratiğinin önümüze koyduğu siyasi açıdan keskin taleplerin tümü, kapitalizmin kalıntılarının üstesinden gelerek insanların bilincinin yeniden oluşturulmasıdır. sadece ekonomide değil, aynı zamanda insanların bilincinde de - hepsinin teorik temeli, Marx'ın toplumsal pratiğin yeniden yapılandırılmasının etkisi altında bilincin tarihsel gelişimine ilişkin ortaya koyduğu bu kavrama sahiptir. Öte yandan, öncelikle tarihsel gelişimin sonucu olan bilinç, aynı zamanda tarihsel gelişimin bir ön koşuludur, ona bağımlı ama yine de temel bir bileşenidir.
Lenin, "İnsan bilinci yalnızca nesnel dünyayı yansıtmakla kalmaz, aynı zamanda onu yaratır" diye yazıyordu33. Bilincin değişmesi - hem içeriği hem de ayrılmaz bağlantısındaki biçimi - kayıtsız olmaktan çok uzaktır bileşen Tarihsel süreç: Bu, fizyolojik bir süreç olduğu kadar sosyo-tarihsel bir sürecin de küçük bir yan fenomenidir.
- 33 V. I. Lenin. Bütün Eserler, cilt 29, s. 194
Varlık bilinci belirler. Ancak varoluştaki değişiklikler tarafından belirlenen bilinçteki değişiklikler, insanların faaliyetlerinin belirlenmesinin, onları belirleyen nesnel faktörler tarafından gerçekleştirildiği - büyük ölçüde bilinçleri aracılığıyla aracılık edilen - koşullardaki değişiklikler anlamına gelir. Lenin'in kendiliğindenlik ve bilinç sorunu (bkz. V.I. Lenin. “Ne yapmalı?” 34) elbette psikolojinin kapsamının ötesine geçer, ancak kendiliğindenlikten bilince geçiş aynı zamanda insanın derin bir şekilde yeniden şekillendirilmesini de içerir. ruh.
Marx'ın psikolojik fikirlerinden oluşan bu sistemin tamamıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan Marx'ın kişilik sorununa ilişkin asırlık yorumu, bu sistemin merkezi bağlantılarından biri olarak görünmektedir. Burjuva psikolojisinin krizinde kişilik fikri en kritik düşüncelerden biriydi. Psikoloji özünde kişiliğini tamamen kaybetmiştir. Psikolojik sorunları bilinç olgularının analiziyle sınırlayan içgözlemsel psikoloji, temelde bu sorunu gerektiği gibi ortaya koyamadı. İnsan etkinliğini dışsal olarak üst üste katmanlanan veya mekanik olarak birbirine bağlanan bir dizi beceriye indirgeyen davranış, davranış açısından gerçekleştirilir ve sonuçta içgözlemsel psikolojinin bilince uyguladığı analitik, mekanik olarak özetleyici metodolojinin aynısıdır. Bu psikolojik kavramların her biri, öncelikle bilincini ve faaliyetini birbirinden ayırarak kişiliği parçalara ayırdı, böylece daha sonra: biri - bilinci kişisel olmayan işlevlere ve süreçlere ayırmak, diğeri - davranışı ayrı becerilere veya tepkilere bölmek.
Şu anda, kişilik fikri psikolojideki merkezi yerlerden birini işgal etmektedir, ancak yorumu, Freudcu anlayışın “derin psikolojisi” veya son zamanlarda giderek artan ilgi gören V. Stern'in kişiselliği tarafından belirlenmektedir. Temelde yabancı olan ve Marx'ta bulduğumuzla uzlaşmaz olan formülasyonunu veriyor. Ve SSCB'de psikolojinin durumunun derin bir belirtisi, Tsasha psikolojisinin (Marksist olmak isteyen psikoloji1) bile kişilik sorununun önemini ve yerini kavrayamamış olmasıdır; ve onu geçmeyen birkaç yazar tarafından yapılan epizodik yorumda, yalnızca Freudcu-Adlerci ve Sterncü fikirler yansıtılmıştır.
- V. I. Lenin. Bütün eserler, cilt 6, sayfa 28-53, vb.
Bu arada Marksist-Leninist psikoloji sisteminde kişilik sorunu merkezi yerlerden birini almalı ve elbette tamamen farklı bir yorum almalıdır. Bireyle bağlantı kurulmadan psikolojik gelişimin anlaşılması mümkün değildir, çünkü “maddi üretimlerini ve maddi iletişimlerini geliştiren insanlar, bu gerçeklikle birlikte, düşüncelerini ve düşüncelerinin ürünlerini de değiştirirler” 35 .
Bilinç biçimleri kendi başlarına - otojenez sırasına göre - ait oldukları gerçek bütünün nitelikleri veya işlevleri olarak gelişmezler. Kişiliğin dışında bilincin yorumlanması ancak idealist olabilir. Marx bu nedenle bilinçten kaynaklanan değerlendirme yöntemini bir başkasıyla - karşılık gelen değerlendirme yöntemiyle - karşılaştırır. gerçek hayat, burada "gerçek yaşayan bireylerin kendilerinden yola çıkarlar ve bilinci yalnızca kendi bilinçleri olarak görürler" 36 .
Bu nedenle Marksist psikoloji, bireye yabancılaşmış, kişisel olmayan süreç ve işlevlerin analizine indirgenemez. Marx'a göre bu süreçlerin veya işlevlerin kendileri "bireyselliğin organlarıdır." Marx, "İnsan" diye yazar, "kapsamlı özünü kapsamlı bir biçimde, yani bütün bir kişi olarak kendine mal eder." Onun "insanın dünyayla olan ilişkilerinin her biri - görme, duyma, koklama, tatma, dokunma, düşünme, tefekkür, duyum, arzu, faaliyet, sevgi - kısacası bireyselliğinin tüm organları..." 37 aynı zamanda buna da katılır. Bu.
Bu yorum olmasaydı, insan bilincinin toplumsal bir ürün olduğu ve ruhunun tamamının toplumsal olarak koşullandığı şeklindeki Marksist kavramın temel tezi gerçekleştirilemezdi. Sosyal ilişkiler, bireysel duyu organlarının veya psikolojik süreçlerin değil, bir kişinin, bir kişiliğin girdiği ilişkilerdir. Toplumsal çalışma ilişkilerinin ruhun oluşumu üzerindeki belirleyici etkisi “yalnızca dolaylı olarak birey aracılığıyla gerçekleştirilir.
Ancak kişilik sorununun psikolojik sorunlara dahil edilmesi elbette hiçbir durumda onun psikolojikleştirilmesi anlamına gelmemelidir. Kişilik ne bilinçle ne de öz-farkındalıkla özdeş değildir. Bilinç psikolojisinde gerçekleştirilen bu özdeşleştirme, genellikle kişilik sorununu ortaya çıkardığından, elbette Marx için kabul edilemezdi.
Hegel'in "fenomenolojisi"38 hatalarını analiz eden Marx, bunların arasında Hegel'e göre öznenin her zaman bilinç ya da öz-bilinç olduğunu, daha doğrusu nesnenin her zaman yalnızca soyut bilinç olarak göründüğünü belirtir. Ancak kişilikle özdeş olmamak, bilinç ve öz-farkındalık kişilik için esastır.
- 35 K. Marx ve F. Engels. Works, cilt 3, sayfa 25. 56 Age.
- 87 K. Marx ve F. Engels. İlk çalışmalardan, s. 591. m Bkz. age, s. 625. . - ; /"
Bir kişilik ancak bilince sahipse var olur: Diğer insanlarla olan ilişkileri ona ilişkiler olarak verilmelidir. Maddenin bir özelliği olan bilinç, bilince sahip olsun ya da olmasın (Marksizm panpsişizm değildir!), insan kişiliğinin bir niteliğidir ve onsuz olduğu gibi olmazdı.
Ancak kişiliğin özü toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür39.
A. Trendelenburg, repsopa kelimesinin tarihine ayrılmış özel bir çalışmada, Batı Avrupa dillerinin çoğunda Etrüsklerden ödünç alınan bir kişinin isminin Romalılar tarafından bağlamda kullanıldığı Latince repsopa kelimesinin kullanıldığını kaydetti. repsopa pa1r1z, re§1 $, assisa1og1z'dir ve dolayısıyla belirli bir bireyselliği değil, bir kişi tarafından gerçekleştirilen sosyal bir işlevi belirtir. K. Bühler, Trendelenburg'un bu çalışmasına atıfta bulunarak, bu kelimenin anlamının artık değiştiğini belirtiyor: Bu, bir kişinin sosyal işlevini değil, onun içsel özünü (ve ^sepsar!) ifade ediyor ve şu soruyu soruyor: neye göre? Bir kişinin sosyal işlevini nasıl yerine getirdiğine göre, onun içsel özü hakkında çıkarımda bulunulması ne ölçüde haklı çıkar. Burada Bühler'e göre bireyin içsel özü ve toplumsal ilişkileri birbirinin dışındadır ve "kişilik" terimi ya biri ya da diğeri anlamına gelir; kişi belirli sosyal ilişkilere girer ve çıkar, onları maske gibi takıp çıkarır (regsopa teriminin geldiği Etrüsk kelimesinin orijinal anlamı)40; Bir kişinin yüzünü, içsel özünü belirlemezler. Burjuva toplumunda bir kişinin yerine getirmek zorunda olduğu bir dizi sosyal işlev, kişiliğinin dışında kalır, ancak sonuçta, kişilik ne sosyal bir işlev ne de bir kişinin içsel özü anlamına gelir, ancak bir kişinin içsel özü anlamına gelir. , sosyal ilişkiler tarafından belirlenir.niyami!
Bir bütün olarak insan kişiliği yalnızca diğer insanlarla olan ilişkileri yoluyla oluşur. Ancak diğer insanlarla insani ilişkiler kurduğumda ben de bir insan olurum: “Peter, yalnızca Paul adamına kendisi gibi davranarak kendisine bir insan gibi davranmaya başlar. Aynı zamanda Pavlus, tüm Pavlovvari fizikselliğiyle onun için "insan" ırkının bir tür tezahürü haline gelir41 .
- 89 Bkz. K. Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 3, s.3.<0 А. Тгепс1е1епЬиг§. 2иг ОезсЫсЫе йез ^оНез «Регзоп». КапЫисПеп, 1908, № 13, 8. 4-5.
- ¦"K. Marx ve F. Engels. Works, cilt 23, s. 62. (Not 18.)
Modern psikoloji ve psikopatolojideki hakim öğretilerin aksine, kişiliğin biyolojik izolasyonu öncelikli olarak doğrudan verili, sosyal bağlantılardan ve dolayımlardan bağımsız olarak derin, biyolojik olarak belirlenmiş dürtüler veya yapısal özellikler tarafından belirlenen mutlak mevcut bir benlik olarak ortaya çıkar. - Marx'a göre kişilik ve aynı zamanda onun bilinci toplumsal ilişkiler tarafından dolayımlanır ve gelişimi öncelikle bu ilişkilerin dinamikleri tarafından belirlenir. Ancak kişiliğin psikolojikleştirilmesini reddetmek, bilinci ve kişisel farkındalığı kapatmak anlamına gelmediği gibi, biyolojikleşmeyi reddetmek de hiçbir şekilde biyolojiyi, organizmayı, doğayı kişilikten uzaklaştırmak anlamına gelmez. Psikofiziksel doğa bastırılmaz veya etkisiz hale getirilmez, sosyal ilişkiler aracılığıyla aracılık edilir ve yeniden inşa edilir; doğa insan olur!
Psikolojik açıdan Marx'ın insan ihtiyaçlarına ilişkin anlayışı, kişiliğin doğasının anlaşılmasında devrim yaratan tarihsel kavramın uygulanması açısından temel öneme sahiptir.
İçgüdü kavramının aksine ihtiyaç kavramının Marksist-Leninist psikolojide önemli bir yer tutması ve temel kavramların envanterine girmesi gerekecektir. İnsan davranışının motivasyonunu anlama konusundaki ihtiyaçların dikkate alınmaması kaçınılmaz olarak idealist bir kavrama yol açmaktadır. "İnsanlar" diye yazıyor Engels, "eylemlerini (tabii ki kafaya yansıyan ve gerçekleşen) ihtiyaçlarından yola çıkarak açıklamak yerine, düşünceleriyle açıklamaya alışkındırlar ve bu şekilde zamanla, idealist dünya görüşü ortaya çıktı, "özellikle antik dünyanın ölümünden beri" zihinleri ele geçirdi 42. İhtiyaç kavramına dayanarak, insan davranışının motivasyonuna ilişkin doktrinin tamamı, genellikle verilenden temelde farklı bir formülasyon alır. Ona içgüdüler ve dürtüler doktrini temelinde yaklaşılır.Herhangi bir rasyonalist kavramın aksine ihtiyaçlar, insan "doğasının", yani insan organizmasının taleplerini dikkate alır.Fakat ihtiyaçlar, bu açıdan içgüdü ve dürtülerle yaklaşırken, Kırıldıkları toplumsal ilişkilerin dolayımıyla, yalnızca fizyolojik oluşumlar olan içgüdülerin aksine tarihin bir ürünüdürler; aynı zamanda içgüdülerin aksine filogenezin ürünleri olan intogeneze de sahiptirler.
- 42 K. Marx ve F. Engels. Works, cilt 20, s. 493.
İhtiyaç kavramı modern psikolojide önemli bir yer kazanmaya başlar. X Uluslararası Psikoloji Kongresi'ndeki raporunda belirtildiği gibi, iştahsızlık sorununu özel olarak geliştiren D. Katz-
“İhtiyaç psikolojisi” perspektifi: “Yeni problemler üzerinde çalışmaya başlamak için pek işe yaramadığı ortaya çıkan içgüdü kavramının yerini kesinlikle ihtiyaç kavramı almak zorunda kalacak”; İhtiyaç kavramı “hem doğal hem de yapay, hem doğuştan hem de edinilmiş ihtiyaçları kapsar” 43. Aynı kongrede ihtiyacın önemi ve psikolojideki yeri özellikle E. Claparède44 tarafından vurgulanmıştır. İnsan davranışının ihtiyaçlar tarafından yönlendirildiğini tespit eden K-Levin 45'in çalışmalarındaki modern psikoloji, doğuştan gelen içgüdüsel ihtiyaçlarla birlikte, ilkinin aksine yarı ihtiyaçlar olarak sunulan, doğuşta ortaya çıkan geçici ihtiyaçları ortaya çıkarır. ikincisinin üzerine inşa edildiği hakiki, gerçek gibi olanlar. Ve ihtiyaçların değişkenliğini ve dinamizmini vurgulayan bu ihtiyaç teorileri hala biyolojik açıdan varlığını sürdürüyor; Bu biyolojik tutum özellikle Kdapared'de vurgulanmaktadır. Temelde biyolojik olan tüm bu teorilerin aksine Marx, insan ihtiyaçlarının sosyo-tarihsel koşulluluğunu ortaya koyar; bu da yine insanın "doğasını" ortadan kaldırmaz, ona aracılık eder. Aynı zamanda, tarihsel gelişimde, yalnızca yeni ihtiyaçlar birincil içgüdüsel ihtiyaçların üzerine inşa edilmekle kalmıyor, aynı zamanda bu ihtiyaçlar da değişiyor, değişen toplumsal ilişkiler sistemi aracılığıyla tekrar tekrar kırılıyor: Marx'ın formülüne göre, insani ihtiyaçlar insani ihtiyaçlara dönüşüyor. . Dolayısıyla, soyut olarak idealist kavramların aksine, ihtiyaçlar insan davranışını yönlendirir, ancak aynı zamanda biyolojileşme teorilerinin aksine, bu ihtiyaçlar tarih dışı bir doğada sabitlenmiş değişmez içgüdüsel dürtüler değil, tarihsel, tarihte hepsi dolayımlanmış ve yeni bir şekilde yeniden yapılandırılmış ihtiyaçlardır. .
- 4 3 Bkz. “Ninjer uip Arren (BenzM ueber en XII Cop^gess s!er Geisspen GeesePisspaN (dr Ruspo1odre, Herzg. yn Kayasa, 1932, 5. 285)) raporu ve aynı konuyla ilgili monografiler.
- 44 Bakınız E. C 1 a r a r g e e. La peruspo1o ^1e (ops1uppe11e" (X. Uluslararası Psikoloji Kongresi raporu). Kevye rpnozorptie, 1933, No. I-2.
- 45 Özellikle eserde bakınız: K. b e \ y 1 s. Varza12. \UP1e ila" "VerogYshz. VegNp, 1926.
İçgüdüsel dürtülerin yerine öne sürülen ihtiyaçlar, davranışın itici güçleri olan güdüler doktrinindeki tarihselliği böylece gerçekleştirir. Aynı zamanda, insan kişiliğinin zenginliğini ve davranışının güdülerini de ortaya çıkarırlar, insan faaliyetinin ana motorlarının daralmasının üstesinden gelirler; içgüdüsel dürtüler doktrininin kaçınılmaz olarak yol açtığı, Freud'un cinsel arzu doktrininde kendi sınırına gelir. - her şeyin birbirine bağlı olduğu tek bir motor fikrine. Tarihsel olarak oluşmuş ihtiyaçların zenginliği ve çeşitliliği, insan faaliyetleri için sürekli genişleyen motivasyon kaynakları yaratır; bunların önemi ayrıca belirli tarihsel koşullara bağlıdır. Marx şöyle yazıyor: "Sosyalizmde insan ihtiyaçlarının zenginliğinin ve dolayısıyla yeni bir üretim türü ve yeni bir üretim nesnesinin ne kadar önemli olduğunu gördük: insanın temel gücünün yeni bir tezahürü ve insani gücün yeni bir zenginleşmesi." » 46. Marx, "Özel mülkiyetin egemenliği altında" bu durumun toplumsal koşulluluğunu vurguluyor, "tam tersi bir ilişki gözlemliyoruz": Her yeni ihtiyaç yeni bir bağımlılık yaratıyor. Ancak "sosyalizmin varlığını varsayarsak", tarihsel olarak gelişen bu ihtiyaçlar zenginliği - giderek çeşitlenen ve AB'de giderek daha yüksek düzeyde yaratılan - zengin, anlamlı, dinamik olarak gelişen ve giderek daha yüksek bir düzeye yükselen insani yaşam için umutlar açıyor. uyarım - skoy etkinliği.
Motivasyon doktrinindeki ihtiyaçlar doktrininin üzerinde, çıkarlar doktrini daha da yükselir ve burada Marx'ın konseptinde insan faaliyetinin itici güçlerinin sosyo-tarihsel, sınıfsal koşulluluğu özel bir güçle yeniden ortaya çıkar.
- 46 K. Marx ve F. Engels. Eserlerinden efendim. 599.
- "Age., s. 611.
Marx'ın ihtiyaçların tarihselliği doktrini aynı zamanda yeteneklerdeki farklılıkların tarihsel koşulluluğu doktriniyle de ilişkilidir. Marx şöyle yazar: "Bireyler arasındaki doğal yetenekler arasındaki fark, işbölümünün bir nedeni olmaktan ziyade bir sonucudur"47. Bu, görünüşe göre farklı mesleklerle uğraşan ve olgun yaşlara ulaşan kişilerin karakteristik özelliği olan bu tür farklı yeteneklerin, işbölümünün bir nedeni olmaktan çok bir sonucu olduğu anlamına gelir; bir nedenden ziyade bir sonuç, yalnızca bir sonuç değil, aynı zamanda bir neden. Marx, Kapital'de şöyle yazar: "Bir meta üreticisinin dönüşümlü olarak yaptığı ve emek süreci içinde bir araya getirdiği çeşitli işlemler, ondan farklı taleplerde bulunur. Bir durumda daha fazla güç, başka bir durumda daha fazla el becerisi, üçüncü durumda daha fazla dikkat vb. geliştirmesi gerekir, ancak aynı kişi bu niteliklerin hepsine eşit ölçüde sahip değildir. Çeşitli operasyonları ayırdıktan, ayırdıktan ve izole ettikten sonra işçiler, baskın yeteneklerine göre bölünür, sınıflandırılır ve gruplandırılır. Bu nedenle, eğer 48 işçinin doğal özellikleri işbölümünün büyüdüğü toprağı oluşturuyorsa, öte yandan, imalat, devreye girer girmez, doğası gereği yalnızca tek bir kişiye uygun olan iş gücünü geliştirir. taraflı özel işlevler » 49.
Yani, zaten mevcut olan işbölümü insan yeteneklerini biçimlendirip dönüştürdüğünde, "işçilerin doğal özellikleri, işbölümünün kök saldığı toprağı oluşturur". "Doğal özellikler" temelinde ortaya çıkan bunlar değişmez, mutlak varlıklar değildir; gelişimleri sırasında onları dönüştüren toplumsal varoluş yasalarına tabidirler. Marx, insan yeteneklerinin yapısının tarihsel olarak değişen işbölümü biçimlerine bağımlılığını ortaya koyuyor; özellikle zanaattan manüfaktüre, manüfaktürden büyük ölçekli sanayiye, sanayiden sanayiye geçiş sırasında insan ruhundaki değişimi parlak ve incelikli bir analizle ortaya koyuyor. Başlangıçtan sonra olgunlaşanlara kapitalist formlar 50. Burada, imalattaki gelişmenin ve işbölümünün nasıl yeteneklerde aşırı uzmanlaşmaya, "kısmi bir işçi, belirli bir kısmi toplumsal işlevin basit bir taşıyıcısı..." oluşumuna yol açtığının keşfedilmesi merkezi öneme sahiptir. ve emeğin özellikle karakterini kaybettiği otomasyonun daha da gelişmesi, onun yerini "çeşitli toplumsal işlevlerin değişen yaşam biçimleri olduğu bir bireyin" almasına yol açar.
- 48 Marx, 1844 tarihli Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'nda yeteneklerin bu doğal temelini büyük ölçüde vurgular: İnsan tamamen doğal bir varlıktır. Üstelik doğal bir varlık, yaşayan bir doğal varlık olarak, bir yandan doğal güçlerle, yaşam güçleriyle donatılmıştır, aktif bir doğal varlıktır; etnik güçler onda eğilimler ve yetenekler biçiminde mevcuttur…” (K. Marx ve F. Engels. İlk çalışmalardan, s. 631).
- 43 K. Marx ve F. Engels. Eserler, cilt 23, s. 361.
- 80 Bkz. aynı eser. (12 ve 13. bölümlerdeki bazı notlar.)
- "Age., s. 499.
Bireyin psikolojik doğası ihtiyaç ve yeteneklerinde somutlaşır. Aynı zamanda, özünde, içinde oluştuğu belirli sosyo-tarihsel koşulların aracılık ettiği, koşullandırıldığı ortaya çıkıyor. Marx ayrıca kişiliğin, yapısının ve kaderinin sosyo-tarihsel oluşuma olan bu bağımlılığını açıklayıcı bir keskinlik ve parlaklıkla ortaya koyuyor; özel mülkiyet egemenliği ve komünizm altında bireyin kaderini ortaya koyuyor. Marx'ın Proudhon'un anarşist komünizmini adlandırdığı şekliyle "kaba komünizmin" keskin bir eleştirisiyle başlıyor.
"Bu komünizm her yerde insanın kişiliğini inkar ediyor", aynı seviyeye gelme susuzluğuyla doludur. Ancak bu, özel mülkiyet ilkesinin aşılması değil, tamamlanması olduğu için böyledir. Onun ideali her şeyin herkesin özel mülkiyeti olması gerektiğidir; bu nedenle, "özel mülkiyet temelinde herkesin sahip olamayacağı her şeyi yok etmeye çalışır"; “Kendisini yetenekten zorla soyutlamak istiyor” 52. Bir kişinin kişiliğinin inkar edilmesi, özünde, “kendisini “pozitif bir topluluk” olarak kurmak isteyen özel mülkiyetin kötülüğünün yalnızca bir tezahürüdür53.
İnsanın "nesnelleştirilmiş", nesneleştirilmiş özü (temel güçleri) olan insan faaliyetinin ürünleri, bir kişinin içsel öznel zenginliğinin oluştuğu nesnel nesnel varoluş sayesinde, yabancılaşmış, yabancı şeyler haline gelir. özel mülkiyetin hakimiyeti. Sonuç olarak, insan doğasının zenginliğinin yeni bir tezahürü ve yeni bir kaynağı olabilecek her yeni insan ihtiyacı, yeni bir bağımlılık kaynağı haline gelir; Uygulanması sonucunda yeni ihtiyaçlar üreten her yetenek, bu bağımlılıkları çoğaltır ve sonuç olarak kişi, sürekli olarak kendi içsel içeriğini yabancılaştırır ve olduğu gibi boşalır, giderek daha fazla dışa bağımlı hale gelir. . köprüler. Yalnızca bu yabancılaşmanın üstesinden gelmek, ideal olarak metafiziksel olarak değil, özel mülkiyet rejimi tarafından kabaca fiilen uygulanan, yani yalnızca komünizmin uygulanması, bireyin gerçek gelişimini sağlayabilir. “Dolayısıyla özel mülkiyetin kaldırılması, tüm insani duygu ve mülklerin tamamen özgürleşmesi anlamına gelir; ama bu özgürleşme tam da bu duyguların ve özelliklerin hem öznel hem de nesnel anlamda insani hale gelmesinden kaynaklanmaktadır” 54.
- 52 K. Marx ve F. Engels; İlk çalışmalardan, s. 5861c
- 53 Age., s. 587. ¦",
- 54 Age, s.592.
1 Yalnızca bir ekipte gerçek anlamda insan ilişkilerinin uygulanması, insan kişiliğinin gelişmesini sağlayacaktır. Buradaki insanlarla gerçek ilişkilerin zenginliği, kişinin gerçek, manevi zenginliği haline gelir ve güçlü bir ekipte birey de güçlü olacaktır. Eşitleme, kişiliksizleştirme arzusu gerçek komünizme yabancıdır. Marx daha sonra Lassalle'a karşı polemikte - "Gotik Programın Eleştirisi"nde - yeteneklerin eşitlenmesi sorununa ilişkin formülasyonunu derinleştirir. Lenin'in "Devlet ve Devrim" adlı eserinde eşitlik konusuna ayrılan sayfalar bu düşüncelerin daha da gelişmesini sağlar. “Eşitleştirmeye” karşı modern mücadele ve her işçinin ve öğrencinin bireysel özelliklerinin ve kişisel terfi sisteminin dikkatli bir şekilde dikkate alındığı tüm mevcut uygulamamız, Marx'ın bu teorik konumunun sosyalist inşasının pratikte uygulanmasıdır.
Marx, bireyin gelişiminde gerçek bir kolektifin rolüne ilişkin hükümlerini şöyle geliştirir: "Yalnızca kolektivitede, birey kendisine eğilimlerinin kapsamlı gelişimi fırsatını veren araçları elde eder; bu nedenle kişisel özgürlük yalnızca kolektivitede mümkündür. Gerçek kolektivitede bireyler, kendi birlikteliklerinde ve bu birlik aracılığıyla aynı zamanda özgürlüklerine de ulaşacaklardır.” Marx burada "kişisel özgürlük" terimini, burjuva toplumunda yerleşik olan ve Marx'ın Kapital'de proleterlerden açlıktan ölmek üzere özgür kuşlar olarak söz ederek eleştirdiği anlamdan tamamen farklı bir anlamda kullanıyor. Kişisel özgürlük kavramı biçimsel ve olumsuz ya da maddi ve olumlu olabilir. İlki şunu sorar: neyden özgür. İkincisi - ne için bedava. Birincisi için her türlü bağ ve bağlantı sadece prangalardan ibarettir, ikincisi bunların aynı zamanda destek olabileceğini biliyor ve belirleyici soru şudur: Bunun gelişme ve eylem için ne gibi gerçek fırsatlar sağladığıdır. Marx, bu olumlu ve gerçek anlamda, yalnızca gerçek kolektifliğin kişisel özgürlüğü sağlayabileceğini, çünkü bireyin kapsamlı ve tam bir gelişme olasılığının önünü açtığını gösterir. “1844 Ekonomik-Felsefi El Yazmaları”nda gerçek kolektivitenin anlamını şöyle özetliyor: “Özel mülkiyetin olumlu bir şekilde ortadan kaldırılması - insanın bu kendine yabancılaşması - olarak komünizm ve bu nedenle insan özünün insan tarafından ve insan için gerçek anlamda sahiplenilmesi olarak. Adam; ve bu nedenle, elde edilen gelişimin tüm zenginliğinin korunmasıyla ve bilinçli bir şekilde gerçekleşmesiyle, insanın sosyal bir kişi olarak kendine, yani insancıl olarak kendine dönüşü tam olarak gerçekleşir. Böyle bir komünizm, tam natüralizm = hümanizm ve tam hümanizm = natüralizm gibidir; bu, insan ile doğa, insan ile insan arasındaki çelişkinin gerçek bir çözümüdür, Varoluş ile öz arasındaki, nesneleşme ile kendini olumlama arasındaki, özgürlük ile zorunluluk arasındaki, birey ile ırk arasındaki anlaşmazlığın gerçek bir çözümüdür. O, tarihin bilmecesinin çözümüdür ve bu çözümün de kendisi olduğunu bilir” 55.
- ; . K. Marx ve F. Engels. İlk Çalışmalardan, s. 588.
Bu makale elbette psikolojinin Marx'ın çalışmalarından çıkarabileceği fikir zenginliğini tüketmekten uzaktır. Burada sadece Marx'ın açıklamalarında yer alan birkaç temel meselenin çözümünü kısaca özetliyoruz - örneğin psikoloji konusu sorunu (insan faaliyetiyle ilişkisinde bilinç sorunu), gelişim sorunu ve kişilik sorunu. Ancak bu üstünkörü taslaktan, Marx'ın psikoloji sorunlarına ilişkin görünüşte farklı ifadelerinde bütünsel bir fikirler sistemine sahip olduğumuz açıkça görülüyor; Marksist-Leninist metodolojinin genel temelleriyle bağlantılı olarak, psikolojik sistemin ana hatlarını çiziyorlar ve psikolojinin "gerçekten anlamlı ve gerçek bir bilim" haline gelebileceği yolun ana hatlarını çiziyorlar. Sovyet psikolojisi şimdi büyük bir görevle karşı karşıyadır: Somut araştırma çalışmalarında, psikoloji için açılan bu fırsatın farkına varmak ve hem metodolojinin hem de onun içine nüfuz eden olgusal materyalin, ayrıca teori ve pratiğin ayrılmaz birliğinin farkına vararak, Psikolojik bilim, metodolojik konumlarının netliği ve SSCB'mizde Marx ve Lenin'in müritleri tarafından Marx'ın temel eseri olan çalışmayı sürdüren, sınıfsız bir sosyalist toplum inşa etme amacına hizmet etme konusunda bilinçli bir bağlılık açısından güçlüdür. hayat.
