Porovnávacia tabuľka starovekého indického náboženstva. Náboženstvo Indie v skratke. História Indie v skratke

Veľká časť obyvateľstva (asi 80 percent) sa hlási k hinduizmu. Toto však zďaleka nie je jediné náboženstvo v Indii. Druhým náboženstvom z hľadiska vyznávačov je islam. Aj v Indii sú ľudia, ktorí vyznávajú kresťanstvo, budhizmus, džinizmus a sikhizmus. Ústava v Indii povoľuje praktizovanie akejkoľvek viery.

Hlavní bohovia v hinduizme

• Brahma

• Višnu

• Indra

• Surya

• Varuna

• Kubera

• Ayyappa

• Ganéša

• Durga

• Lakshmi

• Parvati

• Saraswati

• Skanda

• Hanuman

Špecifickosť náboženstiev v Indii je postavená tak, že v susedstve pokojne žijú predstavitelia rôznych náboženských hnutí. V druhom tisícročí pred Kr. e. V Indii sa objavilo učenie starých Árijcov. Zbožštili zvieratá, rastliny a rôzne prírodné javy. Prinášali obete, niekedy sa obeťami stali ľudia.

Kastovný systém v Indii sa zrodil vďaka rozvoju brahmanizmu a príbehu Purushu. Purushu je prvý človek, ktorý položil základy života na Zemi.

Hlavným náboženstvom v Indii je hinduizmus, jeho základom je Trimurti (tri hlavné božstvá) - to sú Brahma, Shiva a Vishnu. Brahma je Boh, ktorý stvoril svet, Višnu je strážca sveta a Šiva ničí svet na konci určitej životnej etapy.

Šaivizmus zahŕňa uctievanie Pána Šivu. Tento prúd je populárnejší na juhu a východe Indie. Shiva je vzorný manžel, jeho syn je Boh Ganesha (patrón spisovateľov a Boh, ktorý pomáha vyrovnať sa s prekážkami) a jeho manželka Parvati, to je tiež Durga a Kali. Autorita bráhmanov a kňazov v Indii je neskutočne veľká. V dedinách a malých mestách sú šamani. Medzi hinduistami je bežné spievať mantry, ktoré majú nadprirodzené schopnosti.

Náboženstvo v Indii má početné sviatky, zúčastňuje sa ich veľa prívržencov rôznych hnutí. Napríklad Nový rok sa tam oslavuje viac ako raz do roka a úplne každý to považuje za normálne. Zapaľujú vatry, spievajú mantry a spolu s dymom z ohňa sa rozplynú všetky úzkosti a smútky, všetci sa radujú z vládnuceho pokoja.

Maha Shivaratri je hlavným sviatkom hlavného náboženstva v Indii (Veľká noc Pána Šivu). V túto bezsennú noc milióny ľudí oslavujú Boha ničiteľa. Oslavy sa konajú po celej Indii.

10 najzaujímavejších chrámov v Indii

1. Jaskynné chrámy Ellora
2. Kandarya Mahadeva, chrámový komplex Khajuraho
3. Chrám Somnath
4. Chrám Kashi Vishwanath (Varanasi)
5. Chrám Jagannath v Puri
6. Chrám Tirumala Venkateswara
7. Chrám Meenakshi
8. Chrám Kedarnath
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Zlatý chrám)
10. Lotosový chrám

Jedna z prvých starovekých civilizácií sa objavila na Hindustanskom polostrove. India dostala svoje meno podľa jednej z najväčších riek - Indus, na brehoch ktorej sa začalo intenzívne rozvíjať poľnohospodárstvo. Klimatické črty polostrova predurčili aj rozvoj duchovnej kultúry, ktorá sa dlho rozvíjala izolovane od vplyvu iných národností a kultúr.

Vedizmus je najstarším náboženstvom v Indii.

Predpokladá sa, že základ staroindického náboženstva položili kmene starých Árijcov, ktoré v 2. tisícročí pred Kristom prechádzali pevninou zo západu na východ. Doteraz vedci nevedia s určitosťou povedať, odkiaľ tieto kmene prišli a kam išli, no je dobre známe, že ovplyvnili vznik niektorých starovekých civilizácií. Árijci boli svetlovlasí a modrookí, zmiešaním s miestnymi takmer čiernymi kmeňmi dali vzniknúť novým miestnym kmeňom.

Náboženstvo starých Árijcov malo pomerne zložitú štruktúru: zbožňovali všetky prírodné javy, zvieratá, rastliny a dokonca aj stromy a kamene. Hlavným obradom v ich náboženstve bola obeta, vrátane ľudských obetí.

Árie zanechali ako dedičstvo zbierky posvätných chválospevov a piesní, ktoré pozostávajú zo štyroch kanonických častí.

Oveľa neskôr boli Védy doplnené o brahmanov, ktorí usilovne vysvetľovali a vykladali zákony vesmíru a pravidlá správania pre každú kastu zvlášť.

Panteón bohov vo Vedizme bol veľmi rozsiahly. Keďže starí Árijci boli kočovný národ a práve chov dobytka im dával príležitosti na existenciu, potom bol hlavným bohom Indra, boh hromu a dažďa, práve on nastolil existujúci poriadok.

Okrem toho mali Árijci dobre vyvinutý kult predkov, ale zároveň došlo k zbožšteniu práve tých ľudí, ktorí existovali predtým, ktorí svojimi skutkami dávali dôvod na hrdosť a slúžili ako akýsi ideál pre nasledujúce generácie. .

brahmanizmus

Bol to brahmanizmus, ktorý poskytol základ pre vznik a interpretáciu kást starovekej Indie. Legenda o istom kozmickom mužovi Purushu, ktorý sa obetoval, aby zaľudnil zem, zabezpečila raz a navždy určité miesto v spoločnosti každému človeku.

Kasty sú samy osebe nerovné, pretože rôzne zvyšky staroindickej spoločnosti pochádzajú z rôznych častí tela Purushu. Brahmani, najvyššia kasta, pochádzajú z úst a uší Boha, a preto sa im dostáva cti počuť a ​​hovoriť s Bohmi a sprostredkovať ľuďom svoju vôľu. Dokonca aj dieťa z kasty brahmanov môže očakávať väčšiu úctu ako starý muž z ktorejkoľvek inej kasty.

Kšatrijovia (bojovníci a vládcovia) pochádzajú z pliec a rúk Boha, takže môžu vládnuť ľuďom, byť sudcami a veliteľmi, vaišjovia (remeselníci a roľníci) pochádzajú z Božích stehien a nôh, takže musia neustále pracovať v pote ich čelo, aby poskytovalo potravu nielen sebe, ale aj vyšším kastám.

Sudry - sluhovia, otroci, úplne závislí ľudia - pochádzajú z nôh, sú spôsobilí iba slúžiť. A nakoniec nedotknuteľní - prišli z blata pod Božími nohami, takže každý, kto sa ich dotkne, sa zašpiní. Aby sa tak nestalo, iba narodeným deťom tejto kasty bola na čelo vyrezaná malá hviezda a zafarbená na modro nezmazateľnou rastlinnou farbou.

Je to brahmanizmus, ktorý podáva výklad správneho správania človeka v rôznych obdobiach jeho života.

Jedným zo symbolov brahmanizmu je - Samsara - koleso večného života, ktoré neustále aspoň v jednom zo svojich bodov prichádza do kontaktu s hriešnou zemou a tým, ako sa človek na zemi správa, takže bude odmenený alebo potrestaný podľa zákon univerzálnej spravodlivosti - Karma.

Zároveň vznikla náuka o inkarnácii – reinkarnácii duše do rôznych tiel. To znamená, že duša je večná a nesmrteľná a my, reinkarnovaní z tela do tela, sa snažíme dosiahnuť ideál, ale je mimoriadne ťažké ho dosiahnuť, pretože každého človeka trápia vášne a neuspokojené túžby.

Práve v brahminizme sa objavila doktrína - joga - ktorá pomáha podriadiť fyzické telo duchovnej sile.

Ale príliš prísne kastové rozdelenie v brahmanizme vyvolalo nové smery v tomto náboženstve, ktoré bolo demokratickejšie, a preto priťahovalo viac prívržencov.

džinizmus

Základ tohto náboženského smeru tvorili mnísi – james, ktorí opustili svet a viedli život plný odriekania. Nemali žiaden majetok, nemali právo dlhodobo bývať na tom istom mieste, nejedli mäso a vo všeobecnosti nemohli jesť viac ako 2-krát denne vo veľmi obmedzenom množstve, starostlivo sledovanom, aby poškodiť čokoľvek živé atď. .d. Kázajúc princípy prísnosti zašli džinisti do extrémov: niekoľko rokov mlčali, vyčerpali sa atď.

Džinisti sa rozdelili na dve frakcie : oblečený vo svetle a oblečený v bielom , Len v tomto bode sa nezhodli. Keďže tí, ktorí sú oblečení v bielom, si mohli zakryť telo a tvár a najmä ústa, aby náhodou neprehltli nejaký hmyz, látkou a tí, ktorí boli oblečení vo svetle, boli úplne naši, boli oblečení svetlom Slnka.

Preto nie každý mohol vydržať takéto prísne požiadavky a dosiahnuť Moishu - duchovný ideál.

V dôsledku takých tvrdých požiadaviek na zasvätencov džinizmus nikdy nemal veľa nasledovníkov.

Stručne o starovekom náboženstve Indie - hinduizme

Hinduizmus nie je len náboženstvo, ale celá filozofia, ktorá definuje pravidlá správania, normy morálky a etiky atď. Ale toto náboženstvo bolo založené na konceptoch, ktoré pochádzajú z védizmu a brahmanizmu, zatiaľ čo kastovný systém je tiež základom pre hinduizmus.

Najvyšší bohovia sú Brahma, Shiva a Vishnu. Brahma - najvyšší tvorca sveta, Šiva - chráni svet a všetko, čo stvoril Brahma, Višnu - Boh - ničiteľ, ničí svet po splnení úloh, ktoré mu boli zverené.

Samozrejme, žiadne náboženstvo nie je úplné bez ženského ideálu. V hinduizme je to bohyňa Lakshmi, ktorá dáva šťastie, sleduje rodinné šťastie, udržiava krb a sponzoruje farmárov a pastierov.

Jednou z najrozšírenejších odnoží hinduizmu po celom svete je uctievanie boha Krišnu. V tomto náboženstve veľa pozorujeme z brahmanizmu, ale neexistujú také prísne požiadavky na asketizmus, zrieknutie sa pozemských pôžitkov a autoritárske rozdelenie kast. Možno aj preto si toto náboženstvo získalo obrovské množstvo prívržencov po celom svete.

šaivizmus

Šaivizmus možno považovať za jeden zo smerov hinduizmu, čo znamená uctievanie Boha – ničiteľa Šivu. Shiva je boh hromu, dažďa a blesku, v ľuďoch vyvoláva paniku. V priebehu niekoľkých minút dokáže zničiť celé mesto a na vinníkov zoslať rôzne choroby a nešťastia.

Šiva zosobňoval v dávnych dobách ničivú silu prírody, ktorá sa zrazu zmenila z dobra na krutú a zničila všetko, čo ľudia vytvorili.

So všetkou svojou krutosťou Shiva miluje a chráni svoju rodinu. Jeho manželka, bohyňa Parvati, sponzoruje plodnosť a ženskú plodnosť. Ženy, ktoré snívajú o deťoch, chodia do početných chrámov Parvati a prinášajú jej dary - ovocie a zeleninu, ako aj snopy plodín.

Shiva a Parvati majú synov - Ganesha - patróna bohatstva, slávy a dobrej sily a Skanda, patróna bojovníkov. Verí sa, že mnohoruká bohyňa Kálí je jedným z prejavov Parvati, úzko spätá s mužským princípom a patronátom nad sexuálnou energiou mužov i žien, ako aj s čarodejníctvom a akýmikoľvek skutkami, ktoré robíme pod rúškom noci.

Úloha brahmanov v spoločnosti

Ako sme už spomenuli, brahmani sú najvyššou kastou v Indii a v spoločnosti sa tešia veľkému rešpektu. Brahmani nemajú svoje vlastné obydlie, žijú väčšinou v chrámoch, kde vykonávajú rituály, ale majú právo využiť pohostinnosť ktorejkoľvek osoby. Zároveň nikto nemôže odmietnuť prichýliť brahmana, nakŕmiť ho a napojiť v jeho dome, kým on sám nebude chcieť odísť.

Spolu s brahmanmi existujú aj čarodejníci, ktorí môžu vykonávať rituály, ktoré riešia rôzne problémy, a spievať mantry - špeciálne spevy, ktoré majú magickú moc a pomáhajú nájsť to, čo chcú.

Rôzne ľudové sviatky dodávajú hinduizmu zvláštne čaro. Zvyčajne sa týchto sviatkov zúčastňuje obrovské množstvo zasvätených, všetko je sprevádzané pôvodnými národnými piesňami a tancami.

V bráhmanizme sa telá zosnulých spália a popol sa obyčajne rozsype nad posvätnou riekou – Gangou, po čom rodina desať dní zachováva prísny smútok a manželka zosnulého vykoná zvyk – sati – vystúpi na pohrebnú hranicu svojho manžela, aby s ním opustila svet.

Samozrejme, dnes sú mnohé staré zvyky už dávno zabudnuté, no kastový systém stále hrá v spoločnosti veľkú rolu.

Publikácia 2017-09-18 Páčilo sa mi 14 Názory 6671

Geografia indických náboženstiev

India je veľmi náboženská krajina. Podľa posledného sčítania ľudu sa za ateistov alebo nerozhodnutých označilo menej ako 0,1 % obyvateľov. Ostatní obyvatelia rešpektujú, ctia a dodržiavajú zákony rôznych náboženstiev v Indii.

Väčšina obyvateľov Indie sú veriaci a hlásia sa k nejakému náboženstvu.

Náboženstvo v Indii dnes

V Indii sa v súčasnosti vyznávajú tieto náboženstvá:

• hinduizmus;
• islam;
• kresťanstvo;
• sikhizmus;
• Budhizmus;
• džinizmus.

Štyri z týchto náboženstiev vznikli v samotnej Indii: hinduizmus, budhizmus, sikhizmus a džinizmus.

V tejto tabuľke vidíme percento počtu veriacich v každom indickom náboženstve

Hlavným náboženstvom v Indii je hinduizmus. Praktizuje ho 80 % obyvateľov krajiny, čo je viac ako 800 miliónov ľudí. Na druhom mieste je islam – 13 % alebo viac ako 130 miliónov ľudí. Ďalej, kresťanstvo je 2%, 24 miliónov Indov. Predstavitelia náboženstva sikhizmu v Indii - 1,9%, budhizmu - 0,8%, džinizmu - 0,4%.

Táto mapa ukazuje prevahu náboženstiev v závislosti od štátu India.

Ústava Indie je lojálna k náboženskému cíteniu Indov a oficiálne sú v Indii uznávané všetky náboženstvá. Tento múdry politický krok sa vyhýba sektárskym sporom. Výsledkom je, že Indovia vo všeobecnosti rešpektujú presvedčenie iných ľudí a len zriedka vnucujú svoje vlastné presvedčenie.

V Indii sú lojálni k akémukoľvek náboženstvu, takže majú veľa rôznych krásnych chrámov

To platí aj pre budhizmus. Postuláty tohto indického náboženstva hovoria, že netreba podporovať ani vnucovať vieru. A tak sa stane: môžete vidieť obraz alebo sochu Budhu, ale je nepravdepodobné, že by ste stretli sprievod budhistov pozdĺž hlavnej ulice mesta. V hinduizme je to inak: Indovia pravidelne dodržiavajú náboženské sviatky a konajú ich s veľkou horlivosťou a potešením. Tieto udalosti sa často menia na veľkolepé slávnosti.

Kumbh Mela je jedným z najväčších náboženských sviatkov v Indii.

Legendárny festival Maha Kumbh Mela, ktorý sa konal v roku 2013 v Allahabad, navštívilo 70 miliónov ľudí. Náboženský kúpeľ v posvätných vodách Gangy na tomto festivale sa rovná opätovnému spojeniu s absolútnym duchom, Brahmanom.

Aké náboženstvo bolo v starovekej Indii

Náboženstvom, ktoré predchádzalo hinduizmu a ovládalo starovekú Indiu, je védizmus. Toto je prvá forma hinduizmu, ktorého niektoré rituály a zákony prijalo moderné náboženstvo Indie. Védizmus je náboženský systém, alebo skôr súbor praktík, ktoré pochádzajú zo starých spisov. Napriek absencii vytvorenej hierarchie bohov ich panteón prežil a bol prijatý hinduizmom. Tu to bolo štruktúrované a védizmus sa premenil na brahminizmus. Tak sa stal predchodcom súčasného náboženstva Indie.

Náboženstvo starovekej Indie malo veľký panteón bohov, prežilo dodnes.

Hinduizmus má mnoho vetiev, medzi hlavné patria vaišnavizmus, šaivizmus, šaktizmus a smartizmus. Veľká trojica bohov, Brahma, Višnu a Šiva sú považovaní za dominantných bohov, tvorcov sveta. Ochranca sveta Višnu a ničiteľ Šiva sú však uctievaní, no tvorca Brahma nie. Staroveká legenda hovorí, že raz sa Brahma rozhodol nájsť začiatok a koniec posvätného Lingamu, za čo ho preklial Šiva. Odvtedy ho nikto neuctieva a v celej Indii nenájdete viac ako niekoľko chrámov zasvätených Brahmovi.

Geografia náboženstiev Indie

Počas arabských výbojov prenikol islam na územie Indie a pevne sa tu usadil. Väčšina moslimov žije v Kašmíre, Assame, Západnom Bengálsku, Kerale, Bihare a Uttarpradéši.

Islam ako náboženstvo je v Indii veľmi rozšírené.

Kresťanstvo je rozšírené v južnej Indii. Štát Goa je posiaty katolíckymi kostolmi, krížmi a ikonami Matky Božej. Toto náboženstvo sa v Indii presadilo vďaka dvom udalostiam: príchodu apoštola Tomáša v 1. storočí nášho letopočtu. a portugalská kolonizácia v 15. storočí. Štát Goa pripomína portugalské letoviská. Väčšina indických kresťanov sú katolíci, zvyšok sú protestanti.

Náboženstvo kresťanstvo je rozšírené najmä na juhu krajiny.

Náboženstvo Indie, sikhizmus, je populárne v Pandžábe, Haryane a severozápadnej časti krajiny. Sikhovia veria v jediného Boha, v Lásku, ako účel a dôvod stvorenia všetkých vecí. Pre nich neexistujú pojmy neba, pekla, karmy alebo hriechov. Toto indické náboženstvo vyzýva milovať všetko, správať sa ku všetkým živým bytostiam láskavo a vidieť Boha v tých najobyčajnejších veciach. Potom príde šťastie a úzkosť zmizne.

Sikhizmus je náboženstvom lásky, napriek tomu, že Sikhovia sú kasta bojovníkov

Siddhártha Gautama sa narodil v Indii. V Bodhgaya (India) získal osvietenie a stal sa Budhom. V súčasnom meste Váránasí mal prvú prednášku, po ktorej išiel kázať popri rieke Ganga.

Budhizmus ako náboženstvo tiež vznikol v Indii.

V dôsledku toho budhizmus pochádza z Indie, ale v krajine nie je toľko vyznávačov tohto náboženstva ako mimo nej. Bhután, Barma, Kambodža, Srí Lanka a Thajsko sú lídrami v počte budhistov.

Hinduizmus - zložitá hádanka alebo jednoduchá rozprávka?

Náboženstvo Indie nemá spoločné vyznanie. O jej zakladateľovi nie sú žiadne informácie. To, čo naši učitelia nazývali zvláštnym a odsúdeniahodným slovom „pohanstvo“, teda mnohobožstvo, je základom náboženstva Indie. Potom nám nikto nepovedal, že na zemi tých istých pohanov je viac ako miliarda ľudí.

Hinduizmus je pulzujúce polyteistické náboženstvo s množstvom bohov a bohýň.

Na prvý pohľad sa indické náboženstvo môže zdať mystické, exotické až barbarské. Nikto však nebude tvrdiť, že na svete neexistuje rozmanitejšia, nezvyčajnejšia, pestrejšia, bohatšia história a legendy ako náboženstvo Indie. Reprodukcia obrazov božstiev, pre Indiánov zrozumiteľná a jednoduchá, sa stala kultúrnym dedičstvom celého sveta. A filozofiu reinkarnácie začali čoraz častejšie preberať nové náboženské a ezoterické školy. Ak sa ešte pred 30-50 rokmi veta „v minulom živote“ vyslovovala so sarkazmom, dnes sa tomu už nikto nesmeje.

Na území Hindustanského polostrova sa v rôznych dobách a medzi rôznymi národmi, ktoré ho obývali, rozvíjali a vyvíjali rôzne náboženské predstavy a praktiky. Tieto myšlienky a praktiky možno systematizovať v rámci jednotlivých indických náboženstiev. Tie obsahujú hinduizmus(v najširšom zmysle slova), džinizmus, sikhizmus a Budhizmus. Prvé tri sú národné náboženstvá, posledné je najstaršie svetové náboženstvo. Všetky tieto náboženské tradície majú svoju vlastnú históriu, svoje vlastné posvätné texty, svätyne, svojich vlastných duchovných vodcov. Indickú religiozitu ako celok charakterizuje duch tolerancie, nedogmatizmus, pripravenosť asimilovať cudzie (inkluzivizmus) a opísať nové v kategóriách tradičnej kultúry, vysoká autorita duchovných mentorov a niektoré ďalšie črty.

hinduizmus

Hinduizmus je najväčšie národné náboženstvo na svete. Pojem „hinduizmus“ sa prvýkrát objavuje v spisoch európskych indológov z 19. storočia. V širokom zmysle hinduizmus- ide o množstvo kultov a presvedčení, ktoré existovali od staroveku v Hindustane a v oblastiach, ktoré boli ovplyvnené tradičnou kultúrou Indie (územie súčasnosti

Nepál, juhovýchodná Ázia, Srí Lanka). Takto chápaný hinduizmus zahŕňa aj náboženskú tradíciu Indoárijcov, počnúc érou Rigvédy. V užšom zmysle je hinduizmus treťou etapou vývoja náboženstva Indoárijcov (po védizme a brahminizme), ktoré bolo ovplyvnené tak nevédskymi náboženskými tradíciami, ako aj neortodoxnými indoárijskými náboženskými a filozofickými systémami. Stúpenci hinduizmu sa nazývajú hinduisti alebo hinduisti. Samotní hinduisti tradične používajú slovo „dharma“ na označenie svojho náboženstva. Zároveň „dharma“ neznamená ani tak náboženskú zložku života hinduistov, ako skôr všeobecný súbor noriem a zákonov, s ktorými musia prívrženci hinduizmu merať svoj spôsob života. Hinduistická „dharma“ je teda oveľa širšia ako „hinduizmus“, chápaná len z náboženského hľadiska, keďže zahŕňa náboženské aj nenáboženské zložky.

V hinduizme je ťažké izolovať jedinú, jasnú organizačnú a ideologickú štruktúru, takže pôsobí mozaikovito, nesystematicky. Chýba jej cirkev ako centrálna spoločenská inštitúcia, ktorá zhromažďuje svojich členov; neexistujú žiadne „sekty“ a „herézy“; význam posvätných textov sa interpretuje odlišne; neexistujú žiadne univerzálne dogmy a predmety uctievania; neexistuje prax konania koncilov na riešenie teologických otázok atď. Hinduizmus je ťažké jednoznačne priradiť k monoteistickým alebo polyteistickým náboženstvám, hoci vo väčšej miere stále inklinuje k tým druhým. Niektorí bádatelia majú tendenciu vidieť v hinduizme nie jedno náboženstvo, ale komplex náboženstiev, alebo vnímajú hinduizmus ako druh civilizácie, ktorej jednou z mnohých zložiek je náboženstvo.

Existuje množstvo faktorov, ktoré zabezpečujú relatívnu jednotu hinduizmu. Takže v rokoch 1966 a 1995. Najvyšší súd Indie identifikoval sedem charakteristických znakov hinduizmu:

• 1) uctievanie posvätných písiem - Véd;
• 2) tolerancia pre iný uhol pohľadu;
• 3) uznanie skutočnosti obrovských období stvorenia, zachovania a zničenia vesmíru;
• 4) viera v znovuzrodenie a predošlú existenciu duše;
• 5) uznanie dosiahnutia duchovného oslobodenia rôznymi spôsobmi;
• 6) rovnocennosť rôznych náboženských praktík;
• 7) absencia jednoznačného súboru svetonázorových smerníc.

Tento „legálny“ dizajn hinduizmu však neznamená, že všetci hinduisti bez výnimky uznávajú práve takýto súbor vlastností. Ideologická flexibilita sa v hinduizme paradoxne spája s rigiditou spoločenských vzťahov. V mnohých ohľadoch to pomáha hinduizmu zachovať si vitalitu, prispôsobiť sa meniacemu sa svetu.

Hinduizmus má širokú škálu náboženských hnutí, z ktorých najdôležitejšie sú višnuizmus, šaivizmus a šaktizmus; každá z nich je zase rozdelená na samostatné školy a línie. Vzhľadom na rôznorodosť náboženských hnutí zahrnutých do hinduizmu nemá pre všetky spoločného zakladateľa. Za „zakladateľa“ šaivizmu možno považovať boha Šivu, višnuizmus – Višnu atď.

Počiatky hinduizmu v širšom zmysle sa zvyčajne spájajú s dvoma typmi náboženských tradícií – védizmom (a brahminizmom, ktorý v ňom pokračuje) a miestnymi tradíciami. védske náboženstvo, ktorý niesli indoárijské kmene, sa objavuje na území Indie (Paňdžábu) okolo polovice 1. tisícročia pred Kr. e. Náboženstvo Indoárijcov sa odráža v ich posvätných textoch (Védach), ktoré sa nazývajú aj šruti (doslova „počuté“), alebo „zjavenie“. Shruti, chápané v širšom zmysle slova, zahŕňa štyri žánre sakrálnej literatúry: vlastné zásahy, alebo "zhromaždenia" ("Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" a "Atharva Veda"), Brahmani, Aranyaky a Upanišady. Ako veria hinduisti, shruti zosielajú božstvá. Védska literatúra zahŕňa aj diela sekcie smriti („spomienka“), často vytvorené v žánri sútier (krátke, stručné texty) súvisiace s určitými aspektmi vedomostí (rituálne štúdie, fonetika, etymológia, gramatika, metrika, astronómia). Okrem toho k smriti patria eposy, purány (mytologické rozprávky), pojednania o dharme. Mnohé diela védizmu-brahmanizmu si v rozvinutom hinduizme zachovávajú štatút posvätného. Mimoriadny význam má taký text ako Bhagavadgíta, ktorý je zase súčasťou najväčšej epickej zbierky svetovej literatúry - Mahábhárata.

Náboženstvo Indoárijcov pred hinduizmom v užšom zmysle slova je chronologicky rozdelené do dvoch etáp. Jeho rané štádium (približne 15. – 10. storočie pred Kristom), alebo védizmus v pravom zmysle slova, sa odráža v zbierke posvätných chválospevov („Rigveda“), vo všeobecnosti vydaných v 10. storočí. pred Kr e. Medzi božstvami (deva) tejto zbierky sa najčastejšie spomína boh hromu Indra, štedrý darca požehnania a zároveň prudký bojovník so silami zla, ktorého mytologickým zosobnením je drak Vritra. Značný význam má aj Soma, boh posvätného nápoja rovnakého mena; boh ohňa Agni; strážkyňa kozmického zákona-rita Varuna; slnečné božstvá Surya a Savitar atď. Vo všeobecnosti je rané védske náboženstvo patriarchálne, medzi niekoľkými ženskými božstvami vyniká bohyňa úsvitu Ushas. Obsah mnohých magických zaklínadiel Atharva Vedy tiež patrí do raného obdobia védskeho náboženstva.

Neskoré štádium védskeho náboženstva, ktoré sa odzrkadľuje v troch neskorších Samhitách, vytvorených asi sto alebo dvesto rokov po Rigvéde, plynule prechádza do nasledujúceho, známeho ako obdobie brahmanizmu(asi VIII - asi II storočia pred naším letopočtom). Jeho meno je spojené po prvé s náboženskými textami komentujúcimi samhity (brahmanov) a po druhé, s kňazskou triedou (brahmanmi), práve v tomto období získali veľkú autoritu v dôsledku komplikácií rituálnych postupov. Rozvoj rituálu a špecifickosť obrazov védskych božstiev podnietili úvahy kňazov o rôznych aspektoch rituálnej praxe a symboliky a priviedli ich k myšlienke jediného princípu, ktorý je základom celého vesmíru - myšlienka Brahmana. . Učenie o Brahmane sa rozvíja v mystických náboženských a filozofických spisoch - Upanišádach. V tých istých textoch sa rozvíjali aj ďalšie najdôležitejšie kategórie klasického indického myslenia - Átman (nesmrteľná duša), samsára (svet utrpenia), karma (zákon morálnej odplaty), mókša (oslobodenie) atď. Bolo to v ére brahmanizmu, že základy svetonázoru neskorších náboženských a filozofických škôl.

V brahmanizme je rozsiahly komplex rituálov rozdelený na „oficiálne“ (šrauta) a domáce (grhya). Pod rituálmi sú zhrnuté mytologické vysvetlenia. Medzi bohmi sa do hlavných úloh dostáva Prajapati, ktorý zosobňuje tvorivú kozmickú energiu a je vnímaný ako obeta, z ktorej je stvorený vesmír. V tomto ohľade sa pojem obety stáva kľúčovým v štúdiách brahmanistických rituálov, pričom získava kozmogonický zvuk. Rozvíjajú sa rôzne systémy psychopraktickej činnosti (askéza, joga), zamerané na transformáciu vedomia a akumuláciu špeciálnej vnútornej sily v tele cvičiaceho. Navyše, v ére brahmanizmu sa konečne formuje systém varnov a objavujú sa počiatky kastovného systému (pozri nižšie); v špeciálnych spisoch sa rozvíja koncept dharmy ako súboru predpisov; formuje sa doktrína štyroch druhov vekových záväzkov atď.

Paralelne s védskou tradíciou (a aj dávno pred ňou) sa rozvíjali aj miestne náboženské tradície. Jedna z najarchaickejších je spojená s protoindickou (harappskou) civilizáciou v údolí rieky Indus, ktorá existovala približne od 25. do 18. storočia. pred Kr e. Na území tejto civilizácie bol najviac rozšírený kult bohyne Matky, patrónky plodnosti. Nechýbal ani kult jej božského manžela, vládcu podsvetia, sveta rastlín a zvierat. Možno je to on, kto je zobrazený na jednej z nájdených pečatí, ako sedí v jogínskej polohe a je obklopený divými zvieratami; v niektorých svojich atribútoch toto božstvo pripomína podobu neskoršieho Šivu. Okrem toho boli uctievané aj niektoré rastliny, zvieratá (byvol, slon atď.), prírodné živly a falické symboly. Kulty vykonávala kňazská trieda v špeciálnych svätyniach; obetovali sa božstvám a duchom, vrátane ľudských. Predpokladá sa, že po rozpade tejto civilizácie sa jej odkaz preniesol aj do iných regiónov a mal určitý vplyv na náboženské predstavy miestnych kmeňov a národností patriacich k drávidsky hovoriacim skupinám.

Spojenie védskych a miestnych tradícií prebiehalo počas mnohých storočí a nakoniec viedlo k formám hinduizmu, ktoré sú známe dnes. Vo svojich hlavných črtách sa hinduizmus objavuje koncom 1. tisícročia pred Kr. a svoj klasický vzhľad získava o tisícročie neskôr, keď sa kastový systém konečne formuje. K formovaniu hinduizmu výrazne prispeli neortodoxné náboženské hnutia (budhizmus, džinizmus a i.), ktoré boli výraznou silou v náboženskom živote krajiny v druhej polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. - prvá polovica 1. tisícročia nášho letopočtu. e. Brahmanizmus, ovplyvnený takýmito učeniami (najmä v oblasti etiky), priamo alebo nepriamo prevzal ich ustanovenia.

V priebehu formovania hinduizmu ustupujú do úzadia kulty bývalých božstiev védskeho panteónu (Indra, Soma atď.) a namiesto nich nastupujú populárne kulty iných božstiev, ako je Višnu (Krišna), Navrhujú sa Shiva, Devi atď.. Hinduizmus si získava veľkú popularitu a šíri sa po rozsiahlych územiach, v neposlednom rade vďaka asimilácii špeciálnych metód pietneho uctievania božstiev (bhakti). Koncom éry antiky (polovica 1. tisícročia nášho letopočtu) sa pod vplyvom bhakti začína s výstavbou hinduistických chrámov. Hinduizmus úspešne asimiluje miestne kmeňové presvedčenia, ako aj myšlienky neortodoxných hnutí, pričom tieto hnutia samotné vytláča. Od druhej polovice 1. tisícročia po Kr. e. Hinduizmus úplne ovláda povedomie verejnosti a stáva sa určujúcim faktorom v indickej duchovnej kultúre.

Rôzne filozofické postoje hinduizmu sa rozvíjajú v ortodoxných filozofických školách, ktorých je tradične šesť: sankhya, joga, vedanta, mimamsa, nyaya a wai-sheshika. Neexistujú však také nápady a nápady, ktoré by boli akceptované vo všetkých hinduistických smeroch bez výnimky. O jedinom hinduistickom svetonázore sa dá hovoriť len s veľkou konvenciou. Jednou z najpopulárnejších hinduistických myšlienok je myšlienka karma, nájdené v Upanišádach. Podľa nej činy jednotlivca, spáchané ním v jednom živote, prinášajú následky ("ovocie") v jeho ďalších životoch. Charakter jednotlivca, jeho sociálne, finančné postavenie, dĺžka života atď. - to všetko je spôsobené jeho činmi v predchádzajúcich inkarnáciách. Duša počas existencie vesmíru prechádza mnohými reinkarnáciami. Súhrn prechodov z jedného života do druhého samsára(doslova víchrica) - svet plný utrpenia. Hinduistickí myslitelia nazývajú príčinu samsáry a pôsobenie karmických zákonov fundamentálnou neznalosťou (avidja) vlastnej duchovnej podstaty (Átman) alebo izoláciou od najvyššieho Boha. Zbavenie sa duchovnej nevedomosti oslobodzuje jednotlivca od samsáry. Ako prostriedky na dosiahnutie takéhoto stavu sa používajú psychotechnické cvičenia (joga), intelektuálna reflexia, vrúcna láska k božstvu.

(bhakti), vykonávanie zložitých rituálov, nesebecký životný štýl (karma-marga) atď. Ideál oslobodenia je ťažko dosiahnuteľný, takže väčšina bežných veriacich dúfa, že bude po smrti v nebi, v raji (svarga). Ideály oslobodenia a pobytu v raji sa však môžu prekrývať – napríklad v kršnaizme.

V centre hinduistická teológia- myšlienka najvyššieho, absolútneho božstva, ktoré sa v závislosti od konkrétnej školy alebo smeru nazýva inak - Krišna, Višnu, Šiva, Šakti atď.; každé z týchto božstiev má zase veľa mien a prívlastkov. Absolútne božstvo je obdarené vševedúcnosťou, všadeprítomnosťou, všemohúcnosťou a inými dokonalosťami. Závisí na ňom celý svet a jednotlivé duše, čiastočky tohto božstva. Existencia vyššieho Boha zároveň neruší existenciu iných, sekundárnych božstiev, ktoré sú považované za jeho zvláštne „formy“. Aby nevyvinuté duše mali možnosť zdokonaliť sa, boh-demiurg (Brahma), pobádaný k práci absolútnym Bohom, vytvára kozmos a napĺňa ho rôznymi telesnými schránkami. Duše v nich začnú konať a tým sa stanú predmetom zákona karmy. Karma zároveň nezahmlieva podstatu samotného Boha.

Celý každodenný život človeka by mal byť v ideálnom prípade preniknutý duchovnými ašpiráciami. Spravodlivý spôsob života dharma) zvyčajne zahŕňa vykonávanie zbožných skutkov (obrady, modlitby, čítanie posvätných diel, almužna, pôst, púť a pod.), plnenie základných prikázaní (nezabíjať, nekradnúť, neklamať a pod.). Okrem dharmy existujú aj iné životné hodnoty, či ciele: artha (zvýšenie bohatstva, blahobyt rodiny a pod.); kama (získavanie rôznych zmyslových pôžitkov) a moksha (konečné oslobodenie).

Mytológia. Svet je podľa hinduistickej mytológie obrovská uzavretá štruktúra – „vajce Brahma“ (brahmanda), pozostávajúca zo súboru vertikálnych úrovní – od 3 do 21. Nadzemné sféry tvoria svargu, čiže nebo obývané božskými bytosťami. Na najvyššej úrovni sú siene Brahmy, hlavy panteónu. Stredná úroveň tejto štruktúry je naša zem, ktorá má plochý tvar a je obklopená Svetovým oceánom. Uprostred zeme sa týči posvätná hora Meru, okolo nej sú štyri alebo sedem „kontinentov“ (dvipa). Hlavným z týchto „kontinentov“ je Džambudvípa, ktorého súčasťou je Bharatavarsha, teda India. Hora Meru je osou sveta, ktorá prestupuje takmer celú Brahmandu; Slnko, Mesiac a planéty sa točia okolo neho. Pod zemou sú pekla (naraka); počet pekiel sa líši v rôznych mytologických schémach; s každou pekelnou ríšou sú spojené určité druhy utrpenia. Pod narakou, podopierajúcou celú štruktúru brahmandy, leží obrovský had Shesha. V mytológii hinduizmu existuje aj myšlienka plurality svetov zjednotených v jednom univerzálnom vesmíre.

Reprezentácie hinduistických textov o čase sú tiež mytologické. Predvídateľná „historická“ éra je rozdelená na štyri časové úseky nerovnakej dĺžky (yuga), ktoré nasledujú jeden po druhom, počnúc „skutočným vekom“ (satja-juga) alebo „vekom“ vysokej zbožnosti a morálky a končiac „vek“ úplného pádu pravdy, obdobie nešťastia (kali-yuga), v ktorom prebýva aj moderné ľudstvo. Kali Yuga je najkratšia Yuga, ktorá trvá „iba“ 4 320 000 pozemských rokov, po ktorých po zónach kozmického „bezčasovosti“ opäť nastupuje Satya Yuga. Štyri jugy (chaturyuga) tvoria jednu veľkú jugu (mahayuga). Tisíc takýchto mahajugov tvorí jednu kalpu alebo „deň Brahmy“; po tomto „dni“ oheň číhajúci v hlbinách oceánu vypukne a spáli celý svet, ktorý tým zmizne v Brahmovi. „Noc Brahmy“ trvá rovnako dlho. Cykly „rozpúšťania“ a nového stvorenia nasledujú za sebou v prísnom slede. Celkovo žije Brahma 100 „svojich“ rokov, po ktorých zomrie a rozpustí sa v absolútnom božstve. Ale po určitom čase z tohto božstva vznikne ďalší Brahma, ktorý vytvorí nový vesmír.

Podľa iného názoru je svet v akomkoľvek časovom intervale pod vedením jedného alebo druhého svetovládcu - Manua. Celkovo je pridelených 14 Manu a v súčasnosti má vesmír na starosti siedmy z nich, Manu Vivasvat. Napokon podľa iného konceptu sa striedajú tri etapy existencie sveta – stvorenie (srishti), zachovanie (sthiti) a zánik, zničenie (pralaya). Tieto tri štádiá sú spojené s tromi mytologickými postavami – s Brahmom, Višnuom a Šivou. Po dokončení jedného cyklu po určitom čase nasleduje ďalší a tak ďalej bez konca.

Od bráhmanského obdobia bol stvoriteľský boh Brahma, stotožňovaný s bohom Prajapatim, považovaný za uznávanú hlavu početného hinduistického panteónu. S Brahmom sú spojené rôzne verzie stvorenia sveta. Podľa jedného z nich sa v prvotných kozmických vodách objavuje „vajce Brahma“, zárodok vesmíru. Brahma sa v ňom rodí sám od seba. Potom vyjde z vajíčka a zo škrupiny vytvorí vesmír. Po stvorení sveta Boh dáva svojim potomkom pod kontrolu rôzne sféry sveta, ustanovuje zákony, systém varov, spúšťa odpočítavanie a tiež vytvára smrť, čím zachraňuje svet pred preľudnením. On robí Indru kráľom nad všetkými bohmi. V rozvinutom hinduizme sa Brahma mení na sekundárneho demiurga, ktorý vytvára vesmír na pokyn najvyššieho Boha - najčastejšie je to Višnu (vo višnuizme) alebo Šiva (v šaivizme).

Mnoho mýtov a legiend je spojených s Vishnu a Shiva, čo dáva dôvod rozlišovať medzi mytológiou Vishnu a Shaiv ​​​​. Prvý zahŕňa mýty nielen o samotnom Višnuovi, ale aj o jeho avataroch („zostupoch“) alebo inkarnáciách na Zemi kvôli nejakému vznešenému morálnemu cieľu. Najčastejšie vyniká 10 avatarov, medzi ktorými sú obzvlášť dôležití Krišna a Ráma. Shiva je spájaný s jeho manželkou, bohyňou Parvati (Devi, Durga atď.), ktorá je v šaktizme veľmi uctievaná. Boh múdrosti so slonou hlavou Ganéša a boh vojny Skanda sú považovaní za synov Šivu. Na juhu Indie (Tamil Nadu) je Skanda stotožňovaná s bohom Muruganom, synom miestnej bohyne vojny Kottravey, ktorý je patrónom aj lásky, jari a lovu. Mnoho mýtov sa spája s takými božstvami ako boh lásky Kama, bohyňa výrečnosti a vzdelania Saraswati, bohyňa lásky, šťastia a prosperity Lakshmi, boh opíc Hanuman, boh Himalájí Himavat, boh bohatstva Kubera, atď.

Hinduistické božstvá sú viac antropomorfné ako védske. Každé božstvo má svoju vlastnú vahanu alebo vozidlo v podobe nejakého živého tvora: Šiva má býka, Višnu má Garudu, gigantického orla s ľudskými črtami, Devi má leva, Ganéša má myš, Kubera má muža atď. Mužské božstvá majú božských manželov alebo priateľky (Višnu a Lakšmí, Krišna a Radha, Kama a Rati atď.).

Obrovské miesto v mytológii hinduizmu zaujímajú aj legendy o mnohých polobohoch a duchoch, hrdinoch a mudrcoch, zvieratách a rastlinách atď. Medzi týmito tvormi sú zlé, démonické a dobročinné postavy. Takže kategória démonov a zlých duchov zahŕňa: bojovných asurov, neustále v konflikte s bohmi; rakshasas - krutí a nechutní kanibali; Pishachovia, požierajúci mŕtvoly a súperiaci s duchmi predkov (Pitris) atď. Medzi pozitívne (alebo neutrálne) bytosti patria napríklad Jakši, duchovia plodnosti a ochrany; Gandharvovia, nebeskí hudobníci a speváci; apsary, nebeské krásky, ktoré zabávajú bohov a padlých hrdinov piesňami a tancami; nágy, múdri hadí duchovia strážiaci poklady v podzemných osadách atď.

Mnohé mýty obsahujú zvieratá, najmä kravy. Krava Kamadhenu teda poskytuje svojmu majiteľovi splnenie akýchkoľvek túžob. Okrem toho je tu mytológia rastlín (banyan a ashvattha), skál a hôr (Kailash, Himaláje, Meru), riek (Ganga, Yamuna), miest (Benares). Veľmi veľa mytologických príbehov sa dotýka témy boja medzi silami dobra a zla alebo medzi božskými a démonickými hostiteľmi. Tak napríklad asurovia postavili trojité opevnenie (Tripura), odkiaľ prepadávali osady bohov, Šiva zasiahol túto pevnosť jedným šípom a hodil ju do oceánu. Populárny je aj mýtus o mútení „mliečneho oceánu“: bohovia a asurovia s pralesom (hora Meru) mútia mliečny oceán, z ktorého vôd vychádzajú cenné látky a tvory, vrátane nápoja nesmrteľnosti – amrity. Bežnými mytologickými motívmi je aj získanie nejakého veľkého daru od boha Brahmu nejakým askétom, kliatba niekým zraneného mudrca atď.

Hinduistická mytológia sa stala nevyčerpateľným zdrojom inšpirácie pre tvorcov indického umenia a indickej literatúry v rôznych jazykoch.

Božstvá Višnu (predovšetkým ako Krišna), Šiva a Devi sú obklopené najväčšou úctou. O niečo menší význam majú kulty bohov Ganesha, Surya, Skanda (Murugan) a iných.Boh Brahma je na kultovej úrovni zastúpený veľmi slabo, je mu zasvätený iba jeden chrám. Okrem kultov bohov sa v hinduizme vyskytujú aj kulty hrdinov, vládcov, svätých mudrcov, askétov, predkov, žien sati. Tvory nižšej mytológie sú obklopené rôznym stupňom úcty: rákšasovia, asurovia, apsary atď. Zlomyseľné stvorenia sú „uctievané“ hlavne preto, aby ich odohnali.

Krava je obklopená všeobecným uctievaním; zabitie tohto zvieraťa sa považuje za veľmi závažný zločin. Okrem kravy sú posvätné, aj keď v menšej miere, aj opice, býci atď.. Niektoré druhy rastlín sú posvätné – banyan, ashvattha (v hinduizme ako celku), tulsi (vo višnuizme), rudraksha (v šaivizme ). Rozvinutý je aj kult hôr, tradične považovaných za útočisko bohov. Obľúbené sú najmä Himaláje, ktorých jaskyne dodnes lákajú mnohých náboženských askétov. Hora Kailash (západný Tibet) je spojená so Šivou a Parvati, Govardhana je spojená s Krišnom. Uctievané sú aj rybníky a rieky, zvlášť posvätná je rieka Ganga (Ganga); Obľúbená je aj Jamuna (Jamna), Narmada, Krišna a iné.Hinduisti veria, že vody posvätných riek majú na ľudskú dušu očistný účinok a dokážu ho po smrti tela preniesť na horné hranice bytia. Sú tu aj posvätné polia (Kurukshetra), posvätné mestá (Benares, Mathura, Puri atď.).

Existuje mnoho miest na uctievanie, chrámy a iné svätyne, ktoré priťahujú množstvo pútnikov. Medzi najvýznamnejšie hinduistické chrámy patrí chrám Venkateswara v Tirupati (Andhra Pradesh), Meenakshi v Madurai (Tamil Nadu), Jagannath v Puri (Orissa), Vitthala v Pandharpur (Maharaštra) atď. Celá indická krajina (Bharatavarsha) je posvätný.

Teoreticky sa v hinduizme môže stať predmetom náboženského uctievania akýkoľvek neobvyklý predmet alebo osoba. Vznik a rozvoj hinduistických kultov pokračuje dodnes.

Rituály a rituály zaujímajú v hinduizme veľmi veľké miesto. Rituálne uctievanie tých či oných posvätných bytostí a predmetov sa nazýva púdža(dosl., uctievanie, oslavovanie). Fenomén puja sa vracia k miestnym, nevédskym náboženským zvykom. Kultový predmet v púdži sa v podobe svojho obrazu alebo symbolu podáva priamo, čím sa púdža odlišuje od védskej jadžny (obete). Vo veľkých svätyniach, ako je chrám Jagannath, sa hlavné bohoslužby konajú päťkrát denne. Na čele chrámového duchovenstva, zvyčajne pozostávajúceho z brahmanov, je púdžari alebo púdžapanda.

Predpokladá sa, že počas púdža božstvo zostúpi do tela púdžari, po ktorom sa „presunie“ do svojho antropomorfného obrazu (murti), najčastejšie vyrobeného vo forme určitej sochy, alebo do zodpovedajúceho symbolu (napr. napríklad v lingame, ak je uctievaný Šiva). Po vykonaní púdža božstvo opustí murti a opäť vystúpi do svojich transcendentálnych sfér. Každá púdža pozostáva z určitých krokov. Liturgické príručky zvyčajne popisujú 16 takýchto krokov, medzi ktoré patrí rozjímanie o prechode božstva do murti, ponuka božstva na sedenie (asana), voda na umývanie rúk a nôh, ponuka jedla, betel na žuvanie atď. vykonáva sa božstvo, rituálne kolísanie lampy, pálenie kadidla, čítanie posvätných výrokov - mantry, spievanie náboženských chválospevov, skladanie prstov v špeciálnych gestách (mudry). Vo svojej podobe sa postoj k božstvu v púdži vracia k starodávnym zvykom zaobchádzania s váženým hosťom. Ráno sa božstvo (v podobe jeho murti) prebudí vo svojej spálni, zabáva sa spevom a tancom; obliekať, kŕmiť atď. Večer sa murti uloží do postele. Počas sviatkov murti na vozoch rituálne obchádzajú mesto alebo dedinu.

Bežní veriaci sa na chrámovej púdži nezúčastňujú. Účelom návštevy veriacich v chráme je kontemplácia predmetu uctievania s rituálnou obchádzkou okolo neho, ako aj obetovanie. V ponuke dominuje ryža, ovocie, mliečne výrobky; v niektorých hinduistických kultoch, ako je šaktizmus, sa zvieratá obetujú počas púdže. V šaktizme používajú prívrženci vysokého stupňa zasvätenia erotické prvky v niektorých rituáloch (panchamakara). Určitý význam majú aj magické rituály, v ktorých sa ich tvorca snaží vnútiť svoju vôľu tomu či onému tvorovi. Domáca alebo rodinná púdža sa príliš nelíši od chrámovej púdžy; je jednoduchšia pri vykonávaní a spravidla sa vykonáva úsilím samotných členov rodiny.

Rituály a rituály sprevádzajú hinduistov počas celého ich života. V dharmashastrach - starodávnych pojednaniach obsahujúcich rôzne predpisy - existuje v priemere až 40 domácich rituálov životného cyklu (sanskaras), z ktorých mnohé siahajú až do védskej éry. Takéto obrady sa začínajú dávno pred narodením budúceho člena hinduistickej komunity. Špeciálne rituály sú navrhnuté tak, aby pomohli počatiu dieťaťa a podporili jeho vývoj v maternici. Približne vo veku šiestich mesiacov je dieťa slávnostne pomenované podľa sociálneho postavenia svojich rodičov (namakarana). Jedným z najvýznamnejších a najstarších domácich rituálov je zasvätenie (upanayana), ktoré musia absolvovať všetci muži z prvých troch varnov (bráhmani, kšatrijovia a vaišjovia). Hlavným prvkom upanajany je navliekanie posvätnej nite, ktorá symbolizuje „druhé narodenie“ človeka a zároveň vstup do prvého zo štyroch vekových štádií, čiže ášramu – štádia učňovskej prípravy. Tí, ktorí neprejdú týmto obradom, sa stanú vyvrheľmi. Veľmi dôležitým obradom je aj manželstvo (vivaha). V starovekých textoch sa rozlišuje osem typov manželstva. Samotnému svadobnému obradu predchádza zasnúbenie, tiež rituálne usporiadané, s návštevami príbuzných, darčekmi a maškrtami. Rituál sa vykonáva v priaznivý, vopred vybraný deň. Počas rituálu vivahi sa nevesta a ženích prechádzajú okolo posvätného ohňa a vykonávajú iné obradné úkony. Séria sanskaras končí sériou obradov rozlúčky so zosnulým a kremáciou (menej často pohrebom) zosnulého.

Niektoré udalosti v živote rodiny alebo komunity, ktoré nezapadajú do rámca pravidelne oslavovaných udalostí kalendára alebo vekových obradov, majú tiež svoje rituály. Počas bývania akejkoľvek budovy sa teda vykonáva púdža na počesť boha Vasstupurushu, strážcu poriadku obetí. Náboženské samovraždy, rozšírené v stredovekom hinduizme, boli tiež vnímané ako rituálne úkony. Upálenie vdovy (obrad sati) bolo rituálne usporiadané. V rituálnom zmysle bola vnímaná aj poprava zločincov, čo umožnilo očistiť ich od viny. Ritualizujú sa aj masové ľudové slávnosti (Diwali, Holi atď.).

Všetko, čo súvisí s rituálom, si vyžaduje osobitnú čistotu. Myšlienka rituálnej čistoty a nečistoty sa stala jednou z kľúčových pri formovaní kastového systému indickej spoločnosti. Za rituálne nečisté sociálne skupiny boli teda považovaní mäsiari, kati, mrchožrúti atď.. Nečistí sú mŕtvi a príbuzní nedávno zosnulých, ženy počas menštruácie a pôrodu, vdovy. Kontakt s rituálne nečistými vecami alebo ľuďmi by mal pre pravého hinduistu znamenať dodatočné rituály očistného charakteru, inak je on sám považovaný za nečistého. Očista zahŕňa pôst, čítanie mantier a modlitieb, asketické praktiky, používanie produktov posvätného zvieraťa – kravy. Hinduistické rituály mali veľký vplyv na rituálne praktiky džinizmu a budhizmu a stali sa základom pre formovanie a rituály sikhizmu. Hinduistické rituály v skutočnosti nadobudli celoindický význam a sú do značnej miery vnímané ako synonymum praktickej zložky indickej duchovnej kultúry ako celku.

Dokonca aj v ére brahminizmu je ustálený štvordielny varný systém spoločnosti, pre členov každej varny sú predpísané prísne definované povolania. Brahmans musí vykonávať rituály a učiť posvätné vedomosti, kšatrijovia- vládnuť, bojovať a chrániť, vaishyas- obchodovať a sudras- slúžiť. Prvé tri panstvá sa nazývali „dvojzrodené“, pretože ich členovia prešli obradom prechodu. Shudras nemal právo podstúpiť takéto zasvätenie.

Reálny život však často vyvracal hierarchiu varnov aj ich pomyselnú nepreniknuteľnosť.

Okolo polovice 1. tisícročia pred Kr. e. začína sa vytvárať kastový systém, ktorý sa prekrýva s varnou. Predpokladá sa, že vznik kást súvisel s procesom diferenciácie rôznych profesií a zamestnaní, ako aj s presídľovaním Árijcov po celej krajine. Určitý význam mal aj rastúci trend rituálnej čistoty. V procese „arizácie“, teda masovej integrácie mnohých miestnych kmeňov a národností, stojacich na rôznom stupni vývoja, do indoárijskej spoločnosti, sa tieto ocitli mimo vytvorenej sociálnej štruktúry a spadali do kategórie nízkej kasty. alebo nekastových vrstiev. Konečný kastový systém sa formuje koncom 1. tisícročia nášho letopočtu. e. Samotný výraz kasta je portugalského pôvodu, je známy od začiatku 16. storočia, kým v Indii sa používal podobný výraz jati(rod). Hlavnými znakmi kasty (jati) sú endogamia (manželstvá sa uzatvárajú iba v rámci kasty); prísna regulácia kontaktov s inými kastami; všeobecné zamestnanie; uctievanie určitého okruhu božstiev; napokon ich postavenie v sociálnom prostredí.

Kasta je jedna veľká rodina, ktorej členovia sa navzájom podporujú. Dodržiavanie kastových predpisov sa vlastne zhoduje s dodržiavaním náboženských predpisov. Byť vylúčený z kasty za porušenie predpisov pre hinduistu znamená dostať sa do stavu sociálneho vyvrheľa. Existuje hierarchia kást, úplne dole sú zbavené volebné skupiny „nedotknuteľných“ (chandaly). V súčasnosti existuje takmer 3 tisíc kást. Hoci oficiálne podľa indickej ústavy v krajine neexistujú kasty, na úrovni domácností stále pretrváva kastové rozdelenie spoločnosti na mnohých miestach v Indii. Hinduistom môže byť iba osoba, ktorá sa narodila v jednej z kást, takže v tradičnom hinduizme neexistuje prozelytizmus.

So sociálnou stránkou hinduizmu je spojená aj inštitúcia varšrámy (regulácia životného štýlu človeka v závislosti od veku; súvisí predovšetkým s brahmanmi), ktorá pozostáva zo štyroch životných etáp: učňovská doba (brahmacharya), vlastníctvo domu a domácnosť (grihastha), lesníctvo, pustovňa (vanaprastha) a putovanie (sannyasa).

V XIII-XVI storočia. v rôznych regiónoch krajiny zažíva hnutie bhakti výrazný vzostup; najdôležitejšie smery bhakti (školy Dnyaneshwar, Chaitanya, Kabir atď.) sa v tom čase stávajú mocnou a vplyvnou náboženskou silou. Na základe jedného zo smerov bhakti na začiatku 16. stor. sa formuje sikhské náboženstvo alebo sikhizmus. V tej istej ére stredoveku čelil hinduizmus takému ideologickému protivníkovi ako islam, no dokázal sa mu prispôsobiť a dokonca ho čiastočne ovplyvnil. Na druhej strane niektoré hinduistické hnutia (Kabir Panth atď.) prijali niektoré islamské (Sufi) myšlienky. Mughalská vládnuca elita prejavila záujem o hinduizmus: cisár Akbar sa pokúsil na racionalistickom základe spojiť niekoľko ustanovení islamu a hinduizmu v novom náboženstve, ktoré vymyslel, „din-i-ilahi“ („božská viera“) a ďalej. na príkazy princa Dara Shukoha v polovici 17. storočia. 50 upanišád bolo preložených do perzštiny zo sanskrtu. Vyskytli sa však aj prípady tvrdého útlaku hinduistov zo strany moslimských vládcov, najmä ničenie hinduistických chrámov a výstavba mešít namiesto nich. Cisár Aurangzeb (2. polovica 17. storočia) sa preslávil netolerantným postojom k hinduizmu.

V polovici XVIII storočia. India bola pod britskou koloniálnou nadvládou. O niekoľko desaťročí na to niektorí vzdelaní hinduisti, ktorí sa zoznámili s výdobytkami západnej civilizácie, reflektujúc črty vlastnej tradície, začali dochádzať k záveru, že sú nevyhnutné sociálne a náboženské reformy. Tak vznikol neohinduizmus, osobitná forma hinduizmu, ktorá mala významný vplyv na rast národnej identity. Až dodnes je neohinduizmus úzko spätý s klasickým hinduizmom.

Dvadsiate storočie bolo poznačené mocnými povstaniami „nedotknuteľných“, ktorí protestovali proti diskriminácii, ktorej boli vystavení kastou hinduistov. Vynikajúci indický politik a štátnik B. R. R. Ambedkar (1891 – 1956) dokázal dosiahnuť legislatívny zákaz kastovnej diskriminácie. V povojnovom období, ktoré sa časovo zhodovalo so získaním úplnej nezávislosti Indie od Anglicka (od roku 1947) a oddelením Indie od moslimského Pakistanu, narastalo napätie medzi islamom a hinduizmom, ako aj medzi hinduizmom a sikhizmom, ktoré pokračuje tento deň. Veľkú časť tohto napätia spôsobil rozvoj nacionalistickej myšlienky hindutvy alebo „hinduistického komunalizmu“, podľa ktorého je indická krajina posvätnou vlasťou hinduistov. Hindutvskí ideológovia snívajú o založení hinduistického štátu v krajine a hovoria o nadradenosti hinduizmu nad inými náboženstvami.

V súčasnosti sa viac ako 80 % obyvateľov Indie, teda viac ako 800 miliónov ľudí, považuje za hinduistov. Veľa hinduistov žije aj v zahraničí – v USA, Európe, afrických krajinách. V Rusku sú prívrženci hinduistických kultov dosvedčovaní už od 17. storočia. (ako súčasť indických obchodných veľvyslanectiev v Astrachane) je však postoj väčšiny Rusov k hinduizmu aj naďalej nejednoznačný. Na začiatku XXI storočia. počet stúpencov hinduizmu v Rusku je malý, len niekoľko tisíc ľudí a prevažná väčšina z nich sú členovia rôznych komunít Hare Krišna. U nás populárna joga sa v kontexte hinduizmu takmer nevníma.

Moderný hinduizmus je veľmi zložitý fenomén, v ktorom tradičné a archaické bok po boku s inováciami. Niektoré hinduistické zvyky vymierajú (napríklad sati alebo detské sobáše), na druhej strane sa v hinduizme objavujú iné aspekty a odtiene, keď sa snaží prispôsobiť sa novým skutočnostiam. Moderní hinduisti tvoria veľké organizácie a združenia, organizujú zjazdy a kongresy, aktívne sa zúčastňujú na politickom a verejnom živote krajiny.

Stáročné mierové spolunažívanie rôznych kultov a foriem náboženských praktík v hinduizme v kombinácii s myšlienkou nenásilia prispelo k rozvoju osobitného ducha náboženskej tolerancie. Hinduizmus mal obrovský vplyv na formovanie tradičnej indickej spoločnosti. Dodnes sú pojmy „indický“ a „hinduistický“ úzko prepojené (porov. angl. hindu). Okrem toho hinduizmus čiastočne ovplyvnil náboženské a filozofické myšlienky Západu; počas celého 20. storočia. došlo k exportu hinduistických praktík a konceptov nad rámec distribúcie tradičnej indickej kultúry, čo čiastočne dáva dôvod hovoriť o trende premeny hinduizmu na svetové náboženstvo. Takže aj keď hinduizmus čelí určitým ťažkostiam zoči-voči zmenám a výzvam súčasného obdobia histórie, je aj naďalej silnou silou v modernej náboženskej situácii v Indii aj vo zvyšku sveta.

V údolí Indus od polovice III tisícročia pred n. civilizácia sa rozvíjala s centrami v mestách Mohenjo-Daro a Harappa. Potom zo severu, z obrovskej pláne v strede kontinentu Eurázie, vtrhli bojovní ľudia Árijcov. Árijci prišli do údolia Indu najneskôr v polovici 2. tisícročia pred Kristom. Sú to indoeurópsky národ. Ľudia, ktorí žili pred príchodom Árijcov, sa nazývali dasa – ľudia tmavej pleti. Indoárijci stavali oltáre z kameňa a nazývali ich slovom vedi. Trikrát denne sa prinášali obete bohom. Árijci si strážili svoje náboženstvo, svoje posvätné texty. Začiatkom 1. tisícročia pred Kr. tieto texty sa spojili a dostali názov „Védy“. Najstaršie obdobie indického náboženstva sa teda nazýva védske.

Védska literatúra

Veda znamená „učenie“. Posvätné učenie uvedené vo Védach vzniklo zjavením, t.j. má, verí sa, božský pôvod, je lepšie povedať širšie - mystický. Védska literatúra zahŕňa posvätné spevy, príručky na vykonávanie liturgických obradov, praktickú teológiu a počiatky filozofických konštrukcií. Zbierka spevov je hlavnou súčasťou Véd a v indickom jazyku sa nazýva „mantry“. Všetky spevy sú rozdelené do nasledujúcich častí (" samgitas- zbierky): "Rig-Veda" - kniha obsahujúca náboženské hymny; "Sama-Veda" - spevy, texty; "Yajur-Veda" - modlitebné vzorce používané pri obetiach. Nasleduje ďalšia zbierka neskoršieho vydania, ale obsahovo súčasne s predchádzajúcimi, „Atharva Veda“ - kniha magických piesní a kúziel.

Védska literatúra novšieho pôvodu je celá napísaná v próze a pozostáva z takzvaných „bráhmanov“ (bráhmanov). Stanovujú najrôznejšie rituály na obete, ale dávajú aj veľa mytológie a teológie. Po „bráhmanoch“ nasleduje vo forme dodatku „araniakas“ (aranyakas) – „svetonázor“ a nakoniec „upanišády“ – pokyny obsahujúce starovekú filozofiu hinduistov. Potom nasledujte „sútry“, inak „vedangy“ – „členovia Vedy“. Slúžia ako návod na školské vyučovanie, a preto sú podané v oveľa stručnejšej forme ako „bráhmani“ (bráhmani). Védy, brahminy, aranjaky a upanišady sú klasifikované ako otvorená literatúra ( shruti), zo „sútier“ len niekoľko patrí do úprimnej literatúry ( šrauta-sútry) , väčšina z nich ( smarta sútry) sa vzťahuje na počet legiend ( smriti). Píšu o domácich zvykoch ( grhya sútry) a o judikatúre ( dharma sútry). Slávna zbierka Manuových zákonov vzišla z dharma-sútier.

Pri štúdiu náboženstva sa špeciálnej pozornosti venuje Rig Veda a Atharva Veda. Samaveda a Yajurveda sú technickejšie. Nie všetky verše Rig Veda sú duchovné. Mnohé z týchto piesní majú svetový tón. Napríklad bájky o zvieratách, piesne o dostihoch, o žabách, poetické rozprávky a niektoré úplne obscénne básne. Piesne Rigvedy sú distribuované predovšetkým podľa ich autorov. Na čele každého priezviska autorov, pesničkárov, bol predok, posvätný rishis , ktorej meno dostalo celé priezvisko a názov jej (priezvisko) funguje. Najznámejším z týchto rishiov bol Vasistha, ktorého meno sa pripisuje siedmej knihe Rigveda.

Ďalej sú piesne rozdelené podľa božstva: Agni je na čele všetkých, nasleduje Indra atď. Potom sa skladby zoradia podľa veľkosti a nakoniec pozornosť upútajú strofy. Z 10 kníh ( mandaly) Rigveda mandala 2-9 tvoria jednu triedu (rodinné knihy). Z nich siedma, kniha Vasistha, ôsma a deviata, kniha Soma, si zaslúžia osobitnú pozornosť. Prvá a desiata mandala sama o sebe tvoria špeciálne oddelenia. Desiata mandala je kniha obsahujúca obzvlášť veľké množstvo zaklínacích a filozofických piesní, v tomto je podobná Atharvavéde. Pre oboznámenie sa s históriou náboženstva a zvykmi védskeho obdobia má veľký význam desiata kniha. Védy sa po stáročia odovzdávali ústne, nie písomne. Védy boli vytvorené ako nevyhnutná podmienka pre obetu, do ktorej boli pôvodne zahrnuté. Kto študuje Védy, už prináša obetu bohom: napríklad piesne Rigvédy sú ako dar mlieka, piesne Jadžurvédy sú maslo, Samavédy sú soma, Atharvavédy sú tučné. Štúdium Véd patrí k piatim každodenným povinnostiam: ponúkanie darov zvieratám (kŕmenie vtákov), ľuďom (pohostinnosť až po dúšok vody), predkom, bohom (až zväzkom vetvičiek) a napokon štúdium Véd. Pre splnenie tejto, piatej, povinnosti dostávajú večný život a spájajú sa s Brahmou. Pri štúdiu Véd možno dokonca zanedbávať asketické cvičenia, pretože nielenže poskytujú pravdivé poznanie, ale všetky hriechy sú absorbované v trojitej Vede. Všetky svety spočívajú na troch Vedách (Rigveda, Samaveda, Yajurveda). Tri védy sú obsiahnuté v troch písmenách slabiky ôm (a-u-m) a v r. gayatri- známy vzorec, ktorý bol považovaný za „matku Véd“. Védy sú teda zdrojom všetkých vecí. Smriti (tradícia), ktoré okrem sútier zahŕňali aj legislatívne knihy, filozofické aforizmy, itigazy („príbehy o minulosti“) a Purány, boli uznané ako vychádzajúce z Véd a určené pre šúdry, ženy, takže tiež mohol nájsť cestu k spáse, zatiaľ čo štúdium Ved bolo výsadou mužov troch čistých kást.

Ale už v Upanišádach - védskych filozofických dielach - je jasne vyjadrený názor, ktorý nazýva poznanie Véd menej vysokým ako pravé poznanie získané mystickou kontempláciou: vtedy človek pochopí pravú podstatu, keď jeho myseľ stratí všetku schopnosť jasného rozlišovania a potom na štúdiu Ved nezáleží. Napriek rozdielom v chápaní významu Véd, všetky smery jednomyseľne uznávajú ich autoritu, s výnimkou doktríny, ktorá hlása takú zbožnosť (bhakti), v ktorej štúdium Véd stráca akýkoľvek zmysel.

Svet bohov Rig Veda

Bohovia pôvodného sveta boli asurovia. So zrodom sveta bytia (so) a neexistencia ( asat) sa objavil panny, mladších bratov asurov. A medzi nimi sa začal boj. Napríklad na začiatku každého roka sa jeden z asurov, boh Varuna, postaví proti panne Indre. Rozdiel medzi asurmi a devami je najvýraznejší tam, kde je Indra proti Varunovi: "Jeden útočí na nepriateľov hlavne v bitkách, druhý vždy dodržiava zákony."

Následne sa obetovali výlučne pannám.

Tvashtar(Sanskrt - "tvorca"). Stvoril všetky formy vo vesmíre. Indra zatlačil Tvashtar do pozadia védskeho panteónu a mytológie.

Vishvakarman- múdry a silný boh tvorca.

Bohovia Aditya- synovia bohyne Aditi, to je skupina bohov strážiacich vesmírny zákon rta(čítaj rita) - zákon kruhového pohybu vesmíru, udržiavanie poriadku vo vesmíre. „Adityovia zachovávajú všetko, čo ide a čo stojí; sú nebeskými ochrancami celého sveta; svätí hľadia ďaleko a strážia najvyššie panstvo, trestajú každý zlý skutok, “píše sa vo Vedách.

Varuna

Najväčší z asurov. Náčelník Adityas. Objavuje sa v podobe muža. Dominuje nad celým svetom a riadi ho podľa prísnych zákonov. Všade tam, kde je voda, tam Varuna prejavuje silu, a to aj v ľudskom tele. Je spojený s prvotnými vodami, žije v hlbinách západného oceánu, spája sa s mesiacom, mágiou a pôsobí v noci. Varuna je všadeprítomná, ale žije prevažne na západe. Varuna ako pán sveta vytvoril poriadok prírody, nie však samotnú prírodu. Oddelené nebo od zeme. Vydláždili cestu slnku. Vládne dňom. Je zakladateľom mravného poriadku ľudského života. Ním ustanovená morálka je založená na oddelení pravdy od nepravdy a na zákone ustálenosti odplata. Trest spočíva najmä vo fyzických pohromách, najmä v hroznom smäde po vode (kvapkavka). Toto je boh pomsty. Varuna je vševediaci. Je na stráži kozmického zákona rta (rita). Pri jeho oslovovaní zohráva najväčšiu úlohu modlitba, ktorá odsúva obeť do úzadia. Hlavným atribútom Varuny je lano, slučka, pre hriešnikov. Pod vládou Varuny sú démoni. V Rig Vede Indra súperí s Varunom a odsúva ho nabok.

Mitra

Vo védskom období je božstvo málo viditeľné. Jemu je venovaná iba jedna skladba. V iných prípadoch je vzývaný spolu s Varunou. Meno "Mitra" znamená v sanskrte "priateľ" (v Avesta - "únia", "vernosť"). Je uctievaný ako boh patrón, ktorý chráni jeho verných pred núdzou, chorobou, smrťou, rozmnožuje bohatstvo, dáva zdravie, ale treba si dávať pozor na jeho hnev, pretože Mithra stráži kozmický zákon rta. Oproti Varune sa spája s dňom a bielou farbou. Oslavovaný ako boh nastolujúci mier, harmóniu medzi ľuďmi, spojený s konceptom zmluvy. Významovo nižší ako Varuna. Ak je Varuna spojená s mesiacom, potom je Mitra spojená so slnkom. Mitra-Varuna je párové božstvo. V povédskom panteóne je úloha Mithra bezvýznamná.

Nebeskí bohovia védskeho panteónu(váza)

Sỳrya(staré ind. "slnko", mužský rod)

Slnečné božstvo, totožné so slnkom. Neatropomorfné. Suryin otec je boh oblohy Dyaus, zosobnená obloha. Matka je Aditi. Ushas je manželka. Surya je vševidiace oko bohov, najmä Mitra a Varuna, niekedy aj Agni. Je vševediaci a vševidiaci, obzerá sa po celom svete, hľadí na dobro a zlo. Rozptyľuje temnotu. Lieči ľudí pomocou „medovej“ terapie – „madhuvidya“. Surya je dcéra Surya. V Rig Veda je venovaných 10 hymnov Surya, vrátane. svadobná hymna, ktorá opisuje svadbu Surya a Soma. Symbol Surya je červený kôň a voz na zlatom voze, ktorý uháňa po ceste, ktorú pripravili Adityas. V niektorých prípadoch sa funkcie Surya zhodujú so Savitarom.

Savitar(stará ind. "generatívna").

Tiež otec Surya. Niekedy obe mená označujú striedavo to isté božstvo, v iných prípadoch sú identifikované. Symbolizuje životodarnú silu slnka, „život sa všade rozlieva“. V Rig Vede je mu venovaných 11 hymnov.

Ushas(Staré indické „ranné svetlo“).

Božstvo úsvitu. Venuje sa jej 20 hymnov Rigvedy. Je dcérou neba, no zároveň sa narodila zo Suryi. Je milenkou svojho otca Suryu a je tiež v incestnom vzťahu so svojím otcom Heavenom, čo je v náboženstve hinduistov mimoriadne dôležité. Sprevádza svojich bratov Ashwinovcov; oboch si vybrala za manžela a každé ráno sa ponáhľa na miesto stretnutia. Svoju mladistvú krásu sa nehanbí ukázať celému svetu, zdobí sa ako žena, ktorá sa chce páčiť mužom. Je hetero medzi bohmi. Ushas odchádza pred východom slnka na voze zapriahnutom šarlátovými koňmi alebo býkmi, prebúdza každého, dáva život, deti (najmä synov). Osobitne sa zdôrazňuje jej vedenie medzi spevákmi, ktoré im dáva majstrovstvo.

Ashvans(iná ind. z ashvin- „mať kone“ alebo „narodený z koňa“)

Dvaja bohovia sú dvojčatá žijúce na oblohe. V Rigvéde je im úplne venovaných 54 hymnov (podľa počtu odkazov prichádzajú hneď za Indrom, Agnim, Somom). Ich otcom je Dyaus - Sky. Matka - Ushas. Prebudení Ushasmi, sprevádzaní Suryou, sa ponáhľajú po oblohe a odháňajú temnotu. Prinášajú nielen svetlo a rosu, ale aj rôzne dary, deti, pomáhajú v boji, liečia hlavne očné choroby, dokážu vrátiť zrak, zúboženým darovať mladosť, ženám prinavrátiť sviežosť a krásu, dať deti neplodným, priviesť nevestu do náručia ženícha, s ich pomocou sa deti rodia živé a neporušené. Ashvinovci chránia spevákov. Spojená s medom (nasypú naň obetu, prevážajú na voze a pod.) a sem. Odporujú zlým duchom, lakomcom, závistlivým ľuďom. Netolerantný voči cudzím ľuďom. Zo všetkých božstiev védskeho panteónu sú najužšie spojené so slnečnými božstvami a rovnako ako posledné sa zúčastňujú manželstva. Ashwiny sú zobrazované ako mladé, ich jas, zlatá farba medu je zdôraznená, niekoľkokrát sa nazývajú červené. Sú zdobené lotosovými girlandami. Sú to tanečníci. Porovnávajú sa s býkmi, byvolmi, gazelami (divokými kozami), vtákmi (orol, husi) atď.

Pušan(Starý ind., pravdepodobne. "kvitnúť").

Božstvo spojené so slnkom (boh slnečného tepla?). Jeho poloha je na oblohe. Pushan sa narodil vo výške a znova - v hĺbke, diera. Narodenie bolo v noci v roku, uprostred nočnej hodiny, na juhu; inokedy sa narodil v polovici roka na severe. Tieto dve polohy Pushana (zenit a nadir) určujú dva smery – spodný a vrchný a vertikála, ktorá ich spája, symbolizovaná obrazom Aja Ekapad, v mene ktorého sa skrýva označenie koza. Koza je posvätné zviera Pušanu. Je ženatý s dcérou slnka a je veľvyslancom slnečnej Surya. Je „pánom cesty“, sprevádza mŕtvych po ceste ich predkov. Preto spojenie s bohom smrti ja moja a žiadosti ako: "Nech nás Yama, Pushan chráni pred smrťou." Pushanova cesta vedie do sveta vesmíru, preto je nazývaný „osloboditeľ“, „syn vyslobodenia“, „osloboditeľ“. V motívoch incestu sa odráža zvláštna sexuálna sila: Pushan je milencom svojej sestry a tvrdí, že je snúbenec jeho matky. Pushan je spojený s Ashvinmi, ktorí vystupujú ako jeho otcovia. Pushan sa vyznačuje kombináciou nebeských a chtonických čŕt (boh neba a zeme) a teda antropomorfných a teriomorfných čŕt. Pushan často jazdí s Indrom na malom kozom vozíku. Patrón básnikov. V rituáli Pushan vedie obetného koňa na miesto obete. Odovzdáva nevestu ženíchovi. Portrét Pushana: dupajúca noha, pravá ruka, strapaté vlasy a brada, bezzubosť; atribúty - zlatá sekera, šidlo, bodlina, voz ťahaný kozami. Kaša je Pushanovým jedlom, zrejme kvôli nedostatku zubov. Bol bohom ciest ako Hermes a tiež patrónom dobytka. Boh chovateľov dobytka.

Višnu

Višnu, taký mocný potom, je vo Vede na poslednom mieste. O jeho aktivitách v nebi sa rozhodne hovorí len to, že troma krokmi prejde celú oblohu a védska teológia to stotožňuje s tromi dennými štádiami: ráno, napoludnie a večer – alebo s tromi formami prejavu svetla: vo forme oheň, blesk a slnko. Tretí najvyšší stupeň Višnua symbolizuje jednotu opačných polovíc vesmíru.

Védski bohovia vzduchu, medzi nebom a zemou (rudras)

Indra

Hlavná predstaviteľka božského rodu panien. Národný a najobľúbenejší z védskych bohov. V Rig Vede je mu venovaných 250 hymnov. Svetlovlasý (a nie tmavý), s hromovým kyjom (vajra) v ruke vrhá blesky na všetky strany a ako boh vetrov prináša dážď. Indra je teda pánom dažďa a úrodnosti zeme. Keď je množstvo vlhkosti uspokojivé a potreba slnka je pociťovaná, vyšle slnko. Indra je zároveň patrónom zbožného bojovníka v boji. Toto je boh bitiek, bez ktorých nemôžu byť úspešné. Funkcia plodnosti sa nevzťahuje len na zem. Vojenská sila Indry sa spravidla spája s mocnou „mužskou“ silou, je v ňom hojná, jeho prezývka - „expirujúci býk“, úspešne symbolizuje vojenskú zúrivosť a sexuálnu zúrivosť. Indra pije veľa somy, takže býva často opitý.

Ako boh so sedadlom vo vzduchu rudras), medzi nebom a zemou, Indra má obraz bližšie k zemi: je hrubý, má sklon k zmyselnosti, divoký, ako bojovník, nezdržanlivý v jedle a pití. Je zrejmé, že takto je ľahšie ľuďom porozumieť a odpustiť im. Indra je dobrý boh – „jediný boh, ktorý sa zľutuje nad ľuďmi“. Vrúcny, ale dobromyseľný sa nechá ľahko presvedčiť (obetou, modlitbou). Je jasné, že Indra je nepriateľom sexuálnej askézy. Indrov najhorší nepriateľ Vritra, hadovité monštrum, leží vo vodách a zároveň odpočíva na hore. Vritra - znamená "prekážka", "oneskorenie", dážď, plodnosť. Často sa označuje prezývkou Agi-had. Ďalší nepriateľ Indry - Sushna, tiež démon neplodnosti. Indrovou prirodzenou činnosťou je bojovať a vyhrávať bitky s týmito démonmi.

Indrani je manželkou Indru.

Kutsa- Indrov voz, ktorý vystupuje ako jeho priateľ, potom ako jeho protivník.

Rỳdra(OE Ind. od rud, "žiarlivosť")

Marutov otec. Zlý boh. Zosobňuje hnev, hnev. Védsky predchodca Šivu. Boh veľmi starovekého pôvodu. Patrí k niekoľkým védskym bohom, ktorí prežili až do súčasnosti, keďže naďalej existoval v Šive. Legenda hovorí: keď sa boh Prajapati dopustil krvismilstva so svojou dcérou, bohovia sňali všetky najstaršie látky, ktoré v nich boli, a z toho vzišiel Rudra. Legenda symbolizuje to, čo je mystickým výsledkom incestného manželstva. Rudra sa so svojím divokým stádom rúti k zemi a udiera do ľudí, ktorých nenávidí. „Jeho brucho je čierne a modré a jeho chrbát je červený; tmavomodrou prikryje nepriateľa a červenou udrie toho, kto ho nenávidí. Najmä stojí v úzkych vzťahoch s dobytkom (beštiálnosťou), nad ktorým vládne a na ktorý v zlej nálade zosiela všelijaké choroby; ale keďže je upokojený obeťou, môže tiež odstrániť chorobu, preto je tiež považovaný za boha uzdravovania. A nad ľuďmi tiež ukazuje svoju moc zoslať chorobu a uzdravenie; nad chorým sa vysloví kúzlo: „Šíp, ktorým vám Rudra prepichol končatiny a srdce, teraz sťahujeme z vás zo všetkých strán.“ Predtým bol Rudra považovaný za boha búrky, ale Oldenberg dokázal, že je boh hôr a lesov, podobne ako rímsky Faun a Silván. Rudra je násilný zabijak, zabíja priamo a cez jed, cez horúčku. Je to „červený kanec neba“. Rudra je orgiastický, obklopený zoomorfnými symbolmi sexuality. Existuje symbolický mýtus o premene Rudru na býka a svadbe so zemou, ktorá mala podobu strakatej kravy, o narodení 37 synov bojovníkov (Maruts), ktorí sa stali Indrovými spoločníkmi. Rudru oslovuje prosba proti sexuálnej slabosti: "Nech sa rozmnožíme, ó Rudra, cez deti." Rudra má rozcuchané vlasy, krásne pery, usmieva sa ako slnko a je divoký a deštruktívny ako zver. Prirodzená jednota dvoch prejavov energie agresie: sexuálnej a vojensko-deštruktívnej. Rudra je vnímaný ako plod incestného vzťahu.

Maruts(alebo Rudra)

Búrliví služobníci Indry, divocí a nezlomní bohovia vetrov. Maruti sú synovia Rudru, zlého boha Véd. Tu sa prejavuje pôvodná viera hinduistov v tajomnú jednotu dobra a zla, ktorá na úrovni náboženského svetonázoru určuje filozofickú ľahostajnosť k dianiu na zemi.

Rodasi- manželka Marutov, sprevádzajúca ich na kampaniach. Rodasi zosobňuje blesk.

vayu- boh vetra, ktorý ako prvý ochutnal somu. Úzko spojený s Indrom.

vata- boh búrkových vetrov.

Parjanya(starý indický "dažďový oblak")

Boh búrkových oblakov a dažďa. V Rig Vede sú mu venované 3 hymny a jeho meno je spomenuté asi 30-krát. Parjanya je slabo personifikovaná, často na nerozoznanie od oblaku – dôkaz hlbokého archaizmu. V sprievode hromu a bleskov lejú prívaly dažďa. Prináša med a mlieko. Úzko spojený s bohom vetra Vata. Funkčne blízko Indru. Umiestňuje semeno nielen do rastlín, ale aj do kráv, koní, žien. Viac ako raz v porovnaní s býkom alebo byvolom. Napríklad Parjanya, ktorý sa narodil ako byvol, privedie dcéru do Surya. Pre svoju hypersexualitu je Parjanya často nazývaný otcom. Je to Somov otec. Parjanyovou manželkou je Zem (Atharvaveda). V tomto ohľade je analogický s Dyausom. Parjanya je zobrazený ako býk alebo žrebec, ktorý oplodňuje semenom všetok život na zemi. Úloha Parjanya neskôr, v hinduistickom panteóne, je v porovnaní so starovekým indickým náboženstvom mimoriadne bezvýznamná.

Sky(Dyaus) a Pôda(Prithivi). Toto sú mužské a ženské princípy, z ktorých sa zrodil vesmír.

zemskí bohovia

Agni(staroveké Ind. Agni - "oheň")

Boh ohňa. Podľa počtu zmienok v Rigvéde stojí vedľa Indru (200 hymnov). Agni je šéf pozemských bohov. Stojí v centre hlavného staroindického rituálu. Ústredné miesto v systéme uctievania určuje hlavná funkcia Agni – „sprostredkovanie medzi ľuďmi a bohmi“. Agni prakticky nie je antropomorfizovaný. Individuálny vzhľad Agni sa vo Vede takmer nespomína. Toto božstvo je plne stotožnené so svojím hmotným nosným ohňom. Ak je napísané, že Agni žije na strome, potom to znamená, že z neho vychádza plameň, keď sa strom trie o strom.

Z mnohých védskych bohov sa Agni vyznačuje vlastnosťou identifikácie s inými bohmi v ich veľkom počte. Napríklad: „Ty, Agni, si Ansha. Ty, Agni, si Tvashtar. Ty, Agni, si Rudra...“. Tiež - Mitra, Bharata, Matarishvan, Angiras atď. Agni sa neustále porovnáva s rôznymi bohmi, ľuďmi, zvieratami, vtákmi, predmetmi. V mytologických zápletkách sa objavuje motív: Agni je rozštvrtený, rozdaný. Celá táto rozmanitosť foriem jediného Agni dala potravu panteistickej interpretácii Agni ako svetového princípu prenikajúceho a spájajúceho všetky časti sveta (upanišády a ďalšie neskoršie koncepty).

Sprostredkovanie medzi ľuďmi a bohmi, ako hlavná funkcia Agni, sa javí ako forma prejavu panteistického, spájajúceho charakteru kozmického elementu ohňa. Agni je identifikovaný alebo zjednotený (pôsobí spoločne) nielen s božstvami neba, vzduchu a zeme, ale priamo naznačuje aj jeho spojenie s Yamom, pánom kráľovstva mŕtvych. Integrácia troch svetov (nebeského, pozemského a podzemného) v obraze Agniho, jeho trojitá povaha je symbolizovaná v jeho trojici: Agni má tri obydlia, tri sily, tri jazyky, tri životy, tri svetlá, tri hlavy. Vzniká analógia s bohom Triglavom u pobaltských Slovanov, ktorý má tri hlavy. A tieto tri hlavy symbolizovali moc triglavu nad tromi kráľovstvami - nebom, zemou a podsvetím (Ebbon, Gerbord atď.). Ebbon ho nazýva najvyšším bohom. Trojhlavá Hekaté (Grécko), Diana Trivia (Rím) naznačujú spojenie trojhlavých, trojtvárnych božstiev s nocou a podsvetím. Oheň je prirodzený aj v noci. Spojenie božstiev troch tvárí s nocou a podsvetím naznačuje aj Hermes Trismegistos v antike a božstvá v keltskej mytológii. Chtonický aspekt trojhlavých (troch tvárových) božstiev nezasahuje do myšlienky moci nad tromi svetmi. Epiteton Trivia rímskej chtonickej Diany, ktorej obrazy boli umiestnené na križovatkách, sa teda interpretoval aj ako znak trojitej moci Diany: v nebi, na zemi a pod zemou. Spojenie trojhlavých božstiev vr. oheň (Agni), je viditeľný aj v tom, že sa nachádzajú na výšinách, kopcoch (stranách). Takže jedna zo svätyní Diany je na hore Tifat v Kampánii. Vatry (oheň) sa pália v dňoch kalendárnych sviatkov a tieto posvätné ohne sa umiestňujú na výšiny. Hora, kopec sa dokonca vizuálne javí ako spojenie svetov (akoby vyrastal zo zeme). Na dokončenie analógie je potrebné poznamenať, že premýšľanie o Agni je znakom toho, že Diana Trivia, trojhlavá Hekaté, Hermes Trismegistus sú spojené alebo identifikované (Diana) s mesiacom. A slovanský Triglav, ktorého chrám stál neďaleko Brandenburgu na vrchu Harburg, žena s tromi hlavami, držala v ruke polovicu mesiaca.

Trojhlavý Agni - symbol spojenia neba, zeme a podsvetia - prevyšuje o ňom obvyklé označenie, že Agni je syn neba a zeme, že sú jeho rodičmi. Rovnako „sprostredkovanie medzi ľuďmi a bohmi“, ako hlavná funkcia Agni, sa stáva komplikovanejším, stáva sa tripartitným v kontexte rozdelenia na svet neba, svet zeme a podsvetie.

V charakteristike Agni sa tiež zvyčajne uvádza, že spája manželov (pravdepodobne na manželskom lôžku), pričom hovorí, že Agni pochádza z trenie dve časti stromu, chápané ako akt počatia. Možno, že trenie drevených častí pri zakladaní ohňa magicky zosobňuje takzvané „posvätné manželstvo“. A oheň „lásky“, „vyrobený“ podobným spôsobom, pravdepodobne spája manželov. Ale mystická povaha rituálneho ohňa zostáva stále temná.

Trojnásobnosť bydliska (a depozitu) Agniho spočíva v tom, že býva na obloha(oheň slnka, spaľujúce teplo a bleskový oheň, nebeský oheň), medzi ľudí(oheň na zemi, oheň ľudí) a v vody. V akom zmysle prebýva oheň vo vodách a prečo pôsobí v spojení nielen s ja moja, ale aj s Soma, zvážime nižšie na obrázku Soma.

Soma(iná ind., z su- "stlačiť")

Soma je božstvo a zároveň obetný božský nápoj „Soma“ – dar bohov a dar bohom. Existuje identifikácia s nápojom pripraveným zo stoniek rastliny Asclepias, ktorá má šťavnatú stonku bohatú na šťavu. Rastlina sa nedá presne identifikovať. Ale z Rigvedy je známe, že rastie v horách a má prívlastok vanaspati ("pán lesa"). Podľa legendy raz orol priniesol Manu z útesu na najvyššej oblohe. Šťava vytlačená zo stoniek sumca má svetložltú farbu. Má prívlastok "amrita" (amrta, sansk. - "nesmrteľný"). Nápoj Soma dáva bohom nesmrteľnosť a silu na činy. Soma bola obetovaná bohom, najmä Indrovi. Indrovi, kŕmenému somou, sa ho podarí vypiť až nadmieru, takže vždy vyhrá. Soma bol uctievaný ako božstvo, ale je to mocné božstvo, pretože bohovia sa bez neho nezaobídu, a preto sa musia obetujúcim podriadiť: akonáhle počujú zvuk kameňov na stláčanie soma, okamžite prídu na miesto obetovať. Človek nadobudne dojem magického nátlaku (exorcizmus), keď božstvá nevyhnutne robia to, na čo sú povolané. Soma bola najčastejšie obetovaná Indrovi, pánovi a kráľovi Somy, aby zostúpil na zem a priniesol dážď. Už vo védskom období sa objavuje spojenie Somy s mesiacom. U Brahmanov je toto spojenie obzvlášť zrejmé a Soma sa mení na boha Mesiaca a Mesiac, ako viete, vo svojej určitej fáze (novu) obdarúva rastliny a ženy silou plodnosti. V každom prípade je Soma umiestnená v tesnom spojení s Mesiacom. Slovo „Soma“ v sanskrte je názov mesiaca. Sexuálnu silu Soma symbolizuje revúci býk (sotva stojí za to tento jeho symbol plne stotožňovať s hukotom hromu a dažďa, teda s funkciami Indru). Epitetá Soma, ako napríklad „všetko vzrušujúci“, „milovaný“, sú celkom spojené s mytologickými faktami o 27 manželkách Soma, dcérach Daksha, o únose Somu od jeho bratranca Brihaspatiho jeho manželkou Tarou, z ktorého sa čoskoro narodí syn Bdha. Polochtonický aspekt Somy sa nevidí len cez spojenie s Mesiacom. V niektorých textoch sa Soma priamo stotožňuje s Yamom, pánom ríše mŕtvych. Je príznačné, že Soma je dieťaťom Parjanyu, boha búrkových oblakov a dažďa, pretože manželkou Parjanyu a teda matkou Somy je Zem. Táto genealógia objasňuje funkciu Soma spájajúceho nebo a zem. Nie nadarmo Brahma, ktorý je v niektorých textoch nazývaný aj otcom Soma, dáva nebeské planéty, hviezdy a na zemi rastliny, obete, kňazov a speváci(ktorého sponzoruje). Treba si myslieť, že všemohúcnosť Brahmy nepripravila Somu o moc nad podsvetím.

V tomto kontexte sobáš Somu s dcérou Suryu, boha slnka (o čom sa píše v svadobnom hymne Rigvédy), symbolizuje komplexnú podstatu solárneho kultu, t.j. kult Slnka, odchádzajúci v určitej inkarnácii do podzemného, ​​chtonického sveta, spájajúci Slnko a Mesiac v sémantickej hĺbke, ktorá je ukrytá za banálnou mytologickou metaforou – „manželstvom Slnka a Mesiaca“. Podstata tohto kozmického manželstva nám nie je odhalená.

V Rig Veda je Soma na treťom mieste z hľadiska počtu odkazov po Indre a Agni, bohu ohňa. Okrem toho sa Soma častejšie spája s Agni alebo sa s ňou dokonca stotožňuje. Soma je vraj oheň v tekutom stave (Bergaigne). Hovoríme, samozrejme, o spojení v mytologickej rovine, a nie v zmysle, keď domorodci nazývajú vodku, alkohol či whisky „ohnivou vodou“. Preto treba mať na pamäti, že posvätný oheň rovný Soma má dve hypostázy, dve funkcie: očisťujúci oheň a oheň na počesť démonov a duší mŕtvych (ten istý oheň!).

Parvata(Sansk. - "hora") - boh symbolizujúci horu, zosobnené božstvo Himalájí.

Polobohovia. Manu- praotec ľudí.

Pit- syn Vivasvata, kráľa mŕtvych. Yama je prvý smrteľník, ktorý ukázal cestu do najvyššieho neba. Následne zbožštený, nesmrteľný.

Rushi- speváci a básnici, ktorí vytvorili hymny Rigvédy a ústne ich odovzdávali vo svojich rodinách z generácie na generáciu. Sedem rishis- skupina zbožštených predkov, zosobnená hviezdami Veľkého voza.

Páni bohovia Védsky panteón. Brahmanaspati je pán modlitby. Prajapati je pánom potomstva. Vastoshpati je pánom bývania. Kshetrasyapati je pán poľa.

Bohovia symbolizujúci javy

Puramdhi („štedré darovanie“) je bohom štedrých darov a napĺňania túžob. Vàrutri („odpudzovač zla“) je ochrankyňa bohyne. Vach je božstvom posvätnej reči. Nirriti je boh smrti. Shraddha je bohyňa viery, manželka boha spravodlivosti Dharmy a matka Kamy, boha lásky, dcéry Daksha. Ida je bohyňa obetnej úlitby.

Obetovať sa

Kňazi

Rozdelenie Véd zodpovedalo rozdeleniu kňazov podľa ich funkcií pri obrade obetného obradu. Počas obradu hotar(odborník na Rigvédu) vzýval bohov, recitujúc príslušné hymny. Udgatar(odborník na Samavedu) sprevádzal obrad vhodnými spevmi. Adhavaryu'(odborník na Yajurvedu), vykonal obrad s použitím potrebných vzorcov a kúziel (yajus). Pozorovateľ – brahmin (brahmin) riadil obrad ako celok. Je pravdepodobné, že sa zhodoval kňaz-atharvan(špecialista na Atharva Vedu, ktorá zahŕňala čarodejnícke umenie, čarodejníctvo), kňaz kultu ohňa.

Kult obetovania

Náboženstvo Véd je od začiatku do konca obetným náboženstvom. "Obeta je jadrom sveta." Samotné božstvá sú v porovnaní s obetou druhoradé. Obetný rituál si podriaďoval modlitebnú službu, jej súčasťou boli modlitby, ktoré predstavovali celý zmysel služby. Vlastnosti obety: oheň, pripravená obeta a spevy. Modlitby (spevy Rigvédy), ktoré sprevádzajú obete, sú len zriedka preniknuté žiarlivosťou, zbožnosťou a nikdy nie pokorou. Sú zamerané na získanie vonkajších výhod alebo na predchádzanie nebezpečenstvám. Vďačnosť sa v nich tiež takmer vôbec nespomína, slovo „ďakujem“ vo védskom jazyku úplne absentuje. Pragmatizmus (charakteristický princíp mágie) podfarbuje celý význam rituálu. To, čo žiadajú, odhaľujú obete, dúfajú, že dostanú, niekedy jednoducho vyžadujú. „Ja som pre teba a ty si pre mňa“ – to je krátka formulka védskej obete (Chantepi de la Saussay).

Odčisťujúce obete vyjadrovali silnú túžbu po očistení od hriechov, no vykonávali sa aj zvonka a tiež mechanicky. Odmeňovanie brahmana za vykonanie rituálu sa nazýva Dakshina. Dakshana má vo Vedách mystický význam.

obetavý oltárov a svetlá

Starovekí Árijci nestavali chrámy a obete sa robili na špeciálne upravených obetných plošinách na oltároch. Obrad stavania niektorých oltárov bol mimoriadne zložitý a predstavoval samostatný rituál. Takže stavba obetného oltára Agni pre obrad ashvamedha sa nazývala obradom agnichayana a trvala najmenej rok, vrátane mnohých symbolických akcií opakujúcich kozmogóniu. Päť zvierat bolo obetovaných, ich hlavy boli zamurované do podstavca oltára a telá boli hodené do vody, z ktorej sa brala hlina. Oheň bol po celý čas udržiavaný v rituálnej nádobe. Oltár mal podobu vtáka (symbol Agni) s rozprestretými krídlami. V strede tohto oltára bol „pupok vesmíru“. Na jej výrobu sa použilo 10 800 tehál a každá tehla mala svoje meno a symbolický význam a kládli sa pomocou kúziel a magických procedúr. Tehly boli prirovnávané k dňom a nociam.

Častejším variantom bolo vybudovanie obetnej plošiny s tromi oltármi na zapaľovanie troch posvätných ohňov. Najbežnejšie a primitívne bolo domáci oheň - garhapatya. Bol spálený na okrúhlom oltári a nachádzal sa na západnom konci práčovne. Na východnom konci prachovej línie bol „obetný oheň“ – lapať po dychu, zapálený na počesť bohov na štvorhrannom (štvorcovom) oltári. Južne od nich bol umiestnený tretí, polkruhový oltár, na ktorom bol umiestnený „južný oheň“ - dakshinagni, zapálené na počesť duší mŕtvych a démonov.

Oheň majiteľa domu, garhapatya, je oheň v krbe, ktorý zapálil domáci pri základoch domu. Po zapálení bol tento oheň neustále udržiavaný. Posvätný oheň bol živý – získaval sa trením dreva o drevo. Oheň z kozuba sa ráno a večer niesol v posvätnej nádobe k ďalším dvom oltárom. Po celý život, ráno a večer, musel hospodár prilievať mlieko na posvätné ohne.

Uprostred týchto troch svetiel bola na mieste vytvorená priehlbina - viesť, dali na ňu posvätnú trávu – barhis (posvätnú slamu) a na ňu obetu. Toto prehĺbenie, akási podobnosť etruro-rímskeho mundu, je spojené s pohanskou myšlienkou svetovej osi, stromu sveta, spájajúceho tento a ten svet. O každom oltári, od najjednoduchšieho až po na mieru vyrobený agnchayan, Rigveda hovorí: „Tento oltár je extrémnou hranicou zeme. Táto obeta je pupkom vesmíru.“

Rodinné malé obete

Vyrobené samotným domácim. Počas nich horí len jeden oheň. Rituál pozostával z rozdúchavania ohňa a varenia jedla, ktoré bolo ponúkané božstvám. Preto sa tieto obete nazývali „potravinové obete“ a mali malý význam.

Najjednoduchšia, ale veľmi dôležitá forma oficiálnej obety bola ohňová obeta(agnihtra), ktorá sa vykonávala každý deň ráno a večer. Pri tejto obeti boli zapálené 3 vatry, pred ktorými sa pietne postavili alebo sa poklonili. Obeta spočívala v prinesení soma alebo horúceho mlieka s riedkou kašou. Obrad je zachovaný v hinduizme. Od konštantnej agnihotry (nitya) sa rozlišuje dobrovoľná (kamya) agnihotra. Vo védskych rituálnych textoch má agnihotra mystický význam.

Verejná obeta

Ak hinduista patril medzi prvé tri varny, potom mohol vykonávať aj verejné obete. Ale vzhľadom na zložitý rituál bol jeho výkon poskytnutý kňazom na náklady majiteľa obete. Obetného obradu sa zúčastnil darca - hotar (gotar), ktorý bol poverený čítaním modlitieb, spevák - udgatar a minister - adhvaryu, ktorý vykonával rituálne úkony. Celý proces obetovania bol pod kontrolou veľkňaza, brahmana. Brahman musel poznať naspamäť celý rituál (všetky tri védy) a prísne sledovať vykonávanie obradov: rozmernosť kroku, polohu tela, postupnosť rôznych výkrikov a prestávok ticha, výslovnosť spevov. a výroky bez najmenšej chyby atď. atď.

Obetujúci spolu s manželkou vykonali obrad zasvätenia (dikša): umývanie sa, pôst, zdržiavanie sa manželského styku; zároveň si ostrihali fúzy a vlasy. S veľkými obeťami, obrad dikša sa stal veľmi zložitým, zdĺhavým a prísnym, až kým „až nemal na kostiach len kožu“. Takáto dikša mohla trvať celý rok, so zasvätením do varny.

Výroba obety sa začala prípravou na obetu. Miesto obetovania bolo starostlivo vyčistené. Bol postavený oltár a obklopený magickou ochrannou brázdou. Osobitný význam sa prikladal usporiadaniu ohniska a výrobe ohňa. Prípravu obetných jedál sprevádzali mnohé obrady, od dojenia kráv a mletia obilia až po krájanie a pečenie obetného mäsa.

Najdôležitejšia časť rituálu soma stlačiť. Stonky boli namočené vo vode. Vytláčali sa pomocou drviacich kameňov. Precedíme cez sitko z ovčej vlny. Zriedený vodou. Zmiešame s mliekom, jačmeňom a nalejeme do drevených nádob. Fermentovaný nápoj soma sa používa ako afrodiziakum. Ale na rozdiel od súry (opojného nápoja), pitie somy spôsobilo extatický stav. Hlavná vec pri varení soma je presne tlačí na vlastnú päsť. Žmýkanie somy obsahovalo symboliku istého druhu mágie: tak ako živá soma preteká sitom z ovčej srsti, tak sa z oblakov valí dážď; zvuk, ktorý vzniká pri stláčaní sumca, jeho prúdenie do kade napodobňuje hluk búrky, dažďa.

Obete na Nov a Spln, t.j. každých 14 dní, pretože lunárny mesiac má dvadsaťosem dní. Obrady vykonávané v rovnakom čase mali rovnaký charakter ako o veľký obete. Obyčajne priniesli palacinky, koláče, prilievali olej do ohňa, usporiadali spoločné jedlo pre obetujúceho a kňazov.

Veľké obete

Vykonávali sa v dňoch jesennej a jarnej rovnodennosti, letného a zimného slnovratu a tiež na začiatku obdobia dažďov. Vo zvlášť dôležitých obdobiach roka, počas oboch slnovratov a na začiatku obdobia dažďov, sa neuspokojili s prinášaním zeleninových obetí, ale zabili kozu, podrezali ju, uvarili a rozdelili medzi bohov a ľudí; tučné omentum, ako v iných kultoch, bolo prinesené výlučne bohom.

Vo svojej podobe má védska obeta za cieľ získať si priazeň bohov, v skutočnosti je to prostriedok, ako sa ich zbaviť. Pomoc bohov je nevyhnutným dôsledkom absolútne presného vykonania obety. Existujú také slová: "Modlitba vládne nad bohmi." Alebo: „Obetujúci prenasleduje Indru ako korisť ... boh je koleso, ktorý spevák môcť krútiť sa» Udialo sa jedným slovom exorcizmus. Tento postoj k bohom je dôsledkom závislosti bohov na obeti, ktorá je pre nich potrebná, a teda na osobe, ktorá obetu prináša. „Bohovia rastú z obety“, absorbujú jej silu. Védski bohovia sú teda jemnohmotní, duchovno-telesní, z jemnohmotnej duchovnej hmoty, t.j. pánov hmotného sveta, ale páni sú ovládaní kvôli ich celkom materiálnym (na najjemnejšej úrovni) potrebám. Preto magický charakter védskych obetí. Celý obrad každoročnej obety pred obdobím dažďov s hádzaním karíry do ohňa na prijatie dažďa teda predstavuje spolu so zaklínadlami čarodejníctvo, ktoré spôsobuje dážď. A toto nie je ojedinelý príklad. Súdiac podľa náklonnosti bohov aj démonov k výparom somy vylievaným do obetného ohňa, možno vidieť, že védski kňazi boli presvedčení o špecifickej „závislosti“ svojich bohov a démonov. Rozdiel bol len v pojmoch: čarodejníctvo sa tak nazývalo vo vzťahu k neoficiálnym démonom alebo iným tajomným silám a obrad obety bol vo vzťahu k bohom. Ale rozdiel medzi „bohmi“ a „démonmi“, ktorí rovnako milujú somu, je tiež relatívny. Záhadné vlastnosti soma nie sú výsadou Indie. Indiáni Ameriky, severní a africkí šamani majú svoju vlastnú „somu“, v Iráne haomu.

ľudská obeta(purusamedha)

Purushamedha je opísaný v Yajur Veda. Počas archaického štádia sa takéto obete systematicky vykonávali. Text predpisuje „obetovať 184 ľudí rôznych typov, stavov a kást. To prispieva k reprodukcii tradičnej štruktúry spoločnosti.“

kozmogónia

Základným mýtom védskeho náboženstva je mýtus o pôvode sveta. Na začiatku bola iba voda, prvotné vody, ktoré niesli semeno života. Zo dna sa zdvihla malá hrudka zeme a vznášala sa na hladine. Potom sa rozšírila a stala sa horou, počiatkom zeme, pričom naďalej plávala na vode. V prvej fáze bol svet reprezentovaný horou stále nerozdelenou jednotou. Nebolo ani nebo, ani zeme, ani dňa, ani noci, ani svetla, ani, prísne povedané, tmy, ani všeobjímajúceho protikladu mužských a ženských princípov. Zvláštna skupina bohov asurovia, bola spojená s touto prvou etapou, kedy ešte neexistujú diferencované časti sveta, vládne absolútna nedeliteľnosť – chaos, asat(neexistencia).

Stav nediferencovanej jednoty sa náhle skončil v druhej fáze kozmogonického procesu, ktorý sa začal narodením Boha Indra mimo pôvodného sveta. Odkiaľ prišiel, neuvádza sa, texty o tom nič nehovoria. Demiurgický (tvorivý) akt Indru je nasledovný. Kopec, ktorý stále pláva na pôvodných vodách, sa musí rozdeliť na zem a otvoriť. Obsahuje však významnú silu odporu a proti tejto sile je namierený Indrov hrdinský boj, označovaný slovom Vrtra („prekážka, odpor“) a zosobnený drakom Vritrom. Indra musí zabiť draka. V tomto boji víťazí Indra. Zabije draka a z kopca vytryskne život v dvoch podobách – voda a oheň. V mýte o stvorení predstavujú vodu 4 rieky tečúce z vrcholu kopca v štyroch rôznych smeroch a oheň predstavuje slnko vychádzajúce z kopca alebo z vôd. Kopec už nepláva. Získa podporu (ako hovoria texty) a začne rásť všetkými smermi, až kým nedosiahne veľkosť zeme. Zároveň zostáva centrom vesmíru a „klincom“, ktorý drží Zem na svojom mieste. Druhá časť Indrovho činu je, že zdvihol oblohu, ktorá dovtedy ležala na zemi a on sám funguje ako stĺp podopierajúci oblohu. Ďalej, keď slnko vychádza na oblohu, rodí sa protiklad svetla a tmy, života a smrti. Navyše, ako vyplýva z védskych dôkazov, Indra bol len dočasným vykonávateľom funkcie „kozmického stĺpu“ v strede sveta, ktorý oddeľoval nebo a zem v čase stvorenia sveta. V tomto momente, vo vytvorenom usporiadanom vesmíre, organizovanom z troch protiľahlých častí (neba, zem a kopec, ponechávajúc základňu pod zemou), sa Indra ako „kozmický stĺp“ (svetový strom) nielen oddelil, ale aj oddelil. , z iného uhla pohľadu ich spojili - podľa princípu „kým sa oddelím, spojím“ - veď bez oddelenia sa všetko rúca a mieša do chaosu. Organizovaný trojitý vesmír sa v Rigvéde nazýva sat, sat(doslova „bytie“).

V čase, keď sa na povrchu zeme objavil život, podsvetie naďalej existovalo s pôvodnými vodami, na ktorých spočíva zem. Vstúpil ako súčasť sveta organizovaného určitým spôsobom, ako výsledok tvorivého činu Indru. Asurovia boli bohmi pôvodného sveta. Čo sa stalo s nimi a ich svetom? Indrov boj s drakom je namierený aj proti asurom. Indrove víťazstvo nad drakom znamenalo porážku asurov. Dévovia na čele s Indrom a asurovia dospeli k vzájomnej dohode. Niektorí z asurov, ako napríklad ich kráľ Varuna, zmenia strany a spoja sa s devami. Zvyšok je vyhnaný zo zeme a skrýva sa v dolnom svete. V najstaršom texte Rigvédy sa rozlišuje medzi asurmi, ktorí sa stali bohmi, a asurmi, ktorí už bohmi nie sú. Varuna už nikdy nebude nazývaný asura. Tento výraz je teraz vyhradený len pre démonov vyhnaných do podsvetia, ktorých kozmogonický boj s bohmi (pannami) neustále prebieha (v textoch). A čo Varuna? Varuna sa stáva „pánom prvotných vôd“. Vo Védach výraz „vody“ znamenal primárne a spravidla prvotné vody, na ktorých spočívala Zem. Práve týmto vodám začal vládnuť Varuna. A táto jeho funkcia zodpovedala jeho pôvodu ako boha pôvodného sveta. Teraz bol v dolnom svete pri koreňoch svetového stromu, blízko podzemných kozmických vôd (alebo v nich). Vynára sa nevyhnutná otázka, aký bol vzťah medzi Varunou a asurmi (démonmi)? Odpoveď na túto otázku je daná v Mahábhárate, ktorá obsahuje pestrý popis Varuny, sediaceho vo svojom podzemnom paláci, obklopeného démonskými asurmi ako služobníkmi. Varuna je ako kňaz (v jednom védskom príbehu), ktorý verejne slúžil bohom (dévom), ale tajne bol kňazom asurov (démonov). Asurovia teda neboli súčasťou vesmíru, ale naďalej existovali za jeho hranicami ako neustála hrozba pre existenciu a jednotu organizovaného sveta. Proti usporiadanému kozmu stojí svet nesformovanej hmoty àsat, „neexistencie“. Kozmogonický mýtus opisuje ich dynamický vzťah. "V prvom veku bohov sa sat zrodil z asat." Ale vznik organizovaného kozmu neukončil existenciu sveta „neexistencie“. Svetový poriadok, ako ho videli védski Indiáni, bol krehkou rovnováhou medzi silami organizovaného vesmíru a chaosom, stavom napätia a boja proti každoročnej invázii. asat a asurov do usporiadaného sveta devov, sat. Údaje Rigvedy hovoria, že na začiatku každého nového roka sa vojna medzi asurmi a dévami obnovila. Počas tohto obdobia sa chaos a asurovia vrátili na zem a obnovili svoj boj s bohmi a Varuna bol opäť rivalom Indru. A ak sa na konci ročného kritického obdobia, ktorým bol prechod do nového roka, svetový poriadok obnovil v rovnakej podobe, v akej bol prijatý od samého začiatku, znamená to, že Varuna bola opäť každoročne porazená Indra a opäť museli postaviť . Vďaka tomu sa poradie udržalo počas celého roka. A toto sa opakuje každý rok.

Kalendárne sviatky. Oslava Nového roka (zimný slnovrat).

Novoročné rituály symbolicky reprodukovali kozmogóniu, napodobňovali prechod z chaosu do vesmíru a magicky pomáhali silám sat v boji proti silám asat. Na spoločenskej úrovni bola reprodukovaná v súťažiach, symbolicky opakujúcich kozmický boj. Súperenie zahŕňalo preteky vozov, súboje medzi zápasníkmi, bojovníkmi, súboje medzi básnikmi, iné súťaže (nepoetických) slov atď. – to všetko napodobňovalo bitku Indru a Varunu, sat a asat. Podľa F.B.Ya. Kuiper, hymny Rigvedy boli načasované tak, aby sa zhodovali s oslavou Nového roka na slovné súboje, ktoré boli v podstate, podobne ako iné súboje, javmi náboženského charakteru.

O návrate na konci roka kozmu do jeho východiskového bodu, nediferencovaného, ​​neusporiadaného stavu chaosu, možno bez priamych náznakov vo védskej literatúre vyvodiť záver z takých faktov, ako je juhoindický sviatok Pongal (na dni zimného slnovratu), počas ktorých sa nediferencovaný stav sveta magicky napodobňoval, reprodukoval dočasným zrušením všetkých sociálnych rozdielov. Paralely z iných náboženstiev môžu svedčiť o tejto možnosti. Napríklad na Fidžijských ostrovoch sa pri príležitosti iniciácie smrti (obradu smrti) koná všeobecná slávnosť, počas ktorej sa rušia všetky pravidlá exogamie a vlastnícke práva. "Kým prázdniny trvajú," pokojne hovoria domorodci, "stávame sa ako prasatá." Bratia a sestry, ktorí sa v normálnych časoch neodvážia jeden druhého ani len dotknúť, sa správajú ako manželia. Rituálna sexuálna socializácia je plne vyjadrená v miestnom prísloví, že v súčasnosti „prasatá a ženy nemajú majiteľov“. Toto je súčasťou náboženského obradu predkov v dávnej minulosti, a preto je teraz príjemné pre predkov, od ktorých závisí život kmeňa (J. Thomson).

Ľudia sa prostredníctvom svojich rituálov snažili pomôcť Indrovi v jeho boji proti smrti a temnote (chaotickej neistote). Z popisu rituálu vajapeya je známe, že preteky vozov môžu mať rituálny charakter. Rituálne preteky vozov sú v takých frázach Rigvédy označované ako „k nemu (tj Indrovi) ľudia všade volajú o pomoc v súťažiach o svetlo slnka“, pretože Indra, pretekajúci na voze v boji s asurmi , je chválený ako „produkujúci slnko“. Súťaže v záujme „získania slnka“, o ktorých píše Rigveda, sa môžu týkať iba zimný slnovrat. Rituálne úkony, pri ktorých sa ľudia snažili pomôcť Indrovi v jeho boji, sú známe z ceremónie mahavrata, počas ktorej bol usporiadaný rituálny súboj medzi aryou (vaishya) a sudrom: bojujú na bielom kúsku kože, ktorý predstavuje slnko. V takýchto situáciách boli sily podsvetia stelesnené sociálnou skupinou Sudrov a Árijci predstavovali Indru a nebeských bohov. Okrem súbojov zápasníkov prebiehali v r montážna hala slovné súboje, ako aj súťaž hráčov kociek – to je určite kúzlo.

Počas novoročných sviatkov bol na počesť Indru vztýčený stĺp. Koniec koncov, Indra v mýte stál na zemi a podopieral oblohu hlavou. Niekoľko dní, keď stál a bol uctievaný, bol stĺp považovaný za totožný s Indrom a niekedy bol označený jeho menom. V chválospevoch Rigvédy, týkajúcich sa novoročného sviatku, sa strom vztýčený ako obetný stĺp oslovuje slovami: „Pri obetovaní ťa ctitelia bohov mažú olejom, strom, natierajú božským medom. . Prineste nám sem bohatstvo – či už stojíte vzpriamene, alebo ležíte v lone matky zeme. Asi po siedmich dňoch bol stĺp (stĺp) vytiahnutý, odnesený a hodený do rieky – funkcie boha (Indru), ktorého meno stĺp niesol, zanikli. Indra porazil Vritru („stál vzpriamene vo vzduchu, hodil svoju zbraň na Vritru“ - jediné miesto, kde sa o Indrovi hovorí, že stojí vzpriamene). Mýtus sa skončil - „čerstvo vyrezaný obetný stĺp“, ktorý sa každoročne rúbe na novoročný sviatok ako symbol života, víťazstva nad smrťou, temnoty (asat), túto funkciu vyčerpal, odstraňuje sa. Opäť bude celý rok svietiť slnko, na zem budú padať dažde, ktoré potrebujú vlhkosť, bude sa sledovať spoločenský poriadok a iné druhy rta (rita). Nový rok je víťazstvom slnečného tepla a svetla, ale toto je dočasná rta (rita), len na rok. Démoni (asurovia) boli vypustení z útrob „kopca“, porazení a opäť na chvíľu zahnaní do svojho podsvetia, zbavení kontaktu s týmto svetom.

Vzpriamený, čerstvo zrezaný obetný stĺp, ako moment vzájomného pôsobenia medzi svetmi, sa odohráva aj v slovanskom masopuste. Vo všetkých prípadoch, ako vidíme, nie je možné redukovať kalendárny festival na spôsob vyjadrenia emócie radosti zo zvýšenej aktivity slnka - je tu zložitý mytologický obsah.

Bohyňa ranného úsvitu, Ushas, ​​úzko súvisí s kozmogonickým mýtom o tvorivom čine Indry. „Vstala z temnoty, milosrdná, plná sily“ zo „silnej skaly“ (tj pôvodného kopca, ktorý rozdelil Indra). Ale Indra porodila Agni pred Ushas a slnkom. "Agni zažiarila pred úsvitom," pretože nový deň začína skôr ako ráno. "Pred začiatkom úsvitu povstala mocná Agni, ktorá vyšla z temnoty..." Preto sa počas sviatku zapaľujú vatry v noci, pred ránom prvého dňa nového roka, a čím sú vyššie, tým lepšie.

Indra "otvoril dvere nepriateľské voči ľuďom" (rozštiepi skalu). Ale aj Ushas: „otvoril si dvere silného útesu“, „otvorila príšery pochmúrnej temnoty“, otvorila „dvere ohrady temnoty“. Na pozadí týchto vyhlásení Rig Veda o temnej strane Ushas sa objavuje erotická funkcia Ushas, ​​hetaera bohov s charakteristickými incestnými spojeniami. V každom prípade každý pozná orgiastickosť pohanských osláv Nového roka, vrátane paralel z iných náboženských kultúr. Ale už ráno "ona (Ushas) uzavrela škodu, uzavrela neradostnú temnotu." Od úsvitu Nového roka sa potvrdzuje kozmický poriadok, temnota (asat) je porazená, sociálna a erotická anarchia ustáva - podsvetie sa uzatvára. Pred nami je celý rok usporiadaného, ​​organizovaného bytia (so). A v tomto zmysle je Ushas už „darcom bohatstva“, „darcom potomstva“ atď. požehnania. Ale to, čo generujú Ushas v noci pred začiatkom Nového roka, je asat, chaos, všelijaké stieranie hraníc spoločenských a etických noriem. "To, čo Ushas rodí v noci, je biely kôň narodený na začiatku dní." Symbolika je tu spojená s rituálom obetovania koňa, spojeným s rituálom porušovania sociálnych a etických noriem.

Veľká obeť koňa Ashvamedha

Toto je „kráľ obetí“. Táto obeta je vyvrcholením starodávneho indického kultu. V neskoršom období v Upanišádach sa stvorenie sveta z častí koňa spájalo s ashvamedhou. Bol usporiadaný na príkaz kráľa za účasti všetkého ľudu a sprevádzali ho veľkolepé obrady, ktorých príprava trvala celý rok. Obetný kôň, posvätený kúpaním, mal v tom čase v sprievode vojska slobodne, z vlastnej vôle, obísť celú krajinu. Vládcovia krajín, kam kôň vstúpil, boli privedení k poslušnosti. O rok neskôr, po návrate koňa, bola obetovaná. Ústredným bodom bolo uškrtenie koňa. Posvätenie obetujúceho (t. j. kráľa) a jeho manželiek bolo veľmi ťažké a malo prísne asketický charakter. Kôň nebol len obeťou, ale bol aj účastníkom posvätného manželstva (kobyla s kráľom, kôň s kráľovnou). Podobné posvätné manželstvo bieleho koňa a kráľa je známe u starých Keltov, Rimanov a turkických kmeňov. V dávnejšej dobe boli ľudské obete spojené s obetou koňa. Je známe, že spolu s obetovaním koňa boli medzi ostatnými Indoeurópanmi veľmi rozšírené. Ich slabšie stopy sa nachádzajú v Indii. Ale čo sa týka účinnosti, posvätného významu obety, pred koňa stál človek, za ním býk, baran, koza atď. Kozmogonicky povedané, obetné rozdelenie človeka na zodpovedajúce časti bolo ideálnou magickou korešpondenciou s rozdelením prvého človeka, obra Purusha, z ktorého častí sa vytvoril organizovaný kozmos. Magická pomoc pri vytváraní stabilného, ​​organizovaného kozmu prostredníctvom rituálu na spoločenskej úrovni sa teda uskutočnila rozkúskovaním ľudskej obete, keďže k nemu aj tak došlo. Kôň bol potrebný na to, aby kráľ získal moc v posvätnom manželstve a jedol časti obetného zvieraťa. Faktom je, že Soma, ktorý dáva nesmrteľnosť a silu, je prirovnávaný ku koňom: „Keď si prefiltrovaný, ó vidiac, ó víťazný, tvoje prúdy tečú ako hrdé kone"," keď sú (prúdy) prefiltrované cez sito, utekajú, akoby chtiví slávy, ponáhľajú sa do boja kone" atď. Okrem toho je kôň napísaný ako „ako slnko“. Obetovaného koňa rozdelili tri kráľove manželky pomocou zlatých, strieborných a železných ihiel na tri časti. Hlava - dávala duchovnú energiu, stredná časť - fyzická sila, zadná časť korelovala s plodnosťou. Je tiež dôležité, že rituálny sobáš so zvieraťom a obscénnosť kňazov v tej chvíli vo vzťahu ku kráľovnej boli na sociálnej úrovni vysoko v súlade s deštruktívnym poriadkom. asat v kozmogonickom mýte. Čas obetovania koňa sprevádzalo radovánky. Panovník, ktorý vykonával tento obrad, získal štatút mierotvorcu. Po 100-krát vykonaní ashvamedha je schopný zvrhnúť Indru a stať sa kráľom vesmíru. K získaniu statusu svetovládcu (čakravartín) patrí aj ďalší obrad spojený s kozmogonickým mýtom – vajapeya.

Obrad obnovy posvätnej kráľovskej moci - vajapeya

obrad vajapeya(dosl. "pitie sily alebo energie") zahŕňal preteky na 17 vozoch, vždy ich vyhral kráľovský voz. Kňaz počas pretekov otáčal kolesom nabodnutým na tyči zarytej do zeme. Potom kráľ vystúpil po schodoch k obetnému stĺpu (jupa), rukou sa dotkol vrcholu stĺpa v podobe kolesa a povedal: "Dosiahli sme nebo", "Stali sme sa nesmrteľnými." Na rituálnych čerstvo vyrezaných stĺpoch (stĺpoch) starých Slovanov počas fašiangov sa ich koleso často vyrábalo na vrchole; to všetko sa potom hodilo do vody alebo spálilo, pričom vykonalo spojovaciu funkciu - funkciu interakcie svetov. Obrad vajapeya znamenal začiatok nového časového cyklu pod záštitou obnovenej posvätnej moci kráľa.

kult predkov

Najstaršia obeta védskej doby je obeta tieňom mŕtvych. Obrad spočíva v jednoduchom kŕmení ich duší. Obeta koláčov sa začína večer pri južnom ohni. Po vytvorení brázd na ochranu pred démonmi sa podlaha pokropí posvätnou vodou, pokryje sa natrhanou trávou a pozývajú sa na ňu otcovia, dedovia a pradedovia. Kňaz hovorí: "Nech nás teraz navštívia naši bystrí otcovia." Skutočnú obetu vykonáva sám majiteľ obety. Brázdu a trávu polieva tromi hrsťami vody na umývanie otcov. Potom na miesta zaliate vodou položí tri koláče. Potom je vyjadrená túžba získať dlhý život prostredníctvom ponúkania týchto darov. Potom sa opäť vyleje voda, aby sa otcovia mohli po jedle umyť. „Otcovia“ dostávajú šaty, ovčiu vlnu, voňavé mastičky. Potom zaznejú modlitby: „Nech si silnejší ako všetci, ktorí žijú v tomto svete, a z tých, ktorí žijú v tomto svete, nech som ja najsilnejší. Nasleduje rozhrešenie otcov: „Vstaňte, otcovia, a kráčajte po svojej bývalej tajomnej ceste, daj nám bohatstvo a slávu...“ Potom nasleduje oslávenie ohňa kozuba a prosba k Agnimu o zničenie. hriechov. Koláče sa zhromažďujú. Jeden z nich, ktorý obetuje, dáva jesť svojej žene, aby dostala mužský plod. Zvyšných dvoch hodí do ohňa alebo vody, alebo ich dá Brahminovi. Pre účely obradu je pragmatizmus viditeľný vo vzťahu k dušiam mŕtvych „otcov“.

Shraddha- všeobecný názov pohrebných obradov určených na zabezpečenie existencie zosnulých predkov ( pitie) v podsvetí. Odrody shraddha:

1. Ecodishta. Zosnulý bol kŕmený ryžovými knedľami ( pinda) získať nové, „jemné“ telo. Do 10 dní po kremácii v dôsledku kŕmenia “ pinda“ sa postupne objavovali hlava, oči, uši, nos atď. Dňa 10 th deň stvorenia tela. O mesiac a pol neskôr (s brahmanom za 12 th deň) špeciálna ceremónia označila zasvätenie zosnulého hostiteľovi pitie, po ktorej sa už „nakŕmil“ nie osobne, ale v rámci generálky Shraddha pre všetkých „predkov“.
2. Parvana - sraddha, vykonávané v dňoch zmeny lunárnych fráz pre všetkých predkov nasledujúcich troch generácií.
3. Masi-sraddha vykonávané raz za mesiac.
4. Sappindikarana vykonaná dňa 12 th deň alebo presne jeden rok po smrti osoby.
5. Abhyudayaka-sraddha, usporiadali tak, aby potešili predkov príjemnými rodinnými správami, napríklad o narodení syna, pokračovateľa rodu.
6. Kamja-sraddha vykonávané tak, že predkovia pomáhali pri napĺňaní konkrétnej túžby.

zariadiť shraddha právo mal len najstarší muž v rodine. Ak bola mužská línia klanu prerušená, všetkým predkom klanu hrozilo zbavenie sa posmrtnej blaženosti. Akcie v shraddhe vykonávané „naopak“ v porovnaní s obetami bohom: kruhový pohyb sa robí nie podľa slnka, ale proti slnku; obetnú šnúru si brahman navlieka cez pravé a nie cez ľavé rameno; je pozvaný nepárny počet brahmanov na rozdiel od normálneho - párny počet atď. (výnimkou je abhyudayaka, v ňom sa všetko robí rovnakým spôsobom ako pri bežných nesmrteľných obradoch). Vo všetkých druhoch shraddha Boli použité ryžové knedle. Brahmani prijímali jedlo a dary ako zástupcovia svojich predkov. obrady shraddha podrobne popísané v špeciálnych textoch - sraddhakalpah.

Pohrebné obrady a predstavenia posmrtného života

Pochovávanie pozostávalo buď z pochovania do zeme alebo spálenia. Pochovávanie bolo primitívnejšie a až neskôr ho vystriedalo pálenie. Ale hoci oheň mal okamžite zničiť mŕtvolu, predsa bol Agni požiadaný, aby nebožtíkovi neublížil, a zem bola požiadaná, aby na zosnulého netlačila, aby mal priestranné obydlie. Aj v popole teda pokračoval život nebožtíka. Navyše sa vždy hovorí, že človek ide k svojim otcom ( pitaras). Už z faktu obetí na počesť zosnulých predkov možno usudzovať, že sídlo duše je v podsvetí, keďže pri vzývaní duší zosnulých sa obetný pokrm ukladal do vykopanej jamy v zemi (jama ). Tu v podsvetí kráľ mŕtvych Yama pôvodne založil svoje kráľovstvo. Podľa Rigvedy bol „prvý, kto zomrel“ a otvoril cestu smrti pre ostatných. Yama, ktorý sa stal pánom mŕtvych, sprevádzajú ako jeho strážcovia a zvestovatelia dvaja štvorokí psi so širokými nozdrami, ktorí sa potulujú medzi ľuďmi a dávajú pozor na svoju korisť. Vo védskych časoch sa Yama modlí za dlhý život a vyslobodenie zo smrti. Počas pohrebu je mŕtvola položená hlavou na juh, kde sa nachádzalo kráľovstvo Yama (preto „južný oheň“ slúžil pre kult mŕtvych). Tu je prvé obydlie otcov, odkiaľ sledujú život svojich detí a posielajú im pomoc a rady.

Staroveký hinduista sa na rozdiel od Číňanov oslobodil od myšlienky pokračovania existencie zosnulého vo forme ducha.

Démonológia a čarodejníctvo, čarodejníctvo

V hymnách Vedy je zastúpených veľa démonov. Gandharvas- nebeskí démoni, strážcovia soma, spojení so svetlom, manželia vodných nýmf apsaras. Arbuda- hadí démon porazený Indrom. Vala(Skt. vala - „zatváranie“) - skala a démon skaly, ktorý ukrýva kravy. Šambara- démon, ktorého pevnosť zničil Indra. Varchin- démon, ktorý sa postavil proti bohu spolu so Shambarou, bol porazený Indrom. Vyansa(vymsa, Sansk. - "s oddelenými ramenami") - démon porazený Indrou. Jaj(danu, sansk. - "vlhkosť") - démonsha, matka Vritra a démonov Danava. Namuchi Démon porazený Indrom. Pani(pani, Sansk.) - démoni ukrývajúci kravy a bohatstvo Árijcov. Pipro Démon porazený Indrom. Shushna Démon sucha porazený Indrom. Rakshasas- vlkodlačí démoni lietajúci v noci, škodia ľuďom a bránia obetiam.

Všeobecný výraz pre démonov je atrína(atrin, sansk. - "požierajúci"). Neárijské národy, nepriatelia Indru (dasá) - boli považovaní za démonov.

Skutočnosť, že jeden z posvätných ohňov, „južný oheň“, bol vztýčený na počesť duší mŕtvych a démoni, naznačuje, že kult démonov mal tak blízko k službe bohom, že odpradávna navzájom splývali. Dokonca aj obetné oltáre pre bohov a pre démonov sú umiestnené vedľa seba na tej istej plošine, takže v jej strede, medzi ohňami, bola vytvorená jedna, spoločná, priehlbina v zemi - viesť, kde dali posvätnú trávu - barhis, a na ňu obetu obom. Čarodejníctvo, ktoré často presvitá v Rig Vede, úplne prevláda v Atharva Vede. Brahmin, kňaz Atharva Vedy (atharvan), najdôležitejšia osoba kléru, bol pôvodne magickým kňazom. Jeho „modlitba“ má význam kúzla alebo „čarovného kúzla“. Toto je exorcizmus. Aj v oficiálnom živote brahman hral úlohu čarodejníka-veštca. Vo vojne odstraňoval zlé znamenia a používal dobré znamenia atď., takže bol vždy s kráľom. Niekoľko doteraz objasnených častí Atharva Vedy pôsobí dojmom čarodejníckeho kultu démonov, ktorých tajomné obrady prenikajú do oficiálneho kultu. Nepriateľ vo vojne je tajne čarodejníctvom zbavený sily. Prinášanie obetí porazí nepriateľov. Akcia nepriateľských obetí je zničená čarodejníctvom. Čarodejnice nakláňajú prírodu k benevolencii. Samotné „Sídlo“ ritá (rta) sa nachádza v dolnom svete (kde podzemné vody a nočná obloha), „skryté tam, kde vyväzujú kone slnka“. Samotný Varuna, paradoxný strážca kozmického poriadku, zákona (rta), sedí na podzemných, prvotných vodách, obklopený démonmi asura ako jeho služobníci.

Všetko, čoho sa Ind bojí alebo čoho sa snaží zbaviť: zlí duchovia, nepriatelia, rivali, nešťastia, choroby, zlyhania - to všetko je eliminované kúzlami. Všetko, čo chce dosiahnuť, je dosiahnuté pomocou rovnakých prostriedkov, kúziel a obetí na „južnom ohni“. Existovali zázračné prostriedky na nepriateľstvo a zlobu, ako aj na dosiahnutie lásky. Magické nápoje a magické Otázky a odpovede splodiť mužské potomstvo. Podvedená žena zabije svojho rivala silou sprisahaní. Nevydatá žena získa muža kúzlom svojich rodičov. Nesmrteľné zlaté amulety poskytujú dlhú životnosť. Malomocenstvo, hnačka, absces alebo šialenstvo - to všetko sa lieči rôznymi kúzlami a nápojmi. Soma a kamene, ktorými sa potiera, liečia žltačku. Aj umierajúceho možno priviesť späť k životu. Kúzla po ukončení práce dávajú bohatstvo, deti, jedlo, dobytok, veľa šťastia v podnikaní.

Etika a náboženstvo

Hoci védske náboženstvo stráca svoju dôstojnosť pre svoju úzku spriaznenosť s čarodejníctvom, malo zjavný etický význam. Rodinný život je pevne postavený na náboženských a morálnych zásadách. Manželstvo bolo považované za božskú inštitúciu, jeho porušenie malo za následok trest. Čistota dievčaťa bola strážená. Ak nemala príbuzných, tak bola v opatere komunity, urážať ju je závažný zločin.

Slávna legislatíva Indie má korene v náboženskej pôde védskeho obdobia. Kde pravá ruka nedosiahne zloducha, tam pôsobí božská spravodlivosť.

Ale s rozvojom vonkajšej stránky legislatívy a spoločenských noriem sa samotný mechanizmus morálnej regulácie nezakladal na hodnote akejkoľvek inej osoby ako takej, keďže je osobou. Zbožnosť je založená na hneve bohov, ale nie na láske k bohu. Pevne sa verilo, že ak napríklad porušovateľka manželstva pred oltárom neprizná svoju vinu, určite ju čaká veľké nešťastie. Prečo je všetka morálka navonok formálna. Preto bol hriech spolu s pocitom viny úplne odčinený obetnými darmi a odčisťovacími očistami čisto mechanického charakteru. Vina človeka môže byť zmytá vodou, spálená ohňom, zničená rastlinami a sprisahaniami, v ťažkých prípadoch odpykávacími obeťami. Keď sa v Atharvavéde nájde pieseň: „Ak sme spáchali nejaké zverstvá vedomím alebo nevedomosťou, zbav nás od nich všetkých, ó štedrí bohovia“, „vysloboď ma z toho všetkého, ako z mučiaceho stĺpu“ – potom toto nie je ani tak znakom trápenia svedomia alebo hanby, koľko strachu pred trestom ľudského súdu, z ktorého môžu vyslobodiť bohovia, a pred trestom od samotných bohov. Vidíme to na obraze Varuny, ktorému nič neunikne a ktorý všade vykonáva spravodlivosť. To isté sme videli v náboženskej kultúre starovekej Mezopotámie, v rôznych kultúrach indoeurópskeho pohanstva.

Morálna zásluha pohanstva teda neprevýšila skutočnosť, že si uvedomujeme hriešnosť porušovania spoločenských noriem a rozvíjame určitý stupeň ľudskosti, napríklad nahrádzanie upaľovania vdov spolu so zosnulým manželom, ktoré je čoraz častejšie v starovekej Indii so zodpovedajúcim symbolickým konaním; tak je to aj s ľudskými obeťami. Ale to všetko nie je výsledkom pozitívneho vývoja pohanstva, ale jeho núteného oslabenia a je v protiklade k pohanstvu samo osebe, ako pôvodnému pohanstvu. sebaupálenie vdov ( sati) nebolo urobené len z lásky k manželovi alebo zo svedomitej povinnosti oddanosti svojmu manželovi. Pre nesplnenie zvyku bol zvyk a strach z bohov. Áno, a zmienky o ňom vo védskej literatúre sú zriedkavé.

Brahminizmus (VIII-II storočia pred naším letopočtom)

Ďalším rozvojom védskeho náboženstva (počas formovania raného otroctva) bolo posilnenie úlohy brahmanských kňazov. Ak v prvom védskom období histórie indického náboženstva nie je prakticky žiadna zmienka o chrámoch alebo kňazoch, potom v druhom, brahmanskom, období, ako prechod od primitívneho spoločného kultu kmeňových bohov k rozvinutejšiemu, centralizovanému kult etablovaného štátu, komplexné funkcie chrámového kultu sú priradené bráhmanským kňazom. Nové vysoké povinnosti prispievajú k zaraďovaniu bráhmanských kňazov do osobitnej vrstvy vo všeobecnom procese prudkej stratifikácie spoločnosti s nastolením centralizovaného štátneho systému. Potreba rozvinúť jediný najvyšší kult vyžadovala od brahmanských kňazov hlboké pochopenie védskeho literárneho dedičstva.

brahmani (texty)

Úsilím bráhmanských kňazov v neskorom védskom období (800-600 pred Kr.) sa podarilo vytvoriť tzv. "bráhmani"- prozaické texty obsahujúce rituálne a mytologické vysvetlenia a komentáre ku všetkým štyrom typom. Čas zostavenia brahmanov sa prakticky zhoduje s časom kanonizácie všetkých Véd. Prirodzene, boli to kňazi (bráhmani), ktorí komentovali Védy.

Každý samhit mal svojich brahmanov. Rig Veda - Aitareya a Kaushitaki. Samaveda - Panchavimsha a Jaiminiya; Čierna Yajurveda - Taittiriya; Biela Yajurveda - Shatapathu; Atharva Veda - Gopathu. Keďže kňazi mali špecializáciu, každá skupina z nich komentovala svoju Vedu.

Manuove zákony

Manuove zákony(Skt. Manavadharmashastra) - ostatné ind. zbierka pokynov. Odráža dogmu a ideológiu brahmanizmu. Zákony Manu sa pripisujú mýtickým, polobožským predkom ľudí. Vo védskej tradícii je Manu synom Vivasvata (slnečného božstva) a bratom Yamu. Manu je prvou osobou, ktorá žila na zemi a kráľom ľudí, a Yama je prvou osobou, ktorá zomrela a kráľom mŕtvych. Zákony Manu sú napísané v sanskrte, obsahujú 2650 dvojverší rozdelených do 12 kapitol. Obsahuje predstavy o vzniku Vesmíru, spoločnosti, panstva (varny), pravidlá každodenného života, kultové predpisy, poučenia o povinnostiach členov varny, rodinných pomeroch, verejnej správe, súdnom konaní, poučení o pokánie a rituálne čistenie atď.

Varna a kasty

Ak už v Rigvéde nie je možné nevšimnúť si stopy statkov, potom v novom období náboženstva starovekej Indie - v ére rozkvetu brahminizmu - sa rozdelenie spoločnosti do sociálnych kategórií vykonáva s najväčšou starostlivosťou. a pozornosť. Varna(doslova "farba") sa tvoria ako - hlavné sociálne kategórie. Existujú štyri varny: brahmani (brahmani), kshatriyas, vaisyas (vaisyas) a sudry (sudry). kasty- profesijné skupiny v rámci väčšieho rozdelenia spoločnosti na varny. V našej dobe sa kasty nazývajú „Jati“.

Základy kastového systému sú zakotvené v Manuových zákonoch.

Brahmans- trieda kňazov - vznikol z hlavy Brahma. Študujú Védy. Vyučovanie študentov posvätným textom. Prinášajú obete. Zaoberajú sa rozdávaním almužen.

Kšatrijovia- trieda bojovníkov, vr. princovia a králi. Kshatriyas sú vytvorené z rúk Brahma. Ich aktivity: štúdium Véd, obety, rozdávanie almužen, darov a špecifické aktivity – ochrana poddaných.

Vaishya- trieda roľníkov, remeselníkov, obchodníkov, t.j. slobodní ľudia s vlastným majetkom. Vaishyas sú vytvorené zo stehien Brahma (genitálna oblasť, spodná časť tela). Okrem štúdia Véd, obetí a rozdávania almužen sa venujú poľnohospodárstvu, chovu dobytka, obchodu a všetkým druhom remesiel.

Šudra- služobníci a otroci, ktorí nemajú vlastný majetok a slobodu. Sudry sú vytvorené z nôh Brahmy. Ich povinnosťou je slúžiť trom vznešeným kastám.

Tri dominantné varny sa nazývali „dvakrát narodené“.

Každá kasta mala svoje špeciálne božstvá. Indra bol bohom prevažne kšatrijov. Rudra-vaisiy a chovatelia dobytka uctievali Pushan. Kňazi mali tiež svoje špeciálne kastové božstvá. Shudras nemali svoj vlastný kult bohov.

Každá varna má svoju vlastnú dharma. Pojem "dharma" nahradil archaický, raný védsky pojem "Rita" - kozmický zákon, kozmický poriadok.

Dharma

Dharma(Skt.) - súbor občianskych, etických a kultúrnych požiadaviek, spôsob života zasvätený bohom a odlišný pre rôzne varny a kasty. Inými slovami, dharma je náboženská a morálna povinnosť hinduistu na základe jeho sociálneho postavenia, profesie, vzdelania a veku. Povinnosti členov varny sú stanovené v zákonoch Manu (Skt. Manavadharmashastra). Dharma Shastras- sú to knihy zvykového práva týkajúce sa spoločenského správania, prikázania správneho správania (v širšom zmysle zahŕňajú védske učebnice dharmy - dharma sútry, a v užšom zmysle dharma-sústrami sa rozumejú až neskoršie diela z prvej polovice 1. tisícročia nášho letopočtu).

Nenaplnenie dharmy členom varny sa považuje za porušenie Santa Dharmy - večného univerzálneho poriadku vecí, večného zákona. Santa Dharma- nejde o verbálnu formuláciu pravidiel správania, ale o objektívnu neviditeľnú realitu. Dharma je zosobnená zosobneným bohom spravodlivosti. Dharma v mýtoch buď syn Bharmu, alebo syn Atri, najväčší mudrc, tvorca mnohých hymnov Rigvédy. V epose Atri sa z myšlienky na Brahmu zrodil jeden zo synov Prajàpatiho, neskôr Brahma. Nedodržanie dharmy sa trestá vylúčením z varny. Návrat do varny je možný len po prísnom očistení (dikša). Prechod z varny do varny je zakázaný. Manželské (lat. „manželské“) právo nepripúšťa zmiešané manželstvá, t.j. sobáše predstaviteľov rôznych varn. Deti zo zmiešaných manželstiev sú deťmi ťažkého hriechu, porušovania Santa Dharmy. Sú zaradení do kategórie „nedotknuteľní“ – zbavení volebného práva, vyhnaní (“ vyvrheľ“, Tamil.).

ášram

Zákony Manu stanovujú štyri obdobia života brahmana. Každý krok má svoj názov ášram . 1th etapa. brahmacharín. Brahmachrin (študent bráhmanov) je ten, kto prešiel obradom prechodu a vydal sa na cestu učňovstva – štúdium Véd pod vedením nejakého učiteľa. Obrad zasvätenia sa skončil navlečením brahmanskej nite, ktorá sa od tej chvíle neustále nosila. Minulý obrad bol tzv dvija(„dvakrát narodený“), pretože v rituáli došlo k nejakému duchovnému znovuzrodeniu. Už vo veku 7 rokov, keď sa brahmačarínsky chlapec stal „dvijou“, chodil k učiteľovi a celé dni tu trávil štúdiá, neustále opakoval to, čo sa naučil, a tak si po častiach osvojil Védu. Na konci štúdia bola študentovi oholená hlava (na temene hlavy zostal iba jeden vrkôčik) a odišiel od učiteľa.

2th etapa. Grihastha("domácnosť"). Teraz musí brahmanský zasvätenec splniť „povinnosť otcov“, t.j. splodiť synov. Zároveň začína pôsobiť ako obetavý, t.j. kňaz. Brahmani teda neboli obvinení z prikázania cudnosti.

3th etapa. Vanaprastha. Mať vychované deti, t.j. „Počkal na deti svojich detí,“ vzďaľuje sa bráhman od ruchu svetského života do lesnej divočiny. Vanaprastha znamená „obyvateľ lesa“, pustovník. Môže si vziať so sebou manželku alebo ho nechať podľa vôle. Život v lese spočíva vo filozofickej reflexii Véd, vr. o obety, ktoré tak budú mať väčšiu dôstojnosť ako samotné vykonávanie obetí. Asketický stupeň sa zvyčajne odďaľoval až do vysokého veku.

4th etapa. Sannyasin. Toto je ďalšia etapa zrieknutia sa sveta, ktorá prináša askézu na najvyšší stupeň. Z bývalého bráhmana, už lesného pustovníka, sa teraz stal bezdomovec, potulný askét-tulák, ktorý sa zriekol svojho mena, rodiny, majetku a celý svoj život venoval meditácii, aby dosiahol oslobodenie (mókša).

Toto sú štyri etapy života brahmana (štyri ášram"). Každý „ášram“ mal svoj vlastný spôsob života, správanie, v súlade so Zákonmi Manu. Brahmacharya je nositeľom poslušnosti (vykonáva prácu pre učiteľa, gurua) a pokory: „V prítomnosti gurua treba vždy jesť menej ako on, nosiť horšie šaty a šperky, má ho dať skôr z postele a ísť do posteľ neskôr. Nemôžete mu odpovedať ani sa s ním rozprávať, ležať, sedieť, jesť, stáť alebo sa odvrátiť. Čítanie sa líšilo aj v krokoch. Brahmacharín číta Védy. Brahman (kňaz a otec rodiny) - Brahmani. Lesný pustovník Vanaprastha sú Aranyakovia. Sannyasin, putujúci askéta - upanišády.

Pre predstaviteľov iných vládnucich kást (kšatrijovia, vaišjovia) sa počet stupňov duchovného vývoja zredukoval na tri, keďže stupeň kňaz (brahmín) bol dedičný, mohol to byť len syn kňaza. Na druhej strane samotní bráhmanskí kňazi sa nie vždy stali pustovníkmi.

Panteón brahmanizmu

Texty Rigvédy ukazujú, že védsky panteizmus je plný hľadania jedného boha, ktorý by spájal všetky funkcie iných bohov, keďže je jediným všemocným tvorcom sveta. Brahmanizmus uvádzaný ako najvyššie božstvo, tvorca sveta Brahma ale nešlo to hneď. Vo Vedách Brahma ako stvoriteľský boh vesmíru chýba. Ale tieto funkcie sú už zaznamenané v Prajapati v Rigvéde (X, 21). Ďalej sa Prajapati stal hlavným božstvom a ústrednou postavou v textoch brahmanov ("Pán generácií", "Majster bytostí"). V relatívne neskorších textoch sa Prajapati už stotožňuje s Brahmom. Okrem toho si Brahma zachováva prívlastok „Pradžapati“ („pán všetkých vecí“, „prvorodený“). Brahma je zobrazený ako červený, lotosový, s bradou, má štyri tváre, štyri telá a osem ramien, v ktorých sú štyri védy, prút, nádoba s vodou z Gangy, obetná lyžica, perlový náhrdelník , luk, niekedy lotosový kvet.

Panteón zahŕňa nových bohov. Verí sa, že ide o bohov neárijského pôvodu. Je charakteristické, že medzi nimi významné miesto zaujímajú bohyne, dobro alebo zlo. Noví bohovia sú abstraktnej povahy. Sú to božstvá-pojmy, božstvá-kategórie, ktoré vyplývajú z „cesty poznania“, z túžby filozoficky pochopiť empirickú realitu Véd – nový trend vlastný brahmanizmu. Títo noví bohovia sú: Viedeň z ktorej všetko vzniká, všetko sa do nej ponára; Qala(čas); Skambha(život); Kama(láska, sexuálna prax). Sexuálna prax, z ktorej sa neskôr vyvinul tantrizmus, je nevyhnutným spoločníkom silnej mágie, jej špecifickej formy.

V neskorom védskom období sa medzi týmito pojmami božstva dostáva do popredia Brahman-absolútne.

Kozmogónia brahmanizmu

Kozmogónia je jedným z najobľúbenejších odrazov Brahmanov. Vynárajú sa otázky o príčinách vzniku sveta a jeho základoch. Uskutočňuje sa pokus prehodnotiť akt stvorenia nábožensky. Brahmanskí kňazi nie sú spokojní s archaickým mýtom, ktorý opisuje vznik sveta ako výsledok hrdinského činu Indru, ktorý zabil Vritru a rozštiepil prvý skalný kopec. Vytvárajú sa tri mýty o stvorení.

1. mýtus. Na začiatku knihy Manuových zákonov je stvorenie sveta opísané takto: „Nepochopiteľné, nevyspytateľné, večné atď. poháňaný svojou túžbou chcel zo seba vyprodukovať rôzne bytosti; potom najprv vytvoril vodu a vložil do nej zárodok. Toto semienko sa zmenilo na zlaté vajce, žiariace ako slnko, v ktorom sa on sám, otec všetkých svetov, narodil v podobe Brahmy. Tento Humunculus (Purusha) stvorený touto prvou príčinou, nepochopiteľný a večný, súčasne existujúci a neexistujúci, sa stal známym vo svete pod menom Brahma. On, najvyšší, strávil celý rok v zlatom vajci a potom ho jednou svojou myšlienkou rozdelil na dve časti. Z dvoch polovíc škrupiny vytvoril nebo a zem a medzi ne umiestnil vzdušný priestor, osem svetových strán a stálu nádrž na vodu.

2. mýtus. Spolu s príbehom o vzniku vesmíru z vody existuje aj ďalší, ktorý hovorí o pôvode všetkých bytostí (pozri Brad-Araniaka-Upanishad). Na začiatku bolo „sám seba“ (ako duch, Puruša). Keď sa rozhliadlo okolo seba, nenašlo nič iné, len seba a prialo si mať ďalšieho. Potom sa stalo niečo podobné ako muž a žena, manžel sa spojil s manželkou a tak vznikli ľudia. Potom sa ona zmení na kravu a on na býka. Býk kopuluje s kravou a produkujú dobytok. Ona sa mení na kobylu a on na žrebca, znovu kopulujú a produkujú jednokopytníky atď., až po mravce. Potom ("sám") spôsobuje oheň a soma a nakoniec vytvára bohov. Táto filozofická legenda zodpovedá archaickému mýtu v Rig Vede o Prajpati, ktorý bol zapálený vášňou pre svoju dcéru Ushas, ​​úsvit, v dôsledku čoho celý svet pochádza zo semena.

3. mýtus. Pôvod sveta a tvorov sa tiež interpretuje ako výsledok rituálu obety, ktorý vykonal tvorca sveta. Už v Rigvéde je hymna venovaná tejto téme, ktorá hovorí o Pỳrushe- prvý človek, z ktorého vzišli prvky kozmu, univerzálna duša, „ja“. „Keď bohovia, ktorí si želali vykonať obetnú úlitbu, pripravili obetu z Purušu, potom jar bola obetným olejom, leto bolo palivové drevo a jeseň bola obetným úplatkom. Z tejto všedujúcej obety vzišli piesne Riga a Sama, z nej vzišli metre a Yajus, z nej vzišli aj kone a všetky zvieratá vybavené dvoma radmi zubov, z nej dobytok, ovce a kozy. Keď rozrezali Purušu, koľko častí ju rozrezali? Ako sa stali jeho ústa, ako sa volali jeho ruky, stehná a nohy? Jeho ústa sa stali Brahmanom, Rajaniyas (Kshatriyas - S.S.) z jeho rúk, Vaisyas z jeho stehien a Sudra z jeho nôh. Mesiac vstal z mysle, slnko z oka, Indra a Agni z úst a Vayu z dychu. Z pupka sa stal vzdušný priestor, z hlavy sa vytvorila obloha, z nôh - zem, z uší - svetové strany; tak vznikli svety“ (Rigveda X, 90). Tu je jasne viditeľná štruktúra obety. Rovnako ako korešpondencia častí človeka, častí spoločnosti (spoločnosti) a častí makrokozmu, t.j. mikro, stredná a makro úroveň. napríklad: hlava - varna bráhmanov - obloha; nohy - sudras - zem. Keďže hlava je predovšetkým myseľ, potom: myseľ - brahmani - mesiac. Rovnako ako mnoho iných ezoterických korešpondencií. Z toho je zrejmá neúprosná, najväčšia dôkladnosť pri vykonávaní rituálu - napokon to nebude dobré napríklad pre mesiac, varny brahmanov, kšatrijov atď. kvôli najmenšiemu porušeniu obradu obety. S posunom kultu pod brahminizmom smerom k posilňovaniu mágie je takýto pohľad o to prirodzenejší. Za brahminizmu sa Puruša spájal s Prajapatim a cez neho s Brahmom.

Kozmogónia v brahmanizme dostala cyklický charakter so zavedením svetovej katastrofy do svojich myšlienok - pralai za porušenie zákona dharmy.

Kozmogonická doktrína piatich ohňov ( pancha-agnividya)

Toto učenie je obsiahnuté v texte „Brhadaranyakas – Upanišady“ a ďalších.Päť ohňov je nasledujúcich. jeden). Ten svet- toto je obetný oheň, Slnko je jeho plameň, svetové strany sú uhlie, medziľahlé strany sú iskry. Na tomto ohni bohovia obetujú vieru, z tejto obety vzíde kráľ Soma. 2). Parjanya (búrka) je oheň, rok je jeho palivo, oblaky sú dym, blesky sú plamene, hromy sú uhlie, krupobitie sú iskry, na tomto ohni bohovia obetujú kráľovi Somovi; z tejto obety prichádza dážď. 3). Tento svet- oheň, zem - jej palivo, oheň - dym, noc - plameň, mesiac - uhlie, hviezdy - iskry; na tomto ohni bohovia obetujú dážď; jedlo pochádza z tejto ponuky. 4). Samec- to je oheň, otvorené ústa sú jeho palivo, dýchanie je dym, reč je plameň, oko je uhlík, ucho je iskra; na tomto ohni bohovia obetujú jedlo; z tejto obety pochádza semeno. 5). Žena- toto je oheň, lono je jeho palivo, zvodná reč je dym, genitálne časti sú plamene, úvod vnútri je uhlie, rozkoš je iskry; na tomto ohni bohovia obetujú semeno; z tejto ponuky pochádza zárodok. Žije, kým žije, ale keď zomrie, odnesú ho na pohrebnú hranicu; jeho (oheň) oheň je oheň, palivo je palivo, dym je dym, plameň je plameň, uhlíky sú uhlie, iskry sú iskry. Na tomto ohni bohovia obetujú osobu, z tejto obety vzíde osoba, ktorá má farbu žiary...

Z textu vidíme, že všetko začína obetný oheň, čo je obrad viery; v dôsledku obradu je vzývaný kráľ Soma (boh Soma), „povstane“. Soma spôsobuje dážď. Dážď spôsobuje, že zem produkuje potravu. Muž, ktorý jedol jedlo, produkuje semeno. Prostredníctvom ženy sa zo semienka rodí zárodok. Človek sa vyvíja z embrya, žije a umiera. Na pohrebnej hranici sa duša oslobodzuje od hrubohmotnosti a duša (v skutočnosti človek sám) sa stáva súčasťou žiarivého duchovného priestoru. Ďalej sa z tela oslobodené „ja“ (Átman) – „žiariaca osoba“ – opäť inkarnuje v reinkarnácii na Zemi, cyklus sa opakuje.

Je jasné, že bez obetného ohňa, bez rituálu obetovania sa životný cyklus nemôže začať, ale okamžite skončí. Táto viera je zdrojom nezvyčajne horlivého kultu starých Indiánov v porovnaní s inými náboženstvami.

Z textu je tiež zrejmé, že „oheň“ je animovaná látka, ktorá ezotericky spája „iný svet“, „zem“, „slnko“, „mesiac“, „hviezdy“, „muž“ a „žena“, „krajiny“ sveta“, „reč“ a „sluch“, „oči“, „dych“, atmosférické javy, pohlavný styk. Kozmický oheň stelesňuje spojenie pozemského sveta a toho sveta, identitu makro- a mikrokozmu (človeka), spojenie poľnohospodárskej plodnosti a rituálneho sexuálneho styku. A iba oheň jednoduchého, v tomto prípade pohrebného ohňa je len fyzický oheň, kým obetný oheň, do ktorého sa vlieva soma, je zduchovnený, božský oheň.

Vývoj kultu v období brahmanizmu. Obetovať sa

Do popredia sa tu dostáva mágia, a teda aj kazuisticky presné vykonanie obetného rituálu. Podľa samotnej podstaty mágie sa len v tomto prípade výsledok nevyhnutne opakuje. Teraz rituál nie je pravdepodobnostnou výmenou požehnania Boha a človeka, ale bezproblémovým nástrojom magického vplyvu na bohov, ktorý ich podriaďuje vôli človeka.

Bohovia už neprinášajú krvavé obete, krv – „jedlo bohov“ – nahradila mágia kúziel, čarodejníctvo. Obete nadobúdajú symbolický charakter, ktorý je súčasťou napodobňujúceho spojenia myšlienok v procese mágie. Dokonca bol nahradený aj obrad soma liatation. Ekvivalentom posvätného nápoja soma bola hrsť uvarenej ryže, do ktorej sa nakvapkalo maslo a pečené mlieko. Je jasné, že takáto náhrada je možná pod vplyvom mimoriadne silnej mágie, podobne ako v prípade egyptských ushabtis.

Spojenie Prajapatiho s Purushom v období brahmanizmu prudko zvýšilo význam obety, jej kozmický rozmer. Kozmická obeta sa stala náročnejším prototypom, pretože ju vykonával najvyšší boh („Pán bytostí“). Navyše to urobil v etickej brannej forme - do sebaobetovanie, dobrovoľné ukrižovanie, takpovediac sebaukrižovanie. Komu bola obeta zasvätená, kto vykonal zabitie a kto bol obeťou - to všetko sa spojilo do jednej osoby. Kozmogonický význam sveta tvorivej obete, znásobený jeho božským statusom, tak prevýšil kozmický význam archaického rituálneho mýtu o boji medzi Indrou a Vritrou, že nudná konfrontácia medzi brahmanskými obetami a Kšatrijami, prívržencami rituálne súťaže (vozy, bojovníci, speváci atď.), reprodukujúce mýtus o kozmickom stvorení, končili absolútnym kozmickotvorným statusom obety a zbožšteným statusom kňazov. Shatapatha Brahmin hovorí: „Existujú dva druhy bohov – tí, ktorí sú bohmi, a tí, ktorí spievajú hymny, ktorými ich chvália. Obeta by mala byť rozdelená medzi nich: bohom - obetné dary a ľudským bohom - učeným brahmanom - odmena. V mýte o Purušovi je pre tento komentár tento základ: „z úst vyšiel Indra a Agni“ – a ústa, ako je známe, patria hlavu, čo zase zodpovedá varne Brahmanov.

Gigantická úloha kozmickej reprodukujúcej sa obete určila výlučné, dominantné postavenie bráhmanských kňazov v spoločnosti. Možno to bol sociálny aspekt cieľov, pre ktoré bolo vyvinuté krédo brahmanizmu. Tak či onak, spojenie Purušu s Prajapatim a neskôr s Brahmom v spojení s textami venovanými obeti Purušu nielen rekonštruuje základný obrad ľudskej obety, rozdeľuje ho na časti v súlade s prvkami spoločnosti a kozmos, ale ukazuje aj monopolnú hodnotu ľudských obetí v naozaj extrémnych momentoch života (environmentálnych, sociálnych či kultových). Nahradenie ľudských obetí koňom, druhým najdôležitejším kultovým zvieraťom po človeku, v upanišádach nie je ekvivalentné vzhľadom na skutočnosť, že kôň je druhým najdôležitejším zvieraťom. Tento kardinálny fakt nezrušia ani spisy, že sa upravuje spôsob obetovania, že sa rušia krvavé obety, pretože správne vykonanie rituálu a kúzla má obrovskú magickú silu, že obete nadobúdajú symbolický charakter. Vegetariánsko-symbolický charakter obetí a mágie nie sú schopné zrušiť božskú inštitúciu Yajurveda. Vyžaduje sa zmena dogmy. Samotná prax ukazuje, čo sa stane, keď sú časti obetovaného človeka zavesené na stromoch pri chrámoch a v posvätných lesoch, ako starí Kelti, alebo jednoducho v lesoch, ako sú tie naše v súčasnosti. Ale byť zavesený vo vzduchu na stromoch, ako je vesmír, časti koňa - to ešte nebolo počuť. Poézia typu: jasné oko koňa je slnko, hodvábna pokožka je tráva nekonečných plôch atď. atď., zostáva poézia. Pokiaľ to nespôsobí spojenie s egyptským antropomorfným bohom, ktorého oči sú slnko a mesiac. Kôň je vhodný len na „ashvamedhu“, keď si hlavná kráľovná ľahla vedľa uškrteného koňa pod prikrývku a vykonala s ním („imitovala“) kopuláciu, ktorej paralely sú v rituáloch Keltov, Rimanov a iných. Turkické kmene Altaja. Obetovanie koňa (ashvamedha) a obeta človeka sú celkom kompatibilné, rovnako ako obeta kravy nastáva súčasne s obetou posvätnej krave.

Mimoriadne veľký význam obety, a tým aj vysoké postavenie brahmanských kňazov, posilnila dogma, že dlhovekosť, ktorú hinduisti tak milovali a za ktorú sa modlili, priamo závisí od jedla. Jedlom dlhovekosti a dokonca nesmrteľnosti je obetné jedlo, rituálne jedenie obety.

obrad dikša

V období brahminizmu bol vyvinutý obrad dikša- očistný obrad prechodu, ktorému je darca podrobený (jajamana). Mimoriadne prísny pôst, odriekanie, po ktorom nasleduje soma obeta. Prísnosť obradu siahala až po hranice „kým obetujúci neschudne“. Po obetovaní sa zasvätenec stáva „dvakrát narodeným“ (dvija). Tento obrad druhého, duchovného, ​​narodenia sa uskutočnil ako iniciácia predstaviteľov všetkých troch dominantných varn. Na ľavé rameno sa navliekla posvätná šnúra, prevliekla sa pod pravú ruku a nosila sa po celý život. Farba šnúry zodpovedala varne. Možno s tým súvisí výraz „varna“ (dosl. „farba“), a nielen s rozdielom vo farbe pleti medzi Árijcami a domorodcami (dasa). Najprísnejšia a najdlhšia dikša bola vo varne bráhmanských kňazov. Šúdra nemal žiadne zasvätenie a niť. Druhý (duchovný) pôrod bol spojený so stimuláciou plodnosti. Preto symbolika spájala motívy súlože a „embryonálneho stavu“, „nového narodenia“.

Gayatri (Savitri)

Gayatri- názov mantry, časti hymnu Rigvédy, ktorú musí brahman v duchu opakovať počas rannej a večernej modlitby: "Chceli sme splniť túto želanú brilantnosť boha Savitara, ktorá by mala povzbudiť naše poetické myšlienky." Táto mantra je považovaná za „matku Véd“. Savitar (Podnecovateľ) je boh, v Rig Veda zosobňujúci životodarnú silu slnka, otca solárnej panny Surya. Dáva ľuďom dlhý život, bohom nesmrteľnosť. Savitri má tiež význam bohyne, v ktorej je zosobnená mantra Gayatri (Savitri). Gayatri (Savitri), možno vysloviť iba dvakrát narodený.

Kult askézy tapas

tapas(staroindické doslova „teplo“, „zápal“, „muka“ atď.) - v staroindickej mytológii univerzálny kozmogonický princíp, definujú ho ako kozmické teplo. Tapas sa v tomto zmysle spája s Manyu- božstvo hnevu vo védskej mytológii, ktoré pôsobí ako zosobnený hnev, predovšetkým Indru, ktorý zabíja Vritru. Manyu sa nazýva zabijak Vritra a dasya, zabijak nepriateľov, nositeľ vadžras. Niekedy sa stotožňuje s Rudrom, božstvom zosobňujúcim búrku, hnev, hnev - historická paralela s hnevom Odina (Wotana) atď. V brahmanizme Rudra generuje hnev Brahmy. Ďalší význam tapas je „muka“, t.j. utrpenie. Myšlienka askézy, založená na princípe tapas, je cudzia ranému védskemu obdobiu. Keď sa v bráhminizme dostala mágia do popredia v rituáli obetovania, nadprirodzené schopnosti začali hrať výnimočnú úlohu („svätosť“, ako sa hovorí). Magická sila kňaza („svätosť“) závisela od toho, ako presne kňaz dodržiaval askézu. Čím prísnejšia prísnosť, tým väčšia sila asketická tapasja. Askéza sa začala vnímať ako sila schopná podmaniť si bohov. Ležanie na nevychladnutom popole, na nechtoch, dlhotrvajúci pôst sú jedinými príkladmi askézy, ktorá vytvára vnútorné „kozmické teplo“, akýsi stav, ktorý nezasvätený človek nepozná. Z praktického hľadiska tapas spolu s Manyu chráni askétov a zabíja ich nepriateľov. Túžba po superschopnostiach, nadobudnutie nadľudského poznania, po postavení človeka-boha, nadčloveka, túžba zachrániť dušu predurčila vznik tapasyových askétov v období brahmanizmu. Sannyasins dosiahli vnútorný stav kozmického „tepla“.

upanišády

upanišády- Náboženské a filozofické spisy z obdobia brahmanizmu. Upanišady vznikli na základe ďalšieho, dôkladnejšieho vývoja týchto miest z komentárov - Brahmanov a tých Aranyakov, v ktorých písali o tajnom význame mágie a symbolike rituálov, obetí a písali o tajnom význame. určitých pojmov a kategórií. Preto si niektoré z najstarších a najuznávanejších upanišád zachovali meno tých brahmanov, ktorých texty vyvinuli.

Termín upa-ni-shad doslova znamená sedieť blízko. To znamená, že študent (chela) počúva učenie, sedí pri nohách učiteľa (guru). Nepíše! Iné významy upanišad: „tajné poznanie“ a podľa toho aj „tajné stretnutie“. Podľa rôznych výskumníkov je celkovo 150-235 upanišád. Najstaršie a autoritatívne z nich sú 10: Aitareya (odkazuje na Rig Veda); Kena, Chandogya (Samovedenie); Katha, Taittiriya (Čierna Yajurveda); Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva Veda). Niekedy sa pridávajú: Kaushitaki, Shvetashvara atď.

Upanišady sa delia na rané a neskoršie, zostavené na konci védskeho obdobia. Najstaršie upanišady pochádzajú z 8.-6. storočia. pred Kr. Zvyšok - do neskoršej doby, aj po začiatku nášho letopočtu, končiaceho v 14.-15. AD Hlavným účelom upanišád je ospravedlnenie a rozvoj brahmanizmu.

Verí sa, že rané upanišády boli vyvinuté, podobne ako Aranyaky, asketickými pustovníkmi, ktorí sa stiahli zo sveta a ponorili sa do špekulácií. Navyše väčšina askétov boli v minulosti brahmani. Niet pochýb o tom, že filozofia vyložená v Upanišádach, najmä v neskorších, nie je výlučne výtvorom brahmanov a pustovníckych askétov a tulákov. Obsahujú aj výsledok činnosti vojenskej aristokracie, kráľov, ktorí tvorili nielen spoločenskú jednotu s kňazmi, ale ich večný odpor je známy aj pre výsadu moci, posvätnej a všednosti.

V období raných upanišád sa formovala doktrína životných etáp ( ášram).

Brahman a Átman

Upanišady, pokračujúce v myšlienkach Brahmanov a Aranyakov o vzťahu medzi kozmom a rituálmi, o hlbokej podstate symboliky rituálnych akcií, o vzťahu medzi kozmom a človekom a jeho osude po smrti atď. formalizoval myšlienku nejakého druhu kozmickej sily, neviditeľnej podstaty - Brahman. Odpoveď na otázku, čo bolo prvé a určilo všetko, bola: je - Brahman. Na rozdiel od personifikovaného, ​​antropomorfného Brahmu, Brahman neosobný začiatok. Brahman je nedefinovateľný, nepochopiteľný. „Nie je ten a nie ten“ (neti, neti).

Zároveň: „Všetko, čo je, je Brahman“ alebo „Všetko je Brahman... Brahman je vpredu. Brahman je vzadu, vpravo a vľavo, rozširuje sa hore a dole; veru Brahman je toto všetko, najväčší." "Brahman slúžil ako príbytok pre všetky bytosti a prebýva vo všetkých bytostiach." „Najvyšší Brahman, Duša všetkého, Veľký Držiteľ sveta, jemnejšie ako všetko jemnohmotné, Večne Jestvujúci, to znamená ty, to znamená ty“ ( tam si asi).

Z týchto tvrdení je jasné, že Brahman je nehmotná, netelesná realita, z ktorej sa formujú všetky veci, všetko, čo existuje.

V modernom filozofickom jazyku je Brahman neosobná Absolútna Realita, „duchovná“, a preto sa nám nezjavuje vo vnemoch sama osebe, priamo, ale iba vo forme hmotných vecí, ktoré sa z nej formujú.

Princíp Brahmanu je princípom panteizmu. Vizuálne a obrazne sa dá povedať, že veci vychádzajú z Brahmanu ako pavučina z pavúka. Ďalším dôležitým pojmom v Upanišádach je Átman.

Átman. Vo védskej literatúre sa „átman“ používa ako zámeno „ja“. Átman v Upanišádach je individuálnym duchovným princípom človeka. Vo vzťahu k Brahmanu je Átman jeho osobným aspektom. To znamená, že toto je ten istý Brahman, ktorý vyžaroval do človeka ako vlákno z pavúka. Átman, ktorý je tým istým Brahmanom v človeku, je tiež netelesný, nedefinovateľný (neti, neti).

Brahman a Átman sú dva koordinujúce sa základné začiatky v Upanišádach, ale každý z nich braný samostatne nepredstavuje najvyššiu pravdu. Najvyššou pravdou je ich identita, presnejšie poznanie, že Átman (duchovné „ja“ človeka) a Absolútna Objektívna Realita – Brahman – sú jedno a to isté. Vedieť to nie je intelektuálne. Je to zvláštny vnútorný stav, v ktorom sa vedomie jednotlivca spája s Brahmanom a tak v skutočnosti vie, že Ja a Brahman sú jedno a to isté. "Ja som Brahma!" Takéto poznanie dáva najvyššiu blaženosť. „Ten, kto vie, že je Brahman, je všetkým; a samotní bohovia mu nemôžu brániť.“ Toto poznanie je oslobodením a spásou. Kto to vie, smrť nad ním nemá moc. Dosiahne plný vek života a stane sa jedným z božstiev.

Upanišády kontrastujú spôsoby konania"(pozostáva z učenia, domáceho života a obety)" spôsob poznania". Samotní bráhmani do určitého veku išli „cestou skutkov“ a s blížiacou sa starobou sa vzdali svojich kňazských povinností a začali „svoju dlhú cestu“ („cesta poznania“). skúška hladom, ohňom a vodou, alebo si zvolili cestu potulného askéta, úplne sa zriekajúceho života podľa učenia o jednote s Brahmanom.

Keďže učenie obsahuje pravdu, ktorú nemožno poznať v bežnom zmysle, ale treba ju zažiť, je možné, že prax „cesty poznania“ sa dá vysvetliť nielen vplyvom upanišád, ale samotné upanišády odzrkadľujú starodávna prax magického spojenia s Brahmanom.

Najvyššie poznanie a jednotu s Brahmanom môže človek dosiahnuť, „keď zmiznú všetky túžby, ktoré žijú v jeho srdci“. To sa nazýva " vnútorná obeta“ na rozdiel od vonkajšej obete ponúkanej v obetnom rituále. Ale na dosiahnutie jednoty s Brahmanom nestačí len zrieknutie sa života, ale aj koncentrácia ducha na nadzmyslové. Upanišady poskytujú podrobné pokyny, ako cvičiť koncentračné cvičenia.

Ohm(a-u-m)

Obrovskú úlohu pri ponorení sa do seba a dosiahnutí stavu extázy, kedy je prežívané spojenie s Brahmanom, zohráva opakovanie posvätného slova „OM“ (a-u-m). Óm (aum) pôvodne vo védskom rituále jedno z hlavných vyhlásení. V zásade začína a končí akýkoľvek rituálny text. S hlasnou a ťahavou výslovnosťou vytvára spev stav sebaponorenia. Stalo sa predmetom filozofických a mystických úvah v prozaických častiach Véd, najmä v Upanišádach. Óm je symbolom Átmanu a Brahmanu, hlavnej mantry. Óm je zdrojom všetkých zvukov a podstatou Véd. V Mandukya Upanišade sa to interpretuje ako minulosť, prítomnosť a budúcnosť; tri stavy vedomia: realita, sen a sen zodpovedajú „a“ – „y“ – „m“. Óm sa vyslovuje na začiatku a na konci významných činov, v názvoch tradičných textov. V rádža joge je takmer tiché spievanie Óm jednou z dôležitých metód na realizáciu samádhi. Táto metóda sa nazýva japa(mrmlanie, šepkanie) – opakované opakovanie mantry, mena Boha. Najúčinnejšie je spievanie mantry, mena Božieho šeptom. Najvyššia rozmanitosť japas- v mysli. Počet opakovaní je rôzny – 10, 18, 28, 108, 1000. Ruženec je pomôckou pri džape. Sú vyrobené z drevín v závislosti od boha, ktorého meno sa opakuje.

Samsara

Upanišády učia o reinkarnácii samsára,„cyklus“), ktorý sa nazýva aj náukou o presťahovaní duší ( metempsychóza). Kaushitaki Brahmana Upanishad hovorí o druhom narodení: „Všetci, ktorí opúšťajú tento svet, majú svoje sídlo na Mesiaci, ktorý sa v prvej (svetlej) polovici mesiaca neustále zväčšuje ich vitálnym dychom; v druhej (tmavej) polovici mesiaca ich pripravuje na znovuzrodenie. Mesiac sú dvere vedúce do nebeských sídiel; kto jej odpovie (na jej otázku), chýba jej, a kto jej neodpovie, padne a premení sa na dážď. Takíto ľudia sa podľa svojich činov a poznania znovuzrodia v podobe červa, nočného motýľa, ryby, vtáka, leva, kanca, divého somára, tigra, človeka alebo akéhokoľvek iného tvora v jednom. štátne alebo iné. Toto je jedno z dávnych miest, kde sa hovorí o druhom narodení. V poetických hymnách Rigvédy sa ešte nič nehovorí o cykle zrodení pre nové existencie. V tých dávnych dobách ľudia dúfali, že mŕtvi idú k bohom a že ich môžu z času na čas zavolať na kŕmenie a žiadosti. Preto bol rituál obetovania a magické umenie použité v rituáli cenené.

Teraz upanišády stanovili podmienku: aby ste sa dostali k bohom, potrebujete znalosti, aby ste správne odpovedali na otázku mesiaca.

Čo sa pýta mesiac? "Keď sa niekto objaví na Mesiaci, pýta sa ho: "Kto si?" Potom jej musí odpovedať: „Ja som ty...“ Ak odpovie takto, mesiac mu umožní vystúpiť vyššie. Pretože takú odpoveď môže dať len ten, kto na „ceste poznania“ dosiahol jednotu s Brahmanom, a preto vie: „Všetko je Brahman“ – a on sám, aj Mesiac a všetko ostatné. Takýto človek je spasený: keď dosiahol najvyššiu blaženosť v jednote, splynul s Brahmanom, vypadol z kruhu znovuzrodení. Zvyšok migruje z jedného organizmu do druhého. Doktrína samsáry sa skoro, už v Kaushitaki Upanishade, zlúčila s primitívnou doktrínou odplaty a vytvorila koncept karma.

Karma

Učenie o karme („čin“, „skutok“) sa nachádza v 12. kapitole zákonov Manu, kde je predstavený úplný rozvoj učenia o presťahovaní duší. Karma je derivátom súhrnu všetkých dobrých a zlých skutkov spáchaných jednotlivcom v predchádzajúcich existenciách a určujúcich jeho osud v nasledujúcich existenciách. Podľa prvých upanišád sa „človek stáva dobrým z dobrého skutku, zlým zo zlého skutku“. Termín karma sa používa na označenie procesu odplaty za ľudské činy. V zákonoch Manu sú všetky hriechy rozdelené do tried, podľa ktorých sú rozdelené typy narodenia. Úsilie o duchovnú dôstojnosť vedie k tomu, aby sme boli ako Božia bytosť. Túžba po moci a blahobyte vedie k znovuzrodeniu do ľudskej podoby. Túžba po zmyslových pôžitkoch vedie k zvieracej existencii. Telesné hriechy zahŕňajú neživé (neživé) bytie, verbálne hriechy sa menia na vtáka alebo zviera, duševné hriechy patria k nižšej kaste. Formy existencie tvoria sériu rôznych stupňov, počnúc kameňmi, hmyzom a rybami, cez všetky triedy zvierat až po slony, kone a sudrov (ktorí sa považujú za zvieratá) a až po rôzne démonické bytosti, ktoré tiež slúžia. ako trest za zmyslový pôžitok. Ďalej prichádza rad ľudských bytostí, od hazardných hráčov a opilcov až po rytierov a kráľov. Potom sériu pokračujú rôzne druhy duchov (gandavras a apsarases). A nakoniec, pustovníci, askéti a brahmani sú posledným krokom k božskej existencii, dosiahnutím Brahmanu. Potom nasledujú konkrétne pokyny: vrah sa zmení na dravé zviera, zo zlodeja obilia na potkana, zo zlodeja mäsa na jastraba, z toho, kto zabil bráhmana, na psa alebo osla; kto pije alebo kradne, mení sa na moľa alebo hada a každý, kto pošpiní manželské lôžko svojho učiteľa, sa znovuzrodí v podobe tŕňa alebo bodliaka, alebo v podobe krvilačného zvieraťa atď.

Všetky indické náboženské systémy a sekty začínajú a končia túžbou: „Osloboď nás od sťahovania duší!“.

Moksha(mukti) - oslobodenie duše od sledu narodení a úmrtí. Oslobodenie sa uskutočňuje prostredníctvom identity Átmana a Brahmana zbavením sa avidya(nevedomosť), t.j. stav, v ktorom sú tí, ktorí nedokážu rozlíšiť Absolútnu Realitu od iluzórneho sveta samsáry.

Problémy reinkarnácie. Učenie o reinkarnácii predstavuje spásu sveta tak, že všetky duše existujúce v zmyslovom (zmyslovom) svete stúpajú vďaka etike správania z jednej formy do druhej a ďalej vyššie, nakoniec dosiahnu najvyššiu formu existencie. a potom po rozvinutí vyššieho poznania získať schopnosť vrátiť sa k „Všetko je duša“ (Brahman). Ale v skutočnosti je nemožné vyriešiť problém oslobodenia sa od telesnej podstaty, a to ani pre jednu osobu. Veď podľa doktríny o reinkarnácii čaká ľudí za hriešne správanie nasledujúci trest: keď sa znovuzrodia, stanú sa z nich zlé zvieratá. Ale ako by sa duša, keď prijala existenciu zvieraťa, mohla eticky prejaviť, aby sa v ďalšom narodení dostala o stupeň vyššie. Otázku spásy duše, ktorá prijala existenciu zvieraťa, treba uznať za neriešiteľnú. Buddha dospel k tomuto záveru.

Úloha brahmanizmu pri formovaní náboženských a filozofických systémov Indie

Na základe filozofie upanišád, oddelených od nich, vznikli filozofické smery, ktoré sú staré ako samotné upanišady a neustále ovplyvňovali myšlienkový chod tých druhých. Ale systémy vypracované týmito školami dosiahli svoj úplný rozvoj v neskoršom období.

Staroveká indická filozofia sa nazýva slovo „daršan“.

Daršany sa delia na ortodoxných (uznávajúcich autoritu Véd) a neortodoxných (neuznávajúcich Védy). Prví boli tzv astika. Toto je 6 takzvaných klasických systémov indickej filozofie: Vedanta, mimamsa, nyaya, vaisheshika, joga, Samkhya.

Druhí boli tzv nastika. Ide o bhagavatizmus, budhizmus a džinizmus.

vznik daršan spojené s výskytom sútier. Sútra doslova znamená „niť“. Sútry sú krátke pojednania, v ktorých sú vo forme téz prezentované určité vznikajúce filozofické učenia. Je ťažké datovať sútry.

Vedanta Sutry (Brahma Sutry). Pripisuje sa mudrcovi menom Badarayana (V-II storočia pred naším letopočtom).

Mimansa Sutra. Kontaktuje mudrca menom Jaimini.

Jogové sútry Patanjaliho.

"Nyaya-sutra". Vytvoril ho mysliteľ menom Gotama (Gautama) alebo Aksapada.

Zo šiestich systémov, ktoré sa vyvinuli na základe filozofie upanišád, sú tri sekundárne (nyaya - logika, vaisheshika - kozmológia, mimamsa - rituál). Ďalšie tri (Vedanta, Sakhya a Yoga) mali značný vplyv na ďalší vývoj náboženstiev Indie.

Vedanta. Historicky prvý systém tejto filozofie je známy z Vedanta Sutry („Brahma Sutry“), známych pod názvom Badarayana. Podobne ako v upanišádach je učenie védánty filozofiou identity átmana a brahmana, t.j. identifikácia Brahmanu a duše („ja“). "Ja som Brahma." To znamená, že duša, ktorá patrí každému z nás, nie je súčasťou Brahmanu, ale je to večný, nedeliteľný Brahman v celej svojej plnosti a celistvosti. Duša nie je kus obmedzený priestorom. Ak je toto jedno s Brahmanom, potom je to Brahman ako celok. Preto sú v Brahmane všetky veci jedno – „Ja som ty“.

Rozdiel medzi hmotou a duchom necháva učenie Vedanty úplne bokom – v tom je jeho zvláštnosť.

Záver

Brahminizmus je teda etapou vo vývoji náboženstva starovekej Indie, po prvom védskom období a pred samotným hinduizmom. Pomenovaný podľa kňazskej varny Brahmans a trieda textov rovnakého mena, chronologicky a významovo nadväzujúcich na Vedy (bráhmani). Brahminizmus sa vo svojich hlavných črtách formoval približne v období od 8. do 2. storočia. pred Kr. v dvoch riekach medzi Jamnou a Gangou. Brahmanizmus vychádza z Véd a rozsiahlych komentárov k nim (bráhmani, aranjakovia, upanišády). Hlavná vec v brahmanizme je učenie o varnách, transmigrácia duše, naplnenie dharmy, vytvorenie priaznivej karmy. Cieľom učenia brahmanizmu je spása, dosiahnutá splynutím s najvyšším božstvom. Brahminizmus uznáva všetkých védskych bohov. Základom kultu je obeta, ktorá má kozmogonický rozmer a nie len ako jedna z foriem rituálnych procedúr.

Poznámky

Rišiovia boli identifikovaní s Pitrismi a dokonca aj s bohmi (predovšetkým s Agni) a boli uctievaní ako spoločníci bohov. Petrie, pitari, zbožštené duše zosnulých predkov (otcov, predkov).

Gayatri (sanskrtská pieseň) je hymnus z Rigvédy, velebiaci boha slnka, najznámejšiu mantru, ktorá je populárna podobná modlitbe „Otče náš“. Ďalším významom Gayatri je manželka Brahma a matka štyroch Véd a dvakrát narodených (t. j. troch vyšších kást).

Pohyb v kruhu sa neustále opakuje, a preto vyjadruje myšlienku stálosti. Kým ostatné formy pohybu sú priebežne nahrádzané inými, t.j. neustála zmena je chaos.

Vajra - palica, palica (hrom), zbraň Indru.

Rané upanišády vznikli v 8.-6. pred Kr.

Literatúra

1. Dejiny náboženstva. V 2 zväzkoch T. 1. (Pod redakciou I.N. Yablokova). M., 2004.
2. Vasiliev L.S. Dejiny náboženstiev Východu. M., 2004.
3. Chantepie de la Saussay. Ilustrované dejiny náboženstiev. V 2 zväzkoch T. M., 1995.
4. História starovekého východu. Ed. V.N. Kuzishchina. M., 2003.
5. Vasiliev L.S. Dejiny východu: V 2 zväzkoch M., 1993.
6. Čítačka o histórii starovekého východu. (Editoval M.A. Korostovtsev, I.S. Katsnelson, V.I. Kuzishchin). T. 1-2. M., 1980.
7. Albedil M.F. Zabudnutá civilizácia v údolí Indu. SPb., 1991.
8. Albedil M.F. protoindická civilizácia. Eseje o kultúre. M., 1994.
9. Atharvaveda. Obľúbené. M., 1997.
10. Antológia svetovej filozofie: Staroveký východ. Mn., M., 2001.
11. Bettany B., Douglas R. Veľké náboženstvá východu: Za 2 hodiny Ch. M., 1899.
12. Biruni A.R. India. M., 1995.
13. Bohovia, brahmani, ľudia. Štyritisíc rokov hinduizmu. M., 1969.
14. Bongard-Levin G.M. staroveká indická civilizácia. M., 2000.
15. Bongard-Levin G.M., Gerasimov A.V. Mudrci a filozofi starovekej Indie. M., 1975.
16. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India v staroveku. SPb., 2001.
17. Bongard-Levin G.M. Staroveká India. História a kultúra. SPb., 2001.
18. Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. Od Skýtie po Indiu. M., 1983.
19. Basham A. Zázrak, ktorým bola India. M., 1977.
20. Dumezil J. Najvyšší bohovia Indoeurópanov. M., 1986.
21. Staroveká India. Historické a kultúrne väzby. M., 1982.
22. Staroveká India. Jazyk. Kultúra. Text. M., 1985.
23. Manuove zákony. Manavadharmashastra. M., 2002.
24. História a kultúra starovekej Indie. Texty. M., 1990.
25. India staroveku. M., 1964.
26. Kuiper F.B.Ya. Pracuje na védskej mytológii. M., 1986.
27. Kosambi D. Kultúra a civilizácia starovekej Indie. M., 1968.
28. Kultúra starovekej Indie. M., 1975.
29. Kamasutra. M., 1993.
30. Kuzmina E.E. Odkiaľ prišli Árijci? M., 1994.
31. Kudryavtsev O.V. Pseudoarion. Plavba okolo Eritrejského mora// Kudryavtsev O.V. Starovekí spisovatelia o Indii. Bulletin starovekej histórie. 1940. Číslo 2. str.264-281.
32. McKay E. Najstaršia kultúra údolia Indus. M., 1952.
33. Mýty starovekej Indie (literárna prezentácia V.G. Ermana a E.N. Temkina). M., 1975.
34. Mýty národov sveta: v 2 zväzkoch. T M., 1994.
35. Medvedev E.M. Eseje o histórii Indie až do trinásteho storočia. M., 1990.
36. Nemirovský A.I. Mýty a legendy starovekého východu. M., 1994.
37. Ogibenin B.L. Štruktúra mytologických textov Rigvédy. M., 1968.
38. Oldenburg S.F. Kultúra Indie. M., 1991.
39. Pandey R.B. Staroveké indické domáce rituály. M., 1982.
40. Rigveda. Mandaly I-IV. M., 1989.
41. Rigveda. Mandaly V-VIII. M., 1995.
42. Rigveda. Mandaly IX-X. M., 1999.
43. Rigveda. Vybrané hymny. M., 1989.
44. Náboženstvá starovekého východu. M., 1995.
45. Náboženské tradície sveta: V 2. zväzkoch V.2. M., 1996.
46. Sementsov V.S. Problémy interpretácie brahmanskej prózy. M., 1981.
47. Stolistý lotos: Antológia starovekej indickej literatúry. M., 1994.
48. Syrkin A.Ya. Niektoré problémy pri štúdiu upanišád. M., 1971.
49. Sanskrit a staroveká indická kultúra. M., 1974.
50. Temkin E.N., Erman V.G. Mýty starovekej Indie. M., 1982.
51. Upanišady: V 3 knihách. M., 1992.
52. Schweitzer A. Vznik svetonázoru a život popierajúceho svetonázor v indickom myslení // Schweitzer Albert. Svetonázor indických mysliteľov. M., 2002.
53. Schweitzer A. Učenie upanišád // Tamže.
54. Schweitzer A. Neskorá brahministická doktrína // Tamže.
55. Schweitzer A. Brahministický svetonázor v knihe „Laws of Manu“ // tamtiež.
56. Sharma R.Sh. staroindická spoločnosť. M., 1987.
57. Shilov Y. Rodový dom Árijcov. Kyjev, 1995.
58. Shokhin V.K. Brahministická filozofia. M., 1994.
59. Shpazhnikov G.A. Náboženstvá krajín juhovýchodnej Ázie: príručka. M., 1980.
60. Shchetenko A.Ya. Primitívny Hindustan. M., 1979.
61. Encyklopédia nadprirodzených bytostí. (Zostavil K. Korolev). M., 1997.

Erman V.G. Esej o histórii védskej literatúry. M., 1980.

Surovyagin S.P.