Pohanstvo starých Slovanov, doba a miesto vzniku. Slovanské pohanstvo: mytológia a staroveké obrady. Panteón bohov v pohanstve starovekej Rusi

Pohanstvo Slovanov v Rusku

Pohanstvo je náboženstvo založené na viere vo viacerých bohov súčasne, a nie v jedného Boha-Stvoriteľa, čo je charakteristické najmä pre kresťanstvo.

Koncept pohanstva

Samotný výraz „pohanstvo“ nie je úplne presný, pretože zahŕňa niekoľko pojmov, a nie jeden. Dnes sa pohanstvo chápe nielen a nie tak ako náboženstvo, ale ako súbor náboženských a kultúrnych presvedčení a namiesto pohanstva sa viera v niekoľkých bohov označuje ako „totemizmus“, „polyteizmus“ alebo „etnické náboženstvo“.

Pohanstvo starých Slovanov je termín, ktorý sa používa na označenie komplexu náboženských a kultúrnych názorov na život starých slovanských kmeňov predtým, než prijali kresťanstvo a prešli na novú vieru. Existuje názor, že samotný výraz vo vzťahu k starovekej náboženskej a rituálnej kultúre Slovanov nepochádza z konceptu polyteizmu (veľa božstiev), ale zo skutočnosti, že staroveké kmene, hoci žili oddelene, boli založené na jeden jazyk. Kronikár Nestor teda vo svojich zápiskoch hovorí o týchto kmeňoch ako o pohanoch, to znamená, že majú jeden jazyk, spoločné korene. Neskôr sa tento výraz postupne začal pripisovať slovanským náboženským presvedčeniam a všeobecne sa používal na označenie náboženstva.

Vznik a vývoj pohanstva v Rusku

Slovanské pohanstvo sa začalo formovať okolo 2. tisícročia pred Kristom pod vplyvom indoeurópskej kultúry, keď z neho začali Slovania vychádzať do samostatných kmeňov. Sťahovaním a obsadzovaním nových území sa Slovania zoznámili s kultúrou svojich susedov a prevzali od nich určité črty. Bola to teda indoeurópska kultúra, ktorá priniesla do slovanskej mytológie obrazy boha hromu, boha dobytka a obraz matky zeme. Významný vplyv na slovanské kmene mali aj Kelti, ktorí obohatili aj slovanský panteón a navyše u Slovanov priniesli samotný pojem „boh“, ktorý sa dovtedy nepoužíval. Slovanské pohanstvo má veľa spoločného s nemecko-škandinávskou kultúrou, odtiaľ si Slovania prevzali podobu svetového stromu, drakov a mnohých iných božstiev, ktoré sa neskôr pretvárali v závislosti od životných podmienok a vlastností slovanskej kultúry.

Potom, čo sa slovanské kmene vytvorili a začali aktívne osídľovať nové územia, vzďaľovať sa od seba a zjednocovať sa, transformovalo sa aj pohanstvo, každý kmeň mal svoje špeciálne rituály, svoje mená pre bohov a samotné božstvá. Takže v 6.-7. storočí sa náboženstvo východných Slovanov značne líšilo od náboženstva západných Slovanov.

Treba tiež poznamenať, že presvedčenie vyšších vrstiev spoločnosti sa veľmi často značne líšilo od presvedčenia nižších vrstiev a to, čomu verili vo veľkých mestách a osadách, sa nie vždy zhodovalo s pohľadom na pohanstvo v malých dedinách.

Od chvíle, keď sa slovanské kmene začali zjednocovať, začali sa formovať jeden centralizovaný štát, začali sa rozvíjať vonkajšie vzťahy Slovanov s Byzanciou, postupne začalo byť prenasledované pohanstvo, čoraz častejšie sa spochybňovali staré presvedčenia, objavovali sa dokonca učenia proti pohanstvu. V dôsledku toho po Krst Rusov v roku 988, keď sa kresťanstvo stalo oficiálnym náboženstvom, sa Slovania začali postupne vzďaľovať od starých tradícií, hoci vzťah medzi pohanstvom a kresťanstvom nebol jednoduchý. Podľa niektorých správ je pohanstvo na mnohých územiach stále zachované a v Rusku existovalo pomerne dlho, až do 12. storočia.

Podstata slovanského pohanstva

Napriek tomu, že existuje dostatočné množstvo prameňov, podľa ktorých sa dá posudzovať viera Slovanov, je ťažké vytvoriť si jednotný obraz o svete východoslovanských pohanov. Všeobecne sa uznáva, že podstatou slovanského pohanstva bola viera v prírodné sily, ktoré určovali ľudský život, riadili ho a rozhodovali o osude – odtiaľ bohovia-páni živlov a prírodných javov, matka zem. Okrem najvyššieho panteónu bohov mali Slovania aj menšie božstvá – brownies, morské panny a iné. Malé božstvá a démoni nemali vážny vplyv na ľudský život, ale aktívne sa na ňom podieľali. Slovania verili v existenciu duše v človeku, v nebeskom a podzemnom kráľovstve, v posmrtnom živote.

Slovanské pohanstvo má mnoho rituálov, ktoré sú spojené s interakciou bohov a ľudí. Bohovia boli uctievaní, žiadali o ochranu, žiadali o ochranu, prinášali im obete – najčastejšie to bol dobytok. Neexistujú presné informácie o prítomnosti ľudských obetí medzi pohanskými Slovanmi.

Zoznam slovanských bohov

Spoloční slovanskí bohovia:

Mother-Cheese Earth - hlavný ženský obraz, bohyňa plodnosti, bola uctievaná a žiadaná o dobrú úrodu, dobré potomstvo;

Perun je boh hromu, hlavný boh panteónu.

Iní bohovia východných Slovanov (nazývaní aj Vladimírov panteón):

Veles je patrónom rozprávačov a poézie;

Volos je patrónom hospodárskych zvierat;

Dazhbog je slnečné božstvo, považované za predchodcu všetkých ruských ľudí;

Mokosh je patrónkou pradenia a tkania;

Rod a rodiace ženy sú božstvá, ktoré zosobňujú osud;

Svarog je boh-kováč;

Svarozhich je zosobnenie ohňa;

Simargl je posol medzi nebom a zemou;

Stribog je božstvo spojené s vetrom;

Kôň je zosobnením slnka.

Tiež slovanskí pohania mali rôzne obrazy, ktoré zosobňovali určité prírodné javy, ale neboli božstvami. Patria sem Maslenitsa, Kolyada, Kupala a ďalšie. Podobizne týchto obrazov boli spálené počas sviatkov a rituálov.

Prenasledovanie pohanov a koniec pohanstva

Čím viac sa Rusko zjednocovalo, čím viac zvyšovalo svoju politickú moc a rozširovalo kontakty s inými, vyspelejšími štátmi, tým viac boli pohania prenasledovaní prívržencami kresťanstva. Po krste Ruska sa kresťanstvo nestalo len novým náboženstvom. Ale s novým spôsobom myslenia začala mať obrovskú politickú a spoločenskú úlohu. Pohania, ktorí nechceli prijať nové náboženstvo (a bolo ich veľa), vstúpili do otvorenej konfrontácie s kresťanmi, no tí urobili všetko pre to, aby rozumeli „barbarom“. Pohanstvo pretrvalo až do 12. storočia, no potom sa začalo postupne vytrácať.

Niekto sa teda rozhodol stať sa slovanským pohanom, alebo aspoň tejto téme porozumieť natoľko, aby pochopil, či sa mu to hodí. Ja, dlhé roky ako pohan a zároveň ako vedec študujúci vieru Slovanov ako certifikovaný náboženský učenec, sa pokúsim dať za takého malého sprievodcu touto problematikou.

Na začiatok - ako to rád robím - niekoľko faktov:

1) V staroveku neexistuje jediný text, ktorý by napísal slovanský pohan. Náhodou sa stalo, že napríklad slovanskí pohania na rozdiel od Grékov opovrhovali písmom, opierajúc sa o kedysi mimoriadne rozvinuté ústne podanie. Bohužiaľ, stávka celkom nevyšla. Folklór (= ústne ľudové umenie) nám, samozrejme, priniesol nejaké útržky minulých legiend, ale základné veci o pohanstve po tisícročí kresťanskej nadvlády, kopách strát, cudzích výpožičiek a autorských inklúzií nie je možné spoľahlivo odhaliť. Takže Velesovu knihu (50. roky 20. storočia) a iné „védske spisy“ o „slovanských runách“ ihneď vyhoďte do koša, najmä ak tam vidíte mená Asova alebo Chineviča (90. roky). Všetky skutočné zdroje o slovanskom pohanstve boli niekedy napísané ďaleko od nestranných nositeľov kresťanstva alebo islamu až do XIII-XIV storočia. Takmer všetko (až na vzácne výnimky), čo sa neskôr objavilo, boli špekulácie alebo priame falzifikáty rôzneho stupňa nedostatočnosti. Skoré upadnutie pod vplyv neadekvátnych autorov je podľa mňa najväčším nebezpečenstvom pre začínajúceho slovanského pohana: príliš veľa takýchto autorov sa rozviedlo.

2) Ako každé indoeurópske pohanstvo v Európe (germánske, keltské a to isté grécke), kontinuita odovzdávania viery v slovanské pohanstvo je prerušená. To znamená, že v roku 1150 ešte existovali ľudia, ktorí o sebe jasne hovorili: „Ja som slovanský pohan“ a učili základy viery svojich predkov. Možno poslední takí ľudia boli v roku 1250. Ale je úplne isté, že v roku 1550 takých ľudí nebolo. Pohanstvo ako sebauvedomenie zaniklo koncom stredoveku. Pozostatky pohanstva niesli kresťania na základe sebaurčenia, aj keď používali mágiu, ktorá bola úplne pohanského pôvodu, alebo oslavovali fašiangy (bez ohľadu na to, čo niektoré výstrely reptali). Minimálne 500 rokov nebolo na svete ľudí, ktorí by sa uznávali a nazývali slovanským pohanom. A zrazu - raz! - a v XX storočí sa objavili ľudia, ktorí sa opäť začali nazývať slovanskými pohanmi a pokúšali sa v tej či onej forme oživiť základy starej viery. Vo vede sa im hovorí novopohania, teda „noví pohania“. Nikto vás nenúti sa tak nazývať – no musíme uznať, že tento výraz je správny.

3) Hlavnou úlohou začínajúceho slovanského novopohanstva je teda nájsť takú podobu nedávno vytvoreného duchovného systému, ktorý by čo najlepšie zabezpečil kontinuitu so spiritualitou starovekého náboženstva Slovanov a zároveň bol prispôsobený k modernej realite. Nie je to také jednoduché: o starovekej viere nevieme všetko, no nikto nevie, ako ju prispôsobiť súčasnej dobe. Odtiaľ pochádza rôznorodosť spoločenstiev a učenia. Ale niektorí – stavajú tieto systémy na klamstvách o slovanskom staroveku a kultúre (čo je potom ich „slovanstvo“?); a niektoré - na tých základoch, ktoré skutočne tvorili spiritualitu našich predkov.

Teraz prejdime k pozitívam.
- Slovanské pohanstvo je vo svojom jadre skutočne vierou predkov. Starovekí Slovania si toto náboženstvo od nikoho nepožičali, ale prevzali zmluvy staroveku od svojich otcov a starých otcov, ktorí sa naučili žiť v súlade s prostredím typickým pre Slovanov, ktoré je charakteristické práve a len pre nich. Medzi slovanským pohanstvom a slovanským jazykom je niečo spoločné: má rovnaké množstvo na prvý pohľad nie vždy jasnej hĺbky, má rovnaké množstvo tajomne „domorodého“ a dobre miereného a zároveň je dedičstvo našich predkov, ktoré sa v priebehu storočí trochu mení. Nikto to úplne nevymyslel, ale každý mu mohol ponúknuť niečo nové, čo by sa v ňom v prípade úspechu mohlo udomácniť.
- Slovanské pohanstvo je naozaj "prirodzená viera". Starí Slovania nepoznali pojem „ekológia“ a v niektorých smeroch by sa nám rozhodne nezdali byť šetrné k životnému prostrediu. Vplyvom objektívnych faktorov však žili v súlade s prírodou a túto harmóniu podporovali – jednoducho preto, že v tej dobe nebolo inej cesty. Ešte si zvlášť neuvedomovali ani pojem „príroda“, pretože jej protipól, kultúru, nebolo vidieť tak jasne. Odišiel som z domu - tu je pole, ďalej les: príroda. Je sucho a vy nie ste pripravení - hlad. Prišla neskorá jar a vy nie ste pripravení - hlad, smrť. Vlk rútiaci sa z lesa na smrť krava - opäť nešťastie. So všetkými týmito a zďaleka nielen týmito prírodnými javmi boli Slovania nútení šikovne interagovať. Samozrejme, že to ovplyvnilo náboženstvo a zvláštne duchovné spojenie s prírodou vo všeobecnosti a jej predmetmi zvlášť. Netýkalo sa to len každodenných praktických záležitostí.
- Slovanské pohanstvo je plnohodnotné náboženstvo, ktoré si milióny ľudí zachovali po mnoho, mnoho storočí. Sama nezomrela – bola zničená zvonku, keď ľudia prestali zodpovedať jej úrovni. A ak sa nejaký kňaz vysmeje z menejcennosti pohanstva, vysmejte sa mu ako odpoveď. Sú oveľa viac uviaznutí v minulosti ako novopohanstvo, ktoré ožíva tempom, ktoré týchto kňazov desí.

Teraz niekoľko praktických rád. Najprv viac čítaj a menej múdro.
A) Zdroje. Je ich veľa, no nečakajte, že budú kompletné. Sú to kúsky skladačky, ktorých hromadením nebude možné znovu vytvoriť celý obrázok. Vyjasnia sa však jeho všeobecné črty, a čo je rovnako dôležité, vyjasní sa aj to, čo sa naň nevzťahuje. Južní Slovania, Poliaci a Česi si svoju pohanskú starobylosť zachovali slabo. Preto sú tu dve hlavné stavby – staroruská a polabská (polabskí Slovania v súčasnosti vymizli a v stredoveku žili vedľa Germánov na východe dnešného Nemecka a na západe Poľska). Staroruský korpus tvorí „Rozprávku o minulých rokoch“, „Rozprávku o Igorovom ťažení“ a učenie proti pohanstvu, ktoré sú dobre prezentované v Galkovského knihe (odporúčam) „Boj kresťanstva so zvyškami pohanstva v starovekej Rusi. " Polabský korpus tvoria predovšetkým kroniky, ktoré možno nájsť pri menách autorov: Titmar z Merseburgu, Adam z Brém, Helmold z Bosau (predovšetkým mu radím) a Saxon Grammaticus. Čoskoro, dúfam, budúci rok, nás čaká dôležité vydanie polabianskych prameňov v knihe s prílohami „Život sv. Otto z Bambergu “- zatiaľ ich ruský preklad veľmi chýba. Vymenoval som všetky najzákladnejšie; k ostatným pristupujte opatrnejšie a nerobte veľké závery z toho, čo ste si prečítali v prvých fázach. Navyše, niektorí autori, ako ten istý saský Grammaticus, sú veľmi zaujatí voči Slovanom.

B) Samotné čítanie prameňov na poriadok v hlave nestačí, aj keď práve ono sa na tomto poriadku podieľa najväčšou mierou. Paralelne sa treba zoznámiť s najlepšími vedeckými prácami. Môj zoznam štartovacieho kruhu na čítanie nemusí každý schváliť, ale odporúčam nasledujúce diela. Galkovského som už menoval. Geištor A. Mytológia Slovanov je vynikajúce prehľadové dielo o všetkých regiónoch, textoch a archeológii, vhodné na úplný začiatok. Mansikka V.Y. Náboženstvo východných Slovanov je najpodrobnejším a najkvalitnejším preskúmaním staroruského korpusu prameňov. Niederle L. Slovanské starožitnosti – opis ani nie tak náboženstva, ale celého života, zvykov a kultúry starých Slovanov vôbec. Klein L.S. Vzkriesenie Perúna je nádherná historiografia, úžasný jazyk a pomerne úplný prehľad staroruského pohanstva vo všetkých ohľadoch. Táto kniha je veľmi karhá, ale je oveľa lepšia ako diela B.A. Rybakova, ktorú by som najmä na začiatku hľadania neodporúčal vôbec čítať. Po vyššie uvedenom, nie však prvom, vypadne z obchodu aj skeptické dielo Lovmjanského – „Náboženstvo Slovanov a jeho úpadok“, dosť nejasné, no s veľmi širokým záberom zdrojových textov. Pre polabských Slovanov zostáva už jeden a pol storočia neprekonané Hilferdingovo dielo „Dejiny pobaltských Slovanov“, ktorému chýba len archeologický blok.

C) Cvičte. Existuje viacero prístupov. Polyteisti ("polyteisti" z gréčtiny) si vyberajú najbližšie Božstvá a nadväzujú s nimi zvláštny vzťah. Obľúbení sú najvyšší bohovia, medzi ktorými v staroruskom panteóne bol najvyšším Perún, Boh bojovníkov, ale uctievaný bol aj Veles, šaman a mudrc so zvláštnym spojením s prírodou, Svarog bol remeselník a oheň, Mokosh bola „ženská“ bohyňa. Osobne mám zvláštnu česť v Nebeskom Otcovi - Dazhbogovi, ktorého vidím ako hlavu panteónu Perúnovi ( http://dajbojic.livejournal.com/2757.html) a samovysvetľujúce Earth-Mati. Rodnovci - tí, ktorí si znovu prečítali nie vždy adekvátneho Rybakova - Rodinu veľmi pozdvihujú, ale v mojich očiach to nie je Boh, ale skôr obraz predkov. Čítať – áno, ale nerátam sa medzi najvyšších Bohov. Polabské božstvá nie sú také populárne, aj keď je celkom možné, že Sventovit je Perun a Triglav je Veles atď.; ale nie je to presne tak. Bohovia sú uctievaní, komunikovaní, meditujú, obetujú a sľubujú a oni na oplátku pomáhajú – ak sa im to páči. Iný prístup je panteistický (avšak takmer každý polyteista je panteista), vtedy je Vesmír alebo Príroda prezentovaná ako Božská. Nevyžaduje si vypracovanie osobných božstiev, čo je celkom výhodné v podmienkach nedostatku zdrojov. Aj táto komunikácia s prírodou prebieha rôznymi spôsobmi.

D) Súčasťou praxe by mali byť aj festivaly, z ktorých tri sú najdôležitejšie. Najdôležitejšia (hoci niektorí argumentujú) je jarná rovnodennosť alebo blízko nej, zachovaná v kresťanstve ako dušička. Toto je začiatok pohanského roka, hoci sa stále diskutuje o tom, ako sa nazýval za starých čias a či je potrebné do jeho výpočtu zapájať mesačné cykly. Druhým najvýznamnejším sviatkom je letný slnovrat alebo okolo neho ľudovo - Kupala. Keďže koniec júna je pre veľa sviatkov alebo prázdnin a počasie je konečne šťastné, mnohé komunity organizujú najvýznamnejšie slávnosti na Kupale. Nakoniec, na Zimný slnovrat alebo tak, sa koná Karachun (kresťanský Kolyada). Menších sviatkov je viacero – na tie, kde sa objavujú mená Božstiev, by som bol opatrný (napríklad „Deň Velesa“). Takéto sviatky sú v podstate bez zvláštneho dôvodu vysávané zo vzduchu.

E) Čo je dobré a čo zlé? - Na túto otázku som sa pokúsil podrobne odpovedať tu: vk.com/wall-119055965_1835 V skratke sú tri hodnoty, ktorých blaho môže slúžiť ako dostatočný zmysel života: Príroda, Ľudia a Rod. Ako to skombinovať - ​​teraz sa každý rozhodne sám za seba. Ale je úplne isté, že na rozdiel od svetových náboženstiev tu slovanské pohanstvo nebude dúfať v „spásu“ v posmrtnom živote pre spravodlivý život. Pohanstvo je tiež pohanstvom, pretože je zamerané na prosperitu týchto hodnôt tu a teraz. Ak chcete, budujeme pohanský raj na zemi v prospech našej prírody, ľudí a rodiny.

F) Pokúsil som sa tu opísať štruktúru sveta: vk.com/wall-119055965_7223 Tri vrstvy svetov, ktorých celkový súhrn je nekonečný. Mysleli ste si, že staroveká mytológia s niečím nepočítala? Nech je to čokoľvek, ďaleko to predbehlo fyziku – ja, vedec (hoci humanista), som o tom pevne presvedčený.
G) Snažil som sa tu opísať niečo na tému teológie a mýtov.

ja... Úvod

Slovo „kultúra“ pochádza zo slova „kult“ – viera, zvyky a tradície predkov. Kto na to zabudne, nemá právo byť považovaný za kultivovaného človeka.

Pred kresťanstvom a inými monoteistickými náboženstvami boli všetky národy pohanmi. Kultúra pozemšťanov siaha tisícročia do minulosti.

Teraz sa o pohanstve v školách nehovorí ani slovo. O pohanstve netušia len žiaci, ale ani učitelia. Medzitým by sa školské osnovy mali začať rozprávkou, piesňou, mýtmi o svojich predkoch. Mýty sú primárnou vrstvou kultúrneho života ľudstva, odvíja sa od nich náboženstvo, veda a umenie.

Slovanské pohanstvo sa rozvíjalo rôznymi cestami: niektoré kmene verili v sily vesmíru a prírody; iní - v Rode a Rozhanits, ešte iní - v dušiach zosnulých predkov a duchov (duchovné sily); štvrtý - v totemových zvieratách - predkovia atď. Niektorí pochovali (uložili) svojich zosnulých predkov do zeme, veriac, že ​​potom pomôžu živým z toho Svetla a nechajú im niečo na jedenie. Iní spaľovali mŕtvych na člnoch (člnkoch), posielali ich duše na nebeskú plavbu, veriac, že ​​ak bude telo spálené, duša rýchlo vystúpi do neba a tam každý zomrie vo svojej hviezde (odteraz - zomrieť).

Podľa predstáv starých Slovanov žili v nebi najvyšší bohovia, na zemi žili duchovia prírody a pod zemou žili zlí démoni. Pravdepodobne sa takáto štruktúra neobjavila okamžite. Na počiatku bol kult prírodných duchov, duchov patrónov človeka, duchov predkov. Potom sa vytvorili obrazy bohov, ktorých zoznam sa postupne dopĺňal. Človek sa zlepšoval a duchovia a bohovia sa čoraz viac poľudšťovali.

II... Slovanský pohanský svet

Dnes môžete poskytnúť iba všeobecnú predstavu o slovanskom pohanskom svete. Navyše, ak sa dajú jednotliví bohovia opísať viac či menej podrobne, tak z iných sa zachovali len mená.

Najstaršími nepersonifikovanými bohmi Slovanov sú Rod a Rozhanitsy. Rod sa niekedy stotožňuje s falosom, niekedy s obilím (vrátane slnečného a dažďového zrna, ktoré oplodňuje zem). Rodiace ženy sú princípom pôrodu, ktorý dáva život všetkému živému: človeku, flóre a faune. Neskôr Rod a Rozhanitsy začali vykonávať viac funkcií, boli zjednotení do najvyšších bohov a v rôznych kmeňoch Slovanov, ktoré zosobňovali - dostali svoje vlastné mená: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya atď.

K staroslovanským patrí uctievanie ghúlov a bereginiánov.

1. Starajte sa a parfumujte

Beregini(ako grécki penates) zachovali pohodu rôznych miest a druhov prírody, ako aj domu. Bolo tam veľa domácich duchov: sušiak, krivý boh, dedko, námeľ a spech (duchovia, ktorí podporovali ľudské záležitosti), driemanie (pokojné domáce božstvo spánku), uspávanka (rozprávkar, nočný rozprávač, uspávanka pesničkár), lenivosť, opuch (extrémna lenivosť), okoyomi, procurats, prokuds (darebáci, nefámy, vtipkári), bannik (duch kúpeľa), zlí, démoni, diabli, shishigi (čerti s trčiacimi vlasmi), kikimora alebo šišimora (čert s vlasmi trčiacimi ako šiša, božstvo nepokojných snov a javov). Ortodoxný „diabol“ znamená toho zatrateného, ​​ktorý prekročil hranicu, hranicu.

Bolo tam veľa bereginov; chránili človeka všade: doma, v lese, na poli, pri vode, chránili úrodu, dobytčie dvory, deti, spievali im uspávanky, rozprávali rozprávky (rozprávky), kúzlili sny. Neskôr dostali niektoré zo svojich vlastných mien, niektoré - vlastné skupiny, napríklad svoje vlastné Did, Baba - predkovia; skupina - morské panny, goblin atď.

Tu sú niektoré z nich:

starý otec (robil)- predok, predok. Pre tých, ktorí verili, že pochádzajú z Perúna (Olgoviči a ďalší), je to tiež synonymum pre Perúna. Starý otec je strážcom rodiny a, samozrejme, predovšetkým detí. Starší muž, predstaviteľ kmeňového staršovstva, ktorý upokojuje vášne v rámci klanu, zachováva základné princípy klanovej morálky a prísne dohliada na ich uplatňovanie. Lesné božstvo - strážca Perúnovho pokladu (zlato, striebro, t.j. blesky, búrky, strieborný dážď) - sa nazývalo aj dedko. Modlili sa k môjmu starému otcovi o pokyny, otvorenie pokladu. Podľa legendy tam, kde bliká svetlo, sa nachádza tento poklad (dážď s búrkami), ktorý je pre ľudí životne dôležitý a dôležitý.

Žena. Najstaršia z nich je Baba Yaga.

Čo znamená Yaga? Prečo je taká strašidelná? A ešte viac, nikto neverí, že strašná Baba Yaga je spočiatku starostlivým brehom.

Slovo „Yaga“ je hrubé od „Yashka“. Yasha sa v slovanských piesňach nazývala slintačka a krívačka - ktorá kedysi žila na zemi a zmizla predchodcom všetkého živého; teda náš zrozumiteľnejší – predok. Baba Yaga bola pôvodne praotcom, prastarým kladným božstvom slovanského panteónu, strážkyňou klanu a tradícií, detí a okolitého (často lesného) priestoru. Počas obdobia nastolenia kresťanstva dostali všetci pohanskí bohovia a božstvá, duchovia, vrátane tých, ktorí chránili ľudí (bereginas), zlo, démonické črty, škaredý vzhľad a charakter a zlé úmysly. Prísny pohanský predok sa teda zmenil na zlého démona, ktorý straší naše malé deti. V rôznych slovanských kmeňoch boli neskôr ďalší predkovia, ktorí dostali vlastné mená: Zlatá Baba, Zlatá matka, Makosh atď.

Najmä medzi škriatkami je veľa beregín (tie neskôr dostali zlé črty): zálesák, drevorubač, leshak, divý muž, Mikola (Nikola) Duplyanský, spoločník, hríb, prefíkaný (ohnutý a skrútený ako luk a vnútorne to isté, čo je hlavná vec) , dedko, dedko; ako aj démoni (slovanské „démon“ znamená doslova „bez“, a potom by mohol nasledovať akýkoľvek pozitívny pojem, napr. človek bez svedomia, Boh, pojem (vedomosti), dobro, spravodlivosť, česť, inteligencia a pod.) diabli ; shishigi; lesné mavki; ghulovia; anchutki (kríženec diabla a kačice); vlkolaci; vlčiaky (dlaka - koža); netopiere; zázračné judo; lesný kráľ; Sudichki a Gartsuki (malí duchovia, Perúnovi pomocníci); strhujúci jednooký; strach-Rah vták - toto je neúplný zoznam obyvateľov lesa, ktorí boli stelesnením lesa ako priestoru nepriateľského voči človeku.

Niekedy sa goblin nelíšil od ľudí, ale častejšie sa zdalo, že majiteľ lesa je oblečený do zvieracích koží (dalak); niekedy to bolo so zvieracími atribútmi: rohy, kopytá atď.

V zime zvyčajného škriatka v lese vyhnali Perúnovi pomocníci, ktorí boli na osobu ešte prísnejší - Kalinniki (od slova "teplo"): Morozko, Treskunets, Karachun. Tak človek vychádzajúci z domu do lesa, poľa, naladený na neustály boj s nepredvídanými okolnosťami a nemilosrdnými živlami; na druhej strane sa vždy mohol spoľahnúť na nečakanú pomoc lesného božstva, majiteľa lesa, a tak sa mu snažil vyhovieť; neškodiť lesu, nebiť zbytočne zver, márne nelámať stromy a kríky, nerozhadzovať les odpadkami, ani nahlas nekričať, nerušiť pokoj a ticho prírody.

O tom, že zo slovanského kikimora (shishimora) – božstiev spánku a nočných duchov sa snažili urobiť zlého ducha, svedčí aj druhá časť slova – „mora“. Mora (Mor), Mara je bohyňa smrti. Napriek tomu kikimora nie je smrť. Ak je nahnevaná a zlomyseľná, napríklad v noci trápi bábätká, pletie si priadzu ponechanú cez noc atď. - neznamená, že niekto zomrie kvôli jej zlým trikom. Kikimora je slabý, ako krivé zrkadlo odraz iba strachu zo smrti alebo dokonca strachu.

Kresťanstvo sa dokázalo premeniť na svoj opak a morská panna- najstarší druh beregini, ktorý žil vo vodách. Vždy bola zobrazovaná so ženskou tvárou a hruďou, rybím telom a chvostom. Samotné slovo "bereginya" pochádza z konceptu - chrániť, pomáhať túlajúcim sa, plaviacim sa, v núdzi dostať sa na pobrežie. To robili medzi Slovanmi morské panny. V období kritiky a popierania pohanstva sa však postupne presadila myšlienka, že morské panny boli utopené a zosnulé nepokrstené deti. Začali sa báť. Verilo sa, že najnebezpečnejšie sú pre ľudí v ruskom týždni (19. - 24. júna), pred Ivanom Kupalom, najmä vo štvrtok (deň Perunova). Počas ruského týždňa spievali piesne morských panien, vešali na stromy a kríky priadzu, nite, uteráky – symbolické oblečenie pre morské panny; buď ich upokojiť, alebo ľutovať...

K brehom vystúpil aj staroveký Semargl, posvätný okrídlený pes, ktorý strážil semená a úrodu. Semargl je akoby zosobnením ozbrojeného (vojnového) dobra. Neskôr sa Semargla začala nazývať Pereplut, možno preto, že sa viac spájala s ochranou koreňov rastlín (Pluto je grécky boh podsvetia). Kult Perepluta sa ujal počas ruského týždňa. A semená a plodiny začali chrániť Jadrá a Hojnosť. Morské panny priniesli správy o daždi.

Nositelia boli rovnakí vtáky so ženskou tvárou: sladko znejúci Sirin, z popola znovuzrodený vtáčik Fénix, Stratim - matka všetkých vtákov, najstaršia vo veľkom, Firebird, labutie dievčatá (labute), Nail-bird atď.

Mýtické polo-zvieratá-poloľudia nazývané aj chiméry alebo chiméry. Menovanie mnohých beregín sa teraz stratilo. Napríklad, pes sa volá Polkan, mnohí si myslia, že v dávnych dobách existoval taký okrídlený pes (pletie si ho so Semargl), zatiaľ čo Polkan (polovičný kôň) je doslova polovičný kôň. Polovičný kôň strážil slnečné kone Svetovida, kone bohov slnka či bohov hromu.

Medzi polovičnými koňmi sú ruský hrbatý kôň, Sivka-Burka atď. Na pohľad sú polovičné alebo oveľa menšie ako hrdinské božie kone, sú nenápadné, niekedy až škaredé (hrb, dlhé uši a pod.). V prenesenom zmysle ide o polo-koň-poloľud: rozumejú skutkom ľudí (bohov a démonov), hovoria ľudskou rečou, rozlišujú dobro a zlo, sú aktívni v potvrdzovaní dobra.

Existuje ďalšie mimoriadne božstvo: Chur- božstvo hraníc, jedno z najstarších božstiev-beregin. Stalo sa to od „schur“. Predkovia (predkovia) akéhokoľvek druhu. Chur je spojený so svetom. Posväcuje a ochraňuje právo na majetok (porov. „myseľ-mine“), rozdeľuje všetko v spravodlivosti: „myseľ na polovicu!“, „myseľ spolu!“.

Slovo "chur" je spojené s "diablom", "obrysom", "obrysom". Praslovanský "diabol" - prekliaty, možno porušil hranice, hranice, geografické a potom - nevyhnutne aj morálne; nahradenie dobra za zlo.

2. Pohanskí bohovia

Pomerne veľa zmienok o slnečných kozmických pohanských bohoch sa k nám dostalo.

Svarog- boh neba (Svarga - obloha), odtiaľ náš výraz "swara", "variť" - nadávať, karhať, byť ako nebo v zlom počasí. Syn Svaroga - Dazhdbog

Spojený so Svarogom Stribogom - bohom vzdušných prúdov a živlov. Práve jemu vetry poslúchali. Vlastné mená niektorých z nich sa stratili, možno sa jedna z nich volala Vietor, druhá Hurikán atď. Názvy dvoch vetrov však prišli k nám. Toto je Počasie (Dogoda) - ľahký, príjemný západný vánok. Nie je náhoda, že celý zvyšok stavu atmosféry, okrem vyššie uvedeného, ​​sa nazýva zlé počasie. Píšťalka (Píšťalka alebo Píšťalka) je starší (alebo suverénny) vietor žijúci na severe. Zobrazený v obrovskom vlajúcom plášti.

Niektorí veria, že starí Slovania mali boha slnka Yarilo, iní - Dazhdbog, iní volajú Svetovid. Slovania však mali svojho boha slnka. Jeho meno. Najznámejší je medzi juhovýchodnými Slovanmi, kde je slnka, samozrejme, veľa.

Od pradávnych koreňov „khoro“ a „kolo“, čo znamená kruh, slnečné znamenie slnka, sú vytvorené slová „okrúhly tanec“, „khoromy“ (kruhová budova nádvoria), „koleso“.

Dva veľmi veľké slovanské pohanské sviatky ročne sú venované Khors - dňom letného a zimného slnovratu v júni (keď sa z hory nutne valilo koleso vozíka dolu k rieke - slnečné znamenie slnka, ktoré symbolizuje ústup slnka). na zimu) a december (keď boli vyznamenaní Kolyada, Yarila atď.).

Kolyada- zdrobnenina od "colo", slnko-dieťa (bolo reprezentované ako chlapec alebo dievča, pretože pre malý vek dieťaťa pohlavie ešte nehrá žiadnu rolu, samotné slnko je stredné). Toto božstvo vzišlo zo sviatku zimného slnovratu, z poetickej predstavy o narodení mladého slnka, teda slnka budúceho roka (táto starodávna myšlienka ročného dieťaťa dodnes nezomrela Bol prenesený do pojmu „nový rok.“ Nie je náhoda, že umelci zobrazujú Nový rok v podobe chlapca lietajúceho vo vesmíre).

Kolyada sa slávila na Vianoce od 25. decembra (nomád, Štedrý deň) do 6. januára (Deň Veles). Tento čas sa zhoduje so silnými mrazmi (porov. Mora - smrť), metelicami (porov. Viy) a najzúrivejšími gulbismi nečistých (v kresťanskom pohľade) duchov a zlých čarodejníc, ktoré ukrývajú mesiac a hviezdy. Všetko je pokryté mrazivým závojom a zdá sa, že je mŕtve. Vianočný čas v zime je však najveselším radom slovanských sviatkov. Mŕtvoly chodili po nádvoriach, spievali koledy - piesne oslavujúce Kolyada, ktorý dáva každému dobré. Oslavovala sa aj pohoda domova a rodiny.

Počas zimných vianočných sviatkov sa veštilo o budúcej úrode, o potomstve a predovšetkým o manželských zväzkoch. Existuje nespočetné množstvo spôsobov veštenia. Tento zvyk pochádza z túžby po komunikácii so staroslovanskou bohyňou, ktorá bola predstavená v podobe krásnej spriadacej dievčiny spriadacej niť osudu, niť života – Srechi (Stretnutia) – s cieľom zistiť jej osud. Pre rôzne kmene majú synonymá „súd“, „osud“, „podiel“, „osud“, „lot“, „kosh“, „veta“, „rozhodnutie“, „výber“ rovnaký význam.

Srecha- bohyňa noci. Nikto ju nevidel točiť sa, a tak sa veštenie konalo v noci. Najčastejšie hádali snúbencov (porov. slovo nevesta doslova znamená „neznáma“). Predpokladá sa, že povinnosti bohyne osudu vykonávali medzi ostatnými východoslovanskými kmeňmi Makosh ktorí sa starali o domáce práce.

Ak sa počas zimy vianočné veštenie konalo v noci, potom v dňoch - Ladin - tajné dohody neviest a potom svadby.

Slovanský sviatok Kupalo sa spája s letným slnovratom. Letný slnovrat je najvýznamnejším sviatkom Slovanov, časom najvyššieho rozvoja tvorivých síl prírody.

V noci 24. júna bol zvyk nespať: bdieť nad stretnutím mesiaca so slnkom, aby sa videlo, aké „slnko je sivé“. Slovania chodili na rituálne kopce alebo na čistinky pri riekach, pálili ohne, spievali, tancovali v kruhoch a potokoch. Skákanie cez oheň bolo skúškou obratnosti aj osudu: skok do výšky symbolizoval šťastie v plánoch. Slamené bábiky Yarila, Kupala, Kostrubonka alebo Kostroma boli spálené vtipmi, predstieraným plačom a obscénnymi piesňami (ohňom boli drevené kúsky ľanu, konope).

Na úsvite sa všetci, ktorí sa zúčastnili sviatku, kúpali, aby si vyzliekli svoje zlé slabosti a choroby.

V noci Kupala sa podľa legendy stali najrôznejšie zázraky: kvitli vzácne tajomné trávy - slzovka, papraď atď .; otvorili sa nevídané poklady. Nečisté veci – bosorky a čarodejníci – sa tiež oddávali všelijakým radovánkam, skrývali hviezdy, mesiac a pod.

Zlúčením názvu pohanského slovanského sviatku Kupala a kresťanského svätojánskeho dňa (teda Jána Krstiteľa) vznikol nový názov sviatku – Ivan Kupala.

Ak bol Khors bohom slnka, potom Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog v sebe niesli mužský generický princíp a solárny kozmický princíp. Títo bohovia neskorého slovanského pohanstva sú najvyššími (generickými) bohmi rôznych kmeňov, preto majú ich funkcie veľa spoločného. Dazhdbog- jeden z najznámejších bohov východoslovanských kmeňov. Toto je boh darca, darca pozemských požehnaní, ako aj boh, ktorý chráni svoju rodinu. Dal človeku všetky hlavné veci (podľa kozmických noriem): slnko, teplo, svetlo, pohyb (príroda alebo kalendár - zmena dňa a noci, ročné obdobia, roky atď.). Dazhdbog bol pravdepodobne viac ako boh slnka, hoci k tomu mal veľmi blízko, myslel tým, čo nazývame „celý svet“.

Belbog- strážca (konzervatívec) a darca dobra, šťastia, spravodlivosti, šťastia, všetkého najlepšieho. Staroveký sochár vytvoril sochu Belboga s kusom železa v pravej ruke (preto spravodlivosť). Od pradávna poznali Slovania podobnú (skúšku železom) spôsob obnovenia spravodlivosti. Podozrivý z akéhokoľvek priestupku dostal do pravej ruky rozžeravený kus železa a nariadil mu, aby s ním prešiel desať krokov; ten, ktorého ruka zostala nepoškodená, bol uznaný za pravú. Pojem „značka so železom“ od staroveku zodpovedal pojmu „značka hanby“. Odtiaľ sa dozvedáme, že najvyšší slovanskí bohovia plnili ešte jednu funkciu – Najvyšší sudca, Svedomie, Horlivec spravodlivosti, ako aj trestajúci boh, chrániaci rodinu pred morálnym úpadkom.

Svetovid(Svyatovid) - boh vojny, slnka, víťazstva medzi západnými Slovanmi, bol zobrazený ako štvorhlavý. Sviatky na jeho počesť sa začali koncom žatvy, v auguste. Slovania prinášali ovocie nazbierané z polí, sadov a zeleninových záhrad ako dar Bohu. Kňaz naplnil Svetovidov roh mladým vínom, ktoré symbolizovalo plnosť budúcoročnej úrody. Svetovidovi bolo obetovaných veľa mladých zvierat, ktoré sa tam zjedli práve počas sviatku.

Rugevit- najvyšší boh jedného zo slovanských kmeňov. Rugevit mal sedem tvárí, sedem mečov s pošvou zavesenou na opasku a jeden meč držal v pravej ruke. Rugevit strážil život svojho kmeňa.

Bang- jeden z kmeňových najvyšších bohov, starší. Čas (spor) nie je nič iné ako semeno a vita je život. To znamená, že je to boh mužského semena, darca života a jeho radosti, lásky, rovnako ako východoslovanský Yarovit a už menovaní Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Nejako blízko ku všetkým týmto bohom Perun, hromovládca, boh západných Slovanov. Perun mal obrovskú družinu príbuzných a pomocníkov: hrom, blesk, krupobitie, dážď, morské panny a vodné vetry, z ktorých sú štyri, ako štyri svetové strany. Odtiaľ pochádza deň Perúna – štvrtok (porov. „štvrtok po daždi“, „zelený štvrtok“), niekedy fúka sedem, desať, dvanásť alebo len veľa vetrov.

Perun a iní bohovia, zosobňujúci sily prírody, sú bogatyri, voloti. Ak sa túlajú, potom sa z hôr obracia kamene, rúbu stromy, rieky sú prehradené sutinami. V slovanskej mytológii je veľa takých hrdinov rôznej sily: Gorynya, Vráťte horu, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (smrek), Lesinya (les), Duginya (oblúkový útlak), Bor, Bring zadná voda, Zapri -voda, Prúdový hrdina, Usynya, Medvedko, Zbojník slávik (hurikánový vietor), Power-carevič, Ivan Popjalov (Popel), Svyatogor, Voda atď.

Lesy a rieky, ktoré boli považované za posvätné, napríklad Bug, Volkhov, boli zasvätené Perunovi.

Súvisí s Perúnom a hadmi. Hady (ako symboly) mali niekoľko významov a účelov.

V kalendári Slovanov sú dva sviatky, počas ktorých si spomínajú na hady (častejšie ide o neškodné hady), 25. marec je čas, keď sa dobytok vyháňa z juryevskej rosy a hady sa plazia zo zeme, zem sa stáva teplé, poľnohospodárske práce môžu začať. 14. september - Hady odchádzajú, poľnohospodársky cyklus sa v podstate končí. Tieto zvieratá teda symbolizovali cyklický charakter vidieckych poľných prác, boli akýmsi prirodzeným klimatickým časom, verilo sa, že tiež pomáhajú prosiť o dážď.

Obrazy hadov - hadov - zdobili staroveké nádoby s vodou. Hady zo suity Perunova symbolizovali nebeské oblaky, búrky, mocné radovánky živlov. Tieto hady sú viachlavé. Jednu hlavu odsekneš – druhá narastie a vypustí ohnivé jazyky (blesky). Had-Gorynych je synom hory - nebeskej (oblakov). Tieto hady unášajú krásy (mesiac, hviezdy a dokonca aj slnko). Had sa môže rýchlo zmeniť na chlapca alebo dievča. Môže za to omladenie prírody po daždi, po každej zime.

Hady sú strážcami nespočetných pokladov, liečivých bylín, živej a mŕtvej vody. Preto hadí lekári a symboly liečenia.

Hady z družiny bohov podsvetia - Viy, Smrť, Mary, Černobog, Kaščej a ďalší.Stráži podsvetie. Variant hada - vládca podsvetia - Jašterica, menej často - Ryba. Jašterica sa často vyskytuje v ľudových piesňach archaických čias, niekedy sa po strate starodávneho významu symboliky nazýva Yasha.

Mnohé kmene, najmä v poľovníckych a lesných oblastiach, verili, že ich predkom bola mohutná obrovská šelma. Napríklad medveď, jeleň, slintačka a krívačka predkov atď. S takýmito názormi sa spája kult Velesa. Starovekí ľudia verili, že línia pochádza od Boha, ktorý je zobrazený iba v podobe šelmy a potom opäť odchádza do nebeských palácov (súhvezdie Veľká medvedica atď.).

Veles- jeden z najstarších východoslovanských bohov. Najprv sponzoroval poľovníkov. Kvôli tabu na zbožštenej šelme sa nazývala „chlpatý“, „vlas“, „veles“. Označovalo tiež ducha zabitej šelmy, loveckej koristi. „Vel“ je koreňové slovo pre „mŕtvy“. Zomrieť, odpočívať - ​​znamená pripútať sa duchom, dušou k nebeským predkom, ktorých duša letí do neba a telo zostáva na zemi. Bol zvykom nechať na vyžmýkanom poli „zrnko klasov na brade“, teda Slovania verili, že predkovia, odpočívajúci v zemi, napomáhajú aj jeho plodnosti. Kult zvieracieho boha Velesa teda nejako súvisel s predkami, s úrodou, s blahobytom klanu. Trávy, kvety, kríky, stromy sa nazývali „vlasy zeme“.

Od staroveku sa hospodárske zvieratá považovali za hlavné bohatstvo kmeňa a rodiny. Preto bol boh dobytka Veles aj bohom bohatstva. Koreň „volo“ a „vlo“ sa stal neoddeliteľnou súčasťou slova „volodet“ (vlastniť).

Kult Velesa sa vracia ku kultu Rodiny a Rozhanitsa. Preto, spolu s Yarilou, Slovania na sedemdňovú dovolenku, na olejový týždeň a na zimný vianočný čas vzdali hold zmyselným bohom dobytka Turovi a Velesovi, obetovali ich v okrúhlych tancoch, speve, bozkoch cez veniec z čerstvých kvetov. a zeleň, všetky druhy láskyplných akcií.

Tento pojem sa spája aj s kultom Velesa Magi, keďže aj koreň tohto slova pochádza z „chlpatého“, „chlpatého“. Mágovia, pri vykonávaní rituálnych tancov, kúziel, rituálov v staroveku, oblečení v koži (dlaku) medveďa alebo iného zvieraťa. Mágovia sú druh vedcov, mudrcov staroveku, ktorí poznajú svoju kultúru prinajmenšom lepšie ako mnohí.

Slovania boli veľmi uctievaní ženami-bohyňami, ktoré siahajú až do starovekého kultu Rozhanits. Najstaršia - bohyňa západných Slovanov Triglav(Trigla). Bola zobrazovaná s tromi tvárami, jej idoly stáli vždy pod holým nebom – na horách, kopcoch, popri cestách. Bola identifikovaná s bohyňou Zeme.

Makosh- jedna z hlavných bohýň východných Slovanov. Jej meno sa skladá z dvoch častí: "ma" - matka a "kosh" - kabelka, košík, košara. Makosh je matkou naplnených mačiek, matkou dobrej úrody. Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov poľnohospodárskeho roka, bohyňa úrody, darkyňa výhod.

Objem úrody pri rovnakých nákladoch na prácu každý rok určuje žreb, osud, podiel, šťastná náhoda. Preto bola Makosh uctievaná ako bohyňa osudu. V ruskej pravoslávnej cirkvi sa Makosh v piatok reinkarnoval ako Praskeva.

Makosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie.

Slovania obzvlášť milovaní Lada- bohyňa lásky, krásy, šarmu. S nástupom jari, keď samotná príroda vstupuje do spojenectva s Yarilou, začali aj Ladinove prázdniny. V týchto dňoch sa hrali s vypaľovačkami. Horieť znamená milovať. Láska bola často prirovnávaná k červenej, ohňu, teplu, ohňu.

Mnohé slová manželského významu, zväzku a mieru sú spojené s koreňom „fret“. Lad - manželský súhlas založený na láske; vychádzať - žiť v láske; maznať sa — prihovárať sa; pražce - záber; ladilo - dohadzovač; ladniki - dohoda o vene; ladkanya - svadobná pieseň; dobre - dobre, krásne. A najbežnejší - fret, tak nazývali blízkymi.

Jej dieťa je spojené s Ladou, ktorej meno sa nachádza v ženských a mužských hypostázach: Lel(Lelia, Lelio) alebo Lyalya (Lelia). Lel je Ladovo dieťa, nabáda prírodu k oplodneniu a ľudí k manželstvu.

Polya- druhý syn Lada, boha manželstva. Bol zobrazený v bielej jednoduchej každodennej košeli a tŕňovom venci, rovnaký veniec dal aj svojej manželke. Požehnal ľudí pre každodenný život, rodinnú cestu plnú tŕňov.

Tiež spájaný s Ladou Znich- oheň, teplo, zápal, plameň lásky, posvätný zápal lásky (porov. na chrbte).

3. Bohovia smrti a podsvetia

Bohovia slnka, života a lásky, pozemské kráľovstvo boli proti bohom smrti a podsvetia ... Medzi nimi - Černobog , vládca podsvetia, predstaviteľ temnoty. Spája sa s negatívnymi pojmami „čierna duša“ (osoba, ktorá zomrela za šľachtu), „daždivý deň“ (deň katastrofy).

Jedným z hlavných služobníkov Černobogu bol Viy(Ny). Bol považovaný za sudcu mŕtvych. Slovania sa nikdy nedokázali vyrovnať s tým, že tí, ktorí žili nezákonne, nie podľa svojho svedomia, klamali iných a neprávom využívali výhody, ktoré im nepatrili, neboli potrestaní. Úprimne verili, že sa pomstia, smútok niekoho iného sa vyleje, aj keď nie na tomto – tak na druhom svete. Ako mnoho národov, aj Slovania verili, že miesto popravy bezbožných je vo vnútri zeme. S Wii sa spája aj sezónna smrť prírody počas zimy. Tento boh bol považovaný za posla nočných môr, vízií a duchov, najmä pre tých, ktorí majú zlé svedomie.

Súvisí so sezónnou smrťou prírody počas zimy Kaščej- božstvo podsvetia. Symbolizuje skostnatenie, znecitlivenie od mrazu v zime celej prírody. Kashchei nie je skutočným bohom smrti, jeho moc je krátkodobá.

Skutočnou bohyňou smrti bola Mara(Pestilencia). Preto pravdepodobne slová „zomrieť“, „smrť“, „zomrieť“, „vymrieť“, „mŕtvy“. Slovania mali aj dojemné obrazy ženských božstiev smrteľného smútku. Karna(porov. karafiát, padol trest) a Jeli ; KruchinyaZhurba(v iných kmeňoch) - ktorí stelesňovali nekonečný súcit. Verilo sa, že už len spomenutie ich mien (škoda, súcit) uľaví dušiam a môže ich v budúcnosti zachrániť pred mnohými katastrofami. Nie náhodou je v slovanskom folklóre toľko nárekov a nárekov. Koreň "tri" sa spája s negáciou nepriaznivého znamenia - "nepárne", ako symbol nešťastia, a preto sa často vyskytuje v kúzlach.

III... Záver

Spojenie pohanstva a kresťanstva

Kresťanstvo vládne našej krajine už tisíc rokov. Ak by prišiel na holú zem, nezakorenil by sa tak pevne. Ležalo na pripravenej duchovnej pôde, volá sa viera v Boha. Pohanstvo a kresťanstvo, napriek tomu, že v nich možno nájsť najprotichodnejšie pozície vo vzťahu k určitým javom (napríklad k obetiam, k pojmu hriech, nepriatelia), to hlavné je spoločné: obe sú vierou v Boh - Stvoriteľ a strážca celého sveta, ktorý vidíme.

Starí Slovania neoddeľovali bohov od prírodných síl. Uctievali všetky sily prírody: veľké, stredné, malé, Všetka moc bola pre nich prejavom Boha, Boh bol pre nich všade. Svetlo, teplo, blesky, dážď, jar, rieka, vietor, dub, ktorý im dal potravu, úrodná pôda atď. Všetko toto veľké i malé, čo dávalo a hýbalo životom, bolo prejavom Boha a zároveň Boha samotného.

Zmenil sa človek, zmenilo sa myslenie, skomplikovalo sa, zmenila sa aj viera. Kresťanstvo, ktoré prišlo do Ruska s mečom kniežaťa Vladimíra a pošliapali pohanské chrámy a svätyne, nemohlo odolať etike ľudí, ich estetickým preferenciám, nemohlo nebrať do úvahy zavedené pravidlá života.

Takže Veľká noc- optimistický sviatok kresťanskej spásy a zmŕtvychvstania - spojený s pohanom Radunitsa- Deň pamäti predkov a všetkých zosnulých. V kresťanstve nebolo zvykom pripomínať si zosnulých jedlom - je to čisto pohanská tradícia, ale teraz prevládla ona. Ani sedemdesiat rokov ateizmu nevymazalo z pravidiel života pravoslávneho Slovana deň, keď bol zvyknutý spomínať na svojich zosnulých príbuzných. V rozbujnených najstrašnejších orgiách zväzku militantných ateistov, počas vojnových rokov, hladu, toku ľudí na veľkonočné dni na cintorín nebol prerušený, pretože táto tradícia nie je stará tisíc, ale niekoľko tisíc rokov.

Teda nielen kresťanstvo ovplyvnilo pohanstvo, ale aj naopak. Pohanský sviatok úspešne prešiel tisícročím kresťanstva - mastný... Toto je rozlúčka so zimou a stretnutie jari. Pohania upiekli palacinku – symbol horúceho jarného slnka – a horúcu ju zjedli, čím sa naplnili slnečnou energiou života, slnečnou silou a zdravím, čo malo stačiť na celý poľnohospodársky ročný cyklus. Niektoré z pecí dostali zvieratá, pričom sa nezabudlo ani na duše zosnulých.

Zima a leto Vianočný čas- úplne sa nezabudlo ani na hry na počesť boha Svetovida v období otáčania slnka na leto či zimu. Letný vianočný čas čiastočne splynul s kresťanským trojica, a zima - veselé Vianoce .

Príkladov splynutia sviatkov a jednotlivých bohov možno uviesť viac. Jedna aj druhá viera teda prešli mnohými zmenami oproti svojej pôvodnej povahe a teraz už existujú spoločne a monoliticky, keď dostali meno z nejakého dôvodu. Ruské pravoslávie .

Všetky súčasné kontroverzie a čo je lepšie - pohanstvo alebo kresťanstvo? - sú neopodstatnené. No povedzme, že pohanstvo je lepšie. No a čo? Koniec koncov, neexistuje vo svojej čistej forme, v širokej ľudovej viere, v širokom poznaní. Opýtajte sa ľudí, kto vie, ako sa volá slovanský boh slnka? - nikto nepovie. Aj kresťanstvo - bolo rozdelené do mnohých prúdov: katolicizmus, luteranizmus, gregoriánstvo atď.

Jediným prijateľným pre moderného ruského človeka je návrat k ruskému pravosláviu. To však neznamená, že všetko predkresťanské treba považovať za bezcenné a bezcenné. Pohanstvo treba študovať ako najstaršie obdobie našej kultúry, detské a mladučké obdobie života našich predkov, ktoré posilní nášho ducha, dá každému z nás silu duchovnej a národnej pôdy, ktorá pomôže obstáť najviac ťažké chvíle života.

Literatúra

1. A. A. Kononenko, S. A. Kononenko. "Postavy slovanskej mytológie." Kyjev, "Corsair", 1993.

• AIBazhenova, VI Verdugin "Mýty starých Slovanov". Saratov, "Nádej", 1993.
• G. Glinka. "Staroveké náboženstvo Slovanov." Saratov, "Nádej", 1993.
• A. Kaysarov "Slovanská a ruská mytológia". Saratov, "Nádej", 1993.
• B. Kresen. "Velesova kniha". Saratov, "Nádej", 1993.

Aplikácie

Charakteristika a kresby niektorých postáv v mytológii starých Slovanov

(kresby E. I. Obertynskaya)

Perun - najvyšší boh Kyjevskej Rusi; impozantný boh, ktorý riadi nebeské javy; Boh vojny. Vysoký, širokoramenný, čiernovlasý, veľkohlavý, zlatobradý (med tečie cez bradu). V pravej ruke má luk a v ľavej má tulec so šípmi. Najsilnejší v prírode, bojuje proti zlým silám. 2. august - deň Perúnov. V tento deň sa všetci zlí duchovia, ktorí utekajú pred ohnivými šípmi Perúna, menia na rôzne zvieratá. Za starých čias, 2. augusta, do domu nesmeli psy a mačky, aby nespôsobili búrku – Perúnov hnev. Perúnov vták je kohút, Perúnov deň je štvrtok. Socha Perúna Hromovládcu stála v panteóne bohov kniežaťa Vladimíra.

Veles (Volos) - boh chovu dobytka a bohatstva, patrón sveta zvierat. Spojil ľudí a zvieratá, naučil ľudí nezabíjať zvieratá, ale používať ich v domácnosti. Veles je strážcom mágov, stvoriteľov, pastierov, obchodníkov; dáva človeku talent, fyzické údaje: vysoký, dobrý hlas, sluch. Je otcom obrov; vôl - mohutný, veľký. Volos je jedným z bohov panteónu princa Vladimíra, jeho deň je pondelok. Starí Slovania mali zvyk zberu - „kulmovanie brady“. Posledné klasy neboli zozbierané, ale zapletené do brady, ako dar Bohu Velesovi. Tráva a les sú vláknami zeme.

Yarilo (Yar) je božstvom prebúdzajúcej sa prírody, patrónom flóry. Ide o mladého fešáka na bielom koni a v bielom rúchu s vencom z jarných kvetov na hlave. V ľavej ruke drží klasy. Na jar sa oslavovalo „yarilki“, ktoré sa skončilo pohrebom Yarily. Tam, kde prechádza Yarilo - tam bude veľká úroda, na koho sa pozrie - v jeho srdci vzplanie láska. Yarilo bol identifikovaný so Slnkom. V mnohých piesňach, výrokoch sa ľudia obracajú k tomuto božstvu so žiadosťami o teplé leto a dobrú úrodu. 4. júna - Yarilin deň.

Dazhbog (Dazhdbog) - boh slnka, úrody, syn Svaroga, manžel bohyne lásky. V mýtoch - jeden z prvých kráľov a zákonodarcov položil základ chronológii podľa slnečného kalendára. Pohľadný silný mladík, mladý princ, strážca oráčov a rozsievačov. Dáva človeku fyzickú silu, zdravie, múdrosť, zručnosť. V análoch je nazývaný praotcom Rusov. Dazhbog je tiež držiteľom pozemských kľúčov. Boh slnka na zimu zatvára zem a dáva kľúče vtákom, ktoré ich odnášajú do vyrye - letného kráľovstva, krajiny zosnulých duší. Na jar vtáky vrátia kľúče a Dazhbog otvorí pozemok. Jeden z bohov panteónu princa Vladimíra, jeho deň je streda.

Belbog je boh, ktorý žije v nebi a ovláda ich. Objavuje sa v podobe starca s dlhou sivou bradou, v bielom rúchu a s palicou v ruke. Existuje zosobnenie jasného dňa. Celý čas v rozpore s temnými silami noci, ktorých zosobnením je Černobog. Belbog so svojou palicou zbiera biele oblaky, ak ich rozptýli vetry, prepichne ich, aby pršalo.

Zibog je boh zeme, obdarený obrovskou silou. On je Stvoriteľ-Stvoriteľ, Stvoriteľ. Na jednom mieste zdvihol zem a zdvihol horské pásma, hrebene, kopce; znížený v inom - voda sa vyliala, vytvorili sa moria a oceány; nakreslil brázdu obrovskými prstami - tiekli rieky. A kde sa dotkol malíčka - špliechali malé jazierka. Zibog chráni krajinu a ľudia ho budú hnevať - ​​zem sa chveje, vybuchuje sopky, dvíha obrovské vlny. Mocný Zibog, strapaté obočie, brada sa vyvíja, je lepšie ho nehnevať.

Rod je boh vesmíru, žijúci v nebi, ktorý dal život všetkému živému, čo existuje len na svete. Rodu sa pripisuje tvorivá a mužská sila (falické božstvo). Pri vykopávkach sa nachádzajú hlinené, drevené a kamenné obrázky, ochranné talizmany tohto boha. Rod je stelesnením antickej bohyne plodnosti, mužského princípu. Kult tohto boha, ako väčšina pohanských bohov, sa po zavedení kresťanstva stratil.

Svarog je boh nebeského ohňa, otec Dazhboga. Z neba zhodil na zem kováčske kliešte a odvtedy sa ľudia naučili kovať železo. Svarog rozbil nebeský kryt lúčmi-šípmi, otvoril nebo a slnko, poslal ľuďom nebeský oheň, bez ktorého nemôžete vyrábať zbrane ani šperky: iskrami zapálil inšpiráciu v srdciach a dušiach majstrov. Svarog je rozmarný boh, málokedy niekomu prezradil svoje tajomstvá. Predstavil sa v podobe mladého širokého kováča, tichého a prísneho; sponzoruje kováčov, ktorých nazývajú jeho vnúčatá - svarozichi.

Kôň je bohom slnečného disku, oka oblohy. Láskavý a láskavý boh, ktorý dáva každému svoje teplo. Nikto ho nemôže poraziť, pretože sa k nemu nemožno priblížiť: vyvyšuje sa nad všetkých v nebi. Zdá sa, že je to mladý pohľadný mladík. Na idoloch boha Khorsa boli zobrazené slnečné znamenia. Kôň je bohom panteónu kyjevského kniežaťa Vladimíra, jeho deň je utorok.

Stribog je boh prvkov vzduchu, staroveké najvyššie božstvo oblohy a vesmíru. Dýcha rovnomerne a hlučne, prechádza sa po mori. A ak sa nahnevá, bude bzučať, točiť sa, kričať, zbierať mraky, zdvihnúť vlnu, rozhadzovať lode alebo sa dokonca potopiť. Objavuje sa v podobe guslara, ktorý trhá struny, s lukom na chrbte a sagaydaka so šípmi na opasku. Stribog je ten, kto prekonáva prekážky, vetry sú jeho vnúčatá, jeho deň je nedeľa. Jeden z bohov panteónu kyjevského kniežaťa Vladimíra.

Beregini sú vzdušné panny, ktoré chránia ľudí pred ghúlmi. Slovania verili, že bereghini žijú v blízkosti domu a chránia dom a jeho obyvateľov pred zlými duchmi. Veselé, hravé a milé stvorenia spievajúce očarujúce piesne s rozkošnými hlasmi. Začiatkom leta s mesiacom krúžia v okrúhlych tancoch na brehoch nádrží. Kde brehy behali a šantili, tam tráva hustne a zelene sa a na poli sa bude hojnejšie rodiť chlieb.

Chislobog je bohyňa mesiaca. V ruke drží mesiac, podľa ktorého sa v dávnych dobách počítal čas, vyznačuje sa pokojom, odmeranosťou, nezáujmom. Jej obdobie je od skorého súmraku do úsvitu, no napriek tomu je k temným silám zla ľahostajná. Zamýšľajúc sa nad realitou pokojne odpočítava sekundy aj storočia. Miluje prechádzky v zasnežených oblastiach počas dlhých zimných nocí a pláva v teplej vode počas krátkych letných nocí.

Nemiza je boh vzduchu, pán vetrov. Jeho hlava je korunovaná lúčmi a krídlami a na jeho trupe je zobrazený letiaci vták. Ľahký ako pierko a občas sa aj on sám premení na pierko a hojdá sa vo výškach, odpočívajúc od starostí. Keď sa v tej horúčave odrazu dotkne čela ľahký chlad - to je Nemiza, ktorý má priazeň a lenivo máva krídlom. Nemiza nie je nevrlý a necháva vetry šantiť bez toho, aby zasahoval do ich záležitostí. No ak sa naozaj pohádajú a roztočia rozzúrený kolotoč, zasiahne a dá veci do poriadku.

Zhiva (Zhivana, Siwa) - „dáva život“, bohyňa života, stelesňuje vitalitu a je proti mytologickým inkarnáciám smrti. V pravej ruke drží jablko, v ľavej hrozno. Je živá v podobe kukučky. Začiatkom mája sa jej obetujú. Dievčatá si uctievajú kukučku - jarného posla: krstia v lese, bumú medzi sebou a krútia vence na breze.

Frost (Frost) - boh zimy, chladného počasia. Oblečený v teplom kožuchu kráča po lesoch a pokrýva stromy snehom. V zime je úplným majstrom, v jeho podaní sú snehové zrážky, fujavice a fujavice. Neustále bojuje s jarou, bráni sa jej príchodu, útočí v noci, ale nakoniec vždy ustúpi. Nie všetci cestujúci sú spokojní vo svojej doméne. V závislosti od správania človeka a niekedy aj od jeho vlastnej nálady môže človeka odmeniť alebo potrestať. Ak sa nahnevá, popráši ho snehom, rozvíri, zrazí ho z cesty a vlezie mu pod šaty. Uši alebo ruky môžu omrznúť alebo dokonca úplne zmrznúť.

Lada je bohyňa lásky, patrónka manželstiev, domova, bohyňa mladosti, krásy, plodnosti. Samá ženskosť, nežná, melodická, svetlovlasá; v bielych šatách - v kupalskú noc v okrúhlom tanci pustí chlapíka k svojej milej a nevlastnú dcéru skryje pred zlou macochou pod konáre, keď sa zíde, aby sa stretla s kamarátkou. V mladých rodinách kozub podporuje: už ide zhasnúť a Lada hodí vetvičku, zamáva šatami - ohnisko sa rozhorí, dotkne sa sŕdc nerozumných teplom a opäť harmóniou v rodine.

Makosha (Mokosh, Makesha) - slovanské božstvo, patrónka ženskej práce, pradenia a tkania. Také poľnohospodárske božstvo, matka úrody, bohyňa hojnosti. Kvet je mak opojný ako láska. Z názvu tohto jasného kvetu, ktorý dievčatá vyšívali na svadobné uteráky, je meno bohyne. Makosha je božstvom ženskej vitality. Jediné ženské božstvo, ktorého idol stál na vrchole kopca v panteóne kniežaťa Vladimíra. Pre niektoré severské kmene je Mokosh chladnou, nevľúdnou bohyňou.

Lel je mladý boh lásky. Lel sa kvôli svojej mladosti občas zabáva s láskou, hoci to robí s dobrým úmyslom - pre neho je to zábavná hra. Pohľadný mladý muž s kučeravými vlasmi spôsobuje, že sa do neho dievčatá zamilujú, hrá na flautu a spieva im. Keď preňho niet cesty od ďalšej vyvolenej, Lel jej nájde priateľa a oboch presvedčí, že sa hľadali. Lel sa objavuje na jar, žije so svojím bratom Polelom v lese. Spoločne vychádzajú ráno, aby sa stretli s Yarilom. Svirel Lelya je počuť v noci Kupala.

Počasie je boh jasných dní, zvestovateľ jari, manžel bohyne Zimtserly. Svetlá tvár, jasné oči, bez brady, veselá povaha. A niekedy sa poháda s manželkou a chodí zachmúrený. Preto sú dni zamračené, ba aj daždivé: Zimtserla roní slzy. A keď je zlé počasie poriadna hádka. Hnev a zlosť prechádzajú, počasie je s manželkou zmierené, opäť sú dni jasné a dobré. Pýtame sa: "Aké bude počasie?"

Karna (Karina) - bohyňa smútku, bohyňa plaču medzi starými Slovanmi, sestra Zheli. Ak bojovník zomrie mimo domova, Karna je prvá, ktorá za ním smúti. Podľa legendy sa v noci nad mŕtvym bojiskom ozýva plač, vzlyky. Táto bohyňa Karna v čiernych dlhých róbach plní neľahkú ženskú povinnosť pre všetky manželky a matky.

Mágovia (čarodejníci, čarodejníci) sú vyvolení bohovia, sprostredkovatelia medzi nebom a ľuďmi, vykonávatelia vôle bohov. Každá ľudová viera predpokladá rituály, ktorých vykonávanie je zverené vybraným ľuďom, rešpektovaným pre cnosť a múdrosť, či už skutočné alebo imaginárne. Mudrci boli strážcami viery, žili ako pustovníci, jedli dary a obete, ktoré boli určené pre božstvá. Mali výhradné právo pustiť si dlhú bielu bradu, sedieť počas obety a vstúpiť do svätostánkov. Po zavedení kresťanstva boli prenasledovaní, pretože uctievali pohanské božstvá a bránili starú vieru a rituály.

Bes je jedno z mien Černobogu. Neskôr - zovšeobecnený názov pre zlých duchov. Škaredé, s bravčovými rypákmi, dlhými ušami a chvostmi, rohaté a strapaté. Vedia sa rýchlo pohybovať v priestore. Horliví sú najmä v nepriaznivom počasí na jeseň a v zime. Mrknú, žuchajú, vyjú, piští, pľujú, víria sa v zbesilom tanci. Osamelého pocestného zrazia z cesty, zavedú ho do nepriechodnej húštiny alebo rašeliny, strčia do ľadovej diery; splašiť kone a pridŕžajúc sa hrivy ich hnať k smrti. Môžu sa zmeniť na neživé predmety.

Brownie je patrónom domu. Pre zjavné a preukázané zásluhy ho nazývajú aj menom „majster“ a pre starobylosť rokov jeho života – „dedko“. Objavuje sa v podobe starca, huňatého muža, mačky alebo iného malého zvieraťa, ale nie je mu dané ho vidieť. Je strážcom nielen celého domu, ale hlavne všetkých, ktorí v ňom bývajú. Neposlušné: robiť hluk, triasť posteľ, zhodiť prikrývku, rozsypať múku. Ale pomáha aj: umývanie riadu, rúbanie dreva. Zatrasie dieťaťom. 7. februára na Efim Sirin sa škriatok kŕmi kašou, aby sa neposmeľoval. 12. apríla, na Jána Climacusa, zúri brownie až do prvých kohútov.

Bannik (baennik, laznik bainik) - duch žijúci v kúpeľoch, zlý, sa objavuje v podobe malého nahého muža s dúhovými očami. Vždy býva v nevykúrenom kúpeli, para ho nakrátko vyženie. Môže zabiť osobu umývajúcu sa v nevhodnom čase (po polnoci). Najprv vás uspáva, potom dlhými a hustými perami obopína ústa a ženie horúci vzduch do hrudníka. Obzvlášť neznáša pitie. Šikovní ľudia ho vykopnú metlou do kúpeľa. Bannik sa umýva spolu s čertmi, škriatkami, chlievikmi vo štvrtej zákrute, kto k nim v tomto čase príde, bude zaparený. Ak sa to už stalo, musíte bežať dozadu.

Vodyanoy (dropsy, vodalnik) - duch riek a jazier, rovnako ako všetci duchovia zlých duchov - nielen "dedko", ako ho zvyčajne nazývajú, ale aj skutočný "predok". Vždy nahý, v čiernych šupinách, omotaný a prepásaný slizom, s dlhými zelenými vlasmi a bradou, v klobúku kuga. Namiesto rúk - labky s membránami, rybí chvost, oči horiace žeravým uhlím. Sedí na háčiku a hlasno pleská o vodu. Ak sa nahnevá, trhá priehrady, podkopáva mlyny, ťahá zvieratá a ľudí do vody. Obetujú mu rybári, mlynári, včelári.

Chur (Tsur) - staroveký boh krbu, ktorý chráni hranice pozemkov. Ohnisko a teplá chata sú biotopom Chur. Volajú ho pri veštení, hrách a pod. ("Chur me!"). Chur posväcuje vlastnícke právo („baňa Chur!“). Určuje tiež množstvo a kvalitu požadovanej práce ("Nad vec!"). Churka - drevený obraz Chur.

Čarodejnica je podľa starých legiend žena, ktorá predala svoju dušu diablovi. Na juhu je to príťažlivejšia žena, často mladá vdova; na severe - stará žena, tučná ako vaňa, so sivými vlasmi, kostnatými rukami a obrovským modrým nosom. Od ostatných žien sa líši tým, že má malý chvost a má schopnosť lietať vzduchom na metle, pokeri, v mažiari. K svojim temným záležitostiam ide bez problémov komínom, dokáže sa zmeniť na rôzne zvieratá, najčastejšie na straku, prasa, psa a žltú mačku. Spolu s mesiacom starne a mladne. Na Sile 12. augusta umierajú čarodejnice pitím mlieka. Známe miesto, kde sa bosorky stretávajú na sabat v Kupalskú noc, je v Kyjeve na Lysej hore.

Baba Yaga je stará lesná žena, čarodejnica, bosorka, bosorka. Charakter rozprávok východných a západných Slovanov. Býva v lese, v „kolici na kuracích stehnách“, má kostenú nohu, zle vidí, lieta po svete na mažiari. Môžete sledovať paralely s inými postavami: s čarodejnicou - spôsob pohybu, schopnosť premeny (premeniť sa na zvieratá); s bohyňou zvierat a lesom - život v lese, úplné podriadenie zvierat jej; s vládcom sveta mŕtvych - plot z ľudských kostí okolo chatrče, lebka na kolíkoch, závora - ľudská noha, zápcha - ruka, zámok - zuby. Vo väčšine rozprávok - nepriateľ hrdinu, ale niekedy jeho asistent a darca.

Slovanské pohanstvo alebo o názve "Pohanstvo"

Máme spoločné slovo, ktoré nás spája, ktoré prišlo z hlbín storočí. Sme pohania. Iné takéto slovo neexistuje. Iný názov, napríklad „prirodzená viera“, len objasňuje toto starodávne slovo. Názvy ako „védske náboženstvo“ alebo „predkresťanská viera“ sú dnes vymyslené a nemajú náležitú silu. Nositelia védskeho náboženstva sa tak nikdy nenazývali a nikto ich tak nenazval počas ich historického života. Mimochodom, prví kresťania sa tiež nenazývali „kresťanmi“ - tak ich nazývali pohania staroveku - podľa mena Mesiáša, ktorého uctievali („uctievači Krista“). Tvorcovia nových vlastných mien sa nechcú zašpiniť špinou, ktorú na pohanstvo naniesli svetové mononáboženstvá. Sú prefíkaní alebo si úprimne neuvedomujú, že ak „nešpiniť“, znamená to „neber to do rúk“. A ak to „nevezmete do svojich rúk“, potom bude celá táto nová „védska ortodoxia“ naplnená obsahom, ktorý nesúvisí s naším historickým pohanstvom. Bude to jednoducho rusko-slovanské prekopanie indických náboženstiev, bude to profanácia nášho národného pohanstva, remake zo zvyškov mimozemských tradícií. Medzi určitou časťou moderných pohanov existuje názor, že pohanskí predkovia sa nazývali pravoslávnymi, pretože, ako sa hovorí, „oslavovali právo“. Je možné, že niekde boli „pravoslávni“ pohania, ale spravodlivo treba poznamenať, že neprežil jediný historický dôkaz takéhoto sebaoznačenia starých pohanských Slovanov. Preskúmajme podstatu slova „vládnuť“, aby sme pochopili – mali by sa pohania nazývať „pravoslávni“? Vládnutie je zahrnuté v našich moderných slovách ako „pravda“, „právo“ (v zmysle spravodlivý), „vláda“, „vláda“ (krajina alebo loď), „vládca“. Slovo „pravidlo“ sa teda nevzťahuje hlavne na konanie lodya (napríklad pozdĺž rieky života), ale na ideologické ospravedlnenie vlády, na ospravedlnenie moci kniežaťa. Na jeho „oprávnený súd“, ktorý musel byť vždy v súlade s vôľou bohov. Ale niektorí boli spokojní s mocou princa a jeho pravdou a niektorí nie. Pred tisíc rokmi v samotných hlbinách lesov žili slobody milujúce kmene Drevljanov, Vjatichov a Radimichov, nikoho nepustili, aby nepoznali svoju zem a kniežatá z Kyjeva či Novgorodu nepoznali. ísť k nim ako armády. S rozšírením oblasti kniežacej moci išli Vyatichi na severovýchod a nezávislá krajina Drevlyanov a Radimichov sa zúžila na Polesie. Na tejto zemi sa slobodným ľuďom hovorilo opačné slovo ako „kniežacia pravda“. Hovorilo sa im „Krivichi“ (mimochodom, Litovčania stále často volajú Rusov „Krivichi“). Krivichi boli zväzkom kmeňov, boli pokrvnými bratmi a osobitné miesto v ich náboženskej úcte mali ženské božstvá a bereginianky.
Pripomeňme, že titul pobaltského veľkňaza Krive-Kriveite sa prekladá ako Učiteľ učiteľov, a už vôbec nie ako učiteľ nepravdy. Vlastné meno „Krivichi“ a titul veľkňaza Baltov sa približujú, ak venujeme pozornosť skutočnosti, že významná časť obyvateľstva krajiny Krivichi bola pobaltského pôvodu, a skutočnosť, že významnú časť územia dnešného Baltu obývali slovanské kmene. Postupom času sa mnohí Balti zrusili a začali sa klasifikovať ako Slovania a mnohé zemepisné názvy riek a dedín zostali pobaltského pôvodu. To isté by malo platiť pre posvätné pojmy, vrátane takých ako „krivka“. Tento prístup nás prirodzene núti zmeniť plochú predstavu o pôvode slov pravda a lož. Ako viete, Krivichi dlho a tvrdohlavo odolávali zavedeniu kresťanstva, držali sa „starej viery“ a „starých bohov“. Možno aj preto slovo „krivka“ nadobudlo negatívny význam. Boli, samozrejme, také slovanské kmene, ktoré sa nikomu aktívne nebránili – ani vôli kniežaťa, ani jeho kňazom, ktorí plnili úlohu svojho pána pre masové krstenie obyvateľstva.

Tieto kmene žili pokojne a ticho, no ani oni si neuvedomili, že sa musia nejako vyznačiť vierou. Ale jazyk im fungoval. V starej ruštine „yazytsy“ znamená „ľudia“. Preto je pohanská viera z povahy jazyka vierou prostého ľudu, ktorý je prirodzene blízky zemi. Len čo si kresťanskí kňazi uvedomili, že ich úlohou je nielen ideologické potláčanie Krivichi (Krivi), ktorí sa tvrdohlavo držia svojej viery, ale vo všeobecnosti sa podriaďujú kniežaťu „černochov“ (dedinčanov), potom medzi ministrov. nového kresťanského kultu, čo už tam bolo, by sa dalo v jazyku pripomenúť zovšeobecňujúce slovo: „pohanstvo“. Celkovo a spočiatku do toho nevkladali negatívny význam, ako to urobili so slovom „krivý“, pričom do toho vložili význam klamstva – podvodu. Pod „pohanstvom“ rozumeli presvedčenia, ako aj duchovné a právne inštitúcie, ktoré boli mimo kniežacej pravdy, za hranicami jeho moci. Preto slovo „pohanstvo“ postupne nadobudlo ducha niečoho podozrivého, ale ešte nedostalo presné hodnotenie. Kresťanstvo, ktoré sa neskôr posilnilo, ho priamo spájalo s „démonmi a démonmi“. Samotné slovo „pohanstvo“ nebolo vytvorené ani vynájdené kňazmi – ani pohanskými, ani kresťanskými. Už pred nimi bol obsiahnutý v slovanskom jazyku ako zovšeobecňujúci pojem (slovo „pohanstvo“ pochádza z koreňa „jazyk“, čo v staroslovienskom jazyku znamená „ľud, kmeň“). Malo to zaznieť, keď kniežatá schválili akékoľvek nové oficiálne božstvo a vykonali jeho kult ľuďom. Malo to tak byť, keď v Kyjeve a Novgorode schvaľovali Vladimíra Perúna. To sa stalo neskôr, so zavedením kresťanstva. Skutočnosť, že kresťanstvo nie je len kultom nového boha, ale nesie v sebe kvalitatívne odlišný duchovný obsah, bola v časoch Vladimíra ešte stále málo chápaná ruským ľudom. Kňazi oficiálneho kultu nazývali kmene „pohanmi“, ktorí nenasledovali kniežací kult s jeho novým ukrižovaným bohom (kresťanstvom), ale verili svojim vlastným spôsobom, v „starých bohov“. Boli považovaní za „čiernych ľudí“, ak boli poslušní princovi, a ukázali sa ako „Krivichi“, ak žili z Litvy a nesúhlasili s kniežacou politikou.
Ako už bolo uvedené, samotné slovo „yazytsi“ znamená predovšetkým „ľudia“. Po druhé, znamenalo to aj rečníka, osobu, ktorá prenáša správu. Takže v Afanasyevovej rozprávke "Ivan blázon", publikovanej v roku 1855, nájdeme: "Ilya Muromets zabil všetkých, kráľovi nechal iba niektorých pohanov." Z toho vyplýva, že okrem pojmu „ľud“ slovo „pohan“ obsahuje aj ďalší pojem – „posol“, čiže ten, kto hovorí („hovorca“, teda „poznať slovo“). Ak skombinujeme oba tieto staroveké pojmy, potom ľahko zistíme, že v náboženskom zmysle je pohan ten, kto nesie posolstvo, poznanie, slovo o náboženstve a viere svojho ľudu. A ak dnes hovoríme, že sme pohania, znamená to, že sme poslovia, nesieme posolstvo: „Je čas, aby si naši ľudia spomenuli na svoje prvotné princípy“. V latinských krajinách bolo synonymom pohanstva slovo „pohanstvo“, odvodené od slova „paganus“ – „farmár“ (širšie – „vidiecky, vidiecky obyvateľ“, „redneck“). Pre mnohých novodobých slovanských pohanov nie je veľmi slušné byť nazývaný pohanom alebo špinavcom - tu vyvíjajú tlak na jazykové formy, klišé a šablóny vyvinuté počas tisícročí, ktoré vnucovali tí, ktorí oklamali a zničili starú prirodzenú vieru. Ale západoeurópski pohania sa slobodne nazývajú „pohanmi“. Napríklad, keď sa litovskí pohania dozvedeli, že Rusi sa hanbia za svoje sebaoznačenie („pohania“), boli prekvapení: ako to, že sa ruskí pohania vzdávajú samých seba?

Vskutku, odmietnuť taký vysoký titul ako „pohania“ znamená ponížiť sa pred autoritami a kňazmi; pred tými, ktorí sami (kedysi) toto slovo pozmenili „krivým spôsobom“ – tak ako mnohé iné slová súvisiace s ľudovou / prirodzenou vierou. To isté platí pre iné slová, napríklad slovo „rúhať sa“. V pohanskom zmysle to znamená – „prednášať pohanské hymny, piesne alebo legendy o skutkoch bohov a posmrtnom živote“. V modernom jazyku to znamená povedať niečo, čo poškvrňuje nejaký druh svätosti. Aj to je výsledok tisícročnej práce kresťanstva na našom jazyku. Historická pravda bude obnovená. Musíme vrátiť do nášho každodenného života také potrebné slová ako „pohanstvo“ alebo „rúhanie“ a nehanbiť sa za ne len preto, že sa na ne nahrnuli hory klamstiev. Tejto lži sa predsa nebojíme. Buďme preto úprimní a dôslední.
Problém, ako pomenovať svoju vieru a ešte viac pomenovať typ svojej viery, mohol u Slovanov nastať až so začiatkom expanzie monoteistických náboženstiev. Predtým nebolo treba k viere, viere vašich predkov priraďovať meno – volalo sa to tak: „viera“, „naša viera“, „viera predkov“ alebo „viera slovanská, ruská“. V skutočnosti bola viera – v skutočnosti – spoločná pre mnohé národy; pojem viery bol širší ako pojem kmeňa. Slovania, Germáni a Škandinávci boli všetci pohania a vo všeobecnosti sa držali rovnakého panteónu a systému viery. Navyše, všelijakí vzdialenejší susedia boli všetci pohania. Rozdiel bol iba v konkrétnych menách tých istých bohov alebo v tom, ktorý z nich zaujíma „hlavné“ miesto v zložení konkrétneho panteónu (a teda hlavné, zvonku najviditeľnejšie miesto v kulte) , alebo v samotnom zložení panteón. Preto sú varianty mien pre konkrétne odrody viery - buď podľa mena kmeňa (viera predkov, viera Slovanov, viera Busurman), alebo podľa mena „hlavného“ božstva (uctievači ohňa , Isusovici). Iné mená jednoducho neboli. Okolo boli nielen „ateistické kulty“ (ako „vedecký ateizmus“), ale aj „autorské“ náboženstvá (ako mohamedánstvo, judaizmus, zoroastrizmus), ktoré si nenárokovali nie jeden samostatný kmeň, ale alternatívu k celému všeobecne uznávanému systému viery. (Napríklad judaizmus medzi Chazarmi susedia nenazývali inak ako „chazarská viera“). Slovania (podobne ako všetky susedné kmene a národy) teda nemali a nemohli mať žiadne zvláštne pomenovanie pre vieru svojich predkov a tým skôr pre samotný typ viery. Nejaké podmienečne zovšeobecňujúce pomenovania (pre objasnenie v rozhovoroch s cudzincami) mohli byť, no najčastejšie sa, samozrejme, používal názov podľa príslušnosti ku kmeňu (v závislosti od kontextu – všeobecnejšieho alebo konkrétnejšieho) – slovanského vyznania, vierovyznania, vierovyznania. viera Polyanov, viera Normanov atď. ... Potreba vymedziť typ svojej viery v protiklade k viere zásadne odlišného typu vyvstala až v teologických sporoch v období duálnej viery – keď bolo potrebné hromadne postaviť proti viere všetkých národov monoteistickými náboženstvami. Takto vznikli pojmy „pohanstvo“ a „pohanstvo“. Podľa jazykovo najzakladanejších verzií obe tieto slová pochádzajú (v skutočnosti) z pojmu „ľud“ (respektíve v slovanskom „jazyku“ – ľud, a v latinčine „pohan“ – vidiek, vidiek, pochvennichesky – v v tomto zmysle sú synonymá slova „ľudia“). Tieto slová znamenajú „populárnu vieru“ ako typ tradičného presvedčenia všetkých národov. Preto je v tejto súvislosti správnejšie hovoriť nie o pohanstve všeobecne, ale konkrétnejšie o slovanskom pohanstve. Neexistuje spôsob, ako určiť, ktorá strana teologického sporu to predložila – tento výraz je rovnako prijateľný pre obe strany.

Považovať ho za vynájdené kresťanmi na ponižovanie pohanov je rovnako hlúpe, ako považovať slovo „monoteizmus“ za urážlivé pre kresťanov. Ide o úplne neutrálny vedecký termín, ktorý veľmi jasne a správne vymedzuje hranicu medzi prirodzenými (prirodzenými) presvedčeniami a umelými vyznaniami jedného boha, akými sú kresťanstvo, judaizmus a islam.
Všetky emócie [niektorých pohanov, ktorí sa nechcú nazývať „pohanmi“ a ich viera „pohanstvo“] ohľadom názvu našej viery sú úplne pochopiteľné, ale prirodzene musíme počítať s okolitou realitou. Ak existuje vojna medzi „bielou“ a „červenou“, medzi „ostrou“ a „tupou špičkou“ (analógia sa samozrejme nevzťahuje na podstatu procesu), povedzte niečo ako „ja obliecť si zelenú tuniku, a preto to hovorí za všetko“ - to znamená nehovoriť nič definitívne. V skutočnosti stále musíte kruhovým objazdom vysvetliť, že v skutočnosti ste „Biely“, „Červené“ alebo niečo iné, ale nechcete o tom priamo hovoriť. Takto budú akékoľvek vysvetlenia abstraktných sebadefinícií vnímať každý. Opakujeme ešte raz - emócie sú jasné: slovo „pohan“ nie je najúspešnejšie, ale je to veľmi špecifický neutrálny vedecký termín. V akejkoľvek referenčnej knihe, článku, encyklopédii, každodennom rozhovore, trestnom prípade - budeme stále nazývaní „pohanmi“. Až po naše úplné víťazstvo a ešte ďalej - už ako výsledok tradície, ktorá vznikla. Pamätajte - názov „boľševici“ zostal komunistom dodnes. Čo môžete urobiť, ak monoteisti (a najmä kresťania) dali do zálohy takmer všetky pojmy, ktoré patrili do pohanskej náboženskej sféry? To však neznamená, že teraz nemôžete použiť slová „treba“, „škriatok“, „čarodejnica“, „nauznik“, „podporovateľ“, „vodca“, „čarodejník“, „rúhanie“, „vykobenivatsya“ atď. . Ale na druhej strane treba počítať aj s realitou dôsledkov [kresťanskej] výstrednosti – nazývať našu vieru „pravoslávnosťou“ (ako to robia niektorí „pravidlá chváliaci“ pohania *) tiež nie je v tejto situácii príliš rozumné. Aby sme konečne vyriešili otázku pôvodu slova „pohanstvo“, obráťme sa na akademickú vedeckú publikáciu. Takže „Starosloviensky slovník (založený na rukopisoch 10. – 11. storočia): Asi 10 000 slov; Moskva; Ruský jazyk; 1994; - 842 s. “. Článok je v staroslovienskom písme a starej gréčtine, píše sa (4 ustálené významy): „JAZYK“ - 1. jazyk (orgán)… 2. jazyk (reč)… 3. ľudia, kmeň… Napríklad „jazyk“ povstane k jazyku“; „Áno, jedna osoba (miluje) sa pre ľudí stratí a nevyvesí jazyk“; "Vsku shyatashya sya yezytsi"; „Ako pr (oro) ka bo in yazytsekh positih cha“ atď. [je príznačné, že toto slovo sa používa aj vo vzťahu ku kresťanom! ]. 4. cudzinci, cudzinci; pohania ... Napríklad: „všetci sú yazytsi ishtut; idoly yaz (s) k'Srebreni a zlato “...
Tu môžete jasne vidieť pôvodný, najstarší význam slova "jazyk" - "ľudia" (vlastniaci určitý jazyk). Jasne ukazuje aj začiatok opozície kresťanov voči významom tohto slova: „ľudový, prirodzený“ & „kresťanský, božský“. Každý si tak môže sám vybrať, v akom význame bude slovo „pohanstvo“ používať – či už v pôvodnom 3. význame (teda podľa antického významu), alebo v 4. neskoršom význame (teda v zmenenom pod. vplyv kresťanstva). Aj vo výkladovom slovníku V. Dahla možno nájsť význam slova „jazyk“: „ľudia, zem, s vlastným jednokmeňovým obyvateľstvom, s rovnakou rečou“. „Pohanstvo“ je teda pre Slovanov predovšetkým ľudová, prvotná, pôvodná tradícia. Preto je pohanstvo kmeňové presvedčenie av tomto zmysle ho naši predkovia dlho používali.

Pohania sú teda ľudia patriaci k jednému klanovému kmeňu, ktorí si ctia jeho zvyky, milujú a ochraňujú svoju zem, udržiavajú klanovo-kmeňové mýty a reprodukujú tieto vzťahy v nových generáciách. Krajina, kmeň, ktorý ju obýva, iné formy života a bohovia zároveň tvoria jeden generický celok, ktorý sa odráža v kmeňových mýtoch a rituáloch, v spôsobe života a hospodárení. Nehanbite sa za meno „pohan“. Nie je to potrebné, už len preto, aby sa všetci kresťania chveli pri tomto jednom slove: boja sa ho ako ohňa, ako exkomunikácie z farského humanitárneho žľabu; pre nich je slovo „pohan“ hroznejšie ako „satanista“. Už ste niekedy videli žalostnú bielu vystrašenú tvár kresťana, ktorý sa náhodou zatúlal do lesa k pohanom a zistil, kde skončil? Fráza: „Som pohan“ znie hrdo a bojovne; zasiahne nepriateľa ako blesk; obsahuje silu tisícročnej duchovnej konfrontácie s [kresťanským] cudzím hnevom. V slove „pohanstvo“ nie je nič urážlivé pre samotných pohanov.
To, že slová ako „pohanstvo“ = „pohanstvo“ sú dnes pre niektorých pohanov takmer nadávkami, hovorí len o výsledkoch kresťanskej propagandy a nič viac („propaganda“ je v latinčine ideologická „práca“ medzi pohanmi). Čo si môžeme povedať, prešlo mnoho storočí, jazyk sa zmenil, mnohé pojmy prešli zmenami a dnes sa takmer všetky slová, ktoré tak či onak odkazujú na pohanstvo a pohanský svetonázor, zmenili na nadávky (pozri príklady vyššie) . Venovať sa tvorbe slov (a vlastne aj mnohoslovnosti) a vymýšľať na tomto základe nejaké nové slová pre všetkých a všetko je prinajmenšom nerozumné a aj jednobohovia (monoteisti) majú priveľkú česť. Oveľa rozumnejšie je zamerať rovnaké úsilie na to, aby sa úplne iné slová, ktoré si to skutočne zaslúžia, stali nadávkami. Je tiež dôležité, že na základe toho, že sa nazývame „pohanmi“, sme si vybrali práve toho Bogeymana, pomocou ktorého sa niektorí snažia znevážiť tých, ktorých nemajú radi. Nebojíme sa nazývať „pohanmi“ a dokonca aj „pohanmi“ – v Bielorusku je slovanská pohanská komunita, ktorej predstavitelia sa neváhajú takto nazývať – ale potom už všetci ohovárači jednoducho nemajú čo kryť. Analógia: Kedysi bolo v Spojených štátoch slovo „policajt“ sprosté slovo (rovnako ako my máme slovo „policajt“), ale čas prešiel a teraz každý americký policajt môže hrdo povedať „áno, som policajt." Tento pozitívny obraz, ako aj slovo, ktoré označuje, sa vytváralo desaťročia pomocou filmov a každodennej práce samotných orgánov činných v trestnom konaní; ten istý proces sa začal aj u nás - už vychádzajú knihy so slovom policajt, ​​vyšiel televízny seriál "Policajti" a po pár desaťročiach si už nikto nespomenie, že raz bolo slovo pre niekoho urážlivého alebo neelegantného. To isté sa môže stať so slovom „pohanstvo“ (rovnako ako s ktorýmkoľvek iným slovom). Navyše sa tak stalo už v staroveku, keď toto zobrali do náručia kresťania a celé to použili ako „pogonyalovo“ – teraz už len ostáva vrátiť to do našej výzbroje. A čo už povedať, keď slovo „sympózium“, ktoré sa bežne používa aj vo vysokej politike, pochádza z gréckeho „pijan“; a slovo „pluralizmus“ v starých Grékoch znamenalo viacnásobné kopulácie počas orgií. A slovo „pohan“ na tomto pozadí vyzerá oveľa slušnejšie: je to len „pôda, vidiek, vidiek“. Jednoducho, v neskorších dobách toto slovo používali kresťania, ktorí prívržencov viery svojich predkov pohŕdavo nazývali „redneckmi“, považovali ich za neosvietených a temných, keď tvrdošijne nechceli prestúpiť na „pravú vieru Kristovu“.

A také slovo ako „pohanstvo“ má vo všeobecnosti koreň „ľudia“ („jazyk“), to znamená, že „pohania“ sú v podstate „populisti“ – takýto preklad je najelegantnejší, a preto táto konkrétna verzia prekladu sa odteraz bude používať (čokoľvek hovoria milovníci „prvoty“ a iného historického naftalénu, snívajúci o „harmónii stojatého močiara“ a nechápu, že všetko sa mení a musí sa zmeniť – veď Pohyb je život).

SLOVANSKÉ TRADÍCIE
Vo všetkých úradných dokumentoch - stanovy, názvy spoločenstiev atď. treba použiť výraz „pohanstvo“ alebo slovné spojenie „slovanské pohanstvo“. V opačnom prípade je nám odoprený prístup k vytvoreniu celoruského vyznania a uznaniu novodobého slovanského pohanstva ako historického pokračovateľa predkresťanských presvedčení Slovanov. Akákoľvek náboženská skúška, ustanovená v takýchto prípadoch podľa platnej legislatívy, uznáva celé naše hnutie len ako zbierku malých roztrúsených siekt patriacich k rôznym novo razeným náboženstvám, ktoré nemajú nič spoločné so staroslovanskou vierou (slovanským pohanstvom) a teda, v zásade nemožno považovať za patriace k vyznaniam tradičným pre Rusko. V súlade s tým by sa za jediný prípustný mal považovať oficiálny (registrovaný úradmi) názov komunity ako „pohanský“. Čím skôr sa nám podarí dosiahnuť všeobecné prijatie tohto pojmu, ktorý priamo napĺňa ciele celého nášho hnutia, tým lepšie. V tejto súvislosti treba osobitne poznamenať, že nikto sa nenazýva iba „pohanmi“ (alebo dokonca napríklad „pohanmi“). Naopak, paralelne môžete použiť akékoľvek iné identifikátory, ako napríklad „Rodnovers“, „Rhodos“, „Domorodci“, „Polyteisti“, „Tradicionalisti“, „Panteisti“ atď. Ide jednoducho o to, aby sme sa nebáli a nemuseli sa hanbiť za nálepky a chyby iných ľudí (a vlastne za čokoľvek), ktoré používajú pestrí odporcovia – až potom nimi prestanú byť. Už sme ich vybrali a v prípade potreby ich vyberieme znova. Len sa nemusíte ničoho báť a pokojne si robte svoju prácu. [* Nazývať pohanstvo „pravoslávnosťou“ („Glorifikácia reguly“) je historicky a jazykovo negramotné. Nikde a v žiadnych historických prameňoch nie je ani len zmienka o tom, že by pohanskí Slovania vraj „oslavovali vládu“ (o to viac, prečo ju oslavovať? bez ľudského zásahu). Aby ste boli veľmi úprimní, musíte počítať s faktami. A faktom je, že „pravoslávie“ je doslovný sledovací papier z gréckeho „ortodoxis“: z „orthos“ - „správny“ & „doxa“ - „viera v“, „názor na“ (niekoho), „dobré meno“ „Sláva“,“ (pro)slávenie“; to znamená, že slovo „pravoslávie“ má význam „správne chváliť“ (respektíve židovsko-kresťanského boha). Vyššie uvedená etymológia slova „pravoslávie“ je oficiálne vedecká a zdieľajú ju všetci moderní vedeckí historici a lingvisti. Občania, ktorí s tým nesúhlasia, sa môžu pokúsiť predložiť dôkazy o svojom názore v prísnom súlade s vedeckou metodológiou: 1) fakty, 2) zdroje, 3) odkazy, 4) odôvodnené odôvodnenia. Pred uvedením všetkých vyššie uvedených skutočností akékoľvek vyhlásenie nemá žiadnu vedeckú hodnotu, ale je to iba názor (ktorý sa môže ukázať ako chybný; a preto sú potrebné dôkazy a dostatočné dôvody).]

Značky: http: //site/wp-content/uploads/2016/10/yazichestvo.jpg 731 1000 adminadmin 2016-11-01 00:06:04 2016-11-01 00:11:04 slovanské pohanstvo

K izolácii starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva a formovaniu praslovanskej etnickej a jazykovej jednoty došlo už v staroveku. Približne v polovici 1. tisícročia po Kr. začať-

rozpad praslovanskej jednoty a vznik troch samostatných jazykových skupín: východní, južní a západní Slovania.

Zdroje a problémy štúdia. Staroveké presvedčenia Slovanov sú obnovené na základe písomných prameňov, výsledkov archeologických vykopávok, etnografického materiálu a údajov z porovnávacej historickej lingvistiky. Z písomných prameňov, ktoré umožňujú rekonštruovať východoslovanské pohanstvo, sú najzaujímavejšie staré ruské annalistické, hagiografické a polemické texty, v ktorých sú pohanské presvedčenia prezentované v kontexte christianizácie Ruska. Cenný materiál na rekonštrukciu týchto povier obsahuje „Príbeh minulých rokov“ (začiatok 12. storočia), Novgorodské kroniky, Sofia kronika, Život Vladimíra a ďalšie pamiatky. Okrem toho sa pre štúdium slovanského pohanstva využívajú svedectvá byzantských autorov – historika, spisovateľa a blízkeho veliteľa Belisaria – Prokopia z Cézarey († asi 562), cisára Konštantína Porfyrogeneta (905 – 959), učeného duchovný Lev Diakon (nar. okolo 950) a arabskí spisovatelia, obchodníci a cestovatelia X-XI storočia. - Ibn Fadlan, Masudi, Ibn Rosta, al-Balkhi atď.

Napriek tomu, že počet uvedených zdrojov sa môže zdať významný, v skutočnosti sa výskumníci náboženského presvedčenia starých Slovanov stretávajú s množstvom problémov, pretože:

• využitie archeologických a etnografických údajov na štúdium náboženských predstáv východných Slovanov komplikuje skutočnosť, že náboženská interpretácia týchto materiálov spravidla nie je jednoznačná;
• informácie o predkresťanskom náboženstve východných Slovanov uvádzané v písomných prameňoch sa vzťahujú na neskoré obdobie vo vývoji náboženských predstáv, ktoré sa formovalo v predvečer prijatia kresťanstva;
• v kresťanských polemických textoch sa staroveké slovanské pohanstvo často opisuje stereotypným spôsobom, pod vplyvom preložených kresťanských textov, ktoré odsudzujú presvedčenie starovekého sveta.

Žiaľ, až doteraz mnohé vedecké štúdie a populárne vedecké vyhlásenia staroslovanských presvedčení nesú stopy prílišnej kategorickosti: hypotézy bez riadneho zdôvodnenia sú vyhlásené za teórie, polemika sa vedie z hľadiska a priori držby pravdy a predpoklady v súlade s jedným alebo druhým bez ohľadu na ich argumentáciu ako dôkaz. Niekedy sa domnienky dokazujú rekonštrukciami urobenými práve na základe týchto predpokladov, aj keď tento typ dôkazov nie je v žiadnom prípade presvedčivý. Bádatelia slovanského pohanstva bez náležitého dôvodu často vyhlasujú koncepty svojich oponentov za vyvrátené na základe vlastného nesúhlasu, niekedy vo forme článku v časopise a niekedy aj bez neho. Časté sú prípady nezodpovedného obviňovania z rusofóbie, nacionalizmu, šovinizmu, zrady národných záujmov – a to všetko je založené na hodnotení vedeckých, nie politických názorov výskumníkov.

V tejto súvislosti treba zdôrazniť hlavné problémy moderného vedeckého štúdia slovanského pohanstva:

• v súčasnosti chýba dostatočný počet spoľahlivých informatívnych a autentických zdrojov;
• výrazná politizácia a ideologizácia vedeckého diskurzu;
• gravitácia do extrémov hyperkritiky alebo úplná absencia kritiky zdrojov;
• gravitácia k nepresvedčivým rekonštrukciám a neoveriteľným hypotézam;
• neprimeraná kategorickosť mnohých zovšeobecnení a záverov;
• neochota brať do úvahy rôzne dostupné prístupy k interpretácii materiálu;
• dôveru, že vedecké koncepty možno vyvrátiť jednoduchým predpokladom, aj keď je vyjadrený v kategorickej forme.

Údaje komparatívnej lingvistiky a slovanskej etymológie umožňujú objasniť niektoré otázky súvisiace s výkladom jednotlivých božstiev slovanského panteónu, určiť vektory medzikultúrnej interakcie (rôzne výpožičky), ale samotné jazykové údaje nestačia na obnovu celku. obraz slovanského náboženstva.

Démonológia. Najstaršou a zároveň húževnatou formou praslovanských povier bol kult prírodných síl a duchov – strážcov obývaného územia, ktorého stopy možno v etnografickom materiáli vystopovať minimálne do začiatku 20. storočí. v postavách nižšej démonológie - diabol, voda, sušiak, morské panny atď. Obrazy uvedených postáv ľudovej mytológie zahŕňajú staroveké aj neskoršie črty a predstavy o nich sa formovali pod vplyvom rôznych kultúrnych a náboženských procesov, preto majú výrazný syntetický a synkretický charakter a nie je vždy možné oddeliť Zdá sa, že „staré“ od „nového“ v nich je možné. Dá sa predpokladať, že mená démonických postáv, ktoré sa stali tradičnými - "goblin", "voda", "brownie" - nie sú pôvodné, pretože nie sú zaznamenané v spoľahlivých starých ruských textoch. To však nenaznačuje, že uvedené postavy samotné sú výsledkom neskoršieho vytvárania mýtov. Takže celkom spoľahlivá zmienka o „obyvateľovi diabla“ môže byť primerane korelovaná s koláčikom. V každom prípade oboznámenie sa s týmito postavami umožňuje v neskoršom folklórnom a mytologickom diskurze vidieť prastaré pohanské archetypy, ktoré sa formovali v období dominancie staroslovanského svetonázoru pohanských predstáv.

Goblin - jedna z najobľúbenejších postáv slovanskej démonológie, duch je majiteľ lesa, pán lesných zvierat. V ľudovom vnímaní mal goblin zoomorfné aj antropomorfné črty. Napriek určitej zlomyseľnosti charakteru ho nemožno považovať za jedinečne nepriateľského tvora voči človeku. Goblin je schopný zmeniť svoj vzhľad a rast, môže zviesť človeka na scestie - prinútiť ho túlať sa v lesných húštinách. Podľa antropológov ho veľa v obraze škriatka približuje k zastaveným mŕtvym, čo bude podrobnejšie popísané nižšie. Aj antropológ D.K. Zelenin spomína existenciu myšlienok, že škriatkovi nie je cudzia erotická príťažlivosť k ženám.

Ak v lese zmizla krava alebo iný dobytok, roľník sa obrátil na „znalého“ človeka, aby napísal lesnému cárovi (tj „hlavnému škriatkovi“) žiadosť o vrátenie straty. Symbolické odovzdanie „prosby“ bolo sprevádzané rituálnou obetou. Verilo sa, že pastieri, ktorí pasú stáda v lesoch alebo v ich bezprostrednej blízkosti, by mali uzavrieť osobitnú zmluvu s diablom - ten bol povinný stádo sledovať, chrániť ho pred dravou zverou za osobitný poplatok. Verilo sa, že jeho oklamanie by mohlo stáť pastiera život. Populárna predstava, že škriatkovia zo susedných lesov navzájom strácajú balíčky lesných zvieratiek, sa, samozrejme, vytvorila nie tak dávno.

Ďalší obraz známy v staroslovanskej mytológii je voda ktorý bol uctievaný ako duch - pán vodného sveta, pán rýb a tvorov nižšej démonológie - morské panny, do jeho kráľovstva patria aj utopenci. Podľa legendy žije na dne hlbokých jazier. Vodný obraz kombinuje antropomorfné a zoomorfné znaky. Verilo sa, že je to zákerné a nepriateľské stvorenie: je schopný utopiť plavcov, preraziť priehradu mlyna, vystrašiť ryby. Prinášali mu obete na zmierenie vody. V neskoršej ľudovej mytológii došlo k čiastočnej kontaminácii obrazu vodného a diabla. Mlynár bol preto vnímaný ako „znalý“, čarodejník, ktorý sa dorozumieva s čertmi a dokáže svojim spoluobčanom narobiť veľa problémov, ale dokáže aj pomôcť.

Ako duch - strážca domu bol uctievaný sušienky - tvor naklonený človeku, aspoň nie nepriateľský k nemu. Domáce zvieratá boli považované za pod osobitným záštitou sušienok. V ľudovom ponímaní sa však vyznačoval selektivitou, niekedy zákernou: stará sa o zvieratá, ktoré miloval, a nemilované všetkými možnými spôsobmi obťažuje.

Aby bol koláčik láskavý k ľuďom, bol „upokojený“, tj. priniesli malé obete atď. Verilo sa, že v hneve začína ľudí strašiť, v noci ich biť, kaziť a rozbíjať veci. Naopak, od dobrotivého škriatka očakávali rôznu pomoc, varovanie pred prichádzajúcimi nešťastiami a pomoc pri domácich prácach. Správali sa k nemu s veľkou úctou a bázňou, báli sa ho nahnevať neopatrným slovom či skutkom.

Pri sťahovaní do nového domu bol vykonaný špeciálny rituál „pozvania“ sušienok, aby sa presťahovali s majiteľmi.

Podľa pozorovania SA Tokareva v slovanskej mytológii „ak sú duchovia prírody do určitej miery nepriateľskí voči človeku... potom domáci duchovia nie sú vôbec nepriateľskí voči ľuďom, podľa všeobecného presvedčenia sa nepovažujú za nepriateľských voči kresťanstvu: Brownie sa napríklad nebojí kríža, ale miluje kadidlo, voskovú sviečku, kraslice, svätenú vodu, borievku „1.

Je zrejmé, že v neskorších dobách uvedené postavy antickej mytológie neboli vnímané ako démoni, pretože roľníci im blahoželali k Veľkej noci (!) a trikrát povedali: „Kristus vstal, pán poľa, lesa, koláča, vody , s hostiteľkou a deťmi!" Na rozdiel od nich iná starodávna postava mytologických presvedčení - diabol, predstavy, o ktorých sa formovali v predkresťanskom období starovekej ruskej kultúry, a bez ohľadu na to, k Veľkej noci nikto nezablahoželal. Diabol bol a priori tvor nepriateľský voči človeku, a preto bol v dôsledku toho jeho obraz kontaminovaný démonmi.

Vo všeobecnosti, biotop a postoj k osobe vyššie uvedeného a iných prírodných a domácich duchov východoslovanskej démonológie sú uvedené v tabuľke. 3.5.

Tabuľka 35

Niektoré znaky východoslovanskej démonológie, ich lokalizácia a vzťah k človeku

Postava	Lokalizácia	Postoj k človeku
		Ak človek dodržiava určité podmienky - dobrotivý-dobroprajný - žiaduce
Dvor	11 hospodárskych budov
	Ovin (stodola, kde sa sušilo obilie)	Menej benevolentné ako tie predchádzajúce, ale v zásade nie nepriateľské voči človeku
		Od neutrálneho po nepriateľský, trestá, vrátane smrti, vinníkov
		Benevolentný až nepriateľský, niekedy agresívny
		Skôr nepriateľské, ale najčastejšie nepredstavuje zvláštne nebezpečenstvo
		Väčšinou nepriateľské, nebezpečné pre ľudí
	Rybníky, pobrežie, občas stromy	Neutrálny alebo nepriateľský, často nebezpečný
	Ťažko lokalizovať	Vždy nepriateľský, agresívny

1 Tokarev S.L. Náboženské presvedčenie východoslovanských národov 19. - začiatku 20. storočia. M., 2011.S. 100.

S vierou v Navi a predstavami o rukojemníkoch zosnulých sa zrejme spája kult škriatka, škriatka, vodného.

Zastavená mŕtva Mŕtvi boli považovaní za neprirodzenú smrť, tuláci, vagabundi, zatrpknutí opilci atď., ktorí zomreli na ceste. Pôvod výrazu „sľúbený“ zostáva dodnes nejasný. Ruský etnograf DK Zelenin naznačil, že v ľudovom povedomí boli jasne odlišní predkovia, ktorí zomreli svojou smrťou, ktorí boli uctievaní ako patróni živých a boli s úctou nazývaní „rodičia“, a škodliví mŕtvi, ktorí zomreli nečistou smrťou. Telá posledne menovaných boli zbavené tradičného pochovania do zeme, ale boli ponechané na jej povrchu a prevrhnuté („položené“) vetvami rastlín. Verilo sa, že rukojemníci mŕtvych boli nečistí, a preto ich zneuctenie mohlo spôsobiť hnev Zeme, navyše existovali názory, že samotná Zem odmieta prijať ich telá. Boli považované za zdroj potenciálnej hrozby pre živých, mohli byť príčinou epidémií, sucha a iných prírodných katastrof. Panovalo presvedčenie, že telá zosnulých nie sú náchylné na rozklad, takže sa môžu pravidelne vracať do sveta živých, prinášajúc problémy a nešťastia.

Pohľad DK Zelenina, ktorý je dodnes smerodajný, nie je jediný. Ďalší výskumníci upozornili na podobnosť slov „hypotéka“ a „zástava“, tzn. zástava = sľúbená duša. Ak uvážime, že výraz „zástava“ by mohol znamenať opustený pozemok, možno predpokladať, že „zástavy“ sú zabudnutí mŕtvi, ktorých mená sú vymazané z pamäti živých.

Množstvo znakov približuje zasľúbeného nebožtíka starodávnym predstavám o námorníctve.

Navi v staroslovanskej mytológii pôsobili ako všeobecne nepokojné duše mŕtvych, schopné a túžiace škodlivo pôsobiť na svet živých. Na ochranu pred nimi sa používali amulety a iné formy magickej ochrany a prinášali sa aj obete na ich upokojenie. Na miniatúre Radziwillovej kroniky, ktorá zobrazuje útok námorníctva na Polotsk, sú zobrazené ako čierne démonické bytosti pokryté vlnou, s chvostom, ale zachovávajúce si niektoré antropomorfné črty. Verilo sa, že posielajú choroby a spôsobujú ľuďom smrteľné rany.

S najväčšou pravdepodobnosťou sa rituál uvedených kultov nerozvinul a zredukoval sa na rozptýlené magické a zmierovacie akcie.

Koncepcie posmrtného života. Vo všeobecnosti dostupné materiály neumožňujú jednoznačne obnoviť predstavy o posmrtnej existencii človeka, charakteristické pre starých Slovanov. Je známe, že existovali predstavy o Irine - južnej krajine, kde zimujú sťahovavé vtáky a kde zrejme aj v podobe vtáka odlieta duša zosnulého, ktorý našiel pokoj.

Paralelne s kultom prírodných síl sa rozvíjajú animované presvedčenia spojené so spomínanou úctou k mŕtvym, „čistým“ mŕtvym, ktorí vystupujú ako dobrotiví duchovia predkov,

starostlivosť o spoluobčanov. Ako už bolo spomenuté, existovala viera v zlých duchov, ktorí sú schopní prinášať nešťastie a posielať rôzne nešťastia.

Bohovia. Postupne animistické presvedčenia transformujú kult prírodných javov, čo prispieva k rozvoju náboženských predstáv od animatizmu k teizmu, ale panteón, súdiac podľa dostupných údajov, sa formuje neskoro, krátko pred prijatím kresťanstva. Námietka voči skeptikom, ktorí verili, že slovanské predkresťanské presvedčenia boli svojou povahou primitívne, L. Niederle 1 uviedol:

Vo všeobecnosti pri porovnaní slovanskej kultúry v období bezprostredne pred prijatím kresťanstva s kultúrou susedných a príbuzných slovanských národov v zásade nemôžem pripustiť, že by Slovania - jediný indoeurópsky národ - do takej miery zaostávali vo vývoji. ich náboženského svetonázoru, ktorý sa vo všeobecnosti nepovzniesol k najvyšším konceptom a predstavám o žiadnom systéme bohov a nemal zodpovedajúce chrámy a rituály. Pri pohľade na vrchol slovanskej kultúry v duchu úplne vylučujem možnosť takejto situácie.

Problematické záležitosti

Náboženské presvedčenie Slovanov sa vyvinulo na starodávnom základe indoeurópskej mytológie, preto by sme mali byť veľmi opatrní pri rôznych teóriách starých Slovanov, ktorí si požičiavali predmety náboženského kultu a rituálnych praktík od svojich susedov - Baltského mora a iných indoeurópskych krajín. kmeňov. S najväčšou pravdepodobnosťou väčšina paralel nie je vysvetlená výpožičkou, ale jednotou zdroja náboženských predstáv, ktorý sa datuje do obdobia starodávnej protoindoeurópskej jednoty.

Od okamihu odlúčenia Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva až po krst Ruska (koniec 9. storočia) prešlo náboženské presvedčenie Slovanov významným vývojom, rané formy viery však nezanikli. von, ale naďalej existovali spolu s neskoršími, aj keď často v redukovanej podobe. Výsledkom bolo, že v predvečer krstu náboženské predstavy Slovanov zahŕňali dedičstvo animizmu a formované polyteistické myšlienky. O bohoch starých Slovanov existujú, aj keď pomerne početné, ale roztrúsené a lakonické svedectvá kroniky.

Množstvo dôležitých svedectiev o panteóne sa nachádza v Príbehu minulých rokov. Pri opise uzavretia zmluvy, ktorou sa zavŕšilo ťaženie kniežaťa Olega proti Grékom (912), kronikár poznamenáva, že Slovania „prisahali svojimi zbraňami a Perúnom, ich bohom, a Volosom, bohom dobytka, a nastolili mier ." Perúna ako boha Slovanov spomína aj zmluva z roku 945, ktorú v Konštantínopole uzavreli veľvyslanci kniežaťa Igora.

Kult Perúna je úplne zrekonštruovaný, pretože v literárnych pamiatkach je o ňom veľa zmienok a jeho meno je jasne zaznamenané v názvoch osád, hôr, jazier atď. Je spoločným slovanským bohom hromu a hromu, pričom existujú určité paralely medzi kultmi Perúna a nemecko-škandinávskeho Thora či baltských Nerkunas. To sa však nevysvetľuje ani tak výpožičkami, ako skutočnosťou, že uctievanie týchto bohov siaha až k jedinému indoeurópskemu základu.

Staré ruské kroniky opisujú idol Perúna ako antropomorfný obraz staršieho manžela so striebornou hlavou a zlatými fúzmi. Treba poznamenať, že iba vo vzťahu k idolu Perúna kronikár uvádza niektoré podrobnosti, ostatné sú dané jednoduchým zoznamom. Niektorí vedci považujú taký výnimočný záujem kronikára o kult Peruna za dôkaz toho, že ho uctieval hlavný boh starovekého Ruska, hlava jeho panteónu. Toto však zostáva len predpokladom. Dostupné zdroje navyše neumožňujú presvedčivú odpoveď na otázku, nakoľko bol staroveký ruský panteón štruktúrovanou a hierarchickou jednotou. Svätyne Perúna sa nachádzali na vrcholkoch hôr a boli to otvorené priestranstvá, oplotené rituálnym valom, za ktorým bol idol Perúna a horeli posvätné ohne.

Kult Perúna bol obľúbený najmä medzi kniežacími bojovníkmi a vojenskou aristokraciou vôbec, meno tohto boha figuruje v medzinárodných zmluvách starovekej Rusi a Byzancie ako garant plnenia zmluvných záväzkov. Božou zbraňou boli šípy („hromový šíp“), sekera (ktorá zbližuje aj Perúna a Thora) a palica. Posvätným stromom Perúna bol dub; niektoré rituály, ktoré mu boli zasvätené, sa vykonávali v dubových hájoch. Zvrhnutie idolov Perúna, opísané v mnohých kronikách, bolo kronikárom prezentované ako alegória krstu Ruska.

O Velesovi sa vie len málo: spomína sa napríklad v „Položení Igorovho zástupu“, avšak funkcie tohto boha nemožno obnoviť z vlastných staroruských dôkazov. Na základe indoeurópskych paralel možno predpokladať, že Veles bol slovanským bohom posmrtného života.

Množstvo bádateľov považuje teonymum „Volos“ a meno „Veles“ známe zo staroruských textov za varianty mena jedného boha, ktoré sa líšia iba vokalizáciou. Takéto závery však treba z lingvistického hľadiska považovať za kontroverzné. Obsahovo sú navyše neuspokojivé, keďže neexistujú informácie o tom, že by Veles súvisel s dobytkom alebo bohatstvom.

Takzvaný "Velesova kniha". Pod týmto názvom je známy text vydaný v 50. rokoch. v zahraničí a obsahuje údajne spoľahlivé informácie o praslovanskej histórii, mytológii a náboženstve, ktoré napísali pohania dávno pred krstom Rusi. Tento text, ako uvádzajú vydavatelia, objavil krátko po revolúcii v roku 1917 v provincii Kursk (variant - Oryol) dôstojník T. A. Isenbek, odvezený do zahraničia, kde bol neskôr publikovaný v emigrantských publikáciách. Text Velesovej knihy bol údajne kladený na drevené dosky pomocou zvláštnej abecedy, neskôr boli tieto dosky vyhlásené za nezvestné. Ako sa dalo očakávať, vydanie Velesovej knihy vyvolalo v tlači rozruch, no uskutočnené štúdie jednoznačne ukázali, že ide o neskorý hrubý falzifikát (približne v 19. storočí). Text „Velesovej knihy“ je písaný kvázi jazykom, v ktorom sa miešajú všetky možné i nemožné morfémy a gramatické znaky, nie je v ňom žiaden morfologický systém, no zároveň je tam veľa anachronizmy. Taký jazyk jednoducho nemôže existovať – nie je schopný zabezpečiť komunikáciu, t.j. vykonávať hlavnú funkciu jazyka.

Volos charakterizuje kronikár ako „Dobytčí boh“, t.j. boh je patrónom dobytka. Toto meno je tiež uvedené v mnohých toponymách a v niektorých opisoch kroník starých ruských medzinárodných zmlúv. Je zrejmé, že Volosove funkcie sa neobmedzovali len na ochranu domácich zvierat: v starom ruskom jazyku sa slovo „dobytok“ dalo použiť na označenie bohatstva ako takého.

Po christianizácii v kultúre „dvojnáboženského“ Ruska sa kult Volosa a kresťanského sv. Blasia.

Problematické záležitosti

Dôležité svedectvo kroniky o starých ruských bohoch obsahuje „Príbeh minulých rokov“. Hovorí o akejsi reforme pohanského panteónu, ktorá sa uskutočnila na naliehanie kniežaťa Vladimíra v počiatočnom období jeho vlády (v roku 980). Tento text preložil akademik D.S. Likhachev:

A Vladimír začal vládnuť v Kyjeve sám a na kopci za teremským nádvorím postavil modly: drevený Perún so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, potom Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargla a Makosh. A obetovali im, nazývajúc ich bohmi, a privádzali k nim ich synov a dcéry...

Tento dôkaz kroniky pri všetkej svojej zjavnej jednoduchosti ponecháva otvorených množstvo otázok. Je ťažké vysvetliť absenciu „boha dobytka“ Volosa v tomto zozname, ktorý ako garant prísahy zjavne zaujímal dôležité miesto v staroslovanskom náboženstve. Tajomným zostáva aj názov Simargl, ktorý sa vymyká jednoznačným výkladom.

A najväčší počet otázok sa spája so zdrojom, ktorý je základom svedectva kroniky: opieral sa kronikár o ústnu tradíciu siahajúcu do doby opísaných udalostí, alebo použil na opis náhodné fragmentárne informácie o skutočnom pohanstve Slovanov? to? Posledné hľadisko zdieľal napríklad autoritatívny bádateľ východoslovanského pohanstva V.I. Mansikka 1, ktorý tvrdil, že tento zoznam bohov nie je dôveryhodný. Iní vedci, vrátane akademika B. A. Rybakova, považovali tento kronikársky dôkaz za spoľahlivý na základe toho, že bohovia v ňom uvedení nepredstavujú náhodný zoznam alebo pisárovu chybu.

Ak je kult Perúna vo všeobecnosti jasný, potom obraz Khors zostáva do značnej miery nejasný. Je zvykom interpretovať ho ako boha slnka starovekého slovanského panteónu. Ťažko interpretovateľné svedectvo o Khorey je obsiahnuté v "Lay of Igor's Campaign", ktorý hovorí, že knieža Vseslav Bryachislavich "v noci ... veľký Khors skrížil cestu s vlkom." Vo svedectve nemeckého cestovateľa Wunderera, ktorý koncom 16. storočia navštívil Rusko, sa spomínajú dva staroveké idoly nachádzajúce sa neďaleko Pskova. Jeden z nich zobrazoval hadieho bojovníka, ktorý v jednej ruke držal meč a v druhej slnečný lúč, a podľa Wunderera bol idolom Horsea. Napriek tomu, že oveľa neskôr bol skutočne objavený jeden z dvoch idolov opísaných cestovateľom, vo všeobecnosti nemožno jeho zmienku o koni, bojovníkovi s hadmi, považovať za spoľahlivú. Niektorí bádatelia považujú Khors a Dazhdbog za rôzne mená toho istého boha alebo považujú Khors za jeho staroveký iránsky ekvivalent. V prospech toho druhého svedčí, že v niektorých textoch je Chora vyhlásený za „Žida“, tzn. „Cudzinca“ a jeho meno je zastúpené množstvom pravopisov – až po Husa, čo nie je typické pre iné slovanské božstvá.

Bohužiaľ, o Dazhdbogovi a Stribogovi sa vie ešte menej. Dá sa predpokladať, že Stribog bol uctievaný ako pán a predok vetrov a Dazhdbog - ako zdroj bohatstva, boh, ktorý dáva človeku množstvo materiálnych výhod. Takáto interpretácia je však založená na jednej z etymológií mena Dazhdbog, podľa ktorej sa meno Dazhdbog vracia späť k slovnej forme "dať"("dať"). Nie všetci výskumníci s tým súhlasia. Zo svedectva byzantského spisovateľa 6. storočia. John Malala, z toho vyplýva, že Dazhdbog bol spájaný s kultom slnka, je možné, že jeho kult siaha až do starovekého indoeurópskeho uctievania ohňa. V "Lay of Igor's Regiment" Dazhdbog vystupuje ako predok-patrón starovekej ruskej komunity - bojovníci kniežaťa Igora sú nazývaní "Dazhd Božími vnúčatami." Čo sa týka Striboga, niektorí bádatelia ho interpretujú ako boha – darcu výhod, odvodzujúc meno Stribog od imperatívu slovesa „naťahovať sa“.

Aj podoba Simargla zostáva v mnohom tajomná. Pôvod mena tohto božstva, ani jeho funkcie a tým skôr ikonografia nie sú doteraz spoľahlivo objasnené. Genetické spojenie medzi Simarglom a Senmurom, okrídleným psom starovekej iránskej mytológie, je možné. Tejto hypotézy sa pridŕžal najmä akademik B.A.Rybakov, ktorý načrtol paralely medzi Simargl - Senmur a vyobrazeniami bájnych okrídlených bytostí známych zo starovekého slovanského úžitkového umenia. Existujú aj iné interpretácie tohto boha.

Z kroník je známe meno jedinej bohyne slovanského panteónu Makosh. Porovnávacie štúdie starovekých mytológií umožnili predpokladať niektoré paralely medzi jej kultom a kultmi starogréckej Moiry a germánskych norn - bohyní osudu. Väčšina výskumníkov interpretuje Makosh ako bohyňu osudu a patrónku úrody. B.A.Rybakov naznačuje, že jej meno je dvojdielne: Ma(v skratke „matka“) a Kosh("Úroda, hojnosť"), t.j. Makosh

„Matka úrody“ však takýto výklad nie je všeobecne akceptovaný a z lingvistického hľadiska sa zdá byť všeobecne nepravdepodobný. Niektorí vedci vysvetľujú názov Makosh ugrofínskymi pôžičkami.

Odvolanie sa na údaje komparatívnych a historických náboženských štúdií naznačuje, že kult Makosha bol spojený s plodnosťou a vo všeobecnosti s reprodukčnými silami prírody. V starovekých ruských kresťanských textoch sú rituály zasvätené Mokosovi prirovnávané k smilstvu a možno to nie je len alegória: v „Slove modiel“ sú uctievači Mokos obviňovaní z malacia- toto slovo označuje zmyselnosť a rôzne zvrátenosti v Novom zákone a vlasteneckej literatúre.

Staroveké ruské pamiatky kresťanskej protipohanskej apologetiky spomínajú existenciu úcty k rodine a rodiacim ženám. V niektorých z týchto textov sa kult Rodu stotožňuje s vierou v abstraktný pojem „osud“, „šťastie“, no ťažko si predstaviť, že by takéto presvedčenia boli medzi ľuďmi rozšírené. Z ďalších obviňujúcich textov vyplýva, že na počesť Rodu boli usporiadané rituálne jedlá, počas ktorých sa spievali špeciálne spevy, spomínajú sa aj modly Rodu, ale ťažko o nich povedať niečo konkrétne.

V rekonštrukcii slovanského pohanstva, ktorú vykonal B.A. Rybakov, zaujal Rod miesto jedného z hlavných bohov pohanského panteónu starovekého Ruska. Akademik ON Trubačov 1 veril, že existenciu kultu tohto boha potvrdzujú vnútrosémantické analógie s rímskymi, keltskými a umbrijskými bohmi. Tento predpoklad o existencii kultu rodiny v starovekom Rusku však spochybňuje množstvo vedcov. Je tiež pravdepodobné, že obraz Sort sa vracia k myšlienke existencie „druhu bohov“, t.j. k predstavám o príbuzenstve v rámci panteónu.

Spomínané rodiacich žien možno interpretovať ako postavy nižšej démonológie spojené s predstavami o osude, alebo ako bohyňu pôrodu.

Idoly. Najdôležitejším atribútom pohanského kultu starých Slovanov boli antropomorfné obrazy vyrobené z dreva alebo kameňa - idoly(modly), pred ktorými sa konali modlitby a obety. O tom, že symbolickým centrom pohanského náboženstva boli ručne vyrábané modly, svedčí skutočnosť, že christianizáciu starovekých ruských miest sprevádzalo zvrhnutie pohanských modiel, počas ktorého sa obrazy bohov podrobili „rituálnemu výsmechu“ - vláčili ich kanalizáciou, bili, hádzali do riek atď. NS.

Dochované slovanské idoly, až na malé výnimky, sú hrubo prevedené antropomorfné obrazy; pre slabú zachovalosť a pre nedostatok dostatočných údajov ich v súčasnosti nemožno spoľahlivo korelovať so známymi bohmi panteónu. Ak obrazy starých bohov vyrobené z mramoru niesli výrazné teologické a estetické zaťaženie, potom nám známe staroslovanské modly pôsobia bolestivým dojmom. Ľudia, ktorí ich vyrobili, pravdepodobne nepredstierali, že vytvárajú majstrovské diela, alebo na to nemali potrebné zručnosti, pretože je ťažké predpokladať, že svojich bohov neobdarili veľkosťou a krásou. Staroveké slovanské modly krásnej práce uvedené v prameňoch neprežili do našej doby.

Výnimkou je takzvaná Zbruchská modla, objavená náhodou v roku 1848 v povodí rieky Zbruch (severný prítok Horného Dnestra), dobre zachovaná a vyznačujúca sa jemnosťou kamenárskych prác. Je to štvorboký stĺp, vytesaný zo sivého vápenca, vysoký asi 2,5 m. Výraznou črtou zbruchského idolu je bohatosť kompozície, nasýtená rôznymi antropomorfnými obrazmi, ktoré sú interpretované skôr konvenčne. V ňom sú jasne vysledované tri vrstvy obrazu, prezentované na všetkých štyroch stranách stĺpa, ktoré zjavne korelujú s konceptom „troch svetov“: podsvetie - kráľovstvo mŕtvych, pozemský svet a nebeský svet. Spojenie idolu s kultovým centrom na hore Bohit je pravdepodobné.

Svätyne. Na základe dôkazov, ktoré sa zachovali, možno predpokladať, že hlavné obrady pohanského kultu sa vykonávali v otvorených svätyniach, v ktorých boli inštalované modly a zapaľovali sa posvätné ohne. Prítomnosť chrámov v tomto období dejín náboženstva nie je v archeologických náleziskách vysledovaná.

Takzvaný močiarne osady- nachádza sa medzi močiarmi, plochými, takmer dokonale okrúhlymi plošinami, obklopenými nízkymi valmi. Stopy požiarov, zvyšky drevených konštrukcií, kamenné chodníky, ktoré v týchto osadách našli archeológovia, s takmer úplnou absenciou kultúrnej vrstvy (domáce odpadky, rozbité veci atď.), umožňujú predpokladať ich rituálny účel. .

Žiaľ, treba uznať, že v domácej vedeckej a populárno-náučnej literatúre sú artefakty a pozostatky stavieb objavených archeológmi často vyhlasované za rituálne, ktorých ekonomicko-pragmatická či vojenská interpretácia je náročná. Z tohto dôvodu je všetko, čo sa ukáže byť ťažké vysvetliť a nejako interpretovať, často vyhlásené za kult alebo rituál. iba pre tento dôvod.

Rituály a kňazstvo. Neoddeliteľnou črtou pohanského náboženského kultu bola obeta, predovšetkým priaznivá. Existovalo aj praktizovanie ľudských obetí, o čom je veľa dôkazov v análoch aj v iných prameňoch, ale zdá sa, že sa stalo výnimočným javom v čase, keď Slovania prijali kresťanstvo.

Prítomnosť rozvinutých náboženských predstáv u starých Slovanov potvrdzujú dostupné údaje o kňazstve, ktoré zabezpečovalo vykonávanie pohanských rituálov a vykonávanie astronomických pozorovaní, udržiavanie starovekého kalendára, prípadne veštenie a predpovede. Pohanské veštecké rituály zahŕňali použitie sakra a res -špeciálne znamenia, ktoré podľa svedectva Chernorizets statočného (X storočie) používali starí Slovania na veštenie a ako druh analógie písania. Staré ruské kroniky obsahujú početné potvrdenia vplyvu kňazského stavu v staroruskej spoločnosti, Magi sa opakovane stávajú centrom pohanskej reakcie, stavajú sa nielen proti kresťanskému kléru, ale sú schopné viesť aj pomerne masívne ľudové hnutie prívržencov „starodávnej viery“.

Analýza prameňov XII-XIV storočia. umožnil akademikovi BA Rybakovovi zrekonštruovať mená predstaviteľov kňazského stavu (tab. 3.6).

Východoslovanské kňazstvo

Tabuľka 3.6

Je možné, že tento zoznam obsahuje synonymické výrazy. V každom prípade na základe týchto údajov nemožno vyvodiť závery o prítomnosti kňazskej hierarchie.

Problematické záležitosti

Tvrdenia o prítomnosti písma v predkresťanskom období u východných Slovanov nemajú dostatočné potvrdenie. Navyše tvrdenia zástancov predpokladu, že staroveké slovanské písmo zničili kresťanskí misionári, neobstoja v kritike. Je ťažké si predstaviť písomnú tradíciu, v ktorej sú všetky texty výlučne náboženského charakteru – misionári by predsa nezničili obchodné a iné obchodné záznamy. Samozrejme, nemožno poprieť možnosť, že v predkresťanskom období boli niektorí obyvatelia starovekých miest zapojení do cudzej písomnej kultúry, o to viac - mohli písať svoje meno gréckou, latinskou alebo dokonca runovou abecedou, ale nie zdĺhavé texty siahajúce až do predkresťanského obdobia v Rusku neboli doteraz objavené.

slovanské novopohanstvo. Východoslovanské pohanstvo vo svojich rudimentárnych podobách, na úrovni folklórnych predstáv, sa na vidieku zachovalo až do 20. storočia. Slávny ruský etnograf a historik 19. storočia. Michail Zabylin, nie bez naivity, veril:

S rozvojom vzdelanosti všade a gramotnosti na dedinách a dedinách, s výstavbou železníc a ich chodom na všetky strany začali ožívať naše ruské zapadákovy a divočina: spolu s emancipáciou 1 sa začalo úzke zbližovanie všetkých vrstiev spoločnosti; zníženie nákladov na komunikáciu s hlavnými mestami alebo, takpovediac, s obchodnými miestami, urobilo roľníkov drzejšími, veselšími, humánnejšími a mnohým z nich poskytlo prostriedky na správny rozvoj pojmov, nový život, nové práva . Keď ľudia videli parné lokomotívy, parníky, telegrafy, fotografie, začali čoraz pevnejšie chápať, že tieto predmety stoja za väčšiu pozornosť ako nejaký negramotný čarodejník so stodolou a jeho činy. Okrem toho sa všade začali dosadzovať učitelia, vznikali školy na šírenie gramotnosti a samotní duchovní z povahy výchovy začali inak nazerať na svoje stádo, a to všetko veľmi ovplyvnilo sedliakov doteraz, v r. v budúcnosti to bude samozrejme ešte lepšie.gramotnosť a všeobecná vojenská služba budú mať blahodarný vplyv na obyčajných ľudí a, samozrejme, odstránia sa poverčivé rituály, a zároveň zlepšia život tým, že budú mať ľudí dobrá pôda s novými začiatkami.

Myšlienky príťažlivé pre staroveké pohanstvo by sme však nemali vždy považovať za dôsledok nevedomosti, môžu dobre vzniknúť v modernej informačnej a technologickej spoločnosti a byť príťažlivé pre vzdelaných ľudí.

slovanské novopohanstvo(niektorí prívrženci používajú vlastné meno “ rodná viera Je konglomerátom komunít a individuálnych prívržencov, pričom rozsah doktrinálnych postojov, mytologických predstáv a rituálnych praktík je široký a existujúce zväzy a združenia sú slabé a nestabilné. Keďže neexistujú dostatočné údaje na viac či menej presnú a podrobnú rekonštrukciu slovanského predkresťanského náboženstva, vodcovia novopohanstva zvyčajne ponúkajú rôzne „autorské“ modely, niekedy veľmi vzdialené od hodnovernosti. V rámci slovanského novopohanstva s istou mierou konvenčnosti viaceré pokyny alebo radšej trendy(obr. 3.1).

1. Radikálny smer využíva staroslovanskú mytológiu a rôzne rekonštrukcie staroslovanských náboženských praktík na presadzovanie sociálnych a politických doktrín. Ich predstavitelia sa vyznačujú výrazným odmietaním modernej sociálnej reality, odmietaním princípu kultúrnej rovnosti, xenofóbiou a antisemitizmom, kresťanofóbiou. Zástancovia tohto trendu sú známi svojimi sympatiami k ideológom a symbolom nacistického Nemecka, ich diela boli opakovane súdmi uznané ako extrémistické. Mnohí „umiernení“ novopohania sa od radikálov dištancujú, pričom ich skupiny nepovažujú ani tak za náboženské, ale za politické spoločnosti, ktorých členstvo je kompromitujúce.

Ryža. 3.1.

• 2. Fantastická destinácia- adepti veria v rôzne extrémne nepravdepodobné, fantastické príbehy o slovanských bohoch putujúcich vesmírnymi loďami, o posvätných knihách napísaných na zlatých platniach a uchovávaných v tajnosti zasvätencami, o tajných organizáciách, ktoré uchovávali a odovzdávali posvätné viac ako tisíc (!) rokov náboženského poznania a zabezpečoval kontinuitu kňazských iniciácií. Medzi týmto trendom sú obľúbené rôzne „posvätné texty“, údajne pamiatky slovanskej predkresťanskej kultúry a obsahujúce úplne fantastické informácie. Okrem toho sa medzi adeptmi pestuje presvedčenie, že po krste Ruska pohanská tradícia existovala v hlboko sprisahaných, ale početných a mocných pohanských spoločnostiach, ku ktorým vraj patria aj novodobí „mudrci“. Otázka, ako sa o nich cárske žandárstvo ani sovietska Zjednotená štátna politická správa a Výbor štátnej bezpečnosti nikdy nič nedozvedeli, sa jednoducho obchádza.
• 3. Historický smer- podporovatelia vynakladajú úsilie na obnovenie predkresťanského slovanského kultu na základe autentických prameňov a vedeckého výskumu. Prívrženci historického smeru sa dištancujú od radikálov aj prívržencov fantastických ideí a doktrín, respektíve ich predstavy o podstate predkresťanského náboženstva Slovanov sú najbližšie k údajom modernej vedy.
• 4. Environmentálne smerovanie- akási náboženská reakcia na krízu moderného urbanizmu. Jeho prívrženci veria, že patologický, stresujúci a neprirodzený život obyvateľa metropoly treba dať do kontrastu s „prirodzeným“ životom na zemi v úzkom kontakte s „nezaťaženou“ prírodou. Zbožštenie prírody sa spája s odkazmi na staroslovanskú mytológiu.
• 5. Folklórny a etnografický smer oživuje pohanské rituály ako prvok ľudovej kultúry. Ako radikál

a ekologický, treba ho považovať za kvázi náboženský smer. Predstavitelia sa často združujú vo folklórnych skupinách, organizujú sviatky, ľudové slávnosti s „pohanským zaujatím“, vydávajú vhodné hudobné disky, organizujú koncerty etnickej a pseudoetnickej hudby.

V každom prípade dnešný "typický" novopohan, ktorý vyrastal v modernej spoločnosti, má vzdelanie (stredné, vyššie), sociálne väzby, využíva moderné technológie, nemôže vážne povedať, že jeho svetonázor, názory na vesmír a človeka sú akýmkoľvek spôsobom identické predkresťanské náboženstvo Slovanov, aj keď, samozrejme, to druhé nebolo statickým systémom. Staroslovanskí pohania sa rodili, žili, vychovávali a umierali v rámci jednotného, ​​organického svetonázoru, ktorý sa tak prelínal celým ich životom. Moderný absolvent vysokej školy, ktorý patrí do akejkoľvek komunity domorodého vyznania, to o sebe vo väčšine prípadov nemôže povedať. Učiteľská a rituálna prax väčšiny „moderných múdrych mužov“ obsahuje mnoho čŕt postmoderny a hernej kultúry karnevalu.

Niederle L. Slovanské starožitnosti. M "2013. S. 379. Trubačov O. II. Úvahy o predkresťanskom náboženstve Slovanov vo svetle slovanskej lingvistiky // K vzniku Ruska: ľudia a jazyk: zborník článkov. čl. M., 2013.

V starovekých ruských kresťanských textoch sa nazývajú genericky, bez rozdielu, „bezbožné ženy“.

To znamená zrušenie nevoľníctva v roku 1861.

Zabylin M. Ruský ľud, jeho zvyky, rituály, legendy, povery a poézia. M., 1880.