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고대 인도 종교의 비교표. 간략하게 인도 종교. 한 마디로 인도의 역사

인구의 대부분(약 80%)이 힌두교를 믿는다. 그러나 이것은 인도의 유일한 종교와는 거리가 멀다. 두 번째로 큰 종교 운동은 이슬람입니다. 또한 인도에는 기독교, 불교, 자이나교, 시크교를 믿는 사람들이 있습니다. 인도의 헌법은 모든 신앙의 실천을 허용합니다.

힌두교의 주요 신들

      • 수송아지

      • 비슈누

      • 인드라

      • 수리야

      • 바루나

      • 쿠베라

      • 아야파

      • 코끼리

      • 두르가

      • 락슈미

      • 파르바티

      • 사라스와티

      • 스칸다

      • 하누만

인도 종교의 특수성은 다양한 종교 운동의 대표자들이 이웃에서 평화롭게 사는 방식으로 구축됩니다. 기원전 두 번째 천년기. NS. 고대 아리아인의 가르침이 인도에 나타났습니다. 그들은 동물, 식물 및 다양한 자연 현상을 신격화했습니다. 그들은 희생했고 때로는 사람들이 희생자가되었습니다.

인도의 카스트 제도는 브라만교의 발흥과 푸루샤의 이야기에서 비롯되었습니다. 푸루샤는 최초의 인간이며, 그는 지상에 생명의 기초를 놓았다.

인도의 주요 종교는 힌두교이며, 그 기초는 Trimurti (세 가지 주요 신)입니다. 이들은 Brahma, Shiva 및 Vishnu입니다. 브라흐마는 세계를 창조한 신이고, 비슈누는 세계의 수호자이며, 시바는 특정 삶의 단계가 끝나면 세계를 파괴합니다.

샤이비즘은 시바신을 숭배하는 것을 포함합니다. 이 해류는 인도의 남쪽과 동쪽에서 더 인기가 있습니다. Shiva는 모범적인 남편이자 그의 아들 Ganesha 신(작가의 수호성인이자 장애물에 대처하는 데 도움이 되는 신)이며 Parvati의 아내이며 그녀는 Durga와 Kali이기도 합니다. 인도의 브라만과 사제의 권위는 비현실적으로 크다. 샤먼은 마을과 작은 마을에서 만납니다. 힌두교도들 사이에서는 초자연적인 힘을 지닌 만트라를 부르는 것이 일반적으로 여겨집니다.

인도의 종교에는 수많은 휴일이 있으며 다양한 추세를 따르는 많은 사람들이 휴일에 참여합니다. 예를 들어, 새해는 일년에 한 번 이상 그곳에서 축하되며 절대적으로 모든 사람들이 그것을 정상으로 생각합니다. 그들은 모닥불을 피우고 만트라를 외우며 불의 연기와 함께 모든 걱정과 슬픔이 사라지고 모두가 통치하는 평화를 기뻐합니다.

마하 시바라트리(Maha Shivaratri)는 인도의 주요 종교(시바 신의 위대한 밤)의 주요 휴일입니다. 이 잠 못 이루는 밤에 수백만의 사람들이 파괴자 하나님께 영광을 돌립니다. 인도 전역에서 축하 행사가 열립니다.

인도에서 가장 흥미로운 사원 10곳

  1. 엘로라 동굴 사원
  2. 칸다리야 마하데바, 카주라호 사원 단지
  3. 솜나트 사원
  4. 카시 비슈와나트 사원(바라나시)
  5. 푸리의 자간나트 사원
  6. 티루말라 벤카테스와라 사원
  7. 미낙시 사원
  8. 케다르나트 사원
  9. Harmandir Sahib (암리차르, 황금 사원)
  10. 연꽃 사원

최초의 고대 문명 중 하나가 인도 아대륙에 나타났습니다. 인도는 농업이 집중적으로 발전하기 시작한 은행에서 가장 큰 강 중 하나 인 인더스에서 그 이름을 얻었습니다. 한반도의 기후적 특징은 또한 오랫동안 다른 민족과 문화의 영향으로부터 고립되어 발전한 영적 문화의 발전으로 이어졌습니다.

베디즘은 인도에서 가장 오래된 종교

고대 인도 종교의 기초는 기원전 2천년에 서쪽에서 동쪽으로 본토를 통과한 고대 아리아인 부족에 의해 세워졌다고 믿어집니다. 지금까지 과학자들은 이 부족이 어디에서 왔고 어디로 떠났는지 확실하게 말할 수 없지만 가장 고대 문명의 형성에 영향을 주었다는 것은 일반적으로 알려져 있습니다. 아리아인은 머리가 희고 푸른 눈을 하고 있었고, 거의 흑인에 가까운 지역의 부족들과 섞여 새로운 지역 부족을 낳았습니다.

고대 아리아인의 종교는 다소 복잡한 구조를 가지고 있었습니다. 그들은 모든 자연 현상, 동물, 식물, 심지어 나무와 돌까지 신격화했습니다. 그들의 종교의 주요 의식은 인간 희생을 포함한 희생이었습니다.

아리우스파는 네 부분으로 구성된 성가와 노래 모음의 유산을 남겼습니다.

훨씬 후에 Vedas는 Brahmanas에 의해 보충되었으며, 그들은 우주의 법칙과 각 카스트에 대한 행동 규칙을 부지런히 설명하고 해석했습니다.

Vedism의 신들의 판테온은 매우 광범위했습니다. 고대 아리아 인은 유목민이었고 존재의 기회를 준 것은 가축 사육이었기 때문에 주요 신은 천둥과 비의 신 인 인드라였으며 기존 질서를 확립 한 사람이었습니다.

또한 아리아 인은 조상 숭배가 잘 발달되었지만 동시에 이전에 존재했던 사람들에 대한 신격화가 일어났습니다.

브라만교

고대 인도 카스트의 출현과 해석의 기초를 제공한 것은 브라만교였습니다. 지구를 채우기 위해 자신을 희생한 어떤 우주인, 푸루샤의 전설은 한 사람 한 사람을 위해 영원히 사회에서 일정한 위치를 확보했습니다.

고대 인도 사회의 다양한 붕괴는 푸루샤 신체의 다른 부분에서 유래했기 때문에 카스트 자체가 불평등합니다. 브라흐마나스(Brahmanas) - 신의 입과 귀에서 유래한 가장 높은 카스트이므로 신들에게 듣고 말하고 신과 대화하고 자신의 뜻을 사람들에게 전달할 수 있는 영예가 주어집니다. 브라만 카스트 출신의 아이도 다른 카스트의 노인보다 더 존경받을 수 있습니다.

Kshatriyas(무사와 통치자)는 신의 어깨와 손에서 유래하여 사람들을 다스리고 판사와 지휘관이 될 수 있고 Vaisyas(장인과 농부)는 신의 허벅지와 발에서 유래하므로 끊임없이 땀을 흘리며 일해야 합니다. 그들의 이마는 그들 자신뿐만 아니라 상류 계급에게도 음식을 제공합니다.

Shudras-하인, 노예, 완전히 의존하는 사람들-은 발에서 유래했으며 봉사에만 적합합니다. 그리고 마지막으로, 불가촉천민은 신의 발 아래 흙에서 왔기 때문에 만지는 사람은 누구나 더러워질 것입니다. 이를 방지하기 위해 태어난 아이들만 이마에 있는 작은 별을 자르고 지울 수 없는 푸른색 식물 물감으로 물들였다.

인생의 다양한시기에 사람의 올바른 행동에 대한 해석을 제공하는 것은 브라만교입니다.

브라만교의 상징 중 하나는 - Samsara - 영원한 생명의 바퀴로, 적어도 그 지점 중 하나는 끊임없이 죄 많은 땅과 사람이 땅에서 행동하는 방식에 닿아 보편 법칙에 따라 보상을 받거나 처벌받을 것입니다. 정의 - 카르마.

동시에 성육신 교리가 생겨났습니다. 영혼이 다양한 몸으로 환생했습니다. 즉, 영혼은 영원하고 불멸이며, 우리는 몸에서 몸으로 환생하여 이상을 달성하려고 노력하지만 모든 사람이 열정과 충족되지 않은 욕망으로 고통 받기 때문에 이상을 달성하기가 매우 어렵습니다.

육체를 영적 힘에 종속시키는 데 도움이되는 교리 - 요가 -가 나타난 것은 브라만교였습니다.

그러나 브라만교의 너무 가혹한 카스트 분할은 이 종교에 새로운 방향을 제시했으며, 이 종교는 보다 민주적이어서 더 많은 신봉자들을 끌어들였습니다.

자이나교

이 종교적 경향의 기초는 세상을 떠나 포기로 가득 찬 삶을 살았던 수도사인 Jaims로 구성되었습니다. 그들은 재산이 없었고, 같은 장소에서 오랫동안 살 권리가 없었고, 고기를 먹지 않았고, 일반적으로 하루에 2번 이상 매우 제한된 양으로 먹을 수 없었습니다. 살아있는 것 등을 해치다. .d. 금욕주의의 원칙을 설파하면서 자이나교는 극단에 이르렀습니다. 그들은 몇 년 동안 침묵을 지켰고, 지쳐갔습니다.

자이나교는 두 갈래로 갈라졌다 : 밝은 옷을 입고 흰색 옷을 입고 , 이 경우에만 그들은 의견 불일치가있었습니다. 흰 옷을 입은 사람들은 몸과 얼굴, 특히 입을 가리고 실수로 벌레를 삼키지 않도록 천으로 옷을 입을 수 있었고 빛의 옷을 입은 사람들은 절대적으로 우리의 길을 걸었기 때문에 태양의 빛으로 옷을 입었습니다.

따라서 모든 사람이 그러한 엄격한 요구 사항을 견디고 영적 이상인 Moishe를 달성할 수 있는 것은 아닙니다.

동수에 대한 그러한 엄격한 요구 사항의 결과로 자이나교에는 많은 추종자가 없었습니다.

인도에서 가장 오래된 종교에 대해 간략하게 - 힌두교

힌두교는 종교일 뿐만 아니라 행동, 도덕, 윤리 등의 규칙을 정의하는 전체 철학입니다. 그러나 이 종교는 베디즘(Vedism)과 브라만교(Brahmanism)에서 파생된 개념에 기초한 반면 카스트 제도는 힌두교의 기초이기도 합니다.

최고의 신은 브라흐마, 시바, 비슈누입니다. 브라흐마는 세계의 최고 창조주이고, 시바는 브라흐마가 창조한 세상과 모든 것을 보호하며, 비슈누는 신입니다.

물론 여성의 이상 없이 완전한 종교는 없습니다. 힌두교에서 이것은 여신 Lakshmi이며 행운을 가져다주고 가족의 행복을 모니터링하며 난로를 유지하고 농부와 가축 사육자를 후원합니다.

전 세계적으로 널리 퍼진 힌두교의 방향 중 하나는 크리슈나 신을 숭배하는 것입니다. 이 종교에서 우리는 많은 브라만교를 관찰하지만 금욕주의, 세속적 쾌락 거부 및 권위주의적 카스트 분할에 대한 엄격한 요구 사항은 더 이상 없습니다. 이것이 아마도 이 종교가 전 세계적으로 엄청난 수의 신도를 받은 이유일 것입니다.

샤이비즘

Shaivism은 힌두교의 방향 중 하나로 간주 될 수 있으며 이는 파괴자 Shiva에 대한 숭배를 의미합니다. Shiva는 천둥, 비, 번개의 신으로 사람들에게 공포를 안겨줍니다. 그는 몇 분 만에 도시 전체를 파괴하고 죄를 지은 사람들에게 다양한 질병과 불행을 보낼 수 있습니다.

Shiva는 고대에 자연의 파괴적인 힘을 의인화하여 선에서 갑자기 잔인하게 변하여 사람들이 만든 모든 것을 파괴했습니다.

그의 모든 잔인함에도 불구하고 Shiva는 가족을 사랑하고 보호합니다. 그의 아내인 여신 파르바티는 다산과 여성의 다산을 후원합니다. 아이들을 꿈꾸는 여성들은 Parvati의 수많은 사원에 가서 과일과 채소, 곡식 다발과 같은 선물을 가져옵니다.

Shiva와 Parvati에게는 아들인 Ganesha - 부와 명성, 좋은 권력의 수호성인과 전사의 수호성인 Skandu가 있습니다. 여러 팔을 가진 여신 Kali는 남성 원리와 밀접하게 관련되어 있고 남성과 여성 모두의 성적인 에너지뿐만 아니라 요술과 모든 행위를 후원하는 Parvati의 징후 중 하나라고 믿어집니다. 우리는 밤의 덮개 아래에서 만듭니다 .

사회에서 브라흐마나의 역할

우리가 이미 언급했듯이 브라만은 인도에서 가장 높은 카스트이며 사회에서 매우 존경받습니다. 브라흐마나족은 자신의 집이 없으며 대부분 의식을 수행하는 사원에 거주하지만 모든 사람의 환대를 이용할 권리가 있습니다. 동시에 아무도 브라만을 보호하고 자신이 떠나고 싶을 때까지 집에서 그를 먹이고 마시는 것을 거부 할 수 없습니다.

브라흐마나와 함께 다양한 문제를 해결하는 의식을 수행하는 방법을 알고 있는 마법사와 마법의 힘을 갖고 원하는 것을 찾는 데 도움이 되는 특별한 챈트인 만트라를 외울 수도 있습니다.

다양한 민속 축제는 힌두교에 특별한 매력을 더합니다. 일반적으로 엄청난 수의 동수들이 이 휴일에 참여하며 모든 것이 독창적인 국가 노래와 춤을 동반합니다.

브라만교에서는 죽은 자의 시체를 태우고 재를 일반적으로 신성한 강 위에 흩뿌립니다. 갠지스 강, 그 후 가족은 10일 동안 엄격한 애도를 관찰하고 고인의 아내는 관습을 따릅니다. 세상을 그와 함께 떠나기 위해 남편의 장작더미.

물론 오늘날 많은 오래된 관습은 오랫동안 잊혀졌지만 카스트 제도는 여전히 사회에서 큰 역할을합니다.

출판 2017-09-18 좋아요 14 견해 6671


인도 종교의 지리

인도는 매우 종교적인 나라입니다. 가장 최근의 인구 조사에 따르면, 인구의 0.1% 미만이 자신을 무신론자 또는 미정이라고 밝혔습니다. 나머지 주민들은 인도에서 다양한 종교의 법을 존중하고 존중하며 준수합니다.


인도 인구의 대다수는 신자이며 어떤 종류의 종교에 속합니다.

오늘날 인도의 종교

현재 인도에서는 다음과 같은 종교를 공언합니다.

  • 힌두교;
  • 이슬람교;
  • 기독교;
  • 시크교;
  • 불교;
  • 자이나교.

이 종교 중 4개는 인도 자체에서 유래했습니다: 힌두교, 불교, 시크교, 자이나교.


이 표에서 우리는 인도의 각 종교를 믿는 신자 수에 따른 백분율을 봅니다.

인도의 주요 종교는 힌두교입니다. 그것은 국가 인구의 80 %, 8 억 명이 넘는 사람들이 시행합니다. 이슬람은 13% 또는 1억 3000만 명 이상인 2위입니다. 또한 기독교 - 2%, 2400만 인도인. 인도의 시크교 대표자 - 1.9%, 불교 - 0.8%, 자이나교 - 0.4%.


이 지도는 인도의 상태에 따라 종교의 우세를 보여줍니다

인도 헌법은 인도인의 종교적 감정에 충실하며 모든 종교는 인도에서 공식적으로 인정됩니다. 이 현명한 정치적 움직임은 종파 간의 갈등을 피합니다. 그 결과 인도인들은 대부분 다른 사람들의 믿음을 존중하고 자신의 믿음을 거의 강요하지 않습니다.


인도에서는 어떤 종교에도 충실하기 때문에 매우 다양한 아름다운 사원이 있습니다.

이것은 불교에도 적용된다. 이 인도 종교의 가정에서는 선전하지 않고 신앙을 강요하지 않는다고 합니다. 그리고 그렇게 됩니다. 불상이나 불상을 볼 수 있지만 도시의 주요 거리를 따라 불교 행렬을 볼 가능성은 거의 없습니다. 힌두교에서는 다릅니다. 인도인들은 정기적으로 종교적인 휴일을 지키고 매우 근면하고 즐겁게 공연합니다. 종종 이러한 이벤트는 큰 축하 행사로 바뀝니다.


Kumbh Mela - 인도에서 가장 큰 종교 축제 중 하나

2013년 알라하바드에서 열린 전설적인 마하 쿰바 멜라 축제에는 7천만 명이 참석했습니다. 이 축제에서 갠지스강의 신성한 물에서 종교적인 목욕을 하는 것은 절대적인 정신인 브라만과 재회하는 것과 같습니다.

고대 인도에는 어떤 종교가 있었습니까?

힌두교보다 먼저 고대 인도를 지배한 종교는 베디즘(Vedism)이다. 이것은 힌두교의 첫 번째 형태이며, 일부 의식과 법은 인도의 현대 종교에 의해 채택되었습니다. 베디즘(Vedism)은 예배의 체계이거나 오히려 고대 경전에서 유래한 관습의 모음입니다. 신의 계층 구조가 형성되지 않았음에도 불구하고, 그들의 판테온은 살아남았고 힌두교에 의해 채택되었습니다. 여기에서 그것은 구조화되었고 베디즘은 브라만교로 변형되었습니다. 그래서 그는 현재 인도 종교의 시조가 되었습니다.


고대 인도의 종교에는 신들의 큰 판테온이 있었는데, 그것은 오늘날까지 살아남았습니다.

힌두교에는 많은 흐름이 있으며, 그 주요 흐름은 Vaishnavism, Shaivism, Shaktism 및 Smartism입니다. 신의 위대한 삼위일체인 브라흐마, 비슈누, 시바는 세계의 창조주인 지배적인 신으로 간주됩니다. 그러나 세계의 수호자 비슈누와 파괴자 시바를 숭배하지만 창조주 브라흐마는 숭배하지 않는다. 고대 전설에 따르면 브라흐마는 어느 날 시바의 저주를 받은 신성한 링감의 시작과 끝을 찾기로 결정했습니다. 그 이후로 아무도 그를 숭배하지 않았으며 인도 전역에는 브라흐마에게 헌정된 사원이 몇 개 없습니다.

인도의 종교 지리

아랍 정복 기간 동안 이슬람은 인도 영토에 침투하여 여기에 확고하게 자리 잡았습니다. 대부분의 무슬림은 카슈미르, 아삼, 서벵골, 케랄라, 비하르, 우타르프라데시 주에 살고 있습니다.


종교로서의 이슬람은 인도에서 매우 널리 퍼져 있습니다.

기독교는 인도 남부에 널리 퍼져 있습니다. 고아 주는 천주교 교회, 십자가, 하나님의 어머니의 아이콘이 점재하고 있습니다. 인도에서 이 종교는 두 가지 사건 덕분에 확고히 자리 잡았습니다. 1세기에 사도 도마가 도착한 것입니다. 그리고 15세기의 포르투갈 식민화. 고아 주는 포르투갈 휴양지와 비슷합니다. 인도 기독교인의 대부분은 가톨릭교도이고 나머지는 개신교도입니다.


기독교의 종교는 주로 나라의 남쪽에 퍼졌습니다.

인도의 시크교는 펀자브, 하리아나 및 북서부 지역에서 인기가 있습니다. 시크교도는 사랑 안에 있는 한 하나님을 만물의 창조 목적이자 이유라고 믿습니다. 그들에게는 천국, 지옥, 업, 죄의 개념이 없습니다. 인도의 이 종교는 모든 것을 사랑하고, 모든 생명체를 친절하게 대하며, 가장 평범한 것에서 하나님을 볼 것을 요구합니다. 그러면 행복이 오고 설렘이 사라진다.


시크교는 시크키가 전사 계급이라는 사실에도 불구하고 사랑의 종교입니다.

고타마 싯다르타는 인도에서 태어났습니다. Bodhgaya(인도)에서 그는 깨달음을 얻고 부처가 되었습니다. 그는 현재의 바라나시에서 첫 강의를 한 후 갠지스 강을 따라 설교하러 갔습니다.


종교로서의 불교도 인도에서 시작되었습니다.

결과적으로 불교는 인도에서 시작되었지만 이 종교의 추종자는 인도 밖에 많지 않습니다. 부탄, 버마, 캄보디아, 스리랑카, 태국이 불교도 수에서 선두를 달리고 있습니다.

힌두교 - 복잡한 수수께끼 또는 단순한 동화?

인도의 종교에는 공통된 신조가 없습니다. 설립자에 대한 정보가 없습니다. 우리 선생님들이 이상하고 가증스러운 단어 "이교도", 즉 다신교라고 부른 것은 인도 종교의 기초입니다. 그렇다면 지구상에 바로 이 이교도들의 인구가 10억 명이 넘는다고 아무도 우리에게 말하지 않았습니다.


힌두교는 모든 신과 여신이 있는 활기찬 다신교 종교입니다.

언뜻 보기에 인도 종교는 신비롭고 이국적이며 심지어 야만적으로 보일 수 있습니다. 그러나 세계에서 인도의 종교보다 더 다양하고, 독특하고, 다채롭고, 풍부한 역사와 전설이 없다고 주장하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 인도인들에게 이해하기 쉽고 간단한 방법으로 신의 이미지를 재현하는 것은 전 세계의 문화 유산이 되었습니다. 그리고 환생의 철학은 새로운 종교 및 밀교 학교에서 점점 더 많이 채택되었습니다. 30-50 년 전에도 "과거의 삶에서"라는 문구가 풍자로 발음되었지만 오늘날 아무도 그것을 비웃지 않습니다.

힌두스탄 반도의 영토에서는 다른 시대에 그곳에 거주한 다른 민족들 사이에서 다양한 종교적 사상과 관습이 형성되고 발전되었습니다. 이러한 견해와 관행은 개별 인도 종교의 틀 내에서 체계화될 수 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다. 힌두교(단어의 가장 넓은 의미에서), 자이나교, 시크교그리고 불교.처음 세 가지는 민족 종교이고, 마지막 세 가지는 가장 오래된 세계 종교입니다. 이 모든 종교 전통에는 고유한 역사, 고유한 신성한 텍스트, 성소, 고유한 영적 지도자가 있습니다. 전체적으로 인도의 종교성은 관용의 정신, 비 독단주의, 외계인을 동화하려는 준비(포용주의), 전통 문화의 범주에서 새로운 것을 설명하는 정신, 영적 멘토의 높은 권위 및 기타 기능이 특징입니다.

힌두교

힌두교는 세계 최대의 국교입니다. "힌두교"라는 용어는 19세기 유럽 인도학자들의 저술에 처음 등장합니다. 넓은 의미에서 힌두교고대부터 힌두스탄과 인도 전통 문화의 영향을 받은 지역(현재의 영토

네팔, 동남아시아, 스리랑카). 이런 식으로 이해되는 힌두교에는 리그 베다 시대부터 시작된 인도-아리아인의 종교적 전통도 포함됩니다. 좁은 의미에서 힌두교는 비베다 종교 ​​전통과 비정통 인도-아리아 종교 및 철학 체계의 영향을 받은 인도-아리안 종교(베디즘과 브라만교에 이어) 발전의 세 번째 단계입니다. 힌두교의 추종자들을 힌두교도 또는 힌두교도라고 합니다. 힌두교도들은 전통적으로 그들의 종교를 지칭하기 위해 "다르마"라는 단어를 사용했습니다. 동시에 "다르마"는 힌두교 생활의 종교적 요소라기보다는 힌두교 추종자들이 그들의 생활 방식을 측정해야 하는 일반적인 규범과 법을 의미합니다. 따라서 힌두교의 "법"은 종교적인 요소와 비종교적인 요소를 모두 포함하기 때문에 종교적 관점에서만 이해되는 "힌두교"보다 훨씬 광범위합니다.

힌두교에서는 하나의 명확한 조직적, 이데올로기적 구조를 분리하기 어려워 모자이크적이고 비체계적으로 보인다. 그것은 회원들을 모으는 중앙 사회 기관으로서의 교회가 부족합니다. "종파"와 "이단"은 없습니다. 신성한 텍스트의 의미는 다양한 방식으로 해석됩니다. 보편적인 교리와 숭배의 대상은 없습니다. 신학적 문제 등을 해결하기 위해 공의회를 개최하는 관행이 없습니다. 힌두교를 일신교나 다신교 종교로 분명히 돌리기는 어렵습니다. 일부 연구자들은 힌두교에서 하나의 종교가 아니라 종교의 복합체를 보거나 힌두교를 일종의 문명으로 인식하는 경향이 있으며, 그 많은 구성 요소 중 하나가 종교입니다.

힌두교의 상대적 통일성을 보장하는 여러 요인이 있습니다. 그래서 1966년과 1995년. 인도 대법원은 힌두교의 7가지 특징을 확인했습니다.

  • 1) 신성한 경전의 숭배 - Vedas;
  • 2) 다른 관점에 대한 관용;
  • 3) 우주의 창조, 보존 및 파괴의 거대한 기간의 사실 인식;
  • 4) 중생과 영혼의 이전 존재에 대한 믿음;
  • 5) 다양한 방법으로 영적 해방을 달성했음을 인정한다.
  • 6) 다양한 종교 행위의 동등성;
  • 7) 명확한 세계관 지침의 부재.

그러나 힌두교의 이러한 "합법적인" 공식화는 예외 없이 모든 힌두교도가 그러한 일련의 특징을 인식한다는 것을 의미하지는 않습니다. 힌두교에서 세계관의 유연성은 역설적으로 사회적 관계의 경직성과 결합됩니다. 여러 면에서 이것은 힌두교가 생명력을 유지하고 변화하는 세계에 적응하는 데 도움이 됩니다.

힌두교에는 매우 다양한 종교 운동이 있으며, 그 중 가장 중요한 것은 비슈누이즘, 샤이비즘, 샤크티즘입니다. 그들 각각은 차례로 별도의 학교와 라인으로 나뉩니다. 힌두교에 포함된 종교 운동의 이질성으로 인해 그들 모두를 위한 공통의 창시자는 없습니다. Shaivism의 "창시자"는 Shiva 신, Vishnuism-Vishnu 등으로 간주 될 수 있습니다.

넓은 의미에서 힌두교의 기원은 일반적으로 두 가지 유형의 종교 전통, 즉 베디즘(및 계속되는 브라만교)과 지역 전통으로 거슬러 올라갑니다. 베다 종교,인도-아리안 부족의 운반자는 대략 기원전 1000년 중반에 인도(펀자브) 영토에 나타납니다. NS. 인도-아리아인의 종교는 shruti(문자 그대로 "들음") 또는 "계시"라고도 불리는 그들의 신성한 텍스트(Vedas)에 반영되어 있습니다. 단어의 넓은 의미로 이해되는 Shruti는 네 가지 장르의 신성한 문학을 포함합니다. 샘 히트,또는 "모임"("Rig Veda", "Samaveda", "Yajur Veda" 및 "Atharva Veda"), 브라마나스, 아라냐키, 우파니샤드.힌두교도들이 믿는 것처럼 슈루티는 신들에 의해 내려진다. 베다 문학에는 지식의 특정 측면(의례 연구, 음성학, 어원학, 문법, 측정법, 천문학)과 관련된 경전(짧고 간결한 텍스트) 장르에서 종종 생성되는 smriti("기억") 섹션의 작품도 포함됩니다. 또한 서사시, 푸라나(신화적 전설), 법에 관한 논문이 smritis에 속합니다. Vedism-Brahmanism의 많은 작품은 발전된 힌두교에서 신성한 지위를 유지합니다. 특히 중요한 것은 바가바드 기타(Bhagavad Gita)와 같은 텍스트로, 이 텍스트는 차례로 세계 문학에서 가장 큰 서사시 모음집인 마하바라타(Mahabharata)의 일부입니다.

좁은 의미의 힌두교 이전의 인도아리아인의 종교는 연대순으로 두 단계로 나뉜다. 그것의 초기 단계(약 기원전 XV-X 세기) 또는 단어의 적절한 의미에서의 Vedism은 X 세기에 의해 편집된 일반적인 용어로 신성한 찬송가 모음("Rig Veda")에 반영됩니다. 기원전 NS. 이 컬렉션의 신들(데바) 중에서 가장 자주 언급되는 것은 천둥이 치는 신 Indra, 관대함을 주는 동시에 악의 세력을 가진 맹렬한 전사입니다. 신화적인 의인화는 용 Vritra입니다. 같은 이름의 신성한 술의 신인 소마(Soma)도 중요합니다. 불의 신 Agni; 우주 법칙의 수호자 - 리타 바루나; 태양신 수리야(Surya)와 사비타르(Savitar) 등 일반적으로 초기 베다 종교는 가부장적이며 소수의 여성 신들 중에서 새벽의 여신 우샤스가 눈에 띈다. Atharva Veda의 많은 마법 음모의 내용은 Vedic 종교의 초기 기간에 속합니다.

약 100~200년 후에 만들어진 3개의 후기 삼히타에 반영된 베다 종교의 후기 단계는 순조롭게 다음 단계로 넘어가는데, 이것을 다음 단계라고 합니다. 브라만교의 시대(c. VIII - c. II 세기 BC). 그 이름은 첫째로 samhitas(brahmanas)에 대해 언급하는 종교 문헌과 관련이 있고, 두 번째로 이 기간 동안 의식 절차의 복잡성으로 인해 큰 권위를 획득한 사제 계급(brahmanas)과 관련이 있습니다. 의례의 발전과 베다 신들의 이미지의 특수성은 의례 수행과 상징주의의 다양한 측면에 대한 사제들의 성찰을 자극하여 전 우주의 근간을 이루는 하나의 원리인 브라만 개념으로 인도했습니다. . 브라만의 교리는 신비로운 종교 및 철학 저술인 우파니샤드에서 발전합니다. 같은 텍스트에서 Atman(불멸의 영혼), samsara(고통의 세계), karma(도덕적 보복의 법칙), Moksha(해방) 등의 다른 중요한 인도적 사고 범주가 개발되었습니다.

브라만교에서 광범위한 의식은 "공식적"(shrouta)과 가정적(grhya)으로 세분화됩니다. 의식에 대한 신화적인 설명이 제공됩니다. 신들 중에서 Prajapati는 창조적인 우주 에너지를 의인화하고 우주를 창조하는 희생으로 인식되는 주역으로 승진합니다. 이와 관련하여 제사 개념은 범천 의식 연구에서 핵심이 되어 우주론적 소리를 얻습니다. 의식을 변화시키고 수련자의 신체에 특별한 내적 힘을 축적하는 것을 목표로 다양한 심리 실천 활동(금욕, 요가) 시스템이 개발되고 있습니다. 또한 브라만교 시대에 마침내 바르나 제도가 형성되고 카스트 ​​제도의 기초가 나타납니다(아래 참조). 특별한 저술에서 처방의 집합으로서의 법의 개념이 개발됩니다. 네 가지 유형의 연령 의무의 교리가 형성됩니다.

베다 전통과 병행하여(그리고 그 이전부터) 지역 종교 전통도 발전했습니다. 가장 오래된 것 중 하나는 약 XXV에서 XVIII 세기에 존재했던 인더스 강 계곡의 원시 인디언(하라판) 문명과 관련이 있습니다. 기원전 NS. 이 문명의 영토에서 다산의 후원자 인 어머니 여신 숭배가 가장 널리 퍼졌습니다. 그녀의 신성한 배우자, 사후 세계, 식물 및 동물 세계의 통치자에 대한 숭배도있었습니다. 아마도 발견된 물개 중 하나에 묘사된 사람일 것입니다. 요가 자세로 앉아 있고 야생 동물에 둘러싸여 있습니다. 일부 속성과 함께 이 신은 후기 시바의 이미지와 유사합니다. 또한 일부 식물, 동물(물소, 코끼리 등), 자연 요소, 남근 상징도 숭배되었습니다. 숭배는 특별한 성소의 사제 영지에 의해 수행되었습니다. 인간 희생을 포함하여 신들과 영들에게 희생이 이루어졌습니다. 이 문명이 몰락한 후 그 유산이 다른 지역으로 이전되어 지역 부족과 드라비다어 사용 그룹에 속한 사람들의 종교적 신념에 일정한 영향을 미쳤을 것으로 추정됩니다.

베다와 지역 전통의 병합은 수세기에 걸쳐 이루어졌으며 결국 현재 알려진 형태의 힌두교로 이어졌습니다. 주요 특징에서 힌두교는 기원전 1 천년 말에 나타납니다. e. 그리고 천년 후 카스트 제도가 마침내 형성되었을 때 고전적인 모습을 얻습니다. 힌두교 형성에 크게 기여한 것은 기원전 1000년 후반에 국가의 종교 생활에 중요한 세력이었던 비정통 종교 운동(불교, 자이나교 등)에 의해 이루어졌습니다. NS. - 서기 1000년 전반기 NS. 그러한 가르침(특히 윤리 분야에서)의 영향을 경험한 브라만교는 직간접적으로 그들의 규정을 빌렸습니다.

힌두교가 형성되는 과정에서 이전의 베다 판테온의 신들(인드라, 소마 등)의 숭배는 배경으로 사라지고 그 대신에 비슈누(크리슈나), 시바, 데비(Devi) 등이 장려되고 있으며, 힌두교는 특히 신(bhakti)에 대한 경건한 숭배의 특별한 방법의 동화 덕분에 큰 인기를 얻고 광대한 지역에 퍼져 있습니다. 고대 말(1000년 중반)에 박티의 영향으로 힌두교 사원 건설이 시작됩니다. 힌두교는 지역 부족의 믿음과 비정통적 운동의 개념을 성공적으로 동화시키는 동시에 이러한 운동 자체를 대체합니다. 이미 서기 1천년 후반부터 NS. 힌두교는 대중의 의식을 완전히 지배하고 인도 정신 문화의 결정적인 요소가 됩니다.

힌두교의 다양한 이데올로기적 태도는 정통 철학 학교에서 개발되었으며 그 중 전통적으로 6개가 있습니다. sankhya, 요가, vedanta, mimamsa, nyaya그리고 바이시카.그러나 모든 힌두교 방향에서 예외 없이 받아들일 수 있는 그러한 사상과 개념은 없습니다. 하나의 힌두교 세계관은 훌륭한 관습이 있어야만 말할 수 있습니다. 가장 인기 있는 힌두교 사상 중 하나는 업,우파니샤드에서 발견. 그녀에 따르면 한 번의 삶에서 개인이 저지른 행동은 다음 삶에서 결과("과일")를 가져옵니다. 개인의 성격, 사회적, 재정적 상황, 수명 등 -이 모든 것은 이전 화신에서의 행동 때문입니다. 영혼은 우주가 존재하는 동안 많은 환생을 겪는다. 한 삶에서 다른 삶으로의 전환의 총체 삼사라(문자 그대로, 회오리 바람) - 고통으로 가득 찬 세상. 윤회와 업의 법칙이 작용하는 이유를 힌두교 사상가들은 자신의 영적 본질(Atman)에 대한 근본적인 무지(avidya) 또는 최고 신과의 분리라고 부릅니다. 영적 무지를 제거하면 개인이 윤회에서 해방됩니다. 그러한 상태를 달성하기 위한 수단으로 심리 테크니컬 운동(요가), 지적 반성 및 신에 대한 열렬한 사랑이 사용됩니다.

(bhakti), 복잡한 의식 수행, 사심 없는 생활 방식(karma-marga) 등. 해방의 이상은 달성하기 어렵기 때문에 대부분의 평범한 신자들은 사후 천국, 낙원(svarga)에 가기를 희망합니다. 그러나 해방과 낙원에서의 체류의 이상은 겹칠 수 있습니다. 예를 들어 크리슈나이즘에서 그렇습니다.

가운데에 힌두교 신학-Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti 등 특정 학교 또는 방향에 따라 다르게 불리는 최고의 절대 신에 대한 아이디어; 이 신들 각각은 차례로 많은 이름과 별명을 가지고 있습니다. 절대신은 전지, 편재, 전능 및 기타 완전성을 부여받습니다. 이 신의 입자인 전 세계와 개인의 영혼이 그에게 달려 있습니다. 동시에, 최고의 신의 존재는 그의 특별한 "형상"으로 생각되는 다른 이차적 신의 존재를 취소하지 않습니다. 미성숙한 영혼이 개선의 기회를 갖기 위해 절대신에 의해 활동하게 된 신-데미우지스(Brahma)는 우주를 창조하고 다양한 육체의 껍질로 그 공간을 채운다. 영혼은 그 안에 삽입되어 행동하기 시작하고 카르마의 법칙에 종속됩니다. 동시에 업은 신 자신의 본질을 어둡게 하지 않습니다.

이상적으로는 사람의 전체 일상이 영적인 열망으로 스며들어야 합니다. 올바른 생활 방식( 다르마) 일반적으로 경건한 행위 수행(의식, 기도, 경전 읽기, 자선, 금식, 순례 등), 기본 계명(살인하지 말라, 도둑질하지 말라, 거짓말하지 말라 등)의 이행을 포함합니다. 달마 외에도 다른 삶의 가치 또는 목표가 있습니다. artha (부 증가, 씨족 번영 등); 카마(다양한 감각적 쾌락을 받음)와 목샤(최종 해방).

신화학.힌두교 신화에 따르면 세계는 3에서 21까지의 수직 수준으로 구성된 거대한 닫힌 구조 "브라흐마의 알"(브라만다)입니다. 초세속 구체는 신성한 존재가 거주하는 스와가 또는 천국을 형성합니다. 가장 높은 곳에는 판테온의 수장인 브라흐마의 궁전이 있습니다. 이 구조물의 중간층은 평평한 모양을 하고 있고 세계양으로 둘러싸여 있는 우리 땅입니다. 지구의 한가운데에는 신성한 산 메루가 솟아 있고 그 주위에는 4 ~ 7 개의 "대륙"(dvipa)이 있습니다. 이 "대륙"의 주요는 Jambudvipa이며 그 중 일부는 Bharatavarsa, 즉 인도입니다. 메루 산은 거의 모든 브라만다에 스며드는 세계의 축입니다. 태양, 달, 행성이 그 주위를 돌고 있습니다. 땅 아래에는 지옥(나라카)이 있습니다. 지옥의 수는 신화 계획에 따라 다릅니다. 특정 유형의 고통은 각 지옥의 영역과 관련이 있습니다. 브라만다의 전체 구조를 지탱하는 나라카 아래에는 거대한 뱀 세샤가 있습니다. 힌두교의 신화에는 다수의 세계가 하나의 우주로 통합된다는 사상도 있습니다.

시간에 관한 힌두교 텍스트의 개념도 신화적입니다. 관찰 가능한 "역사적" 시대는 "진정한 시대"(satya-yuga) 또는 높은 경건과 도덕의 "시대"에서 시작하여 진실의 완전한 몰락의 "시대", 현대 인류도 살고 있는 불행의 시대(칼리유가). Kali-yuga는 지구에서 "단" 4,320,000년 동안 지속되는 가장 짧은 유가이며, 그 후 우주의 "무시간" 영역 후에 Satya-yuga가 다시 옵니다. 4개의 유가(카투류가)가 하나의 위대한 유가(마하유가)를 구성합니다. 그러한 마하유가 1,000명은 하나의 칼파 또는 "브라흐마의 날"을 형성합니다. 이 "날"이 끝나면 바다 깊숙한 곳에 숨어 있던 불이 터져 전 세계를 태우고 브라흐마에서 사라집니다. "브라흐마의 밤"은 같은 시간 동안 지속됩니다. "해산"의 주기와 새로운 창조의 주기는 엄격한 순서로 서로 따릅니다. 전체적으로 브라흐마는 100 "그의"년 동안 살고 그 후에 죽고 자신은 절대 신에 용해됩니다. 그러나 일정 시간이 지나면 이 신은 새로운 우주를 창조하는 또 다른 브라흐마를 생성합니다.

다른 견해에 따르면, 주어진 시간 간격의 세계는 하나 또는 다른 세계 통치자 마누의 지도 하에 있습니다. 총 14명의 Manu가 할당되어 있으며 현재 그 중 7번째 Manu Vivasvat가 우주를 담당하고 있습니다. 마지막으로, 또 다른 개념에 따르면 세계의 존재에는 세 단계가 번갈아 나타납니다. 창조(srishti), 보존(sthiti), 소멸, 파괴(pralaya)입니다. 이 세 단계는 각각 브라마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)와 같은 세 가지 신화적 인물과 관련이 있습니다. 한 사이클이 끝나면 잠시 후 또 다른 사이클이 이어지는 등 끝이 없습니다.

수많은 힌두교 판테온의 인정된 머리는 이미 브라만 시대부터 프라자파티 신과 동일시된 창조자 신 브라흐마로 간주됩니다. 세계 창조의 다양한 버전은 브라흐마와 관련이 있습니다. 그 중 하나에 따르면 우주의 배아인 "브라흐마의 알"이 원시 우주수에 나타난다고 합니다. 브라흐마는 그에게서 스스로 태어난다. 그런 다음 그는 알에서 나와 껍질에서 우주를 만듭니다. 하나님은 세상을 창조하신 후, 세상의 여러 영역에 자신의 후손을 다스리게 하시고, 율법, 바르나 제도를 세우시고, 카운트다운을 시작하시고, 인구 과잉에서 세상을 구원하는 죽음도 창조하십니다. 그는 인드라를 모든 신들의 왕으로 만듭니다. 발전된 힌두교에서 브라흐마는 지고의 신의 지시에 따라 우주를 창조하는 2차적인 데미우르지로 변합니다. 가장 흔히 비슈누(비슈누교) 또는 시바(샤이비즘)입니다.

많은 신화와 전설이 비슈누 신화와 샤이바 신화를 구별하는 이유를 제공하는 비슈누와 시바와 관련이 있습니다. 첫 번째는 비슈누 자신에 관한 신화뿐만 아니라 그의 아바타("하강") 또는 높은 도덕적 목표를 위한 지상의 화신에 대한 신화를 포함합니다. 대부분 10개의 아바타가 눈에 띄며 그 중 크리슈나와 라마가 특히 중요합니다. Shiva는 Shaktism에서 매우 존경받는 그의 아내 Parvati (Devi, Durga 등) 여신과 관련이 있습니다. 코끼리 머리를 한 지혜의 신 Ganesha와 전쟁의 신 Skanda는 Shiva의 아들로 간주됩니다. 인도 남부(Tamil Nadu)에서 Murugan 신은 사랑, 봄, 사냥을 후원하는 지역 전쟁 여신 Kottravey의 아들인 Skanda와 동일시됩니다. 많은 신화는 사랑의 신 Kama, 웅변과 교육의 여신 Sarasvati, 사랑, 행복 및 번영의 여신 Lakshmi, 원숭이 신 Hanuman, 히말라야 산맥 Himavat의 신, 부의 신 Kubera, 등.

힌두교의 신들은 베다의 신들보다 더 의인화되었습니다. 각 신에는 고유한 바하나 또는 어떤 생물의 형태로 운반이 있습니다. 시바에게는 황소, 비슈누에게는 가루다, 인간의 모습을 한 거대한 독수리, 데비에게는 사자, 가네샤에는 생쥐, 쿠베라에는 바하나가 있습니다. 남자 등. 남성 신들에게는 신성한 배우자나 여자 친구가 있습니다(Vishnu와 Lakshmi, Krishna와 Radha, Kama와 Rati 등).

힌두교 신화의 거대한 장소는 수많은 반신과 영혼, 영웅과 현자, 동물과 식물 등에 대한 전설로 가득 차 있습니다. 이 생물 중에는 악의적이고 악마적인 성격과 자비로운 인물이 모두 있습니다. 따라서 악마와 악령의 범주에는 다음이 포함됩니다. rakshasas - 잔인하고 역겨운 식인종; 시체를 삼키고 조상의 영혼(피트리)과 경쟁하는 피사차. 긍정적인(또는 중립적인) 존재에는 예를 들어 다산과 보호의 영인 야크샤가 포함됩니다. gandharvas, 천상의 음악가 및 가수; 압사라, 하늘의 미녀, 노래와 춤으로 신들과 타락한 영웅들을 즐겁게 하는 것; 나가, 지하 정착지에서 보물을 지키는 현명한 뱀 같은 영혼 등

많은 신화에는 동물, 특히 소가 등장합니다. 따라서 암소 Kamadhenu는 소유자에게 모든 욕망의 성취를 부여합니다. 또한 식물(반얀과 ashwattha), 바위와 산(카일라사, 히말라야, 메루), 강(갠지스, 야무나), 도시(베나레스)의 신화가 있습니다. 많은 신화적 줄거리는 선과 ​​악의 세력 사이, 또는 신과 악마의 군대 사이의 투쟁을 주제로 다루고 있습니다. 예를 들어, 아수라는 삼중 요새(Tripura)를 지었고, 그곳에서 신들의 정착지를 습격했고, 시바는 이 요새를 화살 하나로 쳐서 바다에 던졌습니다. "우유 바다"를 휘젓는 신화도 인기가 있습니다. 신과 아수라는 불사의 음료를 포함하여 귀중한 물질과 생물이 나오는 물에서 소용돌이 (Meru 산)로 우유 바다를 휘젓습니다. . 일반적인 신화적 동기는 또한 수행자가 브라흐마 신으로부터 어떤 큰 선물을 얻음, 누군가에게 상처를 받은 현자의 저주 등입니다.

힌두 신화는 다양한 언어로 된 인도 예술과 인도 문학의 창조자들에게 무한한 영감의 원천이 되었습니다.

비슈누(주로 크리슈나와 같은), 시바, 데비 신들은 가장 큰 숭배에 둘러싸여 있습니다. Ganesha, Surya, Skanda (Murugan) 신 및 기타 신들의 숭배는 다소 덜 중요합니다.신 브라흐마는 숭배 수준에서 매우 잘 표현되지 않으며 단 하나의 사원만이 그에게 바쳐집니다. 신들의 숭배 외에도 힌두교에는 영웅, 통치자, 거룩한 현자, 고행자, 조상, 사티 여성 숭배도 있습니다. 하급 신화의 생물들은 락샤사, 아수라, 압사라 등 다양한 정도의 숭배로 둘러싸여 있습니다. 악성 생물은 주로 대담하기 위한 목적으로 "숭배"됩니다.

소는 보편적 숭배로 둘러싸여 있습니다. 이 동물을 죽이는 것은 매우 심각한 범죄로 간주됩니다. 소 외에 원숭이, 황소 등도 신성하지만 그 정도는 덜합니다. 특정 유형의 식물은 신성합니다 - 반얀, ashvattha(일반적으로 힌두교), tulsi(비슈누교), rudraksha(샤이비즘) . 전통적으로 신들의 안식처로 여겨졌던 산 숭배도 발전했습니다. 히말라야는 특히 인기가 높으며 그 동굴은 여전히 ​​많은 종교적 고행자들을 끌어들이고 있습니다. 카일라사 산(서티베트)은 시바와 파르바티와 연관되어 있고 고바르다나는 크리슈나와 연관되어 있습니다. 연못과 강도 존경하며 갠지스 (Ganges)는 특히 신성합니다. Yamuna(Jamna), Narmada, Krishna 및 기타 사람들도 인기가 있습니다.힌두교도들은 신성한 강의 물이 인간의 영혼을 정화하는 효과가 있으며 육체가 죽은 후에 그것을 존재의 상한선으로 옮길 수 있다고 믿습니다. 신성한 들판(Kurukshetra), 신성한 도시(Benares, Mathura, Puri 등)도 있습니다.

많은 순례자들을 끌어들이는 많은 참배 장소, 사원 및 기타 신사가 있습니다. 가장 중요한 힌두교 사원 중에는 티루파티의 벤카테스와라 사원(안드라 프라데시), 마두라이의 미낙시(타밀 나두), 푸리의 자간나트(오리사), 판다르푸르의 비탈라(마하라슈트라) 등이 있습니다. 모든 인도 땅(바라타바르샤)은 신성합니다.

이론적으로 힌두교에서는 특이한 물건이나 사람이 종교 숭배의 대상이 될 수 있습니다. 힌두교 숭배의 출현과 발전은 오늘날에도 계속되고 있습니다.

의례와 의식힌두교에서 매우 큰 위치를 차지합니다. 특정 신성한 존재와 물건에 대한 의식 숭배는 푸자(문자적 의미, 예배, 영광). 푸자 현상은 베다족이 아닌 지역의 종교 관습에 뿌리를 두고 있습니다. 푸자에 있는 숭배 대상은 이미지나 상징의 형태로 직접 제공되어 푸자와 베다 야즈나(희생)를 구별합니다. Jagannath 사원과 같은 큰 성소에서는 주요 예배가 하루에 5번 거행됩니다. 일반적으로 브라만으로 구성된 사원 성직자의 머리는 푸자리 또는 푸자판다입니다.

puja 동안 신은 pujari의 몸으로 내려간 다음 의인화 된 이미지 (murti)로 "이동"하며 어떤 종류의 동상 형태로 가장 자주 만들어 지거나 해당 상징 ( 예를 들어, 시바를 숭배하는 경우 링감으로). 푸자 수행 후, 신은 무르티를 떠나 초월적 구체로 다시 올라갑니다. 각 푸자는 특정 단계로 구성됩니다. 전례 지침서에는 일반적으로 신이 무르티로 승천하는 것에 대한 관조, 신에게 자리(아사나) 제공, 손과 발 씻을 수 있는 물, 음식 제공, 빈랑을 씹는 등의 16단계가 설명되어 있습니다. 그들은 향을 태웁니다. , 신성한 말 읽기 - 만트라, 종교 찬송가 부르기, 특별한 제스처(무드라)로 손가락 접기. 그 형태에서 푸자의 신에 대한 태도는 영예로운 손님을 대하는 고대 관습으로 거슬러 올라갑니다. 아침에 신(무르티의 형태로)이 침실에서 깨어나 노래와 춤으로 즐겁게 지냅니다. 드레스, 사료 등. 저녁에는 무르티가 잠자리에 듭니다. 휴일에는 병거를 탄 무르티가 의식적으로 도시나 마을을 돌아다닙니다.

일반 신자는 사원 푸자에 참여하지 않습니다. 신자들이 성전을 방문하는 목적은 예배의 대상을 묵상하고 주변을 둘러보는 의식과 제물을 바치는 것입니다. 쌀, 과일, 유제품이 제물 중에서 우세합니다. 일부 힌두교 종파에서는 예를 들어 Shaktism에서 푸자 동안 동물이 희생됩니다. Shaktism에서 입문 수준이 높은 추종자들은 일부 의식(판차마카라)에서 에로틱한 요소를 사용합니다. 연기자가 하나 또는 다른 생물에게 자신의 의지를 부과하려고 시도하는 마법의 의식에도 특정 가치가 있습니다. 가정 또는 가족 puja는 사원 puja와 크게 다르지 않습니다. 그것은 실행이 더 간단하고 일반적으로 가족 구성원의 노력에 의해 수행됩니다.

힌두교도들은 일생 동안 의례와 의식을 거행합니다. 다양한 처방이 포함된 고대 논문인 다르마샤스트라(dharmashastras)에는 평균적으로 최대 40가지 생활 주기의 가정 의식(산스카라)이 있으며, 그 중 다수는 베다 시대로 거슬러 올라갑니다. 그러한 의식은 힌두교 공동체의 미래 구성원이 태어나기 훨씬 전에 시작됩니다. 따라서 아기를 임신하고 자궁에서 발달을 촉진하기 위해 특별한 의식이 고안되었습니다. 생후 약 6개월이 되면, 아이는 부모의 사회적 지위에 따라 엄숙하게 이름(나마카라나)을 받습니다. 가장 중요하고 고대의 가정 의식 중 하나는 입문(우파나야나)으로, 처음 세 바르나(브라흐마나, 크샤트리아, 바이샤)의 모든 남성이 거쳐야 합니다. Upanayana의 주요 요소는 사람의 "두 번째 탄생"을 상징하는 동시에 네 가지 연령 단계 중 첫 번째 단계 또는 견습 단계인 아쉬람에 들어가는 신성한 실을 두르는 것입니다. 이 의식을 통과하지 못한 사람은 버림받은 사람이 됩니다. 매우 중요한 의식은 결혼의 종결(비바하)이기도 합니다. 고대 문헌에는 8가지 유형의 결혼이 있습니다. 실제 결혼 예식은 약혼식으로 진행되며, 친척 방문, 기부 및 간식도 포함됩니다. 의식은 상서로운 미리 선택된 날에 수행됩니다. 비바히 의식 동안 신부와 신랑은 신성한 불 주위를 걷고 다른 의식 활동을 수행합니다. 고인에게 작별을 고하는 일련의 의식과 후자의 화장(덜 자주 매장됨)은 일련의 산스카를 끝냅니다.

정기적으로 기념되는 달력 행사나 성인식의 틀에 맞지 않는 가족이나 지역 사회의 특정 사건에도 고유한 의식이 있습니다. 따라서 어떤 건물에 정착할 때 희생 제물의 수호자인 Vastupurushi 신을 기리기 위해 푸자가 수행됩니다. 중세 힌두교에서 널리 퍼진 종교적 자살도 의식적인 행위로 인식되었습니다. 과부를 태우는 것(사티 의례)은 의식적으로 마련되었습니다. 의식적인 의미에서 범죄자의 처형도 감지되어 후자가 자신을 죄책감에서 깨끗하게 할 수있었습니다. 대규모 민속 축제(디왈리, 홀리 등)도 의식화됩니다.

의식과 관련된 모든 것은 특별한 청결이 필요합니다. 의식의 순결과 불결에 대한 아이디어는 인도 사회의 카스트 제도 형성의 핵심 중 하나가되었습니다. 따라서 의식적으로 부정한 사회 집단은 정육점, 사형 집행인, 청소부 등으로 간주되었습니다. 부정한 사람들은 죽은 사람과 최근에 사망한 사람들의 친척, 월경 및 출산 중 여성, 과부입니다. 독실한 힌두교도의 경우 의식적으로 부정한 물건이나 사람들과 접촉하는 것은 정화의 추가 의식을 수반해야 합니다. 그렇지 않으면 그 자신이 부정한 것으로 간주됩니다. 정화에는 금식, 만트라와 기도 암송, 금욕 행위, 신성한 동물인 소의 제품 사용이 포함됩니다. 힌두교 의식은 자이나교와 불교의 의식 관행에 큰 영향을 미쳤으며 시크교의 형성과 의식의 기초가 되었습니다. 사실, 힌두교 의식은 범인도적 의미를 얻었고 전체적으로 인도 정신 문화의 실질적인 구성 요소와 동의어로 인식되기 시작했습니다.

브라만교 시대에도 성립 사회의 네 부분으로 된 바르나 시스템,각 바르나의 구성원은 엄격하게 정해진 직업을 가지고 있습니다. 브라흐마나스의식을 수행하고 신성한 지식을 가르쳐야합니다. 크샤트리아- 지배하고, 싸우고, 보호하기 위해, 바이샤스- 거래하고, 수드라- 봉사하다. 처음 세 재산은 구성원들이 통과의례를 거쳤기 때문에 "두 번 태어난"이라고 불렸습니다. 슈드라는 그러한 입문을 받을 권리가 없었습니다.

그러나 실제 생활은 종종 바르나의 계층 구조와 가상의 침투 불가능성을 모두 논박했습니다.

기원전 1000년 중반쯤부터. NS. 카스트 제도가 형성되기 시작하며, 이는 바르나 제도에 중첩됩니다. 카스트의 출현은 다양한 직업과 직업의 분화 과정과 전국에 걸친 아리아 인의 재정착과 관련이 있다고 가정합니다. 의식적 순결의 발전 경향도 어느 정도 중요했습니다. "arization"의 과정, 즉 다른 발전 단계에 서 있던 많은 지역 부족과 민족의 인도-아리안 사회로의 대량 통합 과정에서 후자는 확립된 사회 구조에서 벗어나 하층 계급의 범주에 빠졌다. 또는 엑스트라 카스트 계층. 마침내, 카스트 제도는 서기 1천년 말에 형성됩니다. NS. 카스트라는 용어 자체는 포르투갈어 기원이며 16세기 초부터 알려졌으며 인도에서는 비슷한 용어가 사용되었습니다. 자티(속). 카스트(jati)의 주요 특징은 내혼(결혼은 카스트 내에서만 체결됨)입니다. 다른 카스트와의 접촉에 대한 엄격한 규제; 일반 직업; 특정 그룹의 신에 대한 숭배; 마지막으로 사회적 환경에서 그들의 지위.

카스트는 구성원들이 서로를 지원하는 하나의 대가족입니다. 카스트 규정 준수는 실제로 종교적 계율 준수와 일치합니다. 힌두교도에게 계율을 어겼다는 이유로 카스트에서 추방되는 것은 사회적으로 버림받은 상태에 들어가는 것을 의미합니다. 카스트 계층이 있으며 맨 아래에는 "불가촉천민"(chandals)의 무력한 그룹이 있습니다. 현재 거의 3,000개의 카스트가 있습니다. 공식적으로 인도 헌법에 따르면 인도에는 카스트가 없지만 일상적인 수준에서는 인도의 많은 지역에서 사회의 카스트 분할이 여전히 보존되고 있습니다. 한 카스트에서 태어난 사람만이 힌두교도가 될 수 있으므로 전통적인 힌두교에는 개종교가 없습니다.

힌두교의 사회적 측면은 또한 삶의 네 단계인 제자도(brahmacharya), 집 소유권 및 경제의 네 단계로 구성된 바르나쉬라마(나이에 따른 개인의 생활 방식 규제, 주로 브라흐마나와 관련됨) 제도와 관련이 있습니다. (grastha), 임업 암자 (vanaprastha) 및 방황 (sannyasa).

XIII-XVI 세기. 박티 운동은 국가의 여러 지역에서 크게 증가하고 있습니다. bhakti의 가장 중요한 분파(Dnyeshwar, Chaitanya, Kabir 등의 학교)는 그 당시 강력하고 영향력 있는 종교 세력이 되었습니다. XVI 세기 초에 bhakti의 방향 중 하나를 기반으로합니다. 시크교 또는 시크교의 종교가 형성됩니다. 중세의 같은 시대에 힌두교는 이슬람과 같은 이념적 인 적에 직면했지만 그것에 적응하고 부분적으로 영향을 미쳤습니다. 반면에 일부 힌두교 운동(카비르 판트 등)은 일부 이슬람(수피) 사상을 채택했습니다. Mughal 지배 엘리트는 힌두교에 관심을 보였습니다. Akbar 황제는 자신이 창안한 새로운 종교인 "din-i-ilahi"("신성한 믿음")에 이슬람과 힌두교의 여러 조항을 합리주의적 기반으로 결합하려고 시도했습니다. 17세기 중반 다라 슈코(Dara Shukoh) 왕자. 50개의 우파니샤드의 텍스트는 산스크리트어에서 페르시아어로 번역되었습니다. 그러나 무슬림 통치자들에 의한 힌두교도에 대한 잔인한 탄압, 특히 힌두교 사원의 파괴와 그 자리에 모스크 건설이 빈번하게 발생했습니다. 아우랑제브 황제(17세기 후반)는 힌두교에 대한 편협한 태도로 유명해졌습니다.

18세기 중반. 인도에 영국 식민 통치가 수립되었습니다. 수십 년 후, 서구 문명의 업적을 알게 된 일부 교육받은 힌두교도들은 자신의 전통의 특성을 반영하여 사회 및 종교 개혁이 필요하다는 결론에 도달하기 시작했습니다. 이것이 민족의 자각 성장에 중대한 영향을 미친 힌두교의 특수한 형태인 신 힌두교가 탄생한 방법입니다. 지금까지 신 힌두교는 고전 힌두교와 밀접하게 얽혀 있습니다.

20세기는 힌두 카스트가 받은 차별에 항의한 "불가촉천민"의 강력한 항의로 특징지어졌습니다. 인도의 저명한 대중이자 정치가인 BRR Ambedkar(1891-1956)는 카스트 차별을 법적으로 금지하는 데 성공했습니다. 1947년 이후 인도가 영국으로부터 완전히 독립하고 인도가 이슬람교 파키스탄으로부터 분리되는 시기와 일치하는 전후 기간에 이슬람과 힌두교, 힌두교와 시크교 사이의 긴장이 고조되고 있으며, 이는 오늘. 이러한 긴장의 대부분은 인도 땅이 힌두교도의 신성한 고향이라는 힌두트바(Hindutva) 또는 "힌두교 공동체주의"라는 민족주의 사상의 발전으로 인해 발생했습니다. 힌두트바 이데올로기는 그 나라에 힌두교 국가를 세우는 것을 꿈꾸며 다른 종교보다 힌두교가 우월하다고 이야기합니다.

현재 인도 인구의 80% 이상인 8억 명 이상이 스스로를 힌두교도라고 생각합니다. 많은 힌두교도들은 미국, 유럽, 아프리카 국가 등 해외에서도 살고 있습니다. 러시아에서는 17세기부터 힌두교의 추종자들이 증명되었습니다. (Astrakhan에 있는 인도 무역 대사관의 일부로서) 그러나 대다수의 러시아인이 힌두교에 대해 갖는 태도는 여전히 모호합니다. XXI 세기 초. 러시아의 힌두교 추종자의 수는 소수에 불과하며, 대다수가 다양한 크리슈나 공동체에 속해 있습니다. 우리 나라에서 인기 있는 요가는 힌두교의 맥락에서 거의 인식되지 않습니다.

현대 힌두교는 전통과 고풍이 혁신과 공존하는 매우 복잡한 현상입니다. 일부 힌두 관습(예: 사티 또는 조혼)이 사라지고 있는 반면, 힌두교는 새로운 현실에 적응하기 위해 다른 측면과 음영이 나타납니다. 현대 힌두교인들은 대규모 조직과 협회를 구성하고 대회와 대회를 개최하며 국가의 정치 및 공적 생활에 적극적으로 참여합니다.

다양한 종파와 종교 관행의 형태에 대한 힌두교의 수세기 동안 평화로운 공존은 비폭력의 아이디어와 결합되어 특별한 종교적 관용 정신의 발전에 기여했습니다. 힌두교는 전통적인 인도 사회의 형성에 엄청난 영향을 미쳤습니다. 오늘날까지 "인도"와 "힌두교"의 개념은 밀접하게 얽혀 있습니다(영어, 힌두교 비교). 또한 힌두교는 부분적으로 서구의 종교적, 철학적 견해에 영향을 미쳤습니다. XX 세기 내내. 부분적으로 힌두교를 세계 종교로 변형시키는 경향을 낳는 전통적인 인도 문화의 확산을 넘어 힌두교 관습과 개념의 수출이 있었습니다. 따라서 힌두교는 현재의 역사 시대의 변화와 도전에 직면하여 특정 어려움을 겪고 있지만 인도와 기타 세계의 현대 종교 상황에서 계속 강력한 힘을 발휘하고 있습니다.

기원전 3000년 중반부터 인더스 계곡에서. 모헨조다로(Mohenjo-Daro)와 하라파(Harappa) 도시를 중심으로 문명이 발달했습니다. 그러자 호전적인 아리아인들이 유라시아 대륙의 중앙에 있는 광활한 평원에서 북쪽으로부터 침입했다. 아리아인들은 기원전 2000년 중반이 되어서야 인더스 계곡에 들어왔습니다. 이것은 인도 유럽 사람들입니다. Aryans가 도착하기 전에 살았던 사람들은 dasa - 어두운 피부 사람들이라고 불 렸습니다. 인도-아리아인들은 돌로 제단을 쌓고 그것을 베디(vedi)라고 불렀습니다. 하루에 세 번씩 신들에게 제사를 드렸습니다. 아리아인들은 그들의 종교와 신성한 텍스트를 지켰습니다. 기원전 1천년이 시작될 무렵. 이 텍스트를 모아서 Vedas라고 불렀습니다. 따라서 인도 종교의 초기 시대를 베다(Vedic)라고 합니다.

베다 문학

베다가르치는 것을 의미합니다. Vedas에 명시된 신성한 가르침은 계시를 통해 발생했습니다. 가지고 있다고 믿어진다, 신성한기원, 더 광범위하게 말하는 것이 좋습니다 신비로운... 베다 문학에는 성가, 전례 의식 수행에 대한 안내, 실천 신학 및 철학적 구성의 시작이 포함됩니다. 성가 모음은 Vedas의 주요 부분이며 인도 언어로 "만트라"라고 합니다. 모든 성가는 다음 부분으로 나뉩니다(" 삼기타- 컬렉션): "Rig-Veda" - 종교 찬송가를 포함하는 책; "Sama-Veda"- 성가, 텍스트; "Yajur-Veda" - 희생에 사용되는 기도 공식. 그런 다음 이후 판의 또 다른 컬렉션을 따르지만 "Atharva Veda" 콘텐츠의 이전 버전과 동시에 - 마법의 노래와 주문의 책입니다.

더 새로운 기원의 베다 문학은 모두 산문으로 작성되었으며 소위 브라흐마나(brahmanas)로 구성됩니다. 그들은 희생에 대한 모든 종류의 의식뿐만 아니라 많은 신화와 신학을 시작했습니다. "brahmana"의 경우 "araniakas"(aranyaki) - "worldview", 그리고 마지막으로 "Upanishads" - 힌두교의 가장 오래된 철학을 포함하는 지침의 추가 형태를 따릅니다. 그 다음에는 "경전"이 따르고, 그렇지 않으면 "베당가" - "베다의 구성원"이 이어집니다. 그것들은 학교 가이드 역할을 하므로 브라흐마나(brahmanas)보다 훨씬 간결한 형태로 제시됩니다. Vedas, brahmanas, aranyakas 및 Upanishads는 솔직한 문헌( 슈루티), "경" 중 소수만이 명시적인 문헌을 언급합니다( 슈라우타경), 그들 중 대부분 ( 스마타 경전)는 범례( smriti). 그들은 가계 관습에 대해 씁니다( 그리아 경전) 및 법학( 법경). Manu의 법칙의 유명한 모음은 Dharma Sutras에서 비롯되었습니다.

종교 연구의 경우 리그 베다(Rig Veda)와 아타르바 베다(Atharva Veda)가 특히 중요합니다. Samaveda와 Yajurvaveda는 본질적으로 더 기술적입니다. 리그 베다의 모든 구절이 영적인 것은 아닙니다. 이 노래들 중 많은 부분이 일상적입니다. 예를 들어 동물에 대한 우화, 경마에 관한 노래, 개구리에 관한 노래, 시적 이야기 및 완전히 외설적인 구절이 있습니다. Rig Veda의 노래는 우선 작가들에게 배포됩니다. 작가, 작곡가의 각 성의 머리에는 조상, 신성한 리시스 , 그의 이름은 전체 성 및 그녀의 (성) 작곡의 제목을 받았습니다. 이들 중 가장 유명한 리쉬는 Vasishtha였으며, 그의 성은 Rig Veda의 일곱 번째 책에 기인합니다.

또한, 노래는 신에 따라 분배됩니다. Agni가 모든 것의 선두에 있고 Indra 등이 그 뒤를 이었습니다. 그런 다음 노래는 크기별로 정렬되고 마지막으로 절에 주의를 기울입니다. 10권 중 ( 만다라) Rig Vedas Mandala 2-9는 한 클래스(가족 도서)를 형성합니다. 그 중 일곱 번째, Vasishtha의 책, 여덟 번째와 아홉 번째인 Soma의 책은 특별한 주의를 기울일 가치가 있습니다. 첫 번째와 열 번째 만다라는 각각 특별한 섹션을 구성합니다. 열 번째 만다라는 특히 많은 수의 주문 및 철학적 노래를 포함하는 책으로, 이 점에서 아타르바 베다와 유사합니다. 베다 시대의 종교와 관습의 역사를 알기 위해서는 열 번째 책이 매우 중요합니다. Vedas는 수세기 동안 서면이 아닌 구두로 전달되었습니다. Vedas는 원래 일부였던 희생의 필요 조건으로 만들어졌습니다. Vedas를 연구하는 사람은 이미 신에게 희생을 바칩니다. 예를 들어 Rig Veda의 노래는 우유의 선물, Yajurveda의 노래 - 버터, Samaveda - soma, Atharvaveda - 지방과 같습니다. 베다를 공부하는 것은 동물에게 선물을 주는 것(새에게 먹이 주기), 사람에게 선물을 주는 것(물을 한 모금 주기 전에 환대하기), 조상, 신에게 선물을 가져오는 것(잔가지 다발이 될 때까지), 그리고 마지막으로 베다를 공부하는 다섯 가지 일일 의무에 속합니다. 이 다섯 번째 의무를 수행하기 위해 그들은 영생을 얻고 범천과 연합합니다. 베다를 공부할 때 수행은 참된 지식을 줄 뿐만 아니라 모든 죄가 삼위일체 베다에 흡수되기 때문에 수행을 소홀히 할 수도 있습니다. 모든 세계는 3개의 베다(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda)에 의존합니다. 세 개의 베다는 음절 옴(a-u-m)의 세 글자와 가야트리- "베다의 어머니"로 간주되는 잘 알려진 공식. 이런 식으로 Vedas는 만물의 근원입니다. 경 외에 입법서, 철학적 격언, ​​itigazy("과거 이야기") 및 puranas가 포함된 Smriti(전통)는 Veda에서 발생하는 것으로 인식되고 sudra, 여성용으로 의도되었습니다. 그들도 구원의 길을 찾을 수 있었지만 베다에 대한 연구는 세 개의 순수한 카스트의 사람들의 특권이었습니다.

그러나 이미 Upanishads-Vedic 철학 작품-Vedas에 대한 지식이 신비로운 관조에 의해 얻은 진정한 지식보다 덜 높다는 의견이 분명히 표현되어 있습니다. 베다 공부는 중요하지 않습니다. 베다의 의미를 이해하는 데 차이가 있음에도 불구하고 모든 방향에서 만장일치로 그 권위를 인정하지만 베다 연구에서 모든 의미를 잃는 그러한 경건(bhakti)을 설교하는 교리는 예외입니다.

리그 베다의 신들의 세계

원래 세계의 신들은 아수라... 존재의 세계의 탄생과 함께 (수능)그리고 무( 아사트) 등장 처녀, 아수라의 동생들. 그리고 그들 사이에 싸움이 시작되었습니다. 예를 들어, 매년 초에 아수라 중 하나인 바루나 신이 처녀 인드라를 반대합니다. asuras와 devas의 차이점은 Indra가 Varuna와 반대되는 경우 가장 두드러집니다. "하나는 주로 전투에서 적을 공격하고 다른 하나는 영원히 법칙을 지킵니다."

그 후, 희생은 오로지 처녀들에게만 드려졌습니다.

트바슈타르(Skt. - "창조자"). 우주의 모든 형태를 창조하셨습니다. Indra는 Tvashtar를 Vedic 판테온과 신화의 배경으로 밀어 넣었습니다.

비슈바카르만- 현명하고 강한 창조신.

아디티야의 신들- 여신 아디티의 아들, 우주의 법칙을 수호하는 신들의 집단 rta(읽기 rita) - 우주의 질서를 유지하는 우주의 원형 운동 법칙. “Adityas는 가는 것과 가치가 있는 모든 것을 보존합니다. 그들은 전 세계의 하늘 수호자입니다. 성도들은 멀리보고 최고의 지배를 지키고 모든 잔학 행위를 처벌합니다. "- 그것은 Vedas에 기록되어 있습니다.

바루나

가장 위대한 아수라. 아디티아스의 족장. 그것은 사람의 형태로 제시됩니다. 그는 엄격한 법에 따라 전 세계를 지배하고 통치합니다. 물이 있는 곳이면 어디든 바루나는 인체를 포함하여 힘을 발휘합니다. 그것은 깨끗한 물과 관련이 있으며 서쪽 바다의 깊이에 살고 달, 마술 및 밤의 행동과 관련이 있습니다. Varuna는 편재하지만 주로 서쪽에 있습니다. 바루나는 세계의 지배자로서 자연의 질서를 창조했지만 자연 자체는 창조하지 않았습니다. 하늘과 땅을 나눴습니다. 태양을 위한 길을 닦았습니다. 요일을 지배합니다. 그는 인간 생활의 도덕적 질서의 창시자입니다. 그가 확립한 도덕은 진리와 비진리의 분리와 불변의 법칙에 기초한다. 보복... 처벌은 주로 육체적 고통, 특히 물에 대한 끔찍한 갈증(수종)으로 구성됩니다. 이것은 복수의 신입니다. 바루나는 전지전능하다. 우주의 법칙 rta(rta)를 지키고 있습니다. 그에게 말할 때 기도가 가장 큰 역할을 하여 희생자를 뒷전으로 밀어냅니다. Varun의 주요 속성은 죄인을 위한 밧줄, 올가미입니다. 악마들은 바루나의 통제하에 있습니다. Rig Veda에서 Indra는 Varuna와 경쟁하고 그를 옆으로 밀어냅니다.

연귀

신은 베다 시대에 거의 눈에 띄지 않습니다. 오직 한 곡만이 그에게 바쳐진다. 다른 경우에는 Varuna와 함께 호출됩니다. "Mitra"라는 이름은 산스크리트어로 "친구"를 의미합니다(Avesta에서는 "연합", "충실도"). 그는 자신에게 충실한 사람들을 궁핍, 질병, 죽음으로부터 보호하고 부를 증가시키고 건강을 주는 수호신으로 숭배되지만 미트라는 우주 법칙 rta를 지키고 있기 때문에 그의 분노를 조심해야 합니다. 대조적으로 Varuna는 낮과 흰색을 연상시킵니다. 계약의 개념과 관련하여 사람들 사이의 평화, 조화를 이루는 신으로 영광을 돌립니다. 바루나에 비해 중요성이 떨어집니다. Varuna가 달과 관련되어 있다면 Mithra는 태양과 관련이 있습니다. Mitra-Varuna는 쌍을 이루는 신입니다. 포스트 미디어 판테온에서 Mithra의 역할은 중요하지 않습니다.

베다 판테온의 천상의 신들(바수스)

수리야(Old Ind. "태양", 남성)

태양과 동일한 태양신. 비위형. 수리야의 아버지는 하늘의 신 디아우스, 의인화된 하늘이다. 어머니 - 아디티. 우샤는 아내입니다. 수리야는 신들, 특히 미트라와 바루나, 때로는 아그니의 모든 것을 보는 눈입니다. 그분은 모든 것을 아시고 모든 것을 보고 계시며, 온 세상을 둘러보시고 선과 악을 보시고 계십니다. 어둠을 분산시킵니다. "꿀"치료 - "madhuvidya"의 도움으로 사람들을 치료합니다. 수리야- 수리야의 딸. 리그 베다에서는 10개의 찬송가가 수리야를 위해 헌정되었습니다. 수리야와 소마의 결혼식을 묘사한 혼인찬가. 수리야의 상징은 붉은 말과 병거가 황금 마차를 타고 아디티야가 준비한 길을 달리는 것입니다. 어떤 경우에는 Surya의 기능이 Savitar의 기능과 일치합니다.

사비타(Old Ind. "생성").

역시 수리야의 아버지. 때로는 두 이름이 번갈아 가며 동일한 신을 의미하며 다른 경우에는 식별됩니다. 생명을 주는 태양의 힘, "생명은 어디에나 널리 퍼진다"를 상징합니다. Rig Veda에서는 11개의 찬송가가 그에게 헌정되었습니다.

우샤스(Old Ind. "아침 빛").

새벽의 신. 리그 베다의 20곡이 그녀에게 헌정되었습니다. 그녀는 하늘의 딸이지만 동시에 그녀는 수리야에 의해 태어났습니다. 그녀는 아버지 수리야의 연인이자 힌두교에서 강조하는 아버지인 천국과 근친상간 관계를 갖고 있다. 그의 형제 Ashvin과 동행합니다. 그녀는 두 사람을 남편으로 선택하고 매일 아침 회의 장소로 서둘러 갔다. 그녀는 자신의 젊음의 아름다움을 전 세계에 보여주기를 부끄러워하지 않고 남성을 기쁘게하고 싶은 여성으로 자신을 장식합니다. 그녀는 신들 사이의 이성애자입니다. Ushas는 진홍색 말이나 황소가 끄는 병거에서 일출 전에 몰아 내고 모든 사람을 깨우고 생명을주고 어린이 (특히 아들)를줍니다. 특히 강조되는 것은 그녀의 가수에 대한 그녀의 리더십이며, 그들에게 숙달을 부여합니다.

애쉬반(다른 산업에서 애쉬윈- "소유 말" 또는 "말에서 태어난")

두 신은 천국에 사는 쌍둥이입니다. Rig Veda에서는 54개의 찬송가 전체가 그들에게 헌정되었습니다(참조 수 면에서 Indra, Agni, Soma에 바로 이어집니다). 그들의 아버지는 Dyaus-Heaven입니다. 어머니 - 우샤스. Ushas에 의해 깨어난 그들은 Surya와 함께 하늘을 질주하고 어둠을 몰아냅니다. 그들은 빛과 이슬을 가져올뿐만 아니라 다양한 선물, 어린이, 전투에 도움, 주로 안과 질환을 치료하고 시력을 회복 할 수 있으며 늙어가는 젊음을주고 여성에게 신선함과 아름다움을 회복시키고 불임에게 아이들을주고 신부를 데려옵니다. 신랑의 팔, 아이들의 도움으로 그들은 살아 있고 온전하게 태어납니다. Ashwins는 가수를 보호합니다. 그들은 꿀(그 위에 제물을 뿌리고, 그것을 병거에 싣는 등)과 똥과 관련이 있습니다. 그들은 악령, 구두쇠, 부러워하는 사람들을 반대합니다. 낯선 사람을 참지 못합니다. Vedic 판테온의 모든 신들 중에서 그들은 태양 신과 가장 밀접하게 관련되어 있으며 후자와 마찬가지로 결혼에 참여합니다. Ashvins는 젊음으로 묘사되고 밝기가 강조되며 꿀의 황금색이며 여러 번 빨간색이라고합니다. 그들은 연꽃 화환으로 장식되어 있습니다. 그들은 댄서입니다. 그들은 황소, 버팔로, 가젤(야생 염소), 새(독수리, 거위) 등에 비교됩니다.

푸쉬한(Old Ind., 아마도 "꽃이 피다").

태양과 관련된 신(태양열의 신?). 그 위치는 하늘에 있습니다. Pushan은 높이와 두 번째로 태어났습니다. 깊이, 구덩이에서. 출생은 연중 밤, 한밤중, 남쪽에서; 또 한 번 그는 북쪽에서 연중 중반에 태어났습니다. Pushan(천정과 천저)의 이 두 위치는 두 방향을 정의합니다. 즉, 아래쪽과 위쪽, 그리고 두 방향을 연결하는 수직으로 염소 지정이 숨겨져 있는 Aja Ekapada의 이미지로 상징됩니다. 염소는 푸산의 신성한 동물입니다. 그는 태양의 딸과 결혼했으며 태양 수리야의 대사입니다. 그는 "길의 주인"이며 조상의 길을 따라 죽은 자를 호위합니다. 따라서 죽음의 신과의 연결 나는 내"야마, 푸샨이 우리를 죽음으로부터 보호해 주기를."과 같은 요청이 있습니다. 푸샨의 길은 우주의 세계로 연결되기 때문에 그는 "구원자", "구원의 아들", "해방자"라고 불립니다. 근친상간 동기에는 특별한 성적 능력이 반영되어 있습니다. 푸샨은 여동생의 연인이자 어머니의 약혼자가 되는 척합니다. 푸산은 그의 아버지 역할을 하는 Ashwins와 관련이 있습니다. 푸산은 천상의 특징(하늘과 땅의 신)과 그에 따른 의인화 및 의인화적 특징의 조합이 특징입니다. 푸샨은 종종 염소가 끄는 작은 수레를 타고 인드라와 함께 여행합니다. 시인의 수호성인. 의식에서 푸산은 희생의 말을 희생의 장소로 인도합니다. 신랑에게 신부를 선물합니다. Pushan의 초상화 이미지: 짓밟힌 발, 오른손, 흐트러진 머리카락과 수염, 이빨 없음; 속성 - 황금 도끼, 송곳, 막대기, 염소가 끄는 수레. 죽은 치아가 없기 때문에 푸산의 음식입니다. 그는 헤르메스처럼 길의 신이자 가축의 수호성인이기도 했다. 목축의 신.

비슈누

이후에 매우 강력해진 비슈누는 베다에서 가장 마지막에 있습니다. 하늘에서의 그의 활동에 관해서는 그가 온 하늘을 세 단계로 통과한다고 분명히 말해지고 있으며, 베다 신학은 이것을 아침, 정오, 저녁의 세 가지 일일 단계로 식별하거나 세 가지 형태의 빛 표현으로 식별합니다. 불, 번개와 태양. 세 번째로 높은 단계인 비슈누는 우주의 반대 반쪽의 통일성을 상징합니다.

하늘과 땅 사이의 공기의 베다 신 (rudras)

인드라

처녀의 신성한 가족의 주요 대표자. 베다 신들 중 국가적이고 가장 인기 있는 신. 리그 베다에서는 250개의 찬송가가 그에게 헌정되었습니다. 밝은 머리(어둡지 않음), 손에 천둥 철퇴(바즈라)를 들고 사방에 번개를 던지고 바람의 신으로서 비를 내리게 합니다. 따라서 인드라는 비와 대지의 다산의 제왕입니다. 수분의 양이 충분하고 태양의 필요성이 느껴질 때 그는 태양을 보냅니다. 동시에 Indra는 전투에서 경건한 전사의 수호 성인입니다. 이것은 그들이 없이는 성공할 수 없는 전투의 신입니다. 다산의 기능은 토지에만 국한되지 않습니다. Indra의 군사력은 일반적으로 강력한 "남성"힘과 결합되어 있으며, 그녀는 그에게 풍부합니다. 그의 별명 인 "만료 황소"는 군사적 분노와 성적 분노를 적절하게 상징합니다. Indra는 soma를 많이 마셔서 자주 취합니다.

공중에 사는 신처럼( 루드라스), 하늘과 땅 사이에서 Indra는 지상에 더 가까운 이미지를 가지고 있습니다. 그는 무례하고 관능적이며 전사처럼 사나우며 음식과 음료에 부적절합니다. 분명히 이런 식으로 사람들을 이해하고 용서하는 것이 더 쉽습니다. 인드라는 선한 신입니다. "사람들에게 자비를 베푸는 유일한 신"입니다. 화를 잘 내지만 선한 성격으로 설득하기 쉽다(제사, 기도). 인드라가 성적 금욕주의의 적임이 분명합니다. 인드라의 최악의 적 브리트라, 뱀 모양의 괴물은 물 속에 있고 동시에 산 위에 있습니다. Vritra는 장애물, 지연, 비, 다산을 의미합니다. 그는 종종 Agi-snake라는 별명으로 불립니다. 인드라의 또 다른 적 - 수슈나, 또한 불임의 악마. 인드라의 자연스러운 활동은 이 악마들과 싸워 이기는 것입니다.

Indrani는 Indra의 아내입니다.

쿳사- 인드라의 마차로 그의 친구 또는 적으로 행동합니다.

로드라(Old Ind. from rud, "질투")

마루츠 신부님. 사악한 신. 분노, 분노를 의인화합니다. 시바의 베다 전임자. 신은 아주 오래된 기원을 가지고 있다. 시바에 계속 존재했기 때문에 오늘날까지 살아남은 몇 안 되는 베다 신의 수에 속합니다. 전통에 따르면 Prajapati 신이 딸과 근친상간을 저질렀을 때 신들은 그 안에 있는 가장 오래된 물질을 모두 쌓았고 이것에서 Rudra가 나왔습니다. 이 전설은 근친상간 결혼의 신비한 결과를 상징합니다. 루드라는 야생 양떼와 함께 땅으로 달려가 자신이 미워하는 사람들을 무찌릅니다. “배는 검고 파랗고 등은 붉다. 진한 파란색으로 그는 적을 덮고 빨간색으로 그는 자신을 미워하는 자를 공격합니다. 특히 그는 자신이 다스리는 소(수간)와 친밀한 관계에 있으며 기분이 좋지 않아 모든 종류의 질병을 보냅니다. 그러나 희생자에 의해 진정되면 질병도 완화할 수 있으므로 치유의 신으로도 간주됩니다. 그리고 사람들 위에 그는 또한 질병과 병 고침을 보내는 그의 능력을 나타내십니다. 아픈 사람 위에 주문이 발음됩니다. "Rudra가 당신의 팔다리와 심장을 관통 한 화살, 우리는 이제 모든면에서 꺼내고 있습니다." 이전에 루드라는 폭풍의 신으로 여겨졌지만 올덴버그는 그가 산의 신 그리고 숲로마의 목신과 실바나스와 비슷하다. Rudra는 맹렬한 살인자이며 직접적으로 그리고 독으로, 열을 통해 죽입니다. 그는 "하늘의 붉은 멧돼지"입니다. Rudra는 섹슈얼리티의 확대/축소적 상징에 둘러싸여 난교적입니다. 루드라가 황소로 변신하고 점박이 암소의 형태를 취한 땅과의 결혼, 인드라의 동료가 된 37명의 전사 아들(마루트)의 탄생에 관한 상징적 신화가 있습니다. Rudra는 성적 약점에 대해 질문을 받습니다. "O Rudra, 아이들을 통해 번성하기를 바랍니다." 루드라는 헝클어진 머리, 아름다운 입술, 태양처럼 웃는 얼굴, 짐승처럼 사나우며 파괴적이다. 침략 에너지의 두 가지 표현의 자연스러운 통일 : 성적 및 군사 파괴. Rudra는 근친상간 관계의 열매로 간주됩니다.

마루타(또는 루드라스)

Indra의 폭풍우 치는 하인, 거칠고 불굴의 바람의 신. Maruts는 Vedas의 사악한 신 Rudra의 아들입니다. 이것은 선과 악의 신비한 통일에 대한 힌두교도의 원래 믿음이 보이는 곳이며, 이것은 종교적 세계관의 수준에서 지구상에서 일어나는 일에 대한 철학적 무관심을 결정합니다.

로다시- 하이킹에 동행하는 Maruts의 아내. Rodasi는 번개를 의인화합니다.

바유- 바람의 신, 소마를 가장 먼저 맛본 사람. 인드라와 인연이 깊다.

바타- 폭풍우의 신.

파르자나(Old Ind. "비구름")

뇌우와 비의 신. Rig Veda에서는 3개의 찬송가가 그에게 헌정되었으며 그의 이름은 약 30번 언급됩니다. Parjanya는 의인화되지 않았으며 종종 구름과 구별 할 수 없습니다. 깊은 고고주의의 증거입니다. 천둥과 번개를 동반한 비가 쏟아집니다. 꿀과 우유를 가져옵니다. 바람의 신 Vata와 밀접한 관련이 있습니다. 기능적으로 인드라와 가깝습니다. 종자를 식물뿐만 아니라 소, 말, 여성에게도 뿌립니다. 그것은 종종 황소 또는 버팔로와 비교됩니다. 예를 들어, 버팔로에서 태어난 Parjanya는 딸 Surya를 가져옵니다. 그의 과잉 성욕 때문에 Parjanya는 종종 아버지라고 불립니다. 그는 소마의 아버지입니다. Parjanya의 아내는 지구(Atharvaveda)입니다. 그런 점에서 그는 디아우스와 비슷하다. Parjanya는 씨앗으로 지구상의 모든 생명을 비옥하게하는 황소 또는 종마로 묘사됩니다. 나중에 힌두교 판테온에서 파르자냐의 역할은 고대 인도 종교와 비교할 때 극히 미미합니다.

하늘(다우스) 그리고 지구(프리티비). 이것들은 우주가 태어난 결합에서 남성과 여성의 원칙입니다.

대지의 신들

아그니(Old Ind. Agni - "불")

불의 신. Rig Veda의 참고 문헌 수는 Indra(찬송 200편) 다음입니다. 아그니는 지상의 신들의 수장이다. 주요 고대 인도 의식의 중심에 서 있습니다. 예배 시스템의 중심 위치는 Agni의 주요 기능인 "사람과 신 사이의 중재"에 의해 결정됩니다. Agni는 실제로 의인화되지 않았습니다. 베다에서는 아그니의 개별적인 모습이 거의 언급되지 않습니다. 이 신은 그의 물질적 운반체인 불과 완전히 동일시됩니다. Agni가 나무에 산다고 쓰여 있으면 나무에 문지르면 불꽃이 발생한다는 의미입니다.

많은 베다 신들 중에서 아그니는 다수의 다른 신들과 동일시되는 특성으로 두드러집니다. 예: "당신, Agni는 Ansha입니다. 당신, Agni는 Tvashtar입니다. 너, 아그니는 루드라..." 또한 - Mitra, Bharata, Matarishvan, Angiras 등 Agni는 끊임없이 다른 신, 사람, 동물, 새, 물건과 비교됩니다. 신화적 플롯에서 동기는 다음과 같이 나옵니다. Agni는 절단되고 배포됩니다. 하나의 Agni의 이 모든 다양한 형태는 Agni를 세계의 모든 부분에 침투하고 통합하는 세계 원칙(Upanishads 및 기타 후기 개념)으로 범신론적인 해석을 위한 음식을 제공했습니다.

아그니의 주요 기능인 사람과 신의 중개는 불의 우주적 요소의 본성을 연결하는 범신론적 표현의 형태로 나타난다. Agni는 하늘, 공기 및 땅의 신들과 동일시되거나 결합(함께 행동)할 뿐만 아니라 죽은 자의 왕국의 군주인 Yama와의 연관성을 직접적으로 나타냅니다. Agni의 이미지에 세 세계(하늘, 땅, 지하)의 통합, 그의 삼중 본성은 그의 삼위일체로 상징됩니다. Agni는 세 개의 주거, 세 가지 힘, 세 언어, 세 개의 삶, 세 개의 빛, 세 개의 머리를 가지고 있습니다. 이것은 세 개의 머리를 가진 발트해 슬라브족의 트리글라브(Triglav) 신과의 유추를 시사합니다. 그리고 이 세 개의 머리는 삼국(천국, 땅, 지옥(Ebbon, Gerbord 등))에 대한 삼중 용암의 힘을 상징했습니다. Ebbon은 그를 최고의 신이라고 부릅니다. 세 개의 머리를 가진 Hecate(그리스), Diana Trivia(로마)는 세 개의 얼굴을 가진 세 개의 신과 밤 및 지하 세계의 연결을 나타냅니다. 불도 밤에 자연스럽습니다. 고대의 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)와 켈트 신화의 신들 역시 삼면 신과 밤 및 지하 세계의 연결을 지적합니다. 삼각형 (삼면) 신의 chthonic 측면은 세 세계에 대한 권력의 아이디어를 방해하지 않습니다. 따라서 이미지가 교차로에 배치 된 Roman chthonic Diana의 Trivius라는 별명도 하늘, 땅 및 지하에서 Diana의 삼중 힘의 표시로 해석되었습니다. 머리가 세 개인 신의 연결, 포함. 불(Agni)은 높이, 언덕(sidah)에 위치한다는 사실에서도 볼 수 있습니다. 그래서 Diana의 성역 중 하나는 Campania의 Mount Tifat에 있습니다. 모닥불(불)은 달력 휴일에 태워지고 이 신성한 불은 높은 곳에 놓입니다. 산, 언덕은 시각적으로도 세계의 연결처럼 보입니다(땅에서 자라난 것처럼 보입니다). 유추를 완료하려면 Diana Trivia, 세 개의 머리를 가진 Hecate, Hermes Trismegistus가 달과 연관되거나 식별(Diana)된다는 표시인 Agni에 대해 생각하는 데 주목해야 합니다. 그리고 Harburg 산의 Brandenburg 근처에 사원이 서 있던 Slavic Triglav-세 개의 머리를 가진 여성-이 그녀의 손에 반달을 들고 있습니다.

하늘, 땅, 지하 세계의 결합을 상징하는 머리가 세 개인 Agni는 Agni가 하늘과 땅의 아들이며 그들이 그의 부모라는 일반적인 표시를 능가합니다. 마찬가지로 아그니의 주기능인 '신과 신의 중개'도 천상계, 지상계, 지하계로 구분되는 맥락에서 3중으로 복잡해진다.

Agni의 특성화에서 일반적으로 그가 배우자를 결합하는 것으로 표시되며(아마도 결혼 침대에서) Agni가 다음에서 유래했다고 말합니다. 마찰수태의 행위로 이해되는 나무의 두 부분. 불을 받으면서 나무 부분을 문지르는 것은 마법처럼 이른바 '신성한 결혼'을 나타내는 것 같다. 그리고 비슷한 방식으로 "생성된" "사랑"의 불은 아마도 배우자를 하나로 묶을 것입니다. 그러나 의식의 불의 신비한 본질은 여전히 ​​어두운 상태로 남아 있습니다.

Agni의 거처(및 예금)의 삼위일체는 그가 거주한다는 사실에 있습니다. 하늘(태양의 불, 맹렬한 열과 번개의 불, 하늘의 불), 사람들의(땅의 불, 사람의 불) 그리고 물... 불은 어떤 의미에서 물에 머무르며, 왜 불은 물과 함께 나타날 뿐만 아니라 나는 내그러나 또한 메기, Soma의 이미지에서 아래를 고려하십시오.

소마(Old-Ind., from 수- "짜내다")

Soma는 신이며 동시에 희생 신성한 음료 "soma"는 신의 선물이자 신의 선물입니다. 육즙이 풍부한 줄기를 가진 Asclepias 식물의 줄기에서 준비한 음료로 식별이 있습니다. 식물은 확실하게 식별할 수 없습니다. 그러나 Rig Veda에서는 산에서 자라며 바나스파티("숲의 지배자")라는 별명을 가지고 있는 것으로 알려져 있습니다. 전설에 따르면 메기는 한때 독수리가 가장 높은 하늘의 절벽에서 마누를 위해 가져왔다고 합니다. 메기 줄기에서 짜낸 주스는 밝은 노란색입니다. 그는 "amrita"(amrta, Skt. - "immortal")라는 별명을 가지고 있습니다. 소마 음료는 신들에게 불멸과 착취에 대한 힘을 부여합니다. Soma는 신들, 특히 Indra에게 희생되었습니다. 소마가 먹인 인드라는 그것을 풍부하게 마실 수 있으므로 항상 승리합니다. 소마는 신으로 추앙받았지만 강력한 신이다. 왜냐하면 신들은 소마 없이는 할 수 없기 때문에 기증자에게 복종해야 하기 때문이다. 소마를 짜내는 돌 소리를 듣자마자 그들은 즉시 희생. 신들이 필연적으로 그들이 부름받은 일을 할 때 마법의 강제(퇴마)의 인상을 받습니다. 소마는 소마의 군주이자 왕인 인드라에게 가장 자주 희생되어 그가 땅으로 내려와 비를 가져왔다. 이미 Vedic 시대에 Soma와 달의 연결이 드러났습니다. 브라흐마나에서는 이 연결이 특히 분명해지고 소마는 달의 신으로 변하고 달은 아시다시피 특정 단계(초승달)에서 식물과 여성에게 다산의 힘을 부여합니다. 어쨌든 Soma는 달과 밀접하게 연결되어 있습니다. 산스크리트어로 "Soma"라는 단어는 달의 이름입니다. Soma의 성적인 힘은 포효하는 황소로 상징됩니다 (이 상징을 뇌우와 비의 포효, 즉 Indra의 기능으로 완전히 식별하는 것은 거의 가치가 없습니다). "매우 흥미로운", "사랑하는"과 같은 Soma의 별명은 Soma의 27명의 아내, Daksha의 딸, Bdha의 아들이 곧 태어날 그의 아내 Tara의 사촌 Brihaspati로부터 Soma가 납치되었다는 신화적 사실과 완전히 연관되어 있습니다. Soma의 semi-chthonic 측면은 달과의 연결을 통해서만 볼 수 없습니다. 일부 텍스트에서 Soma는 죽은 자의 왕국의 군주인 Yama와 직접 동일시됩니다. 소마가 뇌운과 비의 신인 파르자냐의 자식인 것은 의미심장하다. 파르자냐의 아내이자 소마의 어머니가 땅이기 때문이다. 이 족보는 하늘과 땅을 연결하는 소마의 기능을 설명하고 있습니다. 일부 문헌에서 소마의 아버지라고도 불리는 브라흐마가 천상의 행성, 별, 지상의 식물, 제물, 제사장, 가수(후원하는 사람). 브라흐마의 전능이 소마에게서 지하 세계에 대한 권력을 박탈한 것은 아니라고 생각해야 합니다.

이러한 맥락에서 소마와 태양신 수리야의 딸의 결혼(리그 베다의 결혼 찬가에 기록됨)은 태양 숭배의 복잡한 본질, 즉 태양신 숭배의 복잡한 본질을 상징합니다. "태양과 달의 결혼"이라는 진부한 신화적 은유 뒤에 숨겨진 의미 론적 깊이에서 태양과 달을 연결하는 지하, chthonic 세계로 특정 hypostasis를 남겨 두는 태양 숭배. 이 우주적 결혼의 본질은 우리에게 계시되지 않습니다.

리그 베다에서 소마는 인드라와 불의 신 아그니에 이어 참조 수 면에서 3위를 차지합니다. 또한 Soma는 Agni와 더 자주 연관되거나 그와 동일시됩니다. 소마는 액체불(Bergaigne)이라고 합니다. 물론 우리는 신화적인 수준에서의 연결에 대해 이야기하고 있으며 원주민이 보드카, 알코올 또는 위스키를 "불의 물"을 휘젓는 의미에서가 아닙니다. 따라서 Soma와 동일한 신성한 불에는 두 개의 hypostases, 두 가지 기능이 있음을 기억해야합니다. 정화의 불과 악마와 죽은 자의 영혼을 기리는 불 (하나의 동일한 불!).

파르바타(Skt. - "산") - 산을 상징하는 신, 히말라야의 의인화된 신.

반신. 마누- 사람들의 조상.

피트-죽은 자의 왕 Vivasvat의 아들. 야마는 가장 높은 천국으로 가는 길을 보여준 최초의 인간입니다. 그 후 신격화, 불멸.

루시- Rig Veda의 찬송가를 만들고 대대로 가족에게 구두로 전수한 가수와 시인. 세븐 리시스- 북두칠성의 별들로 의인화된 신격화된 조상 그룹.

신의 군주베다 판테온. 브라마나스파티는 기도의 주인이다. Prajapati는 자손의 군주입니다. Vastospati는 주택의 주인입니다. Kshetrasyapati는 필드의 군주입니다.

현상을 상징하는 신들

Puramdhi("관대한 기부")는 관대한 선물과 욕망의 성취의 신입니다. Varutri("악의 혐오자")는 수호자의 여신입니다. Vach는 신성한 연설의 신입니다. Nirriti는 죽음의 신입니다. Shraddha는 믿음의 여신이며 정의의 신 Dharma의 아내이며 Daksha의 딸인 사랑의 신인 Kama의 어머니입니다. Ida는 희생 제물의 여신입니다.

희생

사제

Vedas의 구분은 희생 의식 의식에서 기능에 따른 제사장의 구분에 해당합니다. 행사 중 호타르(리그 베다의 감정가)는 적절한 찬송가를 발음하여 신들을 불렀습니다. 우드가타르(Samaveda의 감정가)는 적절한 성가와 함께 의식을 동반했습니다. 아다바류 ´(Yajurveda의 전문가)는 필요한 공식과 주문(Yajus)을 사용하여 의식을 수행했습니다. 관찰자인 브라흐마나(brahmana)가 전체 의식을 통제했습니다. 일치했을 가능성이 높다. 아타르반 사제(요술, 마법을 포함한 Atharvaveda의 전문가), 불 숭배의 사제.

희생의 숭배

Vedas의 종교는 처음부터 끝까지 희생적인 종교입니다. "피해자는 세상의 핵심이다." 신들 자체는 희생과 비교할 때 이차적으로 중요합니다. 그 자체에 종속된 제사 의식은 기도를 일부로 포함하여 예배의 전체 의미를 나타냅니다. 희생 속성: 불, 준비된 희생 및 성가. 희생을 수반하는 기도(리그 베다의 성가)는 질투와 경건으로 가득 차 있는 경우가 거의 없으며 결코 겸손하지 않습니다. 그들은 외부 이익을 얻거나 위험을 예방하는 것을 목표로합니다. 또한 감사에 대한 언급이 거의 없으며 "감사합니다"라는 단어는 일반적으로 베다 언어에 없습니다. 실용주의(마술의 특징적인 원리)는 의식의 전체 의미를 채색합니다. 그들이 요구하는 것은 희생함으로써 때로는 단순히 요구함으로써 얻기를 희망합니다. "나는 당신을, 당신은 나를 위해" - 이것은 베다 희생(Chantepie de la Saussay)의 짧은 공식입니다.

속죄 제사는 죄를 깨끗이 씻고자 하는 강한 열망을 나타내었지만, 외적으로도 기계적으로도 행해졌습니다. 의식 수행에 대한 브라흐마나의 보상을 닥시나(dakshina)라고 합니다. Vedas에서 dakshana는 신비로운 의미를 갖습니다.

희생 제단그리고 조명

고대 아리아인들은 신전을 짓지 않았고 제단에 특별히 배치된 희생 장소에 희생을 바쳤습니다. 일부 제단 건설을 위한 의식은 매우 복잡했으며 그 자체로 하나의 의식이었습니다. 그래서 ashvamedha 의식을 위한 Agni의 희생 제단 건설은 그 의식이라고 불렸습니다. 아그니차야나우주론을 반복하는 많은 상징적 행위를 포함하여 적어도 1년 동안 지속되었습니다. 다섯 마리의 짐승이 희생되었고 그들의 머리는 제단 바닥에 벽으로 둘러 쌓여 있었고 그들의 시체는 진흙을 빼낸 바로 그 물에 던져졌습니다. 불은 항상 의식 그릇에 보관되었습니다. 제단은 날개를 펼친 새(아그니의 상징) 모양이었다. 이 제단의 중심에는 "우주의 배꼽"이 있었습니다. 만드는 데 10,800개의 벽돌이 필요했고, 각 벽돌에는 고유한 이름과 상징적 의미가 있었고 주문과 마법의 절차로 쌓았습니다. 벽돌은 낮과 밤 같았다.

더 일반적인 옵션은 3개의 신성한 불을 밝히기 위해 3개의 제단이 있는 희생 장소를 만드는 것이었습니다. 가장 일반적이고 원시적인 것은 집주인의 불 - 가르하파티야... 그것은 둥근 제단에서 태워졌고 프라치 라인의 서쪽 끝에 위치했습니다. 프라치 라인의 동쪽 끝에는 '희생의 불'이 있었다. 아하바니아사각형(사각형) 제단에 신을 기리기 위해 불을 밝혔습니다. 그 남쪽에는 "남쪽 불"이 있는 세 번째 반원형 제단이 있었습니다. 닥시나니, 죽은 자와 악마의 영혼을 기리기 위해 불을 붙였습니다.

집주인의 불, garhapatya는 집의 기초에서 집주인에 의해 점화되는 난로의 불입니다. 한 번 불이 붙은 이 불은 계속해서 지속되었습니다. 신성한 불은 살아 있었습니다 - 나무와 나무를 문질러서 만들어졌습니다. 화로의 불은 아침과 저녁에 다른 두 제단으로 신성한 그릇에 옮겨졌습니다. 집주인은 평생 아침 저녁으로 신성한 불에 우유를 부어야 했습니다.

이 세 개의 조명 가운데에 사이트에 홈이 만들어졌습니다. 선두, 그들은 신성한 허브 - barhis (신성한 짚), 그리고 그 위에 - 희생을 넣었습니다. Etruro-Roman mundus의 일종 인이 심화는 세계 축, 세계의 나무,이 세계와 저 세계를 연결하는 이교도 아이디어와 관련이 있습니다. Rig Veda는 가장 단순한 것부터 람다이안 의식에 따라 만들어진 것까지 모든 제단에 대해 다음과 같이 말합니다. “이 제단은 지구의 극한 한계입니다. 이 희생이 우주의 배꼽이다."

가족의 작은 희생

집주인이 직접 수행합니다. 그 동안 단 하나의 불이 타오릅니다. 의식은 불을 피우고 신들에게 제공되는 음식을 요리하는 것으로 구성되었습니다. 따라서 이러한 제사를 "식량제사"라고 했으며 의미가 거의 없었습니다.

가장 단순하지만 매우 중요한 공적 희생의 형태는 불의 희생(agnihtra), 매일 아침과 저녁에 수행되었습니다. 이 희생 동안 3개의 불을 피웠고 그 전에 경건하게 서서 경의를 표했습니다. 희생은 메기나 뜨거운 우유를 액체 죽과 함께 가져오는 것으로 구성되었습니다. 의식은 힌두교에서 보존되었습니다. Agnihotra(nitya)는 마음대로 수행되는 일정한 agnihotra(kamya)와 구별됩니다. 베다 의식 텍스트에서 아그니호트라는 신비로운 의미를 갖습니다.

공적 희생

힌두교도가 처음 세 바르나에 속했다면 그는 또한 공적 제사를 바칠 수 있었습니다. 그러나 복잡한 의식을 고려할 때 희생자의 주인을 희생시키면서 처형은 사제에게 맡겨졌습니다. 희생 의식에는 독서기도를 위임받은 기증자-hotar (gotar), 의식 행동을 수행 한 가수-Udgatar 및 장관-adhvaryu가 참석했습니다. 모든 희생 과정은 대제사장인 브라흐마나의 통제 하에 있었습니다. 브라만은 전체 의식(세 베다 모두)을 마음으로 알고 의식의 수행을 엄격하게 모니터링해야 했습니다. 단계의 측정, 신체의 위치, 다양한 감탄사와 침묵의 일시 정지, 성가 낭독 그리고 조금의 실수도 없는 말 등 등.

희생 제물은 아내와 함께 봉헌 의식(diksha)을 수행했습니다. 동시에 그들은 수염과 머리카락을 자른다. 큰 희생과 함께 제의 딕샤그는 "뼈에 피부만 남을 때까지"까지 매우 어렵고 오래 걸리고 엄격해졌습니다. 그러한 딕샤는 바르나에 입문한 후 1년 내내 지속될 수 있습니다.

희생제물의 생산은 희생제물을 위한 준비와 함께 시작되었다. 제사를 드린 곳은 깨끗이 치워졌습니다. 제단이 세워지고 마법의 보호용 고랑으로 둘러싸여 있습니다. 난로 건설과 불 생산이 특히 중요했습니다. 제사 음식 준비에는 소의 젖을 짜고 곡식을 빻는 것에서부터 제물 고기를 자르고 굽는 것에 이르기까지 많은 의식이 수반되었습니다.

의식의 가장 중요한 부분은 메기 짜기... 줄기는 물에 담갔다. 그들은 압력 돌을 사용하여 그들을 짜내었습니다. 양털 체를 통해 걸러냅니다. 물로 희석. 우유, 보리를 섞어 나무 그릇에 붓습니다. 발효 소마 음료는 최음제로 사용됩니다. 그러나 수라(술)와 달리 소마를 마시면 황홀한 상태가 된다. 메기 요리에서 가장 중요한 것은 스스로 짜내다... 소마를 짜내는 것은 일종의 마법의 상징이었다. 살아있는 메기가 양털 체를 통과하듯이 구름에서 비가 쏟아진다. 소마가 짜낼 때 발생하는 소리, 통으로 흘러 들어가는 소리는 뇌우, 비의 소음을 모방합니다.

초승달과 보름달 희생, 즉. 음력으로 28일이 있기 때문에 14일마다. 동시에 행해진 의식은 당시와 같은 성격을 띠고 있었다. 크기가 큰희생. 일반적으로 그들은 팬케이크, 납작한 케이크를 가져 와서 불에 기름을 붓고 희생제와 제사장을위한 공동 식사를 마련했습니다.

위대한 희생

가을과 춘분, 하지와 동지, 그리고 우기가 시작되는 날에 공연됩니다. 일 년 중 특히 중요한 시기인 동지와 장마가 시작될 때 그들은 초목을 바치는 것으로 만족하지 않고 염소를 도살하고 자르고 삶아 신과 사람 사이에 나누었습니다. 다른 컬트와 마찬가지로 뚱뚱한 omentum은 독점적으로 신에게 가져 왔습니다.

그 형태에서 베다 희생은 신들의 은총을 얻기 위한 것이며 실제로는 신들을 처분하기 위한 수단입니다. 신들의 도움은 희생 제물의 절대적으로 정확한 수행의 불가피한 결과입니다. "기도는 신을 지배합니다."라는 말이 있습니다. 또는: “희생자는 인드라를 먹이로 쫓는다 ... 신은 바퀴어느 가수방법을 알고 회전". 한마디로 일어났다. 퇴마... 신에 대한 이러한 태도는 신을 위해 필요한 희생과 희생을 하는 사람에 대한 신의 의존의 결과입니다. "신은 희생에서 성장한다"고 그들은 그 힘을 흡수합니다. 따라서 베다의 신들은 미묘하게 육체적으로, 영적으로 육체적으로, 미묘한 영적 문제, 즉 물질 세계의 영주이지만 영주는 그들의 완전한 물질적(가장 미묘한 수준에서) 필요 때문에 통치됩니다. 따라서 베다 희생의 마법 같은 특성. 따라서 장마철이 되기 전에 카라라를 불 속에 던져 비를 받는 연례 제사의 전체 의식은 주문과 함께 비를 기원하는 주술을 나타냅니다. 그리고 이것은 고립된 예가 아닙니다. 희생의 불에 쏟아진 소마 증기에 대한 신과 악마의 중독으로 판단할 때, 베다 성직자들은 그들의 신과 악마의 특정한 "마약 중독"을 확신했음을 알 수 있습니다. 차이점은 용어에 불과했습니다. 요술은 비공식적인 악마 또는 기타 신비한 세력과 관련하여 불리는 것이고 희생 의식은 신과 관련하여 불리는 것이었습니다. 그러나 소마를 동등하게 사랑하는 '신'과 '악마'의 차이도 상대적이다. soma의 신비한 속성은 인도의 특권이 아닙니다. 아메리칸 인디언, 북부 및 아프리카 샤먼은이란 haoma에서 자신의 "소마"를 가지고 있습니다.

인간 희생(푸루샤메다)

푸루샤메다는 Yajurveda에 설명되어 있습니다. 고대 단계에서는 그러한 희생이 체계적으로 수행되었습니다. 본문은 “다양한 유형, 재산 및 카스트의 184명을 제물로 바친다. 이것은 사회의 전통적인 구조의 재생산에 기여합니다.”

코스모고니

베다 종교의 건국 신화 - 세계의 기원에 대한 신화... 태초에 물, 즉 생명의 씨를 나르는 태초의 물만이 있었습니다. 작은 흙 덩어리가 바닥에서 올라와 표면에 떠올랐습니다. 그러자 그것은 팽창하여 산이 되어 땅의 시작이 되어 계속 떠 있었다. 첫 번째 단계에서 산으로 대표되는 세계는 여전히 분할되지 않은 단일체였습니다. 하늘도, 땅도, 낮도, 밤도, 빛도, 엄밀히 말해 어두움도 없었고, 남성과 여성의 원칙에 대한 전면적인 반대도 없었습니다. 특별한 신들의 그룹 아수라,이 첫 번째 단계와 관련이 있습니다. 아직 세계의 차별화 된 부분이 없을 때 절대적인 불가분-혼돈이 있습니다. 아사트(무).

하나님의 탄생과 함께 시작된 우주적 과정의 두 번째 단계에서 불분명한 통일의 상태가 갑자기 끝났다. 인드라원래 세계를 넘어. 그가 어디에서 왔는지 보고되지 않았으며, 텍스트에는 이에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 인드라의 데미우르그(창조) 행위는 다음과 같다. 아직 원수 위에 떠 있는 언덕은 땅으로 쪼개져 노출되어야 한다. 그러나 그것은 상당한 저항력을 포함하고 있으며 Indra의 영웅적 투쟁은 Vrtra("장애물, 저항")라는 단어로 표시되고 용 Vritra로 의인화된 이 힘에 대한 것입니다. 인드라는 용을 죽여야 합니다. 이 싸움에서 인드라가 승리합니다. 그는 용을 죽이고 생명은 물과 불의 두 가지 형태로 언덕에서 분출합니다. 창조신화에서 물은 산꼭대기에서 서로 다른 4방향으로 흐르는 4개의 강으로, 불은 산이나 물에서 떠오르는 태양으로 표현됩니다. 언덕은 더 이상 떠 있지 않습니다. 그것은 지원을 얻고 (텍스트가 말했듯이) 지구 크기에 도달 할 때까지 모든 방향으로 자라기 시작합니다. 동시에 그것은 우주의 중심이자 지구를 제자리에 고정시키는 "못"으로 남아 있습니다. 인드라의 행위의 두 번째 부분은 그가 그때까지 땅 위에 놓여 있던 하늘을 들어올렸고, 그 자신이 하늘을 지지하는 기둥의 역할을 했다는 것이다. 더 나아가 태양이 하늘로 떠오를 때 빛과 어둠, 삶과 죽음의 대립이 탄생한다. 더욱이 베다의 증거에서 다음과 같이 인드라는 천지창조 당시 천지를 갈라놓은 세계의 중심에 있는 "우주기둥"의 기능을 일시적으로 수행한 것에 불과했다. 이 순간, 서로 반대되는 세 부분(하늘, 땅, 땅 아래에 있는 언덕)으로 구성된 질서정연한 공간에서 인드라는 "우주의 기둥"(세계수)과 유사하게 분리될 뿐만 아니라 , 다른 관점에서 연결하여 "분리하면서 연결하는 동안"원칙에 따라 결국 분리하지 않고 모든 것이 붕괴되고 혼돈에 혼합됩니다. 조직화된 3성분 우주는 리그 베다에서 토(sat)라는 용어로 불립니다. 수능(문자 그대로 "존재").

지구 표면에 생명체가 나타났을 때, 지하 세계는 지구가 있는 원래의 물과 함께 계속 존재했습니다. 그는 인드라의 창조적 행위의 결과로 어떤 식으로 조직된 세계의 일부로 들어왔다. Asuras는 원시 세계의 신이었습니다. 그들과 그들의 세계에 무슨 일이? 용과의 Indra의 투쟁은 또한 asuras에 대한 것입니다. 용에 대한 인드라의 승리는 아수라의 패배를 의미했습니다. Indra와 asuras가 이끄는 처녀들은 상호 합의에 이르렀습니다. 그들의 왕 바루나와 같은 몇몇 아수라들은 반대편으로 가서 처녀들과 연합합니다. 나머지는 땅에서 추방되어 낮은 세계에 숨습니다. 리그 베다의 가장 오래된 텍스트에서 신이 된 아수라와 더 이상 신이 아닌 아수라를 구분합니다. 바루나는 다시는 아수라라고 불리지 않습니다. 이제부터 이 용어는 신(처녀)과의 우주적 투쟁이 (텍스트에서) 끊임없이 진행 중인 지하 세계로 추방된 악마에 대해서만 유지되었습니다. 바루나란? 바루나는 "원시 물의 군주"가 됩니다. Vedas에서 "물"이라는 용어는 주로 그리고 일반적으로 지구가 머물렀던 태초의 물을 의미했습니다. Varuna가 통치하기 시작한 것은이 물이었습니다. 그리고 그의 이러한 기능은 원시 세계의 신으로서의 그의 기원에 상응한다. 이제 그는 지하 우주 물 근처(또는 그 안에), 세계수의 뿌리에 있는 낮은 세계에 있었습니다. 바루나와 아수라(악마)는 어떤 관계였을까? 이 질문에 대한 답은 마하바라타에 나와 있으며, 여기에는 하인으로서 악마의 아수라에 둘러싸여 있는 지하 궁전에 앉아 있는 바루나에 대한 다채로운 설명이 포함되어 있습니다. Varuna는 공개적으로 신(처녀)을 섬기지만 비밀리에 asuras(악마)의 사제였던 사제(한 Vedic 이야기에서)와 같습니다. 따라서 아수라는 우주의 일부가 아니라 조직화된 세계의 존재와 통일에 대한 끊임없는 위협으로서 국경 너머로 계속 존재했습니다. 질서정연한 우주는 '무(無)'라는 무형의 물질세계와 대립한다. 우주론적 신화는 그들의 역동적인 관계를 설명합니다. "신들의 첫 시대에, sat는 asat에서 태어났다." 그러나 조직화된 공간의 출현은 '비존재'의 세계의 존재를 끝장내지 못했다. 베다 인디언이 보았듯이 세계 질서는 조직화된 공간과 혼돈의 세력 사이의 불안정한 균형, 연례 침략으로 인한 긴장과 투쟁의 상태였습니다. 아사트그리고 천상의 질서 있는 세계에 대한 아수라, 수능... Rig Veda의 데이터에 따르면 새해 초에 아수라와 처녀 사이의 전쟁이 재개되었습니다. 이 기간 동안 혼돈과 아수라가 지상으로 돌아와 신들과의 싸움을 재개했고 바루나는 다시 인드라의 라이벌이 되었습니다. 그리고 새해로 넘어가는 과도기인 1년의 위기가 끝나갈 무렵 세계질서가 처음부터 받아들여졌던 것과 같은 형태로 회복되었다면, 이는 바루나가 매년 다시 패배했다는 것을 의미한다. Indra에 의해, 그리고 그들은 다시 참아야 했습니다 ... 그 결과 1년 내내 그 질서가 유지되었다. 그리고 이것은 매년 반복됩니다.

달력 휴일. 새해 축하 (동지).

새해 의식은 우주론을 상징적으로 재현하고 혼돈에서 우주로의 전환을 모방하여 아사트의 세력에 맞서 싸우는 싯의 세력을 마술처럼 돕습니다. 사회적 차원에서는 우주투쟁을 상징적으로 반복하는 대회에서 재현되었다. 경쟁에는 병거 경주, 레슬링 선수의 싸움, 전투기, 시인 간의 싸움, 단어로 된 기타 (시가 아닌) 경쟁 등이 포함됩니다. 이 모든 것이 Indra와 Varuna의 전투를 모방하고, 앉아서. F.B.Ya의 가정에 의해. 카이퍼의 리그 베다 찬송가는 구두 싸움으로 새해를 축하하기 위한 것이었습니다. 이 싸움은 본질적으로 다른 싸움과 마찬가지로 종교적 성격의 현상이었습니다.

우주의 해가 끝날 때 시작점인 분할되지 않고 무질서한 혼돈 상태로 돌아가는 것은 베다 문헌에 직접적인 표시 없이 퐁갈(Pongal)의 남인도 휴일과 같은 사실에서 이끌어낼 수 있습니다. 동지), 모든 사회적 차이의 일시적인 취소를 통해 세계의 미분화 상태가 마술처럼 모방되고 재생산되었습니다. 다른 종교의 유사점이 이 가능성을 증언할 수 있습니다. 예를 들어 피지 제도에서는 제사(죽음의 의례)를 기념하여 일반 축제가 열리며 이 기간 동안 모든 외혼 및 재산권의 규정이 취소됩니다. "연휴가 지속되는 한 우리는 돼지처럼됩니다." 평소에는 감히 서로를 만지지 않는 형제자매는 남편과 아내처럼 행동합니다. 의식적인 성교는 이 기간 동안 "돼지와 여자는 주인이 없다"는 현지 속담에 충분히 표현되어 있습니다. 이것은 먼 과거에 조상에 대한 종교적 의식의 일부이므로 이제 부족의 삶이 의존하는 조상을 기쁘게 합니다(J. Thomson).

사람들은 의식을 통해 죽음과 어둠(혼돈의 불확실성)과의 전투에서 인드라를 도우려고 했습니다. 의식에 대한 설명에서 바자페야전차 경주는 의식적인 성격을 가질 수 있다고 알려져 있습니다. 의식용 전차 경주는 Rig Veda의 "그(즉, Indra)에게 모든 곳에서 사람들이 태양의 빛을 위한 경쟁에서 도움을 청하는 것"과 같은 문구에서 의미합니다. 결국 Indra는 전차를 타고 경주합니다. 아수라와의 전투는 "태양"으로 칭송됩니다. Rig Veda가 쓰는 "태양 얻기"를 위한 경쟁은 다음과 관련이 있습니다. 동지... 사람들이 인드라의 전투에서 인드라를 도우려고 했던 의식 행위는 마하브라트 의식에서 알려져 있으며, 이 의식에서 아리야(바이샤)와 수드라 사이에 의식 결투가 열렸습니다. 이러한 상황에서 지하세계의 세력은 수드라라는 사회집단으로 구현되었고, 아리아인은 인드라와 천상의 신들을 대표하였다. 레슬링 선수의 싸움 외에도 전투기와 병거 경주가 열렸습니다. 회의실구두 결투와 주사위 쟁탈전은 물론 마법과도 같습니다.

새해 축제 기간 동안 Indra를 기리기 위해 기둥이 세워졌습니다. 결국 신화 속 인드라는 땅에 서서 머리로 하늘을 떠받쳤다. 며칠 동안 그(장대)가 서서 숭배를 받았을 때, 그 기둥은 인드라와 동일하다고 간주되어 때때로 그의 이름으로 지정되었습니다. 새해 휴일과 관련된 리그 베다의 찬송에서 희생 기둥으로 세워진 나무는 다음과 같이 언급됩니다. . 당신이 똑바로 서 있든 어머니 땅의 자궁에 누워 있든 우리에게 부를 가져다주십시오." 약 7일 후, 기둥(기둥)을 빼내어 강물에 던졌습니다. 기둥의 이름인 신(인드라)의 기능이 중단되었습니다. Indra는 Vritra를 물리쳤습니다("그는 공중에 똑바로 서서 Vritra에 무기를 던졌습니다." - Indra에 대해 그가 똑바로 서 있다고 말하는 유일한 장소). 신화는 끝났습니다. 새해 휴일에 삶, 죽음에 대한 승리, 어둠 (asat)의 상징으로 매년 잘라 낸 "갓 자른 희생 기둥"이이 기능을 소진하여 제거되고 있습니다. 다시 말하지만, 태양은 일년 내내 빛날 것이며 습기, 사회 질서 및 기타 유형의 rta (rta)가 필요한 땅에 비가 올 것입니다. 새해는 태양의 더위와 빛의 승리이지만 이것은 1년 동안의 일시적인 rta(rita)입니다. 악마(아수라)는 "언덕"의 깊은 곳에서 풀려났고, 패배하고 잠시 동안 이 세계와의 연결이 끊어진 저승으로 쫓겨났습니다.

슬라브 마슬레니차에서는 세계 간의 상호 작용의 순간으로 세워진 갓 자른 희생 기둥도 발생합니다. 우리가 볼 수 있듯이 모든 경우에 달력 축제를 태양 활동이 강화되는 기쁨의 감정을 표현하는 방식으로 축소하는 것은 불가능합니다. 여기에는 복잡한 신화 적 내용이 있습니다.

새벽의 여신 Ushas는 Indra의 창조 행위에 대한 우주론적 신화와 밀접한 관련이 있습니다. 그녀는 "강한 절벽"(즉, 인드라에 의해 분할된 원래의 언덕)에서 "어둠, 자비, 힘이 가득찬"에서 일어났습니다. 그러나 Indra는 Usha와 태양보다 먼저 Agni를 낳았습니다. 새로운 하루가 아침보다 일찍 시작되기 때문에 "아그니는 새벽보다 먼저 빛났다". "새벽이 시작되기 전에 강력한 아그니가 위로 솟아올라 어둠 속에서 솟아올랐다...". 따라서 휴일 동안 모닥불은 새해 첫날 아침 이전 밤에 태우며 높을수록 좋습니다.

Indra는 "사람들에게 적대적인 문을 열었습니다"(바위를 쪼개는 것). 그러나 Ushas : "당신은 강한 절벽의 문을 열었습니다", "그녀는 어두운 어둠 속에서 괴물을 열었습니다", "어둠의 우리의 문"을 열었습니다. Ushas의 어두운면에 대한 Rig Veda의 이러한 진술을 배경으로 특징적인 근친상간 연결을 가진 신의 헤테로 인 Ushas의 에로틱 한 기능이 나타납니다. 어쨌든 모든 사람은 다른 종교 문화의 유사점을 포함하여 이교도 새해 축하의 난교적 성격을 알고 있습니다. 그러나 이미 아침에 "그녀(Ushas)는 해악을 닥치고 기쁨이 없는 어둠을 닥쳐." 새해 첫날부터 우주 질서가 확립되고 어둠 (asat)이 패배하고 사회적 에로틱 한 무정부 상태가 끝나고 지하 세계가 닫힙니다. 앞으로는 질서 정연하고 조직적인 존재(토)의 1년이 될 것입니다. 그리고 이러한 의미에서 Ushas는 이미 "부의 제공자", "자손의 제공자" 및 기타 축복입니다. 그러나 새해가 시작되기 전 밤에 Ushas에 의해 생성되는 것은 asat, 혼란, 사회적 및 윤리적 규범의 경계의 삭제입니다. "Ushas가 밤에 낳는 것은 백마가 태초에 태어난다." 여기서 상징주의는 사회적, 윤리적 규범에 대한 의식 위반과 관련된 말 희생 의식과 관련이 있습니다.

위대한 말 희생 - 아쉬바메다

이것이 "제물의 왕"입니다. 이 희생은 고대 인도 숭배의 정점입니다. 나중에 우파니샤드에서는 말의 일부로 세상을 창조하는 것이 아쉬바메다와 관련이 있었습니다. 왕의 명에 따라 모든 백성이 참여하여 마련되었으며 1년 내내 준비된 장엄한 의식이 수반되었습니다. 목욕으로 축성된 제사는 당시 군대를 거느리고 전국을 자유롭게 돌아다녀야 했다. 말이 들어간 땅의 통치자들은 복종하게 되었습니다. 1년 후, 말이 돌아왔을 때 제사를 드렸습니다. 그 중심은 말의 목을 졸라 죽이는 것이었다. 희생 제물(즉, 왕)과 그의 아내를 봉헌하는 것은 매우 어렵고 엄격한 금욕적 성격을 띠고 있었습니다. 말은 희생자일 뿐만 아니라 신성한 결혼(왕과 암말, 여왕과 말)에 참여하기도 했습니다. 고대 켈트족, 로마족, 투르크족 사이에 백마와 왕의 유사한 신성한 결혼이 알려져 있습니다. 초기에는 인간 희생이 말 희생과 결합되었습니다. 말 희생과 함께 다른 인도 유럽인들 사이에 널리 퍼진 것으로 알려져 있습니다. 인도에서는 약한 흔적이 발견됩니다. 그러나 제물의 효능, 신성한 의미에 따라 그 사람은 말 앞에 섰고 그 다음에는 황소, 숫양, 염소 등으로 갔다. 우주론적 의미에서 인간을 상응하는 부분으로 희생적으로 분할하는 것은 조직된 우주가 그 부분에서 창조된 최초의 인간인 거인 푸루샤의 분할에 대한 이상적인 마법 대응이었습니다. 결과적으로 사회적 차원의 의식을 통해 안정적이고 조직적인 우주 창조에 대한 마법의 도움은 어쨌든 발생하는 한 인신 희생의 절단에 의해 수행되었습니다. 말은 왕이 신성한 결혼에서 권력을 얻고 희생 동물의 일부를 먹는 데 필요했습니다. 사실은 불멸과 힘을 주는 소마는 말에 비유됩니다. 말"," 그들은 (시냇물) 체로 걸러지면 영광을 탐내듯 달려가서 전투에 뛰어든다. 말" 등. 또한 말은 "태양처럼"이라고 쓰여 있습니다. 제물로 바쳐진 말은 왕의 세 부인이 금, 은, 쇠 바늘로 세 부분으로 나눴습니다. 머리는 영적인 에너지를, 중간 부분은 체력을, 뒷부분은 다산과 관련이 있습니다. 동물과의 의례적 혼인과 여왕에 대한 이 순간의 사제들의 외설이 사회적 차원에서 파괴질서와 매우 일치했다는 것도 중요하다. 아사트우주론 신화에서. 말 희생의 시간에는 흥겨움이 수반되었습니다. 이 의식을 행한 통치자는 세계 통치자의 지위를 얻었습니다. ashvamedha를 100번 수행한 사람은 Indra를 무너뜨리고 우주의 왕이 될 수 있습니다. 세계 통치자(차크라바르틴)의 지위를 얻는 것은 우주론 신화와 관련된 또 다른 의식인 바자페야를 포함합니다.

신성한 왕권의 갱신 의식 - 바자페야

의식 바자페야(문자 그대로 "힘이나 기력을 마시는 것") 17개의 병거를 타고 달리는 경주가 포함되었으며, 이 경주에서는 왕의 병거가 항상 이겼습니다. 경주 중에 사제는 땅을 파낸 기둥에 달린 바퀴를 돌렸습니다. 그러자 왕은 제사기둥(Yupa)으로 올라가는 계단을 올라가 바퀴 모양의 기둥 꼭대기를 손으로 만지며 "우리가 하늘에 이르렀다", "우리가 불사신이 되었다"고 말했다. Shrovetide 동안 고대 슬라브의 의식에서 갓 자른 기둥(기둥)에서 바퀴도 종종 그 위에 만들어졌습니다. 이 모든 것은 물에 던지거나 태워 연결 기능, 즉 세계의 상호 작용 기능을 수행합니다. Vajapeya 의식은 왕의 새로운 신성한 힘의 후원 하에 새로운 시간 주기의 시작을 표시했습니다.

조상 숭배

Vedic 시대의 가장 오래된 희생자는 죽은 자의 그림자에 대한 희생입니다. 의식은 단순히 그들의 영혼을 먹이는 것으로 구성됩니다. 평평한 케이크의 희생은 저녁에 남쪽 불로 시작됩니다. 악마로부터 그들을 보호하기 위해 고랑을 만든 후, 바닥은 신성한 물을 뿌리고 찢긴 풀로 덮고 그 위에 아버지, 할아버지, 증조부를 대신할 것을 제안합니다. 사제는 "우리의 눈치가 빠른 선조들이 지금 우리를 방문하기를 바랍니다."라고 말합니다. 실제 희생은 희생자의 소유자가 직접 수행합니다. 그는 아버지들을 씻기 위해 물 세 줌으로 고랑과 풀에 물을 줍니다. 그런 다음 그는 물을 부은 곳에 세 개의 케이크를 놓습니다. 그런 다음 이러한 선물을 제공함으로써 장수를 받고자 하는 소망이 표현됩니다. 그런 다음 아버지가 식사 후 목욕할 수 있도록 물을 다시 붓습니다. “아버지”는 드레스, 양털, 향유를 받습니다. 그 후, 기도는 다음과 같습니다. "당신이 저 세상에 사는 모든 사람들보다 강하기를, 그리고 이 세상에 사는 사람들 중에서 내가 가장 강하기를 빕니다." 이것은 아버지의 용서로 이어집니다. "아버지, 일어나십시오. 이전의 신비한 길을 걷고 우리에게 부와 영광을주십시오 ..."그런 다음 난로의 불에 대한 영광과 제거를위한 Agni에 대한 요청이 따릅니다. 죄. 케이크가 수집됩니다. 제사를 드리는 자가 그 중 하나를 아내에게 주어 그 수컷 열매를 먹게 ​​하고 나머지 둘은 불이나 물에 던지거나 바라문에게 바칩니다. 의식의 목적을 위해 죽은 "아버지"의 영혼과 관련하여 실용주의를 볼 수 있습니다.

슈라다- 고인이 된 조상의 존재를 보장하기 위해 고안된 제사의 총칭( 피트리) 사후세계에서. 품종 스라디:

  1. 에코디쉬타... 고인은 만두를 먹였다( 핀다) 새로운 "미묘한" 몸을 얻기 위해. 수유 결과 화장 후 10일 이내” 핀다"머리, 눈, 귀, 코 등 차례로 등장. 10시에 NS몸이 만들어지는 날. 한 달 반 후(12분 동안 브라흐마나 NS일) 고인을 호스트에게 소개하는 특별한 의식 피트리, 그 후 그는 더 이상 개인적으로 "공급"되지 않았지만 일반적인 과정에서 스라디모든 "조상"을 위해.
  2. 파르바나 - sraddha, 다음 세 세대의 모든 조상을 위해 음력 문구를 변경하는 날에 수행됩니다.
  3. 마시-사라다, 한 달에 한 번 수행됩니다.
  4. 사핀디카라나 12시에 수행 NS사람이 사망한 날 또는 정확히 1년 후.
  5. Abhyudayika-sraddha, 가족의 후계자, 아들의 탄생과 같은 즐거운 가족 소식으로 조상들을 기쁘게 하기 위해 마련되었습니다.
  6. Kamya-sraddha, 조상이 특정 욕망의 성취를 돕도록 헌신했습니다.

마련하다 sraddhu가족 중 가장 나이 많은 남자만이 권리를 가졌습니다. 씨족의 남성 가계가 중단되면 씨족의 모든 조상은 내세의 행복을 박탈당할 위기에 놓였습니다. 조치 sraddhe그들은 신들에 대한 희생과 비교하여 "반대로"수행됩니다. 원형 운동은 태양 방향이 아니라 태양 방향으로 이루어집니다. 브라흐마나는 희생 코드를 왼쪽 어깨가 아니라 오른쪽 어깨에 둡니다. 짝수, 브라만 수 등 일반과 달리 홀수가 초대됩니다. (예외는 아휴다이카, 모든 것이 일반적인 비 장례 의식과 같은 방식으로 수행됩니다). 모든 종류에서 스라디쌀만두를 사용했다. 브라만은 조상의 대표자로 음식과 선물을 받았습니다. 의식 스라디특수 텍스트에 자세히 설명되어 있습니다. 스라다칼파.

장례 및 사후 공연

장례는 땅에 묻거나 태우는 것으로 이루어졌다. 매장은 더 원시적이었고 나중에야 화형으로 대체되었습니다. 그러나 불은 즉시 시신을 태울 예정이었지만, 그럼에도 불구하고 아그니는 고인에게 해를 끼치지 말아 달라는 부탁을 받았고, 고인을 짓누르지 않기를 기도하여 그가 넓은 거처를 가질 수 있도록 하였다. 그리하여 고인의 삶은 잿더미 속에서 계속되었다. 또한 사람은 항상 아버지에게 간다고합니다 ( 피타라스). 죽은 조상을 기리기 위한 희생이라는 사실로부터 이미 죽은 자의 영혼이 불려졌을 때 희생 음식이 땅에 파낸 구멍에 놓였기 때문에 영혼의 거처가 지하 세계에 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 피트). 여기 지하 세계에서 죽은 자의 왕 야마가 원래 왕국을 건설했습니다. 리그 베다(Rig Veda)에 따르면 그는 "먼저 죽는 사람"이었고 다른 사람들을 위해 죽음의 길을 열었습니다. 죽은 자의 주인이 된 구덩이에는 사람들 사이를 돌아다니며 먹이를 찾는 넓은 콧구멍을 가진 두 마리의 네 개의 눈을 가진 개 두 마리가 경비원과 전령으로 동행합니다. 베다 시대에 야마는 장수와 죽음으로부터의 구원을 기원합니다. 묻힐 때 시체는 머리가 야마 왕국이 위치한 남쪽으로 향하게 배치됩니다(따라서 "남쪽 불"은 죽은 자를 숭배하는 데 사용되었습니다). 여기에 아버지의 첫 번째 집이 있습니다. 그곳에서 그들은 자녀들의 삶을 따르고 그들에게 도움과 조언을 보냅니다.

고대 힌두교는 중국인과 달리 고인이 유령의 형태로 계속 존재한다는 생각에서 벗어났습니다.

악마와 요술, 마법

베다 찬송가에는 많은 악마가 있습니다. 간다르바스- 하늘의 악마, 빛과 관련된 소마의 수호자, 물의 요정의 배우자 압사라스. 아르부다- 인드라에게 패배한 뱀 악마. 발라(Skt. vala - "닫기") - 암소를 숨기는 바위와 바위의 악마. 샴바라- 인드라에 의해 요새가 파괴된 악마. 바르친- 샴바라와 함께 신에 대항한 악마는 인드라에게 패배한다. 비얀사(vymsa, Skt. - "어깨가 떨어져서") - Indra에 의해 패배한 악마. 야아(danu, Skt. - "수분") - 악마, Vritra와 Danava 악마의 어머니. 나무치- 인드라에게 패배한 악마. 파니(pani, Skt.) - 암소와 아리아 인의 부를 숨기는 악마. 피프루- 인드라에게 패배한 악마. 슈슈나- 인드라에게 패배한 가뭄의 악마. 락샤사- 늑대인간 악마가 밤에 날아다니며 사람을 해치고 희생을 방해합니다.

악마에 대한 일반적인 표기법은 아트린(atrin, Skt. - "삼키기"). 인드라(다사)의 적인 비아리아인들은 악마로 여겨졌다.

신성한 불 중 하나인 "남쪽 불"이 죽은 자의 영혼을 기리기 위해 세워졌다는 사실과 악마, 악마 숭배가 신들을 섬기는 데 너무 가까웠기 때문에 고대부터 서로 합쳐졌음을 나타냅니다. 신을 위한 제단과 마귀를 위한 제단도 같은 자리에 나란히 놓여 있어서 그 한가운데에 있는 불들 사이에 하나의 공통된 움푹 들어간 곳이 땅에 만들어졌다. 선두그들이 신성한 허브를 두는 곳 - barhis와 그 위에 둘 다에게 희생. 리그 베다에서 종종 빛을 발하는 마법은 아타르바 베다에서 완전히 우세합니다. 성직자 중 가장 중요한 아타르바베다(Atharvan)의 사제인 브라흐마나는 원래 주술사 사제였습니다. 그의 "기도"는 주문 또는 "마법의 음모"의 의미를 가지고 있습니다. 이것은 엑소시즘입니다. 공식 생활에서도 브라만은 마법사-점술가의 역할을 수행했습니다. 전쟁에서는 나쁜 징조를 제거하고 좋은 징조 등을 사용하여 항상 왕과 함께 있었다. 오늘날 명확히 밝혀진 아타르바 베다의 몇몇 부분은 마술적인 악마 숭배의 인상을 주는데, 이 신비한 의식은 공식 숭배에도 침투합니다. 전쟁에서 적군은 비밀리에 마법으로 힘을 빼앗깁니다. 희생은 적을 물리칩니다. 적 희생의 행동은 마법에 의해 파괴됩니다. 마법은 자연을 호의적으로 만듭니다. rta(rta)의 바로 "자리"는 낮은 세계(지하수와 밤하늘)에 있으며 "태양의 말을 풀어주는 곳에 숨겨져 있습니다." 우주 질서, 법칙(rta)의 역설적인 수호자인 바루나 자신은 그의 하인으로서 아수라 악마들에 둘러싸인 태고의 지하 물에 앉아 있습니다.

인도인이 두려워하거나 제거하려는 모든 것: 악령, 적, 라이벌, 불행, 질병, 실패 - 이 모든 것이 주문에 의해 제거됩니다. 그가 달성하고자하는 모든 것은 "남쪽 불"에서 동일한 수단, 주문 및 희생의 도움으로 얻어집니다. 원한과 화를 내는 것, 사랑을 이루는 것에는 기적적인 방법이 있었다. 마법의 음료와 마법의 질문과 답변수컷 새끼를 낳다. 속은 여자는 음모의 힘으로 경쟁자를 죽입니다. 미혼 여성은 부모의 매력으로 남편을 얻는다. 불멸의 금 부적은 긴 수명을 보장합니다. 나병, 설사, 농양 또는 정신 이상은 모두 다른 주문과 음료로 치료됩니다. 메기와 돌을 문질러 문지르면 황달이 치료됩니다. 죽어가는 사람도 다시 살아날 수 있습니다. 일을 마친 후의 주문은 재물, 자녀, 음식, 가축, 사업에 행운을 가져다줍니다.

윤리와 종교

베다 종교는 요술과의 밀접한 관계로 인해 그 존엄성을 상실했지만 분명한 윤리적 의의를 갖고 있었다. 가족 생활은 종교적, 도덕적 원칙에 확고하게 기초합니다. 결혼은 신성한 제도로 여겨졌으며 이를 어기면 형벌이 따랐습니다. 소녀의 순결은 지켜졌습니다. 그녀에게 친척이 없었다면 그녀는 지역 사회의 보살핌을 받았고 그녀를 모욕하는 것은 중대한 범죄였습니다.

인도의 유명한 법률은 베다 시대의 종교적 토양에 뿌리를 두고 있습니다. 법의 손길이 악당에게 닿지 않는 곳에 신성한 정의가 있습니다.

그러나 법과 사회 규범의 외부 측면이 발전함에 따라 도덕적 규제의 메커니즘 자체는 다른 사람의 가치에 기반하지 않았습니다. 경건은 신들의 진노에 근거하지만 하나님의 사랑에 근거하지 않습니다. 그들은 예를 들어 결혼 생활을 위반한 사람이 제단 앞에서 자신의 죄를 고백하지 않으면 분명히 큰 불행을 겪게 될 것이라고 굳게 믿었습니다. 왜 모든 도덕은 외적으로 형식적입니까? 그러므로 죄는 죄책감과 함께 희생 제물과 순전히 기계적 성질의 속죄 정결에 의해 완전히 속죄되었습니다. 인간의 죄책감은 물로 씻겨 나갈 수 있고, 불로 태우고, 식물과 음모에 의해 파괴되며, 심한 경우에는 속죄 희생으로 씻을 수 있습니다. Atharva Veda에 다음과 같은 노래가 포함되어 있습니다. "만약 우리가 지식이나 무지로 잔학 행위를 저질렀다면, 오 관대한 신들이여, 그들로부터 우리를 구해 주십시오." 양심의 가책이나 수치심, 신들이 구원할 수 있는 인간의 심판에 대한 형벌과 신들 자신의 형벌에 대한 두려움이 얼마나 큰지 알 수 있습니다. 우리는 이것을 무엇도 피할 수 없고 모든 곳에서 정의를 집행하는 Varuna의 형태로 봅니다. 우리는 고대 메소포타미아의 종교 문화와 인도-유럽 이교도의 다른 문화에서도 같은 것을 보았습니다.

따라서 이교도의 도덕적 가치는 사회 규범을 위반하는 죄에 대한 인식과 어느 정도의 인간성의 발달, 예를 들어 고대 인도에서 과부를 화형으로 대체하는 빈도가 증가한다는 사실 이상으로 떠오르지 않았습니다. 해당 상징적 인 행동으로 사망 한 남편; 인간의 희생도 마찬가지입니다. 그러나 이 모든 것은 이교주의가 적극적으로 발전한 결과가 아니라 강제로 약화시킨 결과이며, 본래의 이교도로서 이교주의 자체에 반대되는 것이다. 과부의 분신( 사티)은 단순히 남편에 대한 사랑이나 남편에 대한 헌신의 성실한 의무 때문이 아닙니다. 관습을 지키지 않는 것에 대한 관습과 신들을 두려워하는 것이 있었습니다. 그리고 베다 문헌에서 그것에 대한 언급은 드뭅니다.

브라만교(기원전 VIII-II 세기)

(초기 노예 제도가 형성되는 동안) 베다 종교의 추가 발전은 역할의 강화였습니다. 브라흐마나 사제... 인도 종교 역사의 첫 번째 베다 시대에 사원이나 성직자에 대한 언급이 실제로 없다면 두 번째 브라만 시대에는 부족 신의 원시적 공동 숭배에서 더 발전되고 중앙 집중화된 숭배로의 전환으로 확립된 국가에서 사원 숭배의 복잡한 기능은 브라만 사제에게 위임됩니다. 새로운 높은 책임은 중앙 집중식 국가 시스템을 수립하는 동안 사회의 급격한 계층화의 일반적인 과정에서 브라만 사제를 특별한 계층으로 선택하는 데 기여합니다. 브라만 사제들은 베다 문학 유산에 대한 깊은 이해를 요구하는 단일 최고 숭배를 발전시킬 필요가 있습니다.

브라흐마나스(텍스트)

후기 베다 시대(기원전 800-600년) 브라만 사제들의 노력으로 이른바 "브라흐마나스"- 네 가지 유형 모두에 대한 의식 및 신화적 설명과 주석을 포함하는 산문 텍스트. Brahmanas의 편집 시간은 모든 Vedas의 시성 시간과 거의 일치합니다. 당연히 베다에 대해 논평한 사람은 사제(브라흐마나)였습니다.

각 삼힛그들만의 브라흐마나가 있었습니다. 리그 베다 - Aytareyu 및 Kaushitaki. 사마베다(Samaveda) - 판차빔슈(Panchavimshu)와 자이미니야(Jaiminiya); 블랙 야주르베다 - 타이티리야; 화이트 야주르베다 - 샤타파투; 아타르바베다 - 고파투. 사제들은 전문 분야가 있었기 때문에 각 그룹은 베다에 대해 논평했습니다.

마누의 법칙

마누의 법칙(Skt. Manavadharmashastra) - Old Ind. 지침 모음. 그것은 브라만교의 교리와 이데올로기를 반영합니다. 마누의 법칙은 신화적이고 반신적인 사람들의 조상에 기인합니다. Vedic 전통에서 Manu는 Vivasvat(태양신)의 아들이자 Yama의 형제입니다. 마누는 지상에 처음으로 산 사람이자 사람의 왕이고, 야마는 가장 먼저 죽은 사람이자 죽은 자의 왕입니다. 마누의 법칙은 산스크리트어로 작성되었으며 12개의 장으로 나누어진 2650개의 2행을 포함합니다. 우주의 기원, 사회, 재산(바르나), 일상 생활의 규칙, 숭배의 계율, 바르나 구성원의 의무에 대한 지침, 가족 관계, 정부, 법적 절차, 관련 지침이 포함되어 있습니다. 후회그리고 의식 정화 등.

바르나그리고 카스트

이미 리그 베다에서 계급의 흔적을 눈치 채지 못하는 것이 불가능하다면 고대 인도 종교의 새로운 시대 - 브라만교의 전성기 - 사회 범주로의 사회 분할은 가장 큰 관심과 관심을 가지고 수행됩니다 . 바르나(문자 그대로 "색상") 추가 - 주요 사회적 범주. 4개의 바르나가 있다: 브라만(brahmins), 크샤트리아(kshatriyas), 바이샤(vaisyas), 수드라(sudra). 카스트- 사회의 더 큰 부분을 바르나로 나누는 전문 그룹. 오늘날 카스트는 "자티"라고 불립니다.

카스트 제도의 기본은 마누 법에 명시되어 있습니다.

브라흐마나스- 사제 계급 - 브라흐마의 머리에서 유래. 그들은 Vedas를 공부하고 있습니다. 학생들에게 성구를 가르친다. 희생하십시오. 그들은 자선을 배급하는 일에 종사하고 있습니다.

크샤트리아- 전사의 클래스, 포함. 왕자와 왕. 크샤트리아는 브라흐마의 손에서 만들어집니다. 그들의 활동: Vedas 연구, 희생, 자선, 선물 및 특정 활동 - 주제 보호.

바이샤스- 농부, 장인, 상인의 재산, 즉. 자신의 재산이 있는 자유 인구. Vaisyas는 Brahma의 허벅지(생식기 부위, 하반신)에서 만들어집니다. Vedas를 연구하고 희생하고 자선을 베푸는 것 외에도 농업, 가축 사육, 무역 및 모든 종류의 수공예품에 종사하고 있습니다.

슈드라- 재산과 자유가 없는 하인과 노예. 슈드라는 브라흐마의 발에서 만들어집니다. 그들의 의무는 세 명의 고귀한 카스트를 섬기는 것입니다.

세 명의 지배적 인 바르나는 "두 번 태어난"이라고 불 렸습니다.

각 카스트에는 고유한 신들이 있었습니다. 인드라는 주로 크샤트리아 신이었다. Rudra-vaisy와 목축 주의자들은 Pushan을 숭배했습니다. 사제들에게도 그들만의 특별한 카스트 신이 있었습니다. 수드라는 그들 자신의 신 숭배가 없었습니다.

각 바르나에는 고유 한 다르마... "dharma"의 개념은 "Rita"의 구식, 초기 Vedic 개념인 우주 법칙, 우주 질서를 대체했습니다.

달마

달마(Skt.) - 일련의 시민적, 윤리적, 문화적 요구 사항, 신들에 의해 성화되고 다른 바르나와 카스트에 따라 다른 삶의 방식. 즉, 법은 힌두교도의 사회적 지위, 직업, 학력, 나이에 따른 종교적, 도덕적 의무입니다. 바르나 회원의 의무는 마누 법(Skt. 마나바다르마샤스트라). 다르마 샤스트라스- 사회적 행동에 관한 관습법의 책, 올바른 행동의 계명 (광의의 베다 법학 교과서가 그 중 - 법경, 그리고 좁은 의미에서 dharma-shustras는 서기 1천년 전반기의 후기 작품만을 의미한다).

바르나의 일원이 법을 이행하지 않는 것은 영원한 우주 질서, 영원한 법인 산타 법을 위반하는 것으로 간주됩니다. 산타 다르마- 이것은 행동 규칙의 구두 공식이 아니라 객관적인 보이지 않는 현실입니다. 법은 의인화된 정의의 신에 의해 의인화됩니다. 달마신화에서, Bharma의 아들 또는 Atri의 아들, 가장 위대한 현자, Rig Veda의 많은 찬송가의 창조자. 서사시 Atri에서 Prajapati의 아들 중 하나인 Brahma는 Brahma의 생각에서 태어났습니다. 법을 이행하지 않으면 바르나에서 추방되는 처벌을 받습니다. 바르나로의 복귀는 엄격한 정화(diksha) 후에만 가능합니다. 바르나에서 바르나로의 이동은 금지되어 있습니다. 결혼(라틴어 "결혼") 법은 혼합 결혼을 허용하지 않습니다. 다른 바르나 대표자의 결혼. 혼합 결혼의 자녀는 산타 법을 위반하는 심각한 죄의 자녀입니다. 그들은 "불가촉천민"범주에 포함됩니다-힘없는, 버림받은 (" 파리", 타밀어.).

아쉬람

마누의 법칙에는 브라흐마나의 생애에 4개의 기간이 있습니다. 각 단계에는 이름이 있습니다. 아쉬람 . 1NS단계. 브라마차린... 브라흐마흐린(학생-브라흐마나)은 입문식을 통과하고 제자의 길, 즉 어떤 교사의 지도 아래 베다 연구에 착수한 사람입니다. 입회식은 그 순간부터 지속적으로 착용하는 브라만 코드를 착용하는 것으로 끝납니다. 과거의 의식은 비자("두 번 태어난"), 의식에서 일종의 영적 중생이 일어났기 때문입니다. 이미 7 세부터 "dvija"가 된 소년 브라마 카린은 선생님에게 갔고 여기에서 하루 종일 공부하면서 끊임없이 과거를 반복하여 베다 조각을 동화했습니다. 공부 시간이 끝나면 학생은 면도를 하고(머리에 땋은 머리 하나만 남음) 교사를 떠났습니다.

2NS단계. 그리하스타("가장"). 이제 서품된 바라문은 "아버지에 대한 의무"를 이행해야 합니다. 아들을 낳습니다. 동시에 그는 희생 제물로 행동하기 시작합니다. 성직자. 따라서 순결의 계명은 브라만에게 전가되지 않았습니다.

3NS단계. 바나프라스타... 자녀 양육, 즉 브라흐마나는 "자녀들의 자녀를 기다린 후" 세속적인 삶의 번잡함에서 벗어나 숲의 광야로 들어갑니다. Vanaprastha는 숲의 거주자, 은둔자를 의미합니다. 그는 아내를 마음대로 데려갈 수도 있고 떠날 수도 있습니다. 숲의 삶은 베다에 대한 철학적 성찰로 구성되어 있습니다. 따라서 희생 자체의 수행보다 더 큰 존엄성을 갖게 될 희생에 대해. 고행도는 일반적으로 노년까지 연기되었습니다.

4NS단계. 산야신... 이것은 세계를 포기하는 또 다른 단계이며 고행을 최고 수준으로 끌어 올립니다. 이미 삼림 은둔자였던 전 범천은 이제 노숙자가 되어 방황하는 수행자가 되었고, 그는 해탈(목샤)을 달성하기 위해 자신의 이름, 가족, 재산을 포기하고 평생을 명상에 바쳤습니다.

이것이 브라흐마나의 삶의 4단계입니다(4" 아쉬람"). 각 "아쉬람"은 마누의 법칙에 따라 고유한 삶의 방식과 행동을 가지고 있습니다. Brahmacharya는 순종(교사, 구루를 위해 일함)과 겸손을 가지고 있습니다. 눕거나, 앉거나, 먹거나, 서 있거나, 멀리 내다보고는 그에게 대답하거나 말을 할 수 없습니다." 읽기도 단계적으로 달랐다. Brahmacharin은 Vedas를 읽습니다. 브라만(가족의 신부이자 아버지) - 브라흐마나. 숲속의 은둔자 Vanaprastha는 aranyakas입니다. 방황하는 수행자인 산야신은 우파니샤드이다.

다른 지배 카스트(kshatriyas, vaisyas)의 대표자들의 경우, 성직자(brahmana)의 단계는 유전적이기 때문에 영적 발달 단계의 수는 3으로 줄었습니다. 반면에 브라만 사제들 자신이 항상 은둔자가 된 것은 아닙니다.

브라만교의 판테온

리그 베다(Rig Veda)의 텍스트는 베다 범신론이 세계의 유일한 전능한 창조자인 다른 신들의 모든 기능을 결합할 한 신에 대한 탐색으로 가득 차 있음을 보여줍니다. 브라만교는 최고의 신, 세계의 창조자로 제시됨 수송아지그러나 이것은 즉시 발생하지 않았습니다. 베다에는 우주의 창조신인 브라흐마가 없습니다. 그러나 이러한 기능은 이미 프라자파티리그 베다에서 (X, 21). 더 나아가 Prajapati는 브라만("출산의 신", "존재의 주인")의 텍스트에서 주요 신이자 중심 인물이 되었습니다. 비교적 늦은 텍스트에서 Prajapati는 이미 Brahma와 동일시됩니다. 더욱이 브라흐마는 "프라자파티"("존재의 주인", "장자")라는 소명을 유지합니다. 브라흐마는 빨간색, 연꽃 눈, 턱수염, 4개의 얼굴, 4개의 몸, 8개의 팔을 가지고 있으며 여기에는 4개의 베다, 막대, 갠지스 강 물이 담긴 그릇, 희생 숟가락, 진주 목걸이가 있습니다. , 활, 때로는 연꽃.

새로운 신들이 판테온에 포함됩니다. 이들은 비 아리아 출신의 신이라고 믿어집니다. 특징적으로 여신은 선이든 악이든 그들 사이에서 중요한 위치를 차지합니다. 새로운 신들은 추상적으로 추상적입니다. 이들은 "지식의 길"에서, 브라만교에 내재된 새로운 경향인 Vedas의 경험적 현실을 철학적으로 이해하려는 욕망에서 오는 신 개념, 신 범주입니다. 이 새로운 신들: 와인모든 것이 발생하는 곳에서 모든 것이 그 안에 잠겨 있습니다. 칼라(시각); 스캄바(삶); 카마(사랑, 성행위). 탄트리즘이 나중에 발전하게 된 성행위는 강력한 마법의 특수한 형태인 필연적인 동반자입니다.

후기 베다 시대에는 이러한 신 개념들 중에서 절대 브라만(Brahman-absolute)이 전면에 등장합니다.

브라만교의 우주론

우주론은 브라흐마나들이 가장 좋아하는 명상 중 하나입니다. 세계의 출현 이유와 그 기초에 대한 질문이 제기됩니다. 창조 행위를 종교적으로 재고하려는 시도가 있습니다. 사제-브라흐마나는 브리트라를 죽이고 바위가 먼저인 언덕을 갈라놓은 인드라의 영웅적 행위의 결과로 세계의 기원을 설명하는 고대 신화에 만족하지 않습니다. 세 가지 창조 신화가 만들어집니다.

1차 신화. Manu의 법칙 책의 시작 부분에서 세계의 창조는 다음과 같이 설명됩니다. 그의 노력에 의해 자극을 받아 그는 자신으로부터 다양한 존재를 생산하기를 원했습니다. 그런 다음 그는 먼저 물을 만들고 그 안에 세균을 넣었습니다. 이 씨앗은 태양처럼 빛나는 황금 알로 바뀌었고, 그 안에서 모든 세계의 아버지인 그 자신이 브라흐마의 형태로 태어났습니다. 이 첫 번째 원인, 불가해하고 영원하며 동시에 존재하는 동시에 존재하지 않는 이 후문쿨루스(푸루샤)는 브라흐마라는 이름으로 세상에 알려지게 되었습니다. 최고봉인 그는 1년 내내 황금알 속에서 지내다가 한 생각으로 두 부분으로 나눴다. 그는 껍질의 두 반쪽에서 하늘과 땅을 형성하고 그 사이에 영공, 8개의 기본 지점 및 물을 위한 영구적인 용기를 배치했습니다."

두 번째 신화. 물에서 우주의 기원에 대한 이야기와 함께 모든 존재의 기원에 대한 또 다른 이야기가 있습니다(Brad-Araniaka-Upanishad 참조). 태초에 "이 자아"(정신, 푸루샤와 같은)가 있었습니다. 주위를 둘러보니 자신 외에는 아무것도 발견하지 못하고 다른 것을 갖고 싶어했습니다. 그러자 남자와 여자와 같은 일이 일어나서 남편이 아내와 연합하여 백성이 생겼습니다. 그런 다음 그녀는 소로 변하고 그는 황소로 변합니다. 황소는 소와 교미하여 소를 낳습니다. 그녀는 암말로 변하고, 그는 종마로 변하고, 다시 교미하고, 개미까지 발굽이 하나 있는 동물 등을 낳는다. 그 후, 그것은("그것 자체") 불과 소마를 불러일으키고 마침내 신들을 창조합니다. 이 철학적 전설은 그의 딸 Ushas에 대한 열정으로 불타올랐던 Prajapati에 대한 Rig Veda의 고대 신화에 해당합니다.

3번째 신화. 세계와 피조물의 기원도 세계를 지으신 창조주께서 행하신 제사 의식의 결과로 해석된다. 이미 Rig Veda에는 이 주제에 대한 찬송가가 있습니다. 푸루슈-우주 요소, 우주 영혼 "나"가 발생한 최초의 사람. “신들이 제사를 하고자 하여 푸루샤에서 제물을 준비할 때 제사 기름은 봄, 나무는 여름, 제제는 가을이었다. 이 모든 것을 바치는 희생에서 Rig와 Sama의 노래가 나왔고 미터와 Yajus가 발생했으며 말과 두 줄의 이빨을 가진 모든 동물도 나왔고 소, 양, 염소가 나왔습니다. 그들이 푸루샤를 자를 때 - 얼마나 많은 조각을 잘라냈습니까? 그의 입은 어떻게 되었고 그의 팔과 엉덩이와 다리는 무엇으로 불리게 되었습니까? 그의 입은 브라만(Brahman)이 되었고, 그의 손에서 Rajaniyas(kshatriyas - S.S.), 허벅지 - Vaisyas, Sudra의 다리에서 나왔습니다. 달은 마음에서, 태양은 눈에서, 입에서는 Indra와 Agni가, 호흡에서는 Vayu가 나옵니다. 배꼽에서 영공이 있었고 머리에서 하늘이 형성되었고 다리에서 - 땅에서, 귀에서 - 세계의 국가가 형성되었습니다. 이것이 세계가 만들어진 방법입니다”(Rig Veda X, 90). 희생의 구조는 여기에서 명확하게 추적됩니다. 또한 사람의 부분, 사회의 부분 (사회) 및 대우주의 부분의 대응. 마이크로, 중간 및 매크로 수준. 예: 머리 - 브라흐마나의 바르나 - 하늘; 다리 - 수드라 - 지구. 머리는 무엇보다도 마음이기 때문에 마음 - 바라문 - 달. 그리고 또한 다른 많은 밀교 서신. 이것으로부터 의식 수행에서 냉혹하고 가장 큰 관심이 분명해집니다. 예를 들어 달, 브라흐마나의 바르나, 크샤트리아 등에 좋지 않을 것입니다. 희생 의식을 조금이라도 위반했기 때문입니다. 브라만교의 숭배가 마법의 증가로 바뀌면서 이러한 견해는 더욱 자연스러워졌습니다. 브라만교에서 푸루샤는 프라자파티와 연관되었고 그를 통해 브라흐마와 연관되었습니다.

브라만교의 우주론은 그 사상에 세계 파국이 도입되면서 주기적이 되었습니다. 프라라이, 다르마의 법을 어겼기 때문입니다.

다섯 불의 우주론( 판카 아그니비디아)

이 가르침은 "Brihadaranyaki - Upanishads" 및 기타 텍스트에 포함되어 있습니다.5 불은 다음과 같습니다. 1). 그 세계- 이것은 희생의 불, 태양은 불꽃, 세계의 국가는 석탄, 중간면은 불꽃입니다. 이 불에서 신들은 믿음의 제물을 바치고 이 제물에서 소마 왕이 일어납니다. 2). 파르자나 (뇌우) 불, 해는 연료, 구름은 연기, 번개는 불꽃, 불고, 천둥은 불씨, 우박은 불꽃, 이 불에서 신들은 소마 왕에게 제물을 바친다. 이 제물에서 비가 옵니다. 삼). 이 세상- 불, 흙 - 연료, 불 - 연기, 밤 - 불꽃, 달 - 석탄, 별 - 불꽃; 이 불 위에서 신들은 비를 바친다. 이 제물에서 음식이 나옵니다. 4). 남성- 이것은 불, 열린 입 - 연료, 호흡 - 연기, 연설 - 불꽃, 눈 - 석탄, 귀 - 불꽃입니다. 이 불에 신들은 음식을 바친다. 이 제물에서 씨가 나온다. 5). 여자- 이것은 불, 가슴은 연료, 매혹적인 말은 연기, 생식 기관은 불꽃, 내부 도입은 석탄, 즐거움은 불꽃이다. 이 불 위에서 신들은 씨를 바친다. 이 제물에서 태아가 생긴다. 그는 살아있는 한 살지만 죽으면 장작더미로 옮겨진다. 그의 (불)불은 불, 연료는 연료, 연기는 연기, 불꽃은 불꽃, 석탄은 석탄, 불꽃은 불꽃. 이 불에서 신들은 사람을 제물로 바치고, 이 제물에서 광채의 색을 가진 사람이 생겨납니다 ...

텍스트에서 우리는 모든 것이 희생의 불, 이것은 믿음의 의례입니다. 의식의 결과로 Soma 왕(신 Soma)은 "일어나다"라고 불립니다. 소마 덕분에 비가 옵니다. 비를 통해 땅은 식량을 생산합니다. 사람은 음식을 먹음으로써 씨앗을 생산합니다. 여성 덕분에 씨앗에서 배아가 나옵니다. 사람은 배아에서 발달하여 살고 죽습니다. 장작더미에서 영혼은 거친 육체에서 해방되고 영혼(사실, 그 사람 자신)은 빛나는 영적 공간의 일부가 됩니다. 또한 육체에서 해방된 '나'(Atman), 즉 '빛나는 사람'은 다시 지상에 환생하여 이 순환을 반복한다.

희생의 불이 없이, 희생 의식이 없이는 생명 주기가 시작될 수 없고 즉시 끝날 것이 분명합니다. 이 믿음은 다른 종교에 비해 고대 인도인들의 비정상적으로 열성적인 숭배의 근원입니다.

"불"은 "저 세계", "지구", "태양", "달", "별", "남자"와 "여자", "나라"를 밀교적으로 연결하는 애니메이션 물질이라는 텍스트에서도 분명합니다. 세계", "말"과 "청각", "눈", "호흡", 대기 현상, 성교. 우주의 불은 지상 세계와 저 세계의 연결, 거시와 소우주(인간)의 정체성, 농업적 풍요와 의례적 성관계 사이의 연결을 구현합니다. 그리고 단순한 장례의 불, 이 경우 불은 육체적인 불일 뿐이고, 소마가 쏟아지는 희생의 불은 영적인 신성한 불입니다.

브라만교 시대의 컬트의 진화. 희생

여기서 마술이 전면에 나타나며, 따라서 희생 의식을 인과적으로 정확하게 수행합니다. 마법의 본질에 의해 이 경우에만 결과가 필요에 따라 반복됩니다. 이제 의식은 신과 인간의 이익을 확률적으로 교환하는 것이 아니라 신에게 마술처럼 영향을 미치고 인간의 의지에 종속시키는 신뢰할 수 있는 도구입니다.

피의 제물은 더 이상 신에게 바쳐지지 않으며, "신의 음식"인 피가 주문, 마법의 마법으로 대체되었습니다. 희생은 마법의 과정에서 아이디어의 모방 연상에 고유한 상징적 성격을 취합니다. 심지어 소마 의례도 대체되었습니다. 소마의 신성한 음료에 해당하는 것은 한 줌의 삶은 쌀에 버터와 구운 우유를 떨어뜨리는 것이었습니다. 이집트 우샤브티의 경우와 마찬가지로 매우 강력한 마법의 영향으로 그러한 대체가 가능하다는 것이 분명합니다.

브라만교 기간 동안 프라자파티와 푸루샤의 연관성은 희생의 의미, 즉 우주적 차원을 급격히 증가시켰습니다. 우주 희생은 최고의 신("존재의 군주")이 수행했기 때문에 더 까다로운 원형이 되었습니다. 그리고 그는 윤리적 징집 형태로 그것을 했습니다. 자기 희생, 자발적인 십자가, 말하자면 자기 십자가. 희생을 바친 사람, 살육을 한 사람, 희생자가 누구인지 -이 모든 것이 한 사람으로 합쳐졌습니다. 신성한 지위를 곱한 희생을 창조하는 세계의 우주적 의미는 Vritra와 Indra의 투쟁에 관한 고대 의식 신화의 우주적 의미를 너무 초과하여 희생 브라만과 크샤트리아의 청각 장애인 반대 의식 경쟁의 지지자 ( 병거, 투사, 가수 등)은 우주 창조 신화를 재현하며, 절대 우주적 희생의 위상과 제사장의 신격화된 위상으로 끝이 났다. 브라흐마나 샤따빠따(Brahmana Shatapatha)에는 “두 종류의 신이 있다. 희생은 그들 사이에 나누어 져야합니다 : 신에 대한 희생 선물과 인간 신에 대한 보상 - 학식있는 브라흐마나에게 ". 푸루샤의 신화에는 이 논평에 대한 다음과 같은 근거가 있습니다. "인드라와 아그니가 입에서 나왔습니다." 머리, 차례로 브라흐마나의 바르나에 해당합니다.

우주를 재생산하는 희생의 거대한 역할은 사회에서 브라흐마나 사제의 독점적이고 지배적인 위치를 결정했습니다. 아마도 이것이 브라만 교리가 발전된 목적의 사회적 측면이었을 것입니다. 어떤 식으로든 푸루샤와 프라자파티, 나중에 브라흐마와 푸루샤 희생에 관한 텍스트와 관련하여 연관되어 있는 것은 인간 희생의 기본 의식을 재구성할 뿐만 아니라 사회의 요소에 따라 그를 부분으로 분해하고 우주는 삶의 극단적인 순간(생태학적, 사회적 또는 컬트적)에서 인간 희생의 독점 가치를 보여주기도 합니다. 우파니샤드에서 인간 다음으로 가장 숭배받는 동물인 말로 대체하는 것은 말이 두 번째로 중요한 동물이라는 사실 때문에 동등하지 않습니다. 이 기본적인 사실은 제사 관습이 수정되고, 유혈 희생이 취소된다는 글에 의해 취소되지 않습니다. 의식과 주문의 올바른 수행은 엄청난 마력을 가지고 있으며 희생은 상징적 성격을 띠고 있기 때문입니다. 희생과 마법의 채식주의 상징적 특성은 Yajurveda의 신성한 명령을 취소할 수 없습니다. 교리적 교리의 변화가 필요하다. 연습 자체는 희생된 사람의 일부가 사원 근처의 나무와 고대 켈트족과 같은 신성한 숲 또는 지금과 같은 숲에 매달려 있을 때 어떤 일이 발생하는지 보여줍니다. 그러나 우주 공간, 말의 일부와 같은 나무에 공중에 매달려 있다는 것은 아직 들어 본 적이 없습니다. 유형의시 : 말의 밝은 눈은 태양이고 부드러운 피부는 끝없이 펼쳐진 풀입니다. 등, 시와 유적. 그것이 태양과 달의 눈을 가진 이집트의 의인화 된 신과 관련을 일으키지 않는 한. 말은 "아슈바메디"에만 적합하며, 주요 여왕이 베일 아래 목이 졸린 말 옆에 누워 교미를 수행("모방")할 때 켈트족, 로마인 및 알타이의 투르크 부족. 소의 희생이 신성한 암소의 희생과 동시에 일어나는 것처럼 말 희생(ashvamedha)과 인간 희생은 상당히 양립 가능합니다.

희생의 극도의 중요성과 이를 통해 브라만 사제의 높은 지위는 힌두교도들이 그토록 사랑하고 기도했던 장수는 음식에 직접적으로 의존한다는 교리에 의해 강화되었습니다. 장수와 영생을 위한 음식은 희생 제물을 먹는 의식인 제사 음식입니다.

의식 딕샤

브라만교 시대에는 의식이 발달했습니다. 딕샤- 기증자(yajamana)가 통과하는 정화 의식. 매우 엄격한 금식, 금욕, 체세포 희생이 뒤따랐습니다. 의식의 가혹함은 "희생자가 살이 빠질 때까지" 한계까지 확장되었습니다. 희생 후, 입문자는 "두 번 태어난"(dvija)이 됩니다. 이 두 번째 영적인 탄생 의식은 세 가지 지배적인 바르나 모두를 대표하는 입문식으로 거행되었습니다. 신성한 코드는 왼쪽 어깨에 적용되었고, 오른쪽 팔 아래로 지나갔고 평생 착용했습니다. 코드의 색상은 바르나에 해당했습니다. 아마도 "varna"(문자 그대로 "color")라는 용어는 이것과 관련이 있으며, 아리아인과 원주민(dasa) 간의 피부색 차이뿐만 아니라 관련이 있습니다. 가장 심각하고 오래 지속되는 딕샤는 브라흐마나 사제들의 바르나에 있었습니다. Sudras에는 입문이나 코드가 없었습니다. 두 번째(영적) 출생은 다산의 자극과 결합되었습니다. 따라서 상징주의는 성교의 동기와 "배아 상태", "새 탄생"을 결합했습니다.

가야트리 (사비트리)

가야트리- 만트라의 이름은 리그 베다의 찬송가의 일부로, 브라흐마나가 아침과 저녁 기도 중에 정신적으로 반복해야 합니다. 이 만트라는 "베다의 어머니"로 간주됩니다. Savitar(인센티브)는 Rig Veda에서 태양의 처녀인 Surya의 아버지인 태양의 생명을 주는 힘을 의인화하는 신입니다. 사람들에게 장수, 신들에게 불멸을 부여합니다. 사비트리또한 Gayatri 만트라(Savitri)가 의인화되는 여신의 의미도 있습니다. Gayatri(Savitri)는 두 번 태어난 사람만 발음할 수 있습니다.

금욕주의 숭배 - 타파스

타파스(고대 인디언은 문자 그대로 "열", "열정", "고통" 등) - 고대 인도 신화에서 보편적 우주론적 원리는 우주의 열로 정의됩니다. 이러한 의미에서 타파스는 다음과 관련이 있습니다. 만유- Vritra를 죽이는 Indra의 의인화된 분노의 역할을 하는 Vedic 신화의 분노의 신. Manyu는 Vritra의 살인자, dasya, 적의 살인자, 보유자 바즈라... 때로는 뇌우, 분노, 분노를 의인화하는 신인 Rudra와 동일시됩니다. Odin(Wotan)의 분노와 역사적 유사점 등입니다. Brahmanism에서 Rudra는 Brahma의 분노를 일으킵니다. 타파스의 또 다른 의미는 "고통"입니다. 고통. 타파스의 원리에 기초한 금욕주의의 개념은 초기 베다 시대에는 이질적입니다. 브라만교에서는 희생 의식에서 마법이 전면에 등장할 때 초자연적인 능력이 독점적인 역할을 하기 시작했습니다(그들이 말하는 "거룩함"). 사제의 마법의 힘("거룩함")은 사제가 금욕을 얼마나 정확하게 관찰하는지에 달려 있습니다. 금욕주의가 엄격할수록 더 많은 힘을 갖는다 금욕적인 타파시아... 금욕주의는 신들을 제압할 수 있는 힘으로 보게 되었다. 냉각되지 않은 재 위에, 못 위에, 장기간의 단식은 초심자에게는 알려지지 않은 특정 상태인 내부 "우주 열"을 생성하는 금욕주의의 고립된 예입니다. 실질적으로 말해서 타파스 Manyu와 함께 수행자를 보호하고 적을 죽입니다. 초능력에 대한 욕망, 초인적인 지식의 습득, 인간 신의 지위에 대한 욕망, 초인, 영혼의 구원에 대한 욕망, 그리고 브라만교 기간 동안 고행-tapasya의 출현을 결정했습니다. 산야신은 우주 열의 내부 상태에 도달했습니다.

우파니샤드

우파니샤드- 브라만교 시대의 종교적, 철학적 작품. 우파니샤드(Upanishads)는 주석서들, 즉 브라흐마나(brahmanas)와 아라냐크(aranyaks)의 구절이 더욱 신중하게 발전된 것을 기반으로 생겨났으며, 그곳에서 그들은 마술의 비밀 의미와 의식, 희생의 상징주의에 대해 썼고, 일부 개념 및 범주. 따라서 가장 오래되고 권위 있는 우파니샤드 중 일부는 자신이 발전시킨 경전을 가진 브라흐마나의 이름을 유지했습니다.

용어 우파니샤드말 그대로 의미 옆에 앉다... 즉, 학생(chela)은 선생(guru)의 발치에 앉아 가르침을 듣는다. 쓰지 않는다! 다른 의미 우파니샤드: "비밀 지식", 따라서 "비밀 회의". 다양한 연구자에 따르면 총 150-235개의 우파니샤드가 있습니다. 가장 오래되고 권위있는 것은 10입니다. Aytareya (Rig Veda 참조); Kena, Chandoya(Samoveda), Katha, Taittiriya(Black Yajurveda), Prasna, Mundaka, Mandukya(Atharvaveda). 때때로 그들은 Kaushitaki, Shvetashvara 등을 추가합니다.

Upanishads는 초기와 후기로 나뉘며 Vedic 기간 말에 편집됩니다. 최초의 우파니샤드는 8~6세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전. 나머지 - 우리 시대가 시작된 후에도 14-15 세기가 끝난 후까지. 기원 후 우파니샤드의 주요 목적은 브라만교를 입증하고 발전시키는 것입니다.

초기 우파니샤드는 세상에서 은퇴하고 투기적 투기에 뛰어든 금욕적인 은둔자들에 의해 Aranyaks와 같이 개발되었다고 믿어집니다. 더욱이 과거에 수행자들의 대부분은 범천이었다. 우파니샤드, 특히 후기의 철학이 전적으로 브라흐마나와 금욕적인 은둔자와 순례자들의 창조가 아니라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그들은 또한 사제들과의 사회적 연합을 구성했을 뿐만 아니라 그들의 영원한 반대가 신성하고 세속적인 권력의 특권으로 인해 알려진 군사 귀족인 왕들의 활동의 결과입니다.

초기 우파니샤드 시대에 생애 단계의 교리가 형성되었습니다( 아쉬람).

브라만그리고 아트만

공간과 의식의 관계, 의식 행위의 상징주의의 깊은 본질, 공간과 인간의 관계, 사후 그의 운명 등에 대한 브라만과 아란야카의 성찰을 계속하는 우파니샤드가 마침내 형성되었다. 어떤 종류의 우주적 힘, 보이지 않는 본질에 대한 생각 - 브라만... 무엇이 먼저이고 무엇이 모든 것을 결정하느냐는 질문에 대한 대답은 이랬다. 브라만... 의인화된 브라흐마와는 달리, 브라만비인격적 원칙. 브라만은 정의할 수 없고 이해할 수 없습니다. "그는 이것이 아니라 이것이 아닙니다"(neti, neti).

동시에: "모든 것이 브라만이다" 또는 "모든 것이 브라만이다... 브라만이 앞서 있다. 브라만은 뒤에서 오른쪽과 왼쪽으로 위아래로 뻗어 있습니다. 진실로 브라만은 이 모든 것, 가장 위대한 것이다." "브라만은 모든 존재의 거처 역할을 했으며 모든 존재 안에 거합니다." "최고의 브라만, 모든 것의 영혼, 세상의 위대한 소유자, 미묘한 모든 것보다 더 미묘하고 영원히 존재하는 것, 즉 당신, 즉 당신"( 거기 tvam 아시).

이러한 진술로부터 브라만은 만물, 만물이 형성되는 비물질적이고 무형의 실재임이 분명합니다.

현대 철학 언어에서 브라만은 비인격적 절대 실재, "영적"이므로 감각 그 자체로 우리에게 직접적으로 나타나지 않고, 그것으로부터 형성된 물질적 사물의 형태로만 나타납니다.

브라만 원리는 범신론의 원리입니다. 분명히 그리고 비유적으로, 우리는 거미의 거미줄처럼 사물이 브라만에게서 나온다고 말할 수 있습니다. Upanishads에서 또 다른 매우 중요한 개념은 Atman입니다.

아트만... 베다 문헌에서 "atman"은 대명사 "I"로 사용됩니다. Upanishads의 Atman은 개인의 영적 시작입니다. 브라만과 관련하여 아트만은 개인적인 측면입니다. 즉, 이것은 거미의 실처럼 사람에게 발산되는 동일한 브라만입니다. 아트만(Atman)은 인간의 동일한 브라만(Brahman)이기도 하며 무형이며 정의할 수 없습니다(neti, neti).

브라만과 아트만은 우파니샤드에서 서로 조화를 이루는 두 가지 기본 원칙이지만, 각각을 개별적으로 취하면 최고의 진리를 나타내지는 않습니다. 최고의 진실은 그들의 정체성, 더 정확하게는 아트만(사람의 영적 "나")과 절대 객관적 실재인 브라만은 하나이며 동일하다는 깨달음입니다. 이것을 아는 것은 지적인 것이 아닙니다. 그것은 개인의 의식이 브라만과 합쳐지는 특별한 내적 상태이며, 따라서 실제로 "나"와 브라만이 하나임을 아는 것입니다. "나는 브라흐마다!" 그러한 지식은 최고의 행복을 제공합니다. “자신이 브라만이라는 것을 아는 사람이 모든 것입니다. 신들도 그를 막을 수 없다." 이 지식이 해방이요 구원입니다. 이것을 아는 사람은 죽음이 그를 지배할 수 없습니다. 그는 정년에 도달하여 신 중 하나가 됩니다.

우파니샤드는 " 행동 방식"(가르침과 가정 생활과 희생으로 이루어짐)" 지식의 길". 브라만들은 어느 정도 나이가 되면 '행위의 길'을 걷다가 늙어가면서 사제로서의 의무를 포기하고 '긴 여정'(지식의 길)을 시작하여 시련을 겪습니다. 굶주림과 불과 물의 길을 선택하거나 브라만과의 합일 교리에 따라 삶을 완전히 포기하는 방랑하는 수행자의 길을 선택했습니다.

가르침에는 보통의 의미로는 알 수 없고 경험해야만 하는 진리가 포함되어 있기 때문에, "지식의 길"의 수행은 우파니샤드의 영향뿐만 아니라 반영된 우파니샤드 자체에 의해서도 설명될 수 있을 것 같다. 브라만과의 마법 결합의 고대 관행.

사람은 "마음 속에 살고 있는 모든 욕망이 사라질 때" 최고의 지식과 브라만과의 연합을 이룰 수 있습니다. 그것은이라고 " 내적 희생“제사에서 드리는 외적인 제사와는 대조적입니다. 그러나 브라만과의 합일을 이루기 위해서는 삶을 포기하는 것만으로는 충분하지 않으며 초감각에 대한 정신의 집중도 필요합니다. Upanishads는 집중 연습 방법에 대한 자세한 지침을 제공합니다.

옴(아-우)

신성한 단어 "OM"(a-u-m)의 반복은 브라만과의 합일을 경험할 때 자신에 몰입하고 황홀경에 도달하는 데 큰 역할을 합니다. 옴(옴)은 원래 베다 의식에서 주요 선언 중 하나입니다. 원칙적으로 그것은 모든 의식 텍스트를 시작하고 끝냅니다. 시끄럽고 빼어난 발음으로 노래를 부르면 몰입감이 생긴다. 베다의 산문적인 부분, 특히 우파니샤드에서 철학적이고 신비로운 성찰의 주제가 되었습니다. 옴은 아트만(Atman)과 브라만(Brahman)의 주요 만트라의 상징입니다. 옴은 모든 소리의 근원이자 베다의 본질입니다. Mandukya Upanishad에서는 과거, 현재, 미래로 해석됩니다. 세 가지 의식 상태: 현실, 꿈, 수면은 "a" - "y" - "m"에 해당합니다. Om은 전통적인 텍스트의 제목에서 중요한 행위의 시작과 끝에 발음됩니다. 라자 요가에서 거의 소리 없이 옴을 부르는 것은 삼매를 실현하는 가장 중요한 방법 중 하나입니다. 이 방법은 자파(중얼거림, 속삭임) - 신의 이름인 만트라의 반복적인 반복. 속삭임으로 신의 이름인 만트라를 외치는 것이 가장 효과적입니다. 최고 다양성 자파스- 마음에. 반복 횟수는 10, 18, 28, 108, 1000으로 다양합니다. 묵주는 japa의 보조 수단입니다. 그들은 이름이 반복되는 신에 따라 나무 종으로 만들어집니다.

삼사라

우파니샤드에는 환생의 교리가 있습니다( 삼사라,"주기")는 영혼의 윤회 교리라고도합니다 ( 정신분열증). Kaushitaki Brahman Upanishad에서 두 번째 탄생에 대해 다음과 같이 말합니다. 그 달의 후반부(어두운)에 그녀는 환생을 위해 그들을 준비합니다. 달은 하늘의 거처로 통하는 문이다. (그녀의 질문에) 대답하는 사람은 건너뛰고 대답하지 않는 사람은 넘어져 비가 됩니다. 그런 사람들은 그들의 행위와 지식에 따라 벌레, 나방, 물고기, 새, 사자, 멧돼지, 들나귀, 호랑이, 사람 또는 이 나라의 다른 생물의 형태로 다시 태어난다." 이것은 중생이 말하는 고대 장소 중 하나입니다. 리그 베다의 시적인 찬송가는 아직 새로운 존재를 위한 탄생의 순환에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 그 고대 시대에 사람들은 죽은 자를 신에게로 가서 먹이와 요청을 위해 때때로 불러들일 수 있기를 바랐습니다. 따라서 제사 의식과 의식에 사용되는 마법 기술이 높이 평가되었습니다.

이제 Upanishads는 조건을 설정했습니다. 신에게 다가가려면 달에 대한 질문에 올바르게 답하기 위해 지식이 필요합니다.

달은 무엇에 대해 묻습니까? "누군가 달에 나타나면 그녀는 그에게 "당신은 누구입니까?"라고 묻습니다. 그런 다음 그는 그녀에게 대답해야합니다. "나는 당신입니다 ..."그가 그렇게 대답하면 달이 그를 더 높이 올라갈 수 있습니다. " 왜냐하면 그는 "지식의 길"에서 브라만과의 합일을 얻었고 따라서 "모든 것이 브라만이다"-그 자신, 달, 그리고 다른 모든 것을 알고 있는 사람만이 그러한 대답을 할 수 있기 때문입니다. 그러한 사람은 구원을 받았습니다. 결합에서 가장 높은 행복에 도달하고 브라만과 합병하여 그는 중생의 원에서 벗어났습니다. 나머지는 한 유기체에서 다른 유기체로 이동합니다. 이미 Kaushitaki Upanishad에 있는 초기의 samsara 교리는 보복의 원시 교리와 병합되어 개념을 형성했습니다. 업.

업

업의 교리("행위", "행위")는 영혼의 윤회 교리의 완전한 발전이 제시되는 마누 법칙의 12장에서 발견됩니다. 업전생에 한 개인이 저지른 모든 선행과 악행의 총체적 파생물이며 이후의 존재에서 그의 운명을 결정합니다. 초기 우파니샤드에 따르면 "사람은 선행으로 선해지고 악행에서 악해진다." 카르마라는 용어는 사람이 저지른 행위에 대한 보복 과정을 나타내는 데 사용됩니다. 마누의 법에서 모든 죄는 출생 유형이 분포하는 클래스로 나뉩니다. 영적인 존엄성을 추구하면 하나님의 존재를 닮아가게 됩니다. 권력과 번영을 위해 노력하면 인간의 모습으로 다시 태어납니다. 감각적 만족에 대한 욕망은 동물적 존재로 이어진다. 육체적인 죄는 생명이 없는(무생물) 존재를 수반하고, 언어적인 죄는 새나 동물로 변하고, 정신적인 죄는 낮은 카스트의 일원이 됩니다. 존재의 형태는 돌, 곤충, 물고기에서 시작하여 모든 종류의 동물을 거쳐 코끼리, 말, 수드라(동물로 간주됨), 더 나아가 형벌의 역할을 하는 다양한 악마적 존재에 이르기까지 다양한 등급이 있습니다. 감각적 만족을 위해. 다음은 도박꾼과 술 취한 사람부터 기사와 왕에 이르기까지 다양한 인간이 옵니다. 그런 다음 행은 다양한 유형의 영혼(gandavra 및 apsarzy)에 의해 계속됩니다. 그리고 마지막으로, 은둔자, 고행자, 범천은 브라만에게 도달하는 신성한 존재의 마지막 단계입니다. 그런 다음 구체적인 지시가 따릅니다. 살인자는 육식 동물로 변하고 곡물 도둑은 쥐로, 고기 도둑은 브라만을 죽인 매로 개 또는 당나귀로 변합니다. 누구든지 마시거나 도적질하고 나방이나 뱀이 되며 그 선생의 침소를 더럽히는 자는 가시나 엉겅퀴의 모양이나 피에 굶주린 짐승의 모양으로 다시 태어나느니라.

모든 인도의 종교 체계와 종파는 "영혼의 윤회에서 우리를 해방시키십시오!"라는 열망으로 시작하고 끝납니다.

목샤(mukti) - 탄생과 죽음의 순서에서 영혼의 해방. 해방은 아트만과 브라만의 동일성을 통해 실현된다. 아비디아(무지), 즉 절대실재와 윤회세계를 구별하지 못하는 자들이 있는 상태.

환생 문제.환생의 교리는 감각(감각) 세계에 존재하는 모든 영혼이 행동 윤리에 의해 한 형태에서 다른 형태, 더 높은 형태로 상승하여 궁극적으로 존재의 가장 높은 형태에 도달하는 방식으로 세계의 구원을 제시합니다. , 더 높은 지식을 개발하여 "모든 것이 영혼입니다"(Brahman)로 돌아가는 능력을 얻습니다. 그러나 실제로는 한 사람이라도 육체로부터의 해방 문제를 해결하는 것은 불가능합니다. 실제로 환생의 교리에 따르면 다음과 같은 형벌이 사람들에게 죄악된 행동을 기다립니다. 환생하면 사악한 동물이 됩니다. 그러나 동물의 존재를 받아들인 영혼이 다음 탄생에서 한 단계 더 높이 올라가기 위해 어떻게 윤리적으로 자신을 드러낼 수 있겠습니까? 동물의 존재를 받아들인 영혼의 구원 문제는 풀리지 않는 문제로 인식되어야 합니다. 이것이 붓다가 내린 결론이다.

인도의 종교 및 철학 체계 형성에서 브라만교의 역할

우파니샤드의 철학에 기초하여 그들과 분리된 철학적 학교는 우파니샤드 자체만큼 오래되었고 후자의 사상의 흐름에 지속적으로 영향을 미쳤습니다. 그러나 이 학교에서 개발한 시스템은 후기에 완전히 발전했습니다.

고대 인도 철학을 darshan이라고 합니다.

다르샤나(Darshana)는 정통(베다의 권위를 인정함)과 비정통(베다를 인정하지 않음)으로 나뉜다. 첫 번째로 불렸다. 아스티카... 다음은 인도 철학의 6가지 소위 고전적 체계입니다. 베단타, 미맘사, 냐야, 바이세시카, 요가, 상캬.

두 번째로 불렸다. 나스티카... 바가바티즘, 불교, 자이나교가 그것이다.

출현 다산경전의 출현과 관련이 있습니다. 경전은 말 그대로 "실"입니다. 경전은 이러한 초기 철학적 교리가 테제 형식으로 설명된 짧은 논문입니다. 경전의 연대를 측정하는 것은 어렵습니다.

"Vedanta-sutras"( "Brahma-sutras"). Badarayana(기원전 V-II 세기)라는 현자에게 귀속됨.

미만사경. Jaimini라는 현자와 대화합니다.

파탄잘리의 요가경.

냐야경. Gotama(Gautama) 또는 Akshapada라는 사상가가 만들었습니다.

우파니샤드의 철학에 기초하여 발전된 6가지 시스템 중 3가지가 이차적입니다(nyaya - 논리, vaisesika - 우주론, mimamsa - 의례). 다른 세 가지(Vedanta, Sakhya 및 Yoga)는 인도 종교의 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다.

베단타... 역사적으로 이 철학의 첫 번째 체계는 바다라야나(Badarayana)로 알려진 Vedanta sutras("Brahma-sutras")에서 알려져 있습니다. Upanishads에서와 같이 Vedanta의 가르침은 Atman과 Brahman의 동일성에 대한 철학입니다. 브라만과 영혼의 동일시("나"). "나는 브라흐마다." 이것은 우리 각자에게 속한 영혼이 브라만의 일부가 아니라 모든 완전성과 완전성 면에서 영원하고 나눌 수 없는 브라만이라는 것을 의미합니다. 영혼은 공간의 제약을 받는 조각이 아닙니다. 그녀가 브라만과 하나라면 그녀는 전체가 브라만입니다. 따라서 브라만에서는 모든 것이 하나입니다. "나는 당신입니다."

물질과 정신의 구별은 Vedanta의 가르침에 의해 완전히 제쳐져 있습니다. 이것이 그것의 특이성입니다.

결론

따라서 브라만교는 최초의 베다 시대에 이어 힌두교 자체를 앞선 고대 인도 종교 발전의 한 단계입니다. 성직자 바르나의 이름을 따서 명명 브라흐마나스그리고 연대순으로 그리고 의미적으로 Vedas(brahmanas)에 인접한 같은 이름의 텍스트 부류. 브라만교는 약 8세기에서 2세기 사이에 주요 특징을 형성했습니다. 기원전. 잠나(Jamna)와 갠지스(Ganges) 사이의 두 강. 브라만교는 Vedas와 이에 대한 광범위한 주석(brahmanas, aranyakas, upanishads)을 기반으로 합니다. 브라만교에서 가장 중요한 것은 바르나의 가르침, 영혼의 윤회, 법의 성취, 상서로운 업의 창조입니다. 브라만교의 가르침의 목표는 최고의 신과의 합일에 의해 달성되는 구원입니다. 브라만교는 모든 베다 신을 인정합니다. 컬트의 기초는 제사이며, 이는 단순한 의식 절차의 형태가 아니라 우주적 차원을 가지고 있습니다.

메모(편집)

Rishis는 Pitris 및 심지어 신들(우선 Agni와 함께)과 동일시되었으며, 신들의 동반자로 존경받았습니다. 페트리, pitaras, 죽은 조상(아버지, 조상)의 신격화된 영혼.

Gayatri(Skt. Song)는 Rig Veda의 찬송으로, 가장 유명한 만트라인 태양신을 찬양하는 것으로 "우리 아버지"라는 기도와 비슷합니다. Gayatri의 또 다른 의미는 Brahma의 아내이자 4명의 Vedas와 두 번 태어난 어머니(즉, 3개의 상위 카스트)입니다.

원형 운동은 지속적인 반복이므로 불변의 개념을 표현합니다. 다른 형태의 운동은 지속적으로 다른 형태로 대체됩니다. 지속적인 변화는 혼돈이다.

Vajra는 곤봉, 곤봉(천둥의), 인드라의 무기입니다.

초기 우파니샤드는 8-6세기에 일어났습니다. 기원전.

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