V. Legoyda: Astăzi suntem în vizită Alexei Ilici Osipov, profesor la Seminarul și Academia Teologică din Moscova, doctor în teologie, un om care a format mai mult de o generație de clerici.
Alexey Ilici, într-unul dintre articolele tale numești creștinismul „religie antireligioasă”. Care este motivul acestei definiții, după părerea mea, foarte neașteptate?
A. Osipov: Răspunsurile încep destul de des cu ceva neobișnuit. Și eu, poate, voi folosi și această tehnică. Se pare că ortodoxia și marxismul sunt lucruri greu de combinat. Dar Friedrich Engels, unul dintre geniile marxismului, a studiat cu atenție istoria creștină, - și a concluzionat că creștinismul, după ce a apărut pe scena mondială, a intrat în conflict puternic cu toate religiile din jurul său. Și Karl Marx în lucrările sale numește uneori în mod direct creștinismul o religie revoluţionar.
Despre ce e vorba? Se pare că vorbim despre lucruri foarte, foarte serioase. Faptul este că concluzia lui Engels corespunde într-adevăr pe deplin esenței învățăturii creștine - atât doctrina, cât și înțelegerea vieții spirituale în sine, și morala creștină. Adevărat: creștinismul a intrat în conflict puternic cu alte religii. Ce este această contradicție? Aceasta este o întrebare prea mare pentru a răspunde pe deplin aici. Dar există câteva lucruri la care poți acorda atenție.
Dacă acum am avea în fața noastră reprezentanți ai aproape tuturor religiilor și am putea să ne întoarcem la ei și să punem întrebarea: „Cine va atinge scopul vieții sau mântuirii lor, din punctul de vedere al învățăturii tale religioase?” - atunci, cred, răspunsul ar fi complet clar peste tot. Inclusiv din Ortodoxie.
V. Legoyda:Si cine? Om sfânt?
A. Osipov: Cu siguranță! Cel care împlinește cu grijă toate poruncile, toate poruncile Profetului etc.
V. Legoyda:Nu-i așa, Alexei Ilici?
A. Osipov: Iată un paradox! Dacă ne întoarcem la istoria creștinismului, la chiar ea stadiul inițial, atunci ne confruntăm cu un fapt absolut uimitor. Primul care a intrat în rai este... ei bine, cum să spun... Ne-am obișnuit cumva cu cuvântul „tâlhar”... Îl poți spune mai tare: ticălos, criminal! Nu știu ce a făcut că, conform standardelor complet corecte ale legislației romane și evreiești, a fost condamnat la cea mai groaznică execuție. El însuși a recunoscut acest lucru: „Și noi suntem osândiți pe drept, pentru că am primit ceea ce a fost vrednic de faptele noastre”...
V. Legoyda:Este despre despre hoțul care a fost răstignit de partea dreaptă a lui Hristos?
A. Osipov: Da. Acest tâlhar și-a mărturisit vinovăția și și-a dat seama că a fost cu adevărat condamnat la această execuție. Și ce aude de la însuși întemeietorul creștinismului, de la Cel care pentru creștini este Dumnezeu, Mântuitor și Ideal? „Astăzi vei fi cu Mine în Paradis”! Cine va fi în rai, întreb din nou? Jefuitor. Acesta este un lucru uimitor!
V. Legoyda:Ce legătură are asta? De ce este asta?
A. Osipov: Buna intrebare. Dar acum vă atrag atenția asupra faptului că prin acest fapt creștinismul a răsturnat toate normele obișnuite, naturale pentru un reprezentant al fiecărei religii: sfântul este mântuit. Aici ticălosul este primul care intră în rai!
Și încă două sau trei puncte. Vedem aproape același lucru atunci când Hristos merge printre zgomot și mulțime și îl întâlnește pe Zacheu, vameșul. Cine sunt vameșii? Aceștia sunt adevărați escroci care au luat taxe de la oameni de două sau trei ori, nici nu știu de câte ori mai mult. Înșelatorii! Zaheu a vrut să-L vadă pe Hristos. Și era scund și trebuia să se urce într-un copac ca să vadă cum era Hristos. Și aici ne întâlnim din nou informatie uimitoare. Hristos a putut vedea sufletul omului. A văzut de ce s-a cățărat Zacheu în acel smochin. Aparent, nu a fost doar din curiozitate, a mai fost ceva.
Ce - a fost dezvăluit curând. El spune: „Zaheu, coboară! Va trebui să fiu cu tine astăzi.” Zaheu organizează o recepție la care sunt prezenți toți – vameși, păcătoși etc. Și ce se întâmplă cu Zaheu? El spune: „Voi răsplăti de patru ori pe oricine i-am jignit”. Hristos îi răspunde: „Mântuirea a venit în casa aceasta”. Salvați din nou - pentru cine? Ce bine a făcut în viața lui? Nimic!
V. Legoyda:Se pare că creștinismul salvează ticăloșii, sau ce?
A. Osipov: Gata, exact despre asta vorbesc. O religie complet antireligioasă! Oferă lucruri groaznice!
V. Legoyda:Dar acești oameni nu au fost salvați pentru că erau ticăloși?
A. Osipov: Ei bine, haideți să ne dăm seama împreună, altfel probabil nu o voi putea face singur! (râde)
De ce hoțul și vameșul au primit o asemenea promisiune? De ce femeia care a fost luată este la fel? Au adus-o să o ucidă cu pietre și l-au întrebat pe Hristos: „Ce zici?” Și Hristos a spus: „Și eu nu te condamn. Du-te și nu mai păcătui.” Există un indiciu în aceste cuvinte. Ea a continuat să trăiască, dar tâlharul nu mai avea nimic...
V. Legoyda:Alexey Ilici, să le reamintim telespectatorilor noștri că vorbim despre un episod al Evangheliei în care o femeie prinsă în adulter este adusă la Hristos. Conform legii evreiești de la acea vreme, ea urma să fie ucisă cu pietre. Fariseii aduc în mod deliberat această femeie la Hristos, punându-I o altă capcană. Dacă El spune că ea trebuie iertată, atunci El este împotriva legii lui Moise. Și dacă El spune că ea ar trebui să fie ucisă cu pietre, atunci El este în favoarea crimei. Situația este aproape fără speranță. Și Hristos acționează într-un mod complet neașteptat pentru ei.
A. Osipov: Da Da. Deci, ce pretinde exact creștinismul când oferă lucruri atât de ciudate? Spre deosebire de alte religii care au existat înainte de Hristos, inclusiv religia evreiască, Vechiul Testament, revelată, atrage atenția asupra însuși miezul sufletului uman, personalitatea umană și vorbește despre ce este mântuirea.
Mântuirea nu este o datorie pe care Dumnezeu o dă unei persoane care Își împlinește poruncile. Deloc! Mântuirea nu este nimic mai mult decât o stare sufletească asemănătoare proprietăților lui Dumnezeu.
Care a fost ideea lui Dumnezeu în epoca precreștină și ce idee dă creștinismul? De-a lungul istoriei precreștine – în păgânism, în religia Vechiului Testament – zeitatea a fost o ființă atotputernică, creatoare, judecător. În unele cazuri, poate mai milostiv, în altele – nemilostiv, chiar răzbunător. Deschide Biblia și vezi: Dumnezeu se răzbună, pedepsește etc.
V. Legoyda:Este asta în Vechiul Testament, în epoca precreștină?
A. Osipov: Da, în Vechiul Testament. Și în religiile păgâne au făcut chiar sacrificii umane - au aruncat copii în gura statuii încinse de roșu a lui Moloch pentru a potoli zeitatea. Numai așa se putea primi ceva de sus.
Creștinismul afirmă lucruri complet paradoxale și fără precedent. Dumnezeu nu are nevoie de absolut nimic: niciunul din darurile noastre și niciunul dintre faptele noastre. Dumnezeu este Iubire și numai Iubire. Dumnezeu nu are răzbunare față de om. Și se dovedește că mântuirea nu constă în faptul că Dumnezeu dă ceva unei persoane pentru faptele sale. Iar mântuirea nu este altceva decât unirea miezului unei ființe umane, în care sufletul său, personalitatea, „eu”, voința, inima, mintea lui, - acestea. spiritul uman – cu Duhul lui Dumnezeu.
V. Legoyda:Alexei Ilici, dacă îmi permiteți, vă voi întrerupe. Mi se pare că ați evidențiat cele mai importante două diferențe dintre creștinism și alte religii. În primul rând, este atitudinea față de oameni. Creștinismul se adresează nu numai celor de succes și nu celor care îndeplinesc rigid și orbește legea, chiar dacă este dată de sus. Se adresează, printre altele, celor care au dificultăți și care, dintr-un motiv sau altul, sunt acum incapabili – și el însuși înțelege acest lucru – să îndeplinească această lege. Iar a doua, care de fapt decurge din prima, este ideea lui Dumnezeu Însuși. Dumnezeu apare nu numai ca judecător și creator, ci ca Iubire atotcuprinzătoare și caută să extindă această iubire tuturor oamenilor. Există și alte diferențe semnificative, din punctul dumneavoastră de vedere, între creștinism și alte religii?
A. Osipov: Pur și simplu nu am terminat de vorbit despre o diferență foarte importantă. În toate celelalte religii, Dumnezeu este văzut ca dătătorul de beneficii, și poate de pedepse, în funcție de comportamentul uman. Atitudinea față de El este cam așa: am făcut plăcere pe cineva semnificativ și bogat, nu am nevoie de el însumi, am nevoie de darurile lui, de portofelul lui, nu de el. Nu este nevoie de Dumnezeu, ci de Împărăția Sa, un mic colț de paradis.
Mică ilustrație. La una dintre adunările Consiliului Mondial al Bisericilor din Vancouver, fiecare sesiune plenară a fost precedată de mici filme de cinci minute. Iar unul dintre ele este gravat în memoria mea. Ei au arătat întreaga istorie a omenirii în cinci minute, iar oamenii au fost înfățișați ca furnici. Au început cu epoca de piatră, apoi au arătat arcuri, săgeți, săbii, mașini. În sfârșit - avioane, clădiri: Manhattan din New York, zgârie-nori... Și apoi brusc - explozie nucleara, o ciupercă se ridică în aer! Distrugere teribilă, un morman de pietre, totul a fost distrus. Și din cer - un deget divin uriaș, indicând: asta este ceea ce ți-ai făcut!
Și deodată o furnică sare dintr-o crăpătură și își mișcă antenele. Apoi vede acest deget și începe să alerge în jurul lui. Nimic: degetul nu îl atinge. Furnica se ridică în picioare, o atinge, sare departe - nu mare lucru. În cele din urmă, devenind mai îndrăzneț, își înfige proboscidele în degetul lui Dumnezeu și începe să sugă sânge de acolo!
Aceasta este aproximativ atitudinea față de Dumnezeu în toate religiile pre-creștine și, pot spune, post-creștine. Ei au nevoie de Dumnezeu ca sursă de bunuri, și nu în El însuși.
Creștinismul a respins cu hotărâre acest lucru. Cei care nu au nevoie de Dumnezeu, ci au nevoie de darurile Lui, sunt tocmai răstignitorii lui Hristos, care, se pare, a făcut totul pentru a primi o răsplată – și s-a dovedit a fi trădători ai Adevărului. În creștinism, scopul este Dumnezeu Însuși, nu darurile Sale. Unirea cu Dumnezeu se dovedește a fi cel mai mare bine, pentru că Dumnezeu, prin definiție, este Iubire, dar spune-mi, ce ar putea fi mai mare pentru o persoană? Nimic.
Aceasta este diferența fundamentală și cea mai importantă dintre creștinism, diferența numărul unu: înțelegerea lui Dumnezeu și atitudinea omului față de Dumnezeu sunt complet diferite.
V. Legoyda:Alexei Ilici, înseamnă asta că, respingând în mod fundamental relația dintre om și Dumnezeu în alte religii, venind cu o nouă înțelegere a acestui lucru, creștinismul respinge prin urmare alte religii? Cum ar trebui, atunci, un creștin să se raporteze la alte religii, înțelegând că ideile lor despre Dumnezeu sunt complet diferite?
A. Osipov: Ideile despre Dumnezeu sunt un singur lucru. Fiecare idee despre Dumnezeu provine din sentimentul și căutarea interioară, intuitivă a unei persoane, din încercarea sa de a înțelege sensul vieții sale, al lumii și al întregii existențe în ansamblu. Aceasta este așa-numita „religie naturală”, o dorință sinceră de a înțelege astfel de lucruri. Deoarece fiecare persoană poate înțelege această intuiție și simțul său despre Dumnezeu în felul său, au apărut diferite versiuni ale ideilor religioase. Dar au avut acest impuls pozitiv, un vector pozitiv de căutare. Nu este fără motiv că mulți apologeți creștini timpurii din primele secole au numit, de exemplu, filosofia greacă „asistentă”, „învățător de școală al lui Hristos”. Mai mult, ei i-au numit chiar pe filosofii greci „creștini înainte de Hristos”!
V. Legoyda: Alexey Ilyich, aș dori să vă prezint pe dvs. și telespectatorilor noștri participanții obișnuiți ai programului nostru - aceștia sunt studenți ai Universității MGIMO și personalul editorial al revistei Foma. Sunt sigur că băieții au întrebări. Dacă îmi permiteți, aș dori să vi le ceară, profitând de această ocazie.
Ilya, student:Se pare că, pentru a te uni cu Duhul lui Dumnezeu, nu trebuie să fii neprihănit. Atunci întrebarea este: de ce să ții poruncile lui Hristos, de ce să te rogi, dacă poți duce o viață păcătoasă și apoi pur și simplu să te pocăiești la sfârșit? De ce avem nevoie de tradiții, obiceiuri, Sacramente?
A. Osipov: O persoană poate face răul nu pentru că dorește răul, ci din motive cu totul diferite. Uneori nu se poate controla. De câte ori mi-am spus: „Începând de mâine, nu voi mai judeca pe nimeni!” Dimineața primesc un telefon, mă ridic: „Oh, e așa și așa, neuns!” Deși știu că nu poți judeca pe nimeni. Știu că nu ar trebui să invidiezi pe nimeni, dar deodată l-au premiat pe al meu cel mai bun prieten, nu sunt aici, sunt afară. Dar știu că sunt mai bine! Și am devenit verde.
Este un lucru când o persoană și-ar dori totuși să fie mai bună, dar, din păcate, pur și simplu nu funcționează. De exemplu, din copilărie s-a trezit într-o bandă de tâlhari sau într-un mediu care cere destul de clar și fără ambiguitate lucruri complet contrare naturii umane. Trăiește în acest mediu și a devenit normal și firesc pentru el. Dar el face toate acestea nu pentru că se luptă spre rău și vrea să fie un ticălos. Încercați să vă apropiați de un ticălos adevărat, dacă găsiți o astfel de persoană și să spuneți: „Ce ticălos ești!” Îți va arăta imediat!
O persoană care face răul nu pentru că vrea răul, ci pentru că a fost crescut în condiții în care fundamentele și principiile moralității sunt complet diferite, păstrează posibilitatea pocăinței. Această pocăință constă într-o respingere decisivă a tot ceea ce el a văzut a fi rău. Nu degeaba Sfinții Părinți au expresia că pocăința este, în primul rând, ura față de păcat. Când o persoană se pocăiește din toată inima, respinge răul, îl aruncă cu ură, are cel mai de preț lucru. Acesta este cine este salvat.
Am vorbit despre hoțul răstignit la dreapta lui Hristos. Dar providențial a mai fost un tâlhar care a fost crucificat în stânga și despre care nu s-a spus nimic pozitiv. Nu s-a pocăit niciodată, deși era același tâlhar. Acesta, se pare, este locul în care se află mântuirea - în dorința sinceră a unei persoane pentru lucruri sacre, pentru adevăr, pentru adevăr. „Sincer” înseamnă că vrea să facă asta cu toată puterea pe care o are. Creștinismul spune că o persoană care se pocăiește sincer se dovedește a fi superioară celei care îndeplinește toate instrucțiunile și chiar trece o lumânare peste umărul drept, și nu peste stânga. Dar despre astfel de „interpreți”, vă amintiți ce spune Hristos în Evanghelie? „Șerpi și pui de vipere! Sicrie pictate pe exterior! Despre asta vorbim.
V. Legoyda: Alexey Ilici, aș dori să clarific. O persoană poate dori să fie mai bună, dar nu acum, ci mai târziu. Îți amintești ce ai scris în „Mărturisirea” ta? Când s-a rugat în tinerețe, a spus: „Doamne, te rog, fă-mă mai bun – dar nu acum, ci puțin mai târziu! Acum voi mai mânca și mai bea...” Mi se pare că întrebarea pusă aici este, de fapt, dictată de aceasta. De exemplu, sunt tânăr, vreau să fiu mai bun, dar peste douăzeci de ani...
A. Osipov: Ei bine, cred că toată lumea va înțelege că aici există înșelăciune. Iar „un om cu gânduri duble (uite ce cuvinte minunate sunt în Noul Testament!) este neliniştit în toate treburile lui”. Și viețile omenești arată că cel care spune: „Acum voi trăi pentru propria mea plăcere și apoi mă voi pocăi”, nu poate face niciodată asta. O moarte instantanee, neașteptată, poate interveni sau, în cele din urmă, persoana va cădea într-o asemenea stare de amărăciune când nu se pune problema vreunei căințe. Aceasta este o înșelăciune evidentă pe care o persoană o poate vedea foarte ușor dacă își scoate ochelarii de culoare trandafir.
V. Legoyda: Mulțumesc, Alexey Ilici! Băieți, mai aveți întrebări?
Student:Există vreo normă în Ortodoxie, ca, de exemplu, în Islam, ca o persoană să facă unele lucruri, să-și mărturisească toate păcatele, să se împărtășească și să se poată calma?
A. Osipov: Aceasta nu este norma, aceasta este un fel de idee distorsionată a normei. Aici trebuie spus că există porunci și există regulamente bisericești, norme și reguli care au un singur scop - ajuta la împlinirea poruncilor.
Știi, poți să postești și să te transformi într-un adevărat Satan. Să fac tot ce este necesar, să respect toate regulile bisericii - și să mă imaginez că sunt, nu știu cine. „Fac totul? Toate! Sunt un om foarte bun: credincios în familie, cinstit la serviciu, postesc, mă spovedesc, mă împărtășesc la fiecare post... Sunt cel mai bun din lume, înțelegi? Nu veni la mai puțin de un kilometru de mine - voi fi ars de focul sfinției mele!” Care este problema? Faptul este că am acceptat regulamentele și regulile bisericii ca mijloace autosuficiente de conectare cu Dumnezeu. Și prin definiție, Dumnezeu este Iubire și cea mai mare smerenie. Crucea lui Hristos a dovedit acest lucru.
Recent am vizionat The Passion of the Christ de la Gibson. Multumita lui! În cele din urmă, de-a lungul istoriei creștinismului, am putut să vedem ce a îndurat Hristos de dragul nostru. Ce fel de smerenie și iubire uimitoare trebuie să ai ca să fii într-un asemenea chin, suferință, să înduri toate acestea și să spui de pe cruce: „Tată, iartă-i, că ei nu știu ce fac!” Acesta este doar ceva uimitor!
Dumnezeu este smerenie și iubire, iubire și smerenie. Prin urmare, toate poruncile trebuie să conducă o persoană la această stare. Dacă duc la îngâmfare, atunci toate aceste instrucțiuni ale bisericii nu numai că sunt lipsite de valoare, ci devin dăunătoare unei persoane, instrumente ale morții sale. Și vedem orice număr de astfel de cazuri.
Apropo, cine a căzut în amăgire? Nu, cu toții suntem, desigur, delirați, dar cine a căzut în această stare specială de îngâmfare? Mari asceți care credeau că cu aceste isprăvi îi pot plăcea lui Dumnezeu. Îți amintești că a fost o viziune? Satana i-a apărut și i-a spus: „Antonie, tu mănânci puțin, dar eu nu mănânc deloc. Tu dormi puțin, iar eu nu dorm deloc. Nu cu asta m-ai învins, ci cu smerenie.” Apropo, ai simțit vreo înșelăciune aici? Va deveni Anthony mândru de smerenia lui?
Alla, student:Una dintre pildele Evangheliei spune că într-o vie erau lucrători care lucrau acolo toată ziua, apoi li s-au alăturat oameni care lucrau acolo jumătate de zi. Și în cele din urmă, a sosit al treilea schimb și a lucrat acolo timp de o oră. Și toți au primit aceeași recompensă. Este clar că prin vie înțelegem munca de dragul Domnului Dumnezeu, iar prin răsplată înțelegem Împărăția Cerurilor. Dar acest lucru este nedrept!
A. Osipov: Da, este nedrept. Îți amintești cât de indignați erau cei care veneau dimineața? Despre asta tocmai vorbeam: unul dintre pericolele pentru fiecare creștin este să acorde o semnificație specială eforturilor lor de a face bine și de a împlini poruncile.
În general, știți care este criteriul creștinismului? Umilința nu se vede umil! Mai mult, așa cum spuneau pustnicii egipteni, virtutea care devine evidentă pentru toată lumea își pierde toată valoarea. Și găsim o predicție uimitoare a asceților antici - apropo, despre ultimele vremuri. Ei au spus că ultimii monahi „nu vor mai avea acele fapte pe care le-am avut noi (și faptele pe care le-au avut ei sunt ceva cu adevărat uimitor, acum suntem atât de slabi încât nu putem face așa ceva), vor fi mântuiți prin smerită răbdare întristare. ." Umil – adică cu știința că nu pot face nimic. Încă o dată - vor fi mântuiți prin smerenie! Rezultă că acesta este criteriul final datorită căruia doar spiritul uman poate ajunge la unirea cu Dumnezeu.
Bună, Ilya!
Să privim întrebarea din trei unghiuri:
1. Care sunt consecințele practice ale dezvoltării creștinismului,
2. Cum arată această religie din punct de vedere filozofic,
3. Ce rezultă din cele de mai sus în sensul lui Alakha.
1. Să începem cu cele bune (destul de ciudat!) – Creștinismul a jucat un rol important în soarta multor popoare, îndepărtându-le de păgânism. Adevărat, aceste popoare nu au ajuns niciodată la monoteism (vezi punctul 2). Rambam scrie că cucerirea cea mai mare parte a lumii de către creștinism și islam a dus la răspândirea ideilor Torei, deși distorsionate, și la cunoașterea venirii Moșiahului și a Eliberării finale. Când se întâmplă aceste evenimente (probabil în zilele noastre!), omenirea, făcând cunoștință cu Adevărul, va descoperi că majoritatea postulatelor sale sunt deja familiare tuturor.
Adevărat, nu este prea mare merit în asta pentru cei care și-au răspândit credința în întreaga lume cu focul și sabia, iar pe parcurs s-au comis tot felul de crime, în principal tâlhărie și tâlhărie, ca să nu mai vorbim de distrugerea întregilor comunități evreiești. „Religia iubirii” a udat țara Europei cu sânge evreiesc timp de mai bine de un secol, iar ideologii lor au insuflat constant dispreț profund și ură față de poporul evreu în conștiința maselor. Chiar și cei care păreau să simpatizeze cu evreii persecutați au adăugat o doză de otravă la simpatia lor (vezi analiza poveștii spuse de marele scriitor rus Leskov la http:// toldot.ru/rus/articles/art/2161). Detaliile, cred, sunt inutile, se referă la istorie.
2. Din punctul de vedere al Torei, creștinismul este un tip de idolatrie, întrucât îndumnezeiește persoana, fondatorul acestei religii – Yeshu. Elev al celebrilor înțelepți din epoca celui de-al Doilea Templu, a fost expulzat de profesorul său pentru comportament indecent. Ofensat, el a început să păcălească oamenii, folosindu-și cunoștințele despre Tora, deschise și secrete, și convingându-i să-l urmeze, la „Noul Adevăr”. Adică, părăsiți Tora. A fost executat, după unele surse, de Sinedriul, după alții – de romani. El a fost declarat postum „înviat”, Mesia, fiul lui Dumnezeu (de fapt, unul îl exclude pe celălalt). Puteți citi mai multe despre expunerea premiselor false pe care se construiește creștinismul în cărțile dedicate acestui lucru. Mai multe astfel de cărți au fost publicate în limba rusă în Israel.
Prezența icoanelor, „sfinților”, „mamelor” și „fiilor” cărora le sunt adresate rugăciunile creștine asigură ferm statutul acestei religii de „avodah zara” sau idolatrie. Și chiar și acele mișcări care nu au aceste elemente permit „shituf” - ele atribuie zeități Atotputernicului, așa-numitul. "Treime". Acest lucru contrazice Unitatea Creatorului, declarată de Tora, și nu este acceptabil pentru un evreu.
3. Sute de mii de evrei de-a lungul istoriei au preferat moartea, exilul și umilirea bogăției și cinstei care le-au fost oferite pentru botez. Tratatul Sanhedrinului definește în mod clar închinarea la idoli ca fiind una dintre cele trei interdicții pe care un evreu nu are dreptul să le încalce, chiar și sub pedeapsa de moarte. Prin urmare, este strict interzis să fii botezat, chiar și pentru aparențe. De asemenea, nu ar trebui să intri în biserici și este indicat să nu le folosești ca repere pentru a marca zona („întâlnește-mă la biserica unei astfel de mame”, etc.)
În concluzie, observăm că, în ciuda tuturor definițiilor ascuțite și critice pe care le dăm creștinismului, în relația personală cu creștinii, ca și cu toți oamenii, înțelepții noștri ne-au învățat prin exemplu fii politicos și prietenos. Nu cultivați ura față de „ceilalți” care nu sunt ca noi (asta nu înseamnă să faceți concesii idolatriei și să acceptați plantarea acesteia în Țara lui Israel). Calea Torei este diferită - pentru a sfinți Numele Celui Prea Înalt atitudine buna tuturor (cu excepția ticăloșilor, desigur). Respectați toate creațiile Celui Atotputernic, în special oamenii. Să fie recunoscători celor care, în ciuda atmosferei generale de ură, au venit în ajutorul evreilor asupriți și condamnați. Desigur, printre ei erau preoți creștini, dar aceștia se comportau ca niște ființe umane nu pentru că ar fi preoți, ci contrar la acest. Este cunoscută atitudinea oficială a bisericii față de evrei. Frunzele de smochin ale „reconcilierii” și „înlăturării vinovăției” din ultimele decenii nu pot acoperi secole de istorie. Chiar dacă am fi de acord cu versiunea creștină oficială a morții „Învățătorului” lor, aceasta nu ar da niciun drept moral de a face ceea ce au făcut ei timp de două mii de ani. Trebuie să presupunem că majoritatea evreilor au încă suficient de priceput să se gândească la cele de mai sus și să nu cedeze în fața zâmbetelor dulci ale misionarilor de astăzi. La urma urmei, existența poporului evreu care proclamă „Ascultă, Israele, există un singur Dumnezeu!” - cel mai bun răspuns pentru toți cei care de-a lungul secolelor au încercat cu morcovi și bastoane să îi împiedice pe evrei să rămână credincioși Creatorului.
Răspuns de: Vasily Yunak
3.117. Dima (dixt@???.ru) scrie: „Cum se raportează creștinismul la sport? Mulți oameni de știință sunt înclinați să creadă că în cursul activității umane zilnice (în special bărbații), nevrozele și agresivitatea se acumulează ca un proces complet natural, iar cheaguri de această energie necesită eliberare, deoarece o persoană este o specie activă. Pentru unii, eliberarea acestei energii este însoțită de depresie, pentru alții, conflicte cu ceilalți și uneori chiar duce la războaie. Pentru a evita toate acestea consecințe negative ei recomandă canalizarea acestei energii acumulate într-un canal pașnic – sportul. În sport, există rivalitate între frați, bazată pe egoism, dar toate acestea sunt, parcă, închipuire, în afară. teren de sport devin din nou prieteni unul cu celălalt”.
Creștinismul, după cum înțelegeți, are multe fețe. Prin urmare, vorbind despre creștinism, orice răspuns va fi corect, dar numai în raport cu anumiți creștini. Diverse confesiuni au opinii direct opuse în această chestiune: unele neagă complet sportul, în timp ce alții chiar îl prezintă ca parte integrantă a crezului lor, în timp ce pentru alții sportul este unul dintre tipurile de ocupație, cum ar fi munca în producție sau comerț, așa că ei nu spune absolut nimic despre asta.
Nici Biblia nu are multe de spus despre sport direct. Iată aproape singurul text din Scripturi care vorbește despre sport: „Nu știți că cei care aleargă într-o cursă aleargă toți, dar numai unul primește răsplata? Așa că fugi să-l iei. Toți asceții se abțin de la toate: cei să primească o coroană pieritoare, iar noi să primim o coroană nestricăcioasă. Și de aceea nu alerg într-un mod greșit, nu lupt într-un mod care doar bate aerul; Dar îmi pedepsesc și înrobesc trupul meu, pentru ca, în timp ce le-am propovăduit altora, eu însumi să nu rămân nevrednic” (1 Corinteni 9:24-27). Cineva poate vedea sport și cu alte cuvinte ale apostolului: „Fugi de poftele tinereții, dar ține-te de adevăr, credință, dragoste, pace cu toți cei care cheamă pe Domnul dintr-o inimă curată. Evitați luptele nebunești și neștiutoare, știind că ele dau naștere la certuri” (2 Timotei 2:22,23). Cu toate acestea, în mod echitate, trebuie recunoscut că toate „competițiile” din Biblie implică în primul rând dispute verbale și proceduri legale.
Totuși, „omul se uită la înfățișarea exterioară, dar Domnul se uită la inimă” (1 Samuel 16:7). „Căci nu este iudeu cel care este unul pe dinafară, nici tăierea împrejur nu este făcută pe dinafară în trup; Dar cel care este Iudeu înlăuntrul său, și tăierea împrejur, care este în inimă, este în Duhul, și nu în literă, a cărui laudă nu vine de la oameni, ci de la Dumnezeu” (Rom. 2:28,29). Sfânta Scriptură tace cu privire la foarte multe probleme, dar asta nu înseamnă că Domnul aprobă sau acceptă tot ceea ce nu este interzis în mod specific în Biblie. Cuvântul lui Dumnezeu învață principii, nu răspunsuri specifice la întrebări specifice. Și de aceea, în Sfintele Scripturi putem găsi răspunsul la absolut orice întrebare.
Să trecem la aceleași „competiții”. Oamenii sovietici sunt obișnuiți cu tot felul de competiții, de la sport la competiții „sociale”, în care, uneori, nu era clar ce era, dar este important ca toată lumea să concureze. Peste tot, Biblia vede competiția ca pe un lucru negativ care duce la ceartă și dispute. Și deși spuneți că „În sport există rivalitate între frați, bazată pe egoism, dar toate acestea sunt, parcă, pentru distracție, în afara terenului de sport devin din nou prietenoși între ei”. Dar este acest lucru cu adevărat adevărat? Se întâmplă cu adevărat lupte pe terenul de hochei? Unii boxeri se prefac că își ucid adversarii? Știu că există sportivi nobili care sunt gata să renunțe la cursă pentru a ajuta un adversar accidentat, deși ar fi putut deveni câștigători. Nu vreau să măsoare pe toată lumea cu același criteriu. Dar cât valorează recunoașterea: „În sport, există rivalitate între frați, bazată pe egoism”. Știi, dragă frate Dmitri, că dorința de primat, egoismul și mândria sunt cele mai groaznice păcate? Aceste vicii au fost cele care l-au născut pe Satan. Nu, mai degrabă aș crede că sportivii se prefac că sunt prietenoși unul cu celălalt. Chiar și în aceeași echipă, cum se simt despre cineva care a provocat o pierdere - care a ratat mingea, de exemplu? Cum se comportă unii fani ai echipelor sportive? Dar aceasta este o parte integrantă a sportului, pentru că sportul fără spectatori nu este nimic. Să ne gândim la super profiturile afacerii sportive. Ca orice alt profit în exces, acesta este un câștig necinstit.
Aș putea cita acum o serie întreagă de texte din Sfânta Scriptură care vorbesc despre muncă folositoare. Care sunt beneficiile sportului? Sportul nici măcar nu îți îmbunătățește sănătatea (dacă ceva îți îmbunătățește sănătatea, nu este sport, ci educație fizică, care are puține în comun cu sportul în esență), ci mult mai mult schilodește oamenii. Munca exhaustivă, forța extremă și rănile sunt însoțitorii constanti ai unui atlet. Adesea, sportivii, și în special sportivele de sex feminin, nu pot avea copii sănătoși. Și care sunt toate dopajele la care recurg sportivii necinstiți, distrugându-le în acest proces sănătatea? Dar trupul omenesc este templul Duhului Sfânt. Poate Duhul Sfânt să locuiască în astfel de oameni? Biblia ne cheamă să facem totul pentru slava lui Dumnezeu (1 Corinteni 10:31). Și cine aduce glorie competițiilor sportive? Sunt sigur - oricui, dar nu lui Dumnezeu!
După cum vezi, sportul are suficient aspecte negative(Nici măcar nu vorbesc despre faptul că acțiunile fără scop plictisesc o persoană). Mai mult, nu doar sportivul însuși suferă, atât fizic, cât și spiritual. Fanii suferă, familiile lor (câte drame de familie s-au petrecut doar pentru că cineva s-a lăsat exagerat de purtat de vizionarea televiziunii sportive). Și toate acestea doar de dragul ca cineva să fie eliberat de „nevrozele” sale? Cel mai probabil, există un interes complet diferit aici - Satana, dușmanul rasei umane, a găsit o modalitate minunată de a lua unei persoane timpul, sănătatea, banii, relațiile bune...
Iar acei oameni de știință care își propun să „desprindă abur” în acest fel urmează învățăturile ateiste ale unor psihiatri precum Freud, care au mers în mod deliberat la distrugerea moralității creștine. Dar orice stres și agresiune nu trebuie eliberate, ci îndepărtate din viața noastră: „Toată iritația și mânia, și mânia, și strigătele și calomnia, împreună cu toată răutatea, să fie îndepărtate de la voi; Dar fiți buni unii cu alții, milostivi, iertați-vă unii pe alții, așa cum v-a iertat Dumnezeu în Hristos” (Efeseni 4:31,32). Creștinismul are mult mai mult metoda eficienta combaterea unei astfel de condiții umane: „Rodul Duhului este dragostea, bucuria, pacea, îndelungă răbdare, bunătatea, bunătatea, credința, blândețea, stăpânirea de sine” (Gal 5:22,23).
„În sfârșit, frații mei, orice este adevărat, orice este cinstit, orice este drept, orice este curat, orice este frumos, orice este de bună reputație, dacă este vreo excelență sau dacă este ceva demn de laudă, gândiți-vă la aceste lucruri. ” (Filipeni 4:8), „și nu participa la lucrările fără rod ale întunericului.” „(Efeseni 5:11). Prin urmare, „Dacă trăim prin Duhul, atunci trebuie să umblăm prin Duhul. Să nu ne îngâmfam, să nu ne irităm unii pe alții, să nu ne invidiem unii pe alții” (Galateni 5:25,26).
Creștinismul este una dintre religiile lumii împreună cu budismul și iudaismul. Peste o istorie de o mie de ani, a suferit schimbări care au dus la ramuri dintr-o singură religie. Principalele sunt ortodoxia, protestantismul și catolicismul. Creștinismul are și alte mișcări, dar de obicei sunt clasificate ca sectare și sunt condamnate de reprezentanții mișcărilor general recunoscute.
Diferențele dintre ortodoxie și creștinism
Care este diferența dintre aceste două concepte? Totul este foarte simplu. Toți ortodocșii sunt creștini, dar nu toți creștinii sunt ortodocși. Adepții, uniți prin mărturisirea acestei religii mondiale, sunt împărțiți prin apartenența la o direcție separată, dintre care una este Ortodoxia. Pentru a înțelege cum diferă Ortodoxia de creștinism, trebuie să vă întoarceți la istoria apariției religiei mondiale.
Originile religiilor
Se crede că creștinismul a apărut în secolul I. de la nașterea lui Hristos în Palestina, deși unele surse susțin că a devenit cunoscut cu două secole mai devreme. Oamenii care predicau credința așteptau ca Dumnezeu să vină pe pământ. Doctrina a absorbit bazele iudaismului și tendințele filozofice ale vremii; a fost foarte influențată de situația politică.
Răspândirea acestei religii a fost mult facilitată de predicarea apostolilor, mai ales Paul. Mulți păgâni au fost convertiți la noua credință și acest proces a continuat pentru o lungă perioadă de timp. În prezent, creștinismul are cel mai mare număr de adepți în comparație cu alte religii ale lumii.
Creștinismul ortodox a început să iasă în evidență abia la Roma în secolul al X-lea. d.Hr., și a fost aprobat oficial în 1054. Deși originile sale pot fi datate din secolul I. de la naşterea lui Hristos. Ortodocșii cred că istoria religiei lor a început imediat după răstignirea și învierea lui Isus, când apostolii au predicat un nou crez și i-au atras pe toți la religie. cantitate mare al oamenilor.
Prin secolele II-III. Ortodoxia s-a opus gnosticismului, care a respins autenticitatea istoriei Vechiului Testament și a interpretat Noul Testamentîntr-un mod diferit care nu corespunde cu cel general acceptat. Confruntarea s-a observat și în relațiile cu adepții presbiterului Arie, care au format o nouă mișcare – arianismul. După ideile lor, Hristos nu avea o natură divină și era doar un mijlocitor între Dumnezeu și oameni.
Despre doctrina Ortodoxiei în curs de dezvoltare Sinoadele Ecumenice au avut o mare influență, sprijinit de un număr de împărați bizantini. Șapte Sinoade, reunite pe parcursul a cinci secole, au stabilit axiomele de bază acceptate ulterior în Ortodoxia modernă, în special, au confirmat originea divină a lui Isus, care a fost contestată într-o serie de învățături. Acest lucru a întărit credința ortodoxă și a permis din ce în ce mai mulți oameni să i se alăture.
Pe lângă Ortodoxie și micile învățături eretice, care au dispărut rapid în procesul de dezvoltare a unor tendințe mai puternice, catolicismul a apărut din creștinism. Acest lucru a fost facilitat de împărțirea Imperiului Roman în Vest și Est. Diferențele uriașe de opinii sociale, politice și religioase au dus la prăbușirea unei singure religii în romano-catolic și ortodox, care la început a fost numit catolic răsăritean. Capul primei biserici a fost Papa, al doilea - patriarhul. Separarea lor reciprocă de credința comună a dus la o scindare a creștinismului. Procesul a început în 1054 și s-a încheiat în 1204 odată cu căderea Constantinopolului.
Deși creștinismul a fost adoptat în Rusia în 988, el nu a fost afectat de procesul de schismă. Împărțirea oficială a bisericii a avut loc abia câteva decenii mai târziu, dar la botezul lui Rus' au fost imediat introdusi Obiceiuri ortodoxe , format în Bizanț și împrumutat de acolo.
Strict vorbind, termenul Ortodoxie nu a fost practic niciodată găsit în izvoarele antice; în schimb, a fost folosit cuvântul Ortodoxie. Potrivit unui număr de cercetători, aceste concepte au fost date anterior sens diferit(ortodoxia însemna una dintre direcțiile creștine, iar Ortodoxia era aproape o credință păgână). Ulterior, au început să li se acorde un înțeles similar, au făcut sinonime și au înlocuit unul cu altul.
Fundamentele Ortodoxiei
Credința în Ortodoxie este esența oricărei învățături divine. Crezul Niceo-Constantinopolitan, întocmit în timpul convocării celui de-al doilea Sinod Ecumenic, stă la baza doctrinei. Interzicerea modificării oricăror prevederi din acest sistem de dogme este în vigoare încă de la Consiliul IV.
Bazat pe Crez, Ortodoxia se bazează pe următoarele dogme:
Dorinta de a merita viata eternaîn rai după moarte este scopul principal al celor care profesează religia în cauză. Un adevărat creștin ortodox trebuie să urmeze pe tot parcursul vieții poruncile transmise lui Moise și confirmate de Hristos. Potrivit acestora, trebuie să fii bun și milos, să-L iubești pe Dumnezeu și pe aproapele tău. Poruncile indică faptul că toate greutățile și greutățile trebuie îndurate cu resemnare și chiar cu bucurie; descurajarea este unul dintre păcatele de moarte.
Diferențele față de alte confesiuni creștine
Comparați ortodoxia cu creștinismul posibil prin compararea directiilor sale principale. Sunt strâns înrudiți unul cu celălalt, deoarece sunt uniți într-o singură religie mondială. Cu toate acestea, există diferențe uriașe între ele cu privire la o serie de probleme:
Astfel, diferențele dintre direcții nu sunt întotdeauna contradictorii. Există mai multe asemănări între catolicism și protestantism, deoarece acesta din urmă a apărut ca urmare a schismei Bisericii romano-catolice din secolul al XVI-lea. Dacă se dorește, curenții ar putea fi reconciliați. Dar acest lucru nu s-a întâmplat de mulți ani și nu este așteptat în viitor.
Atitudini față de alte religii
Ortodoxia este tolerantă cu mărturisitorii altor religii. Totuși, fără a-i condamna și a coexista pașnic cu ei, această mișcare îi recunoaște ca eretici. Se crede că dintre toate religiile, numai una este adevărată; mărturisirea ei duce la moștenirea Împărăției lui Dumnezeu. Această dogmă este cuprinsă chiar în numele mișcării, indicând faptul că această religie este corectă și opusă altor mișcări. Cu toate acestea, Ortodoxia recunoaște că nici catolicii și protestanții nu sunt lipsiți de harul lui Dumnezeu, deoarece, deși Îl slăvesc diferit, esența credinței lor este aceeași.
Prin comparație, catolicii consideră că singura posibilitate de mântuire este practica religiei lor, în timp ce altele, inclusiv Ortodoxia, sunt false. Sarcina acestei biserici este de a convinge pe toți dizidenții. Papa este șeful bisericii creștine, deși această teză este infirmată în Ortodoxie.
Sprijinul Bisericii Ortodoxe de către autoritățile laice și colaborarea lor strânsă a dus la creșterea numărului de adepți ai religiei și la dezvoltarea acesteia. Într-o serie de țări, Ortodoxia este practicată de majoritatea populației. Acestea includ:
În aceste țări, un număr mare de biserici, școli duminicale și laice institutii de invatamant Sunt introduse subiecte dedicate studiului Ortodoxiei. Popularizarea are reversul: Adesea oamenii care se consideră ortodocși au o atitudine superficială față de îndeplinirea ritualurilor și nu respectă principiile morale prescrise.
Poți să înfăptuiești ritualuri și să tratezi altarele în mod diferit, să ai opinii diferite cu privire la scopul propriei tale șederi pe pământ, dar în cele din urmă, toți cei care mărturisesc creștinismul, uniți prin credința într-un singur Dumnezeu. Conceptul de creștinism nu este identic cu Ortodoxia, dar o include. Menținerea principiilor morale și a fi sincer în relațiile voastre cu Puterile Superioare este baza oricărei religii.
Biserica Ortodoxă a trăit atât în condiții de pluralism religios, cât și într-un mediu religios omogen. Relațiile sale cu alte religii au fost influențate semnificativ de structurile socio-politice în cadrul cărora a existat.
(1) În primele secole aceste relații au fost confruntabile, uneori mai mult și alteori mai puțin acute. În contextul religios al lumii evreiești și greco-romane, Biserica a cunoscut o rezistență puternică, chiar persecuție, când a proclamat Evanghelia și a propus noi premise pentru viața personală și socială în lumina misterului relației dintre Dumnezeu și om.
(2) Când a venit vremea imperiilor „creștine”, atitudinea de confruntare a rămas, deși vectorul ei s-a schimbat. Pentru a atinge stabilitatea socio-politică, liderii au căutat uniformitatea religioasă, suprimând adepții altora traditii religioase. Astfel, unii împărați, episcopi și călugări au fost în fruntea distrugerii templelor păgâne. ÎN Imperiul Bizantin iar, mai târziu, în limba rusă principiul fundamental al lui Hristos „Cine vrea să vină după Mine...” (Matei 16:24) adesea uitat. Și dacă constrângerea nu a atins același grad ca în Occident, libertatea religioasă nu a fost întotdeauna respectată. Excepție au fost evreii, care au primit niște privilegii.
(3) În arabă și Imperiile Otomane Creștinii ortodocși au coexistat cu majoritatea musulmană; s-au întâlnit sub diferite forme asuprirea autorităţilor guvernamentale, făţişă şi ascunsă, care a provocat rezistenţă pasivă. În același timp în perioade diferite a actionat suficient reguli soft, astfel încât ortodocșii și musulmanii au coexistat tratându-se pașnic unii pe alții sau pur și simplu cu toleranță, sau realizând înțelegere și respect reciproc.
(4) În prezent, în condiții de pluralism religios, vorbim despre Biserica Ortodoxă Rusă și despre conviețuirea armonioasă și dialogul între adepții Bisericii de diferite religii, păstrând respectul pentru libertatea fiecărei persoane și a fiecărei minorități.
Prezentare istorică a poziției ortodoxe
Înțelegerea teologică a relației Bisericii Ortodoxe cu alte religii de-a lungul istoriei a fost variată.
(1) Revenind la cele mai timpurii „straturi” ale gândirii teologice ale Orientului ortodox, vedem că, în paralel cu conștiința clară că Biserica exprimă plinătatea adevărului revelat despre „economia” lui Dumnezeu în Hristos prin Duhul Sfânt, au existat încercări constante de a înțelege credinta religioasa, existând în afara confesiunii creștine, cu discernământ și recunoaștere că o anumită revelație a lui Dumnezeu în lume este posibilă. Deja în primele secole, când atât în teorie cât și în practică ciocnirea dintre Biserică și religiile dominante a atins apogeul, apologeții creștini, precum Iustin Martirul și Clement al Alexandriei, au scris despre „logosul seminal” despre „ etapa pregătitoare pentru reînnoire în Hristos” și „reflectări ale Cuvântului divin” care pot fi găsite în cultura greacă premergătoare creștinismului. Cu toate acestea, când Justin a vorbit despre „cuvântul sămânță”, aceasta nu a însemnat că a acceptat fără critică tot ceea ce a fost creat în trecut prin logică și filozofie: „Pentru că ei nu cunosc tot ce ține de Logos, care este Hristos, ei se contrazic adesea.” Apologetul creștin a aplicat cu ușurință numele de „creștin” celor care trăiau „după rațiune”, dar pentru el Hristos a fost standardul după care era evaluată valoarea teoretică și practică a formelor anterioare de viață religioasă.
Origen a învățat cu multă îndrăzneală că Dumnezeu nu numai că a dat dovadă de Sine anumitor popoare în anumite perioade, ci a luminat și suflete alese (de exemplu, Platon) pretutindeni și în orice moment. Potrivit acestui mare teolog alexandrin, găsim urme ale providenței divine nu numai în filozofie, ci și în tradițiile religioase păgâne. Mai mult, miturile grecești, ca și poveștile Vechiului Testament, transmit adevăruri profunde despre viață sub masca poveștilor alegorice. Prin urmare, creștinii nu ar trebui să ridiculizeze „asemănările zeilor”, deoarece acestea sunt încercări de a descrie Divinul. Cu toate acestea, nu se poate spune că Origen a subestimat diferențele fundamentale care există între creștinism și religiile antice; a subliniat greșelile celor din urmă și a încercat să le examineze critic.
(2) În perioada de tranziție - înainte și după Edictul de la Milano (313) - părintele istoriei bisericii, Eusebiu de Cezareea (265-339), a subliniat catolicitatea revelației divine adresată tuturor popoarelor și tuturor oamenilor, crezând că sentimentul religios este înnăscut: „Cuvântul ceresc al lui Dumnezeu... a dat tuturor ființelor umane o minte capabilă să cunoască și să contemple înțelepciunea Sa.”. Cu toate acestea, în ciuda naturii universale a revelației divine, aceasta, desigur, nu a fost înțeleasă și acceptată de toată lumea. Cu toate acestea, în toate timpurile și printre toate popoarele au existat oameni „distins prin dreptate și frică de Dumnezeu” care, datorită purității lor interioare, au asimilat adevărurile divine prin revelația interioară care le-a deschis ochii minții. Eusebiu îi numește fără ezitare „creștini în practică” acei oameni marcați de Dumnezeu de-a lungul secolelor care „Ieși în evidență pentru dreptatea lor”. În timp ce criticau păgânismul, mulți Părinți greci au respectat înțelepciunea antică și au evidențiat în ea acele elemente care își puteau găsi locul în creștinism. Este bine cunoscut faptul că Părinții Capadocieni au propus o sinteză a credinței creștine și a culturii grecești, iar Sf. Vasile cel Mare i-a încurajat pe tineri să studieze literatura și știința profund păgână, la fel cum Moise a studiat înțelepciunea egiptenilor și Daniel înțelepciunea babilonienilor. Grigore Teologul (328-390) s-a opus ferm păgânismului, dar a recunoscut printre grecii antici „dorința” și „dorința de a-L căuta pe Dumnezeu” și capacitatea de a cunostinte de baza Dumnezeu prin „propria noastră minte”, pe care el o numește „cumă și divină”. Dar, desigur, Grigore era pe deplin conștient de limitele acestei cunoștințe și de necesitatea revelației divine pentru a o completa.
(3) Începând din secolul al VII-lea, odată cu apariția islamului, atitudinea moderată față de heterodoxie, caracteristică primelor secole, a devenit un lucru al trecutului. În acest moment, Biserica Ortodoxă era o entitate cu o structură sociologică care s-a opus în mod deschis presiunii militare și politice din noua religie care a intrat pe scena istorică cu pretenția de a domina lumea. Dintr-o perspectivă escatologică, apariția islamului arăta ca începutul celui din urmă mare bătălie, descrisă în Apocalipsa lui Ioan Teologul. Reacția comunității creștine a fost inițial exprimată în disponibilitate pentru dialog, dar foarte repede a luat forma apărării și contraatacului militar. În acest moment, în Bizanț au apărut o serie întreagă de lucrări anti-islamice.
La început, bizantinii au perceput islamul ca pe o formă de arianism reînviat și și-au concentrat criticile asupra persoanei lui Muhammad; au contestat statutul lui profetic și au comparat viața și învățăturile fondatorilor ambelor religii – Hristos și Mahomed. De asemenea, ei au criticat sever Coranul, crezând că acesta reprezintă un pas înapoi în învățătura religioasă și morală. Ei au criticat în special legea familiei pe care a stabilit-o, punctele de vedere despre războiul sfânt, sclavie, poligamie și agresivitatea pe care a sfințit-o.
În prima etapă a întâlnirii dintre creștinism și islam, atitudinea bizantinilor a fost caracterizată prin ridicol și respingere. Multe dintre poruncile „ereziei” islamice au fost percepute ca „ridicole”, iar islamul în ansamblu era privit ca o „doctrină fără Dumnezeu și nelegiuit”. În a doua etapă, din cauza amenințării tot mai mari, polemicile cu Islamul se intensifică (Nikita Bizantinul și alții). A treia etapă este marcată de un ton mai moderat și de disponibilitate pentru dialog obiectiv (Manuel II Paleologus, Grigore Palamas, Joseph Bryennius, Gennady Scholarius).
După cruciade, vitriolul polemicii bizantine împotriva islamului s-a diminuat oarecum și a fost propusă o formă de conviețuire. De asemenea, oportunitatea politică și militară a necesitat alte expresii de bunăvoință.
(4) Pătrunzând în Asia Centrală, de Sud și de Est, creștinismul ortodox a întâlnit religii dezvoltate precum zoroastrismul, maniheismul, hinduismul și budismul chinez. Această întâlnire a avut loc în circumstanțe extrem de dificile și necesită un studiu special. Printre diversele descoperiri arheologice din China, vedem simbolul crestinismului - crucea de langa simbolul budismului - lotusul, norii taoismului sau alte simboluri religioase. Pe celebra stele Xian Fu, care a fost descoperită în secolul al XVII-lea și arată cum a pătruns creștinismul în China, pe lângă cruce, se pot vedea imagini legate de alte religii: balaurul confucianismului, coroana budismului, norii albi. a taoismului etc. Această compoziție, care include diverse Simbolurile indică probabil așteptarea ca religiile chineze să fie aduse în armonie cu religia Crucii și să-și găsească împlinirea în ea.
(5) În vremuri ulterioare, din secolele al XVI-lea până în secolele al XX-lea, ortodocșii, cu excepția rușilor, au fost sub stăpânire otomană. Coexistența creștinilor și musulmanilor s-a impus de facto, dar nu a fost întotdeauna pașnică, întrucât cuceritorii au făcut încercări directe sau indirecte de a converti populația ortodoxă la islam (răpirea copiilor de către ieniceri, presiunea în provincii, zelul prozelitist al dervişi etc.). Pentru a-și păstra credința, creștinii ortodocși au fost adesea forțați să adopte o poziție de rezistență tăcută. Deteriorarea condițiilor de viață, o povară fiscală grea și diverse momeli socio-politice din partea autorităților civile au lăsat ortodocșilor două opțiuni principale: fie să renunțe la credință, fie să reziste până la martiriu. Au fost și creștini ortodocși care căutau o a treia cale, o soluție de compromis: dând în exterior impresia că au devenit musulmani, au rămas fideli credințelor și obiceiurilor creștine; sunt cunoscuți ca cripto-creștini. Cei mai mulți dintre ei au fost asimilați în generațiile următoare de către majoritatea musulmană în mijlocul căreia au trăit. Ortodocșii au câștigat putere îndreptându-se către viața liturgică sau alimentând așteptările eshatologice. În acei ani amari de sclavie, s-a răspândit credința că „sfârșitul era aproape”. Printre oameni erau mici în circulație, scrise în stil simplu tratate al căror scop era să-i întărească pe creştini în credinţa lor. Ei se învârteau în jurul afirmației: „M-am născut creștin și vreau să fiu creștin”. Această mărturisire laconică definește natura rezistenței creștine la islamul otoman, care a fost exprimată fie în cuvinte, fie în tăcere, fie prin vărsarea de sânge.
(6) În extensie Imperiul Rus Ciocnirea creștinismului cu alte religii și poziția teoretică a Bisericii față de acestea în epoca modernă a luat diferite forme, în concordanță cu scopurile politice și militare urmărite: de la apărare la atac și prozelitism sistematic și de la indiferență și toleranță la conviețuire și dialog. . În raport cu islamul, rușii au urmat modele bizantine. Creștinii ortodocși s-au confruntat cu probleme serioase după atacul tătarilor musulmani din Kazan, al căror stat a căzut abia în 1552. În activitățile lor misionare, atât în interiorul imperiului, cât și în statele vecine ale Orientului Îndepărtat, ortodocșii Rusiei au întâlnit aproape toate religiile cunoscute: hinduism, taoism, șintoism, diverse ramuri ale budismului, șamanism etc. - și le-au studiat, încercând pentru a le înțelege esența. În secolul al XIX-lea, în rândul intelectualității ruse s-a răspândit o tendință caracterizată de agnosticism, bazată pe credința că providența lui Dumnezeu este dincolo de ceea ce putem descrie cu categoriile noastre teologice. Aceasta nu a însemnat evitarea problemei, ci mai degrabă a indicat o reverență deosebită pentru teribilul mister al lui Dumnezeu, caracteristic evlaviei ortodoxe. Tot ceea ce privește mântuirea oamenilor din afara Bisericii este misterul neînțelesului Dumnezeu. Un ecou al acestei poziții poate fi auzit în cuvintele lui Lev Tolstoi: „În ceea ce privește celelalte credințe și relația lor cu Dumnezeu, nu am dreptul și autoritatea să judec acest lucru” .
(7) În secolul al XX-lea, chiar înainte de al Doilea Război Mondial, în școlile teologice ortodoxe a început studiul sistematic al altor religii - a fost introdus subiectul „Istoria religiilor”. Acest interes nu s-a limitat la cercurile academice, ci s-a răspândit mai larg. Dialogul cu reprezentanții altor credințe religioase s-a dezvoltat în primul rând în cadrul mișcării ecumenice, ale cărei centre au fost Consiliul Mondial al Bisericilor și Secretariatul pentru Alte Religii al Vaticanului. Din anii 1970, mulți teologi ortodocși au luat parte diferite forme acest dialog. În acest context, Ortodoxia își declară ușor și cu deplină certitudine poziția pe această temă: conviețuirea pașnică cu alte religii și contacte reciproce prin dialog.
Abordarea teologică ortodoxă a experienței religioase a umanității
(1) În ceea ce privește problema sensului și valorii altor religii, teologia ortodoxă, pe de o parte, subliniază unicitatea Bisericii, iar pe de altă parte, admite că și în afara Bisericii este posibil să se înțeleagă adevăruri religioase de bază ( precum existența lui Dumnezeu, dorința de mântuire, diverse principii etice, învingerea morții). În același timp, creștinismul în sine este considerat nu doar ca o credință religioasă, ci ca cea mai înaltă expresie a religiei, adică ca o legătură experimentată între o persoană și Cel Sfânt - cu un Dumnezeu personal și transcendental. Sacramentul „Bisericii” depășește conceptul clasic de „religie”.
Apusul creștin, urmând direcția gândirii stabilite de Augustin, a ajuns la o dublă înțelegere a realității. Astfel, se face o distincție clară între natural și supranatural, sacru și spațial, religie și revelație, har divin și experiență umană. Diferitele opinii ale teologilor occidentali asupra altor religii sunt caracterizate de această tendință de a sublinia decalajul și apoi de a căuta modalități de a conecta ceea ce este divizat.
Teologia Bisericii Răsăritene se caracterizează, în primul rând, prin credința că Dumnezeul Treime este mereu activ în creație și în istoria omenirii. Prin întruparea Cuvântului, prin viața și slujirea lui Isus Hristos, orice decalaj dintre natural și supranatural, transcendent și lumesc, a fost abolit. Ea este desființată de Cuvântul lui Dumnezeu, care a luat trup și a locuit printre noi, și de Duhul Sfânt, care în cursul istoriei aduce la reînnoirea creației. Biserica Răsăriteană lasă loc libertății personale de gândire și exprimare, în cadrul tradiției vii. În lumea occidentală, discuția despre poziția teologică în raport cu alte religii se concentrează în mare măsură pe hristologie. ÎN tradiție orientală această problemă este întotdeauna luată în considerare și rezolvată dintr-o perspectivă trinitariană.
(a) În contemplarea acestei probleme, trebuie atrasă atenția, în primul rând, asupra strălucirii la nivel mondial a slavei lui Dumnezeu și a providenței Sale constante pentru toată creația, în special pentru omenire, și în al doilea rând, asupra faptului că toate ființele umane au o singură sursa ființei lor, au o natură umană comună și au un scop comun. Unul dintre principiile fundamentale ale credinței creștine este că Dumnezeu este de neînțeles, inaccesibil în esența Sa. Cu toate acestea, revelația biblică rupe impasul incognoscibilității naturii lui Dumnezeu, asigurându-ne că, deși esența lui Dumnezeu rămâne necunoscută, prezența Divină se manifestă efectiv în lume și în univers prin energiile divine. Când Dumnezeu Se descoperă prin diverse teofanii, nu esența lui Dumnezeu este revelată, ci slava Sa; și numai omul este capabil să o înțeleagă. Slava lui Dumnezeu al Treimii cuprinde universul și toate lucrurile. Prin urmare, toți oamenii sunt capabili să perceapă și să asimileze ceva din strălucirea „Soarelui Adevărului”, Dumnezeu, și să se alăture iubirii Sale.
Marea tragedie a neascultării rasei umane nu a devenit un obstacol în calea radiației gloriei divine, care continuă să umple cerul și pământul. Căderea nu a distrus chipul lui Dumnezeu în om. Ceea ce a fost deteriorat, deși nu a fost complet distrus, este capacitatea umanității de a înțelege mesajul divin, de a obține o înțelegere adevărată a acestuia. Dumnezeu nu a încetat să aibă grijă de întreaga lume pe care a creat-o. Și nu atât oamenii îl caută pe Dumnezeu, cât El îi caută pe ei.
(b) În dogma hristologică găsim două chei principale pentru soluționarea problemei luate în considerare: întruparea Cuvântului și înțelegerea lui Hristos ca „noul Adam”. În întruparea Cuvântului divin, plinătatea naturii umane a fost percepută de Dumnezeu. Tema actelor Cuvântului înainte de întrupare și a faptelor Domnului înviat se află în centrul experienței liturgice ortodoxe. Speranța eshatologică intensificată culminează cu o așteptare uimitoare, pe care apostolul Pavel a exprimat-o: „...descoperindu-ne taina voii Sale, după bunăvoința Sa, pe care a propus-o mai întâi în El [Hristos], în dispensarea împlinirii timpurilor, pentru a uni toate lucrurile din cer și de pe pământ sub capul lui Hristos” (Efeseni 1:9-10). Acțiunea divină are o dimensiune globală – și depășește fenomenele religioase și experiența religioasă.
Isus Hristos nu exclude oamenii de alte religii din grija Sa. În anumite momente ale vieții Sale pământești, El a vorbit și a ajutat oameni din alte tradiții religioase (o femeie samariteancă, o femeie canaanită, un centurion roman). El a vorbit cu admirație și respect despre credința lor, pe care nu a găsit-o printre israeliți: „...și în Israel nu am găsit o asemenea credință”(Mat. 8:10; cf. 15:28; Luca 7:9). A desenat Atentie speciala la sentimentul de recunoștință din partea samariteanului lepros; și într-o conversație cu o femeie samariteancă, El ia descoperit adevărul că Dumnezeu este Duh (Ioan 4:1-24). El a folosit chiar imaginea Bunului Samaritean pentru a sublinia elementul de bază al învățăturii Sale - noua dimensiune a iubirii pe care El a predicat-o. El, „Fiul lui Dumnezeu”, care la Judecata de Apoi se va identifica cu „micii” acestei lumi (Mat. 25), indiferent de rasa sau religia lor, ne cheamă să tratăm fiecare om uman cu adevărat respect și dragoste.
(c) Dacă privim experiența religioasă străină din punctul de vedere al pneumatologiei, vom deschide noi orizonturi gândirii noastre teologice. Pentru gândirea teologică ortodoxă, acțiunea Duhului Sfânt depășește orice definiție și descriere. Pe lângă „economia Cuvântului”, Răsăritul creștin, cu speranță fermă și așteptare umilă, acordă atenție și „economiei Duhului”. Nimic nu poate limita acțiunea Lui: „Duhul respiră unde vrea” (Ioan 3:8). Acțiunea și puterea concordantă a iubirii lui Dumnezeu în Treime depășește capacitatea gândirii și înțelegerii umane. Tot ceea ce este sublim și cu adevărat bun este rezultatul influenței Duhului. Oriunde întâlnim manifestări și roade ale Duhului – cu „dragoste, bucurie, pace, răbdare, bunătate, bunătate, credință, blândețe, stăpânire de sine” (Gal. 5:22-23), - putem discerne consecințele influenței Duhului Sfânt. Și o mare parte din ceea ce a enumerat apostolul poate fi găsit în viața oamenilor care aparțin altor religii. Afirmația extra Ecclesiam nulla salus (nu există mântuire în afara Bisericii) a apărut în Occident și a fost adoptată de Biserica Romano-Catolică. Nu exprimă esența abordării teologice ortodoxe, chiar dacă este folosită într-un sens special, limitat. La rândul lor, teologii Bisericii Răsăritene, atât înainte, cât și acum, subliniază că Dumnezeu acționează „și în afara granițelor Bisericii vizibile” și că „nu numai creștinii, ci și necreștinii, necredincioșii și neamurile pot deveni împreună moștenitori și membri ai „unului trup și părtași la făgăduința Lui [Dumnezeu] în Hristos Isus” (Efeseni 3:6) – prin Biserică, căreia îi pot aparține în mod invizibil și păgânii și neortodocșii în virtutea credinței lor și a harului mântuitor dat lor de Dumnezeu ca dar gratuit, întrucât ambii au un caracter bisericesc”.(Ioan Karmiris). Astfel, în locul expresiei negative „în afara Bisericii”, gândirea ortodoxă subliniază expresia pozitivă „prin Biserică”. Mântuirea se realizează în lume prin Biserică. Biserica, ca semn și ca icoană a Împărăției lui Dumnezeu, este axa care ține și dirijează întregul proces de anakefaleoză, sau recapitulare. Așa cum viața lui Hristos, noul Adam, are consecințe universale, tot așa și viața trupului Său mistic, Biserica, este universală în scopul și efectul ei. Rugăciunea Bisericii și grija ei îmbrățișează întreaga umanitate. Biserica celebrează Euharistia Divină și oferă laudă lui Dumnezeu în numele tuturor. Ea acționează în numele întregii lumi. Ea răspândește razele slavei Domnului înviat în toată creația.
(2) Această poziție teologică ne încurajează să tratăm celelalte experiențe religioase ale umanității cu respect și, în același timp, cu rațiune. După ce am studiat marile religii, atât pe plan academic, cât și prin călătorii de cercetare în țările în care există astăzi, și ca participant la multe dialoguri cu intelectuali care reprezintă alte religii, aș dori să fac următoarele observații.
(a) Istoria religiilor arată că, în ciuda diferențelor de răspuns pe care le dau la principalele probleme - suferința, moartea, sensul existenței umane și comunicarea - toate deschid orizontul către o realitate transcendentală, către Ceva sau Cineva, existente pe cealaltă parte a sferei senzoriale. Fiind rodul aspirației omenirii către „Sfânt”, ei se deschid pentru experiență umană calea care duce la Infinit.
(b) În ceea ce privește anumite sisteme religioase, trebuie să evităm atât entuziasmul superficial, cât și critica arogantă. În trecut, cunoștințele dezordonate despre diferite religii a condus la „fantezii negative”. Astăzi, primind informații fragmentare despre ei, riscăm să ajungem la „fantezii pozitive”, și anume la ideea că toate religiile sunt una și aceeași. Mai există și un alt risc: pe baza a ceea ce știm despre una dintre religiile, geografic și teoretic cele mai apropiate de noi, să ne creăm o idee generalizată despre toate celelalte.
În timpul nostru, eforturile care vizează descifrarea simbolurilor sacre ale altor religii, precum și studierea doctrinelor acestora din sursele disponibile, necesită o abordare extrem de critică. Ca sisteme, religiile conțin atât elemente pozitive care pot fi înțelese ca „scântei” de revelație divine, cât și elemente negative – practici și structuri inumane, exemple de perversiune a intuiției religioase.
(c) Religia este un întreg organic și nu un set de tradiții și practici de cult. Există pericolul într-o lectură atât de superficială a fenomenologiei religiei, care duce la identificarea elementelor prezente și funcționale în contexte diferite. Religiile sunt organisme vii, iar în fiecare dintre ele componentele individuale sunt în legătură între ele. Nu putem scoate anumite elemente dintr-o anumită doctrină și practică religioasă și să le identificăm cu elemente similare din alte religii pentru a crea teorii simple și „frumoase”.
(d) Dacă recunoaștem prezența în experiența religioasă străină a valorilor înnăscute, chiar și „semințele cuvântului”, trebuie, de asemenea, să recunoaștem că acestea au potențialul de creștere, înflorire și fructificare în continuare. Iustin Filosoful își încheie scurtele reflecții asupra „logosului seminal” cu o afirmație a unui principiu fundamental – și, în mod ciudat, acest lucru nu este suficient remarcat de cei care se referă la opiniile sale. El subliniază diferența dintre „sămânță” și plinătatea vieții conținute în ea. El distinge între „abilitate” înnăscută și „har”: „Căci sămânța și o asemănare a ceva, dată după măsura acceptabilității, sunt o chestiune diferită; iar celălalt este însăși lucrul căruia comuniunea și asemănarea sunt date de harul Său [lui Dumnezeu]”.(Scuze II, 13).
(e) Întrucât omul păstrează chipul lui Dumnezeu chiar și după Cădere, el rămâne destinatarul mesajelor emanate din voința Divină. Cu toate acestea, el este adesea incapabil să le înțeleagă corect. Să facem o analogie, deși imperfectă, cu tehnologie moderna: Un televizor care este instalat prost sau defect produce imagini și sunet alterate în comparație cu cele trimise de transmițător; sau distorsiunea este cauzată de defecte ale antenei de transmisie.
Totul în lume se află în sfera de influență a lui Dumnezeu - Soarele spiritual al Adevărului. Diverse aspecte ale religiilor pot fi înțelese ca „acumulatoare” încărcate de razele adevărului divin care vin de la Soarele Adevărului, experiențe de viață, diverse idei sublime și mari inspirații. Astfel de baterii au ajutat omenirea oferind lumii lumină imperfectă sau niște reflexii de lumină. Dar ele nu pot fi considerate ca fiind ceva autosuficient; nu pot înlocui Soarele însuși.
Pentru Ortodoxie, criteriul rămâne însuși Cuvântul lui Dumnezeu - Fiul lui Dumnezeu, Care întruchipează în istorie iubirea de Dumnezeu Treime, așa cum este trăită în sacramentul Bisericii. Iubirea, care s-a revelat în persoana și acțiunea Sa, este pentru credinciosul ortodox esența și în același timp apogeul și deplinătatea experienței religioase.
Dialog cu oameni de alte credințe religioase – dreptul și datoria „mărturii ortodoxe”
(1) Poziția ortodoxă poate fi critică față de alte religii ca sisteme și ca entități organice; totuși, în raport cu oamenii aparținând altor religii și ideologii, aceasta este întotdeauna o atitudine de respect și iubire – după exemplul lui Hristos. Căci omul continuă să fie purtătorul chipului lui Dumnezeu și dorește să ajungă la asemănarea cu Dumnezeu, întrucât posedă - ca componente înnăscute ale ființei sale - liberul arbitru, inteligența spirituală, dorința și capacitatea de a iubi. De la bun început, creștinii au fost obligați să dialogheze cu oameni de alte credințe religioase, mărturisind speranța lor. Multe dintre cele mai importante concepte teologice ale noastre au fost modelate de un astfel de dialog. Dialogul aparține tradiției bisericești; a fost un factor major în dezvoltarea teologiei creștine. O mare parte din teologia patristică este rodul dialogului direct și indirect cu lumea antică greacă, atât cu mișcările religioase, cât și cu sisteme pur filozofice, care uneori au condus la antiteze și alteori la sinteză.
Odată cu răspândirea islamului, bizantinii au căutat o oportunitate de a intra în dialog cu musulmanii, deși această căutare nu a provocat întotdeauna un răspuns.
Astăzi, în grandioasa metropolă numită Pământ, în mijlocul noilor fermente culturale, religioase și ideologice, dialogul devine o nouă oportunitate și provocare. Cu toții suntem preocupați de realizările umane și ne străduim pentru o comunitate globală de pace, dreptate și fraternitate și, prin urmare, fiecare persoană și fiecare tradiție trebuie să ofere tot ce este mai bun din ceea ce a moștenit din trecut și, în lumina experienței și a criticilor altora. , cultivă cele mai sănătoase boabe de adevăr, pe care le are. Dialogul poate contribui la transferul de boabe noi de la o civilizație la alta, precum și la germinarea și dezvoltarea acelor boabe care zac fără viață în solul religiilor antice. După cum sa menționat, religiile rămân entități organice, iar pentru oamenii vii care le experimentează, ele sunt „organisme vii” capabile de dezvoltare. Fiecare are entelechia lui. Ei experimentează influențe, percep idei noi care vin din mediul lor și răspund provocărilor vremii.
Diferiți lideri și gânditori religioși descoperă în tradițiile lor elemente care răspund noilor cerințe ale societății. Astfel, ideile creștine își găsesc drum prin alte canale și se dezvoltă în contextele altor tradiții religioase din întreaga lume. În acest sens, dialogul este esențial.
Dintr-o astfel de perspectivă, noile întrebări puse de recenta revoluție tehnologică și electronică și noile provocări care zguduie comunitatea mondială pot fi privite mai constructiv: de exemplu, cererea de pace mondială, dreptate, respect pentru demnitatea umană, căutarea sensul existenței și istoriei umane, protecția mediu inconjurator, bioetică, drepturile omului. Deși la prima vedere toate acestea par a fi „treburi externe”, o privire mai profundă din punct de vedere religios poate da naștere la noi idei și noi răspunsuri la întrebările puse. Doctrina întrupării, care desființează decalajul dintre transcendent și lumesc în Persoana lui Hristos, are o valoare unică pentru umanitate, căci este imposibilă în orice antropologie necreștină.
„Ortodoxia, care intră în mileniul al treilea cu încredere, cu conștiința fidelității față de tradiția sa, este străină de anxietate, sau de frică, sau de agresivitate și nu simte dispreț față de oamenii de alte credințe religioase. Întâistătătorii Bisericilor Ortodoxe, care s-au adunat la concelebrarea solemnă de la Betleem din 7 ianuarie 2000, subliniază cu tărie: suntem îndreptați către alte mari religii, în special către religiile monoteiste - iudaismul și islamul, cu disponibilitatea de a crea. conditii favorabile pentru dialog cu ei în vederea realizării conviețuirii pașnice a tuturor popoarelor... Biserica Ortodoxă respinge intoleranța religioasă și condamnă fanatismul religios, indiferent de unde provine.” .
În general, Biserica reprezintă coexistența armonioasă a comunităților și minorităților religioase și pentru libertatea de conștiință a fiecărei persoane și a fiecărei națiuni. Trebuie să intrăm în dialog interreligios cu respect, cu rațiune, cu dragoste și speranță. Trebuie să încercăm să înțelegem ce este important pentru alții și să evităm confruntarea neproductivă. Adepții altor religii sunt chemați să-și explice singuri cum își pot interpreta credințele religioase în termeni noi, în lumina noilor provocări. Dialogul autentic generează noi interpretări de ambele părți.
În același timp, nu avem dreptul, în efortul de a fi politicoși, să subestimăm semnificația problemelor dificile. Nimeni nu are nevoie de forme superficiale de dialog interreligios. În cele din urmă, miezul problemei religioase rămâne căutarea unui adevăr superior. Nimeni nu are dreptul – și nu este în interesul nimănui – să slăbească această forță a existenței umane pentru a se ajunge la un consens conciliator simplificat de tipul acordurilor standard care se încheie la nivel ideologic. În această perspectivă, contribuția esențială a Ortodoxiei nu este acela de a-și suprima propriile caracteristici, de experiența spirituală profundă și de convingere, ci de a le scoate la lumină. Aici ajungem la problema delicată a misiunii ortodoxe sau – după cum mi-am propus să spun acum treizeci de ani – „mărturii ortodoxe”.
(2) În orice comunicare cu adevărat spirituală ajungem întotdeauna la un punct critic când ne confruntăm cu o problemă reală care creează diferențe. Când apostolul Pavel sa întâlnit cu atenienii în Areopag, după dialog (Fapte 17:17) a trecut la mărturia directă (17:22-31). În discursul său, a vorbit despre baza religioasă generală, apoi s-a îndreptat către însăși esența Evangheliei: semnificația persoanei și lucrării lui Hristos. Această proclamație era complet străină de viziunea antică asupra lumii grecești și contrazicea nu numai politeismul sofisticat al oamenilor de rând, ci și ateismul sofisticat al filozofilor epicurieni și panteismul stoicilor.
După ce a respins ideea unui sistem cosmologic închis, autosuficient, autonom și impersonal, Pavel a început să predice acțiunea unui Dumnezeu personal, care a creat universul din nimic, asigură lumea și intervine decisiv în istorie. Spre deosebire de ideea că individul trăiește automat, accentul a fost pus pe libertate și iubire, care se manifestă în comunicarea dintre Dumnezeu și om. Cu acest paradox, care pentru atenieni se limita cu absurdul, Pavel l-a introdus tip nou gândire. El a propus o revizuire radicală a înțelepciunii grecești prin acceptarea lui Hristos ca centru al creației, Cel care comunică lumii existența reală. Până în acest moment, înțelegerea omului de către intelectualii greci s-a limitat la ideea unei ființe gânditoare, conștientă de sine și de mediul său prin dezvoltarea minții sale. Pentru Pavel, punctul fundamental, de cotitură pentru umanitate - metanoia ei (schimbare a minții, pocăință) - trebuie îndreptat către iubirea lui Dumnezeu, care este inaccesibil rațiunii, dar revelată în Hristosul răstignit și înviat. Avem aici un exemplu clar de înțelegere și respectare a ideilor religioase străvechi și, în același timp, de depășire a acestora în adevărul și puterea revelației creștine. „Mărturie” (sau misiune) ortodoxă înseamnă tocmai mărturisirea experienței și a încrederii. Ne mărturisim credința nu ca pe o descoperire intelectuală, ci ca pe un dar al harului lui Dumnezeu. A neglija datoria unei asemenea mărturii personale înseamnă a respinge Evanghelia.
Cunoașterea personală a „iubirii lui Hristos care depășește cunoașterea” (Efeseni 3:19) rămâne cea mai profundă experiență creștină și are o legătură directă cu misiunea și evanghelizarea creștină autentică. Iubirea eliberează forțe interneși deschide noi orizonturi în viață pe care mintea nu și le poate imagina. Sentimentul caracteristic unui creștin ortodox că este unit cu toată omenirea și dragostea pe care o simte pentru fiecare persoană, îl obligă să informeze fiecare aproapele despre cel mai mare bine care i s-a descoperit.
Darurile lui Dumnezeu nu pot fi păstrate în mod egoist pentru sine – ele trebuie să fie disponibile pentru toată lumea. Deși anumite acțiuni ale lui Dumnezeu se pot referi la un anumit popor și la o anumită persoană, ele afectează totuși întreaga omenire. Dacă suntem convinși că cel mai înalt drept al omului este dreptul de a transcende nivelurile animale și intelectuale ale existenței prin participarea la relația iubitoare a Dumnezeului Treime, nu ne putem rezerva această convingere. Căci aceasta ar fi cea mai mare dintre nedreptăți. Totuși, toate acestea nu înseamnă că predicarea altuia poate fi însoțită de violență, că poate servi drept acoperire pentru realizarea altor scopuri, politice sau economice. Nu este vorba de a impune ceva altora, ci de a depune mărturie despre încredere, despre experiența personală. Este semnificativ faptul că în primele secole creștinii vorbeau despre martiriu - despre mărturie-martiri, despre mărturie adesea cu prețul vieții. Ar trebui folosit tot ceea ce este specific rasei umane, dar fiecare persoană ar trebui să rămână complet liberă în alegerea, pe care în cele din urmă o face el însuși. Respectul pentru libertatea fiecărei persoane umane va fi întotdeauna principiul de bază al Ortodoxiei.
Biserica, fiind „semnul” și sacramentul Împărăției lui Dumnezeu, începutul unei noi umanități transformate de Duhul Sfânt, trebuie dăruită lumii întregi. Nu ar trebui să fie o comunitate închisă. Tot ceea ce are și tot ceea ce trăiește există de dragul umanității în ansamblu.
„Mărturia” ortodoxă începe în tăcere - prin participarea la durerea și suferința altora și continuă în bucuria proclamării Evangheliei, care culminează în închinare. Scopul mărturiei este întotdeauna acela de a crea comunități euharistice în locuri noi, astfel încât oamenii să celebreze misterul Împărăției lui Dumnezeu în propriul context cultural, răspândind gloria și prezența lui Dumnezeu acolo unde trăiesc. Astfel, mărturia ortodoxă este participarea personală la răspândirea noii creații, care a fost deja realizată în Hristos și care va ajunge la împlinirea ei în „timpul de la sfârșit”. Pentru a evangheliza lumea, Biserica Ortodoxă nu are nevoie să folosească violența sau metodele necinstite, care uneori au denaturat esența „misiunii creștine”. Ea respectă individualitatea omului și cultura sa și folosește propriile metode - viața liturgică, celebrarea sacramentelor, iubirea sinceră. Misiunea ortodoxă nu poate fi limitată la participarea la organizarea educației, furnizarea îngrijire medicalăși furnizarea de fonduri pentru dezvoltare externă. Trebuie să transmită tuturor, în special celor săraci și asupriți, credința că fiecare persoană are o valoare unică, că, deoarece este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, destinul său este ceva mai mare - de a deveni „purtător de Hristos”. , a se împărtăși din slava divină, a realiza îndumnezeirea. Este baza pentru toate celelalte expresii ale demnității umane. Credința creștină oferă cea mai înaltă antropologie, dincolo de orice viziune umanistă. A accepta sau nu este o chestiune de libera alegere și responsabilitate a oamenilor. Adepții altor religii critică aspru diversele misiuni creștine atunci când văd că activitățile misionare sunt însoțite de aroganță și mândrie sau sunt asociate cu interese nereligioase, inclusiv cu interesele puterii de stat. În același timp, ar fi greșit să identificăm misiunea creștină în general cu erori caracteristice unei părți a creștinismului occidental sau unei perioade istorice (de exemplu, perioada colonialismului). Critica aspră este îndreptată către „creștini”, nu către Hristos. Totul se va schimba în lume dacă noi creștinii trăim, acționăm și ne măsurăm misiunea, călcând pe urmele lui Hristos. Puterea lui Dumnezeu se manifestă adesea prin paradoxul absenței puterii lumești și nu poate fi trăită decât în sacramentul iubirii, în simplitatea exterioară.
Avem nevoie constantă de autocritică sinceră și pocăință. Aceasta nu înseamnă limitarea mărturiei ortodoxe, care va duce la un dialog incolor, ci mai degrabă o acceptare liberă a logicii iubirii, întotdeauna logica revoluționară a lui Hristos, care s-a „epuizat” pentru a veni și a locui într-o realitate umană deosebită. . Urmând tiparul vieții și morții Sale în transformarea personală continuă „din slavă în slavă” (2 Cor. 3:18). Scopul ortodocșilor nu este să limiteze sau să minimizeze „mărturia” lor, ci să trăiască în conformitate cu chemarea lor: să-L urmeze pe Hristos.
„Cei care au trăit în conformitate cu Cuvântul (rațiunea) sunt creștini, chiar dacă erau considerați atei: astfel printre eleni sunt Socrate și Heraclit și altele asemenea, iar printre barbari - Avraam, Anania, Azaria și Misail și Ilie și multe altele; a-și repeta acțiunile sau numele ar fi, știu, plictisitor și de data aceasta mă voi abține să o fac.”(Scuze 1, 46).
Pentru mai multe despre această poziție teologică, vezi: Anastasios (Yannoulatos). Perspectivă emergentă a relațiilor creștinilor cu oamenii de altă credință – O contribuție creștină ortodoxă răsăriteană. – International Review of Mission, 77 (1988); Înfruntarea oamenilor de alte credințe din punct de vedere ortodox – Conferința Sfânta Cruce, a 3-a Conferință internațională a școlilor teologice: Icoana și Împărăția: Chipul ortodox al secolului XXI. – The Greek Orthodox Theological Review, 58 (1993).
Ioan Karmiris. Universalitatea mântuirii în Hristos. – Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. Vol. 55 (Atena, 1981). p. 261-289 (în greacă); Vezi și: Mântuirea poporului lui Dumnezeu în afara Bisericii. - Chiar acolo. 1981. T. 56 (Atena, 1982). p. 391-434.
Împăratul Ioan al VI-lea Cantacuzene (d. 1383) notează: „Musulmanii și-au împiedicat poporul să intre în dialog cu creștinii, desigur, astfel încât să nu poată obține o cunoaștere clară a adevărului în timpul interviului. Creștinii sunt încrezători în puritatea credinței lor și în corectitudinea și adevărul învățăturilor la care aderă și, prin urmare, nu creează niciun obstacol pentru poporul lor, dar fiecare dintre ei are libertatea și puterea deplină de a discuta despre credință cu pe cine vrea.”(Impotriva musulmanilor).
