Leagă calitățile estetice, formarea activității de muncă și o abordare creativă a rezolvării problemelor). Ca bază pentru formare și educație student junior, care sunt un proces unic și inseparabil, există o prevedere privind dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a individului.
Este greu de supraestimat rolul profesorului în acest proces educațional de învățare. Capitolul despre profesor completează cursul de psihologie a dezvoltării și a educației. În el veți găsi o mulțime de lucruri importante și interesante din domeniul psihologiei personalității și activitățile unui profesor. Dar va fi mai târziu, la sfârșitul cursului. Și acum considerăm important să vă amintim de profesorii voștri, de cei care au lăsat o urmă de neșters pe sufletul vostru. Poate că acest lucru vă va ajuta să vă înțelegeți mai bine pe voi înșivă și profesia căreia v-ați decis să vă dedicați viața - profesia de profesor. Poate că atunci tot materialul din acest manual va apărea în fața dumneavoastră într-o lumină și un sens diferit.
Personalitatea profesorului și rolul acestuia în viața noastră. „Preocuparea pentru dezvoltarea armonioasă a moralității, minții, sentimentelor, pentru creșterea nobilimii inimii, puritatea tuturor impulsurilor și aspirațiilor spirituale este esența creșterii unei noi persoane”, a scris VA Sukhomlinsky în cartea „ Nașterea unui cetățean”. „ un profesor de școală primară este primul care se ocupă de acest lucru și este primul care formează atitudinile copiilor față de școală, munca școlară și unul față de celălalt. Studii speciale arată că acest rol nu poate fi supraestimat. Iată câteva exemple din cartea-interviu „Un profesor în viața mea” 2, și
Artistul popular al URSS BP Chirkov spune: „Sunt mereu recunoscător profesorului unei școli primare din orașul Kolshin, fosta provincie Vyatka, Natalya Danilovna, cu care mi-am început studiile. Ea a fost cea care mi-a insuflat în suflet interesul pentru lectură, iar aceasta a devenit o pasiune pentru viață.” În legătură cu rolul său de profesor Stepan Lautin din filmul „Profesor”, el reproduce un episod: „Profesorul le spune elevilor săi despre Vanka Jukov, eroul poveștii lui Cehov, care a trimis o scrisoare” în satul bunicului”. „Și unde este Vanka Jukov acum”, întreabă studenții, „lipsește scrisoarea lui?” Profesorul răspunde că Vanka a crescut, a studiat, a devenit o persoană bună, pentru că scrisoarea lui nu a mers către bunicul său, ci către Lenin, care a câștigat viață fericită pentru copii. Cred că acest episod reflectă o trăsătură importantă care este necesară unui profesor: capacitatea de a lega materialul curricular cu viața, cu marele ei adevăr... Trebuie să-și conecteze mereu materia cu modernitatea.
„Sukhomlinsky V. A. Nașterea unui cetățean. M., 1971, p. 44.” A se vedea: Mlynek A; Anin B „Vasiliev M. Un profesor în viața mea. M., 1966.
Rubinshtein S. L. Probleme de psihologie generală. M .. 1976, p. 184.
Leagă calitățile estetice, formarea activității de muncă și o abordare creativă a rezolvării problemelor). Ca bază pentru predarea și creșterea unui școlar junior, care este un proces unic și inseparabil, prevederea privind dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a actelor individuale.
Este greu de supraestimat rolul profesorului în acest proces de educație. Capitolul despre profesor completează cursul de psihologie a dezvoltării și a educației. În el veți găsi o mulțime de lucruri importante și interesante din domeniul psihologiei personalității și activitățile unui profesor. Dar va fi mai târziu, la sfârșitul cursului. Și acum considerăm important să vă amintim de profesorii voștri, de cei care au lăsat o urmă de neșters pe sufletul vostru. Poate că acest lucru vă va ajuta să vă înțelegeți mai bine pe voi înșivă și profesia căreia v-ați decis să vă dedicați viața - profesia de profesor. Poate că atunci tot materialul din acest manual va apărea în fața dumneavoastră într-o lumină și un sens diferit.
Personalitatea profesorului și rolul acestuia în viața noastră. „Preocuparea pentru dezvoltarea armonioasă a moralității, minții, sentimentelor, pentru creșterea nobilimii inimii, puritatea tuturor impulsurilor și aspirațiilor spirituale este esența creșterii unei noi persoane”, a scris VA Sukhomlinsky în cartea „ Nașterea unui cetățean". clasele sunt primele care duc la îndeplinire această preocupare și primele care formează atitudinile copiilor față de școală, munca școlară și reciproc. Studii speciale arată că acest rol nu poate fi supraestimat.
Artistul poporului din URSS B. P. Chirkov spune: „Sunt mereu recunoscător profesorului școlii primare din ᴦ. Kolshinye din fosta provincie Vyatka Natalya Danilovna, cu care mi-am început studiile. Ea a fost cea care mi-a insuflat în suflet interesul pentru lectură, iar aceasta a devenit o pasiune pentru viață. În legătură cu rolul său de profesor Stepan Lautin din filmul „Profesorul”, el reproduce un episod: „Profesorul le spune elevilor săi despre Vanka Jukov, eroul poveștii lui Cehov, care a trimis o scrisoare” în satul bunicului”. „Și unde este Vanka Jukov acum”, întreabă studenții, „A dispărut scrisoarea lui?” Profesorul răspunde că Vanka a crescut, a învățat, a devenit o persoană bună, pentru că scrisoarea lui a venit nu lui bunic, ci lui Lenin, care a câștigat un premiu. viata fericita pentru copii... Cred că acest episod reflectă o trăsătură importantă care este necesară unui profesor: capacitatea de a lega materialul curricular cu viața, cu marele ei adevăr... Trebuie să-și conecteze mereu materia cu modernitatea.
„Sukhomlinsky V. A. Nașterea unui cetățean. M., 1971, p. 44.” A se vedea: Mlynek A; Anin B „Vasiliev M. Un profesor în viața mea. M., 1966.
Rubinshtein S. L. Probleme de psihologie generală. M .. 1976, p. 184. - concept şi tipuri. Clasificarea si caracteristicile categoriei "Rubinstein S. L. Probleme de psihologie generala. M .. 1976, p. 184." 2017, 2018.
Conștiință și limbaj
Conținutul de conștiință generat în proces activități comune oamenii și exprimarea experienței lor socio-culturale trebuie să se manifeste, întruchipate într-o formă obiect-materială obiectivată care există independent de indivizii individuali. Natura cu două straturi, pe două niveluri a existenței conștiinței, despre care am menționat mai sus, presupune și dualitatea formei de exprimare a acesteia. Alături de codificare, întruchiparea conținutului conștiinței în structurile neurodinamice corespunzătoare ale psihicului individual, informații despre sociocultural
experiența, transmisă, transmisă din generație în generație, ar trebui să fie dată oamenilor sub forma realității, „aproximativ, vizibil” prezentată percepției lor personale.
Apariția și dezvoltarea conștiinței ca fenomen socio-cultural, formă specific umană de stăpânire a lumii este indisolubil legată, în primul rând, de apariția și dezvoltarea limbajului vorbit ca purtător material, întruchiparea normelor conștiinței. . Numai atunci când este exprimată în limbaj, conștiința generată colectiv apare ca un fel de realitate socială.
Alături de limbajul verbal vorbit poate fi exprimat și conținutul reprezentărilor colective ale conștiinței, obiectivat în fenomene materiale de alt fel, care în acest caz, precum și colocvial, dobândește o funcție de semn. Un fenomen material, un obiect material îndeplinește o funcție de semn, sau funcția de semn, devine semn dacă exprimă un anumit conținut al conștiinței, devine purtător al anumitor informații socio-culturale. În această situație, un anumit fenomen sau obiect capătă sens sau semnificație. Semnele individuale sunt incluse în unele sisteme de semne (sau semiotice) care se supun anumitor reguli de construcție și dezvoltare. Acestea sunt sistemele de semne ale limbajului natural (vorbit sau scris), limbajele artificiale ale științei, sistemele de semne în artă, mitologie și religie. Vorbind despre semn, este necesar, așadar, să se facă distincția clară între aspectul său informațional și semantic, informația socioculturală întruchipată în semn, sensul și sensul și forma materială, „coaja”, „carnea” semnului, care este purtătorul anumitor informații socioculturale, sens, sens... Astfel, expresiile vorbirii colocviale, care, ca obiecte materiale, sunt o combinație de sunete sau linii pe hârtie, au anumite semnificații sau semnificații. O bucată de pânză poartă un anumit sens atunci când este un steag sau un banner. Înțeles adânc pentru conștiința religioasă ele întruchipează obiecte de cult, care pentru cei neinițiați pot acționa pur și simplu ca obiecte de zi cu zi. Toate aceste semnificații există în măsura în care exprimă o anumită idee despre național, de stat, religios etc. constiinta.
Este important să înțelegem că semnul este un semn tocmai în unitatea ambelor părți. Nu există semn fără materia, carnea, învelișul său obiect-material. Dar ar fi o greșeală gravă să reducem semnul la acesta din urmă. Un semn este o formațiune funcțională, devine semn, deoarece realitatea sa materială capătă o funcție de semn. Este clar că acest sau acel obiect material poate îndeplini o funcție de semn doar în contextul unei anumite culturi. Faptul că pentru oamenii unei anumite societăți, o anumită cultură conține o semnificație cunoscută de ei, o semnificație simbolică cunoscută de ei, este percepută de oamenii care nu aparțin acestei societăți sau culturi, ca un obiect material obișnuit cu spațial obișnuit, energic, culoare etc. proprietăți. Este necesar, de exemplu, să înțelegem limbajul simbolismului templului religios pentru a percepe un anumit sens semantic în arhitectura templului.
Gradul de legătură dintre natura materială a semnului și conținutul semantic exprimat de acesta poate fi foarte diferit și varia într-o gamă destul de largă. Când caracterizează un semn și încearcă să sublinieze diferența acestuia față de o imagine, adesea ca trăsătură specifică a unui semn, ei notează absența asemănării, asemănarea materiei semnului și realitatea pe care acest semn o indică. Acest lucru este valabil, totuși, numai pentru așa-numitele semne artificiale, de exemplu, atunci când literele alfabetului sunt notate mărimi fiziceîn formule matematice. Cu toate acestea, asemănarea sau aparența materiei semnului și conținutul exprimat de acesta nu este în niciun caz contraindicată semnului. În cazul extrem, un singur articol dintr-o anumită clasă poate deveni un semn pentru a desemna alte articole din această clasă - de exemplu, o copie a unui produs afișată într-o vitrină este un semn al prezenței acestui produs pe tejghea. Există, de asemenea, o clasă extinsă de așa-numite semne iconice (din grecescul „icoană” - o imagine), când nu există o astfel de omogenitate materială ca în exemplul cu produsul în vitrină și pe tejghea, dar există o moment de similitudine fizică, corespondență percepută vizual a semnului și indicat - să zicem, diverse scheme care vă permit să navigați pe teren sau în interior. Combinațiile binecunoscute de convenție și iconicitatea unui semn sunt foarte frecvente - de exemplu, indicatoarele rutiere. Apropo, semnele de scriere, literele alfabetului, care sunt de obicei citate ca exemple de semne convenționale, revin genetic la semne iconice - desene. De exemplu, litera inițială a alfabetului nostru și a altor alfabete înrudite „A” se întoarce la semnul iconic care denotă în limba fenicienilor, care au fost fondatorii tuturor acestor alfabete, capul unui taur - sunetul „A” era inclus în cuvântul care desemnează un taur în limba feniciană. O funcție de semn specială în istoria culturii este îndeplinită prin acțiuni colective care imit, „jucă” situații de viață, comploturi religioase și mitologice de cult. Aici, acțiunea foarte reală a oamenilor devine materia în care este întruchipat conținutul conștiinței, sensul ei (să zicem, dansul de luptă sau vânătoare al oamenilor dintr-un trib primitiv). În general, este esențial important nu despre asemănarea fizică a semnului și semnificatului, sau despre absența unui astfel de semn, ci despre prezența funcției de a semnifica o realitate prin alta, în urma căreia transferul de socio-cunoscut cunoscut. -informaţia culturală, conţinutul cunoscut al conştiinţei despre o anumită realitate bazată pe percepţie se realizează într-un sistem cultural dat.o altă realitate.
O formă particulară a unor astfel de mișcări în conținutul semantic al conștiinței este lucrarea conștiinței cu simboluri. Simbolurile sunt întotdeauna asociate cu un anumit fel, care le deosebește de ideile abstracte, conceptele teoretice. În același timp, dacă sensul imaginii vizează reproducerea de către conștiință a unei realități date în certitudinea și specificitatea ei, atunci simbolul prin imaginea unei realități concrete date indică un fel de conținut asociat acesteia, întruchipat în o anumită specificitate, dar nereductibilă la ea. De exemplu, imaginea unui leu are ca scop fixarea originalității acestei fiare, deosebindu-l de alte animale prădătoare înrudite cu ea. Dar ideea de leu, care nu-și pierde imaginea, poate dobândi un sens simbolic, un sens simbolic, indicând puterea, curajul, agresivitatea ca niște realități profunde întruchipate în această ființă vie. Cu alte cuvinte, prin concretetatea directă în simbolul „strălucește prin”, se manifestă o realitate mai largă sau mai profundă, un reprezentant, o manifestare a cărei întruchipare este această concretețe.
Simbolul, simbolizarea, conștiința simbolică au avut și au o importanță excepțională atât în istoria culturii, cât și în stadiul ei actual. Simbolurile au jucat un rol extrem de important în apariția culturii și în primele faze ale existenței acesteia. Toată conștiința arhaică, toată mitologia este pătrunsă de simboluri. Arta nu poate fi imaginată fără simbolism; conștiința teoretică, inclusiv știința, este într-un fel conectată cu simbolismul. În special, este întotdeauna posibil să se urmărească legăturile genetice ale conceptelor teoretice inițiale cu simboluri, semnificația conștiinței simbolice pentru mobilitate, „deschiderea” gândirii științifice. Rolul simbolismului în conștiința practică este, de asemenea, foarte important. De exemplu, rolul mobilizator al simbolurilor în mișcările sociale, în construirea statului este destul de clar (în special, simbolismul bannerelor, drapelelor, stemelor, emblemelor etc., în care, în ciuda unei note semnificative de simbolism convențional, conținutul semantic profund este încă vizibil)...
În toate situațiile de implementare a unei funcții semn-simbolice, sensul sau sensul asociat acesteia, exprimând un anumit conținut al conștiinței, sunt de natură ideală. Pe lângă idealitatea imaginii mentale, idealitatea semnificației și semnificației semnelor, sistemele semn-simbolice este asociată în primul rând cu faptul că aceste semnificații și semnificații exprimă un anumit program de acțiune al oamenilor care percep acest sens și semnificație în un sistem cultural dat. Un desen al unei clădiri pe care un arhitect intenționează să o construiască sau un desen al unei mașini pe care un designer o va crea, sunt foi de hârtie reale. Cu toate acestea, în plus, desenul întruchipează imaginea viitoarei clădiri (sau a mașinii), este întruchipat un anumit sens ca plan, proiect, program, un anumit rezultat al muncii creative a conștiinței.
Conceptul de idealitate caracterizează doar modul specific de existență a sensului și sensului întruchipat într-un obiect material, care servește ca program pentru acțiunile reale ale oamenilor. Întrucât ceva este perceput ca un semn sau simbol care are un sens și o semnificație cunoscute doar în sistemul unei anumite culturi, conținutul conștiinței, fixat în sens și sens, este realitate subiectivă, sau subiectivă, numai pentru reprezentanții unei culturi date. .De exemplu, un desen al unei mașini include conținutul ideal doar pentru persoanele cu pregătire tehnică care sunt capabile să citească acest desen și să-i traducă sensul în realitate obiectivă. Această abilitate acționează ca o anumită realitate subiectivă, a cărei prezență este o caracteristică a acestor subiecți. La fel, să zicem, idealitatea unui tablou sau statuie ca opera de artă, întruchipată într-un material complet real, reprezintă o anumită realitate subiectivă pentru oamenii care sunt capabili să perceapă, să „distribuie” conținutul semantic care este întruchipat într-o statuie sau pictură. Specificul idealității imaginilor și normelor conștiinței sociale, semnificațiile și semnificațiile sale în comparație cu idealitatea imaginilor individuale mentale este că primele sunt create în procesul activităților comune ale oamenilor și sunt întruchipate în sisteme semiotice socio-culturale, în artefacte culturale. Realitatea semnificațiilor și semnificațiilor exprimate în sistemele semiotice socioculturale acționează, așadar, în primul rând ca realitate a subiectivității colective a purtătorilor anumitor aptitudini culturale. Și conținutul corespunzător al conștiinței, semnificațiilor și semnificațiilor devin realitate subiectivă pentru indivizi în măsura în care acești oameni sunt atașați de cultura corespunzătoare.
Conștiința ia naștere în activitatea practică a oamenilor ca o condiție necesară pentru organizarea și reproducerea acesteia. Cea mai importantă piatră de hotar în dezvoltarea culturii umane este separarea muncii spirituale și fizice, izolarea producerii fenomenelor de conștiință ca producție specială, spirituală. La rândul său, în producția spirituală, se disting producerea de norme și idei de conștiință, conștiință teoretică, conștiință morală, religioasă, politică și alte tipuri de conștiință.
Constiinta de sine
Structura și formele conștientizării de sine
Obiectivitatea și reflexivitatea conștientizării de sine
Conștiința presupune selecția de către subiect a lui însuși ca purtător al unei anumite poziții active în raport cu lumea. Această selecție a sinelui, atitudinea față de sine, evaluarea capacităților proprii, care sunt o componentă necesară a oricărei conștiințe, formează diferite forme ale acelei caracteristici specifice a unei persoane, care se numește conștiință de sine.
Interesul cercetătorilor pentru patrimoniul științific al S.L. Rubinstein nu a slăbit de-a lungul anilor. Multe mărturisesc acest lucru: aceasta este o analiză teoretică și metodologică a principalelor lucrări și retipărirea lucrărilor sale, precum și o analiză științifică a biografiei sale creative. Oamenii de știință dezvăluie legătura dintre moștenirea S.L. Rubinstein cu probleme urgente ale științei și practicii psihologice moderne, deschizând noi fațete ale operei sale.
În perioada 1930-1942. S.L. Rubinstein a condus Departamentul de Psihologie la Institutul Pedagogic de Stat din Leningrad. A.I. Herzen. S.L. Rubinstein este unul dintre acei psihologi ruși care s-au ocupat intenționat de problema căii de viață a unei persoane.
Rubinstein notează interpretarea eronată a vârstei ca entitate metafizică, independentă de conținutul specific: „Psihologia nu studiază vârsta ca atare, ci legile dezvoltării mentale umane în termeni de vârstă”. În același timp, „stabilirea modelelor de dezvoltare mentală legate de vârstă nu scutește ... psihologul de nevoia de a studia caracteristicile individuale ale unui anumit copil individual. Însăși problema caracteristicilor de vârstă ar trebui pusă în cursul psihologiei în cea mai strânsă, inextricabilă legătură cu studiul și ținând cont de caracteristicile individuale. Programul „Probleme de periodizare legată de vârstă a dezvoltării mentale a unui copil” prezintă subiecte care acoperă dezvoltarea psihică a unui copil în primele trei etape ale ontogenezei: înainte de intrarea la școală, la junior. varsta scolara , la vârsta de gimnaziu. În „Fundamentals of Psychology” din 1935, S.L. Rubinstein abordează problema căii de viață a unui individ, oferind atât o evaluare pozitivă, cât și critică a operei din 1928. S. Buhler, dedicat problemei căii de viață a individului ca istorie individuală. Contrar teoriei evoluţioniste S. Buhler, S.L. Rubinstein a susținut că calea vieții nu este o simplă desfășurare a planului de viață stabilit în copilărie. Acesta este un proces determinat social, în fiecare etapă în care apar noi formațiuni. În același timp, persoana este un participant activ la acest proces și în orice moment poate interveni în el. Oprându-se tezei lui Buhler că personalitatea în calea vieții ulterioare este doar un proiect a ceea ce este stabilit în copilărie (deși Buhler însăși a sugerat studierea drumului vieții ca evoluție a lumii interioare a unei persoane), S.L. Rubinstein propune ideea căii vieții, pe de o parte, ca un fel de întreg, pe de altă parte, ca niște etape definite calitativ, fiecare dintre acestea putând, datorită activității individului, să devină o cotitură. punct, adică își schimbă radical calea vieții. Este esențial ca conceptul de drum de viață al unei persoane, dezvoltat de S.L. Rubinstein, în această lucrare și în lucrarea din 1935, a făcut posibil să se ofere o definiție mai largă a personalității decât cele care au redus teoria personalității la structurile sale și raportul componentelor din acestea. La problemele de drumul vieții în sensul strict psihologic al cuvântului, ci viața ca mod de a fi persoană în sensul filozofic al S.L. Rubinstein apelează la cea mai recentă lucrare a sa „Omul și lumea”. Totuşi, şi aici el dezvăluie specificul vieţii umane tocmai la nivel individual, adică. în raport cu personalitatea. Astfel, definirea personalității se realizează prin caracteristicile întregului sistem de conexiuni cu lumea exterioară, prin caracteristicile modului de existență ales, implementat și aprobat. În lucrarea sa „Rădăcinile filozofice ale psihologiei experimentale” S.L. Rubinstein a scris că pătrunderea principiului evoluției în psihologie a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea acesteia. În primul rând, teoria evoluționistă „a introdus un nou punct de vedere, foarte fructuos, în studiul fenomenelor mentale, legând studiul psihicului și dezvoltarea lui nu numai cu mecanismele fiziologice, ci și cu dezvoltarea organismelor în procesul de adaptare la mediul” și în al doilea rând, a condus la dezvoltarea psihologiei genetice, stimulând munca în domeniul filo- și ontogenezei. Este în acest sens, adică în sensul punerii problemei traseului de viață al unui individ ca proces determinat de variabile sociale și subiective, în anii 30 secolul XX și s-a formulat sarcina de a studia istoria individuală a unei persoane. Dezvoltarea conceptului de cale de viață a individului a contribuit la soluționarea vechii probleme a modului de îmbinare a abordărilor individual-biografice și social-tipice ale vieții, i.e. pentru a face trecerea de la metoda ideografică la cea nomotetică de studiere a vieții umane. Rubinstein și-a expus punctele de vedere inițiale în „Fundații de psihologie generală”, unde însuși conceptul de subiect nu apare încă, dar realitatea pe care o denotă a fost deja prezentată. „Linia care duce de la ceea ce a fost o persoană într-o etapă a istoriei sale la ceea ce a devenit în următoarea este prin ceea ce a făcut.” Această declarație conține un indiciu nu numai că o persoană depinde de condițiile și circumstanțele vieții sale, ci și că ea însăși le determină. Conștiința, activitatea, maturitatea personalității sunt considerate de Rubinstein ca „formații personale superioare” care îndeplinesc funcțiile de organizare, reglare, asigurând integritatea traseului de viață al unei persoane ca subiect de activitate. Spre deosebire de psihologia domestică de atunci, care studia personalitatea fie printr-un sistem de relații sociale, concret implementat în interacțiunea dintre un copil și un adult, fie folosind categoria de activitate, S.L. Rubinstein a depășit limitele unor tipuri specifice de activitate materială și ideală, plasând personalitatea într-un context mai larg - în spațiul activității sale de viață. Este personalitatea care corelează dorințele sale subiective și cerințele obiective ale situației sociale, reglând relația dintre subiect și obiect. „Astfel, personalitatea nu se dizolvă în activitate, ci prin ea rezolvă probleme complexe de viață și contradicții. Aici activitatea acționează ca comportament și acțiuni. Aceasta este calitatea individului ca subiect al vieții, care îi determină valorile și modalitățile. a implementării lor în viață, își construiește relațiile (și metodele de comunicare în ele), găsește căi de autorealizare în activitate adecvate personalității sale.” Conceptul de subiect și prevederea privind abordarea subiectului în studiul psihicului au fost introduse de S.L. Rubinstein în anii 40 ai secolului XX. Au primit o dezvoltare ulterioară în lucrările anilor 50 - „Ființa și conștiința” (1957) și „Principiile și căile de dezvoltare ale psihologiei” (1959). Acest concept a făcut posibilă depășirea conexiunii impersonale dintre conștiință și activitate. „În problema generală a determinării comportamentului uman, această reflecție, sau, cu alte cuvinte, sentimentele de viziune asupra lumii, apar ca condiții interne incluse în efectul general, determinate de relația firească dintre condițiile externe și cele interne. Comportamentul subiectului în orice situație în care se găsește și gradul de dependență a acestuia față de această situație sau de libertate în ea depind de o astfel de atitudine generalizată, finală, a unei persoane față de viață.” ipostaze în afara vieții, precum și un abordare impersonală a studiului structurilor vieții, valorilor, evenimentelor, perioadelor de dezvoltare umană.
- - structura mentală - caracteristicile individuale ale proceselor și stărilor mentale;
- - alcătuirea personală - motivație, caracter și abilități, în care se regăsesc forțele motrice ale personalității, potențialul de viață și resursele acesteia;
- - stil de viață - abilitatea de a vă folosi mintea și calitățile morale pentru a stabili și rezolva sarcini de viață, activitate, viziune asupra lumii și experiență de viață.
Din acest punct de vedere, este necesar să se determine formațiunile de viață de bază ale individului. Aceasta este activitatea, conștiința și capacitatea de a organiza timpul vieții.
(teorie și metodologie)
S. L. Rubinshtein este unul dintre teoreticienii remarcabili ai științei psihologice sovietice. S. L. Rubinstein se caracterizează prin amploarea intereselor științifice; în același timp, dezvoltarea lui a multor probleme de psihologie este unită de idei comune, în care se realizează o singură idee de construire a unei teorii a psihologiei marxiste.
Această publicație este împărțită în două părți. Prima dintre ele include articole publicate în diferite momente și în diferite ediții (colecții, lucrări de institute, reviste etc.). Aceste articole formulează idei care au fost apoi dezvoltate în studiile monografice ulterioare ale lui S. L. Rubinstein sau au o semnificație independentă. A doua parte a cărții este prezentată de manuscrisul nepublicat anterior de S. L. Rubinstein „Omul și lumea”
Toate materialele publicate sunt de mare importanță pentru înțelegerea legilor care guvernează formarea și dezvoltarea științei psihologice sovietice. Dar aceasta nu este doar istoria psihologiei. Părerile lui S. L. Rubinstein constituie o parte organică a stării actuale a științei psihologice sovietice.
Este imposibil să descriem în articolul introductiv toate sau majoritatea problemelor ridicate în această carte. Ne vom opri doar asupra câtorva probleme teoretice de psihologie luate în considerare de S. L. Rubinstein în materialele publicate, acordând o atenție deosebită ideilor principale ale lucrării lui S. L. Rubinstein „Omul și lumea”.
Problema centrală a cercetării lui S. L. Rubinstein este problema naturii mentalului. Rubinstein își stabilește ca sarcină studiul diferitelor conexiuni obiective ale mentalului, în fiecare dintre ele acționând într-o capacitate diferită (de exemplu, ca activitate reflexivă, ca activitate nervoasă superioară). În același timp, sarcina principală pentru el a fost să determine locul psihicului în legătura universală și interdependența fenomenelor realității obiective. Fenomenele mentale sunt incluse organic în dependențele cauzale ale realității obiective: ele apar, pe de o parte, ca fiind condiționate de influențele lumii exterioare, de circumstanțele obiective ale vieții unei persoane, pe de altă parte, ele condiționează comportamentul uman. Specificul mentalului constă, așadar, în specificul legăturilor cu realitatea obiectivă.
- 1 Acest manuscris a fost publicat doar parțial. Vezi „Întrebări de filosofie”, 1966, nr.7; 1969, nr.8; , sat. „Probleme metodologice și teoretice” – leme de psihologie. „M., editura „Știința”, 1969.
Psihologia studiază procesele mentale în tiparele specifice ale cursului lor în unitate cu conținutul lor specific. Pe lângă procesele mentale, structurile mentale includ și formațiuni mentale. Procesele mentale și formațiunile mentale sunt interconectate și pot fi studiate doar în această relație. Principalul mod de existență a mentalului este existența lui ca activitate, ca proces. Purtătorul proceselor mentale și al formațiunilor mentale este o persoană. Prin urmare, principala sarcină a psihologiei, conform lui S. L. Rubinstein, este studierea psihicului ca proprietate specifică calitativ a personalității. Studiind legile apariției și dezvoltării conștiinței, psihologia o studiază în procesul de formare a personalității. Cunoașterea mentalului este mediată de toate conexiunile concrete esențiale în care este inclusă o persoană.
Pentru înțelegerea naturii mentalului, este important să analizăm problema relației dintre conștiință și activitate, căreia S. L. Rubinstein îi consacră o serie de lucrări. Articolul său „Probleme de psihologie în operele lui Karl Marx” are un rol excepțional în acest sens.
Conținutul principal al lucrării lui Karl Marx „Manuscrisele economice și filosofice din 1844” analizată de S. L. Rubinstein se reduce la analiza activității umane, a muncii și a conștiinței. În înțelegerea marxistă a activității, S. L. Rubinshtein evidențiază dezvăluirea acesteia ca formă de conexiune dialectică a subiectului cu realitatea obiectivă ca fiind cea inițială în înțelegerea marxistă a activității. În această interacțiune constantă se realizează relația dintre subiect și obiect, legătura dintre activitate și obiect, activitate și conștiință: în interacțiunea dintre om și natură, atât natura, cât și omul se schimbă. S. L. Rubinstein atrage atenția asupra tezei marxiste conform căreia în procesul de activitate o persoană, transformând un obiect, își dezvăluie forțele esențiale. În cele din urmă, o persoană este rezultatul propriei sale eforturi. S. L. Rubinshtein subliniază în special importanța pentru psihologie a poziției asupra relației dintre activitate și conștiință și natura socială a muncii umane. Munca este o activitate reglementată de conștiința umană. Dar conștiința nu este ceva existent în afara muncii, care ia naștere înaintea ei și îi este străin. Conștiința însăși se formează în activitate. O caracteristică specifică a muncii ca formă de activitate umană este caracterul său social. Caracterul social al activității umane (atât practic, cât și teoretic) determină caracterul social al conștiinței umane. „... Semnificația obiectivă a psihologiei umane și a activităților sale derivă din relația unei persoane cu o altă persoană, cu societatea... Relația socială cu ceilalți oameni mediază într-o persoană și însăși relația sa cu natura, în general cu obiectul. . O persoană există ca persoană doar datorită relației sale cu o altă persoană ”(p. 51) 2.
Ca o reflectare a ființei, a ființei conștiente, conștiința într-o formă ideală mediază relația reală a unei persoane cu mediul. Și aceste relații se stabilesc și se manifestă în activitatea unei persoane, prin intermediul acesteia. Conștiința și activitatea „sunt atât de interconectate încât se deschide o oportunitate autentică, parcă să strălucească prin conștiința unei persoane prin analiza activității sale, în care conștiința se formează și se dezvăluie” (p. 30). Activitatea este inclusă în domeniul cercetării psihologice. Conștiința și activitatea formează un tot organic, ele nu sunt identice, ci interconectate în mod constant.
SL Rubinshtein a formulat principiul unității conștiinței și activității, care a devenit unul dintre principiile metodologice care au determinat în mare măsură dezvoltarea științei psihologice sovietice. Implementarea consecventă a acestui principiu în cercetarea psihologică a însemnat înțelegerea conștiinței, a psihicului ca proces, ca activitate a unui subiect, a unui individ real.
Una dintre problemele teoretice generale dezvoltate de S. L. Rubinstein și prezentată suficient de detaliat în această carte este problema dezvoltării psihicului. S. L. Rubinstein arată că dezvoltarea proceselor mentale nu este doar creșterea lor, ci și o schimbare care trece printr-o serie de etape, etape. Aceste etape sunt caracterizate de trăsături specifice, ale căror tipare și condiționalitate trebuie să fie relevate de cercetările psihologice.
- 2 În continuare, se fac referiri la paginile acestei publicații.
Pe baza analizei ideilor lui K. Marx, Rubinstein oferă o caracterizare profundă a principiului istoricismului și a principiului dezvoltării în considerarea psihicului. Fenomenele mentale se dezvoltă în procesul de evoluție a lumii organice, în cursul dezvoltării istorice a omenirii și în procesul vieții individuale a unei persoane. S. L. Rubinshtein acordă atenție caracteristicilor fiecăreia dintre aceste etape de dezvoltare și identifică ceva care le determină. Deci, pentru dezvoltarea filogenetică a psihicului, este important să se precizeze rolul determinant al modului de viață în dezvoltarea psihicului. Legea fundamentală dezvoltare istorica psihicul uman, conștiința sa constă în faptul că o persoană se dezvoltă în travaliu. Schimbând natura, creând cultură, o persoană se schimbă, se formează, își dezvoltă propria conștiință. „Lumea obiectivă generată de activitatea umană determină întreaga dezvoltare a sentimentelor umane, a psihologiei umane, a conștiinței umane” (p. 49). Dezvoltarea istorică a activității umane mediază dezvoltarea istorică a conștiinței. Psihicul uman este un produs al practicii în curs de dezvoltare istorică. Principiul dezvoltării este legat organic de principiul istoricismului. Condiționalitatea prin produse ale muncii formate istoric, forme ale activității umane este o trăsătură specifică a psihicului uman. Istoricitatea conștiinței constă în faptul că ea a apărut odată cu apariția omului ca ființă socială și, de asemenea, că se dezvoltă în procesul dezvoltării istorice a umanității, fiind determinată de condiții socio-istorice.
Punctul de plecare pentru înțelegerea dezvoltării individuale a psihicului, conștiința umană este poziția fundamentală asupra dezvoltării conștiinței în activitate. Această prevedere determină formularea și soluționarea principalelor probleme ale dezvoltării psihicului uman.
În problema dezvoltării individuale a psihicului, problema principală este relația dintre dezvoltare și formare, dezvoltare și creștere. S. L. Rubinshtein a formulat o serie de propuneri fundamental importante care au o semnificație teoretică și practică reală pentru construirea bazelor pedagogiei științifice. Articolul „Știința psihologică și munca educației” conține o serie de prevederi teoretice importante. Copilul se dezvoltă, fiind crescut și învățând, subliniază S. L. Rubinstein. Educația și formarea sunt incluse în însuși procesul de dezvoltare a copilului. Sarcina educației și formării este de a modela dezvoltarea copilului prin condiționarea maturizării. De o mare importanță practică este poziția lui S. L. Rubinshtein conform căreia „proprietățile mentale personale ale copilului, abilitățile sale, trăsăturile de caracter etc., precum și trăsăturile proceselor mentale (percepție, memorie etc.) nu sunt doar manifestate, ci formată și în cursul activităților proprii ale copilului, prin care, sub îndrumarea unui profesor, acesta se implică activ în viața echipei, stăpânirea regulilor și stăpânirea cunoștințelor dobândite în cursul dezvoltării istorice a activității cognitive a omenirii. ”(p. 192).
Rezolvarea problemei relației dintre învățare și dezvoltare, creștere și maturizare (în procesul de dezvoltare) presupune o anumită soluție a problemei surselor și forțelor motrice ale dezvoltării. Această întrebare într-o formă diferită acționează ca o întrebare despre biologic și social în om, despre rolul externului și al internului în dezvoltare. Într-o serie de articole publicate în această carte, și mai ales în articolul „Problema abilităților și întrebările teoriei psihologice”, există prevederi fundamentale cu privire la aceste probleme. În determinarea dezvoltării fenomenelor mentale, în special abilitățile naturale și sociale, externe și interne sunt indisolubil legate. Dezvoltarea este determinată nu de unul sau de altul, ci de celălalt.
SL Rubinshtein critică opiniile conform cărora dezvoltarea psihicului uman este determinată doar de o determinare externă. În special, vorbind despre abilitățile umane, S. L. Rubinstein a subliniat că acestea nu sunt doar un produs al învățării, asimilării, efectul condiționării exclusiv externe, ci într-o anumită măsură fac parte din condițiile inițiale ale învățării. În formarea abilităților, nu ar trebui să vorbim despre un impact unilateral asupra unei persoane, ci despre dependența reciprocă a unei persoane și a lumii obiective.
„Capacitățile oamenilor”, scrie S. L. Rubinstein, „se formează nu numai în procesul de asimilare a produselor create de om în procesul dezvoltării istorice, ci și în procesul creării lor; procesul de creare de către om a lumii obiective este în același timp dezvoltarea lui a propriei sale naturi ”(p. 223).
Compoziția condițiilor interne care mediază efectul influențelor externe și, într-o anumită măsură, determină formarea abilităților unei persoane, include trăsăturile sale naturale. În acest sens, S. L. Rubinshtein a subliniat că, dacă condițiile naturale, organice, nu pot explica schimbările în activitatea mentală umană, atunci este imposibil să le excludem ca „condiții din explicația acestei activități” (p. 223).
Funcționarea principiului dezvoltării în psihologie este relevată de SL Rubinstein atunci când analizează o serie de probleme psihologice specifice (dezvoltarea percepției, vorbirii, gândirii și AR-b prezentate în articolele publicate în această carte („On the question of the stages). a observației”, „La psihologia vorbirii”, „Câteva observații despre psihologia surdo-orbilor”).
Locul central în articolele publicate în această carte îl ocupă problema personalității. În special, deja în articolul „Probleme de psihologie în operele lui Karl Marx” ocupă un loc esențial. Aici, S. L. Rubinshtein a formulat o serie de propoziții fundamentale, care au fost apoi dezvoltate în alte lucrări și au servit drept bază teoretică a psihologiei personalității sovietice. S. L. Rubinshtein a subliniat pe bună dreptate starea nesatisfăcătoare a studiului personalității în psihologie. Între timp – și S. L. Rubinstein a scris despre asta de mai multe ori – în afara studiului personalității nu poate exista o interpretare cu adevărat științifică a vreunui fenomen mental. Problema personalității capătă o importanță centrală în construcția științei psihologice.
Psihologia nu poate fi redusă la o analiză a proceselor impersonale și a funcțiilor divorțate de personalitate, așa cum au făcut reprezentanții funcționalismului. S. L. Rubinshtein s-a opus ferm funcționalismului psihologiei introspective. În opinia sa, pentru a depăși funcționalismul, este de mare importanță prevederea privind condiționalitatea socială a conștiinței umane, implementarea în psihologie a propoziției marxiste conform căreia esența personalității este totalitatea relațiilor sociale. „Social. Relațiile sunt relații în care nu intră simțuri sau procese mentale separate, ci o persoană, o personalitate. Influența determinantă a relațiilor sociale, munca asupra formării psihicului se realizează numai indirect prin personalitate ”(p. 38). SL Rubinshtein subliniază că personalitatea în explicarea fenomenelor psihice acționează ca un set coerent de condiții interne prin care toate influențele externe sunt refractate. Aceasta aduce personalitatea în centrul cercetării psihologice și determină abordarea tuturor problemelor psihologiei. Dar, în același timp, personalitatea în ansamblu nu este un obiect doar al științei psihologice. Acest lucru a fost subliniat în mod repetat de S. L. Rubinshtein, opunându-se psihologizării personalității. Înțelegerea conștiinței unei persoane este esențială pentru caracteristicile psihologice ale unei persoane. Fără conștiință, nu există personalitate, dar personalitatea nu se reduce la conștiință. Luând ca punct de plecare definiția marxistă a esenței personalității ca ansamblu de relații sociale, în cercetarea psihologică este necesară investigarea unei persoane reale, concrete, care intră în aceste relații sociale. Dar omul face parte din natură. În acest sens, pentru psihologie este esențială și problema raportului dintre natural și social la o persoană. S. L. Rubinshtein subliniază ideea lui Marx, care determină relația fundamentală dintre biologic, psihologic și social la o persoană, - o problemă care nu este mai puțin acută și urgentă acum, așa cum era acum treizeci sau patruzeci de ani. „... Pentru Marx, personalitatea”, a scris el, „și în același timp conștiința ei este mediată de relațiile sale sociale, iar dezvoltarea ei este determinată în primul rând de dinamica acestor relații. Totuși, așa cum negarea psihologizării personalității nu înseamnă excluderea conștiinței și a conștiinței de sine, la fel și negarea biologizării nu înseamnă în niciun fel excluderea biologiei, a organismului sau a naturii din personalitate. Natura psihofiziologică nu este înlocuită sau neutralizată, ci este mediată de relațiile sociale și este reconstruită - natura devine om!" (pag. 40).
Plecând de la analiza marxistă a relației dintre natură și om, S. L. Rubinshtein subliniază pe bună dreptate că o formulă generală despre relația dintre natural și social nu este suficientă pentru a dezvălui împletirea lor reală și complexă, că este necesară o analiză specifică. O analiză specifică a unor aspecte ale acestei probleme a făcut-o S. L. Rubinstein atunci când a dezvoltat problema esenței abilităților, a legilor care guvernează formarea lor.
În articolele sale despre Karl Marx, S. L. Rubinstein a subliniat că problema centrală a conceptului lui Marx este omul și aceasta este semnificația de neegalat a lucrărilor lui Marx pentru psihologie. Spre deosebire de antropologismul lui Feuerbach, care se ocupă de abstractizarea unei persoane, Marx analizează o persoană reală care trăiește în anumite condiții socio-istorice, schimbându-se odată cu schimbarea acestor condiții, aflându-se în anumite relații sociale cu alte persoane. Spre deosebire de conceptul hegelian, în care întrebarea principală este problema relației dintre spirit și natură, Marx a pus problema relației dintre om și natură, subiect și lumea obiectivă. „Din conceptul general al lui Marx rezultă, ni se pare, în primul rând, că ceea ce este asemănător în teoria cunoașterii nu este relația dintre gândire, conștiință sau idee și obiect, ci relația dintre om ca subiect. a activității practice și teoretice și a lumii obiective” (p. 61).
Aceste două linii de analiză marxistă l-au determinat și pe S. L. Rubinstein să studieze problema teoretică fundamentală a locului omului în lume.
O persoană intră într-o relație reală cu realitatea obiectivă, transformând lumea exterioară prin activitatea sa. În aceste relații, un anumit loc este ocupat de conștiința umană. Acționează ca un regulator al comportamentului uman, al activităților sale. Această formulare a întrebării l-a condus pe S. L. Rubinshtein la concluzia că principala relație epistemologică constă nu în corelarea ideii, imaginii și obiectului, ființei, ci în corelarea ființei și omului. SL Rubinshtein a subliniat că problema relației dintre o imagine, o idee și un lucru, conștiință și ființă și, în consecință, problema locului conștiinței în lume, dezvoltată de el în cartea „Ființă și conștiință”. , nu este cea inițială, trebuie transformată într-o altă problemă inițială și fundamentală și anume, problema relației dintre ființă și om, locul omului în lume.
Formularea și dezvoltarea acestei probleme este dedicată manuscrisului lui S. L. Rubinstein „Omul și lumea”. Multe dintre ideile lui S. L. Rubinstein, expuse în această ultimă lucrare a lui, trebuie încă stăpânite și utilizate în cercetările viitoare în psihologie și filozofie. Manuscrisul nu a fost completat de S. L. Rubinstein însuși. Nu toate problemele puse în ea sunt dezvoltate cu suficientă exhaustivitate, multe întrebări sunt doar indicate, formulările unui număr de prevederi nu sunt definitive. Dar acest manuscris este o continuare logică a cercetării filozofice și psihologice a lui S. L. Rubinstein, reflectată în articolele publicate în această carte, precum și în monografiile sale fundamentale. Lucrarea „Omul și Mip” este completarea cercetării teoretice a lui S. L. Rubinstein. Se poate înțelege cu adevărat opera lui S. L. Rubinstein numai după ce a studiat această ultimă lucrare a lui. „Omul și lumea” este în principiu o lucrare filosofică. Ea pune multe probleme filozofice fundamentale, dintre care principalele sunt problema ființei, problema omului, problema corelării lor. Dar această lucrare are o importanță excepțională pentru multe alte științe umane - psihologie, antropologie, etică, estetică etc.
Ideea principală care pătrunde în întreaga operă în ansamblu este ideea de a include o persoană în componența ființei. S. L. Rubinstein analizează dezvoltarea ființei și conceptele filozofice care îi caracterizează esența. Înainte de apariția omului, la nivelul naturii anorganice și organice, nu a existat o scindare în ființă obiectivă și subiectivă. Când a apărut o persoană, a apărut în ființă o dualitate de obiect și subiect. Înțelegând acest proces de bifurcare a ființei, filozofii au rezolvat diferit problema relației dintre obiect și subiect. Filosofia idealistă a mistificat această relație. Mistificarea constă în faptul că ființa este considerată doar ca un corelat al conștiinței. Într-o serie de concepte idealiste, caracteristica ființei ca corelat al conștiinței este înlăturată: de fapt, doar conștiința rămâne pentru analiză, iar ființa se transformă în aparență. Astfel, poziția idealistă inițială face însăși existența a fi problematică.
S. L. Rubinshtein subliniază că, într-un număr de cazuri, chiar și cu o analiză materialistă a ființei, atunci când este identificată cu natura, materia se transformă în „lucru”, o persoană este de fapt exclusă din aceasta. S. L. Rubinshtein consideră ideea necesității de a introduce o persoană / în structura ființei drept idee inițială, cheie.
Ființa se dezvoltă. În procesul formării sale, apar diferite niveluri de existență - nivelul materiei anorganice, nivelul vieții, nivelul omului. Selecția nivelurilor de ființă este determinată de modul specific de existență a acestora. Principalul mod al existenței umane este existența sa ca ființă conștientă și activă, ca subiect al conștiinței și activității. Apariția fiecărui nou nivel de ființă Conduce la identificarea de noi proprietăți, calități ale tuturor nivelurilor inferioare.
Determinarea specificului existenței umane și a poziției influenței nivelurilor superioare ale ființei „și cele inferioare au o mare importanță teoretică. O persoană în ființă nu este ceva în afară, împreună cu altul existent: odată cu formarea unei persoane ca nivel superior al ființei, toate nivelurile inferioare sunt dezvăluite într-un mod nou. Ființa încetează să fie considerată doar ca o lume a proceselor și fenomenelor de natură fizică, include și o persoană ca ființă socială. Diferența de a fi în trei sfere nelegate - natura, societatea și gândirea - este depășită.
Introducerea omului în alcătuirea ființei și, în același timp, ridicând problema diferitelor moduri de existență a ființei, l-a condus pe S. L. Rubinstein la concluzia că cele mai generale proprietăți, calități apar în mod specific la diferite niveluri ale ființei. Deci, Eremy și spațiul sunt forme de existență a materiei. Ele exprimă structura existenței, determină formele conexiunilor sale. Dar spațiul și timpul caracterizează diferite sfere ale existenței în moduri diferite. Spațiul acționează ca spațiu al proceselor fizice și chimice, spațiu al organismelor și spațiu al unei persoane. Timpul se manifestă și într-un mod specific: este timpul existenței naturii, al vieții umane și timpul istoriei omenirii. Timpul de existență a proceselor fizice diferă de timpul vieții unei persoane, de timpul istoriei umane. Folosind pe scară largă teoria relativității, analizând fapte psihologice de diferite durate de timp în diferite perioade ale vieții unei persoane, S. L. Rubinshtein notează că „timpul experimentat subiectiv nu este atât de aparent, în experiența timpului presupus inadecvat refractat al unei mișcări. materia și durata relativă de viață (comportamentul) unui sistem dat - o persoană, care reflectă destul de obiectiv planul de viață această persoană”(P. 305).
S. L. Rubinstein acordă multă atenție caracterizării categoriilor ontologice, epistemologice, etice și altele, identificării celor mai complexe interrelații interne ale acestora. Astfel, definind conceptele inițiale, S. L. Rubinshtein caracterizează ființele în diferite calități, în diferite sisteme de conexiuni și relații. Caracterizarea trăsăturilor diferitelor niveluri ale ființei, formarea și dezvoltarea lor se realizează în studiul categoriilor de ființă, esență, substanță, materie, natură, lume, realitate, existență, devenire, timp, spațiu, cauzalitate. Caracteristica ontologică a ființei servește drept bază pentru formularea și soluționarea problemelor epistemologice. S. L. Rubinstein supune corelația dintre ființă și cunoaștere unei analize speciale; în același timp, el distinge și caracterizează categoriile de esență, fenomen, aspect, dezvăluie structura logică a cunoașterii, corelează implicit și explicit în cunoaștere.
Poziția lui S. L. Rubinstein conform căreia cunoașterea și ființa nu sunt corelate în exterior, categoriile ontologice și epistemologice sunt strâns legate între ele și pot fi înțelese în unitatea lor, pare a fi importantă.
Dezvăluirea ființei, a caracteristicilor sale epistemologice este rezultatul interacțiunii ființei cu o persoană. „În primul rând”, scrie S. L. Rubinstein, „nu există obiecte ale contemplației, ci obiecte ale nevoilor și acțiunilor umane, interacțiunea forțelor, contracararea naturii, tensiune” (p. 258). Însăși atitudinea epistemologică a omului față de ființă, care se bazează pe atitudinea practică, efectivă a omului față de lumea obiectivă, acționează nu numai ca un act de conștiință, ci ca un mod, ca un mod de existență umană.
Relația unei persoane cu ființa este asociată cu relația unei persoane cu o altă persoană. Aceste relații sunt interdependente. Relațiile sociale ale unei persoane fac parte din ființa sa. O persoană este inclusă în a fi în calitatea sa specifică de persoană socială. Ființa socială a unei persoane face parte din caracteristicile ontologice ale ființei. Dar în cunoașterea ființei, o persoană nu apare ca un individ izolat, ci doar în relație cu ceilalți oameni, doar într-un mod social. Omul este un subiect social. „Conștiința, cunoașterea presupune gândirea – vorbirea și, prin urmare, comunicarea. Există, așadar, condiționarea socială a ființei – ființă umană și lumea obiectivă. Cunoașterea ființei (conceptuală) este totul condiționată social, totul este un produs al vieții condiționate social a oamenilor. Deci, există într-adevăr un subiect colectiv de cunoaștere științifică: „Eu sunt“ noi ”(p. 338).
Pentru a caracteriza relația omului cu natura, cu alți oameni, S. L. Rubinstein folosește principiul determinismului în înțelegerea sa dialectico-materialistă. Aplicarea acestui principiu a fost exprimată de Rubinstein în poziția că cauzele externe acționează, refractându-se prin condițiile interne. Această propoziție în legătură cu psihologia a fost dezvoltată profund de S. L. Rubinstein în lucrările sale publicate anterior, în special în cartea „Ființă și conștiință”. În manuscrisul „Omul și lumea”, acest principiu este dezvăluit pe baza unui material nou. Acțiunea sa se manifestă clar în analiza locului unei persoane în ființă, în care o persoană este inclusă ca ființă, iar existența sa este determinată de relația sa cu alte ființe. S. L. Rubinstein supune unei analize profunde interacțiunea cauzelor externe și a condițiilor interne, problema corelației dintre determinarea activității umane și activitatea umană, problema libertății și responsabilității umane.
Din punctul de vedere al principiului determinismului, sunt determinate existența unei esențe (substanță) și legile dezvăluirii acesteia de către o persoană în procesul de cunoaștere. Analizează subtil și profund „SL Rubinshtein în această legătură una dintre cele mai complexe probleme teoretice și cognitive – problema relației dintre esență și fenomen, problema aparenței. Fenomenul există, afirmă” SL Rubinstein, ca urmare a diferitelor interacțiuni. , pur, dar într-o formă complicată de circumstanțele însoțitoare. În procesul de cunoaștere, fenomenul este din ce în ce mai dezvăluit în fața unei persoane, devine din ce în ce mai semnificativ. Dar ca dat imediat, un fenomen nu epuizează niciodată ceea ce este. Mai mult dezvăluirea completă care se realizează indirect în procesul gândirii. Procesul cunoașterii constă în descoperirea existenței. Dar odată cu pătrunderea în adâncurile existenței, se dezvăluie ceea ce există cu adevărat; adevăratul este separat de aparent.
Pentru idealismul subiectiv, fenomenul se reduce la aparență, iar aspectul este reprezentarea unei persoane. Și de aici se concluzionează că ființa este ideea mea. Explicația dialectico-materialistă, deterministă a aspectului face posibilă depășirea sofismului filozofiei subiectiv-idealiste. S. L. Rubinshtein prezintă o serie de teze importante în acest sens. Caracterizarea a ceva ca aparență presupune deja că există. „... ceva descoperit, ca neexistând cu adevărat, dar după cum mi se pare, este dezvăluit doar parțial, întrucât este cu adevărat” (p. 308). Astfel, aparențele presupun întotdeauna esența, aparențele pot exista doar în raport cu ea.
În procesul de cunoaștere, apariția acționează ca un moment al dezvăluirii ființei. Acest proces poate fi înțeles din interacțiunea reală a unei persoane ca o entitate materială reală cu lumea reală care o afectează. În această interacțiune reală a lumii și a unei persoane, obiectele, fenomenele, lucrurile i se par unei persoane într-un fel sau altul, în funcție de anumite condiții și circumstanțe ale percepției sale. Aparenta ca moment al cunoașterii acționează ca o dezvăluire a naturii fenomenelor în funcție de condițiile obiective în care sunt percepute de o persoană. Ca exemplu, S. L. Rubinstein dă o explicație a iluziilor percepției. Percepția iluzorie, notează S. L. Rubinshtein, nu este o denaturare subiectivă a realității. „Dimensiunile iluzorii ale unui obiect nu sunt dimensiuni inexistente, ci acele dimensiuni care apar în mod natural atunci când este perceput în anumite condiții” (p. 310). Astfel, apariția în sine se datorează obiectivului „și regularităților interacțiunii acestui fenomen cu alte fenomene. Pe un exemplu anume de rezolvare a problemei aparenței, SL Rubinshtein subliniază ideea că obiectele și fenomenele realității obiective există în cea mai mare măsură. legături și relații complexe și numai prin descoperirea acestor legături și relații pot fi cunoscute în mod adecvat de către o persoană În procesul de cunoaștere, se dezvăluie interacțiunea influențelor externe, refractate prin starea internă a subiectului, proprietățile sale interne.
S. L. Rubinstein a extins acțiunea principiului determinismului la înțelegerea altor probleme psihologice, la formularea și rezolvarea problemei unei persoane în ansamblu. Așadar, a formulat în cartea „Ființă și conștiință” prevederea că fenomenele mentale din relația dintre obiecte și fenomene din lumea materială acționează, pe de o parte, ca condiționate de influențe externe, iar pe de altă parte, ca condiționând comportamentul uman. , în lucrarea „Omul și lumea” este dezvoltată în continuare.
S. L. Rubinshtein observă că specificul modului uman de existență este determinat de măsura raportului de autodeterminare a unei persoane și dependența sa de ceea ce este în afara unei persoane în raport cu ea altul, diferit. O persoană intră într-o relație cu acesta ca o ființă activă, transformând realitatea înconjurătoare prin acțiunile sale. Aceste acțiuni în sine sunt determinate de situație, dar situația în sine include și o persoană cu nevoile, interesele, înclinațiile sale. Includerea activă a unei persoane într-o situație presupune că o persoană o analizează, identifică acele condiții din ea care ar trebui corelate cu cerințele cu care se confruntă și sarcinile care depășesc această situație. Acțiunile unei persoane care transformă o situație sunt determinate de condiții, dar, în același timp, cu acțiunile sale, o persoană schimbă circumstanțele. Schimbând situația, transformând ceea ce există, o persoană se schimbă pe sine. Rezolvând constant sarcinile cu care se confruntă, o persoană transformă situația, o depășește și este inclusă într-un sistem nesfârșit de noi interconexiuni și interdependențe. Acționează ca o legătură în sistemul general de conexiuni și dependențe. Într-un fel, existența unei persoane în fiecare moment dat al vieții este mediată de atitudinea sa față de tot ceea ce este generat de dezvoltarea anterioară a omenirii, întruchipată în produsele activităților popoarelor, a culturii materiale și spirituale a societății.
S. L. Rubinshtein aplică principiul determinismului la analiza problemei necesității și libertății. El consideră că problema necesității și libertății este rezolvată dialectic atunci când dezvăluie dependențele complexe ale determinismului acțiunilor unei persoane și relația sa cu lumea din jurul său. Punctul principal pentru înțelegerea problemei libertății umane și a influenței determinante a ființei este prevederea că relația dintre om și lume include reglarea conștientă a comportamentului de către persoana însăși. Aceasta presupune conștientizarea unei persoane asupra acestei lumi și a acelor acțiuni care vizează schimbarea ei.
S. L. Rubinstein identifică și analizează aspecte diferite probleme de libertate. Libertatea este privită ca autodeterminare, în care se subliniază în mod deosebit rolul condițiilor interne în determinarea comportamentului.
Gândurile lui S. L. Rubinstein despre libertate ca dominație, controlul uman asupra propriilor impulsuri și nevoi sunt de o importanță esențială. Condițiile externe acționează ca conditiile necesare viata unei persoane in societate, dar aceste conditii actioneaza asupra unei persoane, doar refractate prin atitudinile morale interne ale individului. Determinarea externă, acționând ca un sistem de norme morale, este legată dialectic de condițiile, tendințele, pulsiunile și nevoile interne ale individului.
O persoană nu se află doar în mod obiectiv într-o anumită relație cu lumea, dar într-un fel sau altul se raportează subiectiv la ea. O schimbare a atitudinii unei persoane față de conexiunile obiective este o expresie a unei schimbări obiective a acestor conexiuni, ea acționează ca o evaluare a schimbărilor în situație și circumstanțe. În acest sens, Rubinstein analizează subtil și profund umorul și ironia, tragicul și comicul. Aceste forme de relație a unei persoane cu lumea acționează ca o expresie a relației unei persoane cu o situație, ca o formă de apreciere a poziției subiectului însuși în această situație. Umorul și ironia exprimă o anumită atitudine a unei persoane față de slăbiciunile, lipsurile, imperfecțiunile, urâțenia, răul în relația cu puterea, binele etc. Umorul și ironia exprimă nu numai relația obiectivă a circumstanțelor, situația corespunzătoare, ci și calitati umane intrarea în situație și schimbarea ei. Relațiile obiective ale circumstanțelor se dezvăluie, refractate prin legile interne ale subiectului, prin modul său de a vedea, de a percepe aceste circumstanțe, prin sistemul de relații subiective ale unei persoane. Și în modul de a vedea, în atitudinea față de situație, se dezvăluie și particularitățile persoanei însuși.
Explicația deterministă a relației unei persoane cu o altă persoană îl conduce pe S. L. Rubinshtein la propoziții etice importante care sunt de mare importanță teoretică pentru rezolvarea problemelor educației umane. SL Rubinshtein a subliniat că sensul etic al „principiului determinismului este de a sublinia rolul momentului intern al autodeterminarii, loialitatea față de sine, subordonarea nelaterală față de exterior și, dimpotrivă, numai determinarea externă presupune. goliciune internă, lipsă de rezistență, selectivitate în raport cu purtarea la influențe externe ”(p. 382). Din aceste prevederi rezultă concluzii practice. Sarcinile de educație, în opinia lui S. L. Rubinstein, nu se limitează doar la organizarea unui sistem de influențe externe asupra unei persoane. La rezolvarea acestora, este necesar să se dezvăluie sistemul de influențe externe și acele condiții interne care mediază percepția acestor influențe. Educația morală nu trebuie redusă la o simplă moralizare, la a prezenta doar cerințe din exterior. Ar trebui să acționeze ca un proces de schimbare a condițiilor de viață ale unei persoane, ca o organizare reală a comportamentului unei persoane în raport cu comportamentul altor persoane. S. L. Rubinshtein formulează niște cerințe pentru educator. În primul rând, educatorul trebuie să trăiască el însuși o viață reală și să includă în ea pe cei pe care îi crește. Introducându-l pe educat în această viață, educatorul trebuie să realizeze astfel de acțiuni care ar fi ele însele condițiile de viață ale altei persoane. În al doilea rând, educatorul trebuie, prin acţiunile sale, să evoce acţiuni reciproce ale educatului, în care să se formeze condiţiile interne ale comportamentului moral real. Morala, așadar, apare nu ca ceva exterior existenței unei persoane, ci ca o caracteristică a ființei sale, a relațiilor sale cu alte persoane incluse în această ființă.
Pe lângă aceste probleme, o analiză specială a lui SL Rubinstein a problemelor conștiinței umane și a conștiinței de sine, problemele existenței umane, dragostea umană pentru o persoană, problema atitudinii estetice a unei persoane față de realitate este de mare importanță pentru psihologie. ştiinţă. În cartea „Omul și lumea” se realizează un singur plan, se pune o întrebare cardinală - despre natura omului și locul său în lume. Și această problemă este rezolvată ca o sarcină în două direcții - pentru a dezvolta întreaga problemă a lumii în raport cu o persoană, într-un caz (prima parte a manuscrisului „Omul și lumea” este dedicată acestui lucru) și caracterizează o persoană în relație cu lumea, într-o alta (a doua parte a lucrării este dedicată acestui lucru).
Lucrarea publicată necesită un studiu atent, detaliat și aprofundat, iar ideile formulate în ea necesită o utilizare creativă și o dezvoltare ulterioară.
Sperăm că publicarea manuscrisului lui S. L. Rubinstein „Omul și lumea” va contribui la dezvoltarea problemei omului – una dintre cele mai importante și incitante probleme ale timpului nostru.
E. V. Shorokhova
Probleme de psihologie în operele lui Karl Marx
Psihologia nu este una dintre acele discipline care au fost dezvoltate sistematic de Marx, precum economia politică. După cum se știe, nu vom găsi niciun tratat special de psihologie în lucrările colectate ale lui Marx. Dar în diferitele sale lucrări, parcă întâmplător, această minte strălucită a împrăștiat o serie de comentarii cu privire la diverse probleme ale psihologiei. Merită să ne gândim la aceste remarci împrăștiate în exterior și devine evident că, nesistematizate în exterior, ele reprezintă un sistem de idei unificat în interior. Pe măsură ce conținutul lor este dezvăluit, aceste remarci se contopesc între ele și se dovedesc a fi un întreg monolitic, impregnat de unitatea viziunii asupra lumii a lui Marx, care emană din temeliile sale.
Prin urmare, în domeniul psihologiei, Marx poate și ar trebui să fie interpretat acum nu ca un mare reprezentant al trecutului, supus studiului istoric și comentariului filologic. Trebuie să-l abordăm ca pe cel mai modern dintre contemporanii noștri, să-i punem în fața cele mai stringente probleme cu care se luptă gândirea psihologică modernă pentru a înțelege, în primul rând, ce răspunsuri la cele mai cheie întrebări ale psihologiei se află în afirmațiile lui Marx, luate în lumina fundamentelor generale ale metodologiei marxist-leniniste și a ce drumuri a conturat pentru construirea psihologiei.
"Psihologia străină contemporană, după cum știți, trece printr-o criză. Această criză, care a coincis cu o perioadă de dezvoltare semnificativă a cercetării experimentale, este, ca și criza fizicii moderne, despre care Lenin a scris în" Materialism și empiriocritica , „o criză metodologică. Ea reflectă lupta ideologică generală dusă în știința modernă și manifestată în criza fundamentelor metodologice ale diverselor discipline, începând cu matematica modernă. În psihologie, această criză a dus la faptul că psihologia se împarte în psihologie, și psihologii împărțiți în școli, fiecare cu Criza psihologiei a căpătat astfel o formă atât de acută și deschisă încât nu a putut decât să fie recunoscută de cei mai mari reprezentanți ai științei psihologice.O serie de psihologi de frunte au remarcat în lucrările lor caracterul critic al perioadei. experimentată de psihologie.această întrebare a apărut o dată la congresele psihologice. psihologi din Hamburg (1931), care l-au prezidat pe K-Buhler într-un discurs în care a deschis congresul, au subliniat că reflecția profundă asupra fundamentelor științei psihologice a devenit acum o nevoie urgentă, iar înainte de aceasta, într-o psihologie special dedicată În carte, el a subliniat că a venit ceasul decisiv pentru psihologie, că a intrat într-o criză, de a cărei rezolvare depinde întreaga sa soartă viitoare 2. La al X-lea Congres Internațional de Psihologie de la Copenhaga (în august 1932) W. Kohler (Kbier) a avertizat că „dacă nu găsim firele de legătură ale psihologiei în viitorul apropiat, vom atomiza în sfârșit” 3.
Fără a accepta soluția la problematicii de bază ale crizei moderne a psihologiei pe care Buhler a încercat să o dea în lucrarea sa „Criza psihologiei” o problemă care a devenit deosebit de acută în conflictul dintre psihologia introspectivă, comportament și așa-numita psihologie a psihologiei. spiritul. Sarcina acestui articol, consacrat lui Marx, nu poate include, desigur, o analiză a acestor curente, care, în concretetatea lor, sunt formațiuni istorice supuse studiului și analizei istorice. Aici, sarcina este esențial diferită: a dezvălui cu maximă acuratețe teoretică principalele probleme ale psihologiei moderne pentru a afla cu toată claritatea posibilă, pe baza studierii enunțurilor psihologice ale lui Marx, care soluție a acestor probleme cheie ar trebui să fie baza construcţiei psihologiei marxist-leniniste.
- 1 Ben "cM der (Me XII Kopesz der Geu \ .bcbep Gesenschan lir Psucgylog! E, Lerausgegeen Kagka, Tepa, 1932, 5. 3-6.
- 2 K. Widn 1 e g. Ble Knze eer pispolo §le, Tepa, 1929. (ed. a II-a Vezi mai ales pp. 1-2 si 27-28.)
- 3 Vezi raportul lui Valentiner despre al X-lea Congres Internaţional de Psihologie în revista „Soviet Psychotechnics”, 1933, nr. 1, şi în „Hehnisnina No. r Apdel ^ and- * e Psucholo gle”, 1933, nr.].
Conceptul dominant de psihic, stabilit de psihologia introspectivă tradițională, identifică psihicul cu fenomenele conștiinței; sarcina psihologiei, conform acestui concept, este de a studia fenomenele conștiinței în limitele conștiinței individuale căreia îi sunt date direct; existenţa psihicului este epuizată de dăruirea lui, trăită în conştiinţă. Spre deosebire de toate celelalte științe, care își dezvăluie esența în fenomenele pe care le studiază, psihologia, din acest punct de vedere, se dovedește, în virtutea însăși esenței subiectului său, condamnată să rămână fundamental mereu pe poziția machiană a fenomenalismului pur. . Fenomenele din el se presupune că coincid cu esența (E. Husserl). Marx a subliniat că, dacă esența interioară a lucrurilor și forma exterioară a manifestării lor ar coincide direct, atunci orice știință ar fi de prisos. Psihologia în acest concept se dovedește a fi o știință atât de superfluă, care își pune sarcina de a dezvălui ceea ce este deja dat direct.
Dacă analizăm acest concept, atunci la baza lui, ca poziție definitorie, vom găsi principiul dăruirii imediate a psihicului. Sarcina introspecției, ca metodă, constă în izolarea psihicului de orice mediere obiectivă. Aceasta este, în esență, o teză radical idealistă: tot ce este material, exterior, fizic este mediat prin conștiință, prin psihic; psihicul este un dat primar, imediat. În imediata sa, se închide în lumea interioară și se transformă într-o proprietate pur personală. Fiecărui subiect îi sunt date doar fenomenele conștiinței sale, iar fenomenele conștiinței sale sunt date numai lui. Ele sunt fundamental inaccesibile unui alt observator. Posibilitatea cunoașterii obiective a psihicului altcuiva, care nu putea fi decât mediată, dispare inevitabil. Dar în același timp - și aceasta este rădăcina întrebării - cunoașterea obiectivă a psihicului devine imposibilă și din partea subiectului care îl experimentează. Intropecționiștii extremi și, de fapt, singurii consecvenți au susținut că datele introspecției sunt absolut de încredere 4.
Aceasta înseamnă că nu există nicio instanță capabilă să le infirme, ceea ce este la fel de adevărat ca și faptul că nu există nicio instanță capabilă să le confirme. Dacă psihicul este imediată pură, nedeterminată în propriul său conținut de medieri obiective, atunci în general nu există instanță obiectivă pentru a verifica datele introspecției. Posibilitatea de a testa, distinge cunoștințele de credință, în psihologie, astfel, dispare; este la fel de imposibil pentru subiectul însuşi ca şi pentru un observator din afară. Astfel, psihologia devine imposibilă ca cunoaștere obiectivă, ca știință.
- * Foarte clar și consecvent, acest punct de vedere în literatura rusă a fost formulat de N. Ya. Groth. A se vedea „Fundamentele psihologiei experimentale”, publicată ca introducere la traducerea cărții „Eseu de psihologie” de W. Wundt (Moscova, 1897), publicată la redacția sa.
Și totuși, acest concept de mental a determinat totul, inclusiv psihologia introspectivă puternic ostilă, sistemele psihologice. În lupta lor împotriva conștiinței, reprezentanții comportamentului – americani și ruși – au pornit întotdeauna de la înțelegerea acestuia, care a fost stabilită de introspecționiști.
Toată argumentarea lor, fundamentarea necesității de a exclude conștiința din psihologie și de a transforma comportamentul într-un subiect al științei psihologice, s-a redus practic la faptul că fenomenele mentale sau fenomenele conștiinței sunt în principiu accesibile doar unui singur observator; ele „nu se pretează la verificarea obiectivă și, prin urmare, nu pot deveni niciodată subiect de cercetare științifică” 5. În cele din urmă, această argumentare împotriva conștiinței s-a bazat pe un concept introspecționist al conștiinței. În loc să reconstruiască conceptul introspecționist de conștiință pentru a implementa o abordare obiectivă a fenomenelor mentale, comportamentul a respins conștiința, deoarece conceptul de conștiință pe care l-a găsit gata făcut de la adversarii săi, a acceptat ca ceva de netăgăduit, ca ceva care poate fi fie luate sau respinse, dar nu schimbate.
Pornind tocmai de aici - a creat psihologia introspectivă - conceptul de psihic și, astfel, realizând demonstrativ unitatea idealismului și mecanismului, psihologia comportamentală a ajuns la înțelegerea activității umane ca comportament, ca ansamblu. reacții externe la stimulii mediului.
Prima operațiune pe care psihologia comportamentală, pentru a o elibera de legătura cu conștiința expulzată din psihologie, a efectuat-o asupra activității umane concrete, disecând subiectul psihologiei din aceasta, a fost aceea că activitatea umană, înțeleasă ca un ansamblu de reacții exterioare la exterior. stimuli ai mediului, a fost separat de subiectul actor ca personalitate istorică concretă, conștientă. Conștiinței, divorțată de activitatea umană, psihologia comportamentală s-a opus activității - comportament, divorțată de conștiință.
Și după aceasta, inevitabil, s-a efectuat o a doua operațiune asupra aceleiași activități. Luată în funcție doar de mecanismele fiziologice prin care se desfășoară, activitatea umană a fost extrasă și din legătura cu produsele acestei activități și mediul în care se desfășoară. Drept urmare, și-a pierdut caracterul social și conținutul psihologic; din sfera socială şi psihologică a căzut exclusiv în planul fiziologic.
- 5 ohmi. J. W o ts el. Psihologia ca știință a comportamentului. Odesa, 1926, p. 1-2.
Prin această a doua operație - separarea activității de produsele sau rezultatele acestei activități, în care se realizează și datorită căreia devine semnificativă - comportamentul a efectuat o operație asupra activității umane asemănătoare celei la care psihologia introspectivă a supus conștiința umană. Închizând conștiința unei persoane în lumea interioară, psihologia introspectivă l-a smuls nu numai de activitatea obiectivă, ci și a izolat conștiința de legăturile cu ideologia care o mediază.
Antipsihologismul tendințelor călăuzitoare ale filozofiei idealiste ale secolului al XX-lea atât ale tendințelor Gueyerlean, cât și ale lui Rickert, opunând în exterior logicul, ideologicul - sub forma unei idei sau valorii - psihologicului, a consolidat astfel emascularea obiectivului din psihicul, realizat de curentele mecaniciste din psihologie, legăturile sale mediatoare cu ideologia. Legăturile semantice ale acestei conștiințe cu ideologia, căzută din conștiință, „psihologia spiritului” au încercat să le transforme într-un obiect autosuficient și să le facă subiectul psihologiei autentice (dengentilchien Psuspohode), ca știință a spiritul subiectiv. Dar aceste conexiuni semantice, izolate de subiectul psihofizic real („Smn-Lannier“ a lui Spranger), ar putea deveni la fel de puțin sau chiar mai puțin subiectul cu drepturi depline al unei psihologii unificate, precum conștiința psihologiei introspective sau comportamentul comportamentalilor și reflexologi. Ca urmare, psihologia s-a trezit în fața a trei construcții abstracte, un fel de produse de decădere, rezultate din dezmembrarea conștiinței reale și a activității reale a unei persoane vii, ca un concret concret. personalitate istorică... Psihologia s-a confruntat apoi cu sarcina de a se ridica deasupra acestor concepte limitate, în care psihologia se dezintegrase.
Prima cale pe care K-Buhler a încercat să o tragă în Occident într-o formă foarte subtilă (și pe care KN Kornilov l-a luat într-un plan diferit în încercarea sa de a crea o psihologie marxistă) a fost pur și simplu să ajungă la o psihologie unificată ca urmare a sinteza diferitelor psihologii, ca diferite aspecte complementare unele ale altora. Buhler a încercat să îmbine abordarea subiectului psihologiei introspective, psihologia behaviorismului și psihologia spiritului, considerându-le ca trei aspecte ale unui singur subiect de psihologie. Această cale a fost sortită eșecului dinainte. Ea duce doar la unificarea conceptului idealist subiectiv al conștiinței cu conceptul mecanic al activității umane. Ca urmare a unei astfel de combinații, nimic nu poate rezulta din ea decât însumarea greșelilor făcute de direcțiile sintetizate – îmbinarea conceptului insustenabil al conștiinței cu un concept fals al activității umane și o înțelegere greșită a relației dintre psihologie și ideologie.
Adevărata sarcină ar trebui, evident, să nu fie o astfel de „sinteză”, ci o „luptă pe două fronturi”, nu de a profita de tot ceea ce este recunoscut în fiecare dintre aceste concepte * ci de a depăși acele premise generale de la care toate aceste războaie teoriile și însăși vrăjmașia lor procedează: Este necesar să nu se îmbine conceptul de conștiință al psihologiei introspective cu conceptul comportamental de activitate umană etc., ci să depășim aceste concepte prin transformarea înțelegerii ca conștiință, și a activității umane, stabilite în concepte psihologice. care a determinat criza psihologiei moderne. Greșeala psihologiei introspective nu a fost aceea că a vrut să facă din conștiință un obiect de studiu psihologic, ci în modul în care înțelegea conștiința, psihicul uman. Greșeala de comportament nu a fost că în psihologie s-a dorit să studieze și o persoană în activitatea sa, ci mai ales în modul în care a înțeles această activitate. Iar amăgirea psihologiei spiritului nu constă în recunoașterea conștiinței mediate prin relația sa cu cultura, cu ideologia, ci în modul în care interpretează această relație. Prin urmare, modalitatea de depășire a crizei nu poate consta în respingerea totală a conștiinței, pornind de la o înțelegere falsă introspecționistă a conștiinței și, ca și comportamentul, încercarea de a construi o psihologie fără psihologie sau, pornind de la o falsă - comportamentală - înțelegere a activității umane, încercați. - ca psihologie subiectivă a conștiinței - a construi o psihologie fără a ține cont de activitatea umană, sau, în final, a încerca să corecteze eroarea unei înțelegeri false a conștiinței adăugând la aceasta o altă eroare - o înțelegere falsă a activității umane etc. Calea nu poate exista decât o soluție la criza exprimată în lupta acestor direcții: doar o restructurare radicală a înțelegerii și a conștiinței și a activității umane, indisolubil legată de o nouă înțelegere a relației lor, poate duce la dezvăluirea corectă a subiect de psihologie.și anume - aceasta este poziția noastră principală - calea care este clar indicată la psiholog declaraţii ice ale lui Marx. Ele conturează în mod clar o interpretare diferită atât a conștiinței, cât și a activității umane, care depășește fundamental decalajul lor și creează baza pentru construirea psihologiei marxist-leniniste ca o știință „cu adevărat semnificativă și reală”6.
- 6 K. Marx şi F. Engels. Din primele lucrări. Moscova, Editura Politică de Stat, 1956, p. 595.
Punctul de plecare al acestei restructurari este conceptul marxian al actiunii umane. În Manuscrisele filosofice economice din 1844, Marx, folosind terminologia hegeliană, definește activitatea umană ca
obiectivarea subiectului, care în același timp este obiectivarea obiectului. „Măreția „fenomenologiei” lui Hegel și rezultatul ei final - dialectica negativității ca principiu mișcător și generator”, scrie Marx, „este, așadar, că Hegel consideră autogenerarea omului ca un proces, consideră obiectivarea ca de- obiectivificarea, ca auto-alienare și înlăturarea acestei auto-alienări, prin faptul că el, prin urmare, înțelege esența muncii și înțelege o persoană obiectivă, adevărată, pentru că, de fapt, o persoană ca urmare a propriei sale muncii ” 7. Toată activitatea umană pentru Marx este obiectivarea lui însuși sau, cu alte cuvinte, procesul de dezvăluire obiectivă a „forțelor sale esențiale”. În Capitalul, analizând munca, Marx va spune simplu că în muncă „subiectul trece în obiect”. Deci, activitatea umană nu este o reacție la stimul extern, nu este nici măcar a face, ca operație exterioară a subiectului asupra obiectului - este „trecerea subiectului în obiect”. Dar aceasta închide legătura nu numai dintre subiect și activitatea lui, ci și legătura dintre activitate și produsele sale. Însăși înțelegerea activității ca obiectivare conține deja acest gând; Marx o va ascuți și o va accentua atunci când, analizând opera din „Capital”, el spune că „activitatea și obiectul se pătrund reciproc unul în celălalt”. Întrucât activitatea umană este obiectivarea, obiectivarea sau tranziția subiectului într-un obiect, dezvăluirea în obiectele activității sale, a forțelor sale esențiale, inclusiv a sentimentelor, a conștiinței sale, în măsura în care existența obiectivă a industriei este carte deschisă forțe esențiale umane, psihologie umană care ne este prezentată senzual 8. Prin urmare, „psihologia, pentru care această carte, adică doar partea cea mai senzuală tactilă, cea mai accesibilă a istoriei, este închisă, nu poate deveni o știință cu adevărat semnificativă și reală” 9.
- 7 K. Marx şi F. Engels. Din lucrările timpurii, p. 627.
- 8 Vezi K. Marx şi F. Engels. Din lucrări timpurii, p. 594. g Ibid, p. 595
Dar în spatele conexiunii închise, astfel, trecerea de la subiect la obiect, în activitatea umană dezvăluie imediat o altă dependență fundamentală, de la obiect la subiect. Obiectivizarea sau obiectivarea nu este o „tranziție într-un obiect” a unui subiect gata făcut, indiferent de activitatea subiectului dat, a cărui conștiință este doar proiectată în exterior. În obiectivare, în procesul de trecere într-un obiect, subiectul însuși se formează. „Numai datorită bogăției dezvoltate în mod obiectiv a unei ființe umane se dezvoltă bogăția sensibilității umane subiective și se generează parțial și pentru prima dată: urechea muzicală, simțind frumusețea formei ochilor, este pe scurt.
nu, acele sentimente care sunt capabile de bucurie umană și care se afirmă ca forțe esențiale umane. Căci nu numai cele cinci simțuri exterioare, ci și așa-numitele sentimente spirituale, trăiri practice „(voința, iubirea etc.) - într-un cuvânt, sentimentul uman, umanitatea sentimentelor - apar numai datorită prezenței unui obiect corespunzător. , datorită naturii umanizate.” sentimente umane, iar pe de altă parte, să creeze un sentiment uman, corespunzător întregii bogății de esență umană și naturală ”p.
Astfel, obiectivându-și în produsele activității sale, modelându-le, o persoană își formează - „parțial generează, parțial își dezvoltă” - propriile sentimente, conștiința sa, după cunoscuta formulă a „Capitalului”: „... schimbând natura exterioară, omul își schimbă în același timp propria natură”. Nu prin scufundare în adâncurile inexprimabile ale imediatei, nu în inactivitate, ci în muncă, în însăși activitatea omului, care transformă lumea, se formează conștiința lui.
Pentru a contura în final gândirea lui Marx și a o disocia de conceptul idealist al lui Hegel de subiect autogenerator, este necesar să includem încă o verigă esențială în acest lanț al raționamentului lui Marx.
Când mă obiectivez în activitatea mea, atunci sunt astfel inclus în contextul obiectiv din mine și voința mea de situație independentă. Intru, în procesul de întrepătrundere a acțiunii și obiectului, într-o situație obiectivă, determinată social, iar rezultatele obiective ale activității mele sunt determinate de relațiile sociale obiective în care m-am alăturat: produsele activității mele sunt produsele activității sociale. . „Activitatea și folosirea fructelor sale, atât prin conținutul lor, cât și prin modul de existență, sunt de natură publică: activitate publică și uz public.” 12.
- 10 K. Marx și F. Engel p. Din lucrări timpurii, p. „593-594.
- Ibid, p. 594.
- 12 Ibid., p. 589.
Și acest lucru se aplică nu numai activității mele practice în sens restrâns, ci și activității mele teoretice. Fiecare gând pe care l-am formulat capătă un sens obiectiv, un sens obiectiv în uzul public pe care îl primește în funcție de situația obiectivă în care l-am formulat, am intrat, și nu în funcție doar de acele intenții și motive subiective, pe baza pe care am venit la ea; produsele activității mele teoretice, precum și produsele activității mele practice în conținutul lor obiectiv sunt produse ale activității publice: „... activitatea publică și uzul public nu există în niciun caz doar sub forma activității colective directe și a utilizării colective directe. „ , adică nu numai în activitate și spirit, care se dezvăluie „în comunicarea reală cu alți oameni... Dar chiar și atunci când sunt angajat în activități științifice și de altă natură, activitate pe care doar în cazuri rare o pot desfășura în comunicare directă cu ceilalți - chiar și atunci sunt angajat în activități sociale, pentru că acționez ca o persoană. Nu mi s-a dat doar, ca produs social, materialul pentru activitatea mea — chiar și limbajul în care lucrează gânditorul — dar propria mea ființă este și o activitate socială; și de aceea ceea ce fac din persoana mea, fac din mine pentru societate, realizându-mă ca ființă socială ”13.
Deci, omul nu este un subiect autogenerat hegelian: dacă conștiința mea se formează în activitatea mea prin produsele acestei activități, ea se formează în mod obiectiv prin produsele activității sociale. Conștiința mea în esența sa interioară este mediată conexiuni obiective, care sunt stabilite în practica socială și în care mă alătur, intru cu fiecare act al activității mele, practic și teoretic. Fiecare act al activității mele și eu însumi în ea sunt împletite cu mii de fire, cu diverse conexiuni incluse în formațiunile obiective ale unei culturi dezvoltate istoric, iar conștiința mea este mediată prin și prin ele.
Acest concept central al lui Marx despre formarea psihicului uman în procesul de activitate, mediat prin produsele acestei activități, rezolvă problema-cheie a psihologiei moderne și deschide calea către o soluție fundamental diferită a problemei subiectului său decât o face. curentele lupte ale psihologiei moderne.
- K. Marx şi F. Engels. Din lucrările timpurii, p. 590
Spre deosebire de ideea principală a psihologiei introspective despre imediata psihic (experiența directă ca subiect al psihologiei), Marx a formulat cu toată claritatea posibilă poziția medierii obiective a conștiinței. La urma urmei, „numai datorită bogăției (obiectiv) dezvoltate în mod obiectiv a unei ființe umane” se obține bogăția sensibilității umane subiective. Această idee a medierii obiective a psihicului este realizată cu mare consistență de către Marx prin toate afirmațiile sale psihologice: pentru Marx, limbajul este „practic existent pentru alți oameni și, prin urmare, pentru mine, conștiința reală...”. „Numai prin atitudinea față de omul Petru, ca față de propriul său soi, omul Pavel începe să se considere un om”, etc. Aceasta deschide posibilitatea fundamentală a unui studiu obiectiv al psihicului. Psihicul nu este subiectiv, nu numai că pare a fi mediat pentru cunoaștere; ea poate fi cunoscută indirect prin activitatea umană și prin produsele acestei activități, deoarece în ființa sa este mediată în mod obiectiv de acestea. Pe baza acestui concept, introspecția în sine nu trebuie exclusă complet, ci ar trebui și poate fi reconstruită. Psihicul, conștiința pot deveni subiectul psihologiei – semnificativ și real. Obiectivitatea în psihologie se realizează nu prin oprirea psihicului, ci printr-o transformare fundamentală a conceptului de conștiință umană și a conceptului de activitate umană.
Analiza lui Marx asupra conștiinței și muncii umane într-o formă „constituind proprietatea exclusivă a omului” dezvăluie cu toată claritatea posibilă modul în care se exprimă această restructurare, cât de radical schimbă întreaga situație, deschizând calea cunoașterii obiective a psihicului.
- 14 K. Marx şi F. Engels. Lucrări, vol. 3, p. 25.16. ibid., p. 29. (Nota 2.)
Formulele de bază ale lui Marx despre conștiință sunt bine cunoscute. „Conștiința [eaz VeshirCzesh] nu poate fi niciodată altceva decât ființa conștientă [eaz Beshytseh], iar existența oamenilor este procesul real al vieții lor” 14, adică. conștiința ca reflectare a ființei – după formula lui Lenin. Alături de această primă - a doua formulă: „Relația mea cu mediul meu este conștiința mea” 15, în plus, spre deosebire de un animal care nu are legătură cu nimic, unei persoane i se dă relația sa cu ceilalți ca relație și, în sfârșit, în legătură directă cu aceasta: limbajul este o conștiință practică, existentă pentru alți oameni, și deci existentă și pentru mine, conștiință reală. Luate în relația lor internă și în legătură cu conceptul marxian al activității umane ca muncă într-o formă care constituie proprietatea exclusivă a omului, aceste formule definesc pe deplin conceptul marxian al conștiinței. Esența conștiinței este că atitudinea mea față de mediul meu în conștiința unei persoane este ea însăși dată ca atitudine, adică atitudinea reală a unei persoane față de mediu devine mediată prin reflectarea sa ideală, care se realizează practic în limbaj. Limbajul servește drept plan pe care fixez ființa reflectată de mine și îmi proiectez operațiunile. Astfel, planul ideal este inclus între situația imediat prezentă pe care o cunosc. și operația sau acțiunea prin care schimb lumea. În acest sens, însăși structura acțiunii se dovedește inevitabil a fi diferită. Apariția unui plan ideal mediator eliberează acțiunea de dependența exclusivă de situația imediat prezentă. Datorită acestui fapt, „omul conștient” se distinge de natură, așa cum scrie Lenin 16, și se opune lumii obiective. O persoană încetează să mai fie sclavul unei situații direct prezente; acțiunile sale, devenind mediate, pot fi determinate nu numai de stimularea emanată din situația imediat prezentă, ci și de scopuri și obiective care se află în afara acesteia: ele devin electorale, țintă și volitive; aceste trăsături sunt cele care caracterizează activitatea umană în diferențele sale specifice față de comportamentul animalelor. „Munca într-o formă care constituie proprietatea exclusivă a omului” se caracterizează în primul rând prin două trăsături. „La sfârșitul procesului de muncă se obține un rezultat care deja la începutul acestui proces era prezent în mintea umană, adică în mod ideal”: un plan ideal este inclus în activitatea reală care o mediază și în acest sens , „nu numai că schimbă forma acelui ceea ce este dat de natură; în ceea ce este dat de natură, își realizează în același timp și scopul său conștient, care, ca lege, determină metoda și caracterul acțiunilor sale și căruia trebuie să-și subordoneze voința ”17. Prezența unui plan ideal al conștiinței este asociată cu o schimbare a naturii activității în sine.
- V. I. Lenin. Colecție completă lucrări, v. 29, p. 85. K. Marx și F. Engels. Opere, vol. 23, p. 189.
Această caracteristică a formelor specifice de conștiință și activitate umană în interconectarea lor internă a fost confirmată în mod strălucit în studiile experimentale pe animale, precum și pe material patologic. În studiile lui V. Kohler (Kohler) asupra inteligenței maimuțelor antropoide sunt relevate în mod clar două trăsături care deosebesc animalul cel mai apropiat de om de om: 1) absența vorbirii semantice, funcția acesteia, pe care K. Buehler o numește „OarzgePirchis”. -! ipkgyup ", funcția de reprezentare sau afișare, în prezența "vorbirii" afective, a mișcărilor expresive și a sunetelor - caracterizează planul "conștiinței"; 2) dependența maimuței, chiar și în cea mai inteligentă dintre operațiile pe care le efectuează, de situația imediat existentă, datorită căreia animalul se dovedește a fi un „sclav al câmpului vizual” - caracterizează natura activității sale. Este imposibil să nu vedem legătura interioară dintre aceste două puncte. La nivel negativ, ele confirmă interrelațiile care sunt relevate în analiza lui Marx asupra conștiinței și muncii umane.
Nu mai puțin indicative în acest sens sunt studiile noi ale tulburărilor de vorbire și de acțiune - afazia și apraxia. În special studiile lui G. Head (Heaa), după Jackson (mascus), și lucrările lui A. Gelb (Celb) și K. Goldstein (Syulysin) au arătat cea mai strânsă legătură internă între posibilitatea de a media acțiunea cu un plan ideal, „formula simbolică” Și natura voință puternică, direcționată a activității. Perturbarea capacității de a formula un plan de acțiune și de a-și media în mod ideal activitatea este asociată cu transformarea acțiunii într-o reacție simplă, care este doar o descărcare mecanică, sub influența unui stimul personal direct; o persoană devine din nou sclavul unei situații direct prezente, fiecare acțiune a sa este, parcă, legată de ea; el nu este în măsură să o reglementeze în conformitate cu sarcini sau scopuri care se află în afara lui. Planul ideal renunță, iar caracterul și „modul de acțiune” al unei persoane încetează să fie determinate „ca prin lege” de un scop conștient căruia o persoană își subordonează voința, adică forma de activitate care este exclusivă. proprietatea unei persoane este distrusă. Această legătură între originalitatea conștiinței umane și originalitatea activității umane este relevată de Marx în mod pozitiv și fundamental în analiza conștiinței și a muncii.
Merită acum să comparăm relația dintre conștiință în conceptul său introspectiv și comportamentul ca ansamblu de reacții, pe de o parte, și, pe de altă parte, relația dintre muncă și conștiință în Marx. Relația dintre primele două este pur externă; acestea din urmă sunt atât de interconectate încât se deschide o oportunitate autentică, parcă să strălucească prin conștiința unei persoane prin analiza activității sale, în care se formează și se dezvăluie conștiința. Când Marx definește specificul conștiinței umane ca fiind relația mea cu mediul meu, care mi se oferă ca o relație, adică are un caracter indirect, el definește conștiința însăși, pornind de la acele schimbări în relațiile reale ale unei persoane cu el. mediu, care s-a asociat cu geneza și dezvoltarea conștiinței umane. Acesta este un punct decisiv din punct de vedere metodologic.
Conștiința umană, fiind o condiție prealabilă pentru o anumită formă umană de activitate - munca, este și ea în primul rând rezultatul ei. Conștiința se formează în ființa sa interioară într-o direcție care vizează schimbarea lumii exterioare, formarea obiectelor de activitate. Această pătrundere în interior și din interiorul conștiinței umane, impactul formativ al practicii sociale, este un moment decisiv în conceptul lui Marx. Pentru a vă convinge de acest lucru, sunt suficiente câteva comparații. A. Bergson subliniază şi rolul practicii în formarea inteligenţei; inteligenţa se formează pentru nevoile practicii în scopul influenţării lumii materiale exterioare. Dar din această poziție, Bergson, după cum știți, va concluziona că intelectul nu exprimă conștiința în esența sa interioară, ci doar conturează contururile materiei în diviziunea sa, stabilită în scopul acțiunii practice asupra ei 18. Psihologul și filozoful trebuie, așadar, să spargă acest înveliș exterior, cu fața spre lumea materială, și să se întoarcă din nou la „datele directe ale conștiinței”, deoarece practica doar reformează, și nu formează, lumea interioară a conștiinței. Şcoala sociologică franceză a lui E. Durkheim va înainta şi poziţia asupra naturii sociale a conştiinţei, dar din această înţelegere a conştiinţei ca formaţiune socială, unii, precum Durkheim, L. Levy-Bruhl, vor ajunge la reducerea psihologiei. la ideologie, alții vor face acea concluzie neașteptată, că conștiința, datorită acestei naturi sociale particulare, este complet inadecvată realității psihice (S. Blondel), că conștiința și psihicul, conștiința și domeniul psihologiei sunt complet exterioare și străine fiecăruia. altele (A. Wallon) 19.
În cele din urmă, Freud recunoaște „eu”, conștiința, într-un fel, un produs social, dar din nou forțele motrice interne. dezvoltare psihologică personalitățile se vor regăsi atunci în sfera inconștientului; se va stabili o relaţie externă între conştiinţă şi inconştient, sub influenţa forţelor antagoniste ale represiunii.
Deci, decisivă pentru conceptul marxist-leninist este depășirea opoziției dintre social și individual, extern și intern, realizată în conceptul inițial de formare a esenței interioare a conștiinței umane în procesul de influență umană asupra lumii exterioare, în procesul de practică socială în care întrepătrunderea acțiunii și obiectului și formarea subiectului și a conștiinței prin produsele practicii sociale.
În această teză, punctul central este prevederea privind istoricitatea conștiinței. Formându-se în procesul practicii sociale, se dezvoltă odată cu ea. „Conștiința, așadar, de la bun început este un produs social și rămâne așa”, adaugă Marx, „atâta timp cât „există oameni în general”20.
- 18 Vezi în special N. Bezogs „EyoNyun cröatse”. Rapz, 191 1._
- 19 Vezi N. XV a 11 despre itemul „Le progyete loke gue de la consensce”. Rapz, 1929. (Mai târziu A. Wallon a depășit acest punct de vedere eronat. - Ed.)
- 20 K. Marx și F. Engel s. Lucrări, vol. 3, p. 29.
Întâlnim uneori o viziune conform căreia recunoașterea istoricității psihicului, chiar și recunoașterea punctului de vedere genetic în general, este specifică psihologiei marxist-leniniste. Acesta, desigur, nu este cazul. Ca să nu mai vorbim de punctul de vedere genetic, de recunoașterea principiului dezvoltării, care din vremea lui H. Spencer a fost în interpretarea sa evolutivă aproape ideea dominantă a psihologiei burgheze moderne - și ideea de istoricitate. a conștiinței, după cum știți, nu este o trăsătură specifică și proprietatea exclusivă a psihologiei marxiste. Din acest motiv, esența problemei nu este doar recunoașterea istoricității conștiinței în general, ci și modul de înțelegere a acesteia.
Momentele decisive apar clar când se compară conceptul marxian cu conceptul lui L. Levy-Bruhl. Levi-Bruhl, de asemenea, după cum știți, recunoaște nu numai restructurarea cantitativă, ci și calitativă a psihicului în procesul dezvoltării socio-istorice, o schimbare nu numai în conținut, ci și în formă sau structură. El consideră că această dezvoltare istorică a conștiinței este fundamental imposibil de redus la factori de ordin individual, dar o conectează cu schimbările în formațiunile sociale. El, astfel, interpretează parcă această problemă în mod dialectic și recunoaște natura socială a procesului de dezvoltare mentală. Cu toate acestea, socialitatea în sine este redusă de Levy-Bruhl la ideologie pură, la care, pe de altă parte, reduce și psihologia. Relațiile sociale se află pentru el în principal în termeni de conștiință socială. Ființa socială este în esență o experiență organizată social. Astfel, socialitatea cade din orice relație reală cu natura, cu lumea obiectivă și orice impact real asupra acesteia, practica umană cade.
În conformitate cu aceasta, atunci când se studiază dezvoltarea istorică a psihicului, acele forme de conștiință care sunt asociate cu sfera practicii ies din câmpul de vedere al cercetătorului și doar ideologia rămâne ca singurele surse care determină psihologia umană la nivelul primele etape ale dezvoltării socio-istorice.în primul rând mitologia religioasă a perioadei corespunzătoare. Numai pe baza ideologiei, fără nicio legătură cu practica, Levy-Bruhl definește psihologia „omului primitiv”. Ca urmare, se dovedește că toată gândirea lui este prelogică și mistică, insensibilă la experiență și insensibilă la contradicție. În primele etape ale dezvoltării socio-istorice, omul pierde și acele elemente de intelectualitate pe care W. Kohler (Kbier) le-a recunoscut la maimuțele sale când folosea unelte; îi lipsesc orice elemente ale operaţiilor intelectuale, gândire, reflectând obiectiv realitatea; astfel, în esență, el renunță, chiar și ca etapă inițială, din planul dezvoltării mentale a omenirii; nu se stabilește o diferență calitativă, ci complet opusul celor două structuri: una trebuie să părăsească una pentru a intra în cealaltă, externă acesteia. Orice continuitate, și nu numai continuitate, în dezvoltarea gândirii este ruptă: dezvoltarea, în esență, se dovedește a fi imposibilă. -Și în legătură cu această universalizare fundamental incorectă și reacționară politic a diferențelor stabilite pe baza comparării formelor primitive de ideologie cu formele cunoașterii științifice moderne, principalul, în raport cu care derivă misticismul ideologic, este împins în fundalul: nu misticismul, ci caracterul practic restrâns al formelor primare de gândire, atașarea acestuia la situații concrete disponibile direct, izolarea slabă a planului ideal.
Ca urmare a acestei interpretări idealiste a relațiilor sociale în termeni de conștiință socială, se pierde înțelegerea forțelor motrice ale dezvoltării. Formațiunile sociale, care trebuie să corespundă diferitelor structuri psihologice, se dovedesc ele însele a fi formațiuni statice.
Conceptele lui Marx sunt fundamental diferite de acest concept. Și principala diferență constă, desigur, în faptul că socialitatea, relațiile sociale ale oamenilor nu se opun relației lor cu natura. Ele nu exclud, ci includ o relație cu natura. „Munca este, în primul rând, un proces care are loc între om și natură...” 21. Și el este, de asemenea, principala categorie socială. Relațiile sociale sunt, în primul rând, relații reale de producție între oameni care se dezvoltă în procesul impactului lor asupra naturii. Numai o înțelegere corectă a relației stabilite de Marx între natură și esența socială a omului poate duce la o înțelegere suficient de profundă și fundamental corectă a dezvoltării istorice a psihicului.
Marx își formulează cu deplină claritate punctul de vedere asupra relației omului cu natura. „Omul”, scrie Marx, „este direct o ființă naturală” 22. „Omul este subiectul direct al științei naturii”, „natura este subiectul direct al științei omului. Primul obiect al omului - omul - este natura ”23. Și prin urmare - „istoria însăși este o parte reală a istoriei naturii, realizarea naturii de către om” 24.
- 21 K. Marx şi F. Engels. Opere, vol. 23, p. 188.
- 22 K. Marx şi F. Engels. Din lucrările timpurii, p. 631.
- 23 Ibid., p. 596.
- 24 T a m f e.
- 25 Ibid., p. 634.
- 3 Zak. 1193 33
O condiție prealabilă esențială pentru o înțelegere corectă a acestei „deveniri a naturii de către om” este înțelegerea lui Marx a „sublimării”, care este fundamental diferită de interpretarea sa hegeliană. Marx spune despre înțelegerea hegeliană a „sublimării” că aceasta conține „rădăcina falsului pozitivism al lui Hegel, sau singura sa critică imaginară...” pentru a justifica validitatea statului monarhic prusac. Pentru Hegel, „retragerea” este o operație pur ideală: trecerea de la o formă inferioară la una superioară este combinată cu o înțelegere dialectică a acestei forme inferioare ca „neadevărată”, imperfectă, ca una inferioară. Dar după această „înlăturare” forma inferioară, peste care era acum construită cea mai înaltă, rămâne complet intactă, ceea ce a fost. „O persoană care înțelege că în drept, politică etc. duce o viață alienată, în această viață alienată ca atare, își duce adevărata viață umană”. „Și în acest fel, după abolirea, de exemplu, a religiei, după recunoașterea produsului auto-alienării în religie, ea se găsește totuși confirmată în religie ca religie” 27.
Pentru Marx, filmarea nu este doar o operațiune ideală, ci un proces de reelaborare reală; ceea ce este nevoie nu este „critica” (termenul preferat al Tinerilor Hegelieni), ci o revoluție. În procesul de dezvoltare, inclusiv în cel psihologic, apariția unor noi forme superioare este asociată nu cu conștientizarea neadevărului și imperfecțiunii formelor inferioare, ci cu restructurarea lor reală. Dezvoltarea omului, așadar, nu este un proces de suprastructură asupra naturii ființei sociale a omului, este procesul de „devenire a naturii de către om”. Această dezvoltare se manifestă în „cât de mult a devenit pentru om esența umană, sau cât de mult a devenit natura esența umană a omului” 28, „în ce măsură comportamentul natural al omului a devenit uman, sau în ce măsură esența umană. a devenit pentru el o esență naturală, în ce măsură natura lui umană a devenit pentru el natură ”29. În ceea ce privește dezvoltarea psihologică a omului, dezvoltarea istorică a psihicului nu se reduce la suprastructura „regatului spiritului” peste sensibilitatea și instinctele unei ființe naturale; nu se limitează la faptul că „sentimentele spirituale superioare” sunt construite peste instinctele animale primitive, iar gândirea umană este peste „sentimentele grosolane”. Procesul de dezvoltare merge mai profund; surprinde toate manifestările sale cele mai primitive. Instinctele devin nevoi umane, care în procesul dezvoltării istorice devin nevoi umane.
- 26 K. Marks și F. Eygel s. Din lucrările timpurii, p. 634.
- 27 T a m f.
- 28 Ibid., p. 587.23 Ibid.
- * ° La fel, p. 594.
Sentimentele omului se dezvoltă; în același timp, ei sunt implicați în procesul întregii dezvoltări istorice: „... formarea a cinci simțuri exterioare este opera întregii istorii a lumii care a trecut până acum” 30. Iar Marx subliniază dintr-o singură lovitură care este esența principală a acestei dezvoltări: „... sentimentele direct în practica lor au devenit teoreticieni. Ele sunt legate de un lucru de dragul unui lucru, dar acest lucru în sine este o relație umană obiectivă cu el însuși și cu o persoană... ”31. Această remarcă a lui Marx într-o formulă scurtă exprimă principalul și cel mai semnificativ fapt relevat de cele mai profunde cercetări moderne privind dezvoltarea istorică a percepției: eliberarea percepției din absorbția prin acțiune, transformarea obiectelor situaționale ale acțiunii în obiecte constante și superioare. forme ale percepției umane, în special percepția vizuală. , tangibile - sub formele conștiinței obiective, „categorice”, teoretice, care este atât rezultatul, cât și premisa pentru forme mai perfecte ale activității umane. Compararea structurii sentimentelor în stadiile inferioare de dezvoltare, cum ar fi mirosul, conform cercetărilor lui Henning, cu formele superioare de percepție „categorica” în câmpul vizual, în înțelegerea lui Gelb și Goldstein, sau compararea percepțiilor vizuale. ale animalelor, chiar și ale maimuțelor lui Köhler (pentru care obiectele nu păstrează independența situației efective necesare liberei alegeri a acțiunii), cu percepția omului dezvăluie sensul deplin al remarcii lui Marx: cea mai înaltă și nu în toate. domenii realizate rezultat din dezvoltarea - noi teoreticieni direct în practica lor”; pentru ei se dezvăluie o „relație de subiect” la „lucruri de dragul lucrurilor”. Aceasta este o restructurare profundă pe care sentimentele înseși o suferă în procesul dezvoltării istorice. În același timp, Marx subliniază istoricitatea acestui proces, arătând cum, în funcție de condițiile socio-istorice în schimbare, această atitudine „față de un lucru de dragul unui lucru” se pierde. Când un mineral devine o marfă, o valoare de schimb, ochiul uman încetează să vadă frumusețea formei sale, încetează să se mai raporteze la un lucru de dragul unui lucru 32.
- „K. Marks și F. Engel s. Din lucrările timpurii, p. 592.
- Tai la fel, p. 594
Deci, atât sentimentele elementare, cât și instinctele - întregul psihic uman în ansamblu - sunt implicate în procesul dezvoltării istorice; toate zonele conștiinței sunt supuse modificării; Restructurarea nu are loc uniform în toate sectoarele: există sectoare avansate, există funcții care din punct de vedere istoric se restructurează mai repede și există zone care rămân în urmă. Conștiința nu este o formațiune plană: diferitele sale părți se află la diferite niveluri de dezvoltare; dar, în orice caz, cu toată masa ei participă la procesul dezvoltării istorice. Deci, exact cum ar trebui să fie procesul „devenirii naturii de către om”.
Dezvoltarea psihologică a unei persoane este înțeleasă; numai în acest sens, problema dezvoltării psihologice poate și ar trebui să primească – o interpretare cu adevărat profundă și radicală.
Dezvăluind procesul dezvoltării ca dezvoltare și „schimbări în însăși natura omului, în primul rând, natura sa psihologică, Marx dezvăluie condiționarea socio-istorică a acestui proces.proprietatea distorsionează și devastează psihicul uman. În acest concept de dezvoltare. teoria revoluționară duce în mod firesc la practica revoluționară.Din înțelegerea dependenței naturii psihologice a omului de distorsionarea acestora, împiedicând dezvoltarea lor deplină a formelor sociale, apar inevitabil cereri de modificare a acestor practici sociale.Referințele, atât de des practicate în știința burgheză, la natura aparent neschimbătoare a omului pentru a fundamenta imuabilitatea sistemului existent, iar această „natura” în realitate, se prăbușesc. iar conștiința ca o simplă schimbare de opinii și idei, care se produce în mod autogen și conduce procesul istoric. Numai într-o restructurare reală a practicii sociale – dar în această restructurare cu siguranță – în procesul dificil de formare și luptă, plin de contradicții interne, conștiința unei persoane se reconstruiește în esența sa interioară.
Toate cererile politice acute pe care practica construcției socialiste ni le pune în fața alterează conștiința oamenilor, depășind rămășițele capitalismului. nu numai în economie, ci și în mintea oamenilor - toți, pentru baza lor teoretică, au acest concept al dezvoltării istorice a conștiinței stabilit de Marx sub influența practicii sociale transformatoare. Și pe de altă parte, fiind, în primul rând, rezultatul dezvoltării istorice, conștiința este în același timp o condiție prealabilă a dezvoltării istorice, fiind dependentă, dar totuși o componentă esențială a acesteia.
„Conștiința umană nu numai că reflectă lumea obiectivă, ci și o creează”, a scris Lenin. Schimbarea conștiinței - și conținutul și forma ei în legătura lor inextricabilă - este departe de a fi indiferentă componentă proces istoric: este la fel de putin un epifenomen al procesului socio-istoric, ca si al procesului fiziologic.
- 33 V. I. Lenin. Opere complete, vol. 29, p. 194
Ființa determină conștiința. Dar schimbările de conștiință, determinate de modificări ale ființei, ele însele înseamnă, la rândul lor, modificări ale condițiilor în care se realizează determinarea activităților oamenilor prin determinarea acestora – în mare măsură mediată prin conștiința lor – de factori obiectivi. Problema leninistă a spontaneității și conștiinciozității (vezi VI Lenin. „Ce este de făcut?” 34), desigur, depășește cadrul psihologiei, dar trecerea de la spontaneitate la conștiință include în același timp o alterare profundă a psihicul uman...
Într-o legătură inextricabilă cu acest întreg sistem de idei psihologice al lui Marx, ca una dintre verigile sale centrale, apare interpretarea marxiană a problemei personalității. În criza psihologiei burgheze, ideea de personalitate a fost una dintre cele mai critice. Psihologia, în esență, și-a pierdut complet personalitatea. Psihologia introspectivă, care a limitat problematica psihologică la analiza fenomenelor conștiinței, în principiu nu putea pune în mod corespunzător această problemă. Comportamentul, care reduce activitatea umană la un ansamblu de abilități suprapuse sau interconectate mecanic din exterior, desfășurate în termeni de comportament, în ultimă instanță, aceeași metodologie analitică, sumativă mecanică, pe care o aplica psihologia introspectivă conștiinței. Fiecare dintre aceste concepte psihologice a disecat personalitatea, smulgându-și, mai întâi, una de la alta conștiința și activitățile sale, pentru ca apoi: una - să descompună conștiința în funcții și procese impersonale, cealaltă - să împartă comportamentul în abilități sau reacții separate.
În prezent, ideea de personalitate ocupă unul dintre locurile centrale în psihologie, dar interpretarea ei este determinată de „psihologia profundă” a simțului freudian sau atragerea recentă din ce în ce mai multă atenție de către personalismul lui V. Stern, care îi dă formulare, fundamental străină de „ ireconciliabil cu ceea ce găsim la Marx. Și profund simptomatic pentru starea psihologiei în URSS este faptul că psihologia Tsasha - psihologie care se vrea marxist 1 - nu și-a dat seama de semnificația și locul problemei personalității; iar în interpretarea sa episodică a puținilor autori care nu au trecut pe lângă ea, s-au reflectat doar ideile Freudistek-Adler și Sternian.
- V. I. Lenin. Lucrări complete, vol. 6, p. 28-53 etc.
Între timp, în sistemul psihologiei marxist-leniniste, problema personalității ar trebui să ocupe unul dintre locurile centrale și să primească, desigur, o cu totul altă interpretare. Fără legătură cu personalitatea, este imposibil de înțeles dezvoltarea psihologică, deoarece „oamenii care își dezvoltă producția materială și comunicarea lor materială, împreună cu aceasta, realitatea lor își schimbă și gândirea și produsele gândirii lor” 35.
Formele de conștiință nu se dezvoltă de la sine – în ordinea autogenezei, ci ca atribute sau funcții ale întregului real căruia îi aparțin. În afara personalității, interpretarea conștiinței nu putea fi decât idealistă. Acestui mod de considerare, care pleacă din conștiință, Marx îi opune așadar altul – corespunzător viata reala, în care „ei provin de la indivizii vii efectivi înșiși și consideră conștiința doar ca conștiința lor” 36.
Astfel, psihologia marxistă nu poate fi redusă la o analiză a proceselor și funcțiilor impersonale înstrăinate de personalitate. Aceste procese sau funcții în sine sunt, pentru Marx, „organe ale individualității”. „Omul”, scrie Marx, „își însușește esența integrală într-o manieră integrală, adică ca om integral”. Fiecare dintre „relațiile sale umane cu lumea - văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea, gândirea, contemplarea, senzația, dorința, activitatea, dragostea, - într-un cuvânt, toate organele individualității sale...” 37.
În afara acestei interpretări, teza principală pentru conceptul marxist ar fi irealizabilă, conform căreia conștiința umană este un produs social și întregul său psihic este condiționat social. Relațiile sociale sunt relații în care nu intră simțuri separate sau procese psihologice, ci o persoană, o personalitate. Influența determinantă a relațiilor sociale de muncă asupra formării psihicului „se realizează doar indirect prin intermediul personalității.
Dar includerea problemei personalității în problema psihologică, desigur, în niciun caz nu ar trebui să însemne psihologizarea ei. Personalitatea nu este identică nici cu conștiința, nici cu conștiința de sine. Această identificare, realizată în psihologia conștiinței, întrucât punea în general problema personalității, pentru Marx, desigur, este inacceptabilă.
Analizând erorile „fenomenologiei” lui Hegel 38, Marx notează printre ele că și pentru Hegel subiectul este întotdeauna conștiință sau conștiință de sine, sau, mai corect, obiectul apare întotdeauna doar ca o conștiință abstractă. Cu toate acestea, nefiind identic cu personalitatea, conștiința și conștientizarea de sine sunt esențiale pentru personalitate.
- 35 K. Marx şi F. Engels. Lucrări, vol. 3, p. 25.56 T de asemenea.
- 87 K. Marx şi F. Engels. Din lucrările timpurii, p. 591. m Vezi ibid., p. 625.. -; / "
Personalitatea există doar dacă are conștiință: relația ei cu ceilalți oameni ar trebui să-i fie dată ca relație. Conștiința, fiind o proprietate a materiei, care poate și nu are conștiință (marxismul nu este panpsihism!), Este o calitate a persoanei umane, fără de care nu ar fi ceea ce este.
Dar esența personalității este totalitatea relațiilor sociale 39.
A. Trendelenburg, într-un studiu special dedicat istoriei cuvântului parson, a remarcat că cuvântul latin parsona, din care desemnarea unei persoane în majoritatea limbilor vest-europene, împrumutat de la etrusici, a fost folosit de romani în context. de parson-pars, reg1 $, assisyloris, și denotă astfel nu o individualitate anume, ci o funcție socială îndeplinită de o persoană. K. Buhler, referindu-se la acest studiu al lui Trendelenburg, observă că acum sensul acestui cuvânt s-a schimbat: el denotă nu funcția socială a unei persoane, ci esența interioară (u ^ esenzag!) a acestuia și pune întrebarea: în ce măsură se justifică prin modul în care o persoană își îndeplinește funcția socială, a concluziona despre esența sa interioară. Aici, pentru Buhler, esența interioară a personalității și relațiile sale sociale se dovedesc a fi exterioare una față de cealaltă, iar termenul „personalitate” înseamnă fie una, fie alta; personalitatea intră în anumite relații sociale și le părăsește, îmbrăcându-le și scoțându-le ca măști (sensul originar al cuvântului etrusc, din care derivă termenul regzopa) 40; ele nu definesc chipul persoanei, esența ei interioară. O serie de funcții sociale pe care o persoană trebuie să le îndeplinească într-o societate burgheză rămân exterioare personalității sale, dar, în fond, în cele din urmă, o persoană nu denotă nici o funcție socială, nici esența interioară a unei persoane, ci esența interioară a unei persoane. , determinat de relaţiile sociale.niyami!
Personalitatea umană în ansamblu se formează numai prin intermediul relațiilor sale cu alți oameni. Numai în măsura în care în mine se stabilesc relații umane cu ceilalți oameni, eu însumi sunt format ca persoană: „Numai tratându-l pe omul Pavel ca pe un soi al lui, omul Petru începe să se trateze ca pe un om. În același timp, Pavel ca atare, în toată corporalitatea sa pavloviană, devine pentru el o formă de manifestare a genului „om” 41.
- 89 Vezi K. Marx şi F. Engels. Lucrări, vol. 3, p. 3.<0 А. Тгепс1е1епЬиг§. 2иг ОезсЫсЫе йез ^оНез «Регзоп». КапЫисПеп, 1908, № 13, 8. 4-5.
- ¦ „K. Marx și F. Engels. Opere, vol. 23, p. 62. (Nota 18.)
Spre deosebire de învățăturile predominante în psihologia și psihopatologia modernă, în care personalitatea în izolarea sa biologică acționează ca un dat primar imediat, ca un sine absolut existent în sine, determinat de pulsiuni sau trăsături constituționale profunde, determinate biologic, indiferent de relațiile sociale. şi medierea - pentru Marx personalitatea, şi în acelaşi timp conştiinţa ei, sunt mediate de relaţiile sale sociale, iar dezvoltarea ei este determinată în primul rând de dinamica acestor relaţii. Totuși, așa cum negarea psihologizării personalității nu înseamnă excluderea conștiinței și a conștiinței de sine, în același mod, negarea biologizării nu înseamnă în niciun fel excluderea biologiei, a organismului sau a naturii din personalitatea. Natura psihofizică nu este reprimată sau neutralizată, ci este mediată de relațiile sociale și este reconstruită – natura devine om!
Din punct de vedere psihologic, înțelegerea de către Marx a nevoilor umane este de o importanță fundamentală pentru realizarea, în însăși înțelegerea naturii personalității, a unui concept istoric revoluționar.
Conceptul-nevoi, spre deosebire de conceptul de instinct, va trebui să ocupe un loc larg în psihologia marxist-leninistă, intrând în inventarul conceptelor sale de bază. Eșecul de a lua în considerare necesitatea de a înțelege motivația comportamentului uman duce inevitabil la un concept idealist. „Oamenii sunt obișnuiți”, scrie Engels, „să-și explice acțiunile din gândirea lor, în loc să le explice din nevoile lor (care, desigur, se reflectă în cap, se realizează), și în acest fel, de-a lungul timpului, că A apărut o viziune idealistă asupra lumii, care a pus stăpânire pe minți „mai ales după moartea lumii antice.” 42 Pe baza conceptului de nevoie, toată doctrina motivației comportamentului uman primește o formulare fundamental diferită de cea care este de obicei dată. la aceasta pe baza doctrinei instinctelor și pulsiunilor Spre deosebire de toate conceptele raționaliste, nevoile țin cont de nevoile „naturii” umane, ale corpului uman, dar nevoile, abordate în acest sens cu instincte și pulsiuni, sunt fundamental diferite de ele.refractate, sunt un produs al istoriei, spre deosebire de instinctele ca doar formațiuni fiziologice; mai departe au iar ontogenia, spre deosebire de instincte, sunt produse ale filogeniei.
- 42 K. Marx şi F. Engels. Lucrări, v. 20, p. 493.
Conceptul de nevoie începe să câștige un loc semnificativ în psihologia modernă. După cum notează D. Katz în raportul său la al X-lea Congres Internațional de Psihologie,
pseudo „psihologia nevoilor”: „Conceptul de nevoie va trebui în mod decisiv să înlocuiască conceptul de instinct, care s-a dovedit a fi de puțin folos pentru începerea lucrului la probleme noi”; conceptul de nevoie „acoperă atât nevoile naturale, cât și cele artificiale, atât înnăscute, cât și dobândite” 43. În cadrul aceluiaşi congres, importanţa nevoii şi locul ei în psihologie a fost subliniată mai ales de E. Claparede 44. Stabilind că comportamentul uman este condus de nevoi, psihologia modernă din lucrările lui K-Levin 45, alături de nevoile instinctuale înnăscute, deschide nevoile temporare apărute în ontogeneză, care, totuși, sunt reprezentate de cvasi-nevoi, în contrast cu cele dintâi. , ca autentice, reale, peste care sunt construite acestea din urma. Iar aceste teorii ale nevoilor, subliniind variabilitatea, dinamismul nevoilor, raman totusi in plan biologic; această atitudine biologică este subliniată în special la Kapared. Spre deosebire de toate aceste teorii fundamentale biologice, Marx dezvăluie condiționarea socio-istorică a nevoilor umane, iarăși nu abolind, ci mijlocind „natura” omului. În același timp, în dezvoltarea istorică, pe deasupra nevoilor instinctive primare se construiesc nu numai noi nevoi, ci și acestea din urmă sunt transformate, refractate în mod repetat prin sistemul schimbător al relațiilor sociale: după formula lui Marx, nevoile umane devin nevoi umane. Deci, spre deosebire de conceptele idealiste abstracte, nevoile conduc comportamentul uman, dar spre deosebire de teoriile biologice, aceste nevoi nu sunt pulsiuni instinctive fixe fixate în natură anistorica, ci pulsiuni istorice, în istorie, toate mediate și reconstruite într-un mod nou. .
- 4 3 Vezi prelegerea sa „Hunwer uni Arphen” (Veczm uber deen XII Coprhezz c! Er Geissen Gesenspan (dir Puspoodre, Hrsg. Yon Kayasa, 1932, 5. 285) şi monografii pe aceeaşi temă.
- 44 Vezi E. Saparagod ee, la puspolo ^ le (opcionne11e "(lectura la al X-lea Congres Internaţional de Psihologie). Neuyet pnNosorption, 1933, No. I-2.
- 45 Vezi mai ales în lucrare: K. b e \ y 1 n. Varsa12. \ UP1e nămol "" Beeribys. Bernin, 1926.
Nevoile prezentate în locul pulsiunilor instinctive realizează astfel istoricitatea în doctrina motivelor, a forțelor motrice ale comportamentului. Ele dezvăluie, de asemenea, bogăția personalității umane și motivele comportamentului acesteia, depășind îngustarea principalelor mișcători ai activității umane, la care duce inevitabil doctrina pulsiunilor instinctive, care în limita ei vine - în doctrina freudiană a atracției sexuale. - la ideea despre un singur motor la care totul se reduce. Bogăția și diversitatea nevoilor emergente din punct de vedere istoric creează surse în continuă expansiune de motivație pentru activitatea umană, a căror valoare depinde, în plus, de condiții istorice specifice. „Am văzut”, scrie Marx, „care este semnificația în socialism a bogăției nevoilor umane și, în consecință, un nou tip de producție și un nou obiect de producție: o nouă manifestare a puterii esențiale umane și o nouă îmbogățire a ființa umană.”46. „Sub dominația proprietății private”, subliniază Marx condiționarea socială a acestei situații, „observăm relația opusă”: fiecare nouă nevoie creează și o nouă dependență. Dar „presupunând prezența socialismului”, această bogăție de nevoi care se dezvoltă istoric - din ce în ce mai diverse și create la un nivel din ce în ce mai înalt - deschide perspectivele pentru o dezvoltare bogată, semnificativă, dinamică și care se ridică la un nivel tot mai înalt de stimulare pentru om.- activitati.
Deasupra doctrinei nevoilor doctrinei motivației, doctrina intereselor se ridică și mai mult, iar aici în conceptul lui Marx apare din nou cu o forță deosebită condiționarea socio-istorică, de clasă, a forțelor motrice ale activității umane.
- 46 K. Marx şi F. Engels. Din lucrările lor, sire. 599.
- „Ibid., p. 611.
Cu doctrina istoricității nevoilor este asociată cu Marx și doctrina condiționalității istorice a diferențelor de abilități. „Diferența de daruri naturale între indivizi”, scrie Marx, „nu este atât o cauză, cât o consecință a diviziunii muncii” 47. Aceasta înseamnă că astfel de abilități diferite, aparent inerente persoanelor angajate în diverse profesii și ajungând la vârsta adultă, nu sunt atât o cauză, cât o consecință a diviziunii muncii; nu atât o cauză cât un efect, dar nu doar un efect, ci și o cauză. În Capitalul, Marx scrie: „Diferitele operațiuni, efectuate alternativ de producătorul mărfurilor și care se contopesc într-un singur întreg în procesul muncii sale, îi fac cereri diferite. Într-un caz, el trebuie să dezvolte mai multă forță, în altul - mai multă dexteritate, în al treilea - mai multă atenție etc., dar unul și același individ nu are toate aceste calități în egală măsură. După împărțirea, izolarea și izolarea diferitelor operațiuni, lucrătorii sunt împărțiți, clasificați și grupați în funcție de abilitățile lor predominante. Dacă, așadar, caracteristicile naturale ale celor 48 de muncitori formează baza pe care crește diviziunea muncii, atunci, pe de altă parte, manufactura, de îndată ce este introdusă, dezvoltă forțe de muncă, prin însăși natura lor adecvate doar pentru unul. -funcţii specifice laterale."49.
Deci, „particularitățile naturale ale muncitorilor formează solul în care diviziunea muncii prinde rădăcini”, diviziunea muncii deja introdusă formează și transformă abilitățile umane. Apărând pe baza „trăsăturilor naturale”, ele nu sunt entități invariabile, absolute, ci se supun în dezvoltarea lor legilor vieții sociale care le transformă. Marx dezvăluie dependența structurii abilităților umane de formele istorice în schimbare ale diviziunii muncii, demonstrând în mod specific, într-o analiză strălucitoare și subtilă, schimbarea psihicului uman în timpul tranziției de la meșteșug la fabricație, de la fabricație la industria pe scară largă, de la formele sale/inițiale până la formele capitaliste mature mai târziu 50. Aici, este de o importanță centrală să descoperim modul în care dezvoltarea producției și diviziunea muncii duc la specializarea extremă a abilităților, la formarea unui „muncitor parțial, simplu purtător al unei anumite funcții sociale parțiale...” 51, și dezvoltarea ulterioară a automatizării, în care munca își pierde caracterul intenționat.--st, duce la înlocuirea ei cu „un individ, pentru care diverse funcții sociale sunt moduri alternative de viață”.
- 48 În Manuscrisele economico-filosofice din 1844, Marx subliniază puternic această bază naturală a abilităţilor: Omul este direct o fiinţă naturală. Ca ființă naturală, de altfel, ființă naturală vie, el, pe de o parte, este înzestrat cu forțe naturale, forțe vitale, fiind o ființă naturală activă; forțe etnice există în el sub forma înclinațiilor și abilităților ... ”(K. Marx și F. Engels. Din lucrările timpurii, p. 631).
- 43 K. Marx şi F. Engels. Opere, vol. 23, p. 361.
- 80 Vezi ibid. (Câteva note în capitolele 12 și 13.)
- „Ibid., p. 499.
Natura psihologică a personalității se concretizează în nevoile și abilitățile lor. În același timp, în însăși esența sa, se dovedește a fi condiționat, mediat de acele condiții socio-istorice specifice în care se formează. Această dependență a personalității, structura și soarta ei de formarea socio-istorică, Marx o dezvăluie în continuare cu acuitate și strălucire indicativă, dezvăluind soarta personalității sub dominația proprietății private și sub comunism. El începe cu o critică ascuțită a „comunismului brut”, așa cum numește Marx comunismul anarhist al lui Proudhon.
„Acest comunism neagă pretutindeni personalitatea omului”, este impregnat de o sete de nivelare. Dar este așa doar pentru că nu este depășirea, ci completarea principiului proprietății private. Idealul lui este ca totul să fie proprietatea privată a tuturor; prin urmare „el caută să distrugă tot ceea ce, pe baza proprietății private, nu poate fi posedat de toată lumea”; „Vrea să se abstragă forțat de talent” 52. Negarea personalității unei persoane este, în esență, „doar o formă de manifestare a ticăloșiei proprietății private, care vrea să se impună ca o „comunitate pozitivă”53.
Produsele activității umane, care sunt esența „obiectivă”, obiectivată a unei persoane (forțele sale esențiale), datorită existenței obiective a căreia se formează bogăția subiectivă interioară a unei persoane, se dovedesc a fi alienate, lucruri străine sub dominatia proprietatii private. Ca urmare, fiecare nouă nevoie umană, care ar putea fi o nouă manifestare și o nouă sursă a bogăției naturii umane, devine o sursă de nouă dependență; fiecare abilitate, generând noi nevoi ca urmare a realizării sale, înmulțește aceste dependențe și, ca urmare, ca urmare, o persoană își înstrăinează continuu propriul conținut interior și, parcă, se golește, devenind din ce în ce mai multe dependențe externe. poduri. Numai depășirea acestei alienări, nu ideal metafizic, ci aproximativ efectiv realizată de regimul proprietății private, adică numai realizarea comunismului, poate asigura adevărata dezvoltare a individului. „Așadar, abolirea proprietății private înseamnă emanciparea completă a tuturor sentimentelor și proprietăților umane; dar este această emancipare tocmai pentru că aceste sentimente și proprietăți au devenit umane atât în sens subiectiv, cât și în sens obiectiv ”54.
- 52 K. Marx și F. Engels; Din lucrările timpurii, p. 5861s
- 53 Ibid., p. 587. ¦ ",
- 54 Ibid., p. 592.
1 Doar implementarea unor relații cu adevărat umane într-o echipă va asigura dezvoltarea personalității umane. Bogăția relațiilor valabile cu oamenii de aici devine o bogăție reală, spirituală a unei persoane, iar într-o echipă puternică personalitatea va fi și ea puternică. Efortul de nivelare, de depersonalizare este străin de comunismul autentic. Marx își adâncește apoi formularea chestiunii nivelării abilităților în polemica împotriva lui Lassalle - în Critica programului gotic. Paginile dedicate problemei egalității în „Statul și revoluția” a lui Lenin oferă o dezvoltare ulterioară a acestor idei. Lupta modernă împotriva „nivelării” și a întregii practici noastre actuale, cu luarea în considerare atentă a caracteristicilor individuale ale fiecărui muncitor și student și a sistemului de „avansare” personală, sunt implementarea în practică a construcției socialiste a acestei propuneri teoretice a lui Marx. .
„Numai în colectivitate”, își dezvoltă Marx în continuare tezele sale despre rolul adevăratului colectiv în dezvoltarea individului, „individul primește mijloacele care îi oferă posibilitatea de a-și dezvolta înclinațiile în întregime; prin urmare, numai în colectivitate este posibilă libertatea personală. În colectivitate reală, indivizii își vor atinge în asociere și prin această asociere în același timp libertatea.” Aici Marx folosește termenul de „libertate personală” într-un sens fundamental diferit de cel care a fost instituit în societatea burgheză și pe care Marx l-a criticat în Capitalul, vorbind despre proletariat, ca niște păsări ale liberului - să moară de foame. Libertatea personală poate fi formală și negativă sau semnificativă și pozitivă. Primul întreabă: liber de ce. În al doilea rând - gratuit pentru ce. Pentru primul, tot felul de bretele și legăturile sunt doar cătușe, al doilea știe că pot fi și suporturi, iar întrebarea decisivă este: ce posibilități reale de dezvoltare și acțiune îi oferă aceasta. Marx arată că, în acest sens pozitiv și real, numai colectivitatea reală oferă libertate personală, deoarece deschide posibilitatea dezvoltării integrale și complete a individului. El rezumă în „Manuscrisele economico-filo-filope din 1844” sensul colectivității reale: „Comunismul ca abolire pozitivă a proprietății private – această înstrăinare de sine a omului – și, prin urmare, ca însușire autentică a esenței umane de către om și pentru om; și deci, ca o completă, survenind în mod conștient și cu păstrarea întregii bogății ale dezvoltării realizate, întoarcerea unei persoane la sine însuși ca persoană publică, adică umană. Un astfel de comunism ca naturalism complet ^ umanism, dar ca umanism complet = naturalism; este o veritabilă rezoluție a contradicției dintre om și natură, om și om, o adevărată rezolvare a disputei dintre Existență și esență, dintre determinare și afirmare de sine, dintre libertate și necesitate, dintre individ și rasă. El este soluția la ghicitoria istoriei și știe că el este această soluție ”55.
- ; ... K. Marx şi F, Engels. Din lucrările timpurii, p. 588.
Acest articol, desigur, este departe de a epuiza toată bogăția de idei pe care o poate extrage psihologia din opera lui Marx. Aici, se oferă doar o scurtă schiță a soluției mai multor întrebări cheie, conținute în afirmațiile lui Marx, precum problema subiectului psihologiei (problema conștiinței în relația sa cu activitatea umană), problema dezvoltării și problema de personalitate. Dar din această schiță superficială pare evident că în afirmațiile aparent împrăștiate ale lui Marx cu privire la problemele psihologiei, avem un sistem integral de idei; în legătură cu fundamentele generale ale metodologiei marxist-leniniste, ele conturează liniile principale ale sistemului psihologic și conturează calea pe care psihologia poate deveni „o știință cu adevărat semnificativă și reală”. Psihologia sovietică se confruntă acum cu o mare sarcină: în munca de cercetare concretă, să realizeze această oportunitate care se deschide înaintea psihologiei și, realizând unitatea indisolubilă atât a metodologiei, cât și a materialului factual pătruns de aceasta, precum și a teoriei și practicii, de a crea un punct de vedere psihologic. știința puternică în claritatea ei.poziții metodologice și o aspirație conștientă de a sluji cauza construirii unei societăți socialiste fără clase, care este făurită în URSS-ul nostru de discipolii lui Marx și Lenin, care continuă munca care a fost principala afacere a vieții lui Marx.
