가부장적 왕좌의 로컴 테넨스
직업(세계에서 존) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. St. Job의 주도로 러시아 교회에서 변형이 수행되었으며 그 결과 모스크바 총대주교청에 Novgorod, Kazan, Rostov 및 Krutitsy의 4개 대도시가 포함되었습니다. 새로운 교구가 설립되었고 12개 이상의 수도원이 설립되었습니다.
족장 욥은 처음으로 책 인쇄를 광범위하게 도입한 사람입니다. 성 욥의 축복으로 사순절 삼관주, 유색 삼관주, 옥토에코스, 일반 메나이온, 교계 공무원, 미사 경본이 처음으로 출판되었습니다.
고난의 시대에 성 욥은 실제로 폴란드-리투아니아 침략자들에 대한 러시아의 반대를 주도한 최초의 사람이었습니다. 많은 비난을 견디고 스타리츠키 수도원으로 유배되었다 거짓 드미트리 1세의 전복 후 성 욥은 첫 번째 왕좌로 돌아갈 수 없었고 대신 카잔 헤르모게네스의 수도를 축복했습니다. 욥 총대주교는 1607년 6월 19일에 평화롭게 사망했습니다. 1652년 요셉 총대주교 아래 썩지 않고 향기로운 성 욥의 유물이 모스크바로 옮겨져 총대주교 요아삽(1634-1640)의 무덤 옆에 놓였습니다. 많은 치유가 성 욥의 유물에서 일어났습니다.
러시아 정교회는 4월 5/18일과 6월 19일/7월 2일에 그의 추모를 기념합니다.
헤르모게네스(세계 Yermolai) (1530-1612) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 성 헤르모게네스의 총대주교청은 고난의 시대와 겹쳤습니다. 총대주교는 특별한 영감을 받아 러시아 인민을 노예로 만들고 러시아에 통일교와 천주교를 도입하고 정통을 근절하려는 조국의 반역자와 적에 반대했습니다.
코즈마 미닌(Kozma Minin)과 드미트리 포자르스키(Dmitry Pozharsky) 왕자가 이끄는 모스크바인들은 반란을 일으켰고 이에 대응하여 폴란드인들은 도시에 불을 질렀고 그들은 스스로 크렘린으로 피신했습니다. 그들은 러시아 반역자들과 함께 총대주교 헤르모게네스를 총대주교좌에서 강제로 제거하고 기적 수도원에 가두었다.” 총대주교 헤르모게네스는 해방의 위업을 위해 러시아 국민을 축복했습니다.
9개월 이상 성 헤르모게네스는 가혹한 투옥 생활을 했습니다. 1612년 2월 17일 그는 굶주림과 목마름으로 순교했고, 성 헤르모게네스가 그토록 흔들리지 않는 용기로 서던 러시아 해방은 그의 전구를 통해 러시아 인민에 의해 성공적으로 완성되었다.
Hieromartyr Hermogenes의 시신은 Miracle Monastery에 합당한 명예로 묻혔습니다. 가부장적 위업의 신성함과 그의 성격 전체는 나중에 1652년 성인의 유물이 있는 성지를 여는 동안 위에서 밝혀졌습니다. 총대주교 헤르모게네스가 죽은 지 40년이 지난 지금은 마치 살아있는 것처럼 누워 있었습니다.
성 헤르모게네스의 축복으로 첫 번째 부름을 받은 안드레아 사도에 대한 예배가 그리스어에서 러시아어로 번역되었으며 Dormition 대성당에서 그의 추모 행사가 복원되었습니다. 영장류의 감독하에 전례 서적을 인쇄하기 위한 새로운 기계가 만들어졌고 새로운 인쇄소 건물이 지어졌는데, 이 건물은 1611년 폴란드인들이 모스크바에 불을 질러 화재가 났을 때 피해를 입었습니다.
1913년에 러시아 정교회는 총대주교 헤르모게네스를 성인으로 영화롭게 했습니다. 그의 추모일은 5월 12/25일과 2월 17일/3월 1일입니다.
필라렛(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - 로마노프 왕조의 첫 번째 차르의 아버지인 모스크바와 전 러시아의 총대주교. Tsar Theodore Ioannovich - Boris Godunov 아래에서 고귀한 Boyar는 불명예에 빠졌고 수도원으로 추방되어 수도사를 tonsured했습니다. 1611년 폴란드 대사관에 있는 동안 포로로 잡혔다. 1619년에 그는 러시아로 돌아와서 죽을 때까지 병든 아들인 차르 미하일 페도로비치와 함께 러시아의 실질적인 통치자였습니다.
요아삽 1세- 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 4명의 세계 총대주교에게 그의 아버지의 죽음을 알린 차르 미하일 페도로비치(Tsar Mikhail Fedorovich)도 "프스코프의 대 러시아 교회 총대주교는 신중하고 진실하며 경건하며 모든 미덕을 가르쳤다"고 썼습니다. 자신이 후계자를 선택한 총대주교 Filaret의 축복으로 모스크바 총대주교의 지위를 얻었습니다.
그는 전임자들의 출판 작업을 계속하여 전례서들을 정리하고 수정하는 일을 훌륭하게 수행했으며, 요아삽 총대주교의 비교적 짧은 통치 기간 동안 3개의 수도원이 설립되었고 5개의 이전 수도원이 복원되었습니다.
요셉- 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 교회 법령과 합법화를 엄격히 준수하는 것은 요셉 총대주교 사역의 특징이 되었으며, 대 사순절이 시작되기 전인 1646년에 요셉 총대주교는 모든 영적 계급과 모든 정교회 그리스도인들에게 다가오는 순결한 금식을 준수하라는 지역 명령을 보냈습니다. . 요셉 총대주교의 이 지역 메시지와 1647년 일요일과 공휴일에 노동을 금지하고 이날 무역을 제한한 왕의 칙령은 사람들의 신앙을 강화하는 데 기여했습니다.
요셉 족장은 영적 깨달음의 문제에 많은 관심을 기울였습니다. 그의 축복으로 1648년에 모스크바의 Andreevsky 수도원에 종교 학교가 설립되었습니다. 요셉 총대주교와 그의 전임자들 아래서 전례서와 교회 교육서가 러시아 전역에 출판되었습니다. 요셉 총대주교 치하의 10년 동안 총 36권의 책이 출판되었으며 그 중 14권은 이전에 러시아에서 출판된 적이 없었습니다.
총대주교 Joseph의 이름은 비록 통일 자체가 1654년 이후에 이루어졌음에도 불구하고 러시아와 우크라이나(작은 러시아)의 통일을 향한 첫 걸음을 내디뎠던 사람이 이 대목사라는 사실 때문에 역사의 판에 영원히 남을 것입니다. 총대주교 니콘 아래에서 요셉의 죽음.
니콘(세계에서 Nikita Minich Minin) (1605-1681) - 1652년부터 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 니콘의 총대주교는 러시아 교회 역사에서 전체 시대를 구성했습니다. 총대주교 필라레와 마찬가지로 그는 "위대한 군주"라는 칭호를 받았는데, 이는 차르가 그에 대한 특별한 성품을 지니고 있었기 때문에 총대주교직 첫 해에 받았습니다. 그는 거의 모든 국가 문제를 해결하는 데 참여했습니다. 특히 1654년 총대주교 니콘의 적극적인 도움으로 러시아와 우크라이나의 역사적 통일이 이루어졌다. 한때 폴란드-리투아니아의 거물들에 의해 찢겨진 키예프 루스(Kievan Rus)의 땅은 모스크바 국가의 일부가 되었습니다. 이것은 곧 러시아 남서부의 원래 정교회 교구를 어머니의 품인 러시아 교회로 돌려보냈습니다. 벨로루시는 곧 러시아와 재회했습니다. 모스크바 총대주교 "위대한 군주" 칭호에 모든 크고 작은 러시아 총대주교 칭호가 추가되었습니다.
그러나 니콘 총대주교는 교회 개혁가로서 특히 열성적으로 자신을 드러냈습니다. 전례를 합리화하는 것 외에도 그는 두 손가락을 십자가의 세 손가락 표시로 대체하고 러시아 교회 앞에서 그의 불멸의 위대한 공로가 있는 그리스 모델에 따라 전례서를 수정했습니다. 그러나 총대주교 니콘(Nikon)의 교회 개혁은 구신자 분열을 일으켰고 그 결과는 수세기 동안 러시아 교회의 삶을 뒤덮었습니다.
영장류는 가능한 모든 방법으로 교회 건축을 장려했으며 그 자신도 당대 최고의 건축가 중 한 사람이었습니다. 총 대주교 Nikon 아래에서 러시아 정교회에서 가장 부유한 수도원이 세워졌습니다. 모스크바 근처의 Voskresensky, "새 예루살렘", Valdai의 Iversky Svyatoozersky, Onega Bay의 Krestny Kiyostrovsky. 그러나 니콘 총대주교는 성직자의 개인 생활의 높이와 수도원을 지상 교회의 주요 기초로 간주했으며, 니콘 총대주교는 일생 동안 지식을 구하고 무언가를 배우는 것을 멈추지 않았습니다. 그는 가장 부유한 도서관을 모았습니다. 총 대주교 Nikon은 그리스어에 종사하고 의학을 공부하고 아이콘을 칠했으며 타일을 만드는 기술을 마스터했습니다 ... 총 대주교 Nikon은 새로운 이스라엘 인 신성한 러시아를 건설하려고했습니다. 그는 독창적인 정통 정통파를 유지하면서 계몽된 정교회 문화를 만들고자 했으며 이를 동방 정교회에서 배웠습니다. 그러나 총대주교 니콘이 취한 조치 중 일부는 보야르의 이익을 침해했으며 차르 앞에서 총대주교를 비방했습니다. 공의회의 결정에 따라 그는 총대주교청을 박탈당하고 감옥에 수감되었습니다. 처음에는 페라폰토프, 1676년에는 키릴로 벨로제르스키 수도원으로 보내졌습니다. 그러나 동시에 그가 수행한 교회 개혁은 취소되었을 뿐만 아니라 승인을 받았습니다.
폐위된 총대주교 니콘은 15년 동안 망명 생활을 했습니다. Tsar Alexei Mikhailovich는 죽기 전에 니콘 총대주교에게 유언으로 용서를 구했습니다. 새로운 Tsar Theodore Alekseevich는 총대주교 Nikon을 그의 계급으로 되돌리기로 결정하고 그가 설립한 부활 수도원으로 돌아가도록 요청했습니다. 이 수도원으로 가는 길에 니콘 총대주교는 백성과 제자들의 크나큰 사랑에 둘러싸여 주님 안에서 평화롭게 휴식을 취했습니다. 총대주교 니콘은 새 예루살렘 수도원의 부활 대성당에 합당한 영예를 안고 묻혔습니다. 1682년 9월에 4명의 동부 총대주교의 편지가 모스크바로 배달되어 니콘이 모든 금지를 해제하고 전 러시아 총대주교의 직위를 회복했습니다.
요아삽 2세- 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 1666-1667년의 모스크바 대공의회는 총대주교 니콘을 정죄하고 폐위시키고 옛 신자들을 이단으로 몰아세웠고 러시아 교회의 새로운 영장류를 선출했습니다. Trinity-Sergius Lavra의 Archimandrite Joasaph는 모스크바와 모든 러시아의 총대주교가 되었습니다.
총대주교 Joasaph는 특히 막 개발되기 시작한 러시아 국가의 외곽, 즉 극북과 동부 시베리아, 특히 중국과의 국경을 따라 Transbaikalia와 아무르 분지에서 선교 활동에 상당한 관심을 기울였습니다. 특히 요아사프 2세의 축복으로 1671년 중국 국경 부근에 스파스키 수도원이 세워졌다.
러시아 성직자의 사목 활동을 치유하고 활성화하는 분야에서 요아사프 총대주교의 위대한 공로를 인정받아 그 당시에는 거의 사라졌던 예배에서 설교하는 전통을 회복하기 위해 그가 취한 결정적 행동으로 인정해야 합니다. 러시아에서.
요아사프 2세의 총대주교청 기간 동안 러시아 교회에서는 광범위한 출판 활동이 계속되었습니다. 요아삽 총대주교의 짧은 기간 동안 많은 전례서가 인쇄되었을 뿐만 아니라 교리적인 내용도 많이 출판되었습니다. 이미 1667년에 폴로츠크의 시메온(Simeon of Polotsk)이 고대 신자의 분열을 비난하기 위해 쓴 "대성전법전(Legend of the Cathedral Acts)"과 "정부의 막대기(Rod of Government)"가 출판되었고, 이어서 "대교리문답(Large Catechism)"과 "소교문답(Small Catechism)"이 출판되었습니다.
피티림- 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 총대주교 Pitirim은 이미 매우 고령에 원주직을 수락했으며 1673년 사망할 때까지 약 10개월 동안만 러시아 교회를 통치했습니다. 그는 니콘 총대주교와 가까웠고 퇴임 후 왕좌를 놓고 경쟁하는 사람 중 한 명이 되었지만 총대주교 요아사프 2세가 사망한 후에야 선출되었습니다.
1672 년 7 월 7 일 모스크바 크렘린의 가정 대성당에서 Novgorod의 수도 Pitirim이 총 대주교 왕좌로 승격되었으며 이미 중병에 걸렸고 수도 요아킴은 행정에 부름 받았습니다.
10개월 동안 눈에 띄지 않는 총대주교직을 수행한 후, 그는 1673년 4월 19일에 사망했습니다.
요아킴(Savelov-First Ivan Petrovich) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 총대주교 피티림의 병으로 인해 요아킴 대주교는 총대주교 행정업무에 관여하게 되었고, 1674년 7월 26일 제1교구장으로 승격되었다.
그의 노력은 러시아 사회에 대한 외국의 영향력에 맞서 싸우는 것이 목표였습니다.
영장류는 교회 규범의 엄격한 이행에 대한 열심으로 구별되었습니다. 그는 성인 전례의 순서를 수정하고 전례 관행의 일부 불일치를 제거했습니다. 또한 요아킴 총대주교는 러시아 정교회에서 지금도 거의 그대로 사용하고 있는 타이피콘을 수정하여 출판하였다.
1678년에 요아킴 총대주교는 교회 기금으로 지원되는 모스크바의 사설 구빈원의 수를 확장했습니다.
총대주교 요아킴의 축복으로 모스크바에 신학교가 설립되어 슬라브-그리스-라틴 아카데미의 시작을 알렸으며, 이는 1814년 모스크바 신학 아카데미로 탈바꿈했습니다.
행정 분야에서 Joachim 총대주교는 또한 Tsar Theodore Alekseevich가 사망한 후 Peter I를 적극적으로 지원하여 정력적이고 일관된 정치인임을 입증했습니다.
아드리안(세계에서? Andrei) (1627-1700) - 1690년부터 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 1690년 8월 24일, 메트로폴리탄 아드리안은 전 러시아 총대주교 왕좌로 승격되었습니다. 총대주교 아드리안은 즉위 중 연설에서 정교회에 대법관을 온전하게 유지하고 평화를 지키며 이단으로부터 교회를 보호할 것을 촉구했습니다. 24개의 요점으로 구성된 "지역 서신"과 "권고"에서 총대주교 아드리안은 각 영지에 영적으로 유용한 지침을 주었습니다. 그는 이발, 흡연, 러시아 국가 의류의 폐지 및 Peter I의 기타 유사한 일상적인 혁신을 좋아하지 않았습니다. 조국의 좋은 섭리를 목표로 한 차르의 유용하고 정말 중요한 사업 (함대, 군대 및 사회 - 경제적 변화), 총대주교 Adrian은 이해하고 지지했습니다.
(Yavorsky Simeon Ivanovich) - Ryazan과 Murom의 수도권, 모스크바 왕좌의 가부장적 지위.
그는 당시 남러시아 교육의 중심지였던 유명한 Kiev-Mohyla Collegium에서 공부했습니다.
그곳에서 그는 1684년까지 공부했습니다. 예수회 학교에 입학하기 위해 Yavorsky는 다른 동시대 사람들과 마찬가지로 천주교로 개종했습니다. 러시아 남서부에서는 이것이 흔한 일이었습니다.
스테판은 리보프와 루블린에서 철학을, 빌나와 포즈난에서 신학을 공부했습니다. 폴란드 학교에서 그는 가톨릭 신학을 완전히 알게 되었고 개신교에 대해 적대적인 태도를 취했습니다.
1689년에 스테판은 키예프로 돌아와 정교회를 포기한 것을 회개하고 다시 그 품으로 받아들여졌습니다.
같은 해에 그는 수도원주의를 받아들이고 Kiev-Pechersk Lavra에서 수도원적 복종을 받았습니다.
키예프 대학에서 그는 교사에서 신학 교수로 전직했습니다.
스테판은 유명한 설교자가 되었고 1697년 당시 키예프 외곽에 있던 성 니콜라스 사막 수도원의 수도원장으로 임명되었습니다.
표트르 1세에 의해 언급된 차르 voivode A. S. Shein의 죽음에 관한 설교 후 그는 주교에 봉헌되었고 Ryazan과 Murom의 대주교로 임명되었습니다.
1701년 12월 16일, 총대주교 아드리안이 사망한 후 왕의 지시에 따라 스테판은 총대주교 왕좌의 자리에 임명되었습니다.
스데반의 교회 행정 활동은 미미했고, 총대주교와 비교하여 신탁의 권한은 베드로 1세에 의해 제한되었습니다. 영적인 문제에서 대부분의 경우 스데반은 주교 평의회와 의논해야 했습니다.
베드로 1세는 죽을 때까지 그를 곁에 두었고, 때때로 그의 축복 아래 스데반에게 불쾌한 모든 개혁을 수행했습니다. 대주교 스테판은 차르와 공개적으로 결별할 힘이 없었고 동시에 무슨 일이 일어나고 있는지 이해할 수 없었습니다.
1718년, Tsarevich Alexei의 재판에서 Tsar Peter I은 스테판 대주교에게 상트페테르부르크로 오라고 지시했고 그가 죽을 때까지 떠나는 것을 허용하지 않았고, 그가 부분적으로 누렸던 하찮은 권력조차도 박탈했습니다.
1721년 시노드가 열렸다. 차르는 스테판 대주교를 시노드 의장으로 임명했는데, 그는 이 기관에 가장 호의적이지 않았습니다. 스테판은 총회 의사록 서명을 거부하고 회의에 참석하지 않았으며 총회 업무에 영향을 미치지 않았습니다. 차르는 분명히 그를 새 기관에 특정 승인을 주기 위해 그의 이름을 사용하기 위해 그를 지켰습니다. 시노드에 머무는 동안 스테판 대주교는 그에 대한 끊임없는 중상 모략의 결과로 정치 문제로 조사를 받았습니다.
스테판 대주교는 1722년 11월 27일 모스크바의 루뱌카, 랴잔 안뜰에서 사망했습니다. 같은 날 그의 시신은 랴잔 화합물에 있는 삼위일체 교회로 옮겨져 12월 19일, 즉 표트르 1세 황제와 성 회의 회원들이 모스크바에 도착할 때까지 그곳에 있었습니다. 12월 20일 Grebnevskaya라고 불리는 가장 순수한 Theotokos 가정 교회에서 메트로폴리탄 스테판의 장례식이 거행되었습니다.
티콘(Belavin Vasily Ivanovich) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 1917년 러시아 정교회의 전러시아 지방 평의회는 총대주교청을 복원했습니다. 러시아 교회 역사상 가장 중요한 사건이 일어났습니다. 2세기 동안 머리를 숙이지 않은 채 그녀는 다시 영장류와 고위직을 찾았습니다.
모스크바와 콜롬나의 수도 티혼(1865-1925)이 총대주교좌에 선출되었습니다.
총대주교 Tikhon은 정통의 진정한 수호자였습니다. 그의 온유함과 자비로움과 안일함에도 불구하고, 그는 교회 일에 있어서, 필요한 경우, 그리고 무엇보다 교회를 적들로부터 보호하는 일에 있어서 흔들림 없이 확고하고 단호해졌습니다. 진정한 정통과 "개조파" 분파 당시 총대주교 티혼의 확고한 성격이 특히 분명하게 드러났습니다. 그는 내부에서 교회를 부패시키려는 볼셰비키의 계획에 앞서 극복할 수 없는 장애물로 서 있었습니다.
그의 성하 총대주교 Tikhon은 국가와의 관계 정상화를 위한 가장 중요한 조치를 취했습니다. 총대주교 Tikhon의 서신은 다음과 같이 선언합니다. "러시아 정교회는 ... 하나의 가톨릭 사도 교회여야 하고 또 그렇게 될 것이며, 누가 오든 간에 교회를 정치적 투쟁으로 몰아넣으려는 모든 시도는 거부되고 정죄되어야 합니다." 1923년 7월 1일 항소 G.)
총 대주교 Tikhon은 끊임없이 그를 박해 한 새 정부 대표자들의 증오를 불러 일으켰습니다. 그는 모스크바 돈스코이 수도원에 수감되거나 "가택연금" 상태에 놓였습니다. 성하의 생명은 항상 위협을 받고 있었습니다. 세 번이나 생명에 대한 시도가 있었지만 두려움 없이 모스크바와 그 밖의 여러 교회에서 예배를 드리기 위해 여행했습니다. Tikhon 성하 총대주교청 전체는 순교의 연속적인 위업이었습니다. 당국이 그에게 영주권을 위해 해외로 가자고 제안했을 때 Tikhon 총대주교는 다음과 같이 말했습니다. 이 모든 세월 동안 그는 실제로 감옥에서 살았고 투쟁과 슬픔으로 사망했습니다. 총대주교 티콘은 1925년 3월 25일 지극히 거룩한 테오토코스 수태고지 축일에 사망하여 모스크바 돈스코이 수도원에 묻혔습니다.
베드로(Polyansky, 세계 Pyotr Fedorovich Polyansky) - 1925년부터 그의 죽음에 대한 거짓 발표까지(1936년 말) Krutitsy의 대주교, Locum Tenens 총대주교.
총대주교 티콘(Tikhon)의 뜻에 따라 대도시 키릴(Kirill), 아가팡겔(Agafangel) 또는 피터(Peter)가 로컴 테넨(locum tenens)이 되었습니다. 수도권 키릴과 아가팡겔이 망명 중이었기 때문에 수도권 피터 크루티츠키가 로컴 테넌스가 되었습니다. 그는 수감자들과 망명자들, 특히 성직자들에게 큰 도움을 주었습니다. Vladyko Peter는 단호하게 개조에 반대했습니다. 그는 소비에트 정권에 대한 충성을 요구하는 것을 거부했습니다. 끝없는 감옥과 강제 수용소가 시작되었습니다. 1925년 12월의 심문에서 그는 교회가 혁명을 승인할 수 없다고 말했습니다. 교회는 인식할 수 없습니다.”
그는 형을 연장하겠다는 위협에도 불구하고 가부장적 지위에서 물러나기를 거부했다. 1931년에 그는 정보원으로서 당국과의 협력에 대한 서명을 해 달라는 Chekist Tuchkov의 제안을 거절했습니다.
1936년 말, 가부장제는 가부장적 지위 피터의 죽음에 대한 잘못된 정보를 받았고, 그 결과 1936년 12월 27일 메트로폴리탄 세르지오가 가부장적 지위의 테넌스라는 직함을 맡게 되었습니다. 1937년, Peter Metropolitan Peter에 대한 새로운 형사 사건이 시작되었습니다. 1937년 10월 2일 첼랴빈스크 지역의 NKVD 트로이카는 사형을 선고받았다. 그는 10월 10일 오후 4시에 총에 맞았다. 매장 장소는 아직 알려지지 않았습니다. 1997년 주교 평의회에서 러시아의 새로운 순교자이자 참회자로 칭송받았습니다.
세르지오(세계에서 Ivan Nikolaevich Stragorodsky) (1867-1944) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 저명한 신학자이자 영적 저술가. 1901년부터 주교. 신성한 총대주교 Tikhon이 사망 한 후, 그는 총대주교의 locum tenens, 즉 러시아 정교회의 실제 영장이되었습니다. 1927년, 교회와 백성 모두에게 어려운 시기에 그는 성직자들과 평신도들에게 메시지를 보내 정교회가 소비에트 체제에 충성할 것을 촉구했습니다. 이 메시지는 러시아와 이민자 환경 모두에서 모호한 평가를 초래했습니다. 1943년, 위대한 애국 전쟁의 전환점에서 정부는 총대주교를 복원하기로 결정했고 세르지오가 지방 의회에서 총대주교로 선출되었습니다. 그는 적극적인 애국적 입장을 취했고, 모든 정교회가 승리를 위해 끊임없이 기도할 것을 촉구했으며, 군대를 돕기 위한 조직적인 기금 마련을 촉구했습니다.
알렉시 나(Simansky Sergey Vladimirovich) (1877-1970) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 모스크바에서 태어나 모스크바 대학교 법학부와 모스크바 신학교를 졸업했다. 1913년부터 주교가 되어 위대한 애국 전쟁 동안 레닌그라드에서 봉사했으며 1945년에는 지방 의회에서 총대주교로 선출되었습니다.
피멘(Izvekov Sergey Mikhailovich) (1910-1990) - 1971년 이래 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 위대한 애국 전쟁의 일원. 그는 정통 신앙을 고백했다는 이유로 박해를 받았습니다. 두 번(전쟁 전과 전쟁 후)에 투옥되었습니다. 1957년부터 주교. 그는 성 삼위일체 Sergius Lavra의 가정 대성당의 지하실(지하 예배당)에 묻혔습니다.
알렉시 II(Ridiger Alexei Mikhailovich) (1929-2008) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 레닌그라드 신학교 졸업. 1961년부터 주교, 1986년부터 - 레닌그라드와 노브고로드의 대주교, 1990년에 그는 지방 평의회에서 총대주교로 선출되었습니다. 많은 외국 신학 아카데미의 명예 회원.
키릴(Gundyaev Vladimir Mikhailovich) (1946년 출생) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 레닌그라드 신학교 졸업. 1974년에 그는 레닌그라드 신학교 및 신학교의 총장으로 임명되었습니다. 1976년부터 주교. 1991년에는 수도권으로 승격되었다. 2009년 1월 지역 의회에서 총대주교로 선출되었습니다.
"모스크바와 모든 러시아의 총대주교"- 모든 고대 엄숙함과 함께이 제목은 현대 미디어 순환에 확고하게 진입했습니다. 누구의 족장이 더 중요하고, 나이가 많으며, 더 권위가 있습니까? - 우리는 이러한 질문을 현대적인 질문으로 합니다. 러시아 총대주교청의 역사는 RG에서 역사 과학 박사이자 모스크바 주립 대학 교수이자 러시아 정교회 대학 역사 및 문헌 학부 학장인 Sergey Perevezentsev와 논의합니다.
우리 나라에서 가부장제는 어떻게 그리고 왜 생겨났습니까?
세르게이 페레베젠체프:러시아의 총대주교청은 16세기 말에 공식적으로 발생했습니다. 그러나 15세기 중반에 콘스탄티노플 총대주교가 교황의 패권을 인정하고 정교회에서 가톨릭 교리를 고백하는 데 동의한 유명한 피렌체 연합이 일어났습니다. 정교회 세계의 대다수(콘스탄티노플 자체를 포함하여)는 연합의 소식을 극도로 비판적으로 받아들였습니다. 그리고 러시아에서도. 피렌체 대성당에서 모스크바로 와서 이 소식을 알린 그리스 수도교도는 곧 그 나라에서 추방되었습니다. 그리고 1453년 오스만 투르크가 콘스탄티노플을 점령하고 비잔틴 제국이 멸망했을 때 러시아에서는 이것이 신앙을 배반한 것에 대한 신의 형벌로 인식되었습니다. 15세기 말부터 러시아 신학자, 정치가, 사상가들은 세계에 오직 하나의 독립된 정통 세력이 남아 있다는 생각을 확증하고자 하는 열망이 있었습니다. 바로 러시아, 러시아입니다. 러시아가 자신들을 터키의 지배에서 해방시켜 주기를 바랐던 모든 동방 기독교인들은 이러한 독특함의 증가에 동의했습니다. 그 결과 15세기 중반에 러시아 대도시의 독립 자치 정부가 수립되었고, 150년 후에는 이전 4개에 이어 5번째인 가부장제가 수립되었습니다. 콘스탄티노플, 안티오크, 알렉산드리아, 예루살렘의 총대주교는 고대부터 4세기 어딘가에 존재했습니다. 러시아에서는 모두 에큐메니칼이라고 불리며 신학적 문제를 해결하는 주요 것으로 간주되었습니다. 그러나 17세기 중반까지 그리스 교회에 대한 비판적 태도가 남아 있었고 그리스인들이 신앙을 배신했다고 믿었다. 17세기 중반에 총대주교 니콘과 차르 알렉세이 미하일로비치의 교회 개혁만이 그리스 교회의 규칙을 러시아로 옮겼지만, 또한 분열로 이어졌고, 많은 사람들이 혁신을 받아들이지 않고 "오래된 신자"가 되었습니다.
오늘날 세계에는 얼마나 많은 족장이 있으며, 그들의 위계와 중요성은 무엇입니까?
세르게이 페레베젠체프:현재 15개 지방정교회의 존재가 공식적으로 인정되고 있다. 그들은 반드시 총대주교가 이끄는 것이 아니라 (예를 들어 그리스 교회에서처럼) 대주교가 될 수 있습니다. 정교회 전통에서는 전체 교회의 머리가 한 명이라는 규칙이 없습니다. 각 지방 교회의 수장은 그들에게 종속된 교회 영역에서 결정을 내릴 때 평등하고 독립적입니다. 다른 교회의 간섭은 정치적 갈등을 낳습니다. 그러한 갈등은 현재 카타르의 정교회 본당 때문에 안디옥 총대주교청과 예루살렘 사이에 존재합니다.
무엇보다도 그것 때문에 크레타 섬에 진정한 범정교회 성당을 세우는 것이 불가능해졌습니까?
세르게이 페레베젠체프:네, 이것이 안디옥 교회가 그레데 공의회 참여를 거부한 이유 중 하나입니다. 세르비아 교회와 루마니아 교회 사이에 일부 교회 영토에 대한 갈등도 존재합니다. 90년대에 콘스탄티노플 총대주교와 러시아 정교회 사이에 갈등이 있었는데, 당시 에스토니아 교구의 일부가 콘스탄티노플의 통치를 받았습니다. 교회법적 관점에서 볼 때 그는 이 본당을 자신의 아래에 둘 권리가 없었습니다. 그러나 이러한 갈등조차도 중요한 것을 강조합니다. 정교회에는 모든 사람이 순종해야 할 단일 머리가 없습니다. 이것은 고대부터 교황의 전통이었고, 11세기에 교회를 분열시키는 데 기여한 것은 여러 가지 면에서였습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 결코 정교회에서 "수장"이 아니라 "명예로운 선배"일 뿐입니다. 일종의 연공서열이 인정되지만 법적으로는 아니지만 도덕적입니다.
축복사의 칭호의 이름이 바뀌었습니까?
세르게이 페레베젠체프:틀림없이. 총대주교는 감독이기도 하며, 감독의 직함에는 일반적으로 특정 교회의 권위가 확장된 지역의 이름이 포함됩니다. 17세기 후반에 소백러시아가 합병된 후 모스크바 총대주교는 백소러시아 총대주교라는 칭호를 받기 시작했습니다. XIX 세기에는 더 이상 Rus의 개념이 없었습니다. 그들은 러시아라고 말했습니다.
그러나 오늘날 우리는 "... 모든 러시아의"라고 말하지만 "Rus"라는 단어는 이제 우리 교회와 영적으로 문화적으로 연결된 전 세계를 의미하기 시작했습니다.
세르게이 페레베젠체프:예, 그 뒤에는 러시아 세계에 대한 아이디어가 있습니다. 정치적이지 않고, 국경으로 표시되지 않으며, 확장과 관련이 없지만 영적 세계입니다. "Rus"라는 단어는 지구의 다른 지역에 살고 있지만 정통을 고백하고 러시아 세계의 가치를 스스로의 주요 가치로 인식하는 사람들의 영적 연결을 의미합니다.
가부장제 역사에서 거의 2세기에 걸친 격차를 어떻게 설명할 수 있습니까? 20세기 초에 그 부흥이 얼마나 중요했습니까?
세르게이 페레베젠체프:러시아 역사의 이 기간 동안 교회는 국가에 종속되었습니다. 이 과정은 표트르 대제(Tsar Peter the Great) 통치 훨씬 이전에 시작되었습니다. 그의 아버지 Alexei Mikhailovich 시대에도 경제적, 정치적, 사법적 의미에서 교회를 국가에 종속시키려는 시도가 있었지만 이러한 경향은 18세기와 19세기에 마침내 만연했습니다. 결과가 일치하지 않았습니다. 한편으로, 교회는 예를 들어 동방에서의 선교 활동에서 직접적인 국가 지원을 받았습니다. 18세기와 19세기에 위대한 정교회 선교사들이 유명해졌습니다. 이르쿠츠크의 이노켄티, 모스크바의 이노켄티가 시베리아와 알래스카를 계몽했습니다. 그러나 다른 한편으로 사람들의 견해로는 모든 국가 죄가 교회에 지워졌습니다. 그리고 그것은 심각한 부정적인 영향을 미쳤습니다. 19세기 말 - 20세기 초 러시아 지식인과 사제계 모두에서 가부장제의 회복을 위한 운동이 일어난 것은 아무 것도 아닙니다. 제1차 세계 대전 이전에도 이 문제를 해결하기 위한 회의가 계획되었습니다. 그리고 황제 니콜라스 2세는 이 명분을 지지했습니다. 전쟁은 그가 수행하는 것을 허용하지 않았습니다. 그리고 오늘날 교회는 독립적인 조직이어야 한다고 생각합니다.
족장들은 개인으로서 어떤 존재였습니까? 그들 중에는 성도가 있습니다. 아마도 패자도 있습니까?
세르게이 페레베젠체프:축복사가 되는 것은 힘든 일입니다. 결국 그는 전체 교회에 대한 영적, 도덕적, 육체적, 법적 책임을 집니다. 이 가장 높은 위치에 있는 사람이 도덕적 순결의 이상이어야 한다는 사실은 말할 것도 없습니다. 교회 자체가 가장 자주 인식되는 것은 그를 통해서이기 때문입니다.
11세기부터(첫 번째 대도시 시대부터) 러시아 교회의 수장 대부분은 매우 높은 문화를 가진 사람들, 깊은 감정가 및 기독교 교리의 추종자였다고 말해야 합니다. 솔직히 나쁜 짓을 한 사람의 이름을 말하기는 어렵습니다. 사실, 17세기 초의 한 주교는 거짓 드미트리 1세(False Dmitry I) 휘하의 첫 번째 러시아 총대주교 욥이 강제로 그에게서 제거되어 수도원에 살도록 보내진 후 총대주교의 왕좌를 차지하기로 동의했습니다. 그러나 그는 나중에 모스크바에서 달아났고 지금은 족장들 사이에서 기억되지 않습니다.
모스크바 욥의 첫 번째 총대주교. 1989년에 그는 성인으로 영광을 받았습니다. 사진: 위키피디아.org
모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교의 위치는?
세르게이 페레베젠체프:명목상 - 다섯 번째. 처음 4개가 1위입니다. 그러나 실제로는 러시아 정교회가 현재 교인 수 면에서 가장 크다. 그 교구는 전 세계에 있습니다. 따라서 실제로 러시아 정교회는 이제 콘스탄티노플과 동등한 위치를 차지합니다. 그리고 권위 면에서 그녀는 가장 영향력 있는 사람 중 한 명입니다. 최근 몇 년 동안 꽤 자주 열렸던 콘스탄티노플 총대주교와 로마 교황의 만남에 아무도 관심을 기울이지 않았고, 그와 함께한 총대주교 키릴 대주교의 만남이 큰 파장을 일으킨 것은 우연이 아닙니다.
러시아 총대주교청의 간략한 역사
모스크바 총대주교청은 1589년에 설립되었습니다. 첫 번째 족장은 욥입니다. 1721년에 폐지되었다. 소위 시노드 기간은 러시아 정교회의 역사에서 뒤이어, 성스러운 시노드에 의해 통치되었습니다. 1917년에 전 러시아 지방 의회에서 총대주교청이 복원되었습니다. 모스크바의 수도 Tikhon(Bellavin)이 총대주교가 되었습니다.
축복사의 칭호는 어떻게 바뀌었습니까?
첫 번째 족장 욥은 "모스크바 통치하는 도시와 러시아 대왕국의 가장 거룩한 총대주교"와 "모스크바와 모든 러시아 통치하는 도시의 총대주교"라고 불 렸습니다.
"모든 러시아와 모든 북부 국가의 총대주교" - 이것은 제목이 일반적으로 베드로 시대 이전에 어떻게 들렸는지입니다. "위대한 군주이자 군주인 신의 은총으로, 통치하는 도시 모스크바와 모든 크고 작은 러시아와 모든 북부 국가와 포모리와 많은 국가, 총대주교의 대주교" - 총대주교 니콘은 이렇게 썼습니다. 그의 타이틀. 총대주교 Adrian의 무덤에는 그의 직함이 다음과 같이 쓰여 있습니다: 모스크바 대주교와 모든 러시아와 모든 북부 국가 총대주교.
Tikhon 총대주교는 "모스크바와 모든 러시아"라는 칭호를 받았습니다. 현대 형식 "모스크바와 모든 러시아의 성하 총대주교"는 1943년 총대주교 Sergius(Stragorodsky)에 의해 선택되었지만 고대에도 사용되었습니다.
총대주교 후보는 교회 헌장에 따라 40세 이상 러시아 정교회 주교로, 더 높은 수준의 신학 교육과 교구의 교회 행정에 대한 충분한 경험이 있어야 합니다. 족장의 존엄은 평생 동안이다.
러시아 총대주교청은 1589년에 설립되었습니다. 최초의 러시아 총대주교는 메트로폴리탄 잡(Metropolitan Job)이었습니다. 이때 실제로는 보리스 고두노프가 나라를 다스렸습니다. 그의 정부에게 이것은 중요한 성과였으며 국제 무대에서 러시아의 권위를 강화했습니다.
정교회 세계의 상황
러시아 총대주교청 설립 이전에는 기독교계의 어려운 상황이 뒤따랐습니다. 14세기 초 비잔티움이 함락되고 콘스탄티노플이 함락되었습니다. 그 후, 대부분의 동방 교회는 터키 술탄에 의존하게 되었습니다. 러시아는 사실상 세계에서 유일한 독립 정교회 국가로 남았습니다.
그 이후로 동방 기독교는 종종 러시아를 정교회의 주요 수호자로 생각했습니다.
요아킴의 방문
Godunov의 야망을 알고 있는 사람은 그가 진정한 애국자이자 정치가였음을 인정하지 않을 수 없습니다. 그는 여러 가지 중요한 개혁을 수행했으며 총대주교청의 설립도 그 중 하나였습니다. 그들 모두는 러시아 국가의 힘과 국제적 영향력을 강화하는 것을 목표로했습니다.
총대주교청 설립의 첫 번째 단계는 1586년 요아킴 총대주교의 모스크바 방문 조직이었다. 그는 큰 영예를 받았습니다. 동방 총대주교가 모스크바에 온 것은 이번이 처음이었습니다.
이번 방문에서 Godunov는 정교한 외교의 기적을 보여주었습니다. 요아킴은 크렘린궁에서 명예롭게 영예를 받았고, 모스크바 메트로폴리탄 디오니시우스와의 만남을 기대하고 있었지만 그를 만나기 위해 서두르지 않았습니다. 동시에 손님은 왕과의 만찬에 초대되었는데, 이는 매우 영광스러운 일이었습니다. 식사를 기대하여 그는 Dionysius가 막 봉사하고 있던 모스크바 크렘린의 가정 대성당으로 보내졌습니다. 분명히 모든 것이 잘 생각되었습니다. 요아킴이 대성당에 들어서자 마자 디오니시우스가 그를 먼저 축복해 주었는데, 이는 전례가 없는 뻔뻔함이었다. 그의 분개는 모든 사람들에게 무시당했고, 게다가 그들은 제단에 가도록 초대조차 받지 못했습니다. 총대주교는 예배 내내 성모승천성당 뒷기둥에 서 있었다.
Godunov가 상연한 것으로 여겨지는 이 행동의 의미는 그리스 총대주교들이 오로지 도움과 지원을 위해 러시아 교회에 와서 청원자의 역할을 한다는 것을 Joachim에게 분명히 하기 위한 것이었습니다. 분명히, 동부 총대주교청은 이 불의를 바로잡는 방법에 대해 생각하라는 요청을 받았습니다.
이 스캔들 이후 Joachim은 Dionysius를보고 싶지 않았고 Godunov 자신이 추가 협상을 수행했습니다. 그 손님은 모스크바에 총대주교청을 설립하자는 제안에 분명히 준비가 되어 있지 않았으며 스스로 결정할 수 없었지만 다른 동방 총대주교들과 상의하겠다고 약속했습니다. 결정적인 말은 콘스탄티노플에 남아있었습니다.
콘스탄티노플 대표단
1588년에 예레미야 2세는 모스크바에 도착했고 그는 콘스탄티노플에 있었다. 오늘날 대부분의 역사가들이 믿는 것처럼 수도로 가는 길에 그는 러시아에 총대주교청이 세워지기를 그들이 기다리고 있다는 것을 아직 상상하지 못했습니다. 그는 요아킴과 이 문제를 논의할 시간이 없었습니다.
예레미야는 도착한 지 얼마 되지 않아 실제로 가택 연금 상태에 있었습니다. 이 모든 시간 동안 복잡하고 장기간의 협상이 진행되었으며 그 동안 콘스탄티노플 총대주교가 존엄성을 모스크바로 이전하도록 설득하려고했습니다.
당시 나라는 이반 대공의 아들인 차르가 통치했지만 실제 통치자는 보리스 고두노프 왕자였습니다. 러시아 총대주교청 설립은 바로 그의 사상이자 공로였다고 믿어진다. 따라서 Fyodor Ioannovich가 공식적인 차르였지만 그는 동료가 권하는 모든 일을 했습니다. 이제 러시아의 가부장제 설립이 어느 차르 아래에서 현실이 되었는지 알 수 있습니다.
보시다시피 콘스탄티노플 대표단을 깨는 것은 쉽지 않았고 거의 1 년이 걸렸습니다. 이 기사에서 러시아 총대주교청 설립 날짜를 배우게 됩니다.
예레미야가 항복하다
1589년 초에야 예레미야가 항복했습니다. 러시아 총대주교청 설립은 2월에 이루어졌으며 여기서 우리는 계속해서 새로운 스타일의 계산을 사용할 것입니다.
축복사 예레미야는 영예와 존경을 받았습니다. 그는 Ryazan 안뜰에 배치되었지만 놀랍게도 손님은 명예뿐만 아니라 감독으로 둘러싸여있었습니다. 족장은 누구와도, 특히 외국인과 의사 소통하는 것이 금지되었습니다. 그는 황금 새장에 갇힌 새와 같은 상황에 처했습니다.
동시에 예레미야는 곧 왕을 만났고 돈, 잔, 벨벳 및 담비를 선물로 받았습니다. 그는 차례로 성도들의 유물을 가져 왔습니다. 총대주교와의 추가 협상은 Godunov가 주도했습니다. 보리스는 미묘하지만 끈질기게 행동했습니다. 모스크바에 총대주교청을 설립할 필요가 있음을 확신할 필요가 있었습니다. 이 복잡한 외교 과제는 훌륭하게 관리되었습니다. 그들은 예레미야를 아주 오랫동안 그 건물에 혼자 두는 것으로 시작했습니다. 그는 완전한 번영을 누렸지만 실제로 가택연금 상태에 있는 사람은 한 명도 보지 못했습니다.
처음에 그는 모스크바 총대주교청에 대한 아이디어를 단호히 거부했으며, 자신만으로는 그러한 중요한 문제를 해결할 수 없다고 주장했습니다. 그러나 감금 기간이 길수록 예레미야는 더 많은 양보를 했습니다. 그런 다음 Godunov는 그를 러시아에 머물고 첫 번째 총 대주가되도록 초대했습니다. 분명히 그가 살았던 조건은 그가 콘스탄티노플에서 살 수 있는 것보다 훨씬 나았습니다. 역사가들이 제안하는 것처럼, 이 제안은 Godunov 자신이 아니라 콘스탄티노플 총대주교에게 할당된 그의 사람들에 의해 이루어졌기 때문에 그들의 의견은 비공식적이었고 누구에게도 강요하지 않았지만 여전히 외국 손님에게 영향을 미쳤습니다.
그들은 예레미야가 그것이 단지 함정이라는 것을 깨닫지 못하고 정말로 러시아에 머물기로 결정했다고 말합니다. Godunov는 모스크바 총대주교의 역할에서 그를 필요로하지 않았습니다. 이것으로 더 이상 총대주교를 콘스탄티노플에서 모스크바로 옮기는 것이 아니라 여기에서 그의 왕좌를 세우는 것에 관한 실제 협상이 시작되었습니다. 동시에 현대 역사가들은 아마도 이 가능성도 대체 옵션으로 간주되었다는 것을 배제하지 않습니다.
한편으로는 모스크바와 정교회 세계 전체에 유익할 것입니다. 콘스탄티노플 총대주교의 관할 아래 있던 서부 러시아가 모스크바의 권위 아래로 넘어갔을 것과 동시에 콘스탄티노플로부터 승계에 대한 실질적인 확인을 받았다.
그러나 이 프로젝트에는 명백한 단점도 있었습니다. 그럼에도 불구하고 Godunov는 Jeremiah의 움직임에 만족하지 않고 지역 총대주교직을 구해야 했습니다. 결국, 터키인과 그리스인이 이에 대해 어떻게 반응할지는 알려지지 않았습니다. 콘스탄티노플에서는 새로운 총대주교가 선출될 수 있었습니다. 또한 러시아에서는 오랫동안 그리스인을 의심하고 믿지 않았습니다. 러시아 차르나 고두노프 자신이 그러한 족장에게 영향을 미치는 것은 너무 어려울 것이며 보리스는 이곳에서 믿을 만한 동맹이 필요했습니다.
모든 찬반 양론을 저울질한 후 Godunov 정부는 러시아 총대주교청의 설립을 모색하기로 결정했습니다. 그런 다음 훌륭한 외교가 다시 작동했습니다. 그들은 예레미야에게 러시아에 머물도록 제안하기 시작했지만 모스크바에 살지 않고 블라디미르에 살게했습니다. 욥이 이미 모스크바의 대성당에 앉아 있다는 사실로 이것을 설명하고, 블라디미르가 공식적으로 그 당시까지 분실되지 않은 러시아 키예프의 첫 번째 대성당으로 간주된다고 주장합니다.
예레미야는 그가 콘스탄티노플에서 겪을 수 있는 투르크인들의 새로운 박해와 굴욕을 두려워하지 않고 명예와 부로 살기를 정말로 원했습니다. 그러나 동시에 그는 블라디미르로 이사하는 것이 절대 용납될 수 없다는 것을 이해했습니다. 그것은 먼 과거에 러시아 교회의 고대 수도였던 지방의 오지 마을이었습니다. 따라서 예레미야는 이 선택을 단호히 거부했습니다. 그는 콘스탄티노플에서 항상 그랬듯이 총대주교는 항상 주권자 가까이에 있어야 한다고 주장하여 모스크바와 함께 옵션을 주장했습니다.
새로운 협상이 시작되었고, 그 동안 그는 희망이 없는 상황에 처한 자신을 발견하고 특정 약속을 했지만 거절할 수 없었습니다. Tsar Fyodor Ivanovich의 사절은 Jeremiah 자신이 러시아 총대주교가 되기를 원하지 않는다면 지역 성직자의 총대주교를 떠나야 한다고 주장하기 시작했습니다.
예레미야는 스스로 그런 결정을 내릴 수 없다고 주장하며 항의했지만 결국 굴복했습니다. 물론 장기도 한몫했다.
그 결과 1589년 1월 Fyodor Ioannovich는 교회 평의회와 Boyar Duma를 소집하여 예레미야가 블라디미르의 총대주교가 되는 것이 아니라 그를 위해 모스크바 대성당에서 욥과 같은 가치 있는 대도시를 제거하기를 원한다고 선언했습니다. 불가능한. 또한 차르는 러시아 생활과 언어의 특성에 대한 지식이 없으면 자신의 의무를 수행하기 어려울 것이라고 지적했습니다. 그 후 가부장제 설립 문제는 모두가 사실상 해결된 것으로 여겨졌다.
욥은 콘스탄티노플 총대주교가 제안한 대로 승천 대성당이 아니라 왕실에서 총대주교로 승진했습니다. 그리고 이것이 의도였습니다. 의식이 대성당에서 열렸다면, 차르 표도르 이바노비치와 욥은 예레미야가 그들에게 보여준 영예에 대해 감사해야 했습니다. 따라서 콘스탄티노플 총대주교의 권위를 너무 높이 올리지 않기 위해 왕실에서 예식을 치르기로 결정했습니다.
이 엄숙한 행사가 끝난 후, 주권의 방에서 의식 만찬이 거행되었습니다. 그 동안 욥은 때때로 모스크바를 돌아다니며 성수를 뿌렸습니다. Godunov와 그의 측근이 의도 한대로 모든 것이 실현되었습니다.
사순절이 시작되자 예레미야는 콘스탄티노플로 떠날 것을 요청하기 시작했습니다. Godunov는 봄철 해빙과 족장에게 필요한 모든 문서를 작성할 필요성을 언급하면서 가능한 모든 방법으로 그를 설득했습니다. 결과적으로 예레미야는 모든 동방 총대주교가 러시아 국가에 총대주교청을 설립하는 데 동의했다고 명시한 입법 헌장을 작성하는 데 동의했습니다. 따라서 총대주교청은 마침내 공식적으로 러시아 정교회에 할당되었습니다.
1590년과 1593년에 열린 콘스탄티노플 공의회는 러시아 총대주교청 설립이 법적 행위이며 누구도 이의를 제기할 수 없음을 확인했습니다. 이와 관련하여 해당 편지가 러시아로 발송되었습니다.
첫 모스크바 총대주교
최초의 모스크바 총대주교는 메트로폴리탄 잡(Metropolitan Job)이었습니다. 이 기사에서 러시아 총대주교청이 공식적으로 몇 년에 설립되었는지 이미 알고 있습니다. 러시아 최초의 총대주교의 삶에 대해 더 자세히 알려 드리겠습니다.
욥 자신은 1525년에 태어났습니다. 그는 현대 Tver 지역의 Staritsa 마을에서 태어났습니다.
그는 지역 승천 수도원에서 교육을 받았고 1556년에 욥이라는 이름으로 교육을 받았습니다. Archimandrite German이 그에게 영향을 미쳤다고 믿어집니다. 수도원에서 욥은 읽기와 쓰기, 그리고 성경을 공부했습니다.
1566년에 그는 러시아 정교회의 계급을 통해 등반을 시작했습니다. 우선 그는 승천 수도원의 수도원장이 되었습니다. 당시 Staritsa는 러시아 Tsar Ivan Terrible이 설립한 oprichnina의 중심지 중 하나였습니다. 통치자는 총명하고 활동적인 수도원장에게 주의를 환기시켜 그를 대수도원장으로 임명했습니다.
1571년 그는 모스크바의 시모노프 수도원으로 옮겨졌다. 그리고 4년 후 그는 차르 자신이 다른 사람들보다 더 자주 방문한 Novospassky 수도원의 대주교가 되었습니다.
1581년에 욥은 콜롬나의 주교가 되었고, 5년 후에 그는 로스토프의 대주교가 되었습니다.
보리스 고두노프와의 화해
1580년대 중반에 욥은 왕실이 가장 좋아하는 사람 중 한 명인 보리스 고두노프(Boris Godunov) 왕자와 가까웠으며, 그는 나중에 이 나라에서 효과적으로 권력을 장악했습니다. 고두노프의 도움으로 1589년 러시아 총대주교청이 설립되었습니다. 그때까지 Job은 이미 모스크바의 수도권이었고 이 직책의 주요 경쟁자였습니다.
정교회 세계의 수장을 대신한 욥은 그의 모든 행동과 사업에서 변함없이 Godunov를 지원했습니다. 그의 통치가 기억 된 중요한 사건 중 성 바실리 (St. Basil) 축복의 시성, 볼가 지역과 시베리아에서 기독교의 확산, 이반 테리블 (Ivan Terrible)이 정복 한 것을 강조 할 가치가 있습니다. 보리스 고두노프(Boris Godunov)의 통치 기간 동안 이 영토는 마침내 공식적으로 러시아에 합병되었습니다.
러시아 총대주교청이 설립된 해는 정교회 세계에서 러시아의 영향력이 커지는 중요한 출발점이 되었습니다. 인쇄된 전례서의 수가 증가했고 일부 이웃 국가에서는 사람들에게 정교회 신앙을 가르칠 선교사를 위해 특별히 러시아로 눈을 돌렸습니다. 특히 그루지야 왕 알렉산더는 그러한 요청을했습니다.
러시아의 총대주교청 설립은 1589년 당시 가장 강력하고 잔인한 통치자 중 한 명인 이반 뇌제가 사망한 직후에 이루어졌습니다. 모스크바 총대주교는 아버지와 정반대인 약하고 병약한 표도르 이오아노비치가 왕좌에 앉았을 때 나타났다. 당국은 대중의 존경을 회복하기 위해 긴급 조치를 취해야 했습니다.
욥의 몰락
이 기사에서는 러시아 총대주교청 설립의 역사를 간략하게 설명합니다. 욥이 오랫동안 이곳을 차지하지 못했다는 사실에 즉시 주목해야 합니다. 1605년 그의 주요 후원자인 보리스 고두노프가 사망했습니다. 그는 가능한 한 빨리 모스크바에서 욥을 제거하려고 시도한 사기꾼 False Dmitry I로 대체되었습니다.
Job은 False Dmitry를 Ivan Terrible의 아들로 인정하기를 단호히 거부했습니다. 대신 그는 보리스 고두노프의 아들 표도르에게 충성을 고백할 것을 사람들에게 촉구했습니다. 거짓 드미트리와 그의 지지자들을 저주했습니다.
Grigory Otrepiev가 몇 년 동안 욥의 비서였던 것은 역사적 문서에서 알려져 있습니다. 이 특별한 역사적 인물은 False Dmitry I의 가면 뒤에 숨어 있다고 믿어집니다. 이 버전에 찬성하는 주장 중 하나는 가능한 한 빨리 욥을 제거하려는 사기꾼의 욕망입니다. 결국 그는 노출을 두려워했습니다.
공식 서한에서 Job은 False Dmitry를 Romanovs의 궁정에 살았던 Grishka Otrepiev라는 rasstriga라고 불렀습니다. 그 결과 욥은 강단에서 쫓겨나 고향 스타리차에 있는 수도원에 수감되었습니다.
표도르 고두노프가 살해된 후 욥은 체포되어 가부장적인 의복을 박탈당하고 유배되었습니다. False Dmitry I의 지지자들과 합류한 그리스인 Ignatius는 모스크바의 새로운 총대주교가 되었습니다.
동시에 Job은 공식적으로 가부장적 지위를 박탈당하지 않았으며 False Dmitry와 그의 부하들의 모든 행동은 불법이었습니다.
Job은 Vasily Shuisky에 의해 재활되었으며, 족장은 모스크바를 방문하기도 했지만 그때까지 그는 완전히 장님이었기 때문에 족장의 왕좌를 포기하고 Staritsa의 수도원으로 돌아갔습니다. 그는 1607년에 사망했다.
보리스 고두노프의 역할
러시아 총대주교청 설립일은 러시아 정교회 역사에서 중요한 자리를 차지했습니다. 사실 그때부터 업데이트 된 역사가 시작되었습니다.
이에 대한 Godunov의 역할은 핵심적인 역할 중 하나가 되었습니다. 동시에 모든 사람이 해외에서 이 결정에 긍정적으로 반응한 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 동방 정교회의 반응은 달랐다.
특히, 1590년부터 알렉산드리아의 총대주교가 된 권위 있는 신학자 멜레티오스 피가스(Meletios Pigas)는 이에 대해 단호히 반대하여 이 결정의 합법성과 합법성에 도전했습니다. 그는 예레미야가 러시아 수도에서 내린 결정이 수많은 역사적 연구에 의해 확인된 러시아인의 교활함과 폭력 때문이라는 것을 증명하려고 했습니다.
동시에, 1593년까지 그가 러시아 총대주교청 설립에 관한 서한에 서명하면서 사임했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 그 결과는 러시아가 세계에서 핵심 정교회 국가 중 하나로 남아 있는 오늘날에도 관찰할 수 있습니다.
이것에서 매우 중요한 것은 이전에 다른 출처에서도 알려진 "모스크바 - 세 번째 로마"의 개념을 선언하는 1589년 입법 헌장입니다.
동시대인과 많은 후손들이 러시아 총대주교청 설립을 확인하는 서한의 진정성에 대해 반복적으로 의문을 제기했다는 점을 강조할 가치가 있습니다. 20 세기에는 1590 년 편지의 대부분의 서명이 위조 된 그래프 학적 검사가 수행되었습니다. 105개 서명 중 적어도 70개 서명은 진본이 아니었다.
동시에 1593년 헌장에서는 그러한 위반과 위조를 식별하는 것이 불가능했습니다.
총대주교의 의미
러시아 총대주교청 설립의 의의는 무엇이었으며, 왜 보리스 고두노프와 당시 통치자들은 이를 달성하기 위해 그토록 열심히 노력했을까요? 이 질문에 답해 봅시다.
러시아 총대주교청 설립의 역사적 의미는 그리스 교회로부터 모스크바 메트로폴리스의 공식적인 독립 지위를 받은 데 있습니다. 러시아 교회는 그 당시 정교회 세계에서 독특하고 독점적인 역할을 획득했으며 오늘날에도 여전히 남아 있습니다. 그것은 더 많고 영향력이 커졌으며 가장 중요한 것은 그 당시 세계에서 유일한 정교회 국가와 밀접하게 연결되었습니다.
많은 사람들에게 조만간 러시아에 총대주교청이 설립될 것이 분명했습니다. 이전에는 러시아의 권위를 인정하고 싶지 않은 콘스탄티노플 총대주교청과의 매우 긴장되고 어려운 관계로 인해 정교회 세계의 모든 영향력이 얼마나 빨리 전달되고 있는지 보았을 때 이것이 방해되었습니다. 동방 총대주교의 동의를 얻는 것은 불가결한 조건이었고, 그것 없이는 독립적으로 모스크바 대주교를 선포하는 것이 불가능했습니다. 그 결과 역사적 상황이 성공적으로 발전하여 이제 러시아에서 총대주교청이 설립된 날짜를 묻는 질문에 1589년 2월 5일이라고 대답할 수 있습니다.
러시아에서 총대주교청을 설립한 이유는 세속적 연구와 영적 연구자들 사이에 다르다는 사실을 즉시 주목해야 합니다.
이니셔티브가 Boris Godunov에게 독점적으로 속한다는 첫 번째 주장은 그의 독점성과 자부심을 즐겁게 하는 순간 중 하나였습니다.
교회 역사가들은 근본적으로 이 견해에 동의하지 않습니다. 그러나 동시에 다양한 버전이 제시됩니다. 예를 들어 일부에서는 제레메야 총대주교가 러시아 군주를 기쁘게 하려는 것이 요점이라고 믿고 있는데, 이는 콘스탄티노플 대표단 자체에서 나온 제안이었습니다. 다른 사람들은 그 이유를 동방 정교회를 배경으로 러시아인을 높이고자 했던 Fyodor Ioannovich의 욕망에서 봅니다.
어쨌든 오늘날 러시아에서 총대주교청 설립의 중요성을 과대 평가하기는 어렵습니다.
기사의 내용
러시아 정교회 총대주교. 1453년, 위대한 정교회 제국인 비잔티움은 투르크의 공격을 받았습니다. 이에 반해 모스크바 왕국은 유일하게 독립된 정교회 세력으로 남아 정교회 신앙의 본거지로서의 권위를 얻었다. 한때 강력했던 콘스탄티노플 교회는 빠르게 권력을 잃고 쇠퇴했습니다. 마지막으로, 모스크바에서 그 권위는 피렌체 대성당에서 로마 가톨릭 교회와 그리스인의 연합의 결론에 의해 훼손되었다. 센티미터. 유니아). 그리스인에 대한 불신과 그들의 정통성에 대한 의심으로 인해 러시아 주교는 1480년 그리스인을 주교좌에 앉히지 않기로 결정했습니다. 러시아 성직자들은 더 이상 콘스탄티노플을 방문하여 대주교의 지위 상승에 대한 축복을 구하지 않고 모스크바로 이송되었습니다. 실제로 러시아 교회는 완전한 독립을 얻었지만 고대 교회의 규범에 따르면 총대주교가 이끄는 교회의 진정한 독립은 사제직을 수반하는 왕국의 제도가 있어야만 가능합니다. 1547년 비잔틴 의식에 따라 이반 4세가 왕으로 즉위했을 때 마지막 공식적인 장애물이 제거되었습니다.
이 아이디어의 구현은 Ivan IV-Fedor Ivanovich의 아들의 통치에서 이루어졌습니다. 1586년 안티오키아의 요아킴 총대주교는 왕실 자선을 위해 모스크바에 왔다. 이 방문의 상황을 이용하기로 결정한 차르는 의회에서 모스크바에 "가장 높은 가부장적 왕좌"를 세우고 싶다고 선언했습니다. 총대주교 요아킴은 자원하여 왕의 열망을 그리스 교회에 알리고 새로운 총대주교청을 설립할 때 모든 동방 총대주교가 참여할 수 있는 정식 규칙을 준수하도록 했습니다. 1588년 콘스탄티노플의 총대주교 예레미야가 러시아에 도착했습니다. 차르는 자신이 러시아 국가에 총대주교청 설립에 관한 에큐메니칼 평의회의 결정을 가져올 것으로 예상했지만, 첫 청중에서 방문의 주요 목적은 재정 지원을 받는 것이었음이 밝혀졌습니다. 그런 다음 모스크바에 총대주교를 억류하고 모스크바 총대주교 왕좌의 설립을 축복하도록 강요하기로 결정했습니다. 예레미야는 모스크바가 아니라 고대 블라디미르에서 살겠다고 했고, 따라서 러시아 수도권이 사실상 교회의 수장으로 남을 것이라는 조건으로 러시아의 총대주교가 되라는 제안을 받았습니다. 예상대로 예레미야는 그러한 굴욕적인 제안을 거절했습니다. 그는 또한 러시아 대도시 중 어느 누구도 총대주교로 임명하는 것을 거부했습니다. 그런 다음 그리스인은 자신이 항복할 때까지 모스크바에서 석방되지 않을 것임을 이해하게 되었습니다. 1589년 1월 26일 예레미야는 보리스 고두노프에 의해 차르에게 후보로 제안된 가부장적 왕좌인 메트로폴리탄 욥으로 승격되었습니다. 그 후 그리스인들은 모스크바에서 석방되어 풍부한 선물을 받았습니다.
2년 후, 모스크바는 총대주교 3명, 대주교 42명, 주교 20명이 서명한 편지를 받아 러시아에 총대주교청을 설립했습니다. 최근 연구에서 알 수 있듯이 대부분의 서명은 정품이 아닙니다. 분명히, 러시아 차르로부터 물질적 지원을 받는 데 관심이 있는 콘스탄티노플 총대주교청은 모스크바 대성당의 행위를 확인하기 위해 서둘렀고, 그와 관련하여 어떤 이유로든 편지에 직접 서명하십시오. 이후로 모스크바 총대주교는 예루살렘 총대주교 다음으로 5위를 차지하게 되었고 러시아 주교 회의에서 이를 공급받게 되었습니다. 차르 표도르 이바노비치는 후자의 상황에 극도로 불만을 품고 콘스탄티노플에 편지를 보냈고, 그곳에서 그는 콘스탄티노플과 알렉산드리아 총대주교청에 이어 약속된 3위를 회상했다. 그러나 에큐메니칼 평의회는 이 문제에 대해 단호한 태도를 유지했으며 1593년에 모스크바 총대주교의 5위 자리에 대한 결정을 확인했습니다. 이 대성당의 헌장에 있는 성직자들의 서명은 모두 정품입니다.
총대주교청의 설립은 러시아 교회 역사에서 중요한 이정표였습니다. 모스크바 대도시가 가부장제로 변모하면서 교회법 규범에서 러시아 교회의 독립 사실이 공고히 되었고 국제 무대에서 러시아 교회의 영향력이 크게 증가했습니다. 이제부터 모스크바 총대주교의 서품 의식은 모스크바 크렘린 승천 대성당에서 거행되었습니다.
족장 선출.
배송 순서는 이랬습니다. 차르 또는 가부장적 왕좌의 수호자를 대신하여 성인의 죽음에 대한 통지와 새로운 총대주교를 선출하기 위해 모스크바로의 초대와 함께 가장 중요한 수도원의 모든 가장 높은 교회 계층과 대수도원장에게 편지를 보냈습니다. 지정된 날에 초대받은 모든 사람들은 황제가 대성당을 열었던 황금 방의 크렘린에 나타나야 했습니다. 족장은 제비뽑기로 뽑혔다. 왕은 6명의 후보자를 지명했다. 이름이 적힌 서류는 왕 앞에서 밀랍을 바르고 왕의 인장으로 봉인하여 주교 회의가 열리는 교회로 보냈습니다. 제비는 돌아가신 족장의 파나기아(신의 어머니의 가슴 아이콘, 계층적 계급의 표시)에 놓고 마지막 하나가 남을 때까지 차례로 꺼냈습니다. 이 부지는 개봉되지 않은 채 차르에게 넘겨졌고 차르는 그것을 개봉하고 새 총대주교의 이름을 지었습니다.
전례적 의미에서 총대주교는 특정한 이점을 받았습니다. 엄숙한 퇴장 중에는 십자가뿐만 아니라 양초도 운반되었습니다. 그는 성전에 들어가 교회 한가운데에서 전례복을 입고 제대에 있을 때 높은 곳에 앉아 손에서 주교들과 교제했다. 원시의 의복도 다소 달랐다. 대주교와 마찬가지로 흰 두건을 썼지만, 족장의 머리 장식은 십자가나 그룹으로 장식되어 있었다. 가부장적 연귀는 상단에 십자가가 있었습니다. 성직자의 예복 위에 족장은 유색 망토를 입어야 했습니다.
러시아 총대주교청의 도입은 교회 제도의 개혁을 수반했는데, 이는 동방 총대주교청에서 확립된 것과 일치시킬 필요가 있었기 때문입니다. 교회는 여러 교구를 포함하는 대도시 지역으로 나뉘어졌습니다. 교구의 모든 성직자는 이전과 마찬가지로 총대주교에게 평등하고 종속되었습니다.
욥 (d. 1607)
그는 위원회의 결정을 적극적으로 실행하기 시작했지만 모든 결정을 실행에 옮기지는 못했습니다. 욥의 총대주교 시대는 러시아 성도들(Basil Blessed, Cornelius Komelsky, Roman Ugletsky, Joseph Volotsky 등)을 기리기 위해 몇 가지 새로운 교회 축일을 제정한 것으로 표시되었습니다. 그 총대주교는 시베리아와 카렐리야의 정복된 땅에서 가난한 조지아에서 새로 세례를 받은 타타르인들 사이에서 정통을 유지하기 위해 열심히 그리고 효과적으로 일했습니다. 욥이 실제로 보리스 고두노프의 제자였으며 이후에 왕위에 오르는 데 많은 기여를 했음에도 불구하고 그는 표도르 이바노비치 차르에게 크게 감사했고 그에게 극도로 헌신했습니다. 군주가 사망한 후, 족장은 왕의 온유한 성품과 자비를 영화롭게 하여 생애를 편찬했습니다. 최초의 거짓 드미트리가 역사적 현장에 나타났을 때 욥 족장은 그를 단호하게 반대했습니다. 그는 그를 저주했고 그의 메시지에서 그는 거짓 드미트리가 도망친 기적 수도사 Grishka Otrepyev에 불과하다는 것을 증명했습니다. 러시아 왕좌를 차지한 사기꾼은 욥을 가부장제에서 가져와 Staritsa로 보냈습니다. 욥의 존엄성을 박탈하는 절차는 Ivan Terrible이 대도시 왕좌에서 Philip을 제거하는 것과 유사했습니다. 욥은 1607년 6월 19일 스타리차에서 사망했습니다.
1605년 False Dmitry는 Job이 공식적으로 러시아 교회의 수장으로 남아 있었음에도 불구하고 독립적으로 새로운 총대주교를 선출했습니다. 러시아에 오기 전에 키프로스에서 주교좌를 맡은 사람은 그리스 태생인 랴잔의 이그나티우스 대주교였습니다. 그는 거짓 드미트리를 왕자로 인정하고 라틴주의(가톨릭교)에 충성했습니다. False Dmitry가 전복된 후 Ignatius는 추방되어 추도프 수도원으로 추방되었습니다.
헤르모게네스 (1606–1612)
새로운 총대주교는 카잔 헤르모게네스의 대주교로 선출되었는데, 그는 거짓 드미트리 아래 차르가 설립한 원로원의 일원이었으며 그의 친가톨릭 정책에 가장 일관되게 반대했습니다. 새로운 총대주교와 보야르 차르 Vasily Shuisky의 관계에서 불화가 곧 발생했음에도 불구하고 Hermogenes는 왕관을 쓴 차르로서 가능한 모든 방법으로 그를 지원했습니다. 1609년, 보야르가 슈이스키에 불만을 품고 헤르모게네스를 붙잡고 차르 교체에 대한 동의를 요구했을 때, 족장은 바실리 슈이스키를 옹호했습니다. 고난의 시간 동안 총대주교는 정통과 국가 사상에 충실한 몇 안 되는 정치가 중 한 사람으로 남아 있었습니다. 블라디슬라프 왕자를 러시아 왕좌에 올리려고 할 때, 헤르모게네스는 블라디슬라프가 정교회 신앙을 받아들이는 것을 필수 조건으로 삼았고 폴란드 군대가 모스크바에 진입하는 것을 반대했습니다. 크렘린에서 그는 러시아 도시에 편지를 보내 그곳에서 형성된 민병대의 분리를 축복했습니다. 폴란드인들은 총대주교를 구금하고 기적의 수도원에 가두었고 그곳에서 굶주림으로 고통스러운 죽음을 맞이했습니다. 총대주교 헤르모게네스는 성인으로 시성되었습니다. 센티미터. HERMOGENES, ST.
필라레 (1619-1634)
Hermogenes가 사망한 순간(1612)부터 러시아 교회는 7년 동안 총대주교 없이 남아 있었습니다. 1619년에 새로 선출된 차르 미하일 로마노프의 아버지인 필라레트 수도권이 폴란드 포로에서 돌아왔습니다. 마이클은 아버지를 가장의 계급으로 높였습니다. 당시 수도에 있던 예루살렘 총대주교 테오판 4세는 그를 모스크바 총대주교로 승격시켰다. Mikhail Romanov의 즉위와 총대주교의 즉위는 러시아 국가의 회복을 의미했습니다. 미하일 로마노프(Mikhail Romanov) 휘하 총대주교의 권력은 전례 없는 수준에 이르렀지만, 이 기간 동안 혈연으로 연결된 차르와 총대주교의 합의된 행동이 왕국의 "교향곡"에 대한 이상적인 아이디어와 가장 완전히 일치했습니다. 그리고 신권. 왕의 아버지이자 실제 공동 통치자인 Filaret은 "위대한 군주"라고 불리며 국정에 적극적으로 참여했습니다. 폴란드 포로 생활에서 Filaret은 러시아 교회의 연합이 허용될 수 없다는 확고한 신념을 가지고 총대주교로 재직하는 동안 서구 종교의 영향으로부터 러시아를 보호하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 동시에, Filaret은 이웃 국가의 신학 문헌의 발전을 면밀히 추적하고 모스크바에 그리스어-라틴 학교와 인쇄소를 세우는 계획을 세웠다. 그가 획득한 무한한 권력이 나중에 가부장적 계급과 동일시될 수 있고 이것이 왕위 계승자와 원주 왕좌 사이의 관계에 문제를 야기할 것을 우려한 그는 자신의 후계자로 프스코프의 요아사프 대주교를 선택했습니다. 그의 주요 미덕은 다음과 같습니다. 왕에 대한 "오만하지 않은" 충성심. 센티미터. 필라렛.
요아삽 (1634-1640)
더 이상 왕의 아버지 필라레트 총대주교와 같은 높은 지위를 차지하지 않았고, 대군주라는 칭호도 갖지 않았습니다.
요셉 (1640-1652)
요아삽 다음으로 요셉이 축복사의 자리를 차지했습니다. 그 아래에서 Tsar Alexei Mikhailovich는 다음과 같이 발표했습니다. 암호공공 행정에서 교회 계층과 가부장제의 역할을 줄이는 것을 목표로 합니다. 축복사는 그 문서를 겸손하게 받아들였습니다.
니콘(1652–1666)
가부장적 권력은 가부장제 니콘(Nikon) 치하에서 다시 예전의 권력에 도달했습니다. 소작농 가정에서 태어난 Nikon(세계에서는 Nikita Minov)은 마을 신부에서 러시아 교회의 수장, 그리고 Tsar Alexei Mikhailovich의 "연인"이자 "친구"에 이르기까지 어지러운 경력을 쌓았습니다. 처음에 Nikon은 국가 생활의 일반적인 구조에서 왕권과 가부장적 권위의 관계를 두 개의 동등한 힘의 공동 정부로 상상했습니다. 총대주교를 신뢰한 차르는 자신의 전적인 재량으로 주교와 대주교 임명을 떠났습니다. 족장의 뜻은 모든 교회 일의 최종 권위였다. 이전에 총대주교의 사법권을 제한했던 수도원 질서는 Alexei Mikhailovich 아래에서 비활성화되었습니다. 폴란드-리투아니아 캠페인 동안 Nikon은 부왕으로 남았습니다. 가장 중요한 문서가 서명을 위해 그에게 왔으며, 차르의 동의 하에 총대주교는 한때 필라레트가 그랬던 것처럼 위대한 군주라고 불렸습니다. 점차적으로, 니콘이 왕권보다 가부장적 권력을 두려고 했다는 사실과 관련하여 젊은 차르와 족장 사이의 관계에 모순이 나타났습니다. 불일치로 인해 Nikon은 반환 요청을 받기 위해 가부장적 왕좌를 임의로 떠났습니다. 그러나 이것은 일어나지 않았습니다. 오랜 기간의 의심과 망설임 끝에 1666년 안디옥과 예루살렘 총대주교가 참석한 주교 공의회는 니콘을 폐위시켰고, 그는 임의로 대성당을 떠났고 주교직과 사제직을 박탈했습니다. Alexei Mikhailovich 자신이 위원회에서 검사로 활동했습니다. 러시아 역사상 유례가 없는 권력의 수위권을 위한 총대주교와 차르 간의 "경쟁"은 나중에 주권자의 정책이 영장류의 권력을 제한하는 것을 목표로 했다는 사실로 이어졌습니다. 이미 1666-1667년 공의회는 국가와 영적 권위 간의 관계에 특별한 관심을 기울였습니다. 공의회는 왕이 세속적인 일에서 최우선권을 갖는다는 칙령을 내렸습니다. 국가의 영적 생명은 족장에게 주어졌습니다. 총대주교가 교회 조직의 유일한 통치자가 아니라 동등한 주교들 중 첫 번째일 뿐이라는 공의회의 결정은 총대주교의 특별한 지위를 다음과 같이 요구하려는 니콘의 시도에 대한 주교들의 날카롭게 부정적인 태도에 의해 결정되었습니다. 가장 높고 아무도 관할하지 않습니다. 센티미터. 니콘.
요아삽 2세(1667-1673).
결론적으로 공의회는 조용하고 겸손한 요아삽 2세를 새 총대주교로 선출했습니다. 이 순간부터 총대주교청은 이전에 가졌던 국가적 중요성을 잃기 시작합니다.
피티림(1673), 요아킴(1673-1690), 아드리안(1690-1700)
요아삽 2세 이후 족장의 왕좌를 차지했다. 이들은 국가권력의 지속적으로 공격받는 성직자의 특권을 최소한 일부라도 지키려는 목적으로 국가정책에 간섭하지 않는 가부장들이었다. 특히, 요아킴은 수도원 질서의 폐쇄를 달성했습니다. 17세기 후반의 족장. 그들은 러시아와 서방 사이의 화해를 환영하지 않았고 러시아 생활과 문화에 대한 외국인의 영향력 증가를 제한하기 위해 가능한 모든 방법을 시도했습니다. 그러나 그들은 더 이상 젊은 차르 Peter Alekseevich의 권력에 실제로 저항할 수 없었습니다. 총대주교가 시작될 때 마지막 총대주교인 Adrian은 차르의 어머니인 Natalya Kirillovna의 지원을 받았고, 그녀는 아들에게 영향을 미쳤습니다. 1694년 그녀가 사망한 후, 족장과 차르 사이의 갈등은 불가피해졌습니다. 그들의 공개적인 대결의 시작은 Adrian이 Peter Alekseevich의 첫 번째 아내인 Evdokia Lopukhina 수녀를 강제로 깎는 것을 거부한 것이었으며, 그 절정은 형을 선고받은 궁수들의 중재자로 그에게 나타난 족장의 차르에 의한 대중의 모욕이었습니다. 죽음. 베드로는 부끄럽게도 영장류를 추방하여 족장을 슬퍼하는 정죄받은 자들을 애도하는 고대 관습을 파괴했습니다. 교회의 권위와 권력을 약화시키는 노선을 지속적으로 추구한 차르는 1700년에 교회의 모든 특권을 파괴하는 새로운 법전을 준비하도록 명령했습니다.
가부장제 폐지.
Adrian이 사망한 후, 차르는 가부장적 보좌의 locum tenens의 칭호로 랴잔의 대주교인 Stefan Yavorsky를 교회 행정의 수장으로 임명하여 가부장제 제도를 사실상 폐지했습니다. 베드로는 교회를 전적으로 정부 기관으로 간주했기 때문에 총대주교의 권한을 신학 대학(Holy Governing Synod)으로 대체하여 교회를 군주의 경계 통제 하에 있는 국가 부서 중 하나로 만들었습니다. 1917년까지, Holy Synod는 러시아에서 가장 높은 교회이자 정부 기관으로 남아 있었습니다. 센티미터. 조킴.
러시아 총대주교청 회복.
러시아 총대주교청 역사의 새로운 시대는 1917년에 시작되었습니다. 2월 혁명 이후, 교황청은 러시아의 대주교와 목회자들에게 다음과 같은 메시지로 다음과 같은 메시지를 보냈습니다. 시간이 지난 명령에 따라 ". 계획된 조직개편에서 가장 큰 화두는 고대교회 경영방식의 회복이었다. 시노드의 결정에 따라 1917-1918년 지방 평의회가 소집되어 총대주교청이 회복되었습니다. 대성당은 성모 승천 축일에 열렸으며 러시아 교회 역사상 가장 길었습니다.
티콘 (1917-1925)
1917년 10월 31일, 가부장적 왕좌를 위한 세 명의 후보자에 대한 선거가 실시되었습니다: Kharkov의 대주교 Anthony(Khrapovitsky), Novgorod의 Arseny 대주교(Stadnitsky), 모스크바의 대주교 Tikhon(Belavin). 1917년 11월 5일 구세주 그리스도 대성당에서 신성한 전례와 기도가 끝난 후 Zosimovskaya Hermitage Alexy의 장로가 제비를 뽑았고 새로운 총대주교의 이름이 모스크바의 수도권 Tikhon이라고 발표되었습니다.
교회 규정에 따라 1917-1918년 지방 공의회는 총대주교에게 교회 공의회를 소집하고 이를 주재하고, 교회 생활 문제에 관해 다른 독립 교회와 소통하고, 적시에 감독 의자를 교체하고, 교회 법정에 유죄 주교. 지방 의회는 또한 국가 시스템에서 교회의 법적 지위에 관한 문서를 채택했습니다. 그러나 1917년 10월 혁명은 교회와 소비에트의 새로운 무신론 국가 사이의 관계에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 인민 위원 회의의 법령에 따라 교회는 국가에서 분리되었으며, 대성당은 이를 교회 박해의 시작으로 간주했습니다.
총대주교 티콘은 러시아 정교회의 어려운 시기에 교계의 자리를 차지했습니다. 그의 활동의 주요 방향은 교회와 볼셰비키 국가 간의 관계를 수립하는 방법을 찾는 것이 었습니다. Tikhon은 "백색"이나 "빨간색"이 되어서는 안 된다고 강조하면서 하나의 가톨릭과 사도적 교회로 남을 수 있는 교회의 권리를 옹호했습니다. 러시아 교회의 지위를 정상화하는 것을 목표로 한 가장 중요한 문서는 항소 1925년 3월 25일의 총대주교 티콘(Tikhon)에서 그는 양 떼에게 "만민의 운명은 주님이 정하셨다"는 것을 이해하고 소비에트 권력의 도래를 신의 뜻의 표현으로 받아들일 것을 촉구했습니다.
총대주교의 모든 노력에도 불구하고 전례 없는 탄압의 물결이 교회 계층과 믿는 사람들을 강타했습니다. 제2차 세계 대전이 시작될 무렵, 전국의 교회 구조는 거의 파괴되었습니다. 티콘이 사망한 후, 교회가 준법적 지위에 있었고 대부분의 위계가 망명 및 투옥되어 있었기 때문에 새로운 총대주교를 선출하기 위해 평의회를 소집하는 데는 의문의 여지가 없었습니다.
세르지오 (d. 1944)
성인의 뜻에 따라 Krutitsy의 대주교 Peter(Polyansky)가 가부장적 로컴 테넌스로서 교회의 통제를 맡았습니다. 그런 다음 자신을 부총대주교 Locum Tenens라고 부르는 Nizhny Novgorod Sergius(Stragorodsky)의 메트로폴리탄이 이 위업을 이어받았습니다. locum tenens의 의무를 그에게 이전하는 공식적인 행위는 나중에 거짓으로 판명 된 메트로폴리탄 Peter의 사망 소식 (1937 년 촬영)이 도착한 1936 년에만 이루어졌습니다. 그럼에도 불구하고 1941년, 파시스트 독일과의 전쟁이 발발한 첫날, 대주교 세르지오(Sergius)는 양 떼에게 편지를 써서 조국 수호를 위해 신자들을 축복하고 모든 사람에게 조국 수호를 돕도록 촉구했습니다. 국가. 국가에 닥친 위험은 스탈린이 이끄는 소비에트 국가로 하여금 교회에 대한 정책을 바꾸도록 하였다. 예배를 위해 교회가 문을 열었고 주교를 비롯한 많은 성직자들이 수용소에서 풀려났습니다. 1943년 12월 4일 스탈린은 총대주교인 테넨스 수도 세르지오와 수도 알렉시(지만스키)와 니콜라이(야루세비치)를 받았다. 대화 중에 수도 세르지오(Sergius)는 교회가 총대주교를 선출하기 위한 평의회를 소집하기를 원한다고 발표했습니다. 정부 수반은 자신에게 장애물이 없을 것이라고 말했다. 주교 평의회는 1943년 9월 8일 모스크바에서 열렸고 9월 12일에는 새로 선출된 세르지오 총대주교가 즉위했습니다. 센티미터. 세르지.
알렉시 1세(1945–1970)
1944년에 러시아 교회의 대주교가 사망했습니다. 1945년 모스크바 대성당은 총대주교로 메트로폴리탄 알렉시(Simansky)를 선출했습니다. 같은 회의에서 채택되었다. 러시아 정교회 관리 규정, 마침내 교회 제도를 합법화하고 교회와 소비에트 국가 간의 관계를 간소화했습니다. 알렉시 총대주교청 기간 동안 러시아 정교회(ROC)와 다른 독립교회 간의 관계가 회복되었고 모스크바 총대주교청의 출판 활동이 재개되었지만 그의 집권 기간 동안 N.S. 흐루쇼프 치하에서 교회에 대한 새로운 박해의 어려운 시기가 있었습니다. . 센티미터. 알렉시 I.
피멘 (1970–1990)
Alexy가 사망한 후(1970), Krutitsy와 Kolomna의 메트로폴리탄 Pimen은 총대주교로 승격되었습니다. 1988년 피멘 총대주교청에서 "페레스트로이카"라는 조건하에 러시아 세례 1000주년 기념식이 거행되었습니다. 이 행사에 헌정된 축하 행사는 전국적인 성격을 띠었고 장기간의 직접적이고 은밀한 박해 끝에 자유에 대한 희망을 찾은 러시아 교회의 역사에서 새로운 시대의 시작을 알렸습니다. 센티미터. 피멘.
알렉시 II (1990-2009)
1990년부터 ROC의 대주교는 총대주교청 출범 이후 15대 총대주교인 Alexy II 총대주교였으며, 그의 활동은 사회 민주화의 시작 과정에서 교회 생활의 전통을 되살리고 강화하는 것을 목표로 했습니다. 센티미터. 알렉시 II.
시릴 (2009)
2009년 지방 의회의 결정에 따라 총대주교좌의 로쿰 테넨스, 스몰렌스크의 키릴 대주교, 총대주교청 출범 이후 16번째 총대주교인 칼리닌그라드가 러시아 정교회의 대주교로 선출되었습니다.
1589년 1월 23일(2월 2일) 메트로폴리탄 욥은 모스크바와 전 러시아의 총대주교로 임명되었습니다.
총대주교청이 수립되기 전까지 러시아 교회는 수도권이 주도했다. XV 세기 중반까지. 그것은 콘스탄티노플 총대주교청에 속했고 독립적인 통제권이 없었습니다. 비잔티움이 멸망한 후 모스크바 메트로폴리스는 콘스탄티노플 총대주교청으로부터 교회적 독립을 얻었다. 1448년에 콘스탄티노플과는 독립적인 러시아 주교 회의는 랴잔의 요나 주교를 모스크바 대주교와 전 러시아의 의장으로 임명함으로써 러시아 정교회의 독재 체제를 위한 토대를 마련했습니다. 1586년에는 안티오키아의 요아킴 총대주교가 모스크바를 방문했고, 1588년에는 모스크바 총대주교 왕좌를 세우는 아이디어에 동의한 콘스탄티노플 총대주교 예레미야 2세가 방문했습니다.
1589년 1월 23일(2월 2일), 크렘린 승천 대성당, Pokhvalsky 통로 - 콘스탄티노플 총대주교와 봉헌된 평의회 회원들이 참석한 가운데 대도시 후보 선출을 위한 전통적인 장소 총대주교 후보 선출이 이루어졌다.
그 때에 선거에 참여하는 모든 사람들이 예레미야가 있는 궁전에 도착했습니다. II Tsar Fyodor Ivanovich에게 3명의 후보자를 제시했습니다: 모스크바와 러시아 전역의 메트로폴리탄 작업; 노브고로드의 알렉산더 대주교와 로스토프의 발람 대주교. 여기 왕실에서 욥이 족장으로 지명되었습니다.
1589년 1월 26일(2월 5일) 콘스탄티노플의 총대주교 예레미야 2세는 다수의 주교들과 함께 러시아 최초의 총대주교 직업을 즉위했습니다.
예레미야 총대주교는 모스크바를 떠나기 전 자신과 동행한 성직자들이 서명한 “편지”를 남기고 러시아 총대주교청 설립 사실을 확인했다.
동방 총대주교들이 참석한 1590년과 1593년 콘스탄티노플 공의회에서 총대주교 예레미야가 모스크바에서 한 모든 일을 인정하고 확인하기로 결정했습니다. 러시아 총대주교청 설립과 관련하여 욥 총대주교와 그의 모든 후계자들을 위해 개인적으로 러시아 총대주교의 권리를 승인하고 러시아 총대주교를 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오크, 예루살렘 총대주교 다음으로 5위로 인정합니다.
러시아 총대주교의 권리와 그의 관할권의 한계에 대해 공의회 헌장은 그가 "가장 존엄성과 명예를 가지며 영원토록 다른 총대주교와 결합되고 측정될 것"이라고 말했다.
1721년, 표트르 1세의 통치 기간 동안 총대주교청은 폐지되었습니다. 황제는 영적 대학(Spiritual College)을 설립했으며, 나중에는 교회 최고 권위의 국가 기구인 거룩한 통치 시노드(Holy Governing Synod)로 이름을 바꾸었습니다.
1917년 10월 28일(11월 11일) 전 러시아 지방 의회의 결정으로 총대주교청이 복원되었습니다.
조명 : Hierodeacon Nikolai (Letunovsky). 총대주교청 복원 90주년 기념 [전자 자료] // 러시아 정교회 모스크바 교구. 2001-2019. URL: http://www.mepar.ru/library/vedomosti/27/385/ ; 마카리우스(Veretennikov). 러시아 총대주교청 // 교회 게시판. 11호(312). 2005년 6월;모스크바 총대주교청 1589-1700 // 러시아 정교회, 988-1988. I-XIX 세기의 역사에 대한 에세이. M., 1988. 발행. 하나; Petrushko V. 러시아 교회에 총대주교청 설립. 신성한 총대주교 직업 [전자 자원] // 정통.루. 1999-2008. URL: http://www.pravoslavie.ru/arhiv/040310103305.htm.
대통령 도서관에서도 참조:
마카리우스(미하일 페트로비치 불가코프). 러시아 교회의 역사. SPb., 1881. T. 10: 러시아 교회의 독립 기간. 러시아의 가부장제. 도서. 하나 ;
수도권 Tikhon은 모스크바와 모든 러시아의 총대주교를 선출했습니다 // 이 날. 1917년 11월 18일;
메트로폴리탄 필라렛은 가부장적 왕좌로 승격되었습니다 // 이 날. 1619년 7월 4일;
Shpakov A. Ya. 피렌체 연방에서 가부장제 설립까지 모스크바 국가에서 국가와 교회의 상호 관계 : Vasily Vasilyevich Dark의 통치. 키예프, 1904. 1부.
