Lo sentimos intuitivamente y los expertos en nutrición lo confirman: la comida, como nuestra ropa, puede ser “de verano” o “de invierno”. Aumentar el contenido calórico de su menú es la forma más obvia de calentarse. Al fin y al cabo, las calorías son energía y, por tanto, una fuente de calor para el cuerpo. Si un gramo de proteínas o carbohidratos contiene sólo cuatro calorías, entonces un gramo de grasa contiene nueve. Por tanto, no es de extrañar que en épocas de frío tiendamos a elegir con más frecuencia alimentos grasos. Y sucede que las consecuencias de esta elección resultan ser más duraderas que temporada de invierno... Sin embargo, un menú cálido de invierno puede incluir no solo platos ricos en calorías, demasiado grasos o dulces. Existen muchos productos que nos aportan sensación de calidez sin sumar kilos. Actúan sobre el cuerpo como "aliento de dragón", como partidarios de la antigua medicina oriental. En Ayurveda, todos los alimentos se dividen en cuatro categorías: fríos, frescos, tibios y calientes, y esta clasificación no tiene nada que ver con la temperatura a la que se sirve la comida. Los fríos y fríos reponen la falta de energía yin y pacifican el calor interno, mientras que los calientes y tibios nutren el yang insuficiente y vencen el frío. Así que sólo hace falta elegir bien. Nos convienen muchas especias (clavo, canela, pimienta, comino, jengibre), así como productos que contienen azufre (cebollas y cebolletas, ajo, mostaza), hierbas (tomillo, romero, laurel), nueces, legumbres, setas. , cereales (arroz, trigo sarraceno, avena), hortalizas y tubérculos (calabaza, zanahoria, patatas, chirivías).
Reguladores de calor
Nos mantenemos calientes porque estos alimentos afectan la termogénesis, el mecanismo de producción de calor para regular la temperatura corporal. En lenguaje ayurvédico diríamos que las especias y hierbas encienden el fuego digestivo, y en términos médicos occidentales diríamos que estimulan la secreción de enzimas. De hecho, estas sustancias desencadenan toda una cadena reacciones químicas en el organismo. Así, la secreción de enzimas digestivas comienza desde el momento en que el alimento ingresa a la boca: la saliva se secreta activamente y con ella comienza el proceso de digestión de las proteínas, que aseguran la regulación del nivel de glucosa en la sangre, la misma glucosa que nos da energía. . Las especias mejoran el proceso de digestión de verduras y legumbres, y las especias, especialmente la pimienta, tienen un efecto vasodilatador: como resultado, mejora la circulación sanguínea en el tracto digestivo, el cuerpo libera aún más enzimas y éstas continúan trabajando, calentándonos. Algunas sustancias también estimulan nuestro sistema endocrino, es decir, la producción de hormonas del cuerpo. Por ejemplo, para adaptarse mejor al frío, es importante favorecer el funcionamiento de la glándula tiroides. Ellos ayudarán con esto. cereales, jengibre, mariscos y algas. Tiroides- un verdadero termostato del cuerpo. Pero no siempre le resulta fácil adaptarse al cambio climático: esto puede explicar ataques repentinos de calor o frío excesivo. Los herbolarios también aconsejan apoyar el funcionamiento de las glándulas suprarrenales incluyendo en sus recetas canela, hierbas (ajedrea, tomillo, romero), verduras y frutas ricas en vitamina C, lo que nos ayudará a adaptarnos a los cambios de temperatura. Esto es especialmente importante en invierno, cuando pasamos del calor al frío en pocos minutos.
Especias- los mejores termogénicos
Pimienta negra, roja, blanca y cayena, raíz de jengibre, nuez moscada, canela y clavo, comino, cilantro, azafrán y cardamomo, curry, wasabi, rábano picante, mostaza... Todos ellos son excelentes termogénicos. Este es el nombre de las sustancias que nos calientan acelerando el metabolismo, incluido el metabolismo de las grasas. Pero es mejor consumirlas con moderación: las especias no sólo favorecen la adelgazamiento, sino que también abren el apetito. Los nutricionistas no recomiendan beber té de jengibre ni condimentar generosamente la comida con mostaza inmediatamente antes de salir. Los termogénicos provocan un torrente de sangre a las piernas y aumentan la transferencia de calor. Por eso inmediatamente sentimos calor. Y por la misma razón, podemos sufrir hipotermia más rápidamente. Tampoco debes abusar de las especias por la noche: el exceso de calor interferirá con el sueño y puede provocar sudores nocturnos. Pero estos productos son ideales para el almuerzo y la cena temprana.
Sopas calientes
Las sopas son nuestras fieles compañeras en los días fríos y helados. Los caldos de verduras son ciertamente saludables, pero las sopas cocinadas con caldo de carne en climas fríos son aún mejores. Esto se debe a que los caldos ricos en carne contienen muchos más aminoácidos esenciales y extraen sustancias que activan la digestión. Durante la digestión de los alimentos se libera mucha energía que calienta nuestro cuerpo. Una vez cocida y enfriada la sopa, es necesario quitar la capa de grasa de su superficie. Tiene poco efecto sobre el sabor, pero después de eliminarlo, la sopa se vuelve notablemente menos calórica y el contenido de colesterol disminuye. Las especias y condimentos son perfectos para darle un toque picante a la sopa. La mejorana, el tomillo, la alcaravea y el romero ayudan a aumentar las propiedades calentadoras del caldo gracias a los aceites esenciales que contienen. Los tubérculos, como la cebolla, la chirivía, el colinabo y la remolacha, son ideales para aderezar, que también tienen un efecto calentador.
Según la dialéctica del desarrollo del Universo, el mundo está dividido en dos mitades inseparables: opuestos interconectados y que interactúan estrechamente. Esto es frío y calor, día y noche, sol y luna, hombre y mujer, norte y sur, y así hasta el infinito. La Tierra es infinitamente generosa y amable con nosotros, da vida a todos los seres vivos del planeta. Todo lo que crece en él contiene los elementos agua, tierra, aire, metal, sol y luna. La nutrición según la medicina tibetana supone que la comida humana, como todo lo que hay en el mundo que la rodea, tiene la naturaleza de frío y calor.
Experiencia de aplicación nutrición apropiada Según la medicina tibetana indica que la mayoría de las personas con problemas de salud no necesitan tratamiento farmacológico convencional. Para recuperarse, sólo necesitan cambiar su estilo de vida y su dieta. Los alimentos, que influyen en los procesos fisiológicos básicos, potencian o debilitan su actividad.
Al mismo tiempo, los diferentes alimentos y platos preparados a partir de ellos afectan al cuerpo de diferentes maneras: pueden curar o pueden resultar venenosos. Construimos nuestro cuerpo a partir de lo que comemos. Incluso nuestras emociones, estado de ánimo, actividad mental, coraje y éxito dependen en gran medida de nuestra dieta. Una nutrición adecuada según la medicina tibetana favorece la formación de nuevas células en todos los órganos vitales del cuerpo y el logro de una completa armonía en el cuerpo.
La influencia de los alimentos en una persona se estudia a través del gusto, por lo que a la hora de organizar la nutrición en la medicina tibetana, desarrollar dietas y prescribir medicamentos, es de importancia decisiva. A lo largo del día, el paciente debe recibir los seis sabores en una dosis u otra: amargo, ácido, salado, picante, dulce, astringente. Se cree que una persona reconoce la energía del calor yang o del frío yin contenida en los alimentos con la ayuda de las papilas gustativas.
Esta constitución, característica de las personas flemáticas, pertenece al tipo yin frío. Como regla general, estas personas son equilibradas, tranquilas, tranquilas, bondadosas y amantes de la paz. Cuando están enojados, muestran moderación. Su piel es pálida, fría, suave y densa, sus articulaciones suelen estar hinchadas y rígidas. La orina es de color claro y con un olor leve. La lengua está cubierta con una capa blanca, las encías blanquecinas y los párpados hinchados.
Sin embargo, cuando aumenta la pereza natural de las personas flemáticas, el exceso de mucosidad comienza a acumularse en el cuerpo. En invierno, con un estilo de vida sedentario y comiendo en exceso, las personas con esta constitución experimentan alteraciones en el funcionamiento de sus sistemas fisiológicos. Trastornos similares se manifiestan en forma de secreción nasal, bronquitis, dolor en las articulaciones, columna, hinchazón en las piernas y la cara. Los representantes de la constitución "mocosa" a menudo experimentan pesadez en el cuerpo, especialmente en la zona lumbar.
Con una constitución dominante de "moco", una persona experimenta disfunción sistema endocrino, desarrollo de bocio (engrosamiento en la base del cuello), tendencia al entumecimiento del cuerpo. A menudo hay hipo, dificultad para la movilidad de las articulaciones y vértebras, la memoria se deteriora, aparece somnolencia y las sensaciones gustativas se embotan. Cualquier comida parece poco apetecible y hay un sabor amargo y rancio en la boca. Importante para corregir el cuerpo de personas de este tipo es, por supuesto, el régimen de trabajo y descanso, imagen saludable vida y nutrición adecuada según la constitución humana.
Tan pronto como una persona comienza a "volverse más pesada", su barriga se redondea, aparece la pereza y el deseo de dormir hasta tarde. tiempo de día. Esto significa que el cuerpo está señalando peligro. El cuadro puede complementarse con una ligera hinchazón en la cara después de dormir y en la zona del tobillo por la noche. Todos estos signos indican que una transición inmediata a acciones activas. La comida pesada "fría" y comer en exceso sólo agravan los problemas de las personas con una constitución "mucosa", por lo que es muy importante tener en cuenta las recomendaciones de la medicina tibetana sobre una nutrición adecuada.
La práctica centenaria demuestra que la alimentación inadecuada suele ser la causa principal del trastorno constitucional de la mucosa. Una nutrición adecuada para estas personas no permite el consumo regular de alimentos "fríos", alimentos blandos sin especias ni condimentos, platos grasos y ricos en calorías y alimentos incompatibles. Comer alimentos en mal estado o mal preparados, cereales verdes, legumbres, hortalizas rancias y tubérculos también puede tener consecuencias negativas.
Además, la nutrición según la medicina tibetana requiere el cumplimiento de ciertos estándares sin comer en exceso ni consumir líquidos en exceso. La cantidad que se bebe no debe ser más del doble de la cantidad de alimentos sólidos ingeridos. La alteración de la “moco” puede deberse a una absorción anormal de la leche de vaca o de cabra, a la pasión por las bebidas carbonatadas frías y al abuso de los sabores amargos y dulces. Una nutrición adecuada también implica un patrón de alimentación saludable, que excluye los refrigerios demasiado frecuentes, cuando una persona comienza a comer antes de haber tenido tiempo de digerir lo que había comido anteriormente.
La constitución “mucosa” según la clasificación por edades se refiere al período de la infancia asociado a la ignorancia. En los adultos, como resultado de la ignorancia, la pereza mental y emocional, las causas del desarrollo de enfermedades "mucosas" son los malos hábitos, los trastornos alimentarios y un estilo de vida poco saludable. Son los adultos los que rara vez piensan en los beneficios de la nutrición según la medicina tibetana, permitiéndose caprichos momentáneos que conducen a la aparición de dolorosos trastornos en el sistema fisiológico. Un cambio en el estado de las superficies mucosas y la alteración de sus funciones es el primer signo de alteración constitucional.
La estancia en habitaciones húmedas y frías, la hipotermia sistemática y, lo más importante, los alimentos que contradicen los principios de una nutrición adecuada según la medicina tibetana, se convierten en factores importantes que contribuyen a la alteración de la constitución "mucosa". Esto lo deben recordar quienes trabajan para al aire libre en cualquier época del año, por ejemplo, vendedores ambulantes o trabajadores de la construcción. Con el tiempo, la indiferencia hacia el cuerpo conduce al desarrollo de graves problemas de salud.
Una nutrición adecuada previene la aparición de disfunciones en el organismo, porque la base de la mayoría de las enfermedades es una dieta desequilibrada. No se debe esperar hasta que, cuando se altere la constitución del moco, los depósitos mucosos comiencen a acumularse en los bronquios y la tráquea, como escamas en las paredes de una tetera. En este caso, es importante detener el proceso en la etapa inicial de desarrollo, definiéndolo por la primera sensaciones desagradables, como la aparición de un nudo en la garganta que dificulta la deglución y dolor al hablar. En ocasiones puede haber dificultad para inhalar, lo que le impide respirar profundamente.
Hay otros síntomas graves, como expectoración. pequeña cantidad esputo amarillo sucio durante la actividad física o ahogo al reír, propenso a hipo frecuente, tos seca sin expectoración, tos sin motivo aparente. Todos ellos indican una gran acumulación de moco en los órganos respiratorios. Si a ellos se suman infecciones, resfriados repetidos en las piernas, enfermedades no tratadas, el resultado puede ser la aparición de reacciones alérgicas y patologías intratables.
El moco acumulado ingresa a la sangre y circula por todo el cuerpo, afectando órganos densos y huecos, piel, articulaciones, músculos y huesos. Cuando ingresa a órganos densos, como los pulmones, se produce neumonía y asma bronquial. Los órganos huecos incluyen el estómago, los intestinos grueso y delgado, la vejiga y el útero. La penetración del moco en la vejiga provoca incontinencia urinaria y, cuando ingresa al útero, provoca una sensación de frío en la parte inferior del abdomen. Esto a menudo resulta en la liberación de moco y sangre en la orina a través del tracto genital y urinario.
La medicina tibetana, desde su punto de vista probado durante miles de años, explica por qué la presencia de mocos en los intestinos provoca hinchazón, ruidos ruidosos, gases y diarrea. Debido a la indigestión, la mucosidad se deposita en los pliegues del estómago en forma de una capa multicapa. En estos casos, la fibrogastroscopia muestra pliegues rugosos y abundancia de moco. Hay sensación de pesadez en el estómago, vómitos, eructos agrios y un sabor desagradable en la boca, aparece acidez de estómago. Naturalmente, la digestión empeora y el apetito desaparece. Incluso si una persona come poco, siente el estómago lleno.
La presencia de moco, cuando se excita, se encuentra en todas partes del cuerpo. Así, al examinar la vejiga mediante cistoscopia, se revela enrojecimiento e hipertrofia de la mucosa, el análisis muestra la presencia de moco en la orina. Cuando llega a los riñones de una persona, sufre dolor lumbar y retención urinaria. Una condición dolorosa bajo la influencia de la humedad y el frío es mucho más fácil de tolerar cuando se organiza una nutrición adecuada según la medicina tibetana.
Dependiendo de la distribución de la mucosidad en el cuerpo y del lugar de su localización, pueden aparecer síntomas como sensación de congestión en los oídos, pesadez en la cabeza, somnolencia, apatía y debilidad. Al penetrar en la nasofaringe, el moco provoca una secreción nasal intensa y una sensación de presión en el puente de la nariz. Ha habido casos de pérdida de memoria, disminución de la actividad mental, mareos y sensación de plenitud en el pecho. Debido a la falta de una nutrición adecuada, según la constitución humana, el ya poco apetito empeora, aparecen hinchazón y pesadez en el hipocondrio derecho y una sensación de frío en el cuerpo. La lengua deja de sentir el sabor de la comida. Al defecar, sale moco viscoso con las heces.
Cuando la mucosidad corroe el tejido óseo, se produce hinchazón en las articulaciones, dolor doloroso en zonas de inflamación en estado de calma, así como durante la flexión y extensión de las extremidades. En este caso, una exacerbación puede ocurrir como resultado de una hipotermia. Por ejemplo, un hombre se bañó en agua fría y al día siguiente se le hincharon las rodillas. En este caso, se produjo una rápida descomposición del moco aglutinante porque las condiciones previas para ello se crearon de antemano debido a un estilo de vida y una dieta incorrectos.
La cuestión de cómo deshacerse de las enfermedades que crecen como una bola de nieve se vuelve especialmente relevante para una persona. Actualmente el problema se puede solucionar de forma sencilla. La nutrición según la medicina tibetana da una respuesta integral a la pregunta candente.
La alteración de la constitución "mocosa" y las enfermedades asociadas con ella se dividen en verdaderas, que ocurren sobre "su propia base", y mixtas, que surgen sobre "otra base". Al mismo tiempo, se acumulan grasas, líquidos, mocos y linfa en el cuerpo, lo que conduce directamente a la aparición de exceso de peso y al desarrollo de muchas enfermedades. Las personas de este tipo sufren de dolor de garganta, faringitis, secreción nasal crónica, sinusitis, bronquitis y asma bronquial, diversas alergias, etc. Están atormentados por dolores en las articulaciones, enfermedades de la piel y diversas neoplasias: lipomas, fibromas, mastopatía.
A las personas con constitución mucosa se les recomienda comer alimentos con sabores picantes, ácidos y salados. Deben evitarse los caprichos nocivos para la salud con alimentos amargos y dulces. Los mejores medios para calmar la constitución mucosa son alimentos como la miel, el cordero, la infusión de jengibre, el salmón, las gachas de agua y los vinos añejos. Los platos y bebidas preparados deben estar calientes, tal vez calientes, pero no fríos.
Quesos magros, carne de pollo, huevos, leche desnatada, frescos son muy saludables manteca. Es mejor minimizar el consumo de grasas animales refractarias. Pero las verduras y frutas deben estar presentes en el menú diario. Manzanas, peras, arándanos, caquis, membrillos, espino amarillo y frutos secos son ideales para personas con constitución "mucosa". Las verduras recomendadas incluyen berenjenas, verduras, calabazas, cebollas, espinacas, frijoles, guisantes, apio, perejil, rábanos, zanahorias, ensaladas de repollo, así como trigo sarraceno, maíz, mijo y especias.
Es especialmente importante consumir pimienta roja y negra. Por su naturaleza, contiene una gran cantidad de energía yang, proporciona mucho calor al cuerpo y puede usarse para la prevención y el tratamiento de enfermedades resfriadas como resfriados, dolores de garganta, etc. Una receta sencilla es ampliamente conocida entre la gente. : un adulto fuerte debe beber cuando comienza un resfriado 30 g de vodka con pimienta y acostarse debajo de una manta para aumentar el calor en el cuerpo. Por la mañana el resfriado suele desaparecer.
La constitución del “viento” (pueblo sanguíneo) tiene una naturaleza fría yin. Se trata de personas móviles, emocionales, activas y sociables que responden activamente al mundo que les rodea. Como regla general, los "vientos" tienen una constitución delgada y en miniatura y una estatura baja. Sufren de neuralgia, dolores en huesos y articulaciones y son propensos a sufrir convulsiones.
Un rasgo distintivo de los "vientos" es el afecto y la pasión, que en la juventud se manifiesta en excesos sexuales. Entre ellos hay muchos fumadores, amantes de la bebida y de divertirse en compañía ruidosa. Los “vientos” se caracterizan por la incertidumbre y las dudas, no les resulta fácil tomar decisiones. Estas personas están predispuestas a enfermedades asociadas con el sistema nervioso, comenzando por la radiculitis. Primero, el lumbago aparece en la región lumbar, luego el dolor se extiende a las articulaciones y músculos. Esto sucede en el contexto de una sobrecarga emocional.
Pero las enfermedades más importantes para personas de este tipo son los trastornos mentales y del sueño. Se producen alteraciones del sueño, se vuelve sensible y ansioso, lleno de visiones de pesadilla. En el alma vive un sentimiento constante de miedo, confusión y ansiedad, aparece inestabilidad en las sensaciones.
La base de todas las enfermedades inherentes a los "vientos" es la hiperactividad del sistema nervioso. La causa de la enfermedad suele ser el estrés, el miedo, el exceso de positivismo o emociones negativas. Infecciones agudas, gastritis, úlcera péptica, distonía vascular, neurosis, eso está lejos de ser Lista llena Enfermedades del "viento".
Se aconseja a los "Vientos" que observen una moderación razonable en todo, sean capaces de neutralizar las emociones negativas y ver el lado positivo en cualquier situación. Dado que las personas del viento no están predispuestas al exceso de peso y se mantienen móviles y livianas hasta la vejez, pueden evitar muchas patologías crónicas. Sin embargo, el aumento de la excitabilidad contribuye a la aparición de enfermedades cardiovasculares y ataques cardíacos. Dado que el sistema nervioso desempeña un papel central y clave en cualquier organismo, si su funcionamiento no funciona correctamente, pueden ocurrir trastornos similares en personas con constituciones dominantes de “moco” y “bilis”.
La creencia común de que todas las enfermedades son causadas por los nervios se vuelve especialmente cierta en la vida moderna y llena de estrés. Hablando de perturbaciones del viento, es necesario enfatizar que no es algo inevitable, independiente de la voluntad y la conciencia de una persona. Por el contrario, la causa y las condiciones para el desarrollo de esta indignación las crea la propia persona.
Según las disposiciones de la medicina tibetana, la base del trastorno del viento es la pasión y la lujuria. La irresistible necesidad de guiarse en la vida únicamente por los sentimientos y emociones conduce a una sobrecarga nerviosa y, como consecuencia, al desarrollo. malos hábitos y enfermedades. Pasión significa un deseo irrazonable y frenético de lograr algo: placer amoroso, resultados deportivos, bienestar material o crecimiento profesional, estatus social, poder sobre otras personas, etc.
El otro lado de las pasiones son los apegos, que significan un deseo igualmente irrazonable y desesperado de preservar los beneficios existentes. Esta es una forma de ignorancia que niega la inevitabilidad de los cambios que se están produciendo en la vida, en el país, en relaciones humanas. Consiste en la incapacidad y la falta de voluntad para aceptar y realizar estos cambios.
Esto puede ser no solo apego a los valores materiales, la vivienda, la propiedad, el estatus social, la posición, sino también, por ejemplo, sentimientos muy fuertes por un ser querido. A menudo se expresan en un amor anormal e hipertrofiado por los hijos o nietos. En cualquier caso, el afecto desenfrenado genera celos y convierte a la persona en un tirano. Y en caso muerte prematura Una lesión a un familiar querido puede provocar una enfermedad mental grave, el desarrollo de enfermedades intratables e incluso la muerte.
El apego a una mascota puede ser exactamente el mismo. En todas las situaciones, el amor obsesivo provoca emociones destructivas, como ansiedad, miedo, envidia, inquietud, fantasías dolorosas, etc. Posteriormente, se convierten en pensamientos caóticos, emocionalidad incontrolable, sobreexcitación nerviosa e ideas delirantes. Todo esto contribuye a un trastorno del sistema nervioso de la constitución “viento”, surgiendo primero la indignación yang, y luego el agotamiento y el declive: el estado yin. Este último se caracteriza por la apatía, la indiferencia, un sentimiento de profunda melancolía y desesperanza.
No es de extrañar en la medicina tibetana. amor pasión se presta especial atención. El tratado "Zhud-Shi" sobre los excesos sexuales dice que "conducen a la pérdida de la fuerza sexual, a la debilidad, a los mareos e incluso a la muerte súbita" (explicaciones del Tantra). Las pasiones y los apegos perturban igualmente el sistema nervioso, llevándolo a un estado de excitación yang o degeneración yin.
El tratado "Zhud-shi" dice: "Las enfermedades se desarrollan a partir de causas sólo en presencia de condiciones apropiadas". Y las condiciones para el desarrollo de enfermedades basadas en la alteración de la constitución "viento" son proporcionadas por la fatiga por pasión (amorosa o cualquier otra), falta regular de sueño, actividad física, mental o emocional excesiva, ayuno prolongado, consumo de alimentos duros y alimentos poco nutritivos, absorción apresurada de los alimentos, beber agua fría en ayunas.
En última instancia, la enfermedad es causada por intervalos demasiado largos entre comidas, abuso de sabores amargos, pérdida excesiva de sangre, diarrea intensa o vómitos. No se causa menos daño al cuerpo al reprimir los impulsos naturales o, por el contrario, con esfuerzos fuertes. Exposición prolongada al frío, viento penetrante o lluvia, influencia externa Las bajas temperaturas se convierten en factores de exacerbación de muchas enfermedades. Además, la hipotermia grave del cuerpo, acompañada de excitación emocional, puede provocar enfermedades como la neuritis. nervio facial, neuralgia.
Experiencias dolorosas acompañadas de sollozos, llantos intensos y profunda tristeza y ansiedad. “En estas condiciones, el viento se acumula en su lugar, gana fuerza y, aprovechando el momento, comienza a moverse” (“Chzhud-shi”, Tantra de Instrucciones).
A medida que se acumula el estrés nervioso, aumentan las manifestaciones dolorosas. Poco a poco, se produce la deformación del tórax. El estrés provoca una contracción muscular involuntaria, una persona baja los hombros y trata de ser invisible. Con el tiempo, esta posición se vuelve permanente y habitual, lo que provoca encorvamiento e incluso joroba en la vejez, y la necesidad de utilizar un bastón al caminar.
Cabe señalar especialmente que el sistema nervioso, como todo el cuerpo, es un todo único. A pesar de que el "viento" se divide convencionalmente en cinco tipos según su función y área de localización, hay que tener muy en cuenta que la perturbación de un tipo de viento puede provocar perturbaciones en otros tipos. Así, la penetración de un trastorno nervioso en el hígado provoca eructos durante y después de las comidas, vómitos, cólicos dolorosos en la mitad derecha del tórax y la parte posterior del tórax, en el hipocondrio derecho y la región subescapular derecha, dolor en los músculos de la espalda.
La penetración del viento en el hígado y la vesícula biliar asociada a él tiene el carácter de un ataque. Un espasmo breve de la vesícula biliar en el contexto de un shock nervioso se propaga al hígado, provocando una gran liberación única de bilis en la sangre que, al extenderse por todo el cuerpo junto con el torrente sanguíneo, provoca un complejo de síntomas. Al mismo tiempo, los parámetros bioquímicos de la sangre, como los niveles de bilirrubina y otros datos de pruebas hepáticas, pueden permanecer normales.
Para las personas con constitución "viento", se recomiendan alimentos con sabores picantes, dulces, ácidos y salados. Se debe evitar el abuso de alimentos de sabor amargo y el ayuno. los mejores medios para calmar el principio vital, el “viento” es el aceite de sésamo, el azúcar, el vino, el cordero, especialmente el ahumado, la carne de caballo, la cebolla, los ajetes, los caldos. De frutas y verduras: frambuesas, fresas, manzanas dulces, sandías, mangos, melones, chucrut, pepinillos encurtidos, jengibre, cebollas y ajos.
Una receta de decocción de jengibre sorprendentemente sencilla y eficaz. Vierta 1 cucharadita (o 2 cucharaditas - al gusto) de raíz de jengibre fresca con 200 ml de agua hirviendo, agregue 1 cucharadita de miel (puede usar 1 cucharada - al gusto) y una rodaja de limón. Beber caliente. La bebida incluye tres sabores: picante, agria y dulce. Todos ellos tienen un efecto positivo sobre las constituciones desordenadas de “viento” y “moco”. La bebida también es buena para prevenir resfriados, dolores de garganta y otros. enfermedades infecciosas. Es útil beber la infusión por la noche. Los alimentos y bebidas para las personas de constitución "viento" deben estar calientes o tibios, los alimentos del refrigerador no son adecuados para ellos.
La constitución “bilis” (colérica) es de naturaleza calórica – yang. Se llama hirviendo, hirviente, militante. Las personas con una constitución dominante "biliar" tienen un carácter decidido, una mente emprendedora y buen apetito. Son, por regla general, gourmets, les encanta darse un festín con diversas delicias y, al mismo tiempo, son sensibles a los alimentos de mala calidad, lo que les provoca indigestión. Menos adaptados que los representantes de otras constituciones, los coléricos se adaptan tanto a saltarse comidas y banquetes tardíos como a ayunos prolongados.
Sólo cuando se sienten mal por el hambre y sus cuerpos comienzan a temblar, las personas coléricas irascibles se vuelven irritables y agresivas. En este momento es mejor no llamar su atención. Las personas con "bilis" son bastante resistentes, pero debido al esfuerzo físico excesivo, el calor o los frecuentes ataques de ira y ira, su bienestar puede verse alterado. Una nutrición adecuada según la medicina tibetana, la capacidad de contener los ataques de ira e indignación y un descanso adecuado les ayudarán a mantener la salud y el vigor hasta la vejez.
En un estado normal, las personas con una constitución dominante de "bilis" se sienten abrumadas por sentimientos cálidos y una percepción alegre de la vida, pero cuando la bilis se indigna, también aparecen rasgos de carácter negativos. En primer lugar, aumenta la agresividad. Todo les enfurece: el sonido del agua que gotea, el chirrido de una puerta, un pequeño insulto a sus seres queridos, las fuertes risas de los niños. Estas personas sufren con mayor frecuencia trastornos metabólicos, son propensas a la colelitiasis, enfermedades de la piel (dermatitis, psoriasis, acné) y están predispuestas a patologías hepáticas, el desarrollo de hipertensión, ataques cardíacos y otros trastornos. del sistema cardiovascular. Pero aquellos que logran controlar sus pasiones viven mucho tiempo y disfrutan de una salud excelente.
La medicina tibetana considera que la ira es la principal causa de alteración de la bilis. Este concepto incluye todo un complejo de emociones negativas: irritación, odio, rabia, malicia, celos, envidia, intolerancia, agresividad. El exceso de bilis provoca alteraciones en el funcionamiento del hígado: la "reina órganos internos" “La excitación de la bilis quema las fuerzas del cuerpo, porque la bilis tiene la naturaleza del fuego, por lo tanto es “caliente” (tratado “Chzhud-shi”).
Es la naturaleza del fuego y la alteración de la bilis lo que conduce al desarrollo de enfermedades de "calor", que generalmente se dice que quema. “No hay bilis y no puede haber calor” (“Zhud-shi”, Tantra de explicaciones).
El hígado, que produce bilis en el cuerpo, es psicológicamente muy vulnerable, porque la bilis no sólo participa en la digestión, sino que también controla la psique. Las personas con una constitución dominante "biliar" se caracterizan por la confianza en sí mismas y el orgullo innato. El orgullo herido (y esto casi siempre se aplica a ellos) los persigue. Su bilis literalmente hierve y salpica, llevándose consigo energía interna.
Una fuente constante de irritación en la familia, el trabajo o la sociedad contribuye a la liberación del exceso de bilis en la sangre. Y la sangre ya lo transporta por todo el cuerpo y, en primer lugar, al corazón. Comienzan los aumentos repentinos de presión, el pulso se acelera y se altera el sueño. Aparece sequedad en la boca con sabor amargo. Los ojos se vuelven amarillos. La orina se calienta, puede salir vapor y el olor a orina se intensifica. La piel también se vuelve amarilla, pica y se desarrollan enfermedades de la piel. Todo lo anterior se refiere al estado de “calor en el hígado”. La medicina tibetana llama a este estado yang.
El clásico tratado médico Huangdi Neijing (Canon de Huangdi sobre Medicina Interna), escrito hace unos dos mil años en China, afirma que los problemas de la vesícula biliar surgen principalmente de ambiciones insatisfechas y de ira latente. El mensaje es claro: “La ira estropea el hígado”. Otros dichos sabios del mismo libro: "Sé puro de corazón, limita las pasiones y no sucumbas a la agitación emocional", "Un espíritu puro es la base de la Gran Curación". Debido a su gran emocionalidad, las personas con una constitución "biliar" son más susceptibles a las enfermedades cardiovasculares: angina de pecho, ataques cardíacos, hipertensión, accidentes cerebrovasculares.
La falta de una nutrición adecuada a la constitución humana y un estilo de vida inadecuado agravan los problemas hepáticos. Una persona misma crea las condiciones para la alteración de la bilis y el desarrollo de enfermedades "calóricas" al abusar de alimentos picantes, picantes, fritos, grasos, cárnicos y ácidos. Sobrecalentamiento del cuerpo, aumento ejercicio físico, permanecer en habitaciones mal ventiladas, inhalar fuerte, olores desagradables, el consumo de bebidas alcohólicas fuertes provoca la alteración de muchas funciones hepáticas, incluida la producción de bilis.
“Un exceso de cosas ardientes, picantes, calientes y aceitosas, ira incontrolable en el alma, dormir en una tarde calurosa, trabajo duro después de dormir, una carga insoportable... así como carne, vino y melaza en grandes cantidades: estos son las condiciones que dan origen a las enfermedades biliares” (“Zhud-shi”, Tantra de las explicaciones).
El hígado es un órgano multifuncional. Ella es responsable del aparato ligamentoso (tendones, fascia), por lo que el deterioro de su actividad a menudo conduce a un endurecimiento de los ligamentos. Como ejemplo, podemos citar casos en los que los dedos no se enderezan, las uñas se vuelven amarillas y se parten. Estos signos se observan con mayor frecuencia en los hombres. las mujeres tienen problemas ciclo menstrual, endometriosis prolongada. Todas estas manifestaciones no son más que un mal funcionamiento del hígado, una alteración de la constitución de la “bilis”. Como resultado, aumentan la protrombina y la coagulación sanguínea. Es el hígado el que acumula sangre en sí mismo, haciéndola espesa, lo que contribuye a la formación de coágulos de sangre en los vasos y aumenta el riesgo de ataques cardíacos y accidentes cerebrovasculares.
El agotamiento del hígado, es decir, el estado yin, se caracteriza por un deterioro del bienestar y una pérdida generalizada de fuerzas. Si una persona no recibe tratamiento, el hígado eventualmente se agota y el “frío” se instala en él. La orina y las heces se vuelven blanquecinas porque no hay suficiente bilis en el cuerpo. Aparecen escalofríos, fatiga, ira, resentimiento hacia los demás y seres queridos y letargo. La percepción del color puede cambiar: el blanco parece amarillo, el amarillo parece verde. El pelo del cuerpo se está adelgazando. El cuerpo comienza a secarse y aparecen manchas de la edad y papilomas en lugar del acné. También se ven afectados el tejido subcutáneo y adiposo, los músculos, la médula ósea, el tejido nervioso, los tendones, las articulaciones y los genitales. Se produce congestión en el útero y la próstata, y es posible que se produzca impotencia. Las violaciones de la constitución "biliar" también contribuyen a la formación de cálculos en la próstata. En las mujeres, los fibromas uterinos se presentan con sangrado abundante.
Las personas con una constitución "biliar" son propensas a sufrir enfermedades gastrointestinales y cardiovasculares debido al estrés y el esfuerzo excesivo. Una persona de este tipo necesita de una a tres sesiones de acupuntura, tomar remedios a base de hierbas de la serie "Agar", agentes hepatoprotectores y coleréticos de la medicina tibetana, una nutrición adecuada y un estilo de vida saludable.
Los productos recomendados incluyen pollo, pavo, claras de huevo, mariscos, aceite de oliva y girasol, arroz y trigo. Especias: cilantro, canela, eneldo, hinojo, cardamomo. Verduras: pepinos, tomates, patatas, repollo, frijoles, todas las verduras. De frutas y bayas: caqui, espino amarillo, chokeberry, manzanas dulces, ciruelas pasas, orejones, uvas, aguacate, mango, granadas.
No todo el mundo piensa en el hecho de que los productos de su frigorífico pueden ser incompatibles por naturaleza. Comer esos alimentos al mismo tiempo equivale a ingerir un veneno preparado hábilmente. Las combinaciones dañinas incluyen: pescado y leche, leche y fruta, huevos y pescado, sopa de guisantes y melaza de caña. Tampoco debe freír champiñones en aceite de mostaza, mezclar pollo con leche agria, comer alimentos ácidos con leche o beber agua fría después de la mantequilla derretida. No se recomienda tomar miel y aceite vegetal juntos, aunque la gente suele hacerlo, como si limpiara el hígado.
La principal condición para una nutrición adecuada según la medicina tibetana es la siguiente: no empezar una nueva comida hasta que se haya digerido la porción anterior de alimento, ya que los productos pueden resultar incompatibles. Esto suele provocar indigestión y malestar estomacal. Los alimentos inusuales y consumidos de forma inadecuada también pueden tener consecuencias similares. Sin embargo, para las personas que realizan trabajos físicos pesados y quienes comen aceite constantemente, una sola ingesta de alimentos incompatibles no supondrá ningún daño especial. No habrá problemas ni siquiera para los jóvenes, físicamente. Gente fuerte de buen estómago, acostumbrado a la comida dura.
Una nutrición adecuada según la medicina tibetana implica dividir los alimentos en ligeros y pesados. Puede comer alimentos ligeros hasta saciarse y alimentos pesados, la mitad. La medida es la cantidad de alimento que se digiere fácil y rápidamente. Desde el punto de vista de la medicina tibetana, los alimentos nutren el cuerpo y generan calor. Si come menos de lo necesario, las fuerzas desaparecen y aparecen enfermedades causadas por un trastorno de la constitución del "viento". Y si ingiere más alimentos de los que su cuerpo necesita, puede desarrollar indigestión, aumento de peso y acumulación de mucosidad. La cantidad de comida consumida al mismo tiempo debe ser un puñado. Cada persona tiene un tamaño de puñado diferente. Después de comer, la mitad del estómago debe llenarse con alimentos sólidos, 1/4 con líquido y 1/4 debe permanecer vacío.
Todos los productos alimenticios se dividen según su contenido energético en yin y yang. Además, a las personas con constituciones de “moco” y “viento” se les recomienda comer alimentos con elementos cálidos yang, y a las de constitución “biliar”, con elementos fríos yin. A continuación se muestra una clasificación de productos que contienen el primer y segundo elemento.
Agua
La lluvia, la nieve, los manantiales y el agua de montaña contienen elementos fríos. El agua hirviendo sólo incluye temporalmente elementos yang, por lo que el té y el café calientes sólo calientan el cuerpo durante un corto tiempo. En la medicina tibetana se presta especial atención al agua potable. EN Hora de verano puedes beber hasta 1,5-2 litros por día. En invierno, otoño y primavera, la cantidad de agua potable debe reducirse a 1,2 litros al día, lo que es periodo frio satisface completamente las necesidades del cuerpo. En climas húmedos y fríos, el agua con gas y la cerveza fría son especialmente perjudiciales para las personas de constitución ventosa. La naturaleza Yin de las bebidas enfría el cuerpo, “enfría” la sangre y en grandes cantidades puede causar agravamiento. enfermedades crónicas Articulaciones, vías respiratorias superiores, zona genitourinaria, provocan resfriados comunes, dolor de garganta, laringitis.
Alimentos de origen mineral
Esta es sal de mesa que contiene elementos cálidos. Por lo tanto, los alimentos salados de naturaleza yang son adecuados para personas con constitución de viento y moco. A las personas con una constitución "biliar" se les recomienda limitar la cantidad de dichos alimentos en su dieta diaria. La sal calienta demasiado la “bilis” que ya está caliente y hirviente.
Alimentos de origen vegetal
Se trata de alimentos fríos, medios y tibios. Así, el trigo, la avena, la cebada negra, la pimienta roja y negra, la amapola, el cilantro, la mostaza, el jengibre, el anís estrellado, el eneldo, el ajo, las cebollas y cebolletas, el clavo chino, el cardamomo, la canela, los rábanos y las nueces contienen elementos cálidos. Los medianos se encuentran en los huevos azules, el trigo sarraceno, los guisantes, los frijoles, las patatas, las zanahorias, los tomates, los pepinos, la sandía, la calabaza y los rábanos. Los elementos fríos incluyen arroz, mijo, centeno primaveral, repollo, remolacha, melón, laurel, rábano picante y perejil.
frutas y bayas
Cualquier fruta madura y se vuelve más útil en el momento adecuado. En invierno no comemos sandías, melones ni uvas, que son de naturaleza yin. Pero hay muchas otras frutas que puedes disfrutar durante la estación fría. Entonces, para la constitución "biliar", los caquis que maduran a finales de otoño son ideales. Se puede disfrutar en invierno. Para las personas con constitución de viento, la fruta más adecuada es el plátano, que tiene un sabor dulce y contiene elementos yang. La constitución “mocosa” puede contentarse con peras y manzanas agridulces.
En invierno, se recomienda comer frutas y bayas con moderación debido a sus características yin y yang. Son útiles en forma de compotas, gelatinas, mermeladas, horneados y, mejor aún, como frutos secos, disponibles durante todo el año. Las pasas blancas y negras, que al ser uvas son un producto verdaderamente Yin, son útiles para comer en invierno, otoño y primavera. Suple la falta de vitaminas y minerales (especialmente potasio, necesario para el corazón y los riñones). Las pasas pueden tener un sabor agrio o dulce, por lo que son saludables para todos. El primer sabor es para personas con constitución "mucosa", el segundo, para aquellos con constitución "biliar" y "viento". Las ciruelas pasas y los albaricoques dulces, que contienen poca agua, pueden ser consumidos por todo el mundo, aunque existen ligeras restricciones en cuanto a la constitución del mucílago.
Las frutas y bayas que contienen elementos cálidos a corto plazo incluyen fresas silvestres, fresas y frambuesas. Se recomienda consumir estas bayas con té, calientan el cuerpo por un corto tiempo. Los elementos medios contienen escaramujos y los poco fríos: arándanos, cereza de pájaro, espino amarillo, caqui, endrinas, melocotones y granadas. Los componentes muy fríos se encuentran en las grosellas negras, ciruelas, viburnum, arándanos rojos, mandarinas, limones, fresno de montaña, ranet y arándanos.
Jugos, vinos, tinturas.
Los vinos que contienen elementos cálidos incluyen el coñac, el vodka de trigo, el vino con leche (especialmente de leche de oveja), las infusiones de anís y pimienta. Estas bebidas calman la constitución del "viento" y la "mucosidad", y el vodka de leche de oveja (tiene un efecto calentador) es recurso del trastorno de “moco” y “viento”, que aparecía debido al enfriamiento de la sangre.
Las bebidas que contienen elementos muy fríos incluyen todos los vinos de uva y de frutas, así como las aguas de frutas y minerales. Son perjudiciales para personas con la sangre fría, representantes de las constituciones de "moco" y "viento". Al mismo tiempo, calman el principio vital de la constitución “bilis”. Sin embargo, las personas que viven en climas fríos deben consumir estas bebidas con precaución y no dejarse llevar por ellas en invierno.
La cerveza es una bebida popular entre toda la población de Rusia, que calma a las personas de constitución "biliar", pero excita la "mucosidad" y el "viento". Su consumo en grandes cantidades por parte de personas del tipo “moco” provoca una obesidad aún mayor, porque la cerveza es un “pan líquido”. Y a los "vientos" no les gusta mucho la bebida espumosa y rápidamente se emborrachan con ella.
Lácteos
La leche de yegua (kumis) y de oveja contienen elementos excepcionalmente cálidos. Son nutritivos y beneficiosos para todos, calientan la sangre, normalizan el sueño y calman la vitalidad de las personas del tipo “viento” y “moco”. Gracias a sus excelentes propiedades curativas, el kumis y la leche de oveja eran una bebida muy extendida entre los pueblos indígenas de Siberia, el norte y el centro de Asia. Al consumirlos con regularidad, se puede garantizar la recuperación de enfermedades crónicas graves del sistema broncopulmonar (incluida la tuberculosis), el estómago, los intestinos, los riñones y los genitales. Desafortunadamente, con el colapso de la Unión Soviética, las granjas de kumys desaparecieron y aumentó el número de pacientes con tuberculosis.
La leche de vaca contiene elementos intermedios. La cantidad de componentes fríos y calientes que contiene varía según la composición del alimento. Si el heno es de corte seco, en una zona montañosa, entonces solo el primero estará en la leche, pero si es de un lugar húmedo, pantanoso o mezclado con maíz, repollo, nabos, entonces el segundo estará presente. La leche de vaca fresca, los productos con ácido láctico y el ghee son saludables y nutritivos, especialmente para los pacientes que sufren de malestar general. La leche no se recomienda para personas con constitución mucosa. Para ellos son más adecuados los productos lácteos fermentados, e incluso recién preparados, no del frigorífico. Los más adecuados serán matsoni y ayran calientes, pero no todos los días. Para la constitución “biliar”, la más beneficiosa es la leche de cabra, que contiene elementos yin.
La leche materna humana contiene componentes de naturaleza yang, pero su composición varía según la nutrición y la salud de la madre. Si su sangre está fría y los alimentos Yin predominan en su dieta, entonces habrá elementos fríos en la leche. En este caso, el niño, a pesar de amamantamiento, será susceptible a las enfermedades Yin (resfriados).
Bebidas
Esta categoría incluye gelatinas, compotas, té, café, cacao y limonadas. El café y el té negro son productos neutros en cuanto al contenido de elementos yin y yang, pero afectan negativamente al corazón. Su consumo aumenta la frecuencia cardíaca y la presión arterial.
El té verde es bebida saludable, que apaga bien la sed. Nutritivo y sabroso, favorece la renovación sanguínea y normaliza la presión arterial. Debido a su sabor amargo y pronunciado, en Oriente el té verde se elabora de diferentes maneras: con leche, sal y mantequilla, hierbas, sal para lamer, miel, pero nunca con azúcar.
El té con leche y sal limpia el tracto gastrointestinal, lo desinfecta y dispersa los gases. Los tibetanos, mongoles y buriatos sazonaron esta bebida con harina integral, previamente frita en ghee. Este té rico en calorías es suave, de fácil digestión y puede sustituir la cena en personas con constitución “mucosa” y en aquellos que quieren perder peso. Este té es muy popular en China y se produce en una fábrica.
En Oriente casi nunca beben té con azúcar, porque el azúcar es un producto muy Yin. "Enfría" la sangre y favorece el desarrollo de la diabetes. Agregar limón al té también enfría la sangre. Una sobredosis de vitamina C también provoca una alteración del "viento" y, por tanto, del sueño.
El té verde con leche es el más beneficioso. Para el tratamiento, prepare una bebida "batida": hierva té verde, agregue leche horneada (1 cucharadita por 1 litro de líquido), sal en la punta de un cuchillo. Puedes beberlo 2-3 veces al día durante varios días o incluso un mes.
El cacao tiene un sabor agridulce. Con leche y azúcar, es beneficioso para personas de constitución “viento” y “biliar”. En Europa y Sudamerica Esta bebida, como el chocolate caliente, es amada por miles de personas.
Carne y productos cárnicos.
A los representantes de todas las constituciones les encantan los productos cárnicos. Pero no todo el mundo sabe qué efecto tienen en el organismo. Así, la carne de caballo y el cordero, que contienen elementos cálidos, son aptas para el “viento” y el “moco”. El caldo de huesos de cordero se ha considerado durante mucho tiempo un remedio para los trastornos de estas constituciones, restaura las fuerzas después de enfermedades graves, crisis nerviosas y ayuda con el insomnio. El método para prepararlo es sencillo. Los huesos de cordero lavados deben llenarse con agua (un litro por par de huesos) y cocinarse durante 5 a 15 minutos, salarse al gusto. Escurre el caldo curativo, úsalo como tratamiento y los mismos huesos se pueden hervir 3-4 veces más. Un vaso de este caldo alivia los mareos leves, los tinnitus y normaliza el sueño. Además, es un conductor de muchos medicamentos: remedios a base de hierbas de la medicina tibetana, incluida la serie "Agar".
EN costumbres antiguas Los buriatos tenían sopa khorkhog, que se preparaba 1 o 2 veces al año con fines medicinales. Receta: poner en un bol de madera trozos de cordero fresco, un trozo de cada hueso, de todos los órganos internos, añadir agua y sal. Luego se agregan nueve piedras pequeñas al rojo vivo a este conjunto de carne, se cierran herméticamente con una tapa y se ponen a punto. Esta sopa restaura las fuerzas, evita "enfriar" la sangre y es uno de los muchos remedios caseros para tratar a los buriatos.
Otros tipos de carne utilizados en la medicina tibetana incluyen la carne de res, cerdo y cabra. El primero contiene elementos medios y ligeramente cálidos, los dos restantes contienen elementos fríos, por lo que su uso puede provocar un trastorno de “viento” y “moco”.
Pescados y mariscos
Todo tipo de pescados y mariscos contienen elementos fríos, por lo que se utilizan sin restricciones para mantener la constitución “biliar”. A las personas con constitución “viento” y “moco” se les recomienda utilizarlos con diferentes especias, como sal, pimienta, jengibre, cardamomo, lino y otras. No sólo mejoran el sabor de los platos de pescado, sino que también favorecen la buena digestión y absorción de los alimentos. Además, las especias tienen un cierto efecto en la limpieza del cuerpo, eliminando mocos, linfa y líquidos alterados.
Del libro de S. Choizhinimaeva “La comida como causa de enfermedades “frías” y “calientes”
También lo invitamos a leer el libro de S. Choizhinimaeva “Nutrición y salud” y el artículo de Tatyana Galsanova, médica de la clínica Naran.
La comida no es solo una sustancia que da energía a una persona, sino la forma más directa y eficaz de influir en nuestro organismo desde el exterior.
En la medicina china, esta actitud hacia la comida está estrechamente relacionada con las ideas sobre las energías del yin y el yang, las disposiciones de la medicina china sobre los canales de energía jing y los meridianos luo, que impregnan todo el cuerpo, y los órganos internos zang y fu, que significar cinco órganos zang completos: hígado, corazón, bazo, pulmones, riñones; y seis órganos huecos de fu: estómago, intestino grueso y delgado, vejiga, etc.
Los conceptos sobre las propiedades de los alimentos provienen de una actividad práctica a largo plazo; es una generalización del conocimiento y la experiencia de los médicos chinos en el uso de bebidas y alimentos para tratar y prevenir enfermedades. En este concepto existen principalmente tales conceptos como: propiedad, sabor, color y correlación con los meridianos.
Cuatro propiedades
La propiedad de un producto es un cierto tipo de efecto de los alimentos en el cuerpo humano.
Según la medicina china, todos los alimentos se dividen en “fríos”, “frescos”, “tibios” y “calientes”..
Sin embargo, estos conceptos no indican la temperatura de los productos en sí en el momento de su consumo, sino el efecto que tienen una vez dentro del organismo.
En la medicina china, no sólo los productos se distinguen por sus propiedades, sino también aquellas enfermedades que pueden surgir en el cuerpo como resultado de una violación de la armonía entre el "calor" y el "frío".
Productos utilizados para tratar enfermedades con El síndrome de frío excesivo se llama cálido y caliente. y para el tratamiento de enfermedades con Síndrome de exceso de "calor": frío y frescor.
Los alimentos con propiedades frías y frescas tienen un efecto antipirético y antifebril, eliminan toxinas del cuerpo, reducen la energía térmica y física del cuerpo, tienen un efecto refrescante y ralentizan el intercambio de energía en el cuerpo.
Los alimentos con propiedades frías son ligeramente más eficaces que los alimentos “frescos”.
El efecto de los alimentos calientes y calientes en el cuerpo es exactamente opuesto al de los alimentos fríos: estimulan la producción de energía térmica y física del cuerpo, tienen un efecto de calentamiento y aceleran el metabolismo. Las personas que no toleran las bajas temperaturas deben comer más alimentos calientes, y los pacientes que padecen enfermedades inflamatorias agudas, por el contrario, deben reducir su cantidad en la dieta para evitar un aumento del calor interno en el cuerpo, que provoca sequedad de boca y sensación de ardor. sensación en la lengua, estreñimiento y otros síntomas dolorosos.
Productos neutros- Son productos calmantes y de efectos suaves. Estimulan el funcionamiento del bazo, que en la medicina china se encarga de mejorar la digestión, lo que se produce debido al fortalecimiento del poder Yin de la respiración, tienen un efecto reconstituyente y tónico en el organismo y estimulan el apetito.
Productos neutros:
cebollas, patatas, repollo, bok choy, lentejas, guisantes, zanahorias, soja negra, arroz de grano corto, maíz, maní, aceitunas, aceitunas, sésamo negro, avellanas, hojas de menta, higos, ciruelas, uvas, hongo muer (árbol comestible) ), arenque, carpa, carpa cruciana, pulmones de cerdo, corazón de cerdo, riñones de cerdo, patas de cerdo, carne de ganso, huevo de gallina, huevo de paloma, huevo de codorniz, miel, ternera, leche.
Alimentos frescos:
berenjena, rábano blanco, semillas de calabaza, espinacas, apio, chumiza, cebada, judías doradas, doufu (tofu), trigo, mandarina, manzana, pera, naranja, huevo de pato, trigo sarraceno.
Productos fríos:
tomates, caquis, algas, ralladura, brotes de bambú, sandía, melón, plátano, calabaza, pepino.
Productos:
canela, pimiento picante (pimiento), pimienta de Jamaica (especia).
Productos cálidos:
puerro, cilantro, coliflor, ajo, papaya, albaricoque, almendras, melocotón, cereza, granada, ciruelas pasas, dátiles, pollo, cordero, leche de oveja, cerdo.
Cinco colores
Los productos alimenticios, según su color, se dividen en cinco tipos, cada uno de los cuales corresponde a uno de los cinco órganos del cuerpo humano:
los verdes interactúan con el hígado;
rojo - con un corazón;
amarillo - con el bazo;
blanco - con pulmones;
negro - con cogollos.
Productos ecológicos alivia la carga sobre el hígado y la vesícula biliar, regula su funcionamiento, elimina eficazmente la fiebre y calma el "fuego" interno, alivia el estrés físico y mental, mejora la visión y previene los dolores de cabeza.
Productos rojos tienen un efecto positivo en el funcionamiento del corazón, alivian la fatiga y fortalecen los sistemas nervioso e inmunológico y aumentan la resistencia del cuerpo a las enfermedades.
Productos amarillos mejoran el estado de ánimo, fortalecen la vitalidad y elevan el espíritu, son fuertes antioxidantes, fortalecen el sistema inmunológico, protegen la piel de diversas enfermedades, estimulan la digestión y la función hepática, lo que ayuda a limpiar los órganos internos de los alimentos acumulados y la suciedad que ingresa al cuerpo junto con los malos hábitos. productos lavados.
También eliminan toxinas de la sangre. Al mismo tiempo, ayudan a la concentración mental y mejoran el estado de alerta.
Mayoría productos negros tienen un fuerte efecto estimulante sobre el funcionamiento de los riñones, contienen una gran cantidad de aminoácidos y minerales que mejoran el funcionamiento del hígado y los riñones, fortalecen la capacidad respiratoria del cuerpo e hidratan la piel.
Los alimentos negros contienen 17 tipos de aminoácidos, más de 10 tipos de microelementos, vitaminas, ácidos linoleicos y otros nutrientes que normalizan las heces, mejoran la función pulmonar, fortalecen el sistema inmunológico, hidratan la piel, fortalecen el cabello y ralentizan el envejecimiento del cuerpo. , etc.
Productos blanco
son las principales fuentes de las que el cuerpo recibe energía térmica, que sustenta la vitalidad y la fuerza física.
Sin embargo, son deficientes en ciertos tipos de aminoácidos, necesario para una persona. En la medicina china, los alimentos blancos se asocian con alimentos ligeros. Los pulmones aman la humedad y no toleran la sequedad en absoluto.
Si no cuida su salud pulmonar a tiempo, no podrá evitar síntomas tan dolorosos como: labios secos, boca, garganta y nariz secas, tos, piel seca, opaca y agrietada en manos y pies, deshidratación muscular, etc. en.
El rábano blanco, las peras blancas y el hongo de madera blanca eliminan la sequedad y tienen un efecto beneficioso sobre los pulmones. Además, el consumo regular de verduras y frutas blancas ayuda a limpiar la respiración y favorece su circulación en el cuerpo, aportando una sensación de pureza y frescura.
Color verde:
pimienta de Jamaica, apio, espinacas de jardín, pepinos, chinos, espárragos, guisantes, puerros, kiwi.
Color rojo:
sandías, pimientos rojos, fresas, cerezas, remolachas, judías, tomates, zanahorias, dátiles chinos, manzanas rojas, todo tipo aves de corral, pescado, camarones.
Amarillo:
piñas, brotes de bambú, maíz, plátanos, calabaza, limones, mandarinas, naranjas, papaya.
De color negro:
uvas, pórfido, sésamo negro, algas marinas, seta de árbol comestible muer, seta de Pasania, morera.
El color blanco:
maní, arroz glutinoso, tofu doufu, col china, ajo, patatas, semillas de loto, almendras, cebollas, coco, nabos blancos.
Cinco sabores
"Wei" es el sabor principal del producto.
La medicina china distingue el "Wu wei", cinco sabores: ácido, amargo, dulce, picante y salado.
En la medicina china se cree que diferentes “wei”, así como las propiedades del producto, dan diferentes efectos. El concepto de “cinco gustos” es uno de los más importantes componentes Dietología china.
Cada gusto tiene su propio efecto, diferente de los demás, sobre algún órgano interno.
Existe la siguiente división según el principio “sabor - impacto”:
el sabor picante afecta los pulmones,
dulce para el bazo,
amargo para el hígado,
amargo de corazón
salado en los riñones.
♠ Si tiene enfermedades hepáticas, no debe comer alimentos con un sabor picante (quemado/picante);
para enfermedades pulmonares: comida amarga.
Las personas que padecen enfermedades cardíacas y renales no deben consumir alimentos salados;
Para las enfermedades del estómago y el bazo, no se recomiendan los alimentos agridulces.
♠ Productos con un sabor picante (picante/quemado) utilizado para tratar resfriados y otras enfermedades causadas por el frío; Estimula la circulación del “qi” y tiene un efecto analgésico. Este tipo de producto estimula el funcionamiento de la peristalsis gastrointestinal y aumenta la secreción de saliva y jugo gástrico; acelera la circulación sanguínea y el metabolismo, aumenta la energía vital del cuerpo, trata los resfriados.
El abuso de estos productos puede provocar alteraciones de las secreciones del cuerpo.
♠ Productos de sabor dulce tienen un efecto curativo y fortalecedor en el cuerpo humano, tienen propiedades antiespasmódicas, estimulan el apetito, alivian la tensión y el nerviosismo, favorecen la desintoxicación y estimulan la sudoración, tratan el bazo, fortalecen los músculos y alivian el dolor.
Se recomienda a las personas con diabetes y enfermedades cardiovasculares que limiten el consumo de dichos productos.
♠ Los alimentos ácidos tienen propiedades astringentes, estimula el apetito, nutre la energía yin, estimula las secreciones del cuerpo, mata los microbios patógenos, protege contra los resfriados, reduce la presión arterial, aumenta la flexibilidad vascular, fortalece el bazo, mejora la digestión, inhibe y previene la proliferación de bacterias en el tracto intestinal; mejorar la función hepática; aumentar la absorción de calcio y fósforo.
Un consumo excesivo puede tener efectos perjudiciales sobre la salud muscular y ósea.
Lo mejor para las personas con enfermedades del estómago y del bazo es comer alimentos menos ácidos.
♠ Productos con sabor salado curan los riñones, eliminan toxinas, eliminan la hinchazón, suavizan las formaciones duras en los órganos internos, eliminan la estasis (estasis: parada o estancamiento del flujo sanguíneo o el flujo de otros fluidos corporales), tienen propiedades hidratantes. Algunos tipos de productos de este tipo contienen yodo y sales minerales, que ayudan a suavizar bocios, bultos, tumores en el cuello y tubérculos.
♠ Las personas con presión arterial alta deberían comer menos alimentos salados.
♠ Productos de sabor amargo secar la humedad, aliviar el calor, tonificar, eliminar toxinas. La mayoría de estos productos contienen una amplia gama de componentes antibacterianos, antivirulentos (que aumentan la resistencia a las enfermedades), antipiréticos y antiinflamatorios.
No recomendado para personas con problemas estomacales. Consuma muchas verduras y frutas amargas, ya que esto puede provocar trastornos digestivos.
♠ Productos de sabor dulce:
higos, ciruelas, fresas, fresas silvestres, peras, lichis, uvas, sandía, maní, apio, col china, espinacas de jardín, zanahorias, calabaza, maíz, batatas, brotes de guisantes, brotes de judías verdes, patatas.
♠ Comida picante:
puerros, mostaza, cilantro, jengibre, cebolla, ajo, pimiento, aguardiente, pimienta negra, canela.
♠ Alimentos de sabor amargo:
tomates, legumbres, manzanas, mandarinas, naranjas, limones, granadas, aceitunas negras, albaricoques, uvas, limón, espino.
♠ Alimentos salados:
algas marinas, algas rojas, cebada, chumiza, semillas, nueces, pepino de mar, medusas, carne de cangrejo, carne de pato y cerdo, sal, soja.
♠ Productos de sabor amargo:
almendras, albaricoques, pomelos, hojas de té, plantas comestibles amargas, nabos.
Correlacionar los alimentos con los meridianos o canales del cuerpo.
Esta teoría es también una de las principales de la medicina china para comprender las propiedades y la naturaleza de los productos; refleja el impacto especial de un producto en particular en los órganos internos, canales y meridianos (ching lo), que impregnan todo el cuerpo. En la medicina china se lee que la relación de la comida con los meridianos definitivamente tiene una conexión con el gusto.
Normalmente, los alimentos picantes corresponden al meridiano del pulmón, los alimentos dulces corresponden al meridiano del bazo,
agrio - con el meridiano del hígado,
amargo - con el meridiano del corazón,
salado - con el meridiano del riñón.
Pero también hay excepciones. Hay productos que pertenecen a varios meridianos, el espectro de sus aplicaciones es extenso.
Alimentos asociados al meridiano del corazón:
Mostaza Sarepta, raíz de loto, pimiento picante, frijoles, calabaza, trigo, vino, hojas de loto, caqui, sandía, melón.
Alimentos asociados al meridiano del hígado:
tomate, colza, papaya, puerro, espino, almendra, cereza, ciruela pasa, mora, lichi, sésamo negro, mango, higo, ciruela, diente de león.
Alimentos asociados al meridiano del bazo:
jengibre, cilantro, lechuga china, raíz de loto, nudos de rizoma de loto, berenjena, tomate, dufu, coliflor, colza, repollo, calabaza, lentejas, guisantes, zanahorias, canela, pimiento picante, pimienta de Jamaica, trigo sarraceno, boniato, ajo, chumiza, cebada, trigo, soja, manzana, kiwi, ciruelas pasas, lichi, mandarina, mango, castaña, uvas, carne de cerdo, algas, carpa, carpa cruciana, anguila.
Alimentos asociados al meridiano del pulmón:
jengibre, cebolla, mostaza, rábano blanco, cebolla, colza, zanahoria, apio, calabaza, cáscara, pimienta de Jamaica, champiñones, algas secas, vino, hojas de té, almendras, pera, kiwi, ciruelas pasas, mandarina, uvas, semillas de nuez, carne de ganso, huevo de pato.
Alimentos asociados al meridiano del riñón:
ajo, pimienta de Jamaica, hinojo, puerro, sal, chumiza, trigo, anguila japonesa, medusa, pepino de mar, carpa, anguila, mejillones, cangrejo de río, caballito de mar, perca, jamón, cerdo, boniato, cereza, granada, sésamo negro, castaña, ciruela, uvas, canela, semillas de loto, corazón de cerdo.
Productos asociados al meridiano del estómago:
jengibre, cebolla, lechuga (lechuga), raíz de loto, berenjena, tomates, rábano blanco, brotes de bambú, col china, apio, pepino, pimienta negra, hinojo, puerro, champiñones, melón, semillas de calabaza, patatas, espinacas, arroz glutinoso, lentejas, guisantes, chumiza, sal, doufu, trigo sarraceno, vino, vinagre, cebada, diente de león, muer (hongo comestible), caña de azúcar, limón, manzana, sandía, melocotón, cereza, avellanas, mandarina, leche de vaca, pollo, cerdo , ternera, arenque, carpa plateada, carpa cruciana.
Alimentos asociados al meridiano de la vejiga:
helecho, hinojo, maíz, calabaza, sandía, canela.
Alimentos asociados al meridiano del intestino grueso:
patatas, espinacas, col china, calabaza, lechuga, berenjena, trigo sarraceno, muer (hongo de árbol comestible), sal, soja, maíz, ciruelas pasas, higos, caquis, almendras, plátano, melocotón, granada, miel, carpa cruciana.
Alimentos asociados al meridiano del intestino delgado:
sal, calabaza, pepino, leche de oveja, judías.
La comida, como nuestra ropa, no sólo es medicinal, sino también de “verano” e “invierno”. Existen productos que dan el empujón de energía necesario a nuestro organismo dependiendo de las estaciones del año: primavera, verano, otoño, invierno. Esta nutrición se ha considerado durante mucho tiempo el principal secreto de la buena salud.
Alimentos fríos y calientes desde el punto de vista de la medicina china.En algunas fuentes de la medicina china, los alimentos se dividen en calientes, tibios, neutros, refrescantes y fríos. Los procesos energéticos en el cuerpo son muy importantes desde el punto de vista de la medicina china. Parte del hecho de que cada producto, independientemente del número de calorías, tiene un cierto efecto sobre el equilibrio energético del cuerpo y sobre sus vías energéticas internas y externas (meridianos). Según esta filosofía, la respiración, el movimiento y la nutrición actúan sobre el campo de fuerza electromagnético individual del cuerpo. Cambian la frecuencia y amplitud de las oscilaciones de este campo, inhibiendo o acelerando la recuperación. Hay alimentos que cargan el cuerpo de energía, lo calientan en el sentido literal de la palabra y fortalecen la vitalidad. Dichos productos se designan en la tabla como "calientes", "tibios" y "neutrales".
Todos los demás productos llenan el cuerpo de jugos y líquidos y también lo enfrían: estos productos se denominan "refrescantes" y "fríos".
Debes saber que la energía en este sentido no tiene nada que ver con las calorías y valor calorífico. Por el contrario, puede ser que, en nuestra opinión, una sustancia con una alta capacidad térmica, desde el punto de vista de la medicina china, nos quite energía. Por ejemplo, desde el punto de vista de la enseñanza occidental, el azúcar es un producto rico en calorías, pero desde el punto de vista de la medicina china es un producto muy refrescante.
Este enfoque puede explicar muchas cosas. Por ejemplo, muchos no entienden por qué los cítricos, a pesar de su alto contenido en vitamina C, no alivian, sino que intensifican los síntomas del resfriado. La tabla energética de la medicina china lo explica: estas frutas son refrescantes y son las menos necesarias para un cuerpo frío.
La tabla de Barbara Temeli, que difundió esta enseñanza en Occidente, muestra qué alimentos pueden reponer o equilibrar la energía.
Junto con las especias energizantes, todos los productos alcanzan automáticamente la marca "caliente".
Alimentos fríos (frutas del sur, tomates, pepinos, yogures, agua mineral, bebidas refrescantes, té negro) enfrían el cuerpo y provocan una falta de energía Yin o Yang.
Durante el embarazo, muchas mujeres propensas a tener un exceso de energía Yang pueden reducirla. Una nutrición refrescante puede distraerte de las preocupaciones durante la adolescencia. Puedes intentar corregir la energía Yang de muchos niños hiperactivos de esta forma.
PICANTE: canela, pimienta, curry, tabasco, nuez moscada
CALIENTE: trigo sarraceno, avena, cebolla, rábano picante, albaricoques, melocotones, pasas, albahaca, eneldo, laurel, comino, mejorana, ajo
NEUTRO: mijo, maíz, repollo, patatas, zanahorias, guisantes, ciruelas, uvas, higos, azafrán, zumo de uva.
REFRESCANTE: arroz, espelta, trigo, chucrut, espárragos, espinacas, calabacines, coliflor, apio, manzanas, peras, melones, naranjas, fresas, salvia, zumo de frutas, té de rosa mosqueta, menta
FRÍO: pepinos, tomates, limones, plátanos, mangos, sandías, kiwi, sal, salsas, algas, agua mineral, té verde, té negro.
Los productos neutros incluyen principalmente cultivos de cereales, excepto cebada y arroz (estos productos se incluyen en la columna de enfriamiento). Esto también incluye pepinos y arroz dulce. Los alimentos neutros restauran la energía qi, armonizan la energía Yin y Yang y deberían ser la base de la nutrición.
No se deben abusar de los alimentos calientes, así como de los fríos, especialmente el curry, la pimienta roja y negra. Este alimento protege contra el frío interno y es un buen complemento en la temporada de invierno. En grandes cantidades aumentan la energía Yang.
La cantidad de condimentos picantes debe aumentarse en climas fríos y reducirse en verano. La misma regla se aplica a la cebolla, el ajo, la mostaza y el jengibre: todos calientan la comida. ¡Todos los alimentos Yin se pueden convertir en alimentos Yang añadiendo especias!
Algunas personas preguntan si pueden tomar té caliente. Los alimentos muy fríos o muy calientes no son beneficiosos: ambos requieren un gasto energético adicional para la termorregulación. Además, la comida y el agua calientes tienen un efecto muy negativo sobre las papilas gustativas.
La comida no es solo una sustancia que da energía a una persona, sino la forma más directa y eficaz de influir en nuestro organismo desde el exterior.
En la medicina china, esta actitud hacia la comida está estrechamente relacionada con ideas sobre las energías. Yin y yang, las disposiciones de la medicina china sobre los canales de energía Jing y meridianos Lo, que impregna todo el cuerpo, y los órganos internos de Zang y Fu, por los que se entiende Cinco órganos completos Zang: Hígado, Corazón, Bazo, Pulmones, Riñones; Y Seis huecosórganos fu: estómago, intestinos grueso y delgado, Vejiga etc.
Los conceptos sobre las propiedades de los alimentos provienen de una actividad práctica a largo plazo; es una generalización del conocimiento y la experiencia de los médicos chinos en el uso de bebidas y alimentos para tratar y prevenir enfermedades. En este concepto, existen principalmente conceptos tales como: propiedad, sabor, color y correlación con los meridianos.
Cuatro propiedades
La propiedad de un producto es un cierto tipo de efecto de los alimentos en el cuerpo humano.
Según la medicina china, todos los productos se dividen en "frío", "fresco", "tibio" y "caliente". Sin embargo, estos conceptos no indican la temperatura de los productos en sí en el momento de su consumo, sino el efecto que tienen una vez dentro del organismo.
En la medicina china, no sólo los productos se distinguen por sus propiedades, sino también aquellas enfermedades que pueden surgir en el cuerpo como resultado de una violación de la armonía entre el "calor" y el "frío". Los productos utilizados para tratar enfermedades con síndrome de exceso de "frío" se denominan tibios y calientes, y para el tratamiento de enfermedades con síndrome de exceso de "calor", fríos y fríos.
- Los alimentos con propiedades frías y frescas tienen un efecto antipirético y antifebril, eliminan toxinas del cuerpo, reducen la energía térmica y física del cuerpo, tienen un efecto refrescante y ralentizan el intercambio de energía en el cuerpo.
- Los alimentos con propiedades frías son ligeramente más eficaces que los alimentos “frescos”.
El efecto de los alimentos calientes y calientes en el cuerpo es exactamente opuesto al de los alimentos fríos: estimulan la producción de energía térmica y física del cuerpo, tienen un efecto de calentamiento y aceleran el metabolismo. Las personas que no toleran las bajas temperaturas deben comer más alimentos calientes, y los pacientes que padecen enfermedades inflamatorias agudas, por el contrario, deben reducir su cantidad en la dieta para evitar un aumento del calor interno en el cuerpo, que provoca sequedad de boca y sensación de ardor. sensación en la lengua, estreñimiento y otros síntomas dolorosos.
Productos neutros- Son productos calmantes y de efectos suaves. Estimulan el funcionamiento del bazo, que en la medicina china se encarga de mejorar la digestión, lo que se produce debido al fortalecimiento del poder Yin de la respiración, tienen un efecto reconstituyente y tónico en el organismo, y estimulan el apetito:
cebollas, patatas, repollo, bok choy, lentejas, guisantes, zanahorias, soja negra, arroz de grano corto, maíz, maní, aceitunas, aceitunas, sésamo negro, avellanas, hojas de menta, higos, ciruelas, uvas, hongo muer (árbol comestible) ), arenque, carpa, carpa cruciana, pulmones de cerdo, corazón de cerdo, riñones de cerdo, patas de cerdo, carne de ganso, huevo de gallina, huevo de paloma, huevo de codorniz, miel, ternera, leche.
alimentos frescos: berenjena, rábano blanco, semillas de calabaza, espinacas, apio, chumiza, cebada, judías doradas, doufu (cuajada de frijoles), trigo, mandarina, manzana, pera, naranja, huevo de pato, trigo sarraceno.
Productos frios: tomates, caquis, algas, ralladura, brotes de bambú, sandía, melón, plátano, calabaza, pepino.
Productos: canela, pimiento picante (pimiento), pimienta de Jamaica (especia).
Productos cálidos: puerro, cilantro, coliflor, ajo, papaya, albaricoque, almendras, melocotón, cereza, granada, ciruelas pasas, dátiles, pollo, cordero, leche de oveja, cerdo.
Cinco colores
Los productos alimenticios, según su color, se dividen en cinco tipos, cada uno de los cuales corresponde a uno de los cinco órganos del cuerpo humano: el verde interactúa con el hígado; rojo con corazón; amarillo con bazo; blanco con pulmones; Negro con riñones.
- Productos verde Los colores alivian la tensión en el hígado y la vesícula biliar, regulan su funcionamiento, eliminan eficazmente el calor y calman el "fuego" interno, alivian el estrés físico y mental, mejoran la visión y previenen los dolores de cabeza.
pimienta de Jamaica, apio, espinacas de jardín, pepinos, chinos, espárragos, guisantes, puerros, kiwi.
- Productos rojo Los colores tienen un efecto positivo en el funcionamiento del corazón, alivian la fatiga y fortalecen los sistemas nervioso e inmunológico y aumentan la resistencia del cuerpo a las enfermedades.
sandías, pimientos rojos, fresas, cerezas, remolachas, frijoles, tomates, zanahorias, dátiles chinos, manzanas rojas, todo tipo de aves, pescado, camarones.
- Productos amarillo Los colores mejoran el estado de ánimo, fortalecen la vitalidad y elevan el espíritu, son fuertes antioxidantes, fortalecen el sistema inmunológico, protegen la piel de diversas enfermedades, estimulan la digestión y la función hepática, lo que ayuda a limpiar los órganos internos de los alimentos acumulados y la suciedad que ingresa al cuerpo junto con Productos mal lavados. También eliminan toxinas de la sangre. Al mismo tiempo, ayudan a la concentración mental y mejoran el estado de alerta.
piñas, brotes de bambú, maíz, plátanos, calabaza, limones, mandarinas, naranjas, papaya.
- La mayoría de los productos negro los colores tienen un fuerte efecto estimulante sobre el funcionamiento de los riñones, contienen una gran cantidad de aminoácidos y minerales que mejoran el funcionamiento del hígado y los riñones, fortalecen la capacidad respiratoria del cuerpo e hidratan la piel. Los alimentos negros contienen 17 tipos de aminoácidos, más de 10 tipos de microelementos, vitaminas, ácidos linoleicos y otros nutrientes que normalizan las heces, mejoran la función pulmonar, fortalecen el sistema inmunológico, hidratan la piel, fortalecen el cabello y ralentizan el envejecimiento del cuerpo. , etc.
uvas, pórfido, sésamo negro, algas marinas, seta de árbol comestible muer, seta de Pasania, morera.
"Comer antes de acostarse rábano cuando te despiertes, come jengibre, entonces no es necesario que el médico escriba una receta”. Este proverbio está muy extendido en China. ¿Por qué se sugiere comer jengibre y rábano en diferentes momentos del día? Se trata de las propiedades de estos productos.
El sabor del jengibre es picante. Si bebes una taza de infusión de jengibre, sentirás una sensación cálida en el estómago porque el jengibre tiene las propiedades de “picante” y “calidez”. En las primeras horas de la mañana fresca, el Qi del estómago necesita apoyo; el jengibre fresco “picante” y “cálido” ayuda a fortalecer el bazo y calentar el estómago, reponiendo el Yang Qi.
Por la noche, es necesario restringir el Yang Qi y promover el Yin Qi. Comer jengibre en esta época supone actuar en contra de las leyes fisiológicas.
Por eso existe una expresión hiperbólica: “Comer jengibre fresco por la noche es lo mismo que comer arsénico”.
El consumo de jengibre "picante" y "tibio" debe basarse no sólo en los patrones fisiológicos del Qi humano y la circulación sanguínea durante el día, sino también en los cambios fisiológicos del cuerpo a lo largo del año.
Es decir, no se puede comer mucho jengibre en otoño. El otoño suele ser seco y el Qi seco daña los pulmones. Si además el picante y el calor del jengibre se esparcen, drenando el Qi de los pulmones, es lo mismo que “ayudar a un villano a cometer crímenes”. Por eso, en la antigüedad decían: "El jengibre en otoño es destructivo para los humanos".
Lo opuesto al jengibre es el rábano, que tiene propiedades refrescantes. Ayuda a enfriar el calor, precipitar el Qi y es beneficioso para la digestión. Si, habiendo estado cansado durante el día, una persona come un poco de rábano por la noche, la garganta se humedecerá, mejorará la digestión, la fiebre bajará, lo que es muy favorable para el descanso posterior.
La medicina tradicional china cree que todos los alimentos tienen determinadas propiedades y es necesario diferenciarlos.
¿Cómo se pueden determinar las propiedades (carácter) de los productos?
Hay muchos productos, solo hay que destacar los principales.
En términos generales, los productos se pueden dividir en dos grandes categorías según sus propiedades: “fríos” y “calientes”. Aquellos alimentos que causan sensación de ardor en la boca y calor en el estómago generalmente son “calientes”.
Los alimentos "picantes" incluyen jengibre fresco, ajo, pimiento rojo, alcohol, etc.
Los alimentos que enfrían la boca y el estómago suelen ser “frescos”. En China, en verano se suele comer fideos lianfen, que se elaboran con almidón de judías (en Kazajstán, este plato se conoce como funcheza). Este plato ayuda a bajar el fuego. En las regiones del sur de China, el doufu frío (tofu) se suele preparar a partir de harina de maíz con la adición de menta y una pequeña cantidad de yeso, lo que da una incomparable sensación de frescor en la boca.
Los alimentos "fríos" también incluyen melones y frutas frescas, sandías, hierba de pantano, peras, pepinos, rizomas de loto frescos, caquis y muchos otros melones y frutas.
Sin embargo, no hay tantos productos cuyas propiedades puedan determinarse basándose únicamente en las sensaciones en la boca y el estómago.
Por ejemplo, cordero. En invierno hace mucho frío, los miembros de la familia se reúnen alrededor del "hoguo" (samovar chino para cocinar) y comen cordero guisado, después de comer, el calor se esparce por todo el cuerpo. Quien come cordero con frecuencia no le teme mucho al frío. Por tanto, podemos decir que el cordero tiene las propiedades del calor. Si come cordero y otros alimentos “tibios” o “calientes” en el verano, inevitablemente se le secará la boca y pueden producirse hemorragias nasales.
Por el contrario, después de consumir ciertos alimentos, pueden producirse ruidos en los intestinos, heces sueltas, sensación de frescor y frescor en boca. Es decir, este alimento se clasifica como “frío”.
Un ejemplo clásico son los cangrejos. Para evitar la acumulación de frío en el estómago, a los platos de cangrejo se les añade jengibre fresco, vino o vinagre, que tienen propiedades “calóricas”.
A veces, la sensación en boca y la reacción que se produce después de ingerir un determinado alimento es diferente. Por ejemplo, la fruta fresca de lichi tiene un sabor dulce y fresco. Sin embargo, si comes muchos, el fuego definitivamente se activará. Lo mismo puede decirse de las mandarinas. Su jugo tiene un sabor agridulce y no se siente ningún calor al comer. Si comes muchas mandarinas, pueden aparecer abscesos en las comisuras de la boca y en la punta de la lengua.
En general, el “frío”, “fresco”, “tibio” y “calor” de los alimentos (llamados las “cuatro propiedades” o “cuatro Qi” en la medicina china) se determinan en función de las sensaciones en la boca y las sensaciones en la boca. en el cuerpo.
Hay una serie de productos cuyas propiedades no están claramente expresadas. Podemos decir que tienen propiedades “neutrales” o “moderadas”. Muchos alimentos cotidianos (como el arroz y la carne de cerdo) entran en esta categoría.
Entonces, ¿qué principios debería utilizar para guiar sus elecciones diarias de alimentos para mantenerse saludable?
Calentando frío, enfriando calor.
Aversión a la comida fría, intolerancia al frío, extremidades frías, así como resfriados con las propiedades del viento frío con descarga transparente desde la nariz, diarrea asociada a la percepción del frío, dolor en las articulaciones en tiempo frío, la medicina china se refiere al resfriado interno, síntomas del resfriado. En estos casos, conviene comer más alimentos “calientes” y limitar el consumo de alimentos “fríos”. Por el contrario, con síntomas de fiebre y calor interno, debe comer más alimentos "fríos" y evitar los alimentos "calientes". Por ejemplo, si las personas mayores experimentan sequedad en la boca y la nariz, inquietud, ojos rojos, heces secas, orina amarilla y caliente o calor en los pies y las manos, se deben comer alimentos “fríos”.
Si una persona tiene mal aliento, tos seca, fiebre, sed, orina amarilla debido a una enfermedad, también puede comer alimentos “fríos”, por ejemplo, peras, plátanos, sandías, etc. En general, con síntomas “calientes” “ellos comen alimentos “fríos”, y cuando hay “frío” comen alimentos “calientes”, que pueden ayudar a eliminar la enfermedad y mantener la salud. Si no se presta atención a la elección de productos con diferentes propiedades, esto sólo echará más leña al fuego o, como dice el dicho chino, “habrá escarcha en la nieve”.
Cuando hace frío, evita la comida “fría”, cuando hace calor, evita la comida “caliente”.
Si hablamos de un día, por la mañana Yang Qi aún no ha llenado el cuerpo, por lo que debes comer un poco de comida "caliente", pero por la noche no es necesario comer comida "caliente" (por ejemplo, vino). , jengibre).
Durante el año, no debe comer frutas "frías" ni otros alimentos "fríos" en un clima frío (esto no incluye la situación en la que se sienta cerca de la estufa, se le seca la boca o come un poco de rábano o peras); No se debe comer cordero ni otros alimentos con propiedades caloríficas cuando hace calor. En verano, también conviene reducir el consumo de condimentos picantes. Especialmente debes intentar comer menos alimentos difíciles de digerir.
Durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), vivió el famoso científico Zhang Heng, quien escribió: “Yang Qi se esconde en invierno. Cuando el estómago está caliente, la comida ingresa al estómago y se digiere fácilmente. En verano, Yin Qi se esconde. Cuando el estómago está frío, la comida entra y es difícil de digerir”. Así, en las distintas épocas del año, no conviene ingerir muchos alimentos que no sean apropiados para la temporada.
En verano, el Yang Qi se propaga, se produce sed y sudor, la lengua se enrojece y se orina brevemente; El calor del verano daña el Qi y provoca que la persona sienta dificultad para respirar y fatiga. En este momento, desea beber una decocción de calabaza de cera, ciruelas pasas y otros alimentos fríos y dulces refrescantes que promueven la formación de líquidos, promueven el metabolismo del agua del cuerpo, enfrían el Qi del calor y el calor del verano y fortalecen el bazo y el estómago. En algunas zonas de China, la gente practica el “ayuno de verano”, lo que significa comer más alimentos líquidos y frescos y reducir el consumo de carne en el verano. A la gente le gustan mucho las verduras, los melones y otras frutas dulces y frías. Sin embargo, si hay mucha comida "fría", las funciones del bazo y del estómago se dañan fácilmente y se produce diarrea.
Wang Shuhe, que vivió durante el reinado de la dinastía Jin (265-420), creía: “Desde el solsticio de verano (21-22 de junio) hasta el equinoccio de otoño (23-24 de septiembre), coma menos grasas, difíciles de comer. digerir los alimentos. Estos alimentos no se pueden combinar con vino, agua, melones y frutas. No es en absoluto necesario que la enfermedad surja de inmediato. Cuando llegue el otoño, el clima cambiará y la condición del cuerpo cambiará. En esta época, muchas enfermedades con ataques agudos surgirán fácilmente debido al consumo excesivo de alimentos fríos y a comer en exceso en verano. La gente cree que el día que la enfermedad se manifiesta es el comienzo de la enfermedad, sin sospechar que la enfermedad comenzó mucho antes”. En este sentido, independientemente de si es verano o primavera, siempre debes tener moderación a la hora de comer alimentos “agradables al gusto y al gusto”, de lo contrario, la adicción a cualquier alimento afectará fácilmente tu salud.
Primera radio médica Naran FM
En una cita con un médico consultor en la clínica Naran: una conversación con Svetlana Pavlovna Ovshinova sobre la lucha contra el exceso de peso y una nutrición adecuada según los cánones de la medicina tibetana.
— En la medicina tibetana, hay tres constituciones fundamentales: “moco”, “bilis” y “viento”. Hablando de problemas de exceso de peso, lo que más a menudo preocupa a las personas con una constitución "mucosa" indignada, ¿es cierto?
— Hoy en día es difícil encontrar una persona que esté satisfecha con su figura. Por primera vez en la historia se observaron problemas de exceso de peso hace unos 200 años, lo que se debió al desarrollo de la civilización europea, que comenzó a violar antiguas prohibiciones y reglas para combinar alimentos. Durante mucho tiempo no hubo ningún problema. sobrepeso, existía el concepto de nutrición adecuada. Empezaron a aparecer nuevos tipos de alimentos que no eran incompatibles entre sí ni con la salud, como diversos productos lácteos procesados, muertos aceites vegetales, comida rápida, posteriormente productos modificados genéticamente y enzimas a base de ellos, todo tipo de colorantes, emulsionantes, etc. Donde esta civilización empieza a predominar, en primer lugar, en el estilo de vida y la alimentación, hay muchas personas tanto con sobrepeso como delgadas, y cada una uno de ellos es infeliz a su manera.
— Desde el punto de vista de la medicina tibetana, el problema del exceso de peso es un problema de mucosidad acumulada en personas en cuya dieta predomina la comida blanda y “fría”, lo que está directamente relacionado con el problema de la pereza y la poca actividad física. El problema de las personas obesas es principalmente un problema metabólico, debido al cual se acumula mucosidad (agua y grasa) en el cuerpo. En mayor medida, las mujeres de diferentes edades enfrentan el problema del exceso de peso; hay que decir que las niñas resuelven principalmente un problema estético; en las mujeres mayores, este problema se asocia con un mayor riesgo e incidencia de enfermedades cardíacas, incl. enfermedad coronaria, hipertensión arterial, diabetes mellitus tipo 2, aterosclerosis. Muchos estudios han demostrado que los pacientes con sobrepeso a menudo desarrollan enfermedades del sistema musculoesquelético, como osteocondrosis espinal, poliartritis metabólica-distrófica, enfermedades de la zona hepatobiliar, discinesia de la vesícula biliar, colecistitis crónica, colelitiasis y varios tipos de tumores. Las mujeres suelen experimentar disfunción menstrual, incluida la infertilidad. La obesidad reduce significativamente la esperanza de vida con un ligero exceso de peso a 1,5 años y de 3 a 5 años con obesidad grave.
— Para el tratamiento es necesario averiguar cómo come el paciente durante el día, porque... El cuerpo humano es como un mecanismo de reloj que hay que poner en marcha. En primer lugar, se recomienda un desayuno caliente, que incluya alimentos calientes no solo en términos de características térmicas, sino también biológicas y naturales. En la medicina tibetana no existe el concepto de dieta, estamos hablando de una nutrición adecuada, porque tarde o temprano termina la dieta, la persona alcanza el nivel deseado de pérdida de peso y vuelve a su estilo de vida y dieta habitual, por lo que el problema de la obesidad regresa con fuerza aún mayor. La tarea de un médico tibetano es enseñar al paciente qué puede comer sin sentir hambre ni ganar kilos de más. Por la mañana nuestro cuerpo se puede llamar frío y necesita ser calentado, recomiendo beber un vaso de agua tibia, incluso ligeramente caliente por la mañana para poner en marcha el tracto gastrointestinal y después de 30-40 minutos puedes desayunar. Para las mujeres que están perdiendo peso, los médicos de la medicina tibetana recomiendan comer por la mañana la llamada papilla marrón (avena, maíz), cocida exclusivamente en agua, con la adición de frutos secos ácidos, es decir. Deben prevalecer los sabores ácidos, picantes y salados que calientan el cuerpo. Por la mañana conviene beber té de hierbas, negro o verde, así como una bebida de jengibre elaborada exclusivamente con jengibre fresco; se recomienda beberla durante las horas en que la constitución “mucosa” está activa, es decir, durante las horas de la mañana. por la mañana de 7:00 a 9:00 y por la tarde a partir de las 20:00. Por lo tanto, bajo ningún concepto debes permitirte picar algo después de las 20:00 horas, porque... puede depositarse en tejido adiposo.
— A lo largo del día recomiendo comer a intervalos de 4 horas, la comida para una comida debe prepararse a partir de productos con propiedades cálidas y procesados térmicamente. El alimento más saludable es aquel que se prepara no más de 40 minutos antes de su consumo y el volumen de una sola comida debe caber en la palma de la mano. Ahora muchas personas toman café por la mañana, lo cual los médicos tibetanos no recomiendan; si una persona no puede vivir sin café, es necesario agregar canela, este es el condimento que le da al café sus propiedades cálidas. Al consumir productos lácteos, también deben someterse a un tratamiento térmico, es mejor hervir la leche, el kéfir y el yogur se consumen mejor a temperatura ambiente, el requesón se consume mejor en forma de cazuela de requesón, etc. La carne, a su vez , también tiene un carácter cálido y frío, por ejemplo, el cordero, la ternera, la ternera son carnes con propiedades cálidas, por el contrario, el cerdo es carnes frías y grasas. El pollo se considera una carne neutra, pero esto no quiere decir que se pueda abusar de él. Los mariscos son un alimento frío por naturaleza, pero con la adición de especias que aumentan la capacidad calorífica, se pueden consumir. Si aún necesitas comer por la noche, te recomiendo caldo de pollo, infusiones o orejones para aliviar simplemente la sensación de hambre antes de acostarte.
Obtenga más información sobre los métodos para tratar y prevenir la obesidad, así como sobre una nutrición adecuada, en el programa.
