Ağustos 2005
Fikir ayrılığı
Yerinden edilmiş kişilerden Çeçenler, Çeçen kampanyası sırasında ölen bir Kalmık asker olan Eduard Kokmadzhiev'in mezarındaki anıtı kırdı. Vandallar ertelenmiş cezalar aldı. Karardan memnun olmayan Kalmyk topluluğu, bir dizi kavgaya yol açan tüm Çeçenlerin tahliye edilmesini talep etti. Bunlardan biri sırasında 24 yaşındaki Kalmyk Nikolai Boldarev vurularak öldürüldü.
Reaksiyon
Boldarev'in cenazesinden sonra, bin kadar insanın katıldığı kendiliğinden bir alay gerçekleşti. Komşu yerleşim yerlerinden Kalmyks köye gelmeye başladı. Çeçen ailelerin yaşadığı altı ev yakıldı. Ayaklanmaları önlemek için, Yandyki'ye Federal Cezaevi Servisi'nin özel kuvvetleri, bir iç birlik ve bir denizci grubu getirildi.
Etkileri
Bir yandan Kalmyk Anatoly Bagiev, katliamlara katılmaktan yedi yıl hapis cezasına çarptırıldı ve yetkililere itaatsizlik çağrısı yaptı. Öte yandan, yerinden edilmiş 12 Çeçen, silah kullanarak holiganlık suçundan mahkum edildi.
Kondopoga, Karelya Cumhuriyeti.
Eylül 2006 yılın
Fikir ayrılığı
Chaika restoranında yerel sakinler Sergei Mozgalev ve Yuri Pliev, garson Mamedov ile tartıştı ve sonra onu dövdü. Tabiiyeti itibariyle bir Azeri olan garson, yardım için restoranı "örten" Çeçen tanıdıklarını çağırdı. Mamedov'un suçlularını bulamayanlar diğer ziyaretçilerle kavga başlattı. Bıçak yaralarından iki kişi öldü.
Reaksiyon
Mücadele, önce yaklaşık iki bin kişinin katıldığı bir mitinge ve ardından pogromlara yol açtı. Yerel halk, yerli kasaba halkını düzenli olarak terörize ettiği iddia edilen Kafkasyalıların tahliye edilmesini talep etti. DPNI başkanı Alexander Potkin şehre geldi. "Martı" taşlarla atıldı ve ateşe verildi.
Etkileri
Cumhuriyet savcılığı, İçişleri Bakanlığı ve FSB başkanları görevden alındı. Mozgalev, 3,5 yıl hapis cezasına çarptırıldı, Pliev - 8 ay. Altı Çeçen de suçlu bulundu, bunlardan biri, İslam Magomadov, çifte cinayetten 22 yıl hapse mahkum edildi.
Sagra, Sverdlovsk bölgesi.
2011 Temmuz
Fikir ayrılığı
Sagra köyünün sakinlerinden birinin evi soyulduktan sonra, köylülerin şüphesi yerel çingene Sergei Krasnoperov için çalışan şabaşnikilere düştü. Çalıntı malları iade edip köyü terk etmesini talep ettiler. Tanıdık Azerilere döneceği tehdidinde bulundu.
Reaksiyon
Birkaç gün sonra, Krasnoperov'un silahlı suç ortakları köye girdiler, ancak önceden kurulan bir pusu tarafından durduruldular. Saldırganlardan biri öldürüldü.
Etkileri
Başlangıçta, yerel kolluk kuvvetleri olayı "sarhoş bir kavga" olarak nitelendirmeye çalıştı, ancak kısa süre sonra Uyuşturucusuz Şehir Vakfı'nın çabaları sayesinde, Sagra'daki olaylar tüm Rusya'da yankı buldu. Mahkeme, saldırıya katılan 23 kişiden altısını gerçek şartlarla - bir buçuk yıldan altı yıla kadar hapis cezasına çarptırdı.
Demyanovo, Kirov bölgesi.
Haziran 2012 yılın
Fikir ayrılığı
Demyanovo köyünün Dağıstan diasporasının başı Nukh Kuratmagomedov, yerel gençliğin kendisine ait bir kafede dinlenmesine izin vermedi: iş günü sona erdi. Kırgın köylüler, Kuratmagomedov'un yeğeni de dahil olmak üzere iki Dağıstanlı'yı dövdü. Sonra tüccar hemşerilerini topladı. Gerçekleşen kitlesel arbede sırasında Dağıstanlılar travmatik silahlar kullandı.
Reaksiyon
Olayların daha da tırmanmasını önlemek için Dmyanovo'ya güçlendirilmiş polis birimleri yerleştirildi. Bölge valisi Nikita Belykh, köye helikopterle geldi, ancak sadece etnik ilişkiler hakkında değil, aynı zamanda yerel hastanenin üzücü durumu hakkında da sorular soruldu.
Etkileri
Köyün muhtarı ve mahalle muhtarı istifa etti. Demyanov'daki kitlesel çatışmanın davasındaki tek sanık olan Vladimir Burakov, "bir polis kalkanına vurmaktan" ertelenmiş hapis cezasına çarptırıldı.
Nevinnomyssk, Stavropol Bölgesi
Aralık 2012
Fikir ayrılığı
Nikolay Naumenko, Barsukovskaya köyünün yerlisi olan Zodiac kulübünde iki Slav kızıyla kavga etti. Urus-Martan'dan bir Çeçen olan Viskhan Akayev yardımlarına geldi. "Anlaşmazlık" sırasında Akayev rakibini bıçakladı. Naumenko kan kaybından öldü.
Reaksiyon
Nevinnomyssk ve bölgenin diğer şehirlerinde yaşananlardan sonra, "Stavropol Kafkasya değildir" sloganı altında birkaç protesto eylemi düzenlendi. Eylemlere yerel milliyetçi liderler ve büyükşehir milliyetçileri katıldı.
Etkileri
Akayev, Grozni'de uzak akrabalarıyla birlikte bulundu, tutuklandı ve Stavropol Bölgesi'ne götürüldü.
Etnik çatışmalar, kültür, gelenekler ve yaşamdaki belirli özelliklerin yanı sıra sosyal eşitsizliğin neden olduğu, farklı milletlerden temsilciler arasındaki çatışmalardır. Ülkeler arasında ortaya çıkan sorunlar araştırmacıları ile ilgilidir.
Yakın ilginin temel nedeni, şu anda toplumda en yaygın çelişki kaynağı olan ve siyasi istikrarsızlığa neden olan bu çatışmaları çözmenin zorluğu meselesidir.
Modern dünyada var olan etnik çatışmalar, etno-dinsel ve bölgesel olarak tanımlanmaktadır. Karabağ ve Gürcistan-Abhaz, Ulster ve Bask krizleri bu tür bir gerilime bağlanabilir.
Şu anda, etnik çatışmalar Latin Amerika'daki durumu istikrarsızlaştırmaya devam ediyor. Ayrıca gözlenirler
Rusya'daki etnik çatışmalar da ciddi bir sorundur. Bunun en çarpıcı örneği Rusya Federasyonu topraklarında bulunabilir.
Ulusal çatışmaların yapısını iki ana unsur belirler. Bir yandan, ortaya çıkmaları için, insanları etnik çizgiler arasında bölmek, diğer yandan da bir yüzleşme nesnesine sahip olmak gerekiyor.
Acil çatışmalar bölgesel, politik, ekonomik ve sosyal konulardaki çelişkilerden kaynaklanabilir. Öznel faktörün bir krizin ortaya çıkmasında baskın bir rol oynadığı ve onu önemli ölçüde karmaşıklaştırdığı da unutulmamalıdır.
Herhangi bir çokuluslu devlette, siyaset, kültür veya ekonomi alanlarını etkileyen meseleler zorunlu olarak etnik ifade de kazanır. Gerçekleşme olasılığı ve farklı grupların temsilcileri arasındaki çatışmaların ciddiyeti doğrudan ülkenin politikasına bağlıdır.
Kochergina V.I., tarih.
İnsanlık tarihindeki etnik çatışmalar sorunu.
Etnik çatışma kavramı
Bilim, genel olarak çatışmanın bir parçası olarak kabul edilen bu fenomenin birçok tanımını biriktirmiştir. Etnik çatışmalar, şiddetli eylemler, yıkımlar, savaşlar ve küresel felaketlerle dolu uzun bir tarihsel dönem boyunca insanlığa eşlik ediyor. Etnikler arası çatışma - genellikle herhangi bir eyalette yakın mesafede yaşayan etnik toplulukların temsilcileri arasındaki bir çatışma. Rusçada "milliyet" genellikle "etnisite" ile aynı anlama geldiğinden, bazen etnikler arası çatışma olarak adlandırılır.
Çatışma durumlarında, etnik temelde pekişmiş insan toplulukları arasında var olan çelişkiler açığa çıkar. Her çatışma tüm etnoyu içermez, onun bir parçası olabilir, çatışmaya yol açan çelişkileri hisseden ve hatta fark eden bir grup olabilir. Özünde, çatışma, çelişkileri, sorunları çözmenin bir yoludur ve çok farklı olabilirler.
A. Yamskov etnik çatışmayı toplu eylemlerin bir açıklamasıyla tanımlar: “Etnik çatışma, bir (birkaç) yerel etnik grubun temsilcilerinin önemli bir kısmı tarafından önceden belirlenmiş statükonun reddedilmesiyle oluşturulan ve aşağıdakilerden en az biri şeklinde ortaya çıkan, dinamik olarak değişen sosyo-politik bir durumdur. bu grubun üyelerinin eylemleri:
a) bölgeden etnik seçici göçün başlangıcı;
b) belirlenen etnik grubun çıkarları doğrultusunda mevcut durumu değiştirme gereğini ilan eden siyasi örgütlerin oluşturulması ...;
c) başka bir yerel etnik grubun temsilcileri tarafından çıkarlarının ihlal edilmesine karşı kendiliğinden protesto eylemleri. "
Etnik çatışma, açık yüzleşme karakterini alan etnikler arası çelişkilerin doruk noktasına ulaştığı andır. Psikolojik sözlük, örneğin, şu tanımı verir: "Etnik çatışma, çatışan çıkarları olan grupların etnik çizgiler boyunca kutuplaştığı bir gruplararası çatışma biçimidir."
Dünya çatışmalarının tarihinden
Tarihe dönersek, milletlerin ve milliyetlerin varlığı sırasında aralarındaki ilişkilerin genellikle gergin ve hatta trajik olduğunu görüyoruz. Bu yüzden, Amerika'nın Kolomb tarafından keşfine, devasa bir soygun ve yerli sakinlerinin - Kızılderililerin yok edilmesi eşlik etti. Rus toprakları, Moğol göçebelerinin, Alman şövalyelerinin ve Polonyalı işgalcilerin darbelerine maruz kaldı. Zaten XX yüzyılda. Tek tek ulusların ve milliyetlerin acımasızca yok edildiği veya en şiddetli baskıya maruz kaldığı iki dünya savaşı vardı. Böylece, milliyetçilik fikirleriyle bağlantılı hareketler, Afrika ve Asya halklarının sömürge karşıtı mücadelesinde önemli bir rol oynadı. Ancak, özellikle 20. yüzyıldaki tarihsel deneyimin de gösterdiği gibi, milliyetçilik, ulusal baskıya karşı bir ideoloji ve mücadele politikasından giderek "kişinin" ulusunun üstünlüğünün ve hatta münhasırlığının söz ve eylemi ile onaylanmasına dönüşüyor. Milliyetçilik politikası, faşist rejime sahip ülkelerde aşırı ifadesini buldu. İnsanlardan nefret eden "aşağı" ırkları ve halkları ortadan kaldırma fikri, soykırım uygulamasına - etnik kökene dayalı olarak tüm nüfus gruplarının yok edilmesine - sonuçlandı.
1933 yılında Almanya'da iktidara gelen Hitler'in, Yahudi nüfusunun yok edilmesini devlet politikasının bir parçası haline getirdiği tarih boyunca bilinmektedir. O zamandan beri ve İkinci Dünya Savaşı sırasında, yaklaşık 6 milyon insan özel ölüm kamplarında (Treblinka, Auschwitz vb.) Vuruldu, yakıldı ve yok edildi - neredeyse Yahudi halkının yarısı. Bu en büyük trajediye artık Yunanca "Holokost" adı verilmektedir ve bu da "yakılarak tüm yıkım" anlamına gelmektedir. Hitlerliler ayrıca Slav halklarını "aşağı" halklar arasında gördüler, orada yaşayan nüfus sayısında eş zamanlı bir azalma ve kalanların "üstün ırk" için işgücüne dönüştürülmesiyle "doğu alanını" kolonileştirmeyi planladılar.
Uzmanlara göre, milliyetçilik ve şovenizmin tezahürlerinden tek bir ulus bile muaf değildir. Her milletin, milleti için özel ayrıcalıklar öne sürmekle ilgilenen ve aynı zamanda adalet, hakların eşitliği ve başkalarının egemenliği ilkelerini büyük ölçüde ihlal eden grupları vardır.
II.Dünya Savaşı sırasında Kırım Tatarları, Volga Almanları, Kalmıklar ve bazı Kuzey Kafkasya halkları daha önce SSCB'de yaşadıkları topraklardan tahliye edildi ve ücra yerlere yerleştirildi.
Ulusal cumhuriyetlerin siyasi seçkinleri arasındaki resmi anlaşmalara dayanan SSCB'nin çöküşü, etnik çatışmaların yayılma sürecini yoğunlaştırdı. Sovyet sonrası alanda, Transdinyester, Kırım, Abhazya, Güney Osetya, Dağlık Karabağ, Tacikistan, Çeçenya'da etnik gruplar arasında çatışmalar yaşandı.
Düşünürler ve ilerici politikacılar, sayısız çağdaş etnik krizden aktif bir şekilde çıkmanın yollarını arıyorlar. Dünya toplumunun ileri kesimi, etnik sorunlara insancıl bir yaklaşımın değerini anladı ve kabul etti. Özü, ilk olarak, gönüllü anlaşma arayışında (fikir birliği), tüm biçimleri ve biçimleriyle ulusal şiddetin reddedilmesinde ve ikinci olarak, demokrasinin, toplum yaşamındaki yasal ilkelerin tutarlı gelişiminde yatar. Uyruğu ne olursa olsun bireyin hak ve özgürlüklerinin sağlanması, her insanın özgürlüğünün bir şartıdır.
Çatışmaların nedenleri
Dünya çatışma yönetiminde, etnik gruplar arası çatışmaların nedenlerine yönelik tek bir kavramsal yaklaşım yoktur. Bunun birçok nedeni vardır ve bunlara yalnızca ekonomik krizde değil, üretimde düşüşte, yükselen enflasyonda, fiyatlarda, işsizlikte, çevresel durumun keskin bir şekilde bozulmasında, anti-demokratik yasalarda vb. Bakılmalıdır. Ulusun bastırılması (halkın haklarının ulusal işaret, ulusal dine, kültüre, dile zulüm) veya küçümseme, ulusal duyguları göz ardı etme. Bu arada, ulusal duygular çok savunmasız. Psikologların gözlemlerine göre, ulusal şiddetin tezahürleri, insanlarda derin bir karamsarlık, umutsuzluk ve umutsuzluk durumuna neden olur. Bilinçli veya bilinçsiz olarak, ulusal olarak yakın bir çevrede destek ararlar, içinde huzur ve koruma bulacaklarına inanırlar. Millet, olduğu gibi, kendi içine çekilir, kendini izole eder, tecrit edilir. Tarih, bu gibi durumlarda genellikle tüm sıkıntılarda suçluyu bulma arzusu olduğunu göstermektedir. Ve bunların gerçek, derin nedenleri genellikle kitle bilincinden gizli kaldığı için, asıl suçluya en çok bu veya komşu bölgede yaşayan farklı bir milliyete sahip insanlar veya "kendi", ancak "hainler", "yeniden doğmuş" denir. "tehlikeli bir sosyal fenomendir. Milliyetçi ideoloji de yıkıcı bir güç haline gelebilir. Milliyetçilik, tarihin akışından da bildiğiniz gibi, sosyo-politik yönelimini farklı şekillerde gösterir.
Kolektif eyleme güvenen araştırmacılar, güç ve kaynaklar için kendi fikirleri etrafında hareket ederek savaşan elitlerin sorumluluklarına odaklanır. Daha modern toplumlarda, mesleki eğitim almış entelektüeller seçkinlerin üyeleri haline geldi; geleneksel toplumlarda asalet, bir ulusa ait olanlar vb. Önemliydi. Açıkçası, seçkinler öncelikle bir “düşman imajı”, etnik grupların değerlerinin, barış veya düşmanlık ideolojisinin uyumluluğu veya uyumsuzluğu hakkındaki fikirlerden sorumludur. Gerginlik durumlarında, halkların Rusların "mesihçiliği" ile iletişimi engelleyen özellikleri, Çeçenlerin "miras kalan militanlığı" ve "başa çıkılabilen" veya "başa çıkılamayan" halkların hiyerarşisi hakkında fikirler üretiliyor.
S. Huntington'ın "medeniyetler çatışması" kavramı Batı'da çok etkili. Çağdaş çatışmaları, özellikle son zamanlarda yaşanan uluslararası terörizm eylemlerini günah çıkarma farklılıklarıyla açıklıyor. İslami, Konfüçyüsçü, Budist ve Ortodoks kültürlerinde Batı medeniyetinin fikirleri - liberalizm, eşitlik, yasallık, insan hakları, piyasa, demokrasi, kilisenin devletten ayrılması vb.
Ayrıca, etnik sınırlar bağlamında öznel olarak algılanan ve deneyimlenen bir mesafe olarak anlaşılan, iyi bilinen bir etnik sınır teorisi vardır. (P.P. Kushner, M.M.Bakhtin). Etnik sınır, belirli bir etnik grup için son derece önemli olan kültürel özellikler olan belirteçlerle tanımlanır. Anlamları ve kümeleri değişebilir. 80'ler-90'ların etnososyolojik araştırması. belirteçlerin yalnızca kültürel temelde oluşturulan değerler değil, aynı zamanda etnik dayanışmayı yoğunlaştıran siyasi fikirler de olabileceğini gösterdi. Sonuç olarak, etnokültürel sınırlayıcı (örneğin, bilgisi veya cehaleti hareketliliği ve hatta insanların kariyerini etkileyen ünvan milliyetinin dili gibi) iktidara erişim ile değiştirilir. Buradan, temsili iktidar organlarında çoğunluk için bir mücadele ve bundan kaynaklanan durumun sonraki tüm ağırlaşmaları başlayabilir.
Çatışmaların tipolojisi
Etnik çatışmalar tipolojisinin en eksiksiz versiyonlarından biri J.Etinger tarafından önerildi:
1. Geçmişte parçalanmış etnik grupların yeniden birleşmesi ile sıklıkla yakından ilgili olan bölgesel çatışmalar. Kaynakları, iktidardaki hükümet ile herhangi bir ulusal kurtuluş hareketi veya komşu bir devletin siyasi ve askeri desteğinden yararlanan bir veya başka bir irredantist ve ayrılıkçı grup arasındaki iç, siyasi ve genellikle silahlı bir çatışmadır. Klasik bir örnek Dağlık Karabağ'daki ve kısmen Güney Osetya'daki durumdur;
2. Etnik bir azınlığın kendi kaderini tayin hakkını bağımsız bir devlet varlığının oluşturulması şeklinde gerçekleştirme arzusunun yarattığı çatışmalar. Abhazya'da, kısmen Transdinyester'de durum budur;
3. Sınır dışı edilen halkların toprak haklarının iadesi ile ilgili çatışmalar. Osetliler ve İnguşlar arasında Prigorodny Bölgesi'nin mülkiyeti konusundaki anlaşmazlık bunun canlı bir kanıtıdır;
4. Bir veya daha fazla devletin, komşu devletin topraklarının bir kısmına yönelik iddialarına dayanan çatışmalar. Örneğin, Estonya ve Letonya'nın, bildiğiniz gibi bağımsızlıkları ilan edildiğinde bu iki eyaletin bileşimine dahil edilen ve 40'lı yıllarda RSFSR'ye geçen Pskov bölgesinin bazı bölgelerini ilhak etme arzusu;
5. Kaynakları, Sovyet döneminde gerçekleştirilen keyfi toprak değişikliklerinin sonucu olan çatışmalar. Her şeyden önce, bu Kırım ve potansiyel olarak Orta Asya'daki bölgesel yerleşim sorunudur;
6. Ekonomik çıkar çatışmalarının bir sonucu olarak ortaya çıkan çatışmalar, iktidardaki siyasi elitlerin ülke çapındaki federal "pastadaki" paylarından memnun olmayan çıkarları aslında ortaya çıkan ulusal çelişkilerin arkasında yer alır. Görünüşe göre Grozni ile Moskova, Kazan ve Moskova arasındaki ilişkiyi belirleyen tam da bu koşullar;
7. Anavatana karşı uzun yıllara dayanan ulusal kurtuluş mücadelesinin gelenekleriyle koşullandırılan, tarihsel nitelikteki faktörlere dayanan çatışmalar. Örneğin Kafkasya Halkları Konfederasyonu ile Rus yetkilileri arasındaki çatışma:
8. Sınır dışı edilen halkların diğer cumhuriyetlerin topraklarında uzun yıllar kalmalarının yarattığı çatışmalar. Özbekistan'daki Ahıska Türklerinin, Kazakistan'daki Çeçenlerin sorunları;
9. Dil ihtilaflarının (hangi dil devlet dili olmalı ve diğer dillerin durumu ne olmalıdır), örneğin Moldova ve Kazakistan'da olduğu gibi, farklı ulusal topluluklar arasındaki derin anlaşmazlıkları sıklıkla gizleyen çatışmalar.
Batı dünyasında etnik çatışmalar
Etnik faktörün göz ardı edilmesi, Kuzey Amerika ve Batı Avrupa'da bile müreffeh devletlerde büyük bir hata olur. Böylelikle Kanada, Fransız Kanadalılar arasında yapılan 1995 referandumunun bir sonucu olarak, neredeyse iki devlete ve dolayısıyla iki ülkeye bölündü. İskoç, Ulster ve Galler özerkliklerinin kurumsallaşma sürecinin ve alt uluslara dönüşümünün gerçekleştiği Büyük Britanya buna bir örnektir. Belçika'da, aslında Valon ve Flaman etnik gruplarına dayanan iki alt ulusun ortaya çıkışı da var. Müreffeh Fransa'da bile, işler ilk bakışta göründüğü kadar etnik olarak sakin değil. Bu sadece bir yandan Fransızlar ile Korsikalılar, Bretonlar, Alsatlar ve Basklar arasındaki ilişki ile ilgili değil, aynı zamanda İkincisi asimilasyon geleneğine rağmen, Provencal dilini ve özbilincini canlandırmaya yönelik çok başarısız girişimlerle ilgili.
Ve Amerika Birleşik Devletleri'nde kültür-bilimciler, tam anlamıyla gözlerimizin önünde, bir zamanlar birleşmiş olan Amerikan ulusunun bir dizi bölgesel etno-kültürel bloğa, embriyonik etnik gruplara nasıl bölünmeye başladığını kaydediyorlar. Bu sadece birkaç lehçeye bölünmeyi gösteren bir dilde değil, aynı zamanda farklı Amerikalı grupları arasında farklı özellikler alan bir öz farkındalıkta da ortaya çıkıyor. Tarihin yeniden yazılması bile - Amerika Birleşik Devletleri'nin farklı bölgelerinde farklı şekillerde kaydediliyor, bu da bölgesel ulusal mitler yaratma sürecinin bir göstergesi. Bilim adamları, Rusya'da olduğu gibi Amerika Birleşik Devletleri'nin eninde sonunda etno-ulusal bölünmeyi çözme sorunuyla karşı karşıya kalacağını tahmin ediyor.
Dört etnik grubun eşit koşullarda bir arada yaşadığı İsviçre'de tuhaf bir durum gelişiyor: Alman-İsviçre, İtalyan-İsviçre, Fransız-İsviçre ve Romanş. Modern koşullarda en zayıf olan ikinci etnos, kendisini başkalarının asimilasyonuna borçludur ve etnik açıdan bilinçli kısmının, özellikle entelijensiyanın tepkisinin ne olacağını tahmin etmek zordur.
Örnekler şunlardır: Ulster çatışması, Kıbrıs sorunu, Balkanlar'daki çatışmalar.
Balkanlar'daki çatışmalar
Balkan Yarımadası'nda birçok kültürel bölge ve medeniyet türü vardır. Aşağıdakiler vurgulanmıştır: Doğuda Bizans Ortodoks, batıda Latin Katolik ve orta ve güney bölgelerde Asya-İslami. Burada etnik gruplar arası ilişkiler o kadar karışık ki, önümüzdeki on yıllarda anlaşmazlıkların tam bir çözümünü beklemek zor.
Altı cumhuriyetten oluşan Yugoslavya Sosyalist Federal Cumhuriyeti kurulduğunda, bunların oluşumu için ana kriter nüfusun etnik bileşimi idi. Bu en önemli faktör daha sonra ulusal hareketlerin ideologları tarafından kullanıldı ve federasyonun çöküşüne katkıda bulundu. Bosna Hersek'te Müslüman Boşnaklar nüfusun% 43,7'sini, Sırplar% 31,4'ünü, Hırvatlar% 17,3'ünü oluşturuyordu. Karadağ'da Karadağlıların% 61,5'i yaşıyor, Hırvatistan'da% 77,9'u Hırvatlar, Sırbistan'da% 65,8'i Sırp, bu özerk bölgelerle: Voyvodina, Kosova ve Metohija. Onlar olmadan, Sırbistan'daki Sırplar% 87,3'e tekabül ediyordu. Slovenya'da, Slovenler% 87,6'yı oluşturuyor. Bu nedenle, her cumhuriyette diğer itibari milliyetlerden etnik grupların temsilcilerinin yanı sıra önemli sayıda Macar, Türk, İtalyan, Bulgar, Yunan, Roman ve Rumen yaşıyordu.
Bir diğer önemli faktör de günah çıkarma ve burada nüfusun dindarlığı etnik kökene göre belirlenir. Sırplar, Karadağlılar, Makedonlar Ortodoks gruplarıdır. Ancak Sırplar arasında Katolikler de var. Hırvatlar ve Slovenler Katoliktir. Bosna Hersek'te Hırvat Katoliklerin, Ortodoks Sırpların ve Müslüman Slavların yaşadığı ilginç bir günah çıkarma bölümü. Protestanlar da var - bunlar ulusal Çekler, Almanlar, Macarlar, Slovaklar grupları. Ülkede Yahudi toplulukları da var. Sakinlerin önemli bir kısmı (Arnavutlar, Müslüman Slavlar) Müslümandır.
Dilsel faktör de önemli bir rol oynadı. Eski Yugoslavya nüfusunun yaklaşık% 70'i Sırp-Hırvatça veya dedikleri gibi Hırvat-Sırpça konuşuyordu. Bunlar her şeyden önce Sırplar, Hırvatlar, Karadağlılar, Müslümanlar. Ancak bu tek bir devlet dili değildi; ülkenin tek bir devlet dili yoktu. İstisna, büro çalışmalarının Sırp-Hırvatça yapıldığı orduydu.
(Latin alfabesine göre), komutlar da bu dilde gönderildi.
Ülkenin anayasası dillerin eşitliğini vurguladı ve hatta seçimler sırasında
bültenler 2-3-4-5 dilde basıldı. Arnavut okullarının yanı sıra Macarca, Türkçe, Romence, Bulgarca, Slovakça, Çekçe ve hatta Ukraynaca vardı. Kitaplar ve dergiler yayınlandı. Bununla birlikte, son yıllarda, dil siyasi spekülasyonların konusu haline geldi.
Ekonomik faktör de dikkate alınmalıdır. Bosna Hersek, Makedonya, Karadağ ve Kosova'nın özerk bölgesi ekonomik gelişme açısından Sırbistan'ın gerisinde kalmış, bu da çeşitli ulusal grupların gelirlerinde farklılıklara ve aralarındaki çelişkilerin artmasına neden olmuştur. Ekonomik kriz, uzun vadeli işsizlik, şiddetli enflasyon ve dinardaki devalüasyon, özellikle 1980'lerin başında ülkedeki merkezkaç eğilimlerini yoğunlaştırdı.
Yugoslav devletinin çöküşünün birkaç düzine daha nedeni var, ancak 1990-1991 parlamento seçimlerinden sonra. Haziran 1991'de Slovenya ve Hırvatistan'da çatışmalar başladı ve Nisan 1992'de Bosna ve Hersek'te iç savaş çıktı. Buna etnik temizlik, toplama kamplarının kurulması ve yağma eşlik etti. Bugüne kadar, "barış güçleri" açık çatışmaya son vermelerine karşın, bugün Balkanlar'daki durum karmaşık ve patlayıcı olmaya devam ediyor.
Kosova ve Metohija vilayetinde bir başka gerginlik yatağı ortaya çıktı - orijinal Sırp topraklarında, Sırp tarihinin ve kültürünün beşiği, burada tarihsel koşullar, demografik, göç süreçleri nedeniyle baskın nüfus Arnavutlar (% 90-95), Sırbistan'dan ayrılma ve yaratma bağımsız bir devlet. Sırpların durumu, bölgenin Arnavutluk ve Makedonya'nın Arnavut bölgeleri ile sınır komşusu olması gerçeğiyle daha da kötüleşiyor. Aynı Makedonya'da, Yunanistan'ın bölgelerinden birinin adıyla örtüşen devlete bir isim vermeyi yasadışı bulduğu için cumhuriyetin adını protesto eden Yunanistan'la ilişkiler sorunu var. Bulgaristan, Bulgarcanın bir lehçesi olarak görülen Makedon dilinin statüsü nedeniyle Makedonya'ya hak iddia ediyor.
Hırvat-Sırp ilişkileri gerildi. Bu, Sırpların durumundan kaynaklanmaktadır.
Hırvatistan. Hırvatistan'da kalmaya zorlanan Sırplar, milliyetlerini, soyadlarını değiştiriyor ve Katolikliği kabul ediyor. Etnik gerekçelerle işten çıkarılma olağan hale geliyor ve Balkanlar'da giderek daha fazla “Büyük Sırp milliyetçiliği” hakkında konuşuluyor. Çeşitli kaynaklara göre 250 ila 350 bin kişi Kosova'yı terk etmek zorunda kaldı. Sadece 2000 yılında, orada yaklaşık bin kişi öldü, yüzlerce yaralı ve kayıp.
Üçüncü dünya ülkelerindeki etnik çatışmalar
120 milyon nüfuslu Nijerya, her biri kendi diline sahip 200'den fazla etnik gruba ev sahipliği yapıyor. İngilizce, ülkenin resmi dili olmaya devam ediyor. İç savaştan sonra 1967-1970. etnik çekişme Nijerya'da ve tüm Afrika'da en tehlikeli hastalıklardan biri olmaya devam etti. Kıtanın birçok eyaletini içeriden havaya uçurdu. Nijerya'da bugün ülkenin güneyinden Yoruba halkı ile kuzeyden Hıristiyanlar, Haus ve Müslümanlar arasında etnik çatışmalar yaşanıyor. Devletin ekonomik ve siyasi geriliği göz önüne alındığında (1960'ta siyasi bağımsızlığını kazandıktan sonra Nijerya'nın tüm tarihi, askeri darbeler ve sivil yönetimin bir alternatifidir), sürekli alevlenen çatışmaların sonuçları tahmin edilemez olabilir. Yani, Nijerya'nın ekonomik başkenti Lagos'ta sadece 3 günde (15-18 Ekim 2000), etnik gruplar arası çatışmalarda yüzden fazla insan öldürüldü. Şehrin yaklaşık 20 bin sakini sığınmak için evlerini terk etti.
Ne yazık ki, "beyaz" (Arap) ve "siyah" Afrika'nın temsilcileri arasında ırksal nedenli çatışmalar da sert bir gerçektir. 2000 yılında, Libya'da yüzlerce can kaybına yol açan bir pogrom dalgası patlak verdi. Yaklaşık 15 bin siyah Afrikalı, Afrika standartlarına göre oldukça zengin olan ülkelerini terk etti. Diğer bir gerçek ise, Kahire hükümetinin Somali'de Mısırlı köylülerden oluşan bir koloniyi yaratma girişimi, Somalililer tarafından düşmanlıkla karşılandı ve buna Mısır karşıtı protestolar eşlik etti, ancak bu tür yerleşim yerleri Somali ekonomisini büyük ölçüde artıracaktı.
Yakın ve Orta Doğu'daki Çatışmalar
Bir çatışmanın en çarpıcı örneği Lübnan'daki durumdur. Lübnan, günah çıkarma kompozisyonu açısından benzersiz bir ülkedir; içinde yirmiden fazla dini grup yaşamaktadır. Nüfusun yarısından fazlası Müslümandır (Sünniler, Şiiler, Dürziler), Lübnanlı Arapların yaklaşık% 25'i Maruni Hıristiyanlardır. Lübnan'da Hristiyanlık, Kürtler ve Filistinli mülteciler olduğunu iddia eden Ermeniler ve Yunanlılar yaşamaktadır, çoğu Müslümanlara aittir, ancak aralarında Hristiyanlık takipçileri de vardır. Yüzyıllar boyunca, her etnik-dini topluluk ayrı karakterini korumaya çabalarken, klana sadakat her zaman devlete sadakatin üzerinde tutuldu. Böylece, dini topluluklar ayrı sosyokültürel gruplar olarak bir arada yaşadılar. 1943'te Lübnan bağımsız bir cumhuriyet haline geldiğinde, dini bir topluluğa ait olmaya bağlı olarak üst mevkileri dağıtmak için bir sistem sağlayan, konuşulmayan bir Ulusal Anlaşma imzalandı (cumhuriyetin başkanı Hristiyan, başbakan Sünni Müslüman ve parlamento başkanı Müslüman. Şii). Lübnan'ın geleneksel olarak en zengin kısmı olan Maruni Hıristiyanlar, bu güç dağılımı sayesinde ülkedeki konumlarını önemli ölçüde güçlendirdiler ve bu da Müslüman halk arasında hoşnutsuzluğa neden olamazdı. 1958'de UAR'ın kurulması Lübnan'daki Müslümanların faaliyetlerini yoğunlaştırdı ve silahlı çatışmalara yol açtı. 1960'larda. Lübnan Araplar arası çatışmalara çekildi ve 1967'deki altı günlük savaş ve Filistinli ve Ürdünlü mültecilerin akını sonucunda İsrail karşıtı siyasi örgütlerin ana faaliyet merkezlerinden biri haline geldi. 1975-1976 Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında ara sıra meydana gelen çatışmalar kanlı bir iç savaşa dönüştü. Filistin Kurtuluş Örgütü (FKÖ) Müslüman koalisyonuna katıldı, İsrail Maronitlerin yardımına geldi. Arap Ligi'nin arabuluculuğunun bir sonucu olarak, ülkedeki durum istikrar kazandı ve İsrail'i Lübnan merkezli FKÖ muharebe birimlerinden korumak için Lübnan-İsrail sınırında bir tampon bölge oluşturuldu. 1982'de İsrail askerleri FKÖ'nü oradan çıkarmak için Güney Lübnan'ı işgal etti ve durumu istikrara kavuşturmak için etnik gruplar (ABD, İngiltere, Fransa ve İtalya) eklendi. Müslüman koalisyonu (Suriye tarafından desteklenen AMAL hareketi, İran'ın desteklediği İslami AMAL, Hizbullah dahil) Lübnan-İsrail anlaşmasını tanımadı ve yabancı birliklere karşı sabotaj eylemleri başlattı ve 1984'te geri çekilmelerine yol açtı. Müslüman ve Maronit koalisyonlarının güçlerinin nihai tükenmesi, savaşan tarafları 1989'da Ulusal Mutabakat Şartı'nı imzalamaya sevk etti. Suriye askerleri ülkede kaldı ve Lübnan'ın egemenliği önemli ölçüde sınırlıydı. Nispeten sakinlik dönemi, eski Lübnan Başbakanı Hariri'nin 2005 yılında suikasta kurban gitmesiyle sona erdi. Bu cinayetin kışkırttığı kitlesel gösterilerin ardından ve Batılı ülkelerin baskısı altında Suriye birlikleri nihayet Lübnan'ı terk etti. Yeni Batı yanlısı hükümet, ülkedeki durumu kontrol edemedi ve mezhep çatışmaları yeniden tırmandı. Şii İran yanlısı Hizbullah (lideri Şeyh Nasrallah) Lübnan'ın İsrail ile sınırı olan güney bölgelerini kontrol ediyordu; bu bölgelerdeki merkezi hükümet gücü nominaldi. 2006 yazında, Hizbullah militanlarının eylemleri, İsrail'in Lübnan'ı işgal etmesine neden oldu. İsrail ordusu, sivil kayıplarla sonuçlanan büyük bombalı saldırılar düzenledi. Hizbullah savaşçıları inatla direndiler ve yıllardır ilk kez bir İsrail askeri harekatı nihai hedeflerine ulaşmada başarısız oldu. Uluslararası toplumun baskısı altında, İsrail askerleri Lübnan'ı terk etti, Lübnan ordusunun düzenli birimleri ve uluslararası barışı koruma güçleri ülkenin güney bölgelerine konuşlandırıldı, ancak Lübnan'daki iç siyasi durum, özellikle günah çıkarma alanında son derece gergin kaldı.
Nüfusun belirli dini gruplarına karşı ayrımcılık, sosyo-ekonomik eşitsizlikte ve ayrıca ülkenin siyasi elitinde belirli bir itirafın temsilcilerinin baskınlığında ortaya çıktı. Bu durum, örneğin, tarihsel olarak Arap Sünni azınlığın egemen olduğu, Arap nüfusun çoğunluğunun Şiiler tarafından temsil edildiği Irak'ta gelişmiştir; ayrıca ülkenin kuzeyinde Kürtler yaşıyor. Bu durum, hem kral döneminde, 1958 devrimine kadar hem de Saddam Hüseyin'in hükümdarlığı da dahil olmak üzere müteakip rejimlerde devam etti. Sünnilerin hakimiyeti Şii çoğunluk arasında hoşnutsuzluğa neden oldu ve bu da 1991'deki Şii ayaklanmasına yol açtı. 2003 olaylarında da Sünniler ve Şiiler arasındaki çatışma kendini hissettirdi. Saddam Hüseyin rejiminin, tüm devletinin ve kamu kurumlarının hızlı düşüşü büyük ölçüde Amerikan-İngiliz birliklerinin işgalinin başlamasıyla birlikte Irak nüfusunun önemli bir kısmının mevcut siyasi sistemi desteklememesi gerçeği. Son yıllarda Şiiler Irak'ın siyasi yaşamında artan bir rol oynadılar, yeni oluşturulan hükümete, devlet güvenliğine ve orduya hükmediyorlar. Bu da Irak içinde yeniden bir çatışma durumu yaratıyor ve Sünni militanların terörist faaliyetlerini kışkırtıyor. Aynı faktör, 1969'da ayrımcılığa uğrayan Müslüman azınlığın Filipin "sömürgeciliğini" yıkma sloganı altında bir ayaklanma başlattığı Filipinler'deki iç çatışmayı da kışkırttı.
Sovyet sonrası alanda etnik çatışmalar
SSCB'nin hızlı çöküşü karşısında şaşkınlığa düşen eski Sovyet cumhuriyetleri, yıkılan Sovyet modelinin yerini alacak yeni siyasi ve ekonomik mekanizmalar oluşturma ihtiyacıyla karşı karşıya kaldılar. Bu durumların karmaşık dönüşüm sürecinde hem dış hem de iç faktörler aktif bir rol oynar. Etno-toprak çatışmaları, Kafkasya ve Orta Asya'daki yeni devletlerin istikrarını bozan ve aynı zamanda Rusya'nın güney sınırlarında ulusal güvenliğini tehdit eden yeni siyasi gerçekliğin en acı verici özelliği haline geliyor. Bu nedenle, Abhazya'daki çatışma Kuzey Kafkasya'daki Rus konumlarına gerçek bir tehdit yaratmaktadır; Rusya'nın Ermenistan'daki askeri varlığı - Dağlık Karabağ sorunu. Rusya, BDT ülkelerindeki etno-ulusal çatışmaların çözümüne BM ve AGİT'in mümkün olan en geniş katılımını desteklediğini, ancak aynı zamanda BDT'de özel bir rolü tanıdığını defalarca ifade etti. Rusya'nın Dağlık Karabağ ihtilafına ilişkin politikası, AGİT Minsk Grubu'nun üçlü girişime (ABD, Rusya, Türkiye) ve bağımsız misyonlara katılımı sağlamaktadır. Moskova, Gürcistan'daki krizlerin çözümünde, BM himayesinde ve AGİT temsilcilerinin katılımıyla Gürcü ve Abhaz tarafları arasında Cenevre görüşmelerine arabuluculuk yaparak ikili toplantılar başlattı. Abhazya'da konuşlanmış olan Rus birliği resmi olarak BM kuvvetlerinin bir parçası değildir, ancak aslında barışı koruma operasyonu çerçevesindeki faaliyetleri BM'nin yetkisi altında yürütülmektedir ve uluslararası gözlemler ve Uluslararası Mültecilerin Dönüşü Komisyonu'nun görevleriyle ilgilidir. Azerbaycan çok taraflı barışı koruma güçlerinin kullanılmasını tercih etti. BM Güvenlik Konseyi, bu çatışmalarla ilgili tüm kararlarında Azerbaycan ve Gürcistan'ın toprak bütünlüğünün yanı sıra Dağlık Karabağ ve Abhazya'nın geniş özerklik hakkını da tanıyor. Bununla birlikte, tüm bu çatışmalar hala çözülmekten uzaktır. Azerbaycan ve Gürcistan'ın yönetici çevreleri, Batı'dan siyasi ve ekonomik kazanç elde etme çabasıyla, AGİT ve NATO himayesinde mevcut çözüm modelinin uluslararası bir versiyonla değiştirilmesini talep ediyor. Bununla birlikte, bu örgütler eylemlerinde son derece kısıtlı kalmaya devam ediyor, çünkü mevcut aşamada bölge onlar için Balkanlar'dan daha az ilgileniyor.
Güçlü ve patlayıcı çatışma potansiyeli Orta Asya'da, özellikle Tacikistan'da yoğunlaşmıştır. BM, AGİT ve bir dizi arabulucu devlet, BM uluslararası ve bölgesel örgütlerinin himayesinde müzakere sürecinde ateşkesi gerçekleştirmede önemli bir rol oynadılar. Rus askeri varlığı, silahlı çatışmanın tırmanışını kontrol altına almayı mümkün kıldı. Çatışma sonrası dönemde garantör devletler, Genel Anlaşma çerçevesinde belirlenen yükümlülüklerini yerine getirerek Tacikistan'da barışın ve ulusal uyumun güçlenmesine katkı sağlamışlardır. Bununla birlikte, ayrı bölgelerdeki çözülmemiş sınır anlaşmazlıkları, Orta Asya devletleri arasındaki olası çatışmaları içermektedir.
Güney Osetya'daki sosyo-politik gerginlik 1989'un ikinci yarısından beri kaydedildi. En şiddetli dönem 1991'in sonu - 1992 baharında gerçekleşti. Çatışma sadece Gürcistan'ı değil, Rusya'yı da doğrudan etkiledi. Bölgedeki etnik gruplar arası ilişkiler temelinde, Gürcü ve Oset halkı arasındaki çatışma vakaları daha sık hale geldi. Gürcü vatandaşlarından oluşan silahlı gruplar, tehditler ve şiddet yoluyla Osetyalıları evlerini terk etmeye zorladı ve itaatsizler dövülerek evlerinden yağmalandı. 25 Kasım - 18 Aralık 1989 tarihleri \u200b\u200barasında yaşanan bu çatışmalarda 22'si ateşli silahlardan olmak üzere 74 kişi yaralandı.
Gürcistan Yüksek Sovyeti seçimlerinin tamamlanmasının hemen ardından, 28 Ekim 1990'da milliyetçi blok “Yuvarlak Masa - Özgür Gürcistan” ın kazandığı Güney Osetya'daki durum daha da keskin bir şekilde ağırlaştı. Güney Osetya'nın Oset halkı, en radikal ve savaşan siyasi güçlerin iktidara gelişini olumsuz bir şekilde algıladı.
eylül 1990, Güney Osetya Bölgesel Halk Temsilcileri Konseyi oturumu, bölgeyi Güney Osetya Sovyet Demokratik Cumhuriyeti'ne dönüştürme kararı aldı ve SSCB'den onu bağımsız bir cumhuriyet olarak kabul etmesini istedi.
aralık 1990, Gürcistan Cumhuriyeti Yüksek Konseyi bu kararı iptal etti ve Güney Osetya'nın özerkliğini kaldıran bir yasa kabul etti. Tüm bölgesel yetkililer tasfiye edildi. Tskhinvali şehrinde ve Java bölgesinde, Gürcistan Cumhuriyeti Yüksek Konseyi, İçişleri Bakanlığı ve cumhuriyetin KGB askeri birimlerinin yanı sıra SSCB İçişleri Bakanlığı'nın iç birliklerinin katılımıyla olağanüstü hal ve sokağa çıkma yasağı getirdi. Buna rağmen, Oset ve Gürcü halkları arasında silahlı çatışmalar yeniden canlandı. Yüzyıllar boyunca birlikte yaşayan ve kan bağıyla birbirine bağlanan (iktidar mücadelesi veren siyasi partiler arasındaki çatışmanın bir sonucu olarak) Gürcü ve Oset halkları kanlı çatışmalara karışıyor. Savaşan taraflar arasındaki günlük çatışmalar zayiat sayısını artırdı. 1991'in sonunda Gürcistan ile Güney Osetya arasındaki çatışma kritik bir noktaya ulaştı. Yerleşim yerlerinin aralıksız bombalanması, ekonomik abluka, Gürcü militanların silahlı müfrezelerinin yoğunlaşması, Oset Ulusal Muhafızlarının kurulmasına bahane olarak hizmet eden ana nedenlerdi. Buna cevaben, Gürcistan hükümeti Güney Osetya'ya karşı daha sert önlemler aldı ve bu da her iki tarafın da kontrolsüz silah kullanımına ve yeni kan dökülmesine yol açtı. Her şeyden önce masum sivil halk acı çekti. Aynı zamanda, Gürcü tarafı, Rus askeri birliklerinin ve yerleşim yerlerinin bulunduğu yerlere defalarca ateş etti. Askerler, Gürcü paramiliterleri tarafından aşağılayıcı aramalara, hakaretlere ve hatta dayaklara maruz bırakıldı.
SSCB'nin dağılmasının ardından, diğer cumhuriyetler gibi Moldova da Birlik'ten çekildiğinde, Tiraspol'daki Pridnestrovians Moldova'dan ayrıldıklarını açıkladı. Niyetlerini, bölgenin sakinlerinin çoğunluğunun Rus ve Ukraynalı olması ve 1940'ta zorla Moldovalılarla birleştikleri gerçeğiyle savundular. Moldova liderliği, bölgesel bölünmeye son derece olumsuz tepki gösterdi ve cumhuriyetin bütünlüğünü zorla yeniden tesis etmeye çalıştı. Savaş patlak verdi. 1992 baharından bu yana aktif çatışmalar devam ediyor. 1997 yılının başlarında Rusya'nın arabuluculuğuyla, Transdinyester'deki durumun nihai çözümü için Kişinev ile Tiraspol arasında müzakereler başladı ve 8 Mayıs'ta Kremlin'de Moldova Cumhuriyeti ile Transdinyester Cumhuriyeti arasındaki ilişkilerin normalleştirilmesi temelinde bir Muhtıra'nın imzalanmasıyla sona erdi. Çatışan taraflar bir uzlaşmaya varmayı başardılar - ilişkilerini "ortak bir devlet çerçevesinde, Ocak 1990’da Moldavya SSC sınırları içinde" kurmayı kabul ettiler. Ancak önemli bir ilerleme kaydedilmemiştir. Kişinev ile Tiraspol arasındaki ilişkilerde kalıcı istikrarsızlık son kanlı çatışma nedeniyle değil, siyasi ve ekonomik sorunlar üzerindeki ciddi farklılıklar nedeniyle devam etti. Birincisi, Pridnestrovian Moldova Cumhuriyeti sakinleri, Moldova'nın gelecekte olası "Romalılaştırılmasından" korkuyorlardı. İkincisi, ekonomik reformların uygulanması, uluslararası finans kurumlarıyla ilişkiler, NATO ve BDT ülkeleriyle işbirliği gibi bir dizi kilit konuda taban tabana zıt görüşlere sahiptiler. Ayrıca, o zamana kadar sadece 2500 kişi kalmış olan Transdinyester'deki Rus askerlerinin ve barışı koruma güçlerinin varlığına karşı farklı bir tavırları var.
Sovyet sonrası topraklardaki silahlı çatışmaların bir sonucu olarak, önemli miktarda mülteci, ülke içinde yerinden edilmiş kişiler ve yerlerinden edilmiş kişiler olmuştur. 1996 yılı sonunda silahlı çatışma bölgelerinden zorunlu göçmen sayısı yaklaşık 2,4 milyon kişiydi; bunlardan 714 bin kişi - Rusya'da, 853 bin - Azerbaycan'da, 396 bin - Ermenistan'da, 287 bin - Gürcistan'da ... Bununla birlikte, çatışma bölgelerinden birçok göçmen buna karşılık gelen bir statüye sahip değildi ve sahip değil. Savaştan ve pogromlardan kaçış üç kanaldan ilerledi: devletin iç bölgelerine hareket, Sovyet sonrası uzayın diğer ülkelerine gidiş ve uzaklara göç. Etno-politik ve bölgesel çatışmaların kapsadığı bölgeden en az 5 milyon insan kaçtı. Hem çatışma sırasında hem de sonraki yıllarda ve sonraki yıllarda etnik çatışma bölgelerinden göç alan ana ülkelerden biri Rusya'ydı ve öyle kalıyor.
Savaşın zorluklarından ve etnik temizlikten kaçan insanların kitlesel hareketleri, bir dizi bölgenin etnik yapısını kökten değiştirdi. Azerbaycanlıların Ermenistan'dan kaçması neticesinde Azerbaycan halkının sayısı 8 bin kişiye düşürüldü. Durum, 1989'da 391.000 Ermeni toplumunun fiilen varlığının sona erdiği Azerbaycan'da da benzer. Abhazya'da yaşayan Gürcü nüfusunun ezici bir bölümü, Abhaz yetkililer tarafından uygulanan etnik temizlik nedeniyle Gürcistan'ın içlerine kaçtı; Güney Osetya'dan on binlerce Gürcü geldi. Rusça konuşan nüfus, esas olarak Rusya'ya taşınarak, eyaletleri çatışmalar içinde bıraktı.
Çatışma bölgelerindeki nüfusun yakın gelecekte yaşadığı belirsizlik hissi, evliliğin ertelenmesine, doğumların terk edilmesine veya çocuk sahibi olmanın gecikmesine, aile bağlarının kopmasına veya zayıflamasına katkıda bulunur ve bunların tümü doğurganlık ve evlilik oranlarındaki düşüşü etkiler. Mülteciler özellikle zor bir durumda. Birçok evli çift, genellikle farklı yerlerde ayrı yaşamaya zorlanır. İlk anketlerden biri, mültecilerin% 7'sinin eşlerini ve% 6'sının eski ikamet yerlerinde bıraktıklarını gösterdi. Bütün bunlar elbette çocukların görünüşüne katkıda bulunmaz. Mülteciler arasında yeni evli çiftlerin oluşumu, mevcut aile ve sosyal bağların bozulması, yerel halkla zayıf ilişkiler nedeniyle de engelleniyor. Çatışma dönemine özgü kitlesel yerinden edilmeler, nüfusun yaş ve cinsiyet bileşimini önemli ölçüde değiştirir. Öncelikle kadınlar, çocuklar ve yaşlılar kalıcı ikamet yerlerini terk ediyorlar. Transdinyester'deki çatışma sırasında, Moldova'nın sağ kıyısına gelenler arasında yerinden edilmiş kişilerin% 91,4'ü, çocuklar dahil -% 56,2'si kadın ve çocuklardı. Çatışma bölgelerinden gelenlerin çoğunlukta olduğu 1992-1993 yıllarında Rusya'da kayıtlı zorunlu göçmenler arasında da artan bir çocuk oranı (% 29) kaydedildi. Öte yandan, daimi ikamet yerlerine en son dönen nüfusun bu en savunmasız gruplarıdır.
Etnik çatışmaların önlenmesi ve çözümlenmesi
Tarihi boyunca, insanlık çatışmaların şiddet içermeyen çözümünde hatırı sayılır deneyim biriktirmiştir. Bununla birlikte, ancak 20. yüzyılın ikinci yarısında, çatışmaların insanlığın hayatta kalması için gerçek bir tehdit olduğu ortaya çıktığında, ana konularından biri çatışmaların açık, silahlı tezahür biçimlerinin önlenmesi olan bağımsız bir bilimsel araştırma alanı ortaya çıkmaya başladı, bunların yerleşimi veya yerleşimi. çatışmaların barışçıl yollarla çözülmesi.
Belirli bir ülkede uluslararası çatışmalarla bütünlük içinde ortaya çıkan etnik veya dinler arası çatışmaların dikkate alınmasını gerektiren modern politik durumlar vardır. Böyle bir açıya ihtiyaç duymanın birkaç nedeni vardır.
Her şeyden önce, içsel bir çatışma olarak ortaya çıkan bir çatışma, bazen daha geniş bir katılımcı çemberinin katılımı ve devletin dışına çıkması nedeniyle uluslararası bir çatışmaya dönüşür.
ABD ve SSCB gibi büyük güçlerin müdahalesi onları ciddi bir uluslararası soruna dönüştürdüğünde, 20. yüzyılın ikinci yarısının birçok bölgesel ve yerel çatışması (Vietnam ve Afganistan'ı hatırlamak için yeterli), çatışmanın yeni katılımcılar pahasına genişlemesine örnek olabilir. Ancak, örneğin çok sayıda mültecinin akını nedeniyle, yeni katılımcılar istem dışı olarak çatışmaya dahil olabilir. Bu sorun, özellikle Yugoslav çatışması sırasında Avrupa ülkeleri tarafından karşı karşıya kaldı. Diğer ülkeleri bir iç çatışmaya dahil etmek için başka bir seçenek, çatışma dahili kalmaya devam ederse mümkündür, ancak bunda örneğin rehine veya kurban olarak başka devletlerin vatandaşları vardır. Ardından çatışma uluslararası bir boyut kazanır.
İkincisiİçeriden kaynaklanan çatışma, ülkenin parçalanmasının bir sonucu olarak uluslararası hale gelebilir. Dağlık Karabağ'daki çatışmanın gelişimi bunun nasıl olduğunu gösteriyor. Sovyetler Birliği'nde ortaya çıktığı sırada, bu çatışma içteydi. Özü, Azerbaycan topraklarının bir parçası olan, ancak nüfusunun çoğunluğu Ermeni olan Dağlık Karabağ'ın statüsünün belirlenmesiydi. SSCB'nin çöküşünden ve yerine bağımsız devletlerin (Ermenistan ve Azerbaycan) kurulmasından sonra, Dağlık Karabağ'daki çatışma iki devlet arasında bir çatışmaya dönüştü. Uluslararası.
Üçüncü olarakÜçüncü ülke arabulucularının iç çatışmaları çözme sürecine dahil edilmesi ve ayrıca uluslararası bir kuruluş adına veya kişisel kapasiteleri dahilinde hareket eden arabulucuların (yani belirli bir ülkeyi veya kuruluşu temsil etmeme) katılımı, modern dünyada norm haline gelmektedir. Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı (AGİT) temsilcilerinin arabulucu olarak hareket ettiği Çeçenya'daki çatışma buna bir örnek. Uluslararası arabulucuların katılımı, yerel ve uluslararası çatışmalar arasındaki farklılıkların daha az tanımlanmasına ve iki tür çatışma arasındaki sınırların bulanıklaşmasına, yani. çatışmalar uluslararasılaştı.
Anlaşmazlıkları çözme olanakları ve yolları birçok faktöre bağlıdır:
ne kadar yaygın büyüyorlar
hangi (niteliksel olarak) bölgeyi işgal ettikleri,
çatışmaya ne tür bir nüfus katılıyor,
çatışmanın gelişiminin yoğunluğu ve zamanlaması,
çatışmaya ne tür aktörlerin dahil olduğu.
Bir yerleşim için altı ön koşul vardır
etnik çatışmalar:
savaşan tarafların her biri tek bir komuta sahip olmalı ve onun tarafından kontrol edilmelidir;
taraflar, ateşkesin sona ermesinden sonra kendilerine göreceli güvenlik sağlayacak bölgeleri kontrol etmelidir;
taraflar geçici olarak askeri yeteneklerini tükettiğinde veya hedeflerinin çoğunu gerçekleştirdiğinde, çatışmada belirli bir denge durumuna ulaşmak;
tarafların ateşkese varma çıkarlarını artırabilecek ve etnik azınlığın çatışmanın tarafı olarak tanınmasını sağlayabilecek etkili bir arabulucunun varlığı;
tarafların krizi "dondurması" ve kapsamlı bir siyasi çözümü belirsiz bir süre için ertelemesi;
tarafları düşmanlıklara devam etmekten caydırmak için otoriter veya yeterince güçlü olan ayrılık hattı boyunca barış gücü kuvvetlerinin konuşlandırılması.
Etnikler arası çatışmalardaki katılımcıların çatışmacı isteklerini etkisiz hale getirmeye yönelik eylemler, bu tür çatışmaların çözümünde mevcut deneyimlerden türetilen bazı genel kuralların çerçevesine uymaktadır. Onların arasında:
1) çatışmanın meşrulaştırılması - tartışılması ve çözülmesi gereken sorunun kendisinin varlığının (çatışmanın konusu) mevcut güç yapıları ve çatışan taraflarca resmi olarak tanınması;
2) çatışmanın kurumsallaşması - her iki tarafça da tanınan uygar çatışma davranışı kurallarının, normlarının, kurallarının geliştirilmesi;
3) çatışmayı yasal düzleme aktarmanın uygunluğu;
4) müzakere sürecinin organizasyonunda arabuluculuk kurumunun tanıtılması;
5) çatışmanın çözümü için bilgi desteği, yani müzakerelerin açıklığı, "şeffaflığı", ilgili tüm vatandaşlar için çatışmanın ilerleyişine ilişkin bilgilerin mevcudiyeti ve tarafsızlığı, vb.
Kural olarak, çatışmaların çözümü birkaç aşamada gerçekleşir:
Çatışmaya dahil olan güçlerin dekonsolidasyonu. En radikal unsurları veya grupları ortadan kaldırın ve uzlaşmaya daha meyilli güçleri destekleyin. Çatışan tarafı pekiştirebilecek herhangi bir faktörü (örneğin güç kullanma tehdidi) dışlamak önemlidir.
Sembolikten askere geniş bir yelpazede yaptırımların uygulanması. Yaptırımların aşırılık yanlısı güçler, çatışmanın şiddetlenmesi ve şiddetlenmesi için işe yarayabileceği akılda tutulmalıdır. Silahlı müdahaleye yalnızca bir durumda izin verilir: eğer, silahlı çatışma şeklini alan bir çatışma sırasında, büyük insan hakları ihlalleri meydana gelirse.
Çatışmayı kırın. Sonuç olarak, çatışmanın duygusal arka planı değişir, tutkuların yoğunluğu azalır, toplumdaki güçlerin sağlamlaşması zayıflar.
Müzakere sürecinin pragmatizasyonu. Küresel bir hedefi, basitten karmaşığa birlikte çözülen bir dizi ardışık göreve bölmek.
Etno-politik çatışmalar alanında, tüm diğerlerinde olduğu gibi, eski kural hala geçerlidir: çatışmaları önlemek, daha sonra çözmekten daha kolaydır. Devletin ulusal politikasının hedeflenmesi gereken budur. Şu anki durumumuz henüz bu kadar açık ve anlaşılır bir politikaya sahip değil. Ve sadece politikacıların eline geçmedikleri için değil, büyük ölçüde çok ırklı Rusya'da ilk genel ulus inşası kavramının belirsiz olması nedeniyle.
Sonuç
Etnik bir çatışmanın nedeni, bir etnik grubun ikamet ettiği bölgeye tecavüz, etnik grupların “imparatorluk çemberinden” çıkma ve bağımsız bölgesel devlet oluşumları yaratma arzusu olabilir.
Doğal kaynaklar için mücadele, emek faaliyetlerinde öncelikler, sosyal garantiler - tüm bunlar daha sonra büyük ölçekli bir çatışmaya dönüşen etnik çatışmalara neden olur.
Etnik çatışmaların tahmini, önlenmesi ve çözümü modern bilimin önemli bir görevidir. Çatışmaların etnik temelde düzenlenmesi, taraflar arasında karşılıklı anlayış arayışı, aşağıdakileri içeren bir dizi faktör tarafından engellenmektedir:
Çatışan etnik gruplar kültürel özellikler (dil, din, yaşam tarzı) bakımından önemli ölçüde farklılık gösterir;
Çatışan etnik gruplar sosyo-politik statü bakımından önemli ölçüde farklılık gösterir;
Etnik gruplardan birinin ikamet ettiği topraklarda, durum tarihsel olarak kısa bir süre içinde önemli ölçüde değişir.
Çatışmanın devamı ile ilgilenen çatışan tarafların dışındaki güçlerin varlığı;
Çatışan taraflar, birbirleriyle ilişkili olarak istikrarlı olumsuz klişeler oluşturdular.
Ancak buna rağmen bilim ve halk, etnik çatışmaları düzenlemenin yollarını buluyor ve bugün Rusların çoğu, etnik çatışmalar nedeniyle Rus devletinin çöküşünden hala korkarken, bu çok önemli.
Çatışmalar aynı değildir ve bu nedenle, dünyanın farklı yerlerindeki farklı çatışmaları çözmenin kesin bir yolu, yalnızca bir ve aynı yöntem kullanılarak çözülemez. Çatışma iki bileşene bağlıdır: koşullar ve çatışan taraflar. Sonuç olarak, bu çatışmanın çözümü tam olarak bu iki faktörde aranmalıdır.
Çatışmanın altında yatan çelişkileri ortadan kaldırmanın ana yollarını özetlersek, o zaman bunlar şunlar olabilir:
çatışmanın nesnesinin ortadan kaldırılması;
taraflar arasındaki çatışmanın nesnesinin bölümü;
nesnenin karşılıklı kullanımı için öncelik veya diğer kuralların belirlenmesi;
taraflardan birinin nesnenin diğer tarafa devri için tazmin edilmesi;
çatışmanın taraflarının ayrılması;
taraflar arasındaki ilişkilerin başka bir düzleme aktarılması, ortak çıkarlarının tanımlanmasını önermesi vb.
Çatışma asla durağan değildir. Neredeyse her açıdan sürekli olarak gelişmektedir. Çatışmanın gelişmesi ve değişmesi gerçeği, çözüm için fırsatlar yaratır. Çatışmanın tarafları arasındaki ilişkilerde dün imkansız görünen bir anlaşmaya varabilecekleri yeni boyutların ortaya çıkmasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, çatışma şu anda çözülmezse, bu hiçbir şekilde çözülemeyeceği anlamına gelmez. Çözümün özü, tam olarak durumu değiştirmek ve karşılıklı olarak kabul edilebilir barışçıl bir çözüm bulmayı mümkün kılmaktır.
Derin tarihsel kökleri olan uzun vadeli etnik çatışmalar, daha çok “barış inşasının” bir parçası olarak geliştirilen teknolojileri gerektirir.
Yirminci yüzyıl, bu tür çatışmaları çözmek için evrensel bir reçete sağlamadı. Ortaya çıkan tek şey, çatışmanın doğrudan tarafları arasında bir anlaşmaya varılmadığı takdirde bu çatışmaların bir çözüme sahip olmamasıdır. Üçüncü kişi, aracı veya garantör olarak hareket edebilir. Ve çatışmanın barışçıl dönüşümünün koşulu, yalnızca güç kullanmayı reddetmek olabilir, çünkü kesin olarak, son tahlilde, çatışan taraflar arasındaki nefreti ortadan kaldırmak için bir isteklilik gereklidir.
Sonuç
Etnik veya dini gerekçelerle çatışmalar sorunu yeni değil. Bu tür çatışmalar her zaman vardı, var oldu ve var olmaya devam edecek. İnsanlar her zaman nefret etmek için nedenler arayacaktır. Bu görünüşe göre insanın doğası. Etnik farklılıklar sosyal bir gerçekliktir. Hepimiz belirli bir dil konuşuyoruz, kendi özel geçmişi olan bir etnik topluluğa bağlıyız. Ulusal birlik duygusu kendi başına kötü değildir. Aksine bu duygu toparlanır, insanları birleştirir. Soru, bu hissin hangi yöne yönlendirildiği. Belirli bir etnik topluluk diğer halklara karşı açık mıdır, yoksa tam tersine kendi iç sorunlarına odaklanmıştır. İkinci durumda, dışarıdan bir düşman bulmak ve tüm talihsizlikleriniz ve başarısızlıklarınız için onu suçlamak çok daha kolaydır. Sonuçta, suçu başka birine kaydırmak, olanların iç nedenlerini anlamaktan daha kolaydır. Ve etnik gruba yönelik tavrın bununla hiçbir ilgisi yok. İnsan çevredeki insanlardan nefret etmek için doğmaz, bu duygu ona toplum, çevre tarafından empoze edilir. Ve buradaki en önemli şey, etnik veya dini açıdan farklı olan insanlara karşı nefret değil, insanların bir başkasının pahasına konumlarını iyileştirme arzusudur ve merdivendeki bir komşu veya sizinkine komşu bir devlet olması önemli değildir. Çatışmanın nedeninin genellikle toprak, ekonomik istikrar, siyasi statü, bağımsızlık taleplerinde yattığı ve bu türden "etnik düşmanlık" olmadığı unutulmamalıdır. Sonuçta, çoğu durumda, bölgesel olarak bizden uzak olan ve sandığımız gibi çıkarlarımıza tehdit oluşturmayan insanlara karşı düşmanlık hissetmiyoruz. Bu klişeleri diğer nesillere aktardığımız ve er ya da geç çatışmalar yeniden ortaya çıktığı için bu problem pratikte çözülmez.
Diasporalar sorunu özel ilgiyi hak ediyor. Genellikle her şey, ziyaret gruplarına karşı olumsuz bir tavırla başlar. Buradaki temel sorun, yeni gelenlerin kötü anlamına gelen "yabancı" bir şey olarak görülmesidir. Dahası, yeni gelenler çok sayıda işte çalıştıkları için ekonomik bileşen diğer her şeyle karıştırılır. Ayrıca, diasporalar ev sahibi ülkelerde sıklıkla “etnik suç” ağları oluşturur, terör örgütleri, uyuşturucu kaçakçılığı yapıları vb. Oluşturur ve bulundukları ülkenin kültürel ve etnik özelliklerine bakılmaksızın genellikle meydan okuyan davranışlarda bulunurlar. Bütün bunlar yerel halk için ciddi bir sorun teşkil ediyor ve nihayetinde onları rahatsız etmekten başka bir şey yapamıyor.
Bu nedenle, kişi mantıklı düşünmeyi öğrenene, kendi sonuçlarını çıkarana ve kökleşmiş basmakalıplara bağlı kalmayana kadar, etnik ve inançlar arası çatışmalar sorunu geçerliliğini kaybetmeyecektir.
Kaynakça
Avksent'ev A.V., Avksent'ev V.A. "Zamanımızın etnik sorunları ve etnikler arası iletişim kültürü." (Prof. VA Shapovalov'un editörlüğünde ders kitabı). Stavropol, 1993.
Boronoev A.O. Etnik Psikolojiye Giriş. SPb., 1991.
Drobizheva L.M. Etnik çatışmalar // Değişen Rus toplumundaki sosyal çatışmalar (kararlılık, gelişme, çözüm) // Polis.-1994.-№2.-С.109.
A.G. Zdravomyslov "Çatışma Sosyolojisi". M .: Aspect Press, 1996
Kradin N.N. Politik antropoloji. M., 2001.
Lebedeva M.M. "Çatışmaların siyasi çözümü". Moskova: Nauka, 1999
Ağrı E.A., Popov A.A. SSCB / Sovyet etnografyasında etnik gruplar arası çatışmalar. 1990. No. 1.
Platonov Yu.P. Etnik psikoloji. M., 2001.
Puchkov P.I. Modern din coğrafyası. M., 1975.
Streletsky V.N. Sovyet sonrası alanda etno-bölgesel çatışmalar: öz, oluşum, türler. Carnegie Moskova Merkezinde konferans. 1996, S. 7.
Tishkov V.A. Rusya'da etnisite teorisi ve siyaseti üzerine yazılar. M., 1997.
Tokarev S.A. SSCB halklarının etnografyası. Günlük yaşamın ve kültürün tarihsel temelleri. M., 1958.
Cheboksarov N.N., Cheboksarova I.A. Halklar, ırklar, kültürler. M., 1971; 1984.
Chernyavskaya Yu.V. "Ulusal Hoşgörüsüzlük Psikolojisi". Minsk, 1998
Yurt Dışında Etnolojik Bilim: Sorunlar, Araştırmalar, Çözümler. M., 1971.
İnternet kaynakları:
Ansiklopedi Wikipedia. https://ru.wikipedia.org/wiki/Hot_points_on_post-Soviet_space
Rusya halklarının etnografyası. // http://www.ethnos.nw.ru/ (seçim tarihi 1.05.2012).
Dünya tarihi, etnoloji ve kültür portalı. // http://historic.ru/ (seçim tarihi 1.05.2012).
Giriş
Çatışmalar
Etnik çatışmalar
Etnik çatışmaları çözmenin yolları
Sonuç
Kaynakça
Giriş
Etnisite, bir kabile, milliyet ve ulus tarafından temsil edilen, tarihsel olarak ortaya çıkan istikrarlı bir sosyal gruplaşma türüdür. Ethnos terimi "insan" kavramına yakındır. Bazen birkaç halkı (Ruslar, Ukraynalılar, Polonyalılar, vb. - Slavlar) ve aynı zamanda insanların içinde izole edilmiş kısımları belirlerler.
Etnik çatışma, belirli bir düzeyde örgütlü siyasi eylem, toplumsal hareketlerin katılımı, kitlesel ayaklanmaların varlığı, ayrılıkçı gösteriler ve hatta çatışmanın etnik bir topluluk çizgisinde meydana geldiği iç savaşla karakterize edilen bir çatışma olarak anlaşılır.
Çağdaş etnik çatışmaların farklı tarihsel kökenleri vardır. Bu nedenle, bunları çözmenin yolları da çeşitlilik gösterebilir.
Etnisite, bireyin toplumda çözülmesinin ana değeri olan varlığının gerekçesini görme arzusunu belirleyen katı kültürel ve sosyal entegrasyon mekanizmalarının varlığı ile karakterize edilir. Antik toplulukların ilişkileri, "biz" dışındaki tüm toplulukların yabancı bir şey olduğu, insanlara mutlak, gerçek ve potansiyel düşmanlık taşıdığı fikrine dayanmaktadır, yani, bu etnik grubun üyeleri. İnsan gelişiminin ilk aşamalarında soykırım, etnik gruplar arasındaki ilişkiyi tanımlayan şeydi, yani potansiyel ve gerçek karşılıklı imha tehdidi.
Eski zamanlarda etnik gruplar arasındaki çatışmalar partiler tarafından doğal ve kaçınılmaz olarak görülüyordu ve etnik grubun tüm askeri güçlerinin seferber edilmesini gerektiriyordu. İdeal "herkese karşı savaş" modeli, eğer "herkes" ile izole edilmiş toplulukları kastediyorsak, tarihsel prototipi olarak bu duruma sahiptir.
Karşılıklı mücadelede sonsuz sayıda etnik grup ve aşiret ortadan kaybolsa da, insanlık hayatta kalmayı başardı, çünkü zıt kutup her zaman var oldu, yani. Etnik grupların bir arada yaşama olasılığı, bunların kaynaşması, her zaman şu veya bu şekilde bir kültürel iç içe geçme mekanizması olmuştur.
Çatışmalar
Çatışma, karşıt çıkarların, görüşlerin, konumların ve özlemlerin çatışmasıdır. Hayatı boyunca her insan defalarca çeşitli çatışmalarla karşılaşır. Bir şeyi başarmak istiyorsunuz, ancak hedefe ulaşmak zordur. Başarısızlık yaşıyorsunuz ve istenen hedefe ulaşamadığınız için başkalarını suçlamaya hazırsınız. Ve çevrenizdekiler, kendi başarısızlığınızdan kendinizin sorumlu olduğuna inanıyor: ya hedef sizin tarafınızdan yanlış tanımlanmış ya da ona ulaşma yolları seçilmemiş ya da durumu ve koşullar sizi engelledi. Bu, yavaş yavaş hoşnutsuzluğa dönüşebilen, bir rahatsızlık hissine, bir tatminsizlik atmosferine ve sosyo-psikolojik gerginliğe, çatışmaya yol açabilen karşılıklı bir yanlış anlaşılmanın nasıl ortaya çıktığını gösterir. Belirli sosyal grupların çıkarlarını ifade eden çeşitli partiler arasında, bireysel sosyal ve etnososyal topluluklar ve devlet iktidarı arasındaki siyasi ilişkiler alanında da benzer şeyler oluyor. Bu tür durumlardan bir çıkış yolu nasıl bulunur? Evrensel tarifler yoktur, çünkü her çatışma durumu kendine özgüdür. Bununla birlikte, çatışmaların doğası, özellikleri, bazı geliştirme modelleri ve çözüm yöntemleri hakkında belirli bir minimum bilgiye sahip olmalısınız. Siyaset biliminin ayrılmaz bir parçası olan çatışma yönetiminin temelleri ile tanışmanın anlamı budur. Her şeyden önce, toplum yaşamındaki evrensel bir fenomen olarak çatışmaların analizine odaklanacağız. Toplumun siyasal yaşamındaki birçok sürecin nedenlerini daha iyi anlamak için, “sıradan insan” onun “basitliğinden” kurtulmak ve bunlara daha bilinçli olarak katılmak için gereklidir. Bu, her şeyden önce sosyal çatışmaların özüyle tanışmayı gerektirir. Genel olarak, bir sosyal çatışma, karşıt çıkarlar ile sosyal kalkınmanın hedefleri arasında bir çatışma anlamına gelir; çıkarlarını sağlamakla ilgili olarak bireyler, sosyal gruplar, sınıflar, devletler gibi gerçek taşıyıcılarının çatışması. Aristoteles'in bile toplumdaki en önemli çatışmanın ("çekişme") kaynağının insanların mülkiyetindeki eşitsizlik olduğunu düşündüğünü hatırlamak yerinde olmaz.
İnsanlık, başlangıcından bu yana çatışmaya aşinadır. Toplumun tarihsel gelişimi boyunca kabileler, şehirler, ülkeler, devlet blokları arasındaki anlaşmazlıklar ve savaşlar patlak verdi. Bölgeler ve kaynaklar için savaşlar yapıldı. Dini, kültürel, ideolojik, etnik ve diğer çelişkiler tarafından üretildi. Alman askeri teorisyen ve tarihçi K. von Clausewitz'in belirttiği gibi, dünya tarihi savaşların tarihidir. Silahlı çatışmalar birçok can aldı, yıkıma ve açlığa yol açtı.
Çatışmalar sosyal yaşamın ayrılmaz bir parçasıdır. Çelişkiler yaşamın her alanına nüfuz eder: sosyo-ekonomik, politik, manevi.
Çatışmanın konularına bağlı olarak, iç ve dış (veya uluslararası) olarak ayrılırlar. Çatışma çözme ilkeleri statüsüne ve şekline (iç veya dış, barışçıl veya silahlı çatışma) bağlıdır. Yerleşik uluslararası uygulamaya göre, bir iç çatışma, müdahale etmeme ilkesinin uygulanmasını gerektirir; devletler arası bir çatışma - güç kullanma ve tehdidinden, ulusal kurtuluş hareketi - halkın eşitlik ve kendi kaderini tayin etme ilkesinin uygulanmasını gerektirir.
Eylem alanına bağlı olarak, çatışmalar sosyo-ekonomik (geçim yolları, toplumun faydalarına erişim vb.), Politik (iktidarın dağıtımı üzerinden), ulusal-etnik, dini vb. Olarak alt gruplara ayrılır.
XX-XXI.Yüzyılların başında çatışma tehlikesi. araştırmacıları ve uygulayıcıları, bunları çözmek için aktif olarak barışçıl yöntemler aramaya ve kullanmaya teşvik eder. Çatışmaların barışçıl çözüm teknolojisi, modern koşullarda özel bir önem kazanıyor ve insan uygarlığının korunmasında ve daha da gelişmesinde ana faktör haline geliyor.
Etnik çatışmaların temalarından biri faşizmdir. İnsanlardan nefret eden "aşağı" ırkları ve halkları ortadan kaldırma fikri, bir soykırım politikasıyla sonuçlandı - ulusal bazda nüfusun tüm gruplarının imha edilmesi. Genel olarak faşizm (farklı ülkelerde farklı adlandırılır: faşizm, ulusal sosyalizm, ulusal sendikalizm vb.), 20. yüzyılda çağın ve diğer ideolojik sistemlerin çözemediği sorunlara tepki olarak ortaya çıkan tarihsel bir fenomendir. Sözde özgürlükten kaçış, faşist duyguların psikolojik temeli haline geldi. Komşuluk, aile, cemaat birliğini yitiren insanlar, millete aidiyet, otoriter ve militarize örgütlenme, totaliter ideoloji, güçlü bir devlete ve onun liderlerine aidiyet duygusuyla bunun yerini sık sık buldular. Birinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra Avrupa ülkelerindeki ekonomik ve siyasi istikrarsızlık, yeni hareketin gelişmesinde eşit derecede önemli bir rol oynadı. Hareket, terhis edilmiş cephe hattı askerlerinin önemli bir kısmı tarafından da desteklendi. Faşizm en çok İtalya ve Almanya'da gelişti. Faşizmin fikirleri: sosyal Darwinizm, bireyin ve milliyetçiliğin yıkılması, eşitsizlik, ulus ve korporatif devletin birliği, tam seferberlik, popülizm, Führer ilkesi, Nazi partisi, mülkler, ekonomi, ordu, baskıcı sistem.
Faşist dünya görüşü, bir bireyin, ulusun ve insanlığın yaşamının bir bütün olarak aktif bir saldırganlık, bir varoluş mücadelesi olarak anlaşılmasına dayanıyordu. Ama liberal sosyal Darwinizm'in merkezinde başkalarıyla rekabet eden bir insan varsa, o zaman faşist doktrinin merkezinde kolektif vardı.
Ulus "yüce kişilik", devlet "ulusun değişmeyen bilinci ve ruhu" ve faşist devlet "kişiliğin en yüksek ve en güçlü biçimi" - Mussolini faşizmin temel fikrini böyle ifade etti.
Mussolini, "eşitsizliğin insanlar için kaçınılmaz, yararlı ve yararlı olduğunu" belirtti. Hitler, konuşmalarından birinde şöyle açıkladı: “İnsanlar arasındaki eşitsizliği ortadan kaldırmak için değil, aşılmaz engeller kurarak onu daha da kötüleştirmek. Gelecekteki sosyal sistemin nasıl bir şekil alacağını size söyleyeyim ... Kesinlikle hiyerarşik olarak yerleştirilmiş bir usta sınıfı ve farklı parti üyelerinden oluşan bir kalabalık olacak. Altlarında anonim bir kitle var, sonsuza kadar aşağılık. Yenilmiş yabancılar, modern köleler sınıfı daha da düşüktür. Her şeyden önce bu yeni bir aristokrasi olacak ... "
Ortak ekonomik hedefleri olan her sosyal grup (öncelikle aynı sektördeki girişimciler ve işçiler) bir "şirket" veya "mülk" oluşturmak zorundaydı. Emek ve sermayenin sosyal ortaklığı, ulusun çıkarları doğrultusunda üretimin temeli ilan edildi.
Etnik çatışmaların nedenlerinin analizi (genel olarak herhangi bir fenomenin nedenlerinin analizi), bu fenomeni önlemek için bir eylem programı hazırlamak için en önemli ön koşuldur. Teşhisi bilmeden, hastalık tedavi edilmez veya uygun olmayan şekillerde tedavi edilmez ve çoğu zaman ölümle sonuçlanır. Kural olarak, bu tür fenomenlerin nedenleri tarihsel, siyasi, ekonomik, dini, manevi, ahlaki, kültürel vb. Olarak ikiye ayrılabilir. “Bazı ... ulusal çatışmaların kökeni, bir ülkenin başka bir devlet tarafından fethedilmesi veya sömürgeleştirilmesi ve sömürgeciliğin devlet yetkilileri ve askeri gücün yardımıyla baskı yoluyla egemenlik. "
Etnik çatışmalar
Ulusal-etnik çatışmalar - etnik ve ulusal grupların hakları ve çıkarları için mücadeleye dayanan çatışmalar - modern yaşamda önemli bir yer tutmaktadır. Çoğu zaman statü veya bölgesel iddialarla ilişkilendirilirler. SSCB, Yugoslavya ve Çekoslovakya'nın deneyimi, bir etnik azınlık için belirli bir bölge belirlemenin kural olarak bu toprakların ayrılmasıyla dolu olduğunu göstermektedir.
Dünyada çeşitli ülkelerde bu tür yüzlerce çatışma var: İngiltere - Kuzey İrlanda, Fransa - Korsika, İspanya - Basklar, Türkiye - Kürtler, Yunanistan / Türkiye - Kıbrıs. Sovyet sonrası alanda da bu tür çatışmalar var: Gürcistan - Abhazya, Moldova - Transdinyester, Ermenistan / Azerbaycan - Dağlık Karabağ, Tacikistan / Özbekistan - Afganistan vb. Yugoslav krizi harika bir örnek olabilir.
Yaklaşık iki yüzyıldır Balkanlar, gezegenin en istikrarsız bölgelerinden biri unvanını sağlam bir şekilde elinde tutuyor. Bu yarımadanın topraklarında ulusal düşmanlık ateşi sürekli parlıyor.
Balkanlar, sürekli etnik çatışmaların yaşandığı gezegende alışılmadık bir sıcak nokta ve Çin, Hindistan ve tabii ki Amerika Birleşik Devletleri gibi dünyanın neredeyse tüm büyük güçlerinin ve etnik oluşumlarının çıkarlarının birleştiği bir bölgedir.
Ancak bu çatışmanın özünü anlamak için, kökeninin tarihine bakılması gerekir.
Birinci Dünya Savaşı'nda Avusturya-Macaristan'ın yenilgisinden sonra İtilaf saflarında savaşan İtalya, nüfusun önemli bir kısmının Hırvat olduğu tarihi Dalmaçya bölgesinin iadesini talep etti. Bu bölgeyi bırakmak istemeyen Hırvatlar, Sırplarla dille akraba olan tek bir devlette birleşerek daha sonra Yugoslavya adını aldılar.
Sosyalist Yugoslavya'da federal ilişkilere her zaman büyük önem verildi. Ülkenin liderliği özellikle 25 etnik gruplar, ulusal azınlıklar. II.Dünya Savaşı'ndan sonra Kosova, Sırbistan içinde ulusal bir bölge statüsünü aldı. Ama zaten 1963'te. Kosova özerk bir bölge haline gelir. 1974 Anayasası bölgeye o kadar geniş yetkiler verdi ki, aslında federasyonun bağımsız bir konusu haline geldi. Kosova temsilcileri, ülkenin kolektif yönetim organı olan Presidium'un üyeleriydi SFRY 1. Özerk bölge, tek bir şey dışında diğer cumhuriyetlerle eşit haklara sahipti - Sırbistan'dan ayrılamazdı. Uzun yıllardır Kosova, birleşik bir Arnavut devleti yaratma hayaliyle cumhuriyet statüsünü elde etmeye çalışıyor. Bazı haberlere göre, Arnavutlar toplam nüfusun% 77'sini ve Sırplar -% 13'ünü oluşturuyor.
SFRY'de, Kosova vilayetindeki milliyetçi faaliyetler savaşın hemen ardından başladı ve bir gün boyunca durmadı. Ülke içindeki yeraltı örgütleri, Birlik gibi dünyanın dört bir yanındaki Arnavut örgütleri tarafından desteklendi. kosovalılar 2 ”(Roma, Türkiye),“ Prizren Ligi ”(ABD, Türkiye, Avustralya, Kanada, Fransa, Belçika, Almanya). 1981'de. Kosova'da, on yıl boyunca Sırbistan içinde gerginliği artıran ve ülkedeki cumhuriyetler arası ilişkileri şiddetlendiren bir ayaklanma patlak verdi. Mitingler ve gösteriler, "Kosova bir cumhuriyettir", "Kosova Kosovalılar içindir", "Yugoslav değil Arnavutuz" sloganları altında düzenlendi. Sokak çatışmalarının yoğunlaşmasına, Kosova'yı "etnik temiz" bir bölgeye dönüştürme çabalarının yoğunlaşması eşlik etti. Milliyetçiler, Sırpların, Karadağlıların ve barışsever Arnavutların fiziksel olarak imha edilmesi tehditleri de dahil olmak üzere çeşitli yöntemler kullandılar. Gazetelere göre, Sırp nüfusu 1991 yılına kadar azaldı. % 13'ten% 10'a.
Yetkililer farklı mücadele yöntemleri kullandılar: Sıkıyönetim ve sokağa çıkma yasakları getirildi; bölgenin izolasyonunu aşmak, ekonomik yapısını değiştirmek, özyönetimin maddi temelini güçlendirmek gibi "Kosova'nın sorunlarını" çözmek için yeni ekonomik programlar geliştirildi; ulusal temelden ziyade sınıf temelinde birliği oluşturmak için siyasi girişimlerde bulunuldu. Ancak olumlu bir sonuç almak mümkün olmadı. Sırbistan'da, cumhuriyetin hukuki, bölgesel ve idari birliği, özerk bölgelerin haklarının azaltılması için bir kampanya başlatıldı. Ocak 1990'da bölgenin başkenti Priştine'nin sokaklarına getirilen cumhuriyet hayallerine veda etme tehdidi. 40 bin Arnavut. Kızgın, protestocular, hakları için savaşmaya hazır, Sırbistan'ın ve hatta Yugoslavya'nın istikrarına tehdit oluşturdular. Bu, federasyonun geleceği konusundaki sonuçsuz anlaşmazlıkların Slovenya ve Hırvatistan'ın bağımsızlık hakkında açıkça konuşmasına izin verdiği bir zamanda oldu. Her şey, yaşamın tüm alanlarını ve güç yapılarını saran bir krizin arka planında gerçekleşti. Eyalete getirilen askeri birimler ve polis zorla Kosova'da düzeni sağlamaya çalıştı. Bu, çatışmalar ve kayıplarla sonuçlandı. Aceleyle, Meclis 3'ün Arnavut milletvekilleri Kosova'yı cumhuriyet ilan ettiler. Buna cevaben, Sırbistan Meclisi Kosova Meclisini feshetti ve bunu eyalette hüküm süren kanunsuzluk ve düzenin ihlali ile gerekçelendirdi. Ancak bu önlemler durumu daha da kötüleştirdi.
1990'da kabul edildi. Sırbistan anayasası eyaletin hukuki statüsünü bölgesel ve kültürel özerkliğe indirerek onu devletin tüm unsurlarından mahrum etti. Protesto olarak Arnavutlar bir sivil itaatsizlik kampanyası başlattı: paralel güç yapıları oluşturuldu, Arnavut öğretmenler yeni okul müfredatına uymayı reddettiler ve yeraltındaki Arnavut okul müfredatına uygun olarak öğretmeye başladılar. Sonuç olarak, tüm bölge iki paralel topluma bölündü - Arnavut ve Sırp. Her birinin kendi gücü, kendi ekonomisi, kendi eğitimi ve kültürü vardı. Resmi ekonomiye şüphesiz Arnavutlar hakim oldu, özel şirketler ve özel sermaye kullandı. Siyasi yapıda sadece Sırplar temsil edildi, çünkü Arnavutlar seçimleri boykot etti. Eylül 1991'de. Arnavutlar, Kosova'nın bağımsızlığı ve bağımsız bir cumhuriyetin kurulması konusunda bir referandum düzenlediler ve hepsi buna oy verdi.
24 Mayıs 1992 cumhurbaşkanlığı ve parlamento seçimleri yapıldı, Sırplar katılmadı ve Arnavutlar cumhurbaşkanı olarak İbrahim Rugova'yı seçti.
1991 yazında. Yugoslavya dağılmaya başladı. Slovenya, Hırvatistan, Bosna Hersek, Makedonya bundan çıktı ve bağımsızlıklarını ilan etti. Sırbistan ve Karadağ, Yugoslavya içinde kaldı. Hırvatistan, Bosna-Hersek'in ayrılması sırasında orada yaşayan Sırplar, kendilerinden ayrılma ve Sırbistan'a katılma isteklerini ilan ettiler. Çatışma silahlı bir karaktere büründü. Çatışma sırasında "etnik temizlik" ve işgal altındaki topraklardan diğer halkların tahliyesi gerçekleştirildi. 1993'ün başında. Bu çatışmada 160 binden fazla insan öldü. adam. İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana Avrupa'da yaşanan ilk kanlı çatışmaydı.
Şehirlerde çok sayıda insan işsizlerin ordusuna katılarak toplandı. Bazıları yurtdışında çalışmaya giderken, diğerleri evde kaldı ve sadaka bekledi. İşsizlerin ordusu büyüdü. 1988'de 1 milyonu aştı (Belgrad'da - yaklaşık 200 bin). Yetkililer, işsizleri, yüksek nüfus artışına rağmen yeterli işin bulunduğu Kosova'ya göndermeye karar verdi. Kosovalı Arnavutlar, Batılı akademisyenleri memnun etmek için toplumlarını Sırplara açma niyetinde değillerdi ve işsiz Sırplar, özellikle patlayıcı bölgede bir iş bulmaya pek hevesli değillerdi. Kosova'da yine etnik çatışmalar çıktı. Aksine, huzursuzluk önemli ölçüde yoğunlaştı çünkü Eyaletteki etnik gruplar arası gerginlikler Tito 4'ün 1981'de ölümünden bu yana azalmadı. Tüm bu süre boyunca Arnavutlar, fiziksel şiddet veya psikolojik baskı kullanarak Sırpları Kosova'dan çıkardılar. Sırplara, burada ihtiyaç duymadıklarını anlamaları için sürekli verildi. 1981-1988 yaklaşık 30 bin Sırp Kosova'yı terk etti. 1990 yılında ise bu rakam 50 bine çıktı, savaş sonrası dönemde Arnavut olmayan 140 bin kişi Kosova'dan ayrıldı. Sırpların yerlerinden edilmesiyle birlikte, Arnavutların diğer cumhuriyetlere etnik olarak yayılması başladı. Enklavları komşu Makedonya, Belgrad ve Sırbistan'ın çeşitli bölgelerinde göründü. Kendi güçlerini hisseden Arnavutlar ve Bosnalı Müslümanlar, yeni topraklarda giderek daha fazla ısrarla kendi düzenlerini uyguladılar ve daha yüksek sesle bağımsızlık talep ettiler. Buna karşılık, ceza organlarında giderek daha fazla ağırlık kazanan Sırplar, periyodik olarak Arnavutlara ve Boşnaklara karşı baskılar yaptılar. Durum, çatışmalardaki Sırpların sık sık öfkelerini merhametle değiş tokuş etmeleri ve bunun tersi, Arnavutlar arasında ek tahrişe neden olması gerçeğiyle karmaşıktı. Arnavutlar, diğer Müslümanlar gibi, ilk başta çatışmaya gitme konusunda isteksizler, ancak çatışma çıkarsa, onları durdurmak Sırplardan çok daha zordur.
Böylelikle, daha az tutkulu etnik gruplara sahip Boşnakların ve Arnavutların tek bir devlette zorla tutulması, güçlerin yeniden dağılımına ve Yugoslavya'da yeni ayrılıkçılık merkezlerinin oluşmasına neden oldu.
Müslüman sorunu zemininde Sırplarla Hırvatlar arasındaki ilişkiler kötüleşmeye devam etti. Artan etnik nefretin etkisi altında, Sırp komünistler Sırp olmayan halklara karşı çok sert bir tavır aldı. Sırp hareketinin lideri, daha sonra cumhurbaşkanı olacak Slobodan Miloseviç'ti.
Slobodan Miloseviç, Kosova'nın Sırp kültürünün beşiği olduğu gerçeğinden yola çıkarak, 1987'de bölgeyi Arnavut değil, sadece Sırp olarak ilan ediyor. Ve bu, Kosova nüfusunun etnik Arnavutlardan oluşmasına rağmen gerçekleşti. 1989'da Sırp parlamentosu Kosova özerkliğini kaldırır.
1990'da ülke savaşa gittikçe yaklaştı. 1991'de Hırvatistan ve Slovenya Yugoslavya'dan bağımsızlıklarını ilan ettiler ve Kosova'da Arnavut askeri birliklerinin oluşumu başladı. Dünya toplumunun kendi kendini ilan eden cumhuriyetleri tanımamasına ve bağımsızlık ilanı üzerine 3 aylık bir moratoryumun kurulmasını sağlamasına rağmen durum çığ gibi gelişti. Çatışma başladı. Sırp filosu Hırvatistan'ın Zadar limanına ateş açtı ve kara kuvvetleri başka bir liman olan Dubrovnik'i engelledi. İhtilafın gelişmesinin bir sonraki aşamasında, Hırvatistan'ın etnik Sırpların yaşadığı bir parçası olan Doğu Slavonya için Sırbistan ile Hırvatistan arasında bir savaş çıktı. Çoğunluğu Sırplardan oluşan Yugoslav ordusu, heyelan zaferi kazandı, ancak ülkenin birliğini koruyamadı, Yugoslavya çöktü.
Ne yazık ki, sadece yeni kurulan devletlerin liderleri değil, dünya toplumu da bu trajediden gerekli sonuçları çıkaramadı. Çöküşün asıl sorumluluğu, etnik çatışmalar ve ekonomik kriz nedeniyle parçalanmaya başlayan uluslararası sosyalist sistemin genel krizine yeniden verildi.
Sırplar Büyük Sırbistan'ı, Hırvatlar - Büyük Hırvatistan ve Müslümanlar - İslam Devleti'ni yaratmaya çalıştığından, savaş inatçı ve kanlı olacağına söz verdi.
Çatışmalar 1992 yılında Sırp askerlerinin Saraybosna ve Bosna'daki diğer şehirler tarafından Müslüman yerleşim bölgelerini kuşatmasıyla başladı. Buna yanıt olarak, ABD'nin baskısı altında Sırp karşıtı pozisyonlara yükselen BM, Yugoslavya'ya yaptırım uyguladığını duyurdu.
Ancak ABD ve NATO yukarıdakilerin tümünü dikkate almayacaklardı ve çatışmayı kendi takdirlerine göre çözmeye karar verdiler. Sırplar büyük bir bombardımana maruz kaldı. Bundan faydalanan Hırvat ordusu, saldırıya geçti ve Doğu Slavonya'yı işgal etti. Sırbistan teslim oldu. Ülkeyi terk edenlerin sayısı açısından Yugoslavya, 2 milyonun üzerinde mülteci ile dünyada 1. sırada yer aldı.
Bölge ekonomisi, 1993'te bir önceki yıla göre% 3,7, Yugoslavya'da% 27,7 ve Makedonya'da% 15 oranında düşen Hırvatistan'ın GSMH'sı ile büyük zarar gördü. Bosna Hersek'te kişi başına düşen GSMH'nın savaşın sonuna oranı 500 ABD doları iken, 1990'da bu rakam 1900 ABD dolarına eşitti. Slovenya dışındaki tüm cumhuriyetlerde yüksek enflasyon oranları kaydedildi.
XX yüzyılda Balkanlar'da patlak veren felaket, Balkan halklarının etnogenez süreçleri tarafından programlanmamasına rağmen bir tesadüf değildir. Balkan sorununun çözümüne yönelik olarak hem Balkan halklarının hem de ilgili tarafların kullandığı yanlış yaklaşımlar üzücü bir sonuca yol açtı.
Balkanlar'daki durumla ilgili sorumluluğun küçük bir kısmı sadece büyük güçlere değil, aynı zamanda çatışmayı NATO'nun ellerine çözme girişimini veren BM de dahil olmak üzere uluslararası örgütlere aittir. Ayrıca uluslararası kuruluşların hiçbiri, Arnavutlar ve Boşnaklar dışında neredeyse tüm Balkan halklarının böylesine zengin bir temas dünyasında artık birbirleriyle ilişkilerini düzenleyemeyen etnik parçalar olduğu gerçeğini dikkate almıyor.
Balkanlar'daki durum, sorunun bakıma muhtaç durumda olması gerçeğiyle daha da karmaşık hale geliyor. Görece acısız bir şekilde çözülebildiği anlar kaçırıldı. Daha önce, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Slav halklarının Yugoslavya'nın oluşumuna gitmemesi ve Sırbistan'ın Kosova'nın tamamını vermemesi durumunda, bir kimera oluşumunun önlenebileceği bildirilmişti. Yugoslavya bölündüğünde, farklı süper etnik gruplar 5 kendilerini yine tek bir devlet oluşumunda buldular. Şimdi BM bir ikilemle karşı karşıya. Yeniden dağıtıma başlarsanız, gezegenin diğer bölgelerinde bir ayrılıkçılık patlak vermeyecek mi? Her şey olduğu gibi bırakılırsa, yani En geniş özerklikle bile savaşan tarafları tek bir bölgeye geri itmek, o zaman bir süre sonra yeni bir çatışmanın ortaya çıkmayacağının garantisi nerede?
Sırbistan'ın teslim olmasının ardından, baskıya kızan Arnavutların Sırpları katletmeye ve onları NATO askerleri kisvesi altında karadan sürmeye başlamasıyla yaşanan olaylar, bu korkuları doğruladı. Ayrıca, Sırpları korumaya çalışırsa veya Kosovalılara kendi yaşam fikirlerini aşılamaya başlarsa, NATO birlikleri ile Arnavutlar arasında çatışma tehlikesi vardır.
Sırplar kendilerini çok zor bir duruma soktular. Kosova büyük ihtimalle onlardan alınacak. Ancak eski Yugoslavya'nın geri kalan kısmı bile etnik olarak homojen değil. Karadağlılar Sırplardan uzaklaştı ve ayrılmaya hazır. Sırp etnik grubunun kendisinde bir birlik yok. Çokuluslu Voyvodina sakinlerinin nasıl davranacağı bilinmiyor. Ne pahasına olursa olsun Büyük Sırbistan yaratacak olan Sırp siyasetçilerin hataları açıkça ortaya çıktı.
Çeçen krizinin de bu nitelikte bir çatışması vardı.
1991'de. SSCB birçok ayrı devlete çöktü, önce en genç üyeler birlikten ayrıldı - Baltık ülkeleri, sonra Orta Asya ülkeleri. Bugünlerde, Rusya'nın ayrı bağımsız devletlere bölünmesi konusunda gerçek bir tehdit var ve bunlar kendilerini yalnızca bazı ulusal-teritoryal değil, aynı zamanda idari-teritoryal birimler olarak ilan etmekten çekinmiyor.
Tarihsel olarak yerleşik bölge topluluklarının her birinin özel bir bölgesel kimliğe sahip olduğu da dikkate alınmalıdır. Bu bazen diğer bölgelere ve halklara karşı çıkma pratiğine, yerel vatanseverliğe ve tercihlere yansır.
Kendi ulusal statüleriyle ilgili sürekli memnuniyetsizliğin etkisi altında, toplumun önemli bir kısmı, kendi ulusal grupları tarafında bir çatışma durumunda aktif eylemlere karşı bir tutum oluşturdu.
Bu, Kuzey Kafkasya'da, özellikle Osetya-İnguş çatışmasında açıkça ortaya çıktı, ulusal-aşırılık yanlısı unsurların eylemleri sonucunda kan döküldüğünde, her iki tarafta kurbanlar ve yıkımlar, mülteciler ve rehineler ortaya çıktı. Zor bir durumda, Rus yetkililer, çatışmayı yerelleştirmek ve üstesinden gelmek için gerekli koşulları yaratmak için zorlayıcı yöntemler kullanmak zorunda kaldılar. Ancak bu zorunlu adım, Merkeze yönelik olumsuz tutumu, Rusya karşıtı duyguların büyümesini güçlendirdi.
Etnik çekişmeye yol açan nedenler arasında, mekansal iddialar ve ulusal hareketlerden esinlenen, bazen radikalleştikçe açıkça milliyetçi hale gelen, toprakların yeniden dağıtılması için yürütülen mücadeledir. Birçoğu geniş bir desteğe sahip olmasa da sosyo-ekonomik koşulların daha da kötüleşmesi ve krizin derinleşmesiyle keskin bir şekilde artması mümkündür.
Bu savaş, Azerbaycan, Ermenistan, Gürcistan, Moldova ve Tacikistan'da meydana gelen silahlı çatışmalar ve savaşlar zincirinin ayrılmaz bir halkasıdır ve saldırgan milliyetçiliğin kasıtlı olarak kışkırtılması, iktidara gelmesi, acil sorunların çözümünde şiddete bel bağlayan partilerin ve politikacıların oluşturduğu bir halkadır.
Dudayev'in suç rejimini ortadan kaldırmak, haydutları silahsızlandırmak ve tutuklamak için yapılan askeri-polis operasyonu bir anda savaşa dönüştü. Çeçenya'da iyi eğitilmiş bir ordunun varlığı, Rusya'nın askeri-politik liderliği için bir sürprizdi.
Çeçen silahlı kuvvetleri, aralarında ordunun da bulunduğu İçişleri Bakanlığı ve Devlet Güvenlik Dairesi birlikleri, milisler, öz savunma birimleri ve üst düzey yetkililerin kişisel koruma olaylarının başlangıcında 13 bin kişiye sahipti. Cumhuriyette, çoğunlukla Rusya'nın komşu bölgelerinden ve BDT ülkelerinden 2.500 gönüllü ve paralı asker daha vardı. Burada çok sayıda silah ve mühimmat da biriktirildi. Genel olarak, silahlı oluşumlar iyi silahlanmış ve eğitilmişti.
Görünüşe bakılırsa, siyasetçilerimiz ve generallerimiz, Çeçen halkının Rus birliklerinin girişine karşı çıkması karşısında şaşırdılar. Nüfusun çoğu (nüfusun% 80-90'ı), Rus birliklerinin girişini, halkı fethetmek, özgürlüklerini ve doğal zenginliklerini ellerinden almak ve onları yabancı kurallara göre yaşamaya zorlamak isteyen düşman bir ordunun işgali olarak algıladı. Çeçenleri itaatsizlik yaptıkları için kendi çıkarlarına aykırı konuşarak suçlayabilirsiniz. Ancak uluslararası hukuk, insanlar silaha sarılıp özgürlüklerini ve çıkarlarını savunduklarında bu tür eylemlerin meşruiyetini kabul eder.
Çeçenlerin protestoları ve kızgınlıkları, kutsal değerleri savunma arzusu, öfke, öfke, binlerce masum öldürülen, on binlerce yaralı ve mahvolmuş yüzbinlerce sivilin intikamının yanı sıra Grozni ve diğer yerleşim yerlerinin yok edilmesiyle çoğaldı. Çeçenya'da “1944 tehcir sendromu” ve Çeçen halkının tarihsel ve psikolojik özellikleri işe yaradı. Çeçenya'nın askeri ve askeri olmayan direnişinin inatçılığının nedeni budur.
Kremlin yetkilileri başlangıçta Rus birliklerinin muhteşem, muzaffer eylemlerini bekliyordu. Sonuçta, önemli sayı ve teçhizat kuvvetleri Çeçenya'ya çekildi - zırhlı, topçu füzesi, motorlu tüfek, havadan, ayrıca İçişleri Bakanlığı birimleri ve alt bölümleri, özel kuvvetler, çevik kuvvet polisi vb. Ek olarak, Rus generaller havacılık, ağır saldırı teçhizatı kullanabilirdi. Yabancı basına göre Çeçenya'daki operasyonlarda yer alan Rus birlikleri operasyonun başlangıcında 35-40 bin kişiye ulaştı, yani, Çeçenya'nın silahlı kuvvetlerinden üç kat daha üstün. Zorluklar ve başarısızlıklar arttıkça, Rus liderliği, sadece en yakın askeri bölgelerden değil, aynı zamanda Ural, Sibirya, Uzak Doğu ve Pasifik, Kuzey ve Baltık filolarından da birimler ve alt birimler pahasına Çeçenya'daki birlik gruplarını sürekli olarak artırdı. Savaş, sadece stratejik füze kuvvetleri hariç, neredeyse her türden Rus Silahlı Kuvvetlerinin katılımını talep etti. Rafine edilmemiş verilere göre, savaşa her iki tarafta da 100-120 bin kişi katıldı. Çatışma son derece şiddetli hale geldi.
Aralık 1994'teki silahlı mücadelenin seyri - Ocak 1995'in ilk yarısı Rus birlikleri için bir dizi başarısızlık eşlik etti ve Yılbaşı gecesi Grozni'ye gece saldırısı askeri bir felakete dönüştü. Yabancı verilere göre 250 zırhlı araçtan çoğu imha edildi, yüzlerce Rus askeri öldürüldü, çoğu esir alındı.
Rus birliklerinin askeri operasyonlarının başarısızlığı, büyük ölçüde, çözümü orduya özgü olmayan bu tür görevlerle karşı karşıya kalmalarından kaynaklanmaktadır. Devlet, birliklere maddi, teknik, siyasi, ahlaki, bilgilendirici ve diğer destekleri organize edemedi. Generaller, ülke liderliğini, askeri-polis operasyonunun askerleri özel koşullarda muharebe operasyonlarına hazırlamanın, bunun için en eğitimli askerleri seçmenin, bu operasyona katılan birlik ve oluşumların komuta ve kontrol organlarının eylemlerini düzenlemenin ve koordine etmenin zaman alacağına ikna edemediler.
6 düşmanlığın tırmanmasında üç aşama ortaya çıktı.
İlk - Grozni için mücadelede tarafların çabalarının, iletişimde ve diğer büyük yerleşim yerlerinde ara sıra meydana gelen çatışmalarla yoğunlaşması.
İkinci - Grozni mücadelesinin devamı, eylemlerin cumhuriyet topraklarına yayılması, Grozni'nin Rus birlikleri tarafından ele geçirilmesinden sonra operasyonların ve savaşların devam etmesi için birlikler tarafından hazırlık.
Üçüncü - askeri operasyonların ağırlık merkezinin dağların, nehir vadilerinin, geçitlerin, büyük ve küçük köylerin alanına, enerji ve enerji taşıyıcılarının stratejik iletim sistemleri, iletişim, birliklerin yaşam destek altyapıları vb.
Elbette, kıyaslanamayacak kadar büyük insani, maddi, mali ve askeri yeteneklere sahip olan Rusya, siyasi istikrarı ve diğer ülkelerden gelen müdahaleyi korurken, hedeflerine ulaşabilir ve baskın konumunu zorla ortaya koyabilir.
Şu anda Çeçenya'daki çatışmalar yatıştı. Hayat normal seyrine geri dönüyor, ancak Rusya, Çeçen halkından daha da acımasız bir direnişle karşı karşıya kaldı - terörizm, sadece Rusya'da değil, tüm dünyada çok sayıda cana mal oluyor. 2003 yılında Rusya'da 5'ten fazla terör eylemi kaydedildi ve bunların en ünlüsü 100'den fazla can alan Nord Ost'tur.
Etnik çatışmaları çözmenin yolları
Tarihi boyunca, insanlık çatışmaların şiddet içermeyen çözümünde hatırı sayılır deneyim biriktirmiştir. Bununla birlikte, ancak 20. yüzyılın ikinci yarısında, çatışmaların insanlığın hayatta kalması için gerçek bir tehdit olduğu ortaya çıktığında, ana konularından biri çatışmaların açık, silahlı tezahür biçimlerinin önlenmesi olan bağımsız bir bilimsel araştırma alanı ortaya çıkmaya başladı, bunların yerleşimi veya yerleşimi. çatışmaların barışçıl yollarla çözülmesi.
Belirli bir ülkede uluslararası çatışmalarla bütünlük içinde ortaya çıkan etnik veya dinler arası çatışmaların dikkate alınmasını gerektiren modern politik durumlar vardır. Böyle bir açıya ihtiyaç duymanın birkaç nedeni vardır.
Her şeyden önce, İçsel bir çatışma olarak ortaya çıkan bir çatışma, daha geniş bir katılımcı çemberinin katılımı ve devletin ötesine geçmesi nedeniyle bazen uluslararası bir çatışmaya dönüşür. ABD ve SSCB gibi büyük güçlerin müdahalesi onları ciddi bir uluslararası soruna dönüştürdüğünde, 20. yüzyılın ikinci yarısının birçok bölgesel ve yerel çatışması (Vietnam ve Afganistan'ı hatırlamak için yeterli), çatışmanın yeni katılımcılar pahasına genişlemesine örnek olabilir. Ancak, örneğin çok sayıda mültecinin akını nedeniyle, yeni katılımcılar istem dışı olarak çatışmaya dahil olabilir. Bu sorun, özellikle Yugoslav çatışması sırasında Avrupa ülkeleri tarafından karşı karşıya kaldı. Diğer ülkeleri bir iç çatışmaya dahil etmek için başka bir seçenek, çatışma dahili kalmaya devam ederse mümkündür, ancak bunda örneğin rehine veya kurban olarak başka devletlerin vatandaşları vardır. Ardından çatışma uluslararası bir boyut kazanır.
İkincisi, dahili bir çatışma, ülkenin parçalanmasının bir sonucu olarak uluslararası hale gelebilir. Dağlık Karabağ'daki çatışmanın gelişimi bunun nasıl olduğunu gösteriyor. Sovyetler Birliği'nde ortaya çıktığı sırada, bu çatışma içteydi. Özü, Azerbaycan topraklarının bir parçası olan, ancak nüfusunun çoğunluğu Ermeni olan Dağlık Karabağ'ın statüsünün belirlenmesiydi. SSCB'nin çöküşünden ve yerine bağımsız devletlerin (Ermenistan ve Azerbaycan) kurulmasından sonra, Dağlık Karabağ'daki çatışma iki devlet arasında bir çatışmaya dönüştü. Uluslararası.
Üçüncü olarak, Üçüncü ülke arabulucularının iç çatışmaları çözme sürecine katılımı ve ayrıca uluslararası bir kuruluş adına veya kişisel kapasiteleri dahilinde hareket eden arabulucular (yani, belirli bir ülke veya kuruluşu temsil etmemek), modern dünyada norm haline gelmektedir. Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı (AGİT) temsilcilerinin arabulucu olarak hareket ettiği Çeçenya'daki çatışma buna bir örnek. Uluslararası arabulucuların katılımı, yerel ve uluslararası çatışmalar arasındaki farklılıkların daha az tanımlanmasına ve iki tür çatışma arasındaki sınırların bulanıklaşmasına, yani. çatışmalar uluslararasılaştı.
Sonuç
Etnik bir çatışmanın nedeni, bir etnik grubun ikamet ettiği bölgeye tecavüz, etnik grupların “imparatorluk çemberinden” çıkma ve bağımsız bölgesel devlet oluşumları yaratma arzusu olabilir.
Doğal kaynaklar için mücadele, emek faaliyetlerinde öncelikler, sosyal garantiler - tüm bunlar daha sonra büyük ölçekli bir çatışmaya dönüşen etnik çatışmalara neden olur.
Etnik çatışmaların tahmini, önlenmesi ve çözümü modern bilimin önemli bir görevidir. Çatışmaların etnik temelde düzenlenmesi, taraflar arasında karşılıklı anlayış arayışı, aşağıdakileri içeren bir dizi faktör tarafından engellenmektedir:
Çatışan etnik gruplar kültürel özellikler (dil, din, yaşam tarzı) bakımından önemli ölçüde farklılık gösterir;
Çatışan etnik gruplar sosyo-politik statü bakımından önemli ölçüde farklılık gösterir;
Etnik gruplardan birinin ikamet ettiği topraklarda, durum tarihsel olarak kısa bir süre içinde önemli ölçüde değişir
Çatışmanın devamı ile ilgilenen çatışan tarafların dışındaki güçlerin varlığı;
Çatışan taraflar, birbirleriyle ilişkili olarak istikrarlı olumsuz klişeler oluşturdular.
Ancak buna rağmen bilim ve halk, etnik çatışmaları düzenlemenin yollarını buluyor ve bugün Rusların çoğu, etnik çatışmalar nedeniyle Rus devletinin çöküşünden hala korkarken, bu çok önemli.
Çatışmalar aynı değildir ve bu nedenle, dünyanın farklı yerlerindeki farklı çatışmaları çözmenin kesin bir yolu, yalnızca bir ve aynı yöntem kullanılarak çözülemez. Çatışma iki bileşene bağlıdır: koşullar ve çatışan taraflar. Sonuç olarak, bu çatışmanın çözümü tam olarak bu iki faktörde aranmalıdır.
Çatışmanın altında yatan çelişkileri ortadan kaldırmanın ana yollarını özetlersek, o zaman bunlar şunlar olabilir:
çatışmanın nesnesinin ortadan kaldırılması;
taraflar arasındaki çatışmanın nesnesinin bölümü;
nesnenin karşılıklı kullanımı için öncelik veya diğer kuralların belirlenmesi;
taraflardan birinin nesnenin diğer tarafa devri için tazmin edilmesi;
çatışmanın taraflarının ayrılması;
taraflar arasındaki ilişkilerin başka bir düzleme aktarılması, ortak çıkarlarının tanımlanmasını önermesi vb.
Çatışma asla durağan değildir. Neredeyse her açıdan sürekli olarak gelişmektedir. Çatışmanın gelişmesi ve değişmesi gerçeği, çözüm için fırsatlar yaratır. Çatışmanın tarafları arasındaki ilişkilerde dün imkansız görünen bir anlaşmaya varabilecekleri yeni boyutların ortaya çıkmasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, çatışma şu anda çözülmezse, bu hiçbir şekilde çözülemeyeceği anlamına gelmez. Çözümün özü, tam olarak durumu değiştirmek ve karşılıklı olarak kabul edilebilir barışçıl bir çözüm bulmayı mümkün kılmaktır.
Derin tarihsel kökleri olan uzun vadeli etnik çatışmalar, daha çok “barış inşası” çerçevesinde geliştirilen teknolojileri gerektirir 7.
Yirminci yüzyıl, bu tür çatışmaları çözmek için evrensel bir reçete sağlamadı. Ortaya çıkan tek şey, çatışmanın doğrudan tarafları arasında bir anlaşmaya varılmadığı takdirde bu çatışmaların bir çözüme sahip olmamasıdır. Üçüncü kişi, aracı veya garantör olarak hareket edebilir. Ve çatışmanın barışçıl dönüşümünün koşulu, yalnızca güç kullanmayı reddetmek olabilir, çünkü kesin olarak, son tahlilde, çatışan taraflar arasındaki nefreti ortadan kaldırmak için bir isteklilik gereklidir.
Kaynakça
Chernyavskaya Yu.V. "Ulusal Hoşgörüsüzlük Psikolojisi". Minsk, 1998
Serebrennikov V.V. "Çeçenya'daki savaş: nedenler ve doğa" // Sosyo-politik dergi, 1995 №3
A.G. Zdravomyslov "Çatışma Sosyolojisi". M .: Aspect Press, 1996
E. Guskova "Kosova: Rus diplomasisi için yeni bir sınav" // Nezavisimaya Gazeta 12.03.1999
A. Kreder "20. yüzyılın yakın tarihi". Bölüm 2 - M .: TsGO, 1995.
Avksent'ev A.V., Avksent'ev V.A. "Zamanımızın etnik sorunları ve etnikler arası iletişim kültürü." (Prof V.A. Shapovalov tarafından düzenlenen çalışma kılavuzu). Stavropol, 1993.
Lebedeva M.M. "Çatışmaların siyasi çözümü". Moskova: Nauka, 1999
A.M. Prokhorov "Sovyet Ansiklopedik Sözlüğü". 4. baskı. Moskova: Sovyet Ansiklopedisi, 1990
1 SFRY - Sosyalist Federal Yugoslavya Cumhuriyeti.
2 Kosovalılar - Kosovalı Arnavutlar.
3 Montaj - Yugoslavya'da seçilmiş temsilci devlet organları.
4 TitoJosip 1953'ten beri Yugoslavya ve uluslararası komünist hareketin lideridir - Yugoslavya Devlet Başkanı.
VE etnik çatışmalar (etnosentrizm bir sebep olarak etnik çatışmalar; katalitik bir faktör olarak etnosentrizm; bir ürün olarak etnik merkezcilik etnik çatışmalar ...
Çatışmalar Rus toplumunda (2)
Özet \u003e\u003e Etik...) yöntem ve yöntemlerin belirli bir şekilde yeniden yönlendirilmesi etnik çatışmalar... Rusya'daki etnopolitik durum değil ... akut bir iç fikir ayrılığı kendini belli bir ulusal olarak anlamakta etnik topluluk, kimlik ...
MODERN DÜNYADA ETNİK ÇATIŞMALAR
Etnik ilişkilerin şiddetlenmesi ile bağlantılı çatışmalar, modern dünyanın vazgeçilmez bir niteliği haline geldi. Gezegenimizin tüm kıtalarında ortaya çıkıyorlar: hem gelişmiş hem de gelişmekte olan ülkelerde, herhangi bir dini öğretiyi yayma alanlarında, farklı zenginlik ve eğitim düzeylerine sahip alanlarda.
Küresel (Kürt, Filistin, Kosova, Çeçen) yerel ve nokta benzeri (bir şehir, kasaba, köy içindeki farklı milletlerden insanlar arasındaki günlük çelişkiler) çok sayıda etnik çatışma yuvası, istikrarsızlığa yol açıyor ve bu da devlet sınırları içinde kontrol altına alınması gittikçe zorlaşıyor. ABD, Rusya, İngiltere, Hindistan ve Çin gibi büyük ölçekli jeopolitik oyuncular da dahil olmak üzere komşu etnik gruplar ve genellikle uzak güç merkezleri neredeyse her zaman etnik gruplar arasındaki çatışmada yer alırlar.
Konsept fikir ayrılığı Latince'den çevrilen "çarpışma" anlamına gelir. Bir çatışmanın belirtileri, güçler, partiler, çıkarlar çatışmasında kendini gösterir. Çatışmanın amacı hem maddi, sosyo-politik veya manevi gerçekliğin bir parçası hem de bölge, bağırsakları, sosyal statüsü, güç dağılımı, dil ve kültürel değerler olabilir. İlk durumda, sosyal çatışma saniyede - bölgesel. Etnik gruplar - ortak bir tarihi ve kültürel temele sahip olan ve belirli bir mekânsal alanı işgal eden insan grupları - arasındaki etnik çatışma, bölgesel bir çatışmadır.
Tüm ilgili problem çalışmaları kompleksi coğrafi çatışma - mekansal (coğrafi) faktörlerle etkileşime dayalı olarak doğayı, özünü, çatışmaların nedenlerini, gidişatını ve gelişimini araştıran bilimsel yön. Coğrafi çatışma bilimi felsefe, tarih, sosyoloji, hukuk, siyaset bilimi, psikoloji, etnoloji, biyoloji, ekonomi, siyasi coğrafya ve jeopolitik, fiziksel ve sosyal coğrafya bilgilerini kullanır.
Herhangi bir çatışma, zaman içindeki eşitsiz gelişme ile karakterize edilir. Dönemler gizli (gizli) gelişiminin yerini, çatışmanın tarafları arasındaki açık çatışma bölümleri alıyor; şu anda olur gerçekleştirme, karşı tarafların faaliyetleri keskin bir şekilde arttığında, siyasi eylemlerin sayısı kat kat artar ve düşmanlıklara geçiş olur.
Bir Rus çatışma araştırmacısına göre V. Avksentieva, Gizli dönemin gerçekleşmiş döneme geçişi, genellikle taraflardan birinin konumlarından memnuniyetsizliği ve onu değiştirme niyeti hakkındaki ifadeleriyle başlar. Tatminsizliğin ilanı, gerçekleşen çatışmanın ilk aşamasıdır. Bunu reddetme aşaması, yani sorunun varlığının çatışmasının taraflarından en az birinin inkar aşaması, çatışmanın tırmanma aşaması, toplantının aşaması (her iki tarafça varlığının tanınması, danışma ve müzakerelerin başlaması) ve anlaşmazlık çözümü aşaması izler. Son aşamalar yalnızca yıkıcı potansiyellerini azaltan solan çatışmalarda kaydedilebilir.
Diğer herhangi bir sosyo-politik fenomen gibi, etnik çatışma belirli yasalara göre gelişir ve belirli yasalar tarafından başlatılır. faktörler içeren amaç ve öznel. Nesnel faktörler grubu, kamu bilincinden nispeten bağımsız olarak var olan faktörleri içerir. Bu türün en çarpıcı örneği doğal faktör.
Çatışmanın gelişmesine katkıda bulunan her şey tek bir komplekse bağlıdır. Geri kalanların desteği olmadan bir veya iki faktörün aktif tezahürü, ciddi bir etnik çatışma oluşturamaz.
Çatışmaların ortaya çıkma süreçlerinde önemli ve genellikle belirleyici bir rol oynar etnik günah çıkarma faktörü... Herhangi bir etnik çatışmanın ana bileşeni, etnik kimliğin krizidir (siyaset bilimcileri ve çatışmacılar buna kimlik krizi diyorlar). Kendini, insanların etnik, günah çıkarma (dini) ve siyasi olarak özdeşleşmelerinde, milliyetçi grupların ve derneklerin etkisinin güçlenmesinde, siyasi faaliyetlerinin büyümesinde bir değişiklik olarak gösterir.
Dünyanın birçok devleti, tek bir dil, ortak semboller ve gelenekler temelinde, ülkenin tüm etnik, mezhepsel ve sosyal gruplarını pekiştirebilecek tek bir uluslarüstü kimlik yaratmakla ilgilenmektedir. Japonya, Norveç veya Portekiz gibi mono-etnik (mono-etnik) devletlerde, bu sorun pratik olarak çözülmüştür. Adı geçen ülkeler 19. yüzyılın sonundan beri ortalıkta. Batı'da "ulus-devlet" adını alan, yani etnik ve devlet (medeni) öz-kimliklerinin neredeyse tam bir tesadüfüne sahip oldukları bir etnik konsolidasyon düzeyindedirler.
"Ulus devlet" terimi ilk olarak 18. yüzyılın sonunda kullanıldı. Fransa'ya başvurdu. Bu kavramın özü, bir ülkenin tüm nüfusunun, tek bir devlet çerçevesinde etnik farklılıkları olmayan tek bir ulus olarak tanımlanmasıdır. Bu sürecin yaşandığı slogan şu şekildedir: “Her milletin bir devleti vardır. Her eyaletin ulusal bir özü vardır. " Bununla birlikte, bu fikrin yaygın uygulamadan uzak olduğu unutulmamalıdır. Pek çok araştırmacının haklı olarak işaret ettiği gibi, etnik olarak homojen bir ulus devlet ideal bir temsildir, çünkü gerçekte neredeyse her devlet az çok belirgin azınlıklara sahiptir ve modern etnik olarak karışık dünyada, bir ulus devlet ders kitabı modeli oluşturma görevi ütopik olarak adlandırılabilir.
Yaşam durumu, bugün etnik grupların yapay olarak iki gruba ayrıldığını göstermektedir. Bunların en küçük kısmı, uluslararası toplumla ve tüm kurumlarıyla özdeşleşmiş elit kulüp. Daha büyük bir etnik grup grubunun temsilcileri, çok uluslu devletlerdeki etnik azınlıkların hakları konusunda var ve uluslararası topluluğun faaliyetlerine doğrudan katılma yetenekleri sınırlı. Kuzey Halkları Derneği veya Temsil Edilmeyen Milletler ve Halklar Örgütü (Abhazya, Başkurdistan, Buryatya, Gagavuzya, Kosova, Irak Kürdistanı, Tayvan dahil olmak üzere 52 üye içerir) gibi birkaç uluslararası etnik azınlık örgütünün varlığı, dış politika arenasında temsil edilmeyen halklar için zayıf bir teselli olarak algılanmaktadır.
Etnik gruplar arası ilişkiler en çok çok uluslu (çok etnikli) devletlerde zordur. Bazılarında - merkezi bazı etnik gruplar o kadar büyüktür ki, sürekli olarak sosyal ve siyasi hayatın merkezinde kalırlar, çıkarlarını dikte ederler, ulusal ve kültürel temelleri üzerine inşa edilmiş standart bir kültür ortaya koyarlar ve azınlıkları asimile etmeye çalışırlar. Hakim grup, devlet kurumlarının münhasır kontrolünü talep ettiği ve bu da ulusal azınlıkların tepkisine neden olduğu için, çatışma için en büyük potansiyelin gelişmekte olduğu bu tür eyaletlerde.
Bu etnik gruplar arası ilişkiler modeli İran, Endonezya, Myanmar ve diğer bazı ülkelerde hüküm sürmektedir. Bazılarında, egemen bir etnik grup temelinde ülkenin tüm nüfusunu tek bir ulus içinde pekiştirme arzusu, diğer etnik grupların varlığından şüphe uyandırmaktadır (Örneğin, Türkiye'de Kürtlere resmi olarak “dağ Türkleri” denilmektedir).
Ne zaman dağınık, dağılmış çok ırklı bir devlet türü olan nüfus, her biri egemen olamayacak kadar zayıf veya az sayıdaki az sayıda etnik gruptan oluşur. Sonuç olarak, herkes için kabul edilebilir tek seçenek, etnikler arası uyumun sağlanmasıdır (bazen oldukça kırılgan ve çoğu zaman ihlal edilse de). Böyle bir sistem, örneğin, sömürge sınırlarının (Nijerya, Tanzanya, Gine, Demokratik Kongo Cumhuriyeti, vb.) Son derece heterojen bir etnik bileşimin mirası olduğu birçok Afrika ülkesinde oluşmuştur.
Ulusal azınlıklara karşı ayrımcılık çeşitli biçimlerde olabilir: ulusal dil ve kültürün kısıtlanması veya hatta yasaklanması, ekonomik baskı, bir etnik bölgeden yeniden yerleşim, devletin idari yapılarındaki temsil kotalarının azaltılması, vb. Doğu'nun hemen hemen tüm ülkelerinde, güç sistemindeki farklı etnik grupların temsilcilerinin payı çok uzaktır. bu etnik grubun tüm nüfus içindeki özgül ağırlığına karşılık gelir. Kural olarak, sayısal olarak baskın etnik grupların (İran'da Persler, Pakistan'da Pencaplar, Sri Lanka'da Sinhalalılar, Malezya'da Malaylar, Myanmar'da Burmalılar vb.) Hükümetin tüm kademelerinde orantısız bir şekilde yüksek bir temsili vardır ve diğer etnik grupların çoğu orantısız bir şekilde düşüktür. ...
Etnik çatışmalara dahil olan ulusal hareketlerin çoğunun temel gereksinimleri üç alana indirgenmiştir:
1) kültürel canlanma (yerel yönetim ve eğitimde ana dilin kullanılmasıyla geniş bir kültürel özerkliğin oluşturulması);
2) ekonomik bağımsızlık (etnik bir bölgede yerelleştirilmiş doğal kaynakları ve ekonomik potansiyeli elden çıkarma hakkı);
3) siyasi özyönetim (bir etnik bölgenin veya bir kısmının sınırları içinde ulusal özyönetim kurumu).
Bu hareketlerin taleplerinin kapsamı, etnosun yapısının, iç sosyal farklılaşmasının gelişme ve karmaşıklık derecesi tarafından belirlenir. Aşiret ilişkilerinin kalıntılarını koruyan "daha basit" etnik toplulukların liderleri, genellikle bağımsızlık ve / veya tüm "dışardan" kişilerin (örneğin, Assam'daki ulusal hareketin liderleri) sınır dışı edilmesine yönelik kesin taleplerle ortaya çıkarlar. Daha büyük ve daha gelişmiş etnik gruplar için öne sürülen talepler çok daha geniştir: bunlar, örneğin Katalonya'da gelişen durum tarafından teyit edilen kültürel ve ulusal-bölgesel özerklik, ekonomik bağımsızlık ve siyasi özyönetim hükümleri tarafından yönetilmektedir.
Bazı etnik gruplar, kendi devletlerinin oluşumuna kadar hakların genişletilmesini talep ediyor. Bununla birlikte, pratikte her etnik grup için tam kendi kaderini tayin etme (ayrılmaya kadar) ilkesine rehberlik edersek, bu, gezegendeki her etnik gruba (ve bunlardan 3-4 binine) kadar dünyanın tüm çokuluslu devletlerinin kademeli olarak parçalanması konusunda düşük iyimser bir olasılık anlamına gelir. onların durumu. Amerikalı bir bilim adamına göre S. Cohen, 25-30 yıl içinde eyalet sayısı yarı yarıya artabilir. Sonuç olarak, dünya haritasında 300'den fazla egemen devlet olacak.
Çatışmanın günah çıkarma biçiminin etnik olandan farkı, öne çıkanın etnik öz-bilinçlilik değil, dinsel olmasıdır. Çoğu zaman, bir çatışmadaki muhalifler aynı etnik gruba mensuptur. Örneğin, Sihizmin taraftarları etnik olarak Pencap'tır. Hindu Pencaplılar (Hindistan'da) ve Müslüman Pencaplılar (Pakistan'da) ile çatışma içindeler.
Dinin, bir etnik grubun tüm kültürü üzerinde önemli bir etkisi vardır. Bazen günah çıkarma farklılıkları etnogenezde belirleyici bir rol oynar. Örneğin, Bosna Hersek'te yaşayan Boşnaklar, Sırplar ve Hırvatlar, 1990'ların ilk yarısındaki etnik temizlikten önce bile aynı dili konuşuyorlar. tek bir alanda çizgiler halinde yaşadılar. Halen birliği sürdüren Pencap etnik gruplarının yakında dini çizgiler arasında bölüneceği göz ardı edilmiyor. En azından şimdi, Sih Punjabiler Pencap, Hintçe Pencap Hintçe ve Müslüman Pencap Urduca konuşuyor.
Dini faktörün belirgin bir baskın rolü olan etnik çatışmaların klasik yuvaları Filistin, Pencap, Keşmir ve Güney Filipinler'dir (Moro Müslümanlarının yaşadığı bölgeler). Çatışmanın dini bileşeni, Kuzey İrlanda'daki (İrlandalı Katolikler ile İngiltere ve İskoçya'dan Protestanlar'a karşı) Kıbrıs'taki (Kıbrıslı Müslüman Kıbrıslı Türklere karşı Hıristiyan Kıbrıslı Rumlar), Sri Lanka'daki (Tamil Hindulara karşı Sinhalalı Budistlere karşı) , Hindistan'ın Nagaland eyaletinde (Hindistan'ın ana nüfusuna karşı naga Hıristiyanlar - Hindular), vb. Bununla birlikte, karşıt tarafların dindar olduğu birçok çatışma yatağı vardır: Katalonya, Transdinyester, Belucistan vb.
Etno-günah çıkarma ile yakın işbirliği yapar sosyo-ekonomik faktör. Saf haliyle, ciddi bir etnik çatışmanın ortaya çıkmasına yol açamaz, aksi takdirde ekonomik olarak farklı olan herhangi bir alan, etnik gruplar arası çatışmanın yuvası olur.
Çatışmanın yoğunluğunun ekonomik gelişme düzeyine bağımlılığı kesin olarak belirlenemez. Dünyada hem nispeten ekonomik olarak gelişmiş (Katalonya, Quebec, Transdinyester) hem de ekonomik olarak depresif (Çeçenya, Kosova, Kürdistan, Chiapas, Korsika) etnik çatışma merkezleri var.
Etnik bir grup tarafından ifade edilen ekonomik durumla ilgili memnuniyetsizliğin nedeni farklı olabilir. Nispeten refah ve refah içinde yaşayan etnik gruplar, bölgelerinden ulusal bütçeye haksız yüksek katkıların yerleşik uygulamasından genellikle memnuniyetsizlik gösterirler. Bu ulusal hareketlerin liderlerine göre, bölge, ülkenin uyumlu ve dengeli ekonomik kalkınmasına ilişkin beyanlar kisvesi altında soyuluyor. Aynı zamanda, ülkenin en çok ve en az gelişmiş bölgeleri arasındaki ekonomik orantısızlık ne kadar belirgin olursa, ekonomik olarak müreffeh bölgelerden daha büyük miktarlar çekilir ve bu da onların “serbest yük bölgelerinin” keskin bir şekilde reddedilmesine neden olur.
Ekonomik olarak geri kalmış bölgelerde yaşayan etnik gruplar, yönetim yapılarının veya uluslararası kuruluşların ekonomilerindeki içler acısı durumu hesaba katmadıklarından, kalkınması için kredi vermediklerinden, ortak nüfusun ihtiyaçlarını görmediklerinden şikayet ediyorlar. Çatışan etnik grubun liderlerinin hesaplamalarına göre, zaman zaman doğrudan ekonomik şantaja dönüşen ekonomik talep çıtasının yükseltilmesi, bütçe fonlarının, uluslararası yardımın ve daha adil bir vergi politikasının daha karlı bir şekilde yeniden dağıtılmasına yol açabilir. Bazen çatışmanın tarafları, silahlar ve uyuşturucular da dahil olmak üzere çeşitli türdeki malların kaçakçılığından elde edilen gelirler, fidye için rehin alma, iş dünyasında başarıya ulaşmış diğer aşiret adamlarından gasp gibi geleneksel olmayan ekonomik kaynaklara güvenirler.
Sosyo-ekonomik faktör Bask çatışma düğümünün oluşumunda ve gelişmesinde önemli bir rol oynar, Hint Assam ve Endonezya Irian Jai'de açıkça ifade edilir.
Etnik çatışmaların kökeni ve evrimi süreçlerinde küçük bir önemi yoktur. doğal faktör. Temel olarak, eylemi, genellikle komşu etnik gruplar, etnikler arası çatışmaların ve savaşların sınırları arasında bariyer görevi gören doğal sınırlar şeklinde kendini gösterir. Sıradağlar, büyük nehirler, deniz boğazları ve engebeli arazi alanları (çöller, bataklıklar, ormanlar) bu tür doğal sınırlar olarak hareket edebilir.
Doğal sınırlar bir yandan savaşan etnik gruplar arasındaki ilişkileri en aza indirir, bu da ilişkiler çatışmasını azaltır, diğer yandan engelin zıt tarafında yaşayan etnik grupların psikolojik olarak yabancılaşmasına katkıda bulunur. Doğal sınırlar, daha önce etnik sınırların yönünü belirleyen ve dolayısıyla bölgenin etnik haritasını belirleyen ana faktörlerden biriydi. Bölgenin doğal erişilebilirliği, ekonomik gelişme düzeyini belirler. Devlet, İsviçre'nin refah seviyesine sahip değilse, bu arada, bu arada, çok çeşitli doğal sınırlar varsa, o zaman doğal sınırlar, bazı bölgelerle olan ilişkilerde ekonomik gelişmelerini olumsuz yönde etkileyecek bazı zorluklara yol açacaktır.
Diğer çelişkili faktörlerle karşılaştırıldığında, doğal sınırlar en az plastiktir ve neredeyse hiç değişmez. ”Gerçekte, doğal sınırın zıt tarafları arasındaki bağlantıları yalnızca biraz iyileştirmek mümkündür (dağ ve deniz tünellerinin inşası, köprülerin inşası, deniz ve hava yollarının oluşturulması, çöllerin ve tropikal ormanların dönüşümü vb.) ) Ancak ekonomik ve jeopolitik konumlardaki farklılıkları tamamen ortadan kaldırmak pek mümkün değildir.
Etnik çatışmaların büyük yuvalarının oluşumunda önemli bir rol jeopolitik faktör. Tezahürünün ana biçimi, genişletilmiş uygarlık-tarihsel ve askeri-politik diziler arasındaki jeopolitik hatalardır. Çeşitli yön ve konfigürasyonlardaki jeopolitik hatalar kavramları son zamanlarda bilim camiasında popüler hale geldi. En ünlüsü Amerikan modelidir S. Huntington. Fay bölgeleri, siyasi istikrarsızlık, en büyük jeopolitik güçlerin stratejik çıkarlarına muhalefet ile karakterize edilir ve çatışmalar genellikle burada ortaya çıkar.
Balkan mega çatışması ve bileşenleri - Kosova, Bosna-Hersek, Hırvatistan, Batı Makedonya ve Karadağ'daki etnik çatışmalar - bu faktörün eyleminin canlı bir örneğidir. Balkan düğümünün benzersizliği, üç jeopolitik hatanın aynı anda içinden geçmesidir: Ortodoks Slav ve İslam medeniyetleri arasında (şu anda en çatışmaya yatkın olan), Ortodoks Slav ve Avrupa Katolik medeniyetleri arasında ve Avrupa Katolik ve İslam medeniyetleri arasında. Çatışma düğümünün üç tarafının her biri, dış güçlerin güçlü müdahalesine maruz kalır. Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere, Almanya ve diğer NATO ülkeleri Hırvatlar ve Müslüman halkları (Kosovalı Arnavutlar ve Boşnaklar) destekliyor. Ortodoks Sırplar, geleneksel dış politika patronları (Rusya dahil) daha az ısrarla ve uluslararası arenadaki çıkarlarını tutarlı bir şekilde savundukları için kendilerini izole edilmiş halde buldular.
Her büyük etnik çatışmada, karşıt taraflar kolektif çıkarları gözetirler ve bu çıkarların gelişmesi ancak mevcutsa mümkündür. varlığı organize etmek ve yönetmek.Böyle bir konu, ulusal seçkinler, az çok büyük bir kamu kuruluşu, silahlı oluşumlar, bir siyasi parti vb. Olabilir.
Bu kadar yakından ilişkili siyasi örgütler dünyanın birçok ülkesinde mevcuttur. Bu, örneğin. Türk Kürdistan'daki Kürt İşçi Partisi, Sri Lanka'nın kuzeyindeki Tamil'deki Tamil Eelam Kurtuluş Kaplanları, Kosova Kurtuluş Ordusu, Filistin Kurtuluş Örgütü vb.
Gelişmiş parlamenter demokrasilere sahip ülkelerde, ulusal hareketler, çeşitli düzeylerde seçimlere özgürce katılarak açık bir şekilde işlemektedir. Bununla birlikte, kanlı suçlara karıştıkları kanıtlanmış en iğrenç ve aşırılık yanlısı örgütlerin bazıları yasaklanmıştır. Bununla birlikte, bu durumlarda bile, ulusal gruplar çıkarlarını açıkça ifade etme fırsatına sahiptir.
Milliyetçi kamu kuruluşları, nüfuzlarını genişletmeye çalışan çevre elitlerin çıkarlarını ve duygularını yansıtıyor. Bu tür etnokratik seçkinler temel olarak üç şekilde oluşur. Birincisi, önceki rejim altında var olan devlet ve idari terminoloji, yeni bir ulusal elite dönüşebilir (örnekler:
bDT ülkelerinin çoğu, eski Yugoslavya ülkeleri). İkinci olarak, böyle bir elit yeni bir milliyetçi entelijansiya (öğretmenler, yazarlar, gazeteciler vb.) Tarafından temsil edilebilir, ki bu daha önce iktidara sahip değildir, ancak belli bir anda onu elde etme olasılığını hissetti (Baltık ülkeleri, Gürcistan). Üçüncüsü, etnokratik seçkinler, Çeçenya, Somali, Afganistan, Tacikistan, Eritre, Myanmar'da olduğu gibi, ulusal bağımsızlık için savaşan savaş ağaları ve mafya liderlerinden oluşan bir gruptan oluşabilir.
Er ya da geç, ulusal hareketin karizmatik bir lideri, örneğin Filistin için Y. Arafat veya Kürdistan için A. Öcalan gibi, amaçlanan hedeflere ulaşmada rol alan tüm güçleri kendi elinde toplayan etnokrat seçkinler arasında belirir. Lider, hareketinin çıkarlarını çeşitli düzeylerde temsil eder, karşı tarafla müzakerelere liderlik eder ve uluslararası tanınırlık kazanır.
Ulusal hareketin lideri, yeni kurulan devletin potansiyel başıdır. Böyle bir kişinin çatışmadaki rolü bazen çok büyüktür. Bazı ülkelerde, ayrılıkçı hareketler daha çok belirli etnik veya günah çıkarma gruplarının bayrakları altında değil, şu veya bu ünlü ismin askeri standartları altında gerçekleştiriliyor.
Ancak bir bölgenin egemenlik mücadelesi sürecinde liderin rolünü mutlak kılmak yanlıştır. Benzer fikirlere sahip geniş bir halk çemberi, açık bir hiyerarşik parti yapısı ve ulusal seçkinlerin desteği olmadan, lider yalnız bir asi olarak kalır.
Ayrılıkçılığın gelişmesine katkıda bulunan etkenler arasında, tarihsel faktör. Kendi kaderini tayin veya özerklik taleplerini öne süren bir etnik grubun daha önce kendi devletliği veya kendi kendini yöneten kurumları varsa, onları yeniden canlandırmak için çok daha ahlaki bir nedeni vardır. Birçok yönden, bu nedenle eski SSCB'nin Baltık cumhuriyetleri, varlıkları boyunca en net tanımlanmış milliyetçi süreçlerin bölgesi olmuşlardır. Benzer sorunlar şimdi Rusya Federasyonu'nda da karşı karşıya kalabilir; örneğin Tataristan, Tyva, Dağıstan (ikincisi parçalanmış feodal mülkler biçiminde) daha önce kendi devletlerine sahipti.
Ayrılıkçılığın faktörlerinden hiçbiri, bir çatışmanın örtük bir biçimden gerçekleştirilmiş bir biçime geçişi için belirleyici bir öneme sahip değildir. halk seferberliği faktörü. Nüfusun aktif katılımı olmadan, parçalanma eğilimlerinin tezahür ettiği herhangi bir alan, ayrılıkçılığın yuvası haline gelmek için neredeyse hiçbir gerekçeye sahip değildir. Nüfusun harekete geçirilmesi, belirli siyasi grupların ekonomik, siyasi ve ulusal çıkarlarına ulaşmak için aktif eylemlerde bulunma yeteneği olarak anlaşılmaktadır. Bir toplumdaki siyasi bilinç ne kadar yüksekse, seferberliği de o kadar yüksek olur. Seferberliğin büyümesi aynı zamanda gösteriler, gösteriler, mitingler, grevler, grevler ve diğer siyasi eylemlerin sayısındaki artış olan nüfusun siyasi faaliyetinde bir artışa neden olur. Sonuç olarak, nüfusun yüksek oranda hareket etmesi, siyasi yaşamın istikrarsızlaşmasına ve hatta şiddet olaylarının patlak vermesine neden olabilir.
Farklı sosyal gruplardaki seferberlik düzeyi genellikle farklılık gösterir. Çatışmayı çözme yolları konusunda özellikle uzlaştırılamaz pozisyonlar - aşırılık - nüfusun marjinal kesimlerine hakimdir. İçlerinde kültür ve eğitim eksikliği hissediliyor; her şeyden önce, bu sosyal gruplar kısmi veya tam işsizliğe en çok duyarlı olanlardır.
Çatışma geliştikçe, kamusal seferberliğin eylem alanı genişler. Ortaya çıktığı anda, en mobilize olan grup, medya aracılığıyla nüfusun geniş katmanlarını etkileyerek tüm etnokültürel topluluğun seferberliğini artıran ulusal aydınlardır. İlginç bir şekilde, bu tür durumlarda, etnik canlanma yönelimli insani entelijansiyanın özellikle güçlü bir istikrarsızlaştırıcı rol oynaması, teknik olanın ise çoğunlukla dengeleyici bir faktör olarak hareket etmesi.
İstikrarsızlık merkezlerinin incelenmesinde büyük önem taşıyan, çatışmanın açık evresinin aştığı "kritik hareketlilik düzeyi eşiği" kavramıdır. Genel olarak, bu eşik gezegenin daha gelişmiş bölgelerinde (Avrupa, Amerika) daha yüksektir ve daha az gelişmiş bölgelerde (Afrika, Asya) azalır. Böylece Sri Lanka'da Tamillerin etnik ve kültürel ayrımcılığı büyük bir silahlı çatışmaya yol açtı ve Estonya hükümetinin Rusça konuşan nüfusa karşı yürüttüğü bu tür eylemler, yoğun olarak yakın bir tepki bile üretmedi.
Nüfusun belirli bir grubunun seferberliği genellikle kamu kontrolü altındaki kaynakların miktarına (esas olarak emek) ve siyasi örgütlenmeye bağlıdır. Grup örgütlenme biçimleri çeşitlidir ve hem siyasi partileri hem de diğer sosyal yapıları içerir: ulusal-kültürel hareketler, özgürlük cepheleri, vb. Her durumda, seferberliğini artırabilecek her sosyal grup için aşağıdaki koşulların karşılanması gerekir:
1) grubun genel tanımı;
2) grubun hem üyeleri hem de üyesi olmayanlar tarafından iyi bilinen ortak bir öz isim;
3) grubun belirli sembolleri: amblemler, sloganlar, şarkılar, üniformalar, ulusal giysiler vb.
4) yetkisi grubun tüm üyeleri tarafından tanınan belirli bir grup kişi grubundaki varlığı;
5) gruba tahsis edilen kendi kontrollü alanı;
6) ortak mülkiyetin varlığı (para, silah ve diğer mücadele araçları);
7) grubun tüm üyelerinin faaliyetleri üzerinde kontrol grubunun tepesi tarafından uygulama.
Dünyadaki tüm etnik çatışma yatakları, yukarıdaki faktörlerin bir araya gelmesi sonucu oluşmuştur.
