Peter I, Rusya'da yaşamın gidişatını aniden değiştiren kardinal bir reformcu olarak ülkemiz tarihinde kaldım. Bu rolde yalnızca Vladimir Lenin veya Alexander II onunla kıyaslanabilir. Otokratın 36 yıllık bağımsız yönetimi sırasında devlet, statüsünü yalnızca krallıktan İmparatorluğa değiştirmekle kalmadı. Ülkede yaşamın tüm alanları değişti. Reformlar, evsizlerden, inşaat halindeki St. Petersburglu soylulara kadar herkesi etkiledi.
Kilise de kenarda durmadı. Halk arasında sonsuz otoriteye sahip olan bu örgüt, muhafazakarlığı ve değişememe ile öne çıkıyor ve Peter'ın artan gücüne müdahale ediyordu. Atalet ve rahiplerin geleneklerine bağlılık, imparatorun dini çevrelerde değişiklik yapmasını engellemedi. Her şeyden önce bu elbette Ortodoks Sinodudur. Ancak değişikliklerin burada bittiğini söylemek yanlış olur.
Reform Arifesinde Kilisenin Durumu
Saltanatının başlangıcında Peter 1'in yönetimindeki en yüksek kilise organı, hâlâ büyük bir güce ve bağımsızlığa sahip olan patriklikti. Taç Taşıyıcısı elbette bundan hoşlanmadı ve bir yandan tüm yüksek din adamlarını doğrudan kendisine tabi kılmak istiyordu, diğer yandan kendi Papa'sının Moskova'da ortaya çıkması ihtimalinden tiksiniyordu. Aziz Paul tahtının koruyucusu, kimsenin kendisi üzerindeki otoritesini kesinlikle tanımıyordu. Örneğin Nikon, Alexei Mihayloviç yönetiminde aynı şey için çabaladı.
Genç çarın Ortodoks din adamlarıyla ilişkilerinde ilk adımı Sibirya'da yeni manastır inşasının yasaklanması oldu. Kararname 1699 tarihlidir. Bundan hemen sonra, Peter'ın Ortodoksluk ile ilişkisini çözmekten sürekli olarak dikkatini dağıtan İsveç ile Kuzey Savaşı başladı.
Locum Tenens Başlığı Oluşturma
Patrik Adrian 1700 yılında öldüğünde çar, ataerkil tahtına bir vekil atadı. Ryazan Metropoliti oldular ve Adrian'ın halefinin yalnızca "inanç meseleleriyle" meşgul olmasına izin verildi. Yani dalalet ve ibadetle meşgul olmaktır. Patriğin diğer tüm yetkileri mezhepler arasında bölünmüştü. Bu öncelikle Kilise topraklarındaki ekonomik faaliyetlerle ilgiliydi. İsveç'le olan savaş uzun süreceğinin sözünü veriyordu, devletin kaynaklara ihtiyacı vardı ve çar "rahiplere" fazladan fon bırakmayacaktı. Daha sonra ortaya çıktığı gibi, bu hesaplanmış bir hareketti. Çok geçmeden kilise çanları yeni toplar için eritilmeye başlandı. Peter 1 yönetimindeki en yüksek kilise organı direnmedi.
Locum tenens'in bağımsız bir gücü yoktu. Tüm önemli konularda diğer piskoposlara danışması ve tüm raporları doğrudan hükümdara göndermesi gerekiyordu. Şimdilik reformlar donduruldu.
Aynı zamanda manastır düzeninin önemi de arttı. Özellikle eski bir Rus geleneği olan dilenmeyi kontrol altına almakla görevlendirilmişti. Aptallar ve dilenciler yakalanıp tarikata götürüldü. Sadaka verenler de toplumdaki rütbe ve mevkilerine bakılmaksızın cezalandırılıyordu. Kural olarak böyle bir kişi para cezası aldı.
Sinodun Oluşturulması
Nihayet 1721'de Kutsal Yönetim Sinod'u oluşturuldu. Özünde, devletin en yüksek organı olan ve doğrudan imparatora bağlı olan yürütme organından sorumlu olan Rus İmparatorluğu Senatosunun bir benzeri haline geldi.
Rusya'daki Sinod, başkan ve başkan yardımcısı gibi pozisyonları ima ediyordu. Yakında kaldırılmış olsalar da, böyle bir adım, Peter I'in Sıra Tablosu uygulamasını kullanma, yani geçmişle hiçbir ortak yanı olmayan yeni rütbeler oluşturma alışkanlığını mükemmel bir şekilde gösteriyor. Stefan Yarovsky ilk başkan oldu. Herhangi bir yetki ve güce sahip değildi. Başkan yardımcılığı pozisyonu denetleyici bir işlevi yerine getiriyordu. Yani departmanda olup biten her şeyi çara bildiren bir denetçiydi.
Diğer pozisyonlar
Yeni yapının toplumla ilişkisini düzenleyen, aynı zamanda oy kullanma hakkına sahip olan ve tacın çıkarları için lobi yapan başsavcı pozisyonu da ortaya çıktı.
Laik bakanlıklarda olduğu gibi Sinod'un da kendi ruhani maliyesi vardı. Ülkedeki tüm manevi faaliyetler onların etki alanındaydı. Dini normların vs. uygulanmasını izlediler.
Yukarıda belirtildiği gibi Sinod, Senato'nun bir benzeri olarak oluşturuldu, bu da onunla sürekli temas halinde olduğu anlamına geliyor. İki örgüt arasındaki bağlantı, raporları ileten ve iletişimden sorumlu olan özel bir ajandı.
Sinod neyden sorumluydu?
Sinod'un sorumluluğu hem din adamlarının işlerini hem de meslekten olmayanlarla ilgili konuları içeriyordu. Özellikle, Peter 1 yönetimindeki en yüksek kilise organının Hıristiyan ritüellerinin performansını izlemesi ve batıl inançları ortadan kaldırması gerekiyordu. Burada eğitim konusuna değinmekte fayda var. Peter 1 yönetimindeki Sinod, her türlü eğitim kurumundaki ders kitaplarından sorumlu son otoriteydi.
Laik din adamları
Peter'a göre beyaz din adamlarının, kitleleri etkileyecek ve onların manevi durumlarını denetleyecek bir devlet aracı olması gerekiyordu. Başka bir deyişle soylular ve tüccarlarla aynı açık ve düzenli sınıf, kendi amaçları ve işlevleriyle yaratıldı.
Tüm tarihi boyunca Rus din adamları, nüfusa erişilebilirliği ile ayırt edildi. Bu bir rahipler kastı değildi. Tam tersine neredeyse herkes oraya katılabilirdi. Bu nedenle ülkede çok sayıda rahip vardı ve bunların birçoğu kilisede hizmet etmeyi bırakıp serseri haline geldi. Kilisenin bu tür bakanlarına "kutsal" deniyordu. Bu ortamın düzenlenmemesi elbette Peter 1 zamanında sıra dışı bir hal aldı.
Ayrıca, hizmet sırasında rahibin yalnızca çarın yeni reformlarını övmesi gerektiğine göre katı bir tüzük de getirildi. Peter 1 yönetimindeki Sinod, bir kişinin taca karşı bir devlet suçunu veya küfürünü itirafla kabul etmesi durumunda itirafçıyı yetkililere bilgilendirmekle yükümlü kılan bir kararname yayınladı. İtaat etmeyenler ölümle cezalandırıldı.
Kilise eğitimi
Din adamlarının eğitimini kontrol etmek için çok sayıda denetim yapıldı. Sonuçları kitlesel olarak rüşvetten arındırılması ve sosyal sınıfın azaltılmasıydı. Peter 1 yönetimindeki en yüksek kilise organı, rahipliği elde etmek için yeni standartlar getirdi ve sistematize etti. Buna ek olarak, artık her cemaatte yalnızca belirli sayıda diyakoz bulunabiliyordu, daha fazlası yoktu. Buna paralel olarak rütbeden ayrılma prosedürü de basitleştirildi.
18. yüzyılın ilk çeyreğinde kilise eğitiminden bahsederken, 20'li yıllarda ilahiyat okullarının aktif olarak açıldığını da belirtmek gerekir. Nizhny Novgorod, Kharkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov ve yeni imparatorluğun diğer şehirlerinde yeni eğitim kurumları ortaya çıktı. Program 8 dersten oluşuyordu. İlkokulu bitirmiş erkek çocuklar oraya kabul ediliyordu.
Siyah din adamları
Siyah din adamları da reformların hedefi haline geldi.Kısacası manastırların hayatındaki değişiklikler üç amaçta özetlendi. Öncelikle sayıları giderek azalıyor. İkincisi, koordinasyona erişim zorlaştı. Üçüncüsü, geri kalan manastırların pratik bir amacı olması gerekiyordu.
Bu tutumun nedeni hükümdarın keşişlere karşı kişisel düşmanlığıydı. Bu büyük ölçüde isyankar kaldıkları çocukluk izlenimlerinden kaynaklanıyordu. Ayrıca imparator şema keşiş yaşam tarzından uzaktı. Pratik faaliyetleri oruç ve namaza tercih etti. Bu nedenle gemi inşa etmesi, marangoz olarak çalışması ve manastırları sevmemesi şaşırtıcı değil.
Bu kurumların devlete bir miktar fayda sağlamasını isteyen Peter, bunların revirlere, fabrikalara, fabrikalara, okullara vb. dönüştürülmesini emretti. Ancak keşişlerin hayatı çok daha karmaşık hale geldi. Özellikle kendi manastırlarının duvarlarını terk etmeleri yasaklandı. Devamsızlık yapanlar ağır şekilde cezalandırıldı.
Kilise reformunun sonuçları ve gelecekteki kaderi
Peter ben ikna olmuş bir devlet adamıydım ve bu inanca göre din adamlarını genel sistemde bir dişli haline getirdim. Kendisini ülkedeki tek iktidar sahibi olarak görerek ataerkilliği her türlü iktidardan mahrum etti ve zamanla bu yapıyı tamamen yok etti.
Hükümdarın ölümünden sonra reformların birçok aşırılığı iptal edildi, ancak genel anlamda sistem 1917 devrimine ve Bolşeviklerin iktidara gelmesine kadar varlığını sürdürdü. Bu arada, Peter I'in imajını kilise karşıtı propagandalarında aktif olarak kullandılar ve onun Ortodoksluğu devlete tabi kılma arzusunu övdüler.
Rus kilisesinin hayatında Büyük Peter dönemi tarihi içerikle doludur. Öncelikle hem kilisenin devletle ilişkisi hem de kilise yönetimi netleşti ve yeni biçimler aldı. İkincisi, kilisenin iç yaşamına teolojik görüşlerin mücadelesi damgasını vurdu (örneğin, Büyük Rus ve Küçük Rus din adamları arasındaki dönüşüme ilişkin tanıdık anlaşmazlık ve diğer anlaşmazlıklar). Üçüncüsü, kilise temsilcilerinin edebi faaliyetleri yeniden canlandı. Sunumumuzda bu noktalardan sadece birincisine değineceğiz çünkü ikincisinin kilise tarihi açısından özel bir önemi var, üçüncüsü ise edebiyat tarihi kapsamında değerlendiriliyor.
İlk önce Peter I'in kilisenin devletle ilişkisini ve kilise yönetiminin genel düzenini kuran önlemlerini ele alalım; daha sonra kilise işleri ve din adamlarıyla ilgili spesifik önlemlere geçeceğiz.
Moskova eyaletinde Peter I'den önce kilisenin devletle ilişkisi, 1666-1667 kilise konseyinde olmasına rağmen kesin olarak tanımlanmamıştı. Yunanlılar temel olarak laik gücün önceliğini tanıdılar ve hiyerarşilerin laik işlere müdahale etme hakkını reddettiler. Moskova hükümdarı kilisenin en büyük patronu olarak kabul edildi ve kilise işlerinde aktif rol aldı. Ancak kilise yetkilileri de kamu yönetimine katılmaya çağrıldı ve onu etkiledi. Rus, Batı'ya aşina olan kilise ile laik otoriteler arasındaki mücadeleyi bilmiyordu (kesinlikle söylemek gerekirse, Nikon döneminde bile yoktu). Moskova patriklerinin muazzam ahlaki otoritesi, devlet iktidarının otoritesinin yerini almaya çalışmadı ve eğer Rus hiyerarşisinden bir protesto sesi duyulursa (örneğin, IV. İvan'a karşı Büyükşehir Philip), o zaman ahlaki zemini asla terk etmedi.
Peter, teolojik bilimin bu kadar güçlü bir etkisi altında ve erkek ve kız kardeşlerinin büyüdüğü kadar dindar bir ortamda büyümedim. Yetişkin yaşamının ilk adımlarından itibaren "Alman sapkınları" ile arkadaş oldu ve inanç gereği Ortodoks bir adam olarak kalmasına rağmen birçok ritüelde sıradan Moskova halkından daha özgürdü ve "sapkınlık" ile enfekte olmuş gibi görünüyordu. Eski Ahit'teki dindar fanatiklerin gözleri. Annesinden ve muhafazakar patrik Joachim'den (ö. 1690) Peter'ın, alışkanlıkları ve kafirlerle tanışması nedeniyle birden fazla kez kınamayla karşı karşıya kaldığını söylemek güvenlidir. Zayıf ve çekingen bir adam olan Patrik Adrian'ın (1690-1700) yönetimi altında Peter, yeniliklerine artık sempati duymadı; Joachim ve Adrian'ın ardından berber tıraşını yasakladı ve Peter bunu zorunlu kılmayı düşündü. Petrus'un ilk belirleyici yeniliklerinde, onlara karşı çıkanların hepsi, onları sapkınlık olarak görerek, kilisenin otoritesinden manevi destek aradılar ve Ortodoksluğun yanında yer alması gerekirken korkakça sessiz kalan Adrian'a kızdılar. . Adrian, Peter'a gerçekten müdahale etmedi ve sessiz kaldı, ancak reformlara sempati duymuyordu ve sessizliği özünde pasif bir muhalefet biçimiydi. Kendi başına önemsiz olan patrik, tüm protestoların merkezi ve birleştirici ilkesi, yalnızca kilisenin değil aynı zamanda sosyal muhafazakarlığın da doğal temsilcisi olarak Peter için sakıncalı hale geldi. İrade ve ruh bakımından güçlü olan Patrik, tüm kamusal yaşamı hareketsizliğe mahkum eden muhafazakar Moskova dünya görüşünün tarafını tutmuş olsaydı, Peter I'in güçlü bir rakibi haline gelebilirdi.
Adrian'ın ölümünden sonra bu tehlikeyi anlayan Peter, yeni bir patrik seçmek için acele etmedi, ancak bilgili bir Küçük Rus olan Ryazan Metropoliti Stefan Yavorsky'yi "ataerkil tahtın vekilleri" olarak atadı. Ataerkil evin yönetimi özel olarak atanmış laik kişilerin eline geçti. Bazılarının yaptığı gibi, Adrian'ın ölümünden hemen sonra Peter'ın patrikliği kaldırmaya karar verdiğini varsaymaya gerek yok. Peter'ın patrik seçimi konusunda ne yapacağını bilmediğini düşünmek daha doğru olur. Peter, Büyük Rus din adamlarına biraz güvensiz davrandı, çünkü çoğu zaman onların reformlara ne kadar sempati duymadıklarına ikna olmuştu. Peter I'in dış politikasının tüm uyruğunu anlayabilen ve ona ellerinden geldiğince yardım edebilen eski Rus hiyerarşisinin en iyi temsilcileri bile (Voronezh Mitrofan, Kazan Tikhon, Novgorod Job) bile Peter'ın kültürel yeniliklerine karşıydı. . Peter için Büyük Ruslar arasından bir patrik seçmek, kendisine zorlu bir rakip yaratma riskini almak anlamına geliyordu. Küçük Rus din adamları farklı davrandılar: kendisi Batı kültüründen ve biliminden etkilenmişti ve I. Peter'in yeniliklerine sempati duyuyordu. Ancak Küçük Rus'u patrik olarak atamak imkansızdı çünkü Patrik Joachim döneminde Küçük Rus ilahiyatçıları uzlaşı içindeydi. Moskova toplumunun gözleri, Latince hataları olan insanlar gibi; Bunun için onlara zulüm bile yapıldı. Küçük bir Rus'un ataerkil tahtına yükselmesi bu nedenle genel bir ayartmaya yol açacaktır. Bu gibi durumlarda Peter, patriksiz kalmaya karar verdim.
Geçici olarak aşağıdaki kilise idaresi düzeni oluşturuldu: kilise idaresinin başında vekil tenens Stefan Yavorsky ve başında seküler kişilerin bulunduğu özel bir kurum olan Manastır Prikaz vardı; hiyerarşiler konseyi din meselelerinde en yüksek otorite olarak tanınıyordu; Peter'ın kendisi de önceki hükümdarlar gibi kilisenin hamisiydi ve yönetiminde aktif rol aldı. Peter'ın bu katılımı, daha önce zulüm gören Küçük Rus piskoposlarının kilise yaşamında önemli bir rol oynamaya başlamasına yol açtı. Hem Rusya'daki hem de Ortodoks Doğu'daki protestolara rağmen, Peter sürekli olarak Küçük Rus eğitimli rahiplerini piskoposluk departmanlarına aday gösterdi. Yetersiz eğitimli ve reforma düşman olan Büyük Rus din adamları Peter I'in yardımcısı olamazken, daha geniş bir zihinsel bakış açısına sahip olan ve Ortodoksluğun Katolikliğe karşı aktif olarak mücadele etmeye zorlandığı bir ülkede büyüyen Küçük Ruslar, din adamlarının görevlerinin daha iyi anlaşılması ve geniş faaliyet alışkanlığı. Piskoposluklarında boş boş oturmadılar, yabancıları Ortodoksluğa dönüştürdüler, bölünmeye karşı çıktılar, okullar kurdular, din adamlarının yaşamı ve ahlakıyla ilgilendiler ve edebi faaliyetler için zaman buldular. Dönüştürücünün arzularıyla daha uyumlu oldukları açıktır ve Peter I onlara, dar görüşleri çoğu zaman yoluna çıkan Büyük Rus din adamlarından daha çok değer veriyordu. Rus hiyerarşisinde önemli yerleri işgal eden Küçük Rus piskoposlarının uzun bir dizi isminden söz edilebilir. Ancak bunların en dikkate değer olanları şunlardır: yukarıda adı geçen Yavorsky'li Stephen, St. Rostov Metropoliti Dmitry ve son olarak, daha sonra Novgorod Başpiskoposu olan Pskov Piskoposu Peter'ın yönetimi altında. Çok yetenekli, canlı ve enerjik bir insandı, soyut bilimden çok pratik faaliyete meyilliydi, ancak sadece Kiev Akademisi'nde değil, aynı zamanda Lvov, Krakow ve hatta Roma'daki Katolik kolejlerinde de çok eğitimli ve teoloji okudu. Katolik okullarının skolastik teolojisi, Theophan'ın canlı zihnini etkilemedi; tam tersine, ona skolastisizm ve Katoliklikten hoşlanmama duygusu aşıladı. O zamanlar zayıf ve az gelişmiş olan Ortodoks teoloji biliminden tatmin olamayan Theophan, Katolik doktrinlerinden Protestan teolojisi çalışmalarına yöneldi ve buna kapılarak, Ortodoks bir keşiş olmasına rağmen bazı Protestan görüşlerini benimsedi. Protestan dünya görüşüne olan bu eğilim, bir yandan Theophan'ın teolojik incelemelerine yansımış, diğer yandan reform konusundaki görüşlerinde Peter I'e yakınlaşmasına yardımcı olmuştur. Protestan kültürüyle yetişen kral ile Protestan teolojisi eğitimini tamamlayan keşiş birbirlerini çok iyi anlıyorlardı. Feofan'la ilk kez 1706'da Kiev'de tanışan Peter, 1716'da onu St. Petersburg'a çağırdı, onu kilise yönetimi konusunda sağ kolu yaptı ve Peter'ın Protestan ruhunu fark eden diğer din adamlarının tüm saldırılarına karşı onu savundu. favori. Theophan, ünlü vaazlarında Peter'ın reformlarının tercümanı ve savunucusuydu ve pratik faaliyetlerinde onun samimi ve yetenekli yardımcısıydı.
Theophan, Peter'ın kararlaştırdığı yeni kilise hükümeti planının geliştirilmesinden ve belki de fikrinden sorumluydu.Yirmi yıldan fazla bir süre (1700-1721), Rus kilisesinin içinde bulunduğu geçici düzensizlik devam etti. patriksiz yönetiliyordu. Nihayet 14 Şubat 1721'de “Kutsal Yönetim Sinodunun” açılışı gerçekleşti. Bu manevi okul sonsuza kadar ataerkil gücün yerini aldı. Bu, Theophan tarafından hazırlanan ve bizzat Peter I tarafından düzenlenen Ruhani Yönetmelik tarafından yönlendiriliyordu. Düzenlemeler, patriğin tek yönetiminin kusurlarına ve ataerkil iktidarın devlet işlerinde otoritesinin abartılmasından kaynaklanan siyasi sıkıntılara açıkça işaret ediyordu. . Kilise yönetiminin kolektif biçimi her bakımdan en iyisi olarak önerildi. Yönetmeliklere göre Sinod'un bileşimi şu şekilde belirlendi: bir başkan, iki başkan yardımcısı, dört danışman ve dört değerlendirici (siyah ve beyaz din adamlarının temsilcileri dahil). Sinod'un bileşiminin laik kolejlerin bileşimine benzer olduğuna dikkat edin. Sinod'da bulunan kişiler kolejlerdekilerle aynıydı; Sinod'daki hükümdarın şahsının temsilcisi başsavcıydı; Sinod'un altında ayrıca bütün bir maliye dairesi veya soruşturmacılar vardı. Sinod'un dış organizasyonu, kısacası, kolejin genel organizasyon türünden alınmıştır.
Sinod'un devletteki konumu hakkında konuşursak, onun kilise alanındaki rolünü genel hükümet sistemindeki rolünden kesin olarak ayırmak gerekir. Sinod'un kilise yaşamındaki önemi, Sinod'un "ataerkil güç ve otoriteye" sahip olduğunu belirten Ruhani Düzenlemeler tarafından açıkça tanımlanmaktadır. Tüm yargı alanları ve patriğin dini gücünün tamlığı Sinod'un doğasında vardır. Patriğin kişisel kontrolü altında olan piskoposluğu da kendisine devredildi. Sinod, bu piskoposluğu, dikastery veya konsültasyon adı verilen özel bir kurul aracılığıyla yönetiyordu. (Bu konseyin modeline dayanarak, tüm piskoposların piskoposluklarında kademeli olarak konseyler kuruldu). Böylece kilise işlerinde Sinod tamamen patriğin yerini aldı.
Ancak kamu yönetimi alanında Sinod, ataerkil otoriteyi tamamen devralmadı. Peter yönetimindeki yönetimin genel bileşiminde Sinod'un önemi hakkında farklı görüşlerimiz var. Bazıları "Sinod'un her şeyde Senato ile karşılaştırıldığına ve bununla birlikte doğrudan hükümdara bağlı olduğuna" inanıyor (bu görüş, örneğin P. Znamensky tarafından "Rus Kilise Tarihi Rehberi" nde savunulmaktadır). Diğerleri, Peter döneminde pratikte Sinod'un devlet öneminin Senato'nun öneminden daha düşük hale geldiğini düşünüyor. Sinod, Senato'dan bağımsız olmaya çalışsa da, Senato, Sinod'u ruhani işler için sıradan bir kolej olarak değerlendirerek, onu kendisine bağlı olarak değerlendirdi. Senato'nun bu görüşü, reformcunun kilise reformunun temelini oluşturan genel düşüncesiyle haklı çıktı: Sinod'un kurulmasıyla kilise, daha önce olduğu gibi hükümdarın şahsına değil, devlete bağımlı hale geldi. , yönetimi genel idari düzene dahil edildi ve Sinod'un kurulmasına kadar kilisenin işlerini yöneten Senato, kendisini devletin en yüksek idari organı olarak İlahiyat Koleji'nin üstünde görebilirdi (bu görüş şu şekilde ifade edilmiştir: Prof. Vladimirsky-Budanov'un makalelerinden biri). Hangi görüşün daha adil olduğuna karar vermek zordur. Bir şey açıktır ki, Sinod'un siyasi önemi hiçbir zaman patriklerin otoritesinin olduğu kadar yükselmedi (Sinodun başlangıcı hakkında, bkz. P. V. Verkhovsky "Manevi Kolej ve Ruhani Düzenlemelerin Kurulması", iki cilt. 1916; ayrıca G. S. Runkevich "Kutsal Ave. Sinodunun kuruluşu ve ilk yapısı", 1900).
Böylece Sinod'un kurulmasıyla I. Peter, uzun yıllardır içinde bulunduğu zorluktan kurtuldu. Onun kilise-idari reformu Rus Kilisesi'ndeki otorite gücünü korudu, ancak bu gücü patriklerin hareket edebileceği siyasi nüfuzdan mahrum etti. Kilise ile devlet arasındaki ilişki sorunu ikincisi lehine çözüldü ve doğu hiyerarşileri patriğin Sinod tarafından değiştirilmesini tamamen meşru kabul etti. Ancak Çar Alexei yönetimindeki aynı doğu Yunan hiyerarşileri, prensipte aynı sorunu ve aynı yönde çözmüşlerdi. Bu nedenle, form bakımından keskin bir yenilik olan Peter'ın kilise reformları, Muskovit Rusya'nın Peter'a miras bıraktığı eski prensip üzerine inşa edildi. Ve burada Peter I'in diğer reformlarında olduğu gibi tarihsel geleneklerin sürekliliğiyle karşılaşıyoruz.
Peter I döneminde kilise işleri ve inançla ilgili özel olaylara gelince, bunlardan sadece en önemlilerinden kısaca bahsedebiliriz: kilise mahkemesi ve arazi mülkiyeti, siyah ve beyaz din adamları hakkında, tutum hakkında Yahudi olmayanlara ve bölünmeye doğru.
Peter döneminde kilisenin yargı yetkisi çok sınırlıydı: Kilise mahkemelerindeki birçok dava laik mahkemelere devredildi (inanç ve kiliseye karşı işlenen suçların yargılanması bile laik yetkililerin katılımı olmadan gerçekleştirilemezdi). Kilise halkının yargılanması için laik kişilerin iddialarına göre, laik mahkemeleri olan Manastır Düzeni 1701'de yeniden kuruldu (1677'de kapatıldı). Ruhban sınıfının yargısal işlevinin bu şekilde sınırlandırılmasında, aynı eğilimin yansıdığı 1649 sayılı Kanun'un tedbirleriyle yakın bir bağlantı görülebilir.
Eski Rusya ile aynı yakın bağlantı, Peter I'in taşınmaz kilise mülklerine ilişkin önlemlerinde de görülebilir. Peter yönetimindeki din adamlarının mülkleri ilk önce devlet yetkilileri tarafından sıkı bir kontrole tabi tutuldu ve daha sonra din adamlarının ekonomik yönetiminden çıkarıldı. Yönetimleri Manastır Tarikatı'na devredildi; gelirin bir kısmı manastırların ve yöneticilerin bakımına giden devlet mülkiyetine dönüştüler. Peter, Rusya'daki din adamlarının toprak mülkiyeti konusundaki asırlık sorunu bu şekilde çözmeye çalıştı. XV ve XVI yüzyılların başında. manastırların mülk sahibi olma hakkı, manastırcılığın bir kısmı tarafından reddedildi (Sorsky'nin Nil'i); 16. yüzyılın sonuna kadar. Hükümet, toprakların hızla memurların elinden din adamlarının eline geçtiğine dikkat çekti ve bu yabancılaşmayı tamamen durdurmasa da sınırlamaya çalıştı. 17. yüzyılda zemstvo dilekçeleri ısrarla bu tür bir yabancılaşmanın devlete ve soylu sınıfa vereceği zarara dikkat çekti; devlet onlardan toprak ve görev kaybetti; soylular topraksız kaldı. 1649'da Kanun nihayet din adamlarının daha fazla arazi edinmesini yasaklayan bir yasa çıkardı. Ancak Yasa, din adamlarının sahip olduğu toprakların devlete iade edilmesine henüz karar vermedi.
Din adamları arasında ahlakın ve refahın yükseltilmesiyle ilgilenen Peter, bir çağdaşının ifadesiyle "ekilebilir insanlardan hiçbir farkı olmayan", yoksul ve az eğitimli beyaz din adamlarının yaşamına özel önem verdi. Peter, bir dizi kararnameyle, fazla üyelerini zorla başka sınıflara ve mesleklere yönlendirerek ve onun kötü unsurlarına (gezgin din adamları) zulmederek, din adamlarının çevresini temizlemeye çalıştı. Peter aynı zamanda cemaat din adamlarının sayısını azaltarak ve cemaat alanını artırarak daha iyi geçinmeye çalıştı. Din adamlarının ahlakını eğitim ve sıkı kontrol yoluyla iyileştirmeyi düşündü. Ancak tüm bu önlemler pek iyi sonuçlar vermedi.
Peter, manastıra yalnızca daha az endişeyle değil, hatta biraz düşmanlıkla davrandım. Peter'ın, halkın reformdan duyduğu memnuniyetsizliğin nedenlerinden birinin keşişler olduğu yönündeki inancından yola çıktı ve muhalefette yer aldı. Pratik yönelimi olan bir adam olan Peter, çağdaş manastırcılığın anlamını pek anlayamamıştı ve keşişlerin çoğunluğunun "vergiler ve tembellik nedeniyle keşiş haline geldiklerini, böylece boş yere ekmek yiyebildiklerini" düşünüyordu. Peter'a göre keşişler çalışmadan "başkalarının emeğini yiyorlar" ve eylemsizlik halinde sapkınlıkları ve batıl inançları besliyorlar ve kendilerininkinden başka bir şey yapıyorlar: insanları yeniliklere karşı kışkırtıyorlar. Peter I'in bu görüşüyle manastırların ve keşişlerin sayısını azaltmak, onları sıkı bir şekilde denetlemek, hak ve menfaatlerini sınırlamak istemesi anlaşılabilir. Manastırlar topraklarından, gelirlerinden mahrum bırakıldı ve keşiş sayıları devletler tarafından sınırlandırıldı; sadece serserilik değil, aynı zamanda bir manastırdan diğerine geçiş de yasaklandı, her keşişin kişiliği başrahiplerin sıkı kontrolü altına alındı: hücrelerde yazı yazmak yasaklandı, keşişler ve dinsizler arasındaki iletişim zordu. Saltanatının sonunda Peter I, manastırların sosyal önemi hakkındaki görüşlerini “Manastırcılık Duyurusu”nda (1724) dile getirdi. Bu görüşe göre manastırların hayır amaçlı olması (yoksullar, hastalar, sakatlar ve yaralılar hayır amacıyla manastırlara yerleştirilirdi) ve ayrıca manastırların insanları daha yüksek manevi makamlara hazırlamaya ve ihtiyaç sahibi insanlara barınma sağlamaya hizmet etmesi gerekir. dindar, düşünceli bir yaşama eğilimli. Peter, manastırlarla ilgili tüm faaliyetleriyle onları belirtilen hedeflere uygun hale getirmeye çalıştım.
I. Peter döneminde hükümetin ve kilisenin Yahudi olmayanlara karşı tutumu 17. yüzyıla göre daha yumuşak hale geldi. Batı Avrupalılara hoşgörüyle davranıldı, ancak Peter döneminde bile Protestanlar Katoliklerden daha fazla tercih ediliyordu. Peter'ın ikincisine karşı tutumu yalnızca dini nedenlerle değil, aynı zamanda siyasi nedenlerle de belirlendi: Peter, Polonya'daki Ortodoks Hıristiyanlara yönelik baskıya, Katoliklere yönelik bir zulüm başlatma tehdidinde bulunarak karşılık verdim. Ancak 1721'de Sinod, Ortodoks Hıristiyanların Ortodoks olmayan kişilerle (hem Protestan hem de Katolik) evlenmelerine izin veren önemli bir kararname yayınladı.
Peter kısmen Rus bölünmesiyle ilgili siyasi güdüler tarafından yönlendiriliyordu. Bölünmeyi tamamen dini bir mezhep olarak görse de, şizmatiklerin inançlarına dokunmadan ona oldukça yumuşak davrandı (1714'ten itibaren onlara çifte vergi maaşı almalarını emretmesine rağmen). Ancak şizmatiklerin dini muhafazakarlığının sivil muhafazakarlığa yol açtığını ve şizmatiklerin sivil faaliyetlerinin keskin muhalifleri olduğunu görünce Peter, bölünmeye karşı tutumunu değiştirdi. Peter I'in saltanatının ikinci yarısında baskılar dini hoşgörüyle el ele gitti: şizmatiklere, iktidardaki kilisenin sivil muhalifleri olarak zulmedildi; Saltanatın sonunda dini hoşgörü azalmış gibi göründü ve bunu, istisnasız, siyasi meselelere karışan ve karışmayan tüm şizmatiklerin sivil haklarında bir kısıtlama izledi. 1722'de şizmatiklere, özellikleri şizmin alay konusu gibi görünen belli bir kıyafet bile verildi.
Araştırmacıların Peter I'in gerçekleştirdiği kilise reformuna karşı tutumu aynı değil. Bu konu bilim adamları arasında tartışmalara neden oluyor. Yazar, bu tartışmalı dönüşümlere ilişkin kendi değerlendirmesini yapmak amacıyla reformun özünü ortaya koyuyor ve aynı zamanda bunun Rusya'daki Ortodoks Kilisesi ve o zamanın insanlarının dini duyguları üzerindeki etkisini de analiz ediyor.
giriiş
Piskopos Feofan Prokopovich, Büyük Petro'nun cenazesinde yaptığı konuşmada, imparatorun Rus Ortodoksluğunun yaşamındaki rolünü değerlendirdi: “İşte, sizinki, Rus Kilisesi ve Davut ve Konstantin hakkında. Onun işi, Synodal hükümeti ve bakımı yazılı ve sözlü talimatlardır. Ah, kurtarılanların yolunun cehaleti hakkında kalp bunu nasıl söyledi! Batıl inançlara, merdiven verandalarına ve içimizde yuvalanan çılgın, düşmanca ve yıkıcı bölünmeye karşı kıskançlık koliği! Hayvancılık mertebesindeki en büyük sanatı, halk arasındaki en doğrudan bilgeliği, her şeydeki en büyük ıslahı bulma konusunda öyle büyük bir istek ve arayış içindeydi ki.” Ve aynı zamanda, Petrus'un çağdaşlarının çoğu onu "Mesih karşıtı kral" olarak görüyordu...
İmparator I. Peter'in kilise reformunun Rus Ortodoks Kilisesi'nin yaşamına etkisi konusunda da çok farklı görüşler var. Bazı kilise liderleri ve araştırmacılar bunun olumlu yönüne dikkat çekerek bunun kilise yakınlaşmasına yönelik bir hareket olduğunu belirttiler. Reformun ideoloğu Piskopos Feofan (Prokopovich) bu konuda ilk konuşan kişi oldu. Diğer bir bakış açısı ise reformun tamamen Rus Ortodoksluğu açısından yıkıcı olduğu ve Rusya'da Kilise'yi devlete tabi kılmayı amaçladığı ve Protestan devletlerin, özellikle de kralın aynı zamanda devletin lideri olduğu İngiltere'nin örneklerini temel aldığı yönündedir. kilise.
Kapsamlı bir tarih yazımı, İmparator I. Peter'in kilise reformunun incelenmesine ayrılmıştır; Tamamını yazı çerçevesinde değerlendirmek mümkün değil. Bu bağlamda yazarken, yazarların sorun hakkında farklı görüşlere sahip olduğu eserlerin yalnızca bir kısmı kullanıldı. Başpiskopos Seraphim (Sobolev) tarafından keskin bir olumsuz değerlendirme yapılıyor, Metropolitan John (Snychev) da onunla aynı fikirde, Başpiskopos Vladislav Tsypin, I.K. Smolich, N. Talberg'in daha dengeli eserleri ve hatta ateist Sovyet koşullarında yazılan kitap. Rusya, N.M. Nikolsky kesin değerlendirmeler içermiyor. A. Bokhanov'un otokrasi üzerine çalışması ve S. G. Pushkarev tarafından yazılan Rusya'nın kısa tarihi özellikle ilgi çekicidir.
1. Peter I'in kilise reformuna ilişkin farklı görüşler
I.K.'nin yazdığı gibi Smolich, Petrus'un kilise yaşamındaki reformuna ilişkin değerlendirmeleri göz önünde bulundurarak, “Theophanes, Sinod'un “uzlaşıcı bir hükümet” olduğunu ve dolayısıyla sadece bir meslektaş yönetim organından daha fazlası olduğunu defalarca vurguluyor. Manifestoda zaten bu ifade, okuyucuda kilise konseyleriyle çağrışımları uyandırmak için bilinçli olarak kullanılıyor. 1837 Rus kilise tarihinin resmi ders kitabında Kutsal Sinod'dan doğrudan "sürekli Yerel Konsey" olarak bahsediliyor. Philaret Gumilyovsky'nin "Rus Kilisesi Tarihi" kitabında şöyle deniyor: "Kutsal Sinod, bileşimi itibarıyla meşru bir kilise konseyiyle aynıdır." Zaten 1815'te, daha sonra Metropolitan olan Filaret Drozdov, Kutsal Sinod'u eski Kilise'nin uzlaşma ilkesinin kişileşmesi olarak sunmaya çalıştı. "Doğu Katolik Kilisesi Ortodoksluğu hakkında meraklı ve kendinden emin olanlar arasındaki konuşmalar" adlı makalesinde şüpheciye, bir kilisede, bir Konsilde veya içinde toplanan Yunan Sinodunda bir patriğin öldüğü her defasında bir açıklama yapılır. patriğin yerini aldı.” Bu Konsey patrikle aynı yetkiye sahipti. Rus Kilisesi, Kutsal Sinod'u yönetiminin en yüksek otoritesi olarak kabul ettiğinde, "hiyerarşinin eski imajına daha da yaklaştı."
A. Bokhanov da kitabında sadece Petrus'un reformları hakkında değil, aynı zamanda kişisel dindarlığı hakkında da farklı bakış açılarını ele alıyor: “Petrus'un dindarlığıyla ilgili farklı yargılar var; Bu, bu muhteşem kişiliğin her yönüyle çelişkili olan tarihsel portresinin en belirsiz yönlerinden biridir. Çok az kişi onun inançsız olduğunu düşünüyor; inancının niteliğini değerlendirirken tutarsızlıklar başlar. L.A. bu konuyu özellikle değerlendirdi. Tikhomirov şunları kaydetti: "Başında "Prens Papa" bulunan kilise hiyerarşisinin küfür niteliğindeki parodilerine rağmen, şüphesiz Tanrı'ya ve Kurtarıcı İsa'ya inanıyordu. Ancak gerçekten güçlü Protestan eğilimleri vardı. Luther'e genel olarak çok yüksek değer veriyordu. , Wartburg'daki Luther heykelinin önünde, "hükümdarının ve birçok prensin en büyük yararı için papanın ve tüm ordusunun üzerine bu kadar cesurca adım attığı" için onu övdü. ama Peter'ın Kilise hakkındaki görüşlerini çok iyi yansıtıyor ".
Rus Çarının inanç meselelerinde Avrupa rasyonalist düzenlemesine yönelik bariz eğilimi, yalnızca belirli, ayrıcalıklı bir çevrenin aşina olduğu tarihsel olarak yerleşik dünya görüşü biçimleriyle değil, aynı zamanda popüler fikirlerle de çatıştı. G.V.'nin belirttiği gibi. Florovsky, "Peter'ın reformunun yeniliği Batıcılıkta değil, sekülerleşmededir. İşte bu noktada Peter'ın reformu sadece bir dönüş değil, aynı zamanda bir devrimdi." Hükümdar keyfi olarak “darbe psikolojisini” yerleştirdi ve gerçek bir Rus bölünmesini başlattı. O zamandan bu yana, "iktidarın refahı ve kendi kaderini tayin etmesi değişti. Devlet iktidarı kendi kendini baskı altında tutuyor, egemen olarak kendi kendine yeterliliğini ileri sürüyor." Florovsky, Peter'ın bir "polis devleti" yarattığından, devlet bakımının "vesayet" niteliği kazandığından emindi. Artık insan kişiliği ahlaki nitelikler açısından değil, “siyasi ve teknik amaç ve hedeflere” uygunluk açısından değerlendirilmeye başlandı. Florovsky, Peter'ın dönüşümlerine ilişkin özel değerlendirmelerinde çok ikna edici değilse, o zaman Çar-İmparator'un Rusya'ya sadece "Avrupa'dan" değil, aynı zamanda Protestan ülkelerden de yönetim teknikleri ve güç psikolojisi getirdiği yönündeki genel sonucu, bu sonuç haklı görünüyor.
<...>N.M.'ye göre. Transformatörün Karamzin'in planı "Rusya'yı Hollanda yapmak"tı. Bu ifadenin abartılı olduğu düşünülebilir. Bununla birlikte, Slav yanlılarından çok önce tarih yazarının vardığı sonuç, Peter'dan bu yana "biz dünya vatandaşı olduk, ancak bazı durumlarda Rusya vatandaşı olmaktan çıktık", tarihsel olarak yeterli kabul edilemez."
Aynı zamanda, I.K. Smolich'in yazdığı gibi, “Peter'ın dindarlığının Batı rasyonalizminin ruhuyla dolu olduğunu varsaymak pek adil değil. Okçuların infazına ilişkin geçit töreni sırasında Patrik Adrian'a itiraf ettiği gibi, ikonlara ve Tanrı'nın Annesine saygı duyuyordu; kutsal emanetleri saygıyla öptü, ayinlere isteyerek katıldı, Havari'yi okudu ve kilise korosunda şarkı söyledi. Çağdaşları, hem konuşmalarda hem de mektuplarda uygun bir şekilde alıntılar kullandığı İncil'i iyi okuduğunu biliyorlardı. Feofan Prokopovich şunu belirtiyor: "Tüm zırhlar gibi (Peter - ed.), Kutsal Yazılardan, özellikle de Pavlus'un hafızasına sağlam bir şekilde yerleştirdiği mektubundan incelenen dogmalar vardı." Aynı Theophan, Peter'ın "ve teolojik ve diğer konuşmalarda sessiz kalmamasını ve dinlemesini, yalnızca başkalarının alıştığı gibi utanmadığını, aynı zamanda birçok vicdan şüphesi konusunda eğitim vermeye istekli olduğunu" söylüyor. .
Başpiskopos Seraphim (Sobolev) ve Metropolitan John (Snychev), ilk Rus imparatorunun kilise meselelerindeki faaliyetleri hakkında kesin olarak olumsuz değerlendirmeler veriyor. Başpiskopos Seraphim'e (Sobolev) göre, “Peter I'in kilise karşıtı reformlarından kaynaklanan zarar, Protestanlığın onun döneminde bile Rus toplumundaki mezheplerin çoğalması yoluyla güçlü bir şekilde yayılmaya başlamasıyla sınırlı değildi. Buradaki asıl kötülük, Peter'ın, kendi içinde büyük bir cazibeye ve çekiciliğe sahip olan Rus halkına Protestanlığı aşılaması ve bu sayede Peter'dan sonra bile Rusya'da yaşamaya başlamalarıydı. Protestanlık çekicidir çünkü görünüşte insan kişiliğini yükseltir, çünkü aklı ve özgürlüğü inancın otoritesine üstün tutar ve ilkelerinin bağımsızlığı ve ilericiliği ile baştan çıkarır.<...>Ancak bu, Peter'ın Rusya'ya yol açtığı kötülüğü tüketmez. Rus Kilisesi, okul eğitimi yoluyla Rus halkının Protestanlık temelindeki Ortodoks inancından sapmasına karşı başarılı bir şekilde mücadele edebildi. Ancak Petrus kilisenin mülkünü elinden aldı. Bu nedenle Rus halkının aydınlanması Kilise'nin yetkisi altında değildi, Ortodoks inancımızın ilkel tarihi ilkelerine yayılmadı, hatta 19. yüzyıldan itibaren inanca karşı olumsuz bir tutum bile getirdi ve bu nedenle dini inançları gizledi. Rusya'nın ölümü."
Metropolitan John'a (Snychev) göre, “Avrupa yeniliklerinin peşinde Rus antik çağını dağıtan Peter'ın sarsıcı dönemi, yerini Rusya'yı çok az seven ve karakterinin benzersiz özelliklerini daha da az anlayan bir dizi geçici işçinin egemenliğine bıraktı. ve dünya görüşü.<...>Ortodoks Kilisesi aşağılandı ve zayıfladı: hükümetinin kanonik biçimi (ataerkillik) ortadan kaldırıldı, kilise topraklarına el konulması din adamlarının refahını ve kilise hayırseverliği olanaklarını ve manastırların sayısını - Hıristiyanlığın işaretçileri - baltaladı. maneviyat ve Ortodoks eğitimi - keskin bir şekilde azaldı. Bir yönetim ilkesi olarak otokrasi (kilise hizmeti ve itaat olarak iktidara yönelik dini bilinçli bir tutumu ima eder), Batı Avrupa mutlakiyetçiliğinin fikirlerinin etkisi altında giderek daha fazla çarpıtıldı.
2. İmparator I. Peter'in kilise reformunun özü
Görünüşe göre ilk Rus imparatoru, Rusya'daki kilise yönetimini reform etme fikrini Avrupa'dan getirdi. “Peter'ın İngiltere'deki kilise yaşamına yalnızca resmi değil, aynı zamanda mezhepsel kesimlerinde de geniş ilgisi olduğuna dair pek çok kanıt korunmuştur. Canterbury piskoposlarıyla ve diğer Anglikan piskoposlarıyla kilise işleri hakkında konuştu. Canterbury ve York Başpiskoposları, Peter için özel ilahiyatçı danışmanlar atadı. Oxford Üniversitesi de kendilerine bir danışman atayarak onlara katıldı. İngiliz tacını alan, ancak solcu bir Protestan ruhuyla yetiştirilen Orange William, memleketi Hollanda ve İngiltere'nin örneğini göstererek, Peter'a tam bir monarşik yönetime sahip olmak için kendisinin "dinin başı" olmasını tavsiye etti. güç. Peter, yurtdışında kilise meseleleri hakkında konuşurken yine de büyük bir ihtiyatlı davrandı ve muhataplarına Rusya'daki en yüksek kilise yetkililerinden sorumlu olduklarını belirtti. Meslektaş yönetimine ilişkin genel sorun onu ilgilendiriyordu.”
S.V.'nin yazdığı gibi Pushkarev, "hayatın tüm meselelerine faydacı-pratik yaklaşımıyla ve tüm tebaasını çalışmaya ve devlete hizmet etmeye sürükleme arzusuyla Peter, özellikle "sakallı adamlarda" çok olduğu için manastırcılığa sempati duymuyordu ve hatta düşmandı. Beğenmediği reformlara karşı ya açık ya da gizli bir muhalefet hissettiğini gördü. 1700'den saltanatının sonuna kadar Peter, manastırcılığı sınırlamak ve etkisiz hale getirmek için sistematik olarak bir dizi önlem aldı. 1701'de manastır ve piskoposluk mülklerinin yönetimi ruhani otoritelerin elinden alındı ve Manastır Prikaz'ın laik yetkililerinin ellerine devredildi. Rahiplerin ve rahibelerin bakımı için yıllık bir "kulübe" para ve ekmek tahsis ediliyordu. Manastırların ve buralardaki tüm keşişlerin ve rahibelerin yeniden yazılması emredildi ve bundan böyle kraliyet kararnamesi olmadan hiç kimseye bir daha keşişlik yapılmayacaktı; 30 yaş altı erkeklerin keşiş olarak traş edilmesi tamamen yasaklanmış, “azaltılmış yerler” için ise çoğunlukla emekli, yaşlı ve sakat askerlerin keşiş olarak traş edilmesi emredilmişti. Manastır mülklerinden elde edilen gelir hayır amaçlı kullanılacaktı.”
A.K.'nin anılarına göre. Nartov, “Piskoposlarla yapılan bir toplantıda hazır bulunan İmparator Majesteleri, din adamları tarafından defalarca önerilen bir patrik seçme konusundaki güçlü isteğin bir kısmını fark ederek, böyle bir durum için hazırlanan Ruhani Nizamnameyi bir eliyle cebinden çıkardı. verdi, tehditkar bir şekilde onlara şöyle dedi: “Patrik diyorsunuz, işte size manevi bir patrik ve buna karşı düşünenler için (diğer eliyle hançeri kınından çıkarıp masaya vurarak) burada bir Şam patrikidir!” Daha sonra kalkıp dışarı çıktı. Bundan sonra patrik seçimi dilekçesi bırakıldı ve Kutsal Sinod kuruldu.
Stefan Yavorsky ve Feofan Novgorodsky, Büyük Peter'in, sinodun ilk başkanını ve diğer başkan yardımcısını atadığı Kuralların oluşturulmasında Majestelerine yardım eden İlahiyat Koleji'ni kurma niyetiyle aynı fikirdeydi; kendisi de başkan yardımcısı oldu. Devletinin kilisesinin başı olan ve bir zamanlar Patrik Nikon ile Çar arasındaki çatışmadan bahseden ebeveyni Alexei Mihayloviç şunları söyledi: "Yaşlılara ait olmayan gücü dizginlemenin zamanı geldi. Tanrı vatandaşlığımı ve din adamlarımı düzeltmeye tenezzül etti." "Ben her ikisiyim, hükümdar ve patrik. Eski zamanlarda bunun birlikte olduğunu unuttular."
“Theophanes, Peter'ın kralın neyi, nasıl yapmak istediğini bilen az sayıdaki çağdaşından biriydi. Feofan'ın ince içgüdüsüne saygı göstermeliyiz: Peter'ı bir bakışta anladı, bir anlamda ileri koştu, böylece Peter'a önünde güvenebileceği bir kişi olduğu izlenimini verdi. Bütün bunlar, Feofan'ın kilise yönetiminin yeniden düzenlenmesi için bir plan geliştirme görevini almasının nedeniydi."
N.M.'nin yazdığı gibi Nikolsky, “25 Ocak 1721'de yayınlanan Ruhani Nizamnameler, Petrus'un manifestosuyla birlikte, manifestonun diliyle, Ruhani Nizamnamelerin açıkça ifade ettiği gibi, aslında Kilise'de bir “uzlaşı hükümeti” kurmuştur. Bundan böyle Rus Kilisesini yönetecek olan Spiritüel Kolej, diğer kolejlerden biri şeklinde tasarlandı ve düzenlendi. modern bakanlıklara karşılık gelen kurumlar; böylece yeni “uzlaşı hükümeti” mutlakıyetçi bir devletin çarkındaki parmaklardan yalnızca biri haline geldi. Yeni yasama kanunu Kilise'nin herhangi bir katılımı olmadan hazırlandı, çünkü Pskov Piskoposu Feofan Prokopovich Yönetmeliğin taslağını hazırlasa da, o yalnızca Peter'ın görevini yerine getirdi - Protestan ruhani konsorsiyumlar modeline göre Rus Kilisesi'nin yönetimi için bir kolej kurmak. .”
Başpiskopos Vladislav Tsypin, Piskopos Feofan'ın (Prokopovich) terfisinin tarihini şöyle anlattı: “Kievli bir tüccarın oğlu, vaftiz sırasında ona Eleazar adı verildi. Kiev-Mohyla Akademisi'nden başarıyla mezun olan Eleazar, Lvov, Krakow'da ve St. Athanasius Roma Koleji'nde okudu. Roma'da Basilian keşişi Elisha oldu. Anavatanına döndüğünde Uniatizm'den vazgeçti ve Kiev-Kardeşlik Manastırı'nda Samuel adıyla tonlandı. Akademiye profesör olarak atandı ve kısa süre sonra öğretmenlikteki başarısının ödülü olarak, Mogila Akademisi rektörü olan merhum amcası Feofan'ın adı ile ödüllendirildi. Prokopoviç, Roma'dan Cizvitlere, okul eğitimine ve Katolikliğin tüm atmosferine karşı tiksintiyi geri getirdi. Teolojik derslerinde, kendisinden önceki Kiev'de alışılageldiği gibi Katolik dilini değil, dogmanın Protestan sunumunu kullandı. Poltava Savaşı gününde Feofan, kralı zaferinden dolayı tebrik etti. Savaş alanında ibadet sırasında söylediği söz Petrus'u şok etti. Konuşmacı, Keşiş Samson'u anan 27 Haziran zafer gününü, Peter'ı aslanı parçalayan İncil'deki Samson'la karşılaştırmak için kullandı (İsveç'in arması üç aslan figüründen oluşur). O zamandan beri Peter Feofan'ı unutamadı."
Büyük Petro döneminin bir diğer önemli kilise figürü olan Metropolitan Stefan (Yavorsky) da net bir kişilik değildi.
I.K.'nin açıklamasına göre. Smolich, “vekil olarak atanan Stefan Yavorsky, Moskova'daki kilise çevreleri için yeni ve yabancı bir insandı. Moskova'da pek sevilmeyen ve Ortodoksluğu büyük şüphe duyulan Küçük Rusya'dan gelen göçmenlere aitti. Stefan'ın dünyevi biyografisinin (o zamanlar sadece 42 yaşındaydı) bu tür şüphelere yol açtığı söylenebilir.<...>Cizvit okuluna girmek için Yavorsky, diğer çağdaşları gibi Birliği veya Katolikliği kabul etmek zorunda kaldı ve Simeon - Stanislav adını aldı. Güneybatı Rusya'da bu olağan bir durumdu. Ancak Cizvit öğretmenleri din değişikliğinin inançtan kaynaklandığına pek inanmıyorlardı; Çoğu durumda, üniversiteden mezun olduktan sonra öğrenciler Ortodoksluğa geri döndüler. Yavorsky'ye gelince, Katolik eğitimi onun için iz bırakmadan geçmedi. 1689'da Kiev'e döndüğünde tekrar Ortodoksluğa geçti, ancak Roma Katolik etkisi tüm hayatı boyunca teolojik görüşlerinde mevcuttu ve özellikle Protestanlığı keskin bir şekilde reddetmesinde güçlü bir etki yarattı ve bu daha sonra Yavorsky'yi Feofan Prokopovich'in rakibi haline getirdi. Yavorsky'nin hayatındaki bu gerçekler daha sonra düşmanlarının onu "papacı" olarak adlandırmasına neden oldu.
Sinod'un ilk başkanı olan Metropolitan Stefan'ın, imparatorun en sevdiği Theophan'ın sorumlu olduğu sinodal işlerin gidişatı üzerinde neredeyse hiçbir etkisi yoktu. 1722'de Metropolitan Stefan öldü. Ölümünden sonra başkanlık makamı kaldırıldı. Resmi olarak kilise hiyerarşisine ilk başkan yardımcısı Novgorod Başpiskoposu Theodosius başkanlık ediyordu, ancak İmparator Peter hayattayken Başpiskopos Theophan Sinod'daki en etkili kişi olarak kaldı.
“25 Ocak 1721'de İmparator, “Kilise Heyeti yani Ruhani Konsey Hükümeti”nin kurulmasına ilişkin bir manifesto yayınladı. Ve ertesi gün Senato, oluşturulan kurulun personelini en yüksek onay için devretti: büyükşehirlerden bir başkan, başpiskoposlardan iki başkan yardımcısı, başpiskoposlardan dört danışman. Dört değerlendirici başrahiplerden ve bir değerlendirici de “Yunan siyah rahiplerinden”. Kadro tablosu, İlahiyat Fakültesi'ndeki bir “Yunan rahibinin” varlığına kadar, diğer kolejlerin personeliyle birebir örtüşüyordu. Gerçek şu ki Peter, Ruslara işleri nasıl düzgün bir şekilde yürüteceklerini öğretmesi gereken yabancıları kurula atamak için böyle bir prosedür oluşturdu. Peter hâlâ bir Protestan Alman'ı Ortodoks Kilisesi Koleji'ne yerleştiremiyordu, bu yüzden bir Yunanlı "Spiritual College"a dahil edildi. Başkan Metropolitan Stephen ve başkan yardımcıları, başpiskoposlar Novgorodlu Theodosius ve Pskovlu Feofan başkanlığındaki kolej kadrosu da önerildi. Çar bir karar dayattı: "Bunları Senato'ya çağırın, ilan edin."
N.M.'nin yazdığı gibi Nikolsky, “Kısa süre sonra ruhani kolej olarak adlandırılan sinodun organizasyonu, kilisenin yönetimini tamamen devletin eline veriyor.<...>Sinod üyelerini seçme konusunda geniş bir yetki alanına sahip olan imparatorluk gücü, boş sandalyelerin değiştirilmesi konusunda sinod'a aynı kapsamı sağlamamaktadır. Sinod yalnızca imparator huzurunda adaylara “tanıklık eder”; onları belirtir, ancak emperyal güç, sinodun belirttiği kişileri tam olarak atama yükümlülüğünü hiçbir şekilde üstlenmez. Doğru, sinod, kuruluşundan hemen sonra Manastır Düzeni'nin kaldırılmasını sağladı ve daha önce ikincisine ait olan tüm işlevleri aldı; ancak öte yandan hükümet, sinodun idari ve ekonomik yönetiminin devletin sıkı gözetimi altında olmasını sağlamak için derhal önlemler aldı. Kontrol, sinodun başsavcısına emanet edildi; laik bir yetkili, 1722 tarihli resmi talimatta "hükümdarın gözü ve devlet işleri avukatı" olarak adlandırıldı. O, Senato Başsavcısı gibi, "sinodun tüm konulardaki konumunu... gerçekten, gayretle ve terbiyeli bir şekilde, zaman kaybetmeden, yönetmelik ve kararnamelere göre sürdürmesini yakından görmek" zorundaydı, "aynı zamanda kararlı bir şekilde hareket etmelidir." Sinodun onun rütbesinde doğru ve ikiyüzlü olmayan bir şekilde hareket ettiğini görün." Kararname ve yönetmeliklerin ihmali veya ihlali durumunda, başsavcı sinoda “düzeltilmesini” teklif etmek zorundaydı; "ve eğer dinlemezlerse, o saatte protesto etmeli, başka bir konuyu durdurmalı ve çok gerekliyse derhal bize (imparatora) bilgi vermelidir." Başsavcı aracılığıyla meclis aynı zamanda tüm hükümet kararlarını ve emirlerini de aldı.”
Başpiskopos Vladislav Tsypin'in yazdığı gibi, “Doğu Patriklerinin yönetimindeki Sinod'un aksine, bizim Sinodumuz ataerkil iktidarı desteklemedi, onun yerini aldı. Aynı şekilde, kilise gücünün en yüksek organı olarak Yerel Konseyin yerini aldı. Primat tahtının kaldırılması ve Yerel Konseylerin 200 yıldan fazla bir süredir Rus Kilisesi'nin yaşamından kaybolması, 34. havarisel kanonun ağır bir ihlaliydi; buna göre "her ulusun piskoposlarına uygundur" içlerindeki ilki bilmek ve onu baş olarak tanımak, onların gücünden başka bir şey değil, onun aklı olmadan yaratmamaktır... Ama birincisi herkesin aklı olmadan hiçbir şey yaratmaz.” Sinod'un ilk üyesi, ilk başta başkan unvanına sahipti, hakları bakımından diğer üyelerden farklı değildi, yalnızca sembolik olarak ilk piskoposu, ilk hiyerarşiyi temsil ediyordu ve onun izni olmadan Kilise'de gücü aşacak hiçbir şey olmamalıydı. bireysel piskoposların. Yalnızca birkaç piskopos ve ihtiyardan oluşan Sinod, Yerel Konseyin tam anlamıyla yerini alamadı.
Reformun bir başka üzücü sonucu da kilise hükümetinin laik yüce güce tabi olmasıydı. Sinod üyeleri için bir yemin hazırlandı: "Bu Ruhani Kolejin aşırı yargıcının yeminiyle, tüm Rusya'nın en merhametli hükümdarı, en merhametli hükümdarımız olacağımı itiraf ediyorum." Bu yemin, Kilisenin kanonik ilkelerine aykırı olarak 1901 yılına kadar, yani neredeyse 200 yıl sürdü. "Manevi Düzenlemeler" açıkça "egemen hükümdarın yönetimindeki hükümet heyetinin var olduğunu ve hükümdar tarafından kurulduğunu" ilan ediyordu. Hükümdar, baştan çıkarıcı bir kelime oyunu yardımıyla, geleneksel adı olan "meshedilmiş" yerine, "Yönetmeliklerde" "Rab'bin Mesih'i" olarak anılıyordu.
N.M., Sovyet döneminde benimsenen terminolojide, ancak gerçekte genel olarak olduğundan daha basitleştirilmiş olmasına rağmen aslında temelde doğru olduğunu açıklıyor. Nikolsky, sinodal reformun piskoposluk piskoposlarını ve rahiplerini nasıl etkilediğini anlatıyor: “ruhani görevlilere dönüşen piskoposluk piskoposları ve tamamen piskoposlara bağımlı şehirlerdeki ve kırsal rahipleri “aşağılık bir insan ırkı” olarak yorumlayan yerel toprak sahiplerinin köylerindeki beyaz din adamları ” ".
“Sinod, Rus Kilisesinin en yüksek idari ve adli otoritesiydi. Yeni bölümler açma, hiyerarşileri seçme ve onları çeyiz bölümlerine yerleştirme hakkına sahipti. Kilise yasalarının Kilise'nin tüm üyeleri tarafından uygulanması ve halkın ruhsal aydınlanması üzerinde en yüksek denetimi uyguladı. Sinod'un yeni bayramlar ve ritüeller oluşturma ve kutsal azizleri kanonlaştırma hakkı vardı. Sinod, Kutsal Yazıları ve ayinle ilgili kitapları yayınladı ve ayrıca teolojik, kilise tarihi ve kanonik yargı çalışmalarına en yüksek sansüre tabi tutuldu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ihtiyaçları konusunda en yüksek makamlara dilekçe verme hakkına sahipti. En yüksek dini yargı otoritesi olan Sinod, piskoposları kanonik olmayan eylemlerle suçlayan ilk derece mahkemesiydi; aynı zamanda piskoposluk mahkemelerinde karara bağlanan davalar için temyiz mahkemesi olarak da görev yaptı. Sinod, çoğu boşanma davasının yanı sıra din adamlarının rütbesinin düşürülmesi ve din adamlarının lanetlenmesi davalarında nihai kararları verme hakkına sahipti. Son olarak Sinod, Rus Kilisesi'nin otosefali Ortodoks Kiliseleri ve Ekümenik Ortodoksluk ile kanonik iletişiminin organı olarak hizmet etti. Sinod'un önde gelen üyesinin ev kilisesinde ayin sırasında Doğu Patriklerinin isimleri anıldı.
Senato ile ilişkiler konusunda Sinod, imparatora yaptığı bir talepte, "dini kurulun patriğin onuruna, gücüne ve yetkisine sahip olduğunu veya belki de katedralden daha büyük olduğunu" yazdı; ancak 1722'de Pers seferine çıkan Peter, Sinod'u resmen Senato'ya tabi kıldı.
Başpiskopos Vladislav Tsypin'e göre, “Kutsal Sinod'un kurulması Rus Kilisesi tarihinde yeni bir dönem açtı. Reformun bir sonucu olarak Kilise, laik otoritelere karşı eski bağımsızlığını kaybetti. Kutsal havarilerin 34. kuralının büyük bir ihlali, yüksek rahipliğin kaldırılması ve onun yerine "başsız" bir Sinod'un getirilmesiydi. Son iki yüzyılda kilise yaşamını karartan birçok hastalığın nedeni Petrus'un reformuna dayanmaktadır. Peter'ın yönetimi altında kurulan yönetim sisteminin kanonik olarak kusurlu olduğuna şüphe yoktur. Reform hiyerarşinin, din adamlarının ve halkın kilise vicdanını karıştırdı. Ancak hem kanunlara saygılı din adamları hem de inanan halk tarafından kabul edildi. Bu, kanonik kusurlarına rağmen, kilise yaşamının yapısını, Rus Kilisesi'nin Ekümenik Ortodoksluğun Katolik birliğinden ayrılmasına neden olacak kadar bozacak hiçbir şeyin görülmediği anlamına geliyor.”
3. Reformun Rusya'daki kilise yaşamına etkisi
A. Bokhanov'un yazdığı gibi, “Peter, Rusya'daki laik duyguların habercisi değildi; neredeyse her zaman var olmuşlardır. Ancak o, "kraliyet hizmetini" "Tanrı'nın işi" çerçevesi dışında değerlendiren ilk kral oldu. Devlet ideokratik tutumunun bu yeni ifadesinde, Peter "öncesi" Rusya ile "sonraki" Rusya arasındaki tarihsel ayrımın ana çizgisi ortaya çıktı. Yeni "güç duygusu" zayıftı, hatta diyebiliriz ki, Florovsky'ye göre kaçınılmaz olarak "zihinsel varoluşun kutuplaşmasına" yol açan, halkın geleneksel devlet "refah duygusu" ile hiç ilişkili değildi. Rusya'nın."
Peter'ın Hıristiyan "modernizmi", rahip kraliyet hizmetinin dışsal tezahürlerine yansımaktan başka bir şey yapamazdı. Bu alanda, aynı anda temelde yeni bir şey başlattı ve yerleşik teknikleri değiştirdi. Hükümdar 1721'de imparator unvanını aldığında, bu durumda kilisede tahta çıkma ritüeli takip edilmedi. Hükümdar, yalnızca yeni bir atamayı benimseyerek, sonsuza kadar "atanmış kral" olarak kaldı.<...>Krallığı taçlandırmaya yönelik kilise töreni, İmparatorun eşi Catherine'in (1684-1727) Mayıs 1724'teki taç giyme törenine yansıyan değişikliklere uğradı. Asıl yenilik, bundan sonra hükümdarın törende önemli bir rol oynamaya başlamasıydı. . Daha önce taç, taç giyen kişinin başına metropol veya patrik tarafından takılmıştı, şimdi bu görev çara geçti.”
I.K.'ye göre. Smolich, “kamu yönetiminin diğer meselelerinde olduğu gibi, kilise işlerinde Peter I, her şeyden önce, talimatlarının ruhuna uygun olarak koşulların yavaş yavaş gelişeceği umuduyla yeni bir yüksek organ olan Kutsal Sinod'un kurulmasından memnundu. , bu durumda - “Manevi Düzenlemeler.” Peter'ın hükümdarlığı sırasında Kutsal Sinod, gelişiminin ilk aşamasında kaldı. Peter'ın halefleri döneminde, devlet iktidarının çıkarları nedeniyle değişiklikler meydana geldi."
Başpiskopos Seraphim'in (Sobolev) biraz basitleştirilmiş bir değerlendirmesine göre, “Petrus'un Rus halkının yaşamındaki kilise karşıtı reformlarının bir sonucu olarak, Ortodoks inancına ve onun tezahürünün tüm dış biçimlerine karşı bir soğuma yaşandı. Özgür düşünenler çoğaldı ve Protestan ritüelizmini kınadılar. Peter'ın Avrupalı Protestan görüşleriyle dolu çağdaş Rus eğitimli toplumu bile, eski çocuksu ve basit fikirli dindarlığından utanmaya başladı ve özellikle de tahtın tepesinden ve yetkililer tarafından açıkça kınandığı için bunu saklamaya çalıştı.
Başpiskopos Vladislav Tsypin bu fikri daha ayrıntılı olarak ortaya koyuyor: “Büyük Petrus döneminde, toplumun üst tabakası ile geleneksel olarak devletin emirlerine sadık kalan sıradan insanlar arasında devletin kaderi için ölümcül bir bölünme başladı. onların ataları.<...>O sıralarda, kilise mumlarının "boşuna yakılması" veya "Kutsal Gizemlerin eczacı ilacı olarak kullanılmaması" gibi kararnameler gibi Peter-Theophanian "aydınlanma" yönelimli emirler birbiri ardına yayınlandı. Ayrıca halkın dindarlığını büyük ölçüde aşağılayan, şapel inşasına, evlerde ikon takma geleneğine, zengin giysilere, pahalı çanlara ve değerli kaplara karşı olan kararnameler de vardı. Çarın, eski dinsel ritüeller anlamına gelen popüler batıl inançları açığa çıkarma konusundaki gerçek takıntısı, halk arasında büyük bir ayartmaya neden oldu. Mucizeler, görümler ve kehanetler hakkındaki asılsız söylentileri yaydığı için ağır bir ceza verdi: burun deliklerini yırttı ve kadırgalara sürgüne gönderildi. Daha da kötüsü, itirafta bulunan herhangi birinin mucizeler hakkında asılsız söylentiler yaydığını itiraf etmesi durumunda itirafçılara bunu yetkililere bildirmeleri emredildi. Hem laik hem de manevi otoriteler halkın "peygamberlerine", kutsal aptallara ve zümrelere zulmetmek zorunda kaldı. Kliklere ve iblislere, numara yaptıklarını itiraf edene kadar işkence yapılması emredildi. Büyücüler ölüm cezasına çarptırıldı. Peter'ın kararnamelerindeki "aydınlanma yönü" en yoğun barbarlıkla birleştirildi.
Aynı zamanda, “manevi eğitim amacını desteklemek için Peter I, okullarda eğitim görmeyen din adamlarının çocuklarının kilise görevlerinde bulunmalarına izin verilmediğine göre bir kararname çıkardı. Sertifikaları olmayan “rahiplerin” “asker rütbesi” dışında “kamu hizmeti” rütbelerine kabul edilmesi yasaklandı. Düzenli dini okulların sayısı az olsa da, geçici bir önlem olarak, piskoposların evlerinde ve büyük manastırlarda, her sınıftan çocuğun kabul edildiği ve din adamlarının tüm çocuklarının okula gitmek zorunda olduğu ilköğretim “sayısal” okulların kurulması emredildi. Bu okullar zorunlu askerlik tehdidi altında. “Manevi Nizamname” din adamlarının ve din adamlarının çocukları için zorunlu eğitim ilan etti. Eğitimsiz cahiller din adamlarından dışlanmaya maruz kalıyordu.”
“Büyük Petro döneminin kilise yaşamındaki önemli bir olgu, binlerce paganın ve Müslümanın Mesih'e dönüşmesiydi. Önceki yüzyıllarda olduğu gibi, Rusya'da da Hıristiyan aydınlanması şiddet ve baskı olmadan gerçekleştirildi. İlkel Rus adalet duygusunun ruhunu - halkımızın dini hoşgörü karakteristiğini ifade eden Büyük Peter, 1702 tarihli bir kararnamede şöyle yazdı: “İnsan vicdanını zorlamak istemiyoruz ve insanlığın kurtuluşunun sorumluluğunu üstlenmeyi isteyerek herkese bırakmak istemiyoruz. onların ruhları.” Ancak hükümet, din değiştiren yabancılara yönelik tedbirleri teşvik etmekten de kaçınmadı. Vaftiz edilmiş serfler, vaftiz edilmemiş toprak sahiplerinden serbest bırakıldı. 1720'den itibaren tüm din değiştirenlere vergilerden ve işe alımdan üç yıllık muafiyet tanındı."
Büyük Petro döneminin Rus ruhani edebiyatının en büyük yaratımı, Rostov Metropoliti Aziz Demetrius'un “Chets Menaion”uydu.
“Petrus'un kilise reformu hakkında çelişkili görüşler dile getirildi. Bu konuda en derin değerlendirme Moskova Metropoliti Philaret'e aittir. Onun sözleriyle, "Petrus'un Protestan'dan devraldığı Spiritüel Okul... Tanrı'nın İlahi Takdiri ve kilise ruhu, Kutsal Sinod'a dönüştü."
Çözüm
“Çar ve Kilise temasını ortaya koyan iki popüler tarih bilimi ifadesi, tarihsel açıdan tamamen doğru görünmüyor. İlk olarak, Peter döneminde devlet basitçe "kendisini kiliseden kurtardı" (I.A. Ilyin). İkincisi, Peter "Rus krallığını laikleştirdi ve onu Batı'nın aydınlanmış mutlakiyetçiliği türüyle tanıştırdı" (N.A. Berdyaev). F.A. muhtemelen haklıdır. Peter yönetiminde, daha önce olduğu gibi, "hem kılıcın" - laik hem de manevi olanın - Rusya'nın yüce hükümdarının elinde kaldığını, ancak onun altında manevi kılıcın sekülere tabi kılınmasının yalnızca yoğunlaştığını yazan Stepun. Bu filozofun mecazi ifadesine göre Petrus, kilise ile devletin ayrılması için çabalamadı, sanki "devlet dolaşımına dahil etmeyi" amaçladı. Daha dramatik bir biçimde, benzer bir fikir 1844'te ünlü Slavofil Yu.F.'nin yüksek lisans tezinde dile getirildi. "Büyük Petro'nun dini sadece ahlaki yönünden anladığını, devlet için ona ne kadar ihtiyaç duyulduğunu ve bunun onun ayrıcalıklılığını, Protestan tek yanlılığını ifade ettiğini" düşünen Samarin, kendi açısından bakıldığında dinin ne olduğunu anlamadı. Kilise öyleydi, o sadece görmedi; çünkü onun alanı pratik alandan daha yüksektir ve bu nedenle sanki yokmuş gibi davrandı, onu kötü niyetle değil, daha ziyade cehaletten inkar etti."
İmparator Peter I tarafından gerçekleştirilen kilise reformuna ilişkin farklı görüşler, onun karmaşıklığını ve belirsizliğini gösteriyor. Bu konuyu inceleyen yazarların kendi görüşleri, çıkardıkları sonuçlar üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir.
Reformun özü, Rusya'daki kilise hükümeti sisteminin radikal bir dönüşümüydü. Patrik'in yerini, üyeleri devlet yemini etmek zorunda olan bir devlet organı olan Kutsal Sinod'un alması, piskoposluk piskoposlarının memurlara dönüştürülmesi, manastırcılığın kısıtlanması ve kilise din adamlarının yaşamının karmaşıklaştırılması - oldukça açık. sonuçlar. Birçok bakımdan Anglikan Kilisesi'nin başı kralın olduğu İngiltere'yi örnek alma arzusu var. Büyük Petro'nun haleflerinin çoğunun Ortodoksluğa yabancı olduğu göz önüne alındığında, reform sonuçta Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin giderek yalnızca imparatora değil, aynı zamanda yetkililere de bağımlı hale gelmesine yol açtı. Bu, yokluğundan birinde Sinod'u Senato'ya tabi kılan Peter I'in kendisi tarafından başlatıldı.
Reformun Rusya'daki kilise yaşamı üzerinde büyük etkisi oldu. İçinde meydana gelen süreçlere dair rasyonelleştirici bir bakış açısı ve özünün anlaşılmaması, aralarında manevi sorunları polis önlemleriyle çözme girişimleri ve Rusya'nın eğitimli kısmının birçok temsilcisinin Ortodoksluktan ayrılması gibi birçok üzücü sonuca yol açtı. toplum. Aynı zamanda kilise eğitiminin ve misyonerlik çalışmalarının geliştirilmesi yönünde de ciddi adımlar atıldı; aynı zamanda reform, sonuçlarını ve sonuçlarını olumlu bir şekilde değerlendirmenin genellikle zor olduğu Sinodal döneminin başlangıcını da işaret ediyordu.
Kullanılan kaynakların ve literatürün listesi
Kaynaklar
1. Feofan Prokopoviç. Büyük Peter'in cenazesine ilişkin vaaz // Büyük Peter. Hatıralar. Günlük girişleri. Paris - Moskova - New York, 1993. s. 225-232.
2. Nartov A.K. Büyük Peter'in unutulmaz anlatıları ve konuşmaları // Büyük Peter. Hatıralar. Günlük girişleri. Paris - Moskova - New York, 1993. s. 247-326.
Edebiyat
3. Bokhanov A. Otokrasi. M., 2002.
4. John (Snychev), Büyükşehir. Rus senfonisi. St.Petersburg, 2002.
5. Nikolsky N. M. Rus Kilisesi Tarihi. M., 1988.
6.Puşkarev S.G. Rus tarihinin gözden geçirilmesi. Stavropol, 1993.
7. Seraphim (Sobolev), başpiskopos. Rus ideolojisi. St.Petersburg, 1992.
8. Smolich I.K. Rus Kilisesi'nin tarihi. 1700-1917. M., 1996.
9. Talberg N. Rus Kilisesi Tarihi. M., 1997.
10. Tsypin V., prot. Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi. Synodal ve modern dönemler. 1700-2005. M., 2007.
Peter I'in kilise reformunun ilerleyişinden kısaca bahsedersek, onun düşünceliliğine dikkat etmek önemlidir. Reformun sonunda Rusya'ya mutlak tam güce sahip yalnızca bir kişi verildi.
Peter I'in kilise reformu
1701'den 1722'ye kadar Büyük Petro, Kilise'nin otoritesini azaltmaya ve onun idari ve mali faaliyetleri üzerinde kontrol sağlamaya çalıştı. Bunun önkoşulları, Kilise'nin ülkede meydana gelen değişikliklere karşı protesto etmesi ve kralı Deccal olarak adlandırmasıydı. Peter'ın otoritesi ve tam gücü ile karşılaştırılabilecek muazzam bir otoriteye sahip olan Moskova Patriği ve Tüm Rusya, Rus reformcu çarının ana siyasi rakibiydi.
Pirinç. 1. Genç Peter.
Diğer şeylerin yanı sıra Kilise, Peter'ın İsveçlilerle savaşmak için ihtiyaç duyduğu muazzam serveti biriktirmişti. Bütün bunlar, Peter'ın ellerini, istenen zafer uğruna ülkenin tüm kaynaklarını kullanma konusunda bağladı.
Çar, Kilisenin ekonomik ve idari özerkliğini ortadan kaldırma ve din adamlarının sayısını azaltma göreviyle karşı karşıya kaldı.
Tablo “Gerçekleştirilen reformların özü”
|
Olaylar |
Yıl |
Hedefler |
|
|
“Ataerkil Tahtın Koruyucusu ve Yöneticisi”nin Atanması |
Patrik'in Kilise tarafından seçilmesini imparatorluk atamasıyla değiştirin |
Peter şahsen yeni Patrik olarak atandı |
|
|
Köylülerin ve toprakların laikleşmesi |
Kilisenin mali özerkliğinin ortadan kaldırılması |
Kilise köylüleri ve toprakları Devlet yönetimine devredildi. |
|
|
Manastır yasakları |
Din adamı sayısını azaltın |
Yeni manastır inşa etmek ve keşiş sayımı yapmak yasaktır |
|
|
Kilise üzerinde Senato kontrolü |
Kilisenin idari özgürlüğünün kısıtlanması |
Senatonun oluşturulması ve kilise işlerinin Senato'ya devredilmesi |
|
|
Din adamlarının sayısını sınırlayan kararname |
İnsan kaynağı tahsisinin verimliliğinin artırılması |
Hizmetçiler belirli bir mahalleye atanır ve seyahat etmeleri yasaktır. |
|
|
Patrikhanenin kaldırılmasına hazırlık aşaması |
İmparatorlukta tam güce sahip olun |
İlahiyat Fakültesi'nin kurulmasına yönelik proje geliştirilmesi |
25 Ocak 1721, patrikliğin kaldırıldığı, imparatorun patrik üzerindeki son zaferinin tarihidir.
EN İYİ 4 makalebununla birlikte okuyanlar
Pirinç. 2. Başsavcı Yaguzhinsky.
Konunun önemi yalnızca Peter döneminde değil, aynı zamanda sadece kilise gücünün değil, aynı zamanda Kilise'nin yapısı ve organizasyonunun da ortadan kaldırıldığı Bolşevikler döneminde de geçerliydi.
Pirinç. 3. 12 kolejin inşası.
Spiritüel Kolejin başka bir adı daha vardı: Yönetim Meclisi. Sinod Başsavcılığı görevine din adamı değil laik bir yetkili atandı.
Sonuç olarak, Büyük Peter Kilisesi'nin reformunun artıları ve eksileri vardı. Böylece Peter, ülkeyi Avrupalılaşmaya yönlendirme fırsatını kendisi keşfetti, ancak bu güç kötüye kullanılmaya başlarsa, başka birinin elinde Rusya kendisini diktatörlük-despot bir rejimin içinde bulabilir. Ancak bunun sonuçları kilisenin toplumdaki rolünün azalması, mali bağımsızlığının azalması ve Rab'bin hizmetkarlarının sayısının azalmasıdır.
Yavaş yavaş, kiliseler de dahil olmak üzere tüm kurumlar St. Petersburg çevresinde yoğunlaşmaya başladı. Sinod'un faaliyetleri mali hizmetler tarafından izleniyordu.
Peter ayrıca kilise okullarını da tanıttı. Planına göre her piskoposun evinde veya evinde çocuklar için bir okul olması ve ilköğretimi sağlaması gerekiyordu.
Reformun sonuçları
- Patriklik makamı kaldırıldı;
- Vergiler arttı;
- Kilise köylülerinden eleman alımı sürüyor;
- Rahip ve manastırların sayısı azaltıldı;
- Kilise İmparatora bağlıdır.
Ne öğrendik?
Büyük Peter, gücün tüm dallarını elinde yoğunlaştırdı ve sınırsız hareket özgürlüğüne sahipti, bu da Rusya'da mutlakiyetçiliği kurdu.
Konuyla ilgili deneme
Raporun değerlendirilmesi
Ortalama puanı: 4.6. Alınan toplam puan: 241.
Peter I'in dönüşümleri muhafazakar boyarların ve din adamlarının protestosuna neden oldu. Ortodoks Kilisesi'nin başı Patrik Adrian, yabancı kıyafet giyilmesine ve sakal tıraşına açıkça karşı çıktı. İsyancı okçuların Kızıl Meydan'da infazı sırasında patrik, merhamet dileyerek Preobrazhenskoye'deki Peter'a bir alayla geldi, ancak çar onu kabul etmedi. Adrian'ın (1700) ölümünden sonra Peter, reform karşıtlarının etrafında yoğunlaşabileceği yeni bir patrik atamamaya karar verdi. Ryazan Metropoliti Stefan Yavorsky'yi "ataerkil tahtın vekilleri" olarak atadı, ancak ona patriğe ait hakları vermedi. Kral açıkça şunu söyledi: "Babam sakallı bir adamla ilgilenirdi, ben de binlercesiyle ilgilenirdim."
Peter, Protestanlara ve Katoliklere karşı hoşgörülüydü ve onların hizmetlerini yerine getirmelerine izin verdi. İlk başta Peter şizmatiklere karşı hoşgörülüydü, ancak bölünmenin önde gelen destekçilerinin Tsarevich Alexei'ye yakınlığı durumu çarpıcı biçimde değiştirdi. Muhalifler çift kişilik maaşa tabi tutuldu, kamu hizmetine girmelerine izin verilmedi ve özel bir kıyafet giymek zorunda kaldılar.
Şizmatikler, berber tıraşında sapkınlığı, "Tanrı'nın benzerliğinde" yaratılmış bir kişinin yüzünün çarpıklığını gördüler. Sakallarda ve uzun giysilerde şizmatikler, Rus halkı ile "busurmanlar" - yabancılar arasındaki farkı gördü. Şimdi, çarın kendisi ve çevresi tıraş olduğunda, yabancı kıyafetler giydiğinde, "tanrısız deccal otu" (yani tütün) içtiğinde, şizmatikler arasında "Cam" da (yani Stockholm'de) çarın yerini yabancıların aldığına dair efsaneler ortaya çıktı. 1700 yılında kitap yazarı Grigory Talitsky, Preobrazhensky Prikaz'da "sanki son kez gelmiş ve Deccal dünyaya gelmiş ve Deccal'in egemen olduğu" belirtilen bir mektup yazdığı için işkence gördü. Okurların el yazısıyla yazdığı eserlerde, kişisel kıyametlerde Deccal Petrus'a benzer şekilde, Deccal'in hizmetkarları da Petrus'un yeşil üniformalı askerleri olarak tasvir edilmiştir. Bölünmedeki muhalefetin şiddeti, büyük ölçüde köylülerin artan baskıya karşı protestosunun bir ifadesiydi.
Peter, "teşvikler" göndererek şizmatiklere karşı savaştı ve aynı zamanda "acımasız inatçılık" durumunda onların mahkemeye çıkarılmasını emretti. Bölünmenin iktidara muhalefeti bırakan ılımlı kesimiyle ilişkiler farklı gelişti. Peter, Denisov tarafından kurulan Vyga Nehri üzerindeki ünlü şizmatik manastıra karşı hoşgörülüydü. Manastırın sakinleri Olonets demirhanesinde çalışıyordu.
Genel olarak Peter, kilise hizmetlerini devlet hizmetlerine dönüştürme yolunu izledim.
Genç çar, 17. yüzyılın 90'lı yıllarındaki ilk yurt dışı seyahatinde bile Avrupa devletlerindeki kilise yaşamıyla yakından ilgileniyordu. Peter, iki saatten fazla bir süre İngiliz kralı ve kızıyla Anglikan Kilisesi'nin örgütlenmesi konusunda konuştu. İşte o zaman İngiliz hükümdarı, genç Rus Çarına "İngiltere örneğini izleyerek tam devlet gücüne sahip olmak için Rus Kilisesinin başı olmasını" tavsiye etti. Kilise yapısının Protestan ruhu nihayet Peter'ı Martin Luther'in anavatanı olan Saksonya'yı ziyaret ettiğinde ele geçirdi. İlk reformcunun heykelinin önünde duran Peter şunları söyledi: "Bu adam, hükümdarının en büyük çıkarı için, güce aç olan papanın üzerine o kadar cesurca adım attı ki, halkının gerçekten en büyük saygısını hak etti."
Protestan kilise sistemine göre, herhangi bir devletin topraklarında bulunan tüm kiliseler, en yüksek yönetim için bu devletin başkanına bağlıdır. Bu muafiyet, Petrus'un kilise dönüşümü fikirleriyle tamamen örtüşüyordu. Hükümdarın, kimsenin şikayeti olmadan, yalnızca Kilise'nin işlerine müdahale etmesini değil, aynı zamanda onu yönetmesini de istiyordu.
Ancak Peter'ın fikirlerini hayata geçirmesi için yaklaşık yirmi yıl geçti. Bunları uygulamak için kilise ortamında benzer düşünen birine ihtiyacı vardı. Ve böyle bir kişi bulundu. Bu Kiev Archimandrite Feofan'dı (Prokopovich). Kilise reformunun doğuş süreci, Kilise ve onun hiyerarşisinden tam bir gizlilik içinde gerçekleşti.
“Kamu hizmeti” kavramının zenginleştirilmesi, çeşitlerinin, özellikle de din adamlarının devlet hizmeti ve onun alt türü olan devlet manevi hizmeti gibi orijinal olanların analizi ile kolaylaştırılmaktadır. Her ne kadar 1722 tarihli Rütbe Tablosu manevi rütbelerden bahsetmeden sadece askeri, sivil ve mahkeme rütbelerini belirtse de, Ortodoks din adamlarının hizmeti özel bir tür kamu hizmeti olarak kabul edilebilir. Tablonun geliştirilme ve benimsenme döneminde, devletin manevi hizmeti henüz tam olarak somutlaştırılmamıştı: paralel olarak küresel kilise-idari reformu gerçekleştirildi. Daha sonra ideolojik nedenlerden dolayı gerçek durum Tabloya yansıtılamadı: laik yetkililer, Ortodoks Kilisesi kurumlarının devlet mekanizmasına dahil edilmesinin reklamını yapmaya cesaret edemedi. Sonuç olarak, devlet din hizmetinin yasal düzenlemesi bir dizi emsal kararla belirlendi ve Anderson M.S.'nin düzenleyici yasal düzenlemelerine yalnızca dolaylı ve/veya kısmen yansıdı. Büyük Peter. - Rostov-na-Donu: Phoenix, 2007. - S.94.
Rusya İmparatorluğu'ndaki kamu hizmeti, "devletin alt yönetimi sırasına göre" faaliyetlerle belirlendi ve öznel (yönetim organının temsilcisi olarak belirli bir kişi) ve nesnel (kişinin hükümetteki faaliyetleri) ile karakterize edildi. aparat) yönleri. Kamu hizmetindeki asıl şey, yönetim alanındaki alt faaliyetler için “yetki” haline geldi. Buna göre kamu hizmetinin temel özellikleri şunlardır: bir dizi belirli eylem; eylemlerin kamu yönetiminin çıkarları doğrultusunda gerçekleştirilmesi; eylemleri gerçekleştirmenin belirli bir yolu; Rusya Tarihinin resmi otoritesinin sınırları dahilinde olmak. Antik çağlardan yüzyılın sonuna kadar. - M.: AST, 2001. - S.122. Bize göre Ortodoks din adamlarının hizmeti bu özelliklere sahiptir. Böylece, ıslah kurumlarındaki itirafçılara, inanç kutsallıklarını yerine getirmek de dahil olmak üzere belirli bir yetki verildi. Din adamlarının bu eylemleri devlet idaresinin çıkarları doğrultusunda gerçekleştirildi, çünkü bilindiği gibi, İmparator I. Peter döneminde, devlet iktidarına veya hüküm süren hanedana karşı yaklaşmakta olan bir suç hakkında itirafta bilgi verilmesi durumunda, din adamı bu durumu kolluk kuvvetlerine bildirmek zorunda kaldı. Ek olarak, ıslah kurumlarındaki din adamları yalnızca kutsal törenleri yerine getirmekle sınırlı değildi, aynı zamanda hem laik devlet yasalarına (üniversite tüzüğü vb.) hem de devlet-şirket yasalarına dayanarak hapishane ortamında eğitim ve öğretim işlevlerini de yerine getirdiler. Kilisenin eylemleri. Bu, yönetimin ikincil bir idari faaliyet olarak tanımlanmasına karşılık gelir.
Devrim öncesi hukuk teorisi, kilise ile yüce güce tabi olan ve kamu refahı hedeflerini destekleyen herhangi bir birlik arasındaki farkı görmüyordu. Kamu yararı için en yüksek ve ayrıcalıklı otorite olan laik güç, kamu amaçlarını güden diğer kurum veya sendikalarla aynı şekilde kiliseyi yönetme hakkına sahip olduğunu kabul etti. 20. yüzyılın başlarında. Büyük Petro'nun dönüşümleriyle başlayan dini ve dini evrim sona erdi. Bir dizi reformun sonucunda, Rus Ortodoks Kilisesi'nin ve din adamlarının bağımsızlığının gerçek olmaktan çok yanıltıcı olduğu ortaya çıktı. Din adamları, kamu hizmetine bağlılık yoluyla özel bir tür “hizmet sınıfı” haline geldi. Rus İmparatorluğu'ndaki Kilise bağımsızlığını kaybetti ve özünde bir devlet Ortodoks itirafı Dairesi haline geldi. Devletin sorumluluklarının bir kilise şirketinin yetkisiyle birleşmesinin en çarpıcı örneği, medeni durum kayıtlarının ölçü kitapları biçiminde tutulmasıdır.
Belirli bir gelişme aşamasında, Rus Ortodoks Kilisesi de devlet iktidarının bir tür "kitle iletişim aracı" haline geldi: 1718 Kararnamesi ile Pazar günleri ve tatil günlerinde kiliseye gitmenin zorunlu olduğu emredildi, çünkü orada ayin sonrasında Okumayı bilmeyenlerin ancak bu tür duruşmalarda öğrenebileceği yeni Kararnameler okundu. Buna ek olarak, Yönetim Senatosunun kilise cemaatlerinin organizasyonuna, din adamlarının oluşumuna ve din adamlarına kabul prosedürüne müdahalesini fark etmek mümkün değildir. İlahiyat akademilerine “imparatorluk” unvanı verilmesi, bunun doğasında olan tek anlamla, “dini görevliler” kadrolarının yetiştirilmesiyle yapıldı. Kilise, kredi, sigorta ve çiftçilik biçimleri de dahil olmak üzere otokrasi için yararlı fikir ve faaliyetlerin desteklenmesinde yer alıyordu. Siyah din adamlarına eğitim ve hayır işleri ve ayrıca manastır devletlerini koruma sorumluluğu verildi Rusya Tarihi: 2 cilt T. 1: Antik çağlardan 18. yüzyılın sonuna kadar. / Düzenleyen: A. N. Sakharov. - M.: AST Yayınevi LLC: NPP Ermak CJSC: Astrel Yayınevi LLC, 2008. - S.311.
Böylece tüm din adamları kamu hizmetine alındı ve devlet ruhani hizmetinin yarı ayrıcalıklı özel bir hizmet sınıfını oluşturdu. Kilise hukukunun yetkili devrim öncesi araştırmacılarına göre, kilise yaşamındaki reform nihayet özyönetim kurma yolunda değil, bürokratik yol boyunca ilerledi.
Peter, yüksek din adamlarının patrik seçimine yönelik tüm ısrarlı taleplerini reddetti. Peter, ataerkil locum tenens'in başka bir şikayetine yanıt vererek ve onu çaresizliğinden dolayı suçlayarak ilk kez ancak 1718'de yaklaşan reformdan bahsetti. Çar, "Bundan sonra en iyi ihtimalle, kilise yönetimi gibi büyük meselelerin düzeltilmesinin daha uygun ve mümkün olması için bir ruhani kolej olacak gibi görünüyor" dedi. Aynı zamanda, halihazırda Pskov Piskoposu olan Theophan'a bu kurul için bir taslak ve savunması için bir söz yazması talimatını verdi.
