În zilele noastre, privind clădirea mănăstirii cu atractivitatea și enormitatea ei, nu-ți vine să crezi că pe locul mănăstirii a fost cândva un spațiu gol. Mănăstirile medievale din Europa au fost construite pentru a rezista secole și chiar milenii. Dacă vorbim despre scopul mănăstirilor, acestea au fost centre de dezvoltare a gândirii filosofice, de iluminism și, în consecință, de formare a unei culturi creștine paneuropene.
Istoria dezvoltării mănăstirilor.
Apariția mănăstirilor în Europa este asociată cu răspândirea credinței creștine în toate țările și principatele europene. Astăzi se știe că mănăstirea a fost centrul vieții economice și culturale a Europei. Mănăstirile erau pline de viață în cel mai adevărat sens al cuvântului. Mulți oameni cred în mod eronat că o mănăstire este pur și simplu un templu creștin de cult, locuit de mai mulți călugări sau călugărițe. De altfel, mănăstirea este un orăşel în care s-au dezvoltat tipurile necesare de agricultură, precum agricultura, grădinărit, creşterea vitelor, care asigură în principal hrană, precum şi material pentru confecţionarea hainelor. Hainele, de altfel, au fost făcute aici – pe loc. Cu alte cuvinte, mănăstirea a fost și un centru de desfășurare a activităților meșteșugărești, punând la dispoziție populația îmbrăcăminte, vesela, arme și unelte.
Pentru a înțelege locul mănăstirilor în viața medievală a Europei, trebuie spus că atunci populația trăia după Legea lui Dumnezeu. Mai mult, nu contează dacă persoana respectivă a fost de fapt un credincios sau nu. Toți au crezut fără excepție; cei care nu au crezut și au declarat-o în mod deschis erau acuzați de prejudecăți eretice, persecutați de biserică și puteau fi executați. Acest moment a avut loc destul de des în Europa medievală. Biserica Catolică avea control nelimitat asupra întregului teritoriu locuit de creștini. Nici măcar monarhii europeni nu îndrăzneau să îndrăznească împotriva bisericii, pentru că aceasta putea fi urmată de excomunicare cu toate consecințele care au urmat. Mănăstirile reprezentau o rețea densă de „supraveghere” catolică asupra a tot ceea ce s-a întâmplat.
Mănăstirea era o cetate inexpugnabilă, care, în caz de atac, își putea apăra destul de mult hotarele, până la sosirea forțelor principale, care nu trebuiau să aștepte mult. Mănăstirile erau înconjurate de ziduri groase tocmai în acest scop.
Toate mănăstirile medievale din Europa erau cele mai bogate clădiri. S-a spus mai sus că întreaga populație era credincioasă și, prin urmare, trebuia să plătească un impozit - o zecime din recoltă. Aceasta a dus la îmbogățirea exorbitantă a mănăstirilor, precum și a celui mai înalt cler – stareți, episcopi, arhiepiscopi. Mănăstirile se înecau în lux. Nu fără motiv au apărut în acea perioadă opere literare, discreditând viața și acțiunile Papei și ale anturajului său. Desigur, această literatură a fost interzisă, arsă, iar autorii au fost pedepsiți. Dar, cu toate acestea, unele lucrări artistice deghizate au reușit să intre în circulație și să supraviețuiască până în zilele noastre. Una dintre cele mai semnificative lucrări de acest gen este „Gargantua și Pantagruel”, scrisă de Francois Rabelais.
Educație și educație.
Mănăstirile au fost centre de educație și formare pentru tinerii Europei medievale. După răspândirea creștinismului în toată Europa, numărul școlilor seculare a fost redus și, ulterior, acestea au fost interzise cu totul, deoarece activitățile lor au purtat judecăți eretice. Din acel moment, școlile mănăstirești au devenit singurul loc de educație și creștere. Educația s-a desfășurat în contextul a 4 discipline: astronomie, aritmetică, gramatică și dialectică. Toată pregătirea în aceste discipline s-a rezumat la opoziția față de opiniile eretice. De exemplu, învățarea aritmeticii nu a fost despre învățarea copiilor operațiuni de bază cu numere, ci despre învățarea unei interpretări religioase a secvenței de numere. Calcularea datelor sărbătorilor bisericești a fost făcută în timpul studierii astronomiei. Predarea gramaticii a constat în citirea corectă și înțelegerea semantică a Bibliei. Dialectica a unit toate aceste „științe” pentru a-i învăța pe studenți modul corect de a conduce o conversație cu ereticii și arta argumentării elocvente cu ei.
Toată lumea știe că antrenamentul s-a desfășurat în latină. Dificultatea era că acest limbaj nu era folosit în comunicarea cotidiană, așa că era prost înțeles nu numai de elevi, ci și de unii dintre cei mai înalți mărturisitori.
Antrenamentul s-a desfășurat pe tot parcursul anului - nu existau sărbători pe atunci, dar asta nu înseamnă că copiii nu s-au odihnit. În religia creștină există un număr mare de sărbători care erau considerate zile libere în Europa medievală. În astfel de zile, mănăstirile țineau slujbe, așa că procesul educațional s-a oprit.
Disciplina era strictă. Pentru fiecare greșeală, elevii erau pedepsiți, în cele mai multe cazuri corporal. Acest proces a fost recunoscut ca fiind util, deoarece se credea că în timpul pedepsei corporale „Esența Diavolului” a corpului uman a fost expulzată din corpul fizic. Dar au existat încă momente de distracție când copiilor li se permitea să alerge, să se joace și să se distreze.
Astfel, mănăstirile Europei au fost centre nu numai pentru dezvoltarea culturii, ci și pentru viziunea asupra lumii a întregului popor care locuiește pe continentul european. Supremația bisericii în toate problemele era de netăgăduit, iar conducătorii ideilor Papei erau mănăstiri împrăștiate în întreaga lume creștină.
Cea mai veche mănăstire activă este Mănăstirea Sf. Ecaterina, care se află la poalele Muntelui Sinai, în chiar centrul Peninsulei Sinai. În Biblie, acest munte se numește Horeb. Cea mai veche mănăstire a fost construită în secolul al VI-lea din ordinul împăratului Iustinian. Inițial, templul a fost numit Mănăstirea Schimbarea la Față sau Kupima Arzând. Dar din secolul al XI-lea, cultul Sfintei Ecaterina a început să se răspândească, iar în cele din urmă mănăstirea a fost numită după ea. Complexul mănăstiresc este inclus pe lista Patrimoniului Mondial UNESCO.
De la întemeiere, mănăstirea nu a fost niciodată distrusă sau cucerită. Și datorită acestui lucru, el a reușit să păstreze bogăția istorică enormă în interiorul zidurilor sale. Printre acestea se numără colecții de icoane, o valoroasă bibliotecă de manuscrise, care este a doua ca importanță numai după biblioteca Vaticanului. Biblioteca mănăstirii a fost fondată sub Arhiepiscopul Nikifor în 1734. Conține 3304 manuscrise și aproape 1700 de suluri, 5000 de cărți, documente istorice și charte. Toate scrierile sunt în diferite limbi: greacă, siriacă, arabă, coptă, armeană, etiopiană și slavă.
Mănăstirea are și icoane unice care au o valoare artistică, spirituală și istorică semnificativă. Douăsprezece dintre ele au fost pictate în ceară în secolul al VI-lea. Acestea sunt cele mai vechi icoane din lume, cele mai rare și mai vechi. Unele dintre icoanele epocii pre-iconoclastice au fost exportate în Rusia, iar acum sunt păstrate în Muzeul din Kiev, numit după Bogdan și Varvara. În mănăstirea Sfânta Ecaterina se află și o icoană făcătoare de minuni. Acesta este un triptic din secolul al XIII-lea care o înfățișează pe Fecioara Maria Bematarissa și scene din ciclul Fecioarei.
Multe dintre cele mai vechi mănăstiri din Europa sunt situate în Bulgaria, Scoția și Franța. Iar una dintre cele mai vechi este mănăstirea Sf. Atanasie. Este situat în Bulgaria, în satul Zlatna Livada lângă orașul Chirpan. Arheologii au ajuns la concluzia că mănăstirea a fost întemeiată în anul 344 de însuși Sfântul Atanasie. A fost un apărător al credinței ortodoxe și al postulatului Sfintei Treimi. În această mănăstire, potrivit arheologilor, au fost scrise unele dintre celebrele lucrări teologice ale lui Atanasie. O altă cea mai veche mănăstire din Europa este mănăstirea Candida Cassa, care se află în Scoția. Cea mai veche după ea este mănăstirea franceză Sf. Martin.
Cele mai vechi mănăstiri din Rusia sunt situate în diferite părți ale țării. Dar cea mai veche este Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky. Aceasta este cea mai veche mănăstire din Rusia. Este situat în Murom. Mănăstirea a păstrat multe icoane antice cu subiecte unice. Oamenii de știință nu numesc data exactă a întemeierii mănăstirii, dar se crede că este 1096. În această perioadă au apărut mențiuni despre mănăstire în cronicile rusești. Întemeietorul mănăstirii a fost domnitorul Gleb, fiul baptistului Rus' - principele Vladimir. Mănăstirea a fost întemeiată pe locul curții domnești a primei Biserici creștine a Mântuitorului Atotmilostiv. Lăcașul principal al mănăstirii este icoana Maicii Domnului „Iute de auzit”, care a fost adusă de pe Sfântul Munte Athos de către arhimandritul Antonie.
Cea mai veche mănăstire din Moscova este Mănăstirea Sf. Danilov. A fost fondată în 1282 de primul Mare Duce al Moscovei, Daniil al Moscovei. Mănăstirea a fost construită în cinstea patronului ceresc Daniel Stilul.
La 20 februarie 395, la Betleem a fost deschisă prima mănăstire de maici din istorie. Din păcate, nu a supraviețuit până în vremea noastră, dar au ajuns la noi și alte mănăstiri la fel de vechi, despre care vom vorbi astăzi.
Întrucât călugărilor nu le place deșertăciunea lumească (de aceea merg în munți, în deșerturi sau în spatele zidurilor înalte inexpugnabile), multe mănăstiri nu permit străinii sub nicio formă. Prin urmare, vom vorbi despre acele mănăstiri străvechi din lume care sunt deschise pelerinilor și turiștilor de rând.
Multe pagini din Biblie sunt consacrate Peninsulei Sinai, pentru că acolo, pe vârful muntelui cu același nume, lui Moise i s-au dat cele Zece Porunci, înscrise pe Tablele Legământului. Nu este de mirare că această parte a Egiptului a servit de secole ca loc de pelerinaj și loc pentru săpături arheologice. Acolo unde, potrivit legendei, Domnul Dumnezeu i s-a arătat profetului și a crescut Rugul Aprins, în 557 a apărut una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume, numită după creatorul ei, Sfânta Ecaterina. 12 capele, o bibliotecă, o sală de icoane, o trapeză, sacristii și chiar un hotel sunt ascunse de o mănăstire monumentală fortificată pe vremea împăratului Iustinian. De-a lungul secolelor de existență, a dobândit din ce în ce mai multe clădiri noi, fără a înceta să țină slujbe și să primească credincioși. Templul s-a transformat într-un adevărat oraș în deșert. Acolo prezidează arhiepiscopul Sinaiului, cea mai mică eparhie din lume. Printre sanctuare, pe lângă Rugul Aprins și capela care poartă numele ei, care adăpostește mozaicul antic al Schimbării la Față, oaspeții mănăstirii pot găsi și o fântână, lângă care Moise și-a întâlnit viitorul însoțitor - una dintre fiicele lui Iosif. Templul sfânt nu a fost niciodată distrus: chiar și profetul Mahomed și califii arabi, sultanii Turciei și Napoleon Bonaparte i-au oferit asistență. Abia în toamna lui 2013, din cauza tulburărilor politice din Egipt, mănăstirea Sfânta Ecaterina a fost închisă temporar. Informații despre când puteți ajunge aici sunt indicate la http://www.sinaimonastery.com/.
Deja în secolul al XV-lea, „Casa lui Dumnezeu” a existat în misteriosul Tibet - marea mănăstire Jokhang, unde au loc inițierile lui Panchen Lama și Dalai Lama. Legenda spune că în acest loc s-a născut budismul tibetan. Primul obiect valoros adus în templu a fost o statuie antică consacrată personal de Buddha Shakyamuni. Lhasa a crescut în jurul Jokhang și, odată cu el, templul însuși a crescut: o structură impresionantă cu patru etaje, decorată cu o roată a Dharmei și cerbi de aur, a fost reconstruită în secolele al XVII-lea, al XVIII-lea și al XIX-lea. Altarul budist a suferit o soartă dificilă: multe au fost distruse în timpul invaziei mongole, iar în timpul revoluției culturale chineze, Jokhang a fost folosit ca grajd de porci și bază militară. Din fericire, mănăstirea a fost restaurată în 1980 și în scurt timp a fost înscrisă pe Lista Patrimoniului Mondial UNESCO. În spatele zidurilor ei sunt ascunse multe comori: o urnă de aur donată de împăratul chinez Qianlong, o ediție luxoasă a Tripitaka creată din lemn de santal, thangkas antice datând din secolele VII-IX și statui aurite ale fondatorilor budismului tibetan - Regele Srontsangambo și soțiile lui Mănăstirea este deschisă adepților oricărei religii: aici au loc ceremonii religioase ale tuturor școlilor de budism și chiar religiei indigene din Tibet, Bonpo. Puteți afla mai multe despre istoria Jokhang pe pagina atracțiilor UNESCO http://whc.unesco.org/en/list/707.
Istoria Mănăstirii Sfântului Spassky, situată lângă satul Kostomarovo din regiunea Voronezh, a păstrat puține informații. Una dintre legende îi atribuie construcția lui Andrei cel întâi-numit, cealaltă datează din secolul al XII-lea. Adevărat sau nu, nu există nicio îndoială cu privire la epoca venerabilă a unicei mănăstiri rusești, săpată chiar în stâncă. Mult aici amintește de Bizanț: 12 stâlpi de cretă susțin bolțile rotunjite ale templului, care pot găzdui până la două mii de credincioși, iar pereții săi sunt decorați cu frumoase fresce ortodoxe. Un coridor lung și jos duce la Peștera Pocăinței - pentru a ajunge aici trebuie să vă închinați. Doar o minune a salvat Sfânta Mănăstire Spassky în timpul domniei sovietice: ultimul călugăr, părintele Petru, a fost împușcat, iar templul a fost inundat pentru a nu distrage atenția oamenilor de la construirea comunismului. Dar Golgota rusă a supraviețuit: în 1993, aici a avut loc primul serviciu după uitare. Templul a fost restaurat și transformat într-o mănăstire, iar doar miraculoasa icoană Kostomarovskaya a Maicii Domnului, ciuruită de gloanțe, amintește de vremurile cumplite. Cei care au vizitat Sfânta Mănăstire Spassky susțin: acesta este un adevărat loc de putere, unde se îmbină armonia naturală și puritatea divină. Cei care nu au ajuns încă în Palestina Rusă vor trebui să călătorească cu trenul de la Voronezh la Rossosh (ieșire din gara Podgornoye), iar apoi cu autobuzul până în satul Kostomarovo.
Picturi magnifice, fresce, înregistrări ale cronicilor istorice - toate acestea sunt o mănăstire medievală. Cei care doresc să atingă trecutul și să învețe despre evenimentele din vremuri trecute trebuie să își înceapă călătoria cu studiu, deoarece își amintesc mult mai mult decât paginile cronicilor.
Centre culturale și economice ale Evului Mediu
În timpul vremurilor întunecate, comunele monahale încep să capete putere. Pentru prima dată apar pe teritoriu.Progenitorul acestei mișcări poate fi considerat Benedict de Nursia. Cea mai mare perioadă medievală este mănăstirea din Montecassino. Aceasta este o lume cu reguli proprii, în care fiecare membru al comunei trebuia să contribuie la dezvoltarea cauzei comune.
În acest moment, mănăstirea medievală era un imens complex de clădiri. Acesta includea celule, biblioteci, trapeze, catedrale și clădiri de utilități. Acestea din urmă au inclus hambare, depozite și țarcuri pentru animale.
De-a lungul timpului, mănăstirile s-au transformat în principalele centre de concentrare a culturii și economiei din Evul Mediu. Aici au păstrat o cronologie a evenimentelor, au purtat dezbateri și au evaluat realizările științei. S-au dezvoltat și s-au îmbunătățit învățături precum filosofia, matematica, astronomia și medicina.
Toată munca grea din punct de vedere fizic a fost lăsată în seama novicelor, țăranilor și muncitorilor monahali obișnuiți. Astfel de așezări au avut o importanță deosebită în domeniul stocării și acumulării de informații. Bibliotecile au fost umplute cu cărți noi, iar publicațiile vechi au fost rescrise în mod constant. Călugării au păstrat ei înșiși cronici istorice.
Istoria mănăstirilor ortodoxe ruse
Mănăstirile medievale rusești au apărut mult mai târziu decât cele europene. Inițial, călugării pustnici locuiau separat în locuri pustii. Dar creștinismul s-a răspândit în rândul maselor destul de repede, așa că bisericile staționare au devenit necesare. Începând din secolul al XV-lea și până la domnia lui Petru I, s-a construit pe scară largă biserici. Erau aproape în fiecare sat, iar mănăstiri mari erau construite lângă orașe sau în locuri sfinte.
Petru I a efectuat o serie de reforme bisericești, care au fost continuate de succesorii săi. Oamenii de rând au reacționat negativ la noua modă pentru tradiția occidentală. Prin urmare, deja sub Ecaterina a II-a, a fost reluată construcția mănăstirilor ortodoxe.
Majoritatea acestor lăcașuri de cult nu au devenit locuri de pelerinaj pentru credincioși, dar unele biserici ortodoxe sunt cunoscute în întreaga lume.
Streaming Miracles of Myrrh
Malurile râului Velikaya și râul Mirozhka care se varsă în el. Aici a apărut Mănăstirea Pskov Spaso-Preobrazhensky Mirozhsky cu multe secole în urmă.
Amplasarea bisericii a făcut-o vulnerabilă la raiduri frecvente. Ea a luat toate loviturile în primul rând. Tâlhări și incendii constante au bântuit mănăstirea timp de multe secole. Și, cu toate acestea, zidurile de cetate nu au fost niciodată construite în jurul ei. Ceea ce rămâne surprinzător este că, în ciuda tuturor necazurilor, a păstrat frescele, care încă încântă prin frumusețea lor.
Timp de multe secole, Mănăstirea Mirozhsky a păstrat neprețuita icoană miraculoasă a Maicii Domnului. În secolul al XVI-lea, ea a devenit faimoasă pentru miracolul curgerii de mir. Mai târziu i-au fost atribuite miracole de vindecare.
O înregistrare a fost găsită într-o colecție păstrată în biblioteca mănăstirii. Este datat 1595 conform calendarului modern. Conținea povestea miraculosului. După cum spune intrarea: „Lacrimile curgeau din ochii Celui Preacurat ca niște râuri”.
Moștenire spirituală
În urmă cu câțiva ani, mănăstirea Djurdjevi Stupovi și-a sărbătorit ziua de naștere. Și s-a născut nici mai mult, nici mai puțin, ci acum opt secole. Această biserică a devenit una dintre primele biserici ortodoxe de pe pământul muntenegrean.
Mănăstirea a trăit multe zile tragice. De-a lungul istoriei sale de secole, a fost distrus de incendiu de 5 ori. În cele din urmă, călugării au părăsit locul.
Pentru o lungă perioadă, mănăstirea medievală a fost devastată. Și abia la sfârșitul secolului al XIX-lea a început un proiect de recreare a acestui obiect istoric. Nu doar structurile arhitecturale au fost restaurate, ci și viața monahală.
Pe teritoriul mănăstirii există un muzeu. În el puteți vedea fragmente de clădiri și artefacte supraviețuitoare. Acum, mănăstirea Djurdjevi Stupovi trăiește o viață reală. Pentru dezvoltarea acestui monument al spiritualității se organizează constant evenimente și colecții de caritate.
Trecutul este în prezent
Astăzi, mănăstirile ortodoxe își continuă activitățile active. În ciuda faptului că istoria unora a depășit o mie de ani, ei continuă să trăiască conform vechiului mod de viață și nu se străduiesc să schimbe nimic.
Principalele ocupații sunt agricultura și slujirea Domnului. Călugării încearcă să înțeleagă lumea în conformitate cu Biblia și să învețe asta altora. Din experiența lor, ei arată că banii și puterea sunt lucruri trecătoare. Chiar și fără ele poți trăi și fi absolut fericit.
Spre deosebire de biserici, mănăstirile nu au parohie, însă oamenii îi vizitează de bunăvoie pe călugări. După ce au renunțat la tot ce este lumesc, mulți dintre ei primesc un dar - capacitatea de a vindeca boli sau de a ajuta cu cuvintele.
Mănăstirile în Evul Mediu
În Evul Mediu, mănăstirile erau centre bisericești bine fortificate. Au servit drept cetăți, puncte de colectare a impozitelor bisericești și de răspândire a influenței bisericii. Zidurile înalte i-au protejat pe călugări și proprietatea bisericii de jaf în timpul atacurilor dușmanilor și în timpul conflictelor civile.
Mănăstirile au îmbogățit Biserica. În primul rând, ei dețineau terenuri vaste, cu iobagi alocați lor. Până la 40% dintre iobagii din Rusia aparțineau mănăstirilor. Iar bisericii i-au exploatat fără milă. A fi iobag la o mănăstire era considerat printre oamenii obișnuiți una dintre cele mai dificile soarte, nu foarte diferită de munca grea. Prin urmare, revoltele țărănești au izbucnit adesea pe terenurile aflate în proprietatea mănăstirilor. Prin urmare, în timpul Revoluției din octombrie, țăranii au distrus fericiți mănăstiri și exploatatorii de biserici, alături de biserici.
„...Cel mai dezastruos pentru țărani a fost corvée: lucrul pe pământul proprietarului le-a luat timpul necesar cultivării propriei lor parcele. În ţinuturile bisericeşti şi monahale, această formă de îndatoriri s-a răspândit deosebit de activ. În 1590, patriarhul Iov a introdus corvee pe toate țările patriarhale. Exemplul lui a fost urmat imediat de Mănăstirea Treime-Serghie. În 1591, cel mai mare proprietar de pământ, Mănăstirea Iosif-Volotsky, i-a transferat pe toți țăranii la corvée: „Și acele sate care erau în chirie și acum au arat pentru mănăstire”. Pământul arabil propriu al țăranilor era în continuă scădere. Statisticile din cărțile de afaceri ale mănăstirilor arată că dacă în anii 50-60. în moșiile monahale din raioanele centrale, dimensiunea medie a unei parcele pe gospodărie țărănească era de 8 sferturi, apoi până în 1600 a scăzut la 5 sferturi (candidatul științelor istorice A. G. Mankov). Țăranii au răspuns cu răscoale...”
„...Istoria tulburărilor din Mănăstirea Anthony-Siysky este curioasă. Țarul a donat mănăstirii 22 de sate independente anterior. Țăranii au simțit curând diferența dintre libertate și sclavie. În primul rând, autoritățile monahale „i-au învățat să le scoată cu forță de trei ori tribut și quitrent”: în loc de 2 ruble, 26 de altyn și 4 bani, câte 6 ruble, 26 de altyn și 4 bani. „Da, pe lângă tributul și quitrent pentru munca monahală, aveau câte 3 oameni pe alevin în fiecare vară”, „și pe lângă asta, ei, țăranii, făceau treaba” - au arat pământul și au cosit fânul pentru mănăstire. În cele din urmă, călugării „au luat cele mai bune pământuri arabile și fânețe și le-au adus pe pământurile lor mănăstirii”, „și de la niște țărani, ei, bătrânii, au luat sate cu pâine și fân și au dărâmat curțile și le-au transportat, iar din satele lor ţăranii din acea violenţă stareţească, au fugit din curţile lor cu soţiile şi copiii lor”.
Dar nu toți țăranii erau pregătiți să-și fugă de pământ. În 1607, starețul mănăstirii a înaintat regelui o cerere:
„Țăranii mănăstirii s-au întărit la el, starețul, nu ascultă scrisorile noastre, nu dau tribut și chirie și pâine de la terți mănăstirii, precum plătesc alți țărani monahali, și nu fac produse monahale. , și în nici un fel el, starețul și frații Ei ascultă, și în aceasta îi fac mari pierderi lui, starețului”.
Shuisky a avut deja destule probleme cu Bolotnikov și False Dmitry II, așa că în 1609 mănăstirea a început să-și rezolve singure problemele, organizând expediții punitive. Bătrânul Teodosie și slujitorii mănăstirii l-au ucis pe țăranul Nikita Kryukov, „și toți au dus rămășițele [proprietatea] la mănăstire”. Bătrânul Roman „cu mulți oameni, au avut țărani, au scos ușile din colibe și au spart sobele”. Țăranii, la rândul lor, au ucis câțiva călugări. Victoria a rămas la mănăstire...”
În secolul al XV-lea, când în Rus' era o luptă în mediul bisericesc între „nelacomii” conduși de Nil Sorsky și „iosefiții”, susținătorii lui Iosif de Polotsk, călugărul nelacom Vassian Patrikeev a vorbit despre monahii de atunci:
„În loc să mâncăm din meșteșugurile și din munca noastră, rătăcim prin orașe și ne uităm în mâinile celor bogați, slujindu-le pe plac, ca să cerșim de la ei un sat sau un sat, argint sau vreun fel de vite. Domnul a poruncit să împărțim săracilor, iar noi, biruiți de dragostea de bani și de lăcomie, insultăm pe frații noștri săraci care locuiesc în sate în diferite feluri, le impunem dobânzi, le luăm fără milă averea, luăm o vacă sau o cal dintr-un sătean și chinuiește frații noștri cu bice.” .
În al doilea rând, conform legilor bisericești, toată proprietatea oamenilor care s-a călugărit a devenit proprietatea Bisericii.
Iar în al treilea rând, cei care mergeau ei înșiși la mănăstire s-au transformat în muncă gratuită, slujind cu blândețe autoritățile bisericești, câștigând bani pentru vistieria bisericii. În același timp, fără a pretinde nimic pentru sine personal, mulțumindu-se cu o celulă modestă și mâncare proastă.
În Evul Mediu, Biserica Ortodoxă Rusă a fost „încorporată” în sistemul de stat de executare a pedepselor. Adesea, cei acuzați de erezie, blasfemie și alte infracțiuni religioase erau trimiși la mănăstiri sub strictă supraveghere. Deținuții politici erau adesea exilați la mănăstiri, atât în Europa, cât și în Rusia.
De exemplu, Petru cel Mare și-a trimis soția Evdokia Lopukhina la Mănăstirea de mijlocire, la 11 ani de la nunta lor.
Cele mai vechi și mai faimoase închisori monahale au fost situate în mănăstirile Solovetsky și Spaso-Evfimievsky. Infractorii de stat periculoși erau în mod tradițional exilați la primul, al doilea era inițial destinat să-i țină pe cei bolnavi mintal și pe cei aflați în erezie, dar apoi au început să fie trimiși acolo și prizonieri acuzați de crime de stat.
Depărtarea Mănăstirii Solovetsky de zonele locuite și inaccesibilitatea au făcut-o un loc ideal de izolare. Inițial, cazemate au fost amplasate în zidurile cetății și în turnurile mănăstirii. Adesea acestea erau celule fără ferestre, în care puteai să stai aplecat sau să stai întins pe un pat scurt, cu picioarele încrucișate. Interesant este că în 1786 arhimandritul mănăstirii, unde erau ținuți 16 prizonieri (15 dintre ei pe viață), nu cunoștea motivul întemnițării a șapte. Decretul privind închisoarea unor astfel de persoane era de obicei laconic - „pentru o vinovăție importantă, vor fi păstrate până la sfârșitul vieții lor”.
Printre prizonierii mănăstirii se aflau preoți acuzați de beție și blasfemie, diverși sectanți și foști ofițeri care, beți, vorbeau nemăgulitor despre calitățile morale ale viitoarei împărătesi, și mari demnitari care comploteau o lovitură de stat și „căutători de adevăr”. ” care a scris plângeri împotriva oficialilor guvernamentali . Nobilul francez de Tournel a petrecut cinci ani în această închisoare sub o acuzație necunoscută. Cel mai tânăr deținut a fost închis la vârsta de 11 ani sub acuzația de crimă și a trebuit să petreacă 15 ani în închisoare.
Regimul din închisoarea mănăstirii era extrem de crud. Puterea starețului nu numai asupra prizonierilor, ci și asupra soldaților care îi păzeau era practic de necontrolat. În 1835, plângerile prizonierilor „s-au scurs” dincolo de zidurile mănăstirii, iar un audit condus de colonelul de jandarmerie Ozeretskovsky a venit la Solovki. Chiar și jandarmul, care i-a văzut pe toți la vremea lui, a fost nevoit să admită că „mulți prizonieri suferă pedepse care depășesc cu mult întinderea vinovăției lor”. În urma auditului, trei prizonieri au fost eliberați, 15 au fost trimiși la serviciul militar, doi au fost transferați din celule în celule, unul a fost acceptat ca novice, iar un prizonier orb a fost trimis la spitalul „continental”.
„Colțul închisorii” este locul în care erau concentrate în principal celulele prizonierilor Mănăstirii Solovetsky. Turnul Spinning este vizibil în depărtare.
Dar nici după audit, regimul din închisoare nu a fost relaxat. Prizonierii erau hrăniți cu slăbiciune, li se interziceau orice contact cu voința, nu li se dădeau materiale de scris și cărți decât cele religioase, iar pentru încălcarea regulilor de comportament erau supuși pedepselor corporale sau puși în lanțuri. Cei ale căror convingeri religioase nu coincideau cu Ortodoxia oficială au fost tratați deosebit de aspru. Nici măcar pocăința sinceră și convertirea la ortodoxie pentru astfel de prizonieri nu garantau eliberarea lor. Unii prizonieri „în erezie” și-au petrecut întreaga viață de adult în această închisoare.
Ca centre fortificate care adăpostesc mulți oameni educați, mănăstirile au devenit centre de cultură religioasă. Ei erau încadrați de călugări care copiau cărțile religioase necesare desfășurării slujbelor. La urma urmei, tipografia nu apăruse încă, iar fiecare carte era scrisă de mână, adesea cu ornamente bogate.
Călugării păstrau şi cronici istorice. Adevărat, conținutul lor a fost adesea schimbat pentru a mulțumi autorităților, falsificat și rescris.
Cele mai vechi manuscrise despre istoria Rusiei sunt de origine monahală, deși nu au mai rămas originale, există doar „liste” - copii ale acestora. Oamenii de știință încă se ceartă despre cât de fiabili sunt. În orice caz, nu avem alte informații scrise despre ceea ce s-a întâmplat în Evul Mediu.
De-a lungul timpului, cele mai vechi și mai influente biserici și mănăstiri din Evul Mediu s-au transformat în instituții de învățământ cu drepturi depline.
Locul central în mănăstirea medievală a fost ocupat de biserică, în jurul căreia se aflau anexe și clădiri de locuit. Exista o trapeză comună (sala de mese), un dormitor al călugărilor, o bibliotecă și o cameră de depozitare pentru cărți și manuscrise. În partea de est a mănăstirii era de obicei un spital, iar în nord erau camere pentru oaspeți și pelerini. Orice călător se putea întoarce aici pentru adăpost; hrisovul mănăstirii era obligat să-l accepte. În părțile de vest și de sud ale mănăstirii se aflau hambare, grajduri, un hambar și o curte de păsări.
Mănăstirile moderne continuă în mare măsură tradițiile din Evul Mediu.
