Păgânismul vechilor slavi, timpul și locul de origine. Păgânismul slav: mitologie și ritualuri antice. Panteonul zeilor în păgânismul Rusiei antice

Păgânismul slavilor în Rusia

Păgânismul este o religie bazată pe credința în mai mulți zei în același timp, și nu într-un singur Dumnezeu creator, ceea ce este caracteristic, în special, creștinismului.

Conceptul de păgânism

Termenul „păgânism” în sine nu este complet corect, deoarece include mai multe concepte, și nu doar unul. Astăzi, păgânismul este înțeles nu numai și nu atât de mult ca religie, ci ca un set de credințe religioase și culturale și, în loc de păgânism, credința în mai mulți zei este desemnată ca „totemism”, „politeism” sau „religie etnică. ”

Păgânismul vechilor slavi este un termen care este folosit pentru a desemna un complex de opinii religioase și culturale asupra vieții vechilor triburi slave înainte ca acestea să adopte creștinismul și să se convertească la o nouă credință. Există o părere că termenul însuși în relație cu vechea cultură religioasă și rituală a slavilor nu provine din conceptul de politeism (multe zeități), ci din faptul că triburile antice, deși trăiau separat, aveau o singură limbă. . Așadar, Nestor Cronicarul în însemnările sale vorbește despre aceste triburi ca fiind păgâni, adică având aceeași limbă și rădăcini comune. Mai târziu, acest termen a început să fie atribuit treptat concepțiilor religioase slave și folosit în general pentru a desemna religia.

Apariția și dezvoltarea păgânismului în Rusia

Păgânismul slav a început să prindă contur în jurul mileniului 2-1 î.Hr. sub influența culturii indo-europene, când slavii au început să se separe de acesta în triburi independente. Mutându-se și ocupând noi teritorii, slavii s-au familiarizat cu cultura vecinilor lor și au adoptat anumite trăsături de la ei. Astfel, cultura indo-europeană a fost cea care a adus în mitologia slavă imaginile zeului tunetului, zeul vitelor și imaginea mamei pământ. Celții au avut o influență semnificativă și asupra triburilor slave, care au îmbogățit și panteonul slav și, în plus, au adus însuși conceptul de „zeu” slavilor, care nu fusese folosit anterior. Păgânismul slav are multe în comun cu cultura germano-scandinavă; de acolo slavii au preluat imaginea arborelui lumii, a dragonilor și a multor alte zeități, care au fost ulterior transformate în funcție de condițiile de viață și de caracteristicile culturii slave.

După ce triburile slave s-au format și au început să populeze în mod activ noi teritorii, să se părăsească și să se separe, păgânismul s-a transformat și el, fiecare trib avea propriile sale ritualuri speciale, propriile nume pentru zei și zeitățile înseși. Deci, prin religia secolului VI-VII Slavii estici era destul de diferită de religia slavilor occidentali.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că de foarte multe ori credințele din vârful societății erau destul de diferite de credințele straturilor inferioare, iar ceea ce se credea în orașele mari și așezările nu coincide întotdeauna cu viziunea păgânismului în satele mici.

Din momentul în care triburile slave au început să se unească, au început să se formeze un singur stat centralizat, relațiile externe dintre slavi și Bizanț au început să se dezvolte, treptat păgânismul a început să fie persecutat, vechile credințe au fost din ce în ce mai puse sub semnul întrebării și au apărut chiar și învățături împotriva păgânismului. Până la urmă, după Botezul Rusieiîn 988, când creștinismul a devenit religia oficială, slavii au început să se îndepărteze treptat de vechile tradiții, deși relația dintre păgânism și creștinism nu a fost ușoară. Potrivit unor informații, păgânismul încă persistă în multe teritorii, iar în Rus' a existat destul de mult timp, până în secolul al XII-lea.

Esența păgânismului slav

În ciuda faptului că există un număr suficient de surse prin care se poate judeca credințele slavilor, este dificil să se formeze o imagine unificată a lumii păgânilor slavi de est. Este general acceptat că esența păgânismului slav a fost credința în forțele naturii, care au determinat viața umană, au controlat-o și au hotărât destine - de unde zeii-stăpânii elementelor și fenomenelor naturale, Mama Pământ. Pe lângă cel mai înalt panteon al zeilor, slavii aveau și zeități mai mici - brownies, sirene și altele. Zeitățile și demonii minori nu au avut o influență serioasă asupra vieții umane, dar au participat activ la ea. Slavii credeau în existența unui suflet uman, în împărățiile cerești și subterane, în viața de după moarte.

Păgânismul slav are multe ritualuri care sunt asociate cu interacțiunea dintre zei și oameni. S-au închinat zeilor, au cerut protecție, au cerut protecție, le-au făcut sacrificii - de cele mai multe ori erau vite. Nu există informații exacte despre prezența sacrificiilor umane în rândul slavilor păgâni.

Lista zeilor slavi

Zei slavi comuni:

Mother Cheese Earth este principala imagine feminină, zeița fertilității, a fost venerată și a cerut o recoltă bună, un urmaș bun;

Perun este zeul tunetului, zeul principal al panteonului.

Alți zei ai slavilor orientali (numiți și panteonul lui Vladimir):

Veles este patronul povestitorilor și al poeziei;

Volos este patronul animalelor;

Dazhbog este o zeitate solară, considerată strămoșul tuturor poporului ruși;

Mokosh este patrona torsului și țesutului;

Clanul și femeile în travaliu sunt zeități care personifică soarta;

Svarog - zeu-fierar;

Svarozhich este personificarea focului;

Simargl este un mesager între cer și pământ;

Stribog este o zeitate asociată cu vânturile;

Calul este personificarea soarelui.

De asemenea, păgânii slavi aveau diverse imagini care personificau anumite fenomene naturale, dar nu erau zeități. Acestea includ Maslenitsa, Kolyada, Kupala și altele. Efigiile acestor imagini au fost arse în timpul sărbătorilor și ritualurilor.

Persecuția păgânilor și sfârșitul păgânismului

Cu cât Rusia era mai unită, cu atât mai mult și-a sporit puterea politică și și-a extins contactele cu alte state, mai dezvoltate, cu atât păgânii au fost persecutați de adepții creștinismului. După Botezul Rusiei, creștinismul a devenit nu doar o nouă religie. Dar un nou mod de a gândi a început să aibă un rol politic și social uriaș. Păgânii care nu voiau să accepte noua religie (și erau mulți dintre ei) au intrat în confruntare deschisă cu creștinii, dar aceștia din urmă au făcut totul pentru a-i aduce pe „barbari” la rațiune. Păgânismul a supraviețuit până în secolul al XII-lea, dar apoi a început să dispară treptat.

Așadar, cineva a decis să devină un păgân slav, sau cel puțin să înțeleagă acest subiect suficient pentru a înțelege dacă i se potrivește. Eu, fiind păgân de mulți ani încoace și, în același timp, ca om de știință care studiază credința slavilor ca un cărturar religios atestat, voi încerca să dau un ghid atât de mic în această problemă.

În primul rând, așa cum îmi place să fac, câteva fapte care să dezvolte:

1) Nu există un singur text scris de un păgân slav în vremurile străvechi. S-a întâmplat că păgânii slavi, spre deosebire de greci, de exemplu, disprețuiau scrisul, bazându-se pe tradiția orală odinioară extrem de dezvoltată. Din păcate, pariul nu prea a funcționat. Folclorul (= arta populară orală), desigur, ne-a adus câteva fragmente din legende trecute, dar nu este posibil să identificăm în mod fiabil lucruri de bază despre păgânism după un mileniu de dominație a creștinismului, grămezi de pierderi, împrumuturi străine și împrumuturi ale autorului. incluziuni. Așa că aruncați imediat la gunoi „Cartea lui Veles” (anii 1950) și alte „scripturi vedice” despre „runele slave”, mai ales dacă numele lui Asov sau Khinevich (anii 1990) sunt observate acolo. Toate sursele autentice despre păgânismul slav au fost scrise, uneori de purtători imparțiali ai creștinismului sau islamului, până în secolele XIII-XIV. Aproape tot ceea ce (cu rare excepții) a apărut mai târziu este speculație sau fals total de diferite grade de inadecvare. În opinia mea, căderea devreme sub influența unor autori inadecvați este cel mai mare pericol pentru un păgân slav începător: prea mulți dintre acești autori au divorțat.

2) Ca orice păgânism indo-european din Europa (germanic, celtic și chiar grec), continuitatea transmiterii credinței în păgânismul slav este întreruptă. Adică, în 1150 mai existau oameni care spuneau clar despre ei înșiși: „Sunt un păgân slav” și predau elementele de bază ale credinței strămoșilor lor. Poate că ultimii astfel de oameni au fost în 1250. Dar este absolut sigur că astfel de oameni nu mai existau în 1550. Păgânismul ca identitate a murit la sfârșitul Evului Mediu. Rămășițele păgânismului erau purtate de creștini prin autodeterminare, chiar dacă foloseau magie de origine complet păgână sau celebrau Maslenița, care era complet păgână la origine (indiferent de ce au mormăit unii indivizi). Timp de cel puțin 500 de ani nu au existat oameni în lume care să se recunoască și să se numească păgâni slavi. Și deodată - o dată! - și în secolul al XX-lea au apărut oameni care au început din nou să se numească păgâni slavi și au încercat să reînvie într-o formă sau alta bazele vechii credințe. În știință, ei sunt numiți neo-păgâni, adică „noi păgâni”. Nimeni nu te obligă să te numești așa – dar trebuie să recunoaștem că acest termen este corect.

3) Astfel, sarcina principală a neo-păgânului slav de început este de a găsi o formă a sistemului spiritual recent creat care să asigure cel mai adecvat continuitatea cu spiritualitatea religii antice a slavilor și, în același timp, să fie adaptată la realități moderne. Nu este atât de simplu: nu știm totul despre credința antică și nimeni nu știe deloc „corect” cum să o adapteze la epoca actuală. De aici și diversitatea comunităților și a învățăturilor. Dar unii oameni construiesc aceste sisteme pe minciuni despre antichitatea și cultura slavă (care este atunci „slavismul” lor?); iar unele – pe temeliile care au constituit cu adevărat spiritualitatea strămoșilor noștri.

Acum să trecem la aspectele pozitive.
– Păgânismul slav este, în esență, cu adevărat credința strămoșilor noștri. Slavii antici nu au împrumutat această religie de la nimeni, ci au luat preceptele antichității de la părinții și bunicii lor, care au învățat să trăiască în armonie cu mediul tipic slavilor, care este caracteristic în mod specific și numai pentru ei. Există ceva în comun între păgânismul slav și limba slavă: există la fel de multă profunzime în ea care nu este întotdeauna clară la prima vedere, există la fel de misterios de „nativ” și de potrivit în ea și, în același timp, este este moștenirea strămoșilor noștri, oarecum în schimbare de-a lungul secolelor. Nimeni nu l-a inventat în totalitate, dar toată lumea i-ar putea oferi ceva nou, care, dacă va avea succes, ar putea să prindă rădăcini în el.
– Păgânismul slav este cu adevărat o „credință naturală”. Slavii antici nu cunoșteau conceptul de „ecologie” și, în anumite privințe, cu siguranță nu ni s-ar părea prietenos cu mediul. Cu toate acestea, din cauza unor factori obiectivi, ei au trăit în armonie cu natura și au menținut această armonie - pur și simplu pentru că era imposibil să se facă altfel în acel moment. Ei nu erau încă deosebit de conștienți nici măcar de conceptul de „natură”, deoarece antipodul ei, cultura, nu era atât de clar vizibil. Am plecat din casă și era un câmp, apoi o pădure: natura. Există o secetă și nu ești pregătit - foamete. Primăvara târzie a venit, dar nu ești pregătit - foame, moarte. Un lup care se repezi din pădure a ucis o vacă - din nou probleme. Slavii au fost nevoiți să interacționeze cu pricepere cu toate acestea și nu numai cu aceste fenomene naturale. Desigur, acest lucru a influențat religia și legătura spirituală specială cu Natura în general și cu obiectele ei în special. Acest lucru a vizat nu numai probleme practice de zi cu zi.
– Păgânismul slav este o religie cu drepturi depline pe care milioane de oameni au păstrat-o de multe, multe secole. Ea nu a murit ea însăși - a fost distrusă din exterior când oamenii au încetat să-și mai îndeplinească nivelul. Iar dacă vreun preot râde de inferioritatea păgânismului, râde de el în schimb. Sunt blocați în trecut mult mai mult decât neopăgânismul, care este reînviat într-un ritm care îi sperie pe acești preoți.

Acum - sfaturi practice. Primul este să citești mai mult și să fii mai puțin inteligent.
A) Surse. Sunt destul de multe, dar nu vă așteptați să fie complete. Acestea sunt bucăți dintr-un mozaic și, dacă sunt acumulate, nu va fi posibilă recrearea întregii imagini. Cu toate acestea, caracteristicile sale generale vor deveni clare și, la fel de important, va deveni clar ce nu se aplică. Slavii de Sud, polonezii și cehii au păstrat prost antichitatea păgână. Prin urmare, există două clădiri principale - vechiul rus și polabian (slavii polabieni au dispărut acum, iar în Evul Mediu au trăit alături de germani în estul ceea ce este acum Germania și vestul Poloniei). Corpusul rus vechi este format din „Povestea anilor trecuti”, „Povestea campaniei lui Igor” și învățături împotriva păgânismului, care sunt bine prezentate în cartea lui Galkovsky (recomand) „Lupta creștinismului împotriva rămășițelor păgânismului în Rusia antică. '”. Corpusul polabian este format în primul rând din cronici, care pot fi găsite după numele autorilor: Thietmar din Merseburg, Adam din Bremen, Helmold din Bossau (îl recomand mai ales) și Saxo Grammaticus. În curând, sperăm că anul viitor, ne așteptăm la o publicație importantă a surselor polabiene într-o carte cu anexe „Viețile Sf. Otto din Bamberg” – până acum traducerea lor în limba rusă lipsește foarte mult. Am enumerat toate elementele de bază; abordați restul cu mai multă atenție și nu trageți concluzii mari din ceea ce ați citit în primele etape. Mai mult, unii autori, precum același Saxo Grammaticus, sunt foarte părtinitori față de slavi.

B) Numai citirea surselor nu este suficientă pentru ordinea în cap, deși tocmai aceasta contribuie la această ordine în cea mai mare măsură. În același timp, ar trebui să vă familiarizați cu cele mai bune lucrări științifice. Poate că nu toată lumea va aproba lista mea inițială de lectură, dar recomand următoarele lucrări. L-am numit deja pe Galkovsky. Geishtor A. Mitologia slavilor - o excelentă lucrare de ansamblu asupra tuturor regiunilor, textelor și arheologiei, potrivită pentru început. Mansikka V.Y. Religia slavilor estici este cea mai detaliată și de înaltă calitate examinare a corpusului de surse din Rusia veche. Niederle L. Antichitățile slave - o descriere nu atât a religiei, ci a întregii vieți, obiceiuri și cultură a vechilor slavi în ansamblu. Klein L.S. Învierea lui Perun este o istoriografie superbă, un limbaj frumos și o privire de ansamblu destul de completă a păgânismului rus antic în toate privințele. Această carte este mult criticată, dar este mult mai bună decât lucrările lui B.A. Rybakov, pe care nu-l voi recomanda deloc, mai ales la începutul căutării. După cele de mai sus, dar nu prima, lucrarea sceptică a lui Lovmyansky, „Religia slavilor și declinul ei”, va merge prost, destul de abstrus, dar cu o acoperire foarte largă a textelor sursă. La slavii polabieni, timp de un secol și jumătate, lucrarea lui Hilferding „Istoria slavilor baltici” rămâne neîntrecută, căreia îi lipsește doar un bloc arheologic.

B) Practică. Există mai multe abordări. Politeiștii („politeiștii” din greacă) aleg cele mai apropiate Zeități și stabilesc o legătură specială cu acestea. Cei mai înalți zei sunt populari, printre care, în panteonul vechi al Rusiei, cel suprem era Perun - zeul războinicilor, dar Veles - un șaman și înțelept cu o legătură specială cu natura, Svarog - un artizan și foc, Mokosh - un „ zeița femeii, au fost de asemenea venerate. Personal, îl țin în mod deosebit pe Tatăl Ceresc - Dazhbog, pe care îl văd ca fiind șef al panteonului înainte de Perun ( http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), și Mama Pământ care se explică de la sine. Rodnovers - cei care l-au recitit pe Rybakov nu întotdeauna adecvat - îl înalță foarte mult pe Rod, dar în ochii mei acesta nu este Dumnezeu, ci mai degrabă o imagine a strămoșilor noștri. Eu venerez - Eu venerez, dar nu îi consider printre cei mai înalți zei. Zeitățile polabiene nu sunt atât de populare, deși este foarte posibil ca Sventovit să fie Perun, iar Triglav să fie Veles etc.; dar nu este tocmai. Zeii sunt adorați, comunicați, meditați, se fac sacrificii și jurăminte, iar în schimb ei ajută - dacă le place. O altă abordare este panteistă (cu toate acestea, aproape fiecare politeist este un panteist), atunci Universul sau Natura este prezentată ca Divină. Nu este nevoie să studiați zeitățile personale aici, ceea ce este destul de convenabil în condițiile lipsei de surse. Această comunicare cu Natura este, de asemenea, într-o varietate de moduri.

D) Practica ar trebui să includă și festivaluri, dintre care trei sunt cele mai importante. Cel mai important (deși unii susțin) este echinocțiul de primăvară sau în jurul lui, păstrat în creștinism ca Maslenitsa. Acesta este începutul anului păgân, deși ei încă argumentează cum se numea în vremuri și dacă este necesar să se implice ciclurile lunare în calculul său. A doua cea mai importantă sărbătoare este solstițiul de vară sau în jurul acestuia, cunoscută popular sub numele de Kupala. Întrucât sfârșitul lunii iunie este o vacanță sau o vacanță pentru mulți, iar vremea este în sfârșit plăcută, multe comunități își țin cele mai importante sărbători pe Kupala. În cele din urmă, la solstițiul de iarnă sau cam așa ceva, are loc Karachun (Christian Kolyada). Există câteva sărbători mai mici - aș fi atent la cele în care apar numele zeităților (cum ar fi „Ziua Veles”). Practic, astfel de sărbători sunt doar inventate fără niciun motiv anume.

D) Ce este bine și ce este rău? – Am încercat să răspund la această întrebare în detaliu aici: vk.com/wall-119055965_1835 Pe scurt, sunt trei valori, a căror bunăstare poate servi drept sens suficient în viață: Natura, Oamenii și Familia. Cum să combinați acest lucru este acum la latitudinea fiecăruia să decidă singur. Dar este absolut sigur că, spre deosebire de religiile lumii, păgânismul slav nu va spera la „mântuire” în viata de apoi pentru o viață dreaptă aici. Păgânismul este păgânism pentru că are ca scop prosperitatea acestor valori aici și acum. Dacă doriți, construim un paradis păgân pe pământ în beneficiul naturii, oamenilor și familiei noastre.

E) Am încercat să descriu structura lumii aici: vk.com/wall-119055965_7223 Trei straturi de lumi, a căror totalitate este infinită. Credeai că mitologia antică nu a ținut cont de ceva? Oricare ar fi, a depășit cu mult fizica - eu, om de știință (chiar și umanist), sunt ferm convins de acest lucru.
G) Am încercat să descriu aici ceva pe tema teologiei și miturii.

eu. Introducere

Cuvântul „cultură” provine de la cuvântul „cult” - credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor. Oricine uită acest lucru nu are dreptul să fie considerat o persoană cultivată.

Înainte de creștinism și alte religii monoteiste, toate popoarele erau păgâni. Cultura pământenilor datează de mii de ani.

În zilele noastre nu spun un cuvânt despre păgânism în școli. Nu numai elevii, ci și profesorii nu au habar despre păgânism. Între timp, programa școlară ar trebui să înceapă cu basme, cântece și mituri ale strămoșilor noștri. Miturile sunt stratul primar al vieții culturale a omenirii; religia, știința și arta își derivă originea din ele.

Păgânismul slav s-a dezvoltat pe diferite canale: unele triburi credeau în forțele cosmosului și ale naturii; altele - în Rod și Rozhanits, altele - în sufletele strămoșilor și spiritelor decedate (forțe spiritualizate); al patrulea - la animalele totem - strămoși etc. Unii și-au îngropat (și-au păstrat) strămoșii morți în pământ, crezând că mai târziu i-au ajutat pe cei vii din Cealaltă Lume și le-au lăsat ceva de mâncare. Alții ardeau morții în bărci (bărci), trimițându-și sufletele într-o călătorie cerească, crezând că, dacă trupul ar fi ars, sufletul se va ridica repede la cer și se va odihni acolo, fiecare în propria sa stea (deci - odihnă).

Conform ideilor vechilor slavi, cei mai înalți zei trăiau pe cer, spiritele naturii trăiau pe pământ, iar demonii răi trăiau sub pământ. Probabil, o astfel de structură nu a apărut imediat. La început a existat un cult al spiritelor naturii, spiritelor patronilor umani, spiritelor strămoșilor. Apoi s-au format imagini ale zeilor, a căror listă s-a extins treptat. Omul s-a îmbunătățit, iar spiritele și zeii au devenit din ce în ce mai umanizați.

II. Lumea păgână slavă

Astăzi nu putem decât să dăm o idee generală despre lumea păgână slavă. Mai mult, dacă zeii individuali pot fi caracterizați mai mult sau mai puțin în detaliu, atunci doar numele au fost păstrate de la alții.

Cei mai vechi zei nepersonificati ai slavilor sunt Rod și Rozhanitsy. Genul este uneori identificat cu falus, alteori cu cereale (inclusiv boabe solare și de ploaie care fertilizează pământul). Femeile în travaliu sunt principiul generativ feminin care dă viață tuturor viețuitoarelor: oameni, flore și faune. Mai târziu, Rod și Rozhanitsy au început să îndeplinească mai multe funcții, s-au unificat în zeii supremi și au fost personificați în diferite triburi ale slavilor - au primit nume proprii: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya etc.

Cele slave antice includ cultul ghouls și beregins.

1. Beregini si parfum

Beregini(ca și penați greci) au păstrat bunăstarea diferitelor locuri și tipuri de natură, precum și casa. Erau multe spirite de casă: brownie, zeul Kutny, bunicul, ergot și speka (spirite care au contribuit la treburile umane), repaus (zeitatea domestică pașnică a somnului), bayunok (povestitor, povestitor de noapte, compozitor de cântece de leagăn), lenea, tată (extrem). lenea) , okoyoms, prokurat, prokudy (necinsti, neauzitori, farsori), bannik (spiritul băii), spirite rele, demoni, diavoli, shishigi (diavoli cu părul ieșit ca o shisha), kikimora sau shishimora (diavolul cu păr). ieșind ca o narghilea, zeitatea viselor neliniştite și a fenomenelor nocturne). Ortodoxul „chert” înseamnă blestemat, care a trecut linia, granița.

Erau mulţi beregini; au protejat oamenii de pretutindeni: acasă, în pădure, pe câmp, pe apă, au protejat culturile, curțile, copiii, le cântau cântece de leagăn, le spuneau basme (povesti) și le aduceau vise. Mai târziu au primit propriile nume, unii - propriile nume de grup, de exemplu, proprii Did, Baba - strămoși; grup - sirene, spiriduși etc.

Aici sunt câțiva dintre ei:

bunicul (a făcut)- strămoș, strămoș. Pentru cei care credeau că descind din Perun (Olgovichi și alții), acesta este și un sinonim pentru Perun. Bunicul este tutorele familiei și, mai ales, al copiilor, desigur. Bărbatul cel mai în vârstă, un reprezentant al liderilor clanului, care liniștește pasiunile în cadrul clanului, păstrează principiile de bază ale moralității clanului, monitorizându-le cu strictețe implementarea. Zeitatea pădurii, păstrătoarea comorii lui Perun (aur, argint, adică fulgere, furtuni, ploaie de argint), era numită și bunic. S-au rugat bunicului pentru instrucțiuni, pentru descoperirea comorii. Potrivit legendei, acolo unde lumina clipește, există această comoară (ploaie cu furtuni), care este vitală și importantă pentru oameni.

Femeie. Cel mai vechi dintre ei este Baba Yaga.

Ce înseamnă Yaga? De ce este atât de înfricoșătoare? Și cu atât mai mult, nimeni nu crede că teribila Baba Yaga este inițial un beregin grijuliu.

Cuvântul „Yaga” este grosier din „Yashka”. Yasha în cântecele slave era numită febră aftoasă - care a trăit cândva pe pământ și a dispărut, progenitorul tuturor viețuitoarelor; de aici și cel mai înțeles al nostru - strămoșul. Baba Yaga a fost inițial o strămoșă, o zeitate pozitivă foarte veche a panteonului slav, păstrătoarea familiei și a tradițiilor, a copiilor și a spațiului din jur (adesea pădure). În perioada introducerii creștinismului, tuturor zeilor și zeităților păgâne, spiritelor, inclusiv celor care îi protejează pe oameni (beregins), li s-a dat rău, trăsături demonice, urâțenie în aspect și caracter și intenții rele. Așa că strămoșul strict păgân a fost transformat într-un demon rău cu care îi sperie pe copiii noștri. În diferite triburi slave au existat mai târziu și alți strămoși care au primit nume proprii: Baba de Aur, Mama de Aur, Makosh etc.

Există mai ales beregins (li s-au dat mai târziu și trăsături malefice) printre spiriduși: pădurar, pădurar, leshak, om sălbatic, Mikola (Nikola) Duplyansky, tovarăș, hribi, viclean (îndoit și răsucit ca un arc și la fel în interior). , care este principalul) , bunicul, bunicul; precum și demoni („demonul” slav înseamnă literal „fără”, și atunci orice concept pozitiv ar putea urma, de exemplu, o persoană fără conștiință, Dumnezeu, concept (cunoaștere), bunătate, dreptate, onoare, minte etc.) draci; shishigi; mavka de pădure; ghouls; anchutki (o încrucișare între un diavol și o rață); vârcolaci; caini de lup (dlaka - piele); lilieci; miracol-yudo; regele pădurii; sudichki și hartsuki (spirite mici, asistenți ai lui Perun); atrăgător cu un singur ochi; pasărea frică-Rakh este o listă incompletă a locuitorilor pădurii care au fost întruchiparea pădurii ca spațiu ostil oamenilor.

Uneori, spiridușul nu se deosebea de oameni, dar cel mai adesea proprietarul pădurii apărea îmbrăcat în piele de animal (dlaka); uneori avea atribute animale: coarne, copite etc.

Iarna, spiridușii obișnuiți din pădure au fost înlocuiți de asistenții lui Perun, care erau și mai stricti față de oameni - Kalinniki (din cuvântul „a arunca”): Morozko, Treskunets, Karachun. Astfel, o persoană, plecând de acasă pentru pădure sau câmp, s-a pregătit pentru o luptă constantă cu circumstanțe neprevăzute și elemente nemiloase; iar pe de altă parte, putea conta mereu pe ajutorul neașteptat al zeității pădurii, proprietarul pădurii, așa că am încercat să-i fac pe plac; nu face rău în pădure, nu bate animale în mod inutil, nu sparge copacii și tufișurile degeaba, nu arunca gunoi în pădure, nici măcar nu striga tare, nu tulbura liniștea și liniștea naturii.

Faptul că au încercat să facă un spirit rău din kikimora slavă (shishimora) - zeitățile somnului și ale fantomelor nopții - este evidențiată de a doua parte a cuvântului - „mora”. Mora (Mor), Mara este zeița morții. Dar totuși, kikimora nu este moarte. Dacă se enervează și face farse, de exemplu, deranjează copiii noaptea, încurcă firele lăsate afară pe timp de noapte etc. - nu înseamnă că cineva va muri ca urmare a trucurilor ei malefice. Kikimora este o slabă, ca o oglindă strâmbă, care reflectă doar frica de moarte, sau chiar doar frica.

Creştinismul a reuşit să se transforme în opusul său şi sirenă- cea mai veche specie de bereginya care a trăit în ape. Ea a fost întotdeauna înfățișată cu o față și sâni de femeie, un corp de pește și o coadă. Cuvântul „bereginya” în sine provine din conceptul de a proteja, de a ajuta o persoană care rătăcește, navighează sau suferă de suferință să ajungă la țărm. Slavii au făcut asta cu sirenele. Cu toate acestea, în perioada de critică și negare a păgânismului, a fost introdusă treptat ideea că sirenele erau femei înecate și copii morți nebotezați. Au început să le fie frică. Se credea că sunt cele mai periculoase pentru oameni în timpul Săptămânii Rusal (19 - 24 iunie), înainte de Ivan Kupala, în special joi (Ziua lui Perunov). În săptămâna sirenelor, ei cântau cântece de sirene, atârnau fire, fire și prosoape pe copaci și tufișuri - îmbrăcăminte simbolică pentru sirene; fie pentru a-i potoli, fie pentru a-i milă...

Străvechiul Semargl, un câine sacru înaripat care păzea semințele și recoltele, a urcat și el la țărm. Semargl este, parcă, personificarea binelui armat (militant). Mai târziu, Semargl a început să fie numit Pereplut, poate pentru că era mai mult asociat cu protecția rădăcinilor plantelor (Pluto este zeul grec al lumii interlope). Cultul lui Pereplut și-a sărbătorit săptămâna sirenelor. Și semințele și culturile au început să fie protejate de Yadrei și Obilukha. Sirenele au adus vești despre ploaie.

Beregins au fost de asemenea păsări cu chip de femeie: Sirin cu sunet dulce, pasărea Phoenix renăscută din cenușă, Stratim - mama tuturor păsărilor, cea mai bătrână din cea mare, Pasărea de Foc, fete-lebădă (lebede), Nail-bird etc.

Mitic jumătate animal-jumătate-om numite şi himerice sau himere. Scopul multor beregins s-a pierdut acum. De exemplu, numele câinelui este Polkan; mulți oameni cred că în antichitate a existat un astfel de câine înaripat (confundandu-l cu Semargl), în timp ce polkan (polkon) este literalmente o jumătate de cal. Semicalul păzea caii solari ai lui Svetovid, caii zeilor soarelui sau zeilor tunetului.

Printre jumătățile de cai ruși se numără Micul Cal Cocoșat, Sivka-Burka etc. În aparență, sunt pe jumătate sau mult mai mici decât caii eroici ai lui Dumnezeu, sunt nevăzuți, uneori chiar urâți (cocoașă, urechi lungi etc.). Într-un sens metaforic, este vorba de jumătate de cai, jumătate de oameni: ei înțeleg treburile oamenilor (zei și demoni), vorbesc limbajul uman, disting între bine și rău și sunt activi în afirmarea binelui.

Există o altă zeitate extraordinară: Chur- zeitatea granițelor, una dintre cele mai vechi zeități-beregins. Derivat din „shchur”. Strămoși (strămoși) de un fel. Chur este conectat cu lumea. El sfințește și protejează dreptul de proprietate (cf. „Chur-moe”), împarte totul în mod corect: „Chur – în jumătate!”, „Chur – împreună!”.

Cuvântul „chur” este asociat cu „diavol”, „contur”, „delimitat”. „chert” proto-slav - blestemat, posibil încălcarea granițelor, granițelor, geografice și apoi - inevitabil, morale; înlocuind binele cu răul.

2. Zei păgâni

Multe referiri la zeii păgâni cosmici solari au ajuns la noi.

Svarog- zeul cerului (Svarga - cer), de unde expresia noastră „svara”, „fierbe” - a înjură, a certa, a fi ca raiul pe vreme rea. Fiul lui Svarog - Dazhdbog

Conectat cu Svarog, Stribog este zeul curenților și elementelor de aer. Lui i-au ascultat vânturile. Nume proprii unii dintre ei s-au pierdut, poate unul se numea Vant, altul Uragan etc. Dar numele celor două vânturi au ajuns la noi. Acesta este Pogoda (Dogoda) - o adiere ușoară și plăcută de vest. Nu este o coincidență că toate celelalte stări ale atmosferei, cu excepția celei numite, sunt numite vreme rea. Posvist (Pozvist sau Pokhvist) este vântul bătrân (sau conducător) care trăiește în nord. El a fost înfățișat purtând o mantie uriașă care curge.

Unii cred că zeul soarelui slavilor antici era Yarilo, alții - Dazhdbog, iar alții îl numesc pe Svetovid. Cu toate acestea, slavii aveau propriul lor zeu soare. Numele lui este . Este cunoscut mai ales printre slavii din sud-est, unde este, desigur, mult soare.

Din rădăcinile antice „horo” și „kolo”, adică cerc, semnul solar al soarelui, se formează cuvintele „dans rotund”, „conace” (clădire circulară a unei curți) și „roată”.

Două sărbători păgâne slave foarte mari ale anului sunt dedicate lui Khors - zilele solstițiului de vară și de iarnă din iunie (când o roată de căruță era neapărat rulată de la munte la râu - un semn solar al soarelui, simbolizând soarele). retragere pentru iarnă) și decembrie (când au fost onorate Kolyada, Yarila etc.).

Kolyada- un diminutiv al lui „colo”, bebelușul-soare (reprezentat ca băiat sau fată, deoarece pentru un copil mic, genul nu joacă încă niciun rol; soarele însuși este neutru). Această zeitate a apărut din sărbătoarea solstițiului de iarnă, din ideea poetică a nașterii unui soare tânăr, adică a soarelui anului următor (Această idee străveche a bebelușului anual nu a a murit până în ziua de azi. A fost transferat la conceptul de „an nou”.Pe cărți și în decorarea festivităților de Anul Nou Nu este o coincidență că artiștii înfățișează Anul Nou sub forma unui băiat zburând în spațiu).

Kolyada a fost sărbătorită în sărbătorile de iarnă de la 25 decembrie (Nomad, Ajunul Crăciunului) până la 6 ianuarie (Ziua Veles). Acest timp coincide cu înghețuri severe (cf. Mora - moarte), viscol (cf. Viy) și cele mai violente vizuini de spirite necurate (în viziunea creștină) și vrăjitoare rele care fură luna și stelele. Totul este acoperit de un văl geros și pare mort. Cu toate acestea, ziua de Crăciun de iarnă este cea mai veselă petrecere a festivităților slave. Mumerii s-au plimbat prin curți, cântând colinde - cântece care o slăvesc pe Kolyada, care dă binecuvântări tuturor. Bunăstarea casei și a familiei a fost, de asemenea, glorificată.

În nopțile de Crăciun de iarnă aveau loc ghicirea pentru viitoarea recoltă, pentru urmași și mai ales pentru căsătorii. Există nenumărate moduri de a ghici. Acest obicei provine din dorința de a comunica cu vechea zeiță slavă, care era reprezentată ca o frumoasă fată care învârtea firul sorții, firul vieții - Srecha (Întâlnirea) - pentru a-și afla destinul. Pentru diferite triburi, sinonimele „curte”, „soartă”, „part”, „soartă”, „lot”, „kosh”, „teză”, „hotărâre”, „alegere” au același sens.

Srecha- zeița nopții. Nimeni nu a văzut-o învârtindu-se, așa că ghicitul avea loc noaptea. Cel mai adesea au ghicit pe logodnici (cf. Cuvântul „mireasă” înseamnă literal „necunoscut”). Se presupune că îndatoririle zeiței destinului printre alte triburi slave de est au fost îndeplinite de Makosh, care a patronat munca gospodărească.

Dacă în timpul sărbătorilor de iarnă ghicitul avea loc noaptea, atunci ziua - ladinele - consortele mireselor, apoi nunțile.

Sărbătoarea slavă Kupalo este asociată cu solstițiul de vară. Solstițiul de vară este cea mai importantă sărbătoare a slavilor, timpul celei mai înalte dezvoltări a forțelor creatoare ale naturii.

În noaptea de 24 iunie era obiceiul de a nu dormi: să privești întâlnirea lunii cu soarele, pentru a vedea cum „strălucește soarele”. Slavii mergeau pe dealuri ritualice sau în poieni din apropierea râurilor, ardeau focuri de tabără, cântau și dansau în cercuri și pâraie. Săritul peste foc a fost atât un test de dexteritate, cât și de soartă: un salt în înălțime simboliza norocul în planuri. Cu glume, strigăte prefăcute și cântece obscene, au fost arse păpuși de paie din Yarila, Kupala, Kostrubonka sau Kostroma (foc - părți lemnoase de in, cânepă).

În zorii zilei, toți cei care participau la vacanță s-au îmbăiat pentru a se elibera de infirmitățile și bolile rele.

În noaptea de Kupala, conform legendei, s-au întâmplat tot felul de minuni: au înflorit ierburi rare misterioase - iarbă, ferigă etc.; au fost descoperite comori fără precedent. Spiritele rele - vrăjitoare și vrăjitori - se dedau și ele la tot felul de desfătare, furând stelele, luna etc.

Din fuziunea numelui sărbătorii păgâne slave Kupala și a Zilei creștine de vară (adică Ioan Botezătorul), a apărut un nou nume pentru sărbătoare - Ivan Kupala.

Dacă Khors era zeul soarelui, atunci Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog purtau în sine atât principiul generic masculin, cât și principiul solar, cosmic. Acești zei ai păgânismului slav târziu sunt zeii supremi (tribali) ai diferitelor triburi, așa că funcțiile lor au multe în comun. Dazhdbog- unul dintre cei mai faimoși zei ai triburilor slave de est. Acesta este un zeu dăruitor, un dăruitor de bunuri pământești și, de asemenea, un zeu care își protejează familia. El i-a dat omului tot ceea ce este important (după standardele cosmice): soarele, căldura, lumina, mișcarea (naturală sau calendaristică - schimbarea zilei și a nopții, anotimpurile, anii etc.). Dazhdbog era probabil mai mult decât zeul soarelui, deși era foarte aproape de asta; se referea la ceea ce numim „întreaga lumină albă”.

Belbog- gardian (conservator) și dăruitor de bunătate, noroc, dreptate, fericire, toate binecuvântările. Un sculptor antic a realizat o statuie a lui Belbog cu o bucată de fier în mâna dreaptă (deci - dreptatea). Din cele mai vechi timpuri, slavii cunoșteau o metodă similară (test cu fier) ​​de restabilire a dreptății. O persoană suspectată de vreo infracțiune a primit o bucată de fier încinsă în mâna dreaptă și i s-a ordonat să facă zece pași cu ea; cel a cărui mână a rămas nevătămată a fost recunoscut drept. Din cele mai vechi timpuri, conceptul de „marca cu fier” a fost echivalent cu „marca cu rușine”. De aici aflăm că zeii supremi slavi aveau o altă funcție - Judecătorul Suprem, Conștiința, Zelotul Justiției, precum și un zeu pedepsitor, protejând rasa de declinul moral.

Svetovid(Svyatovid) - zeul războiului, al soarelui, al victoriei printre slavii occidentali, a fost înfățișat cu patru capete. Sărbătorile în cinstea lui începeau la sfârșitul recoltei, în august. Slavii aduceau în dar lui Dumnezeu fructele culese de pe câmpuri, grădini și grădini de legume. Preotul a umplut cornul lui Svetovid cu vin nou, simbolizând plinătatea recoltei din anul următor. Multe animale tinere au fost sacrificate lui Svetovid, care au fost mâncate chiar acolo în timpul sărbătorii.

Rugevit- zeul suprem al unuia dintre triburile slave. Rugevit avea șapte fețe, șapte săbii cu teacă atârnate de centură și ținea o sabie în mâna dreaptă. Rugevit a stat de pază asupra vieții tribului său.

Revit- unul dintre zeii supremi tribali, mai vechi. Poro (sporul) nu este altceva decât o sămânță, iar vita este viață. Adică, acesta este zeul semințelor masculine, dătătorul de viață și bucuria ei, iubirea, la fel ca slavul est Yarovit și deja numitul Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Ceva aproape de toți acești zei Perun, tunetătorul, zeul slavilor occidentali. Perun a avut un uriaș urmaș de rude și asistenți: Tunete, Fulgere, Grindină, Ploaie, sirene și sirene, vânturi, dintre care sunt patru, ca cele patru direcții cardinale. Prin urmare, ziua lui Perun este joia (cf. „după ploaie de joi”, „joia curată”), uneori sunt șapte, zece, doisprezece sau doar foarte multe vânturi.

Perun și alți zei, personificând forțele naturii, sunt serviți de eroi și voloți. Dacă devin sălbatice, pietrele sunt scoase din munți, copacii sunt doborâți și râurile sunt îndiguite cu moloz. Astfel de eroi de diferite forțe în Mitologia slavă set: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (molid), Lesinya (pădure), Duginya (asuprirea arcului), Bor, Verni-vodă, Zapri-vodă, Stream-hero, Usynya, Medvedko, Nightingale the Robber (vânt uragan), Strength the Tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Water etc.

Pădurile și râurile care erau considerate sacre, de exemplu, Bug și Volkhov, au fost dedicate lui Perun.

Șerpii sunt, de asemenea, asociați cu Perun. Șerpii (ca simboluri) aveau mai multe semnificații și scopuri.

În calendarul slav există două sărbători în care șerpii sunt amintiți (cel mai adesea sunt șerpi inofensivi), 25 martie este momentul în care vitele sunt alungate „la roua Sfântului Gheorghe” și șerpii se târăsc afară din pământ, pământul devine cald, iar munca agricolă poate începe. 14 septembrie – pleacă șerpii, ciclul agricol practic se încheie. Astfel, aceste animale simbolizau caracterul ciclic al muncii de câmp rural și erau un fel de ceas climatic natural.Se credea că ajutau și la cerșirea ploii.

Imagini cu șerpi - șerpi - decorate vase antice cu apă. Șerpii din alaiul lui Perunova simbolizau nori cerești, furtuni și o puternică rampă de elemente. Acești șerpi au mai multe capete. Dacă tăiați un cap, celălalt crește și trage limbi de foc (fulger). Șarpele-Gorynych este fiul muntelui - ceresc (nor). Acești șerpi răpesc frumuseți (luna, stelele și chiar soarele). Șarpele se poate transforma rapid într-un băiat sau o fată. Acest lucru se datorează întineririi naturii după ploaie, după fiecare iarnă.

Șerpii sunt paznicii nenumăratelor comori, ierburi medicinale, ape vii și moarte. De aici medicii șarpe și simbolurile vindecării.

Șerpi din alaiul zeilor lumii interlope - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei etc. Păzește lumea interlopă. O variantă a șarpelui - conducătorul regatului subteran - este Șopârla, mai rar - Peștele. Șopârla se găsește adesea în cântecele populare ale vremurilor arhaice; uneori, după ce a pierdut semnificația antică a simbolismului, este numită Yasha.

Multe triburi, în special în regiunile de vânătoare și păduri, credeau că strămoșul lor era o fiară gigantică uriașă. De exemplu, ursul, cerbul, febra aftoasă etc. Cultul lui Veles este asociat cu astfel de idei. Anticii credeau că familia cobora din Dumnezeu, care apare doar sub forma unei fiare, iar apoi merge din nou la palatele cerești (constelația Ursa Major etc.).

Veles- unul dintre cei mai vechi zei slavi de est. La început a patronat vânătorii. Datorită tabuului asupra fiarei zeificate, aceasta a fost numită „păros”, „păr”, „veles”. De asemenea, denota spiritul unui animal ucis, vânătoarea de pradă. „Vel” este rădăcina cuvintelor care înseamnă „mort”. A muri, a se odihni, înseamnă a-ți atașa spiritul, sufletul cuiva de strămoșii cerești, al căror suflet zboară spre cer, dar al cărui trup rămâne pe pământ. Exista obiceiul de a părăsi un câmp recoltat pentru a „culege urechile de păr pe barbă”, adică slavii credeau că strămoșii care se odihneau în sol ajutau și fertilitatea acestuia. Astfel, cultul zeului vitelor Veles era oarecum legat de strămoși, de cules, de bunăstarea clanului. Ierburile, florile, tufișurile, copacii erau numiți „părul pământului”.

Din cele mai vechi timpuri, animalele erau considerate principala bogăție a unui trib sau familie. Prin urmare, zeul bestial Veles era și zeul bogăției. Rădăcinile „volo” și „vlo” au devenit parte integrantă a cuvântului „volode” (a deține).

Cultul lui Veles se întoarce la cultul lui Rod și Rozhanits. Prin urmare, împreună cu Yarila, slavii au adus un omagiu zeilor bestiali voluptuoși Tur și Veles în sărbătoarea Semik, în săptămâna Tricetului și în sărbătorile de iarnă, sacrificându-le dansuri rotunde, cântând, sărutări printr-o coroană de flori proaspete și verdeață și tot felul de acțiuni amoroase.

Conceptul de Magi, deoarece rădăcina acestui cuvânt vine și de la „păros”, „păros”. Când executau dansuri rituale, vrăji și ritualuri în cele mai vechi timpuri, Magii se îmbrăcau în pielea (dlaka) de urs sau alt animal. Magii sunt un fel de oameni de știință, înțelepți ai timpurilor străvechi care își cunosc cultura, cel puțin mai bine decât mulți.

Zeițele femeilor, care datează din vechiul cult Rozhanitsa, erau foarte venerate în rândul slavilor. Cea mai veche este zeița slavilor occidentali Triglava(Trigla). Era înfățișată cu trei fețe; idolii ei stăteau mereu în aer liber - pe munți, dealuri și lângă drumuri. Ea a fost identificată cu zeița Pământului.

Makosh- una dintre principalele zeițe ale slavilor orientali. Numele ei este format din două părți: „ma” - mamă și „kosh” - poșetă, coș, magazie. Makosh este mama kosh-urilor umplute, mama recoltei bune. Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului agricol, zeița recoltei, dătătoarea de binecuvântări.

Volumul recoltei cu costuri egale cu forța de muncă este determinat în fiecare an prin tragere la sorți, soartă, cotă, șansă norocoasă. Prin urmare, Makosh a fost venerat și ca zeița destinului. În ortodoxia rusă, Makosh s-a reîncarnat ca Praskeva vineri.

Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei.

Slavii iubeau mai ales Lada- zeița iubirii, frumuseții, farmecului. Odată cu debutul primăverii, când natura însăși intră într-o alianță cu Yarila, vin și sărbătorile Ladinei. Zilele astea au jucat arzătoare. A arde înseamnă a iubi. Dragostea a fost adesea comparată cu culoarea roșu, foc, căldură, foc.

Multe cuvinte de căsătorie, unire și pace sunt asociate cu rădăcina „băiat”. Flăcău – consimțământ conjugal bazat pe iubire; a se înțelege - a trăi cu dragoste; a se înțelege - a corteja; frets - angajament; s-a înțeles - matchmaker; Ladniki - acord de zestre; ladkanya – cântec de nuntă; bine - bine, frumos. Iar cea mai obișnuită este Lada, așa îi spuneau pe cei dragi.

Copilul ei este asociat cu Lada, al cărei nume apare atât sub formă feminină, cât și masculină: Lel(Lelya, Lelio) sau Lyalya (Lelia). Lel este copilul lui Lada, el încurajează natura să fertilizeze, iar oamenii să se căsătorească.

Polelia- al doilea fiu al Ladei, zeul căsătoriei. El a fost înfățișat într-o cămașă simplă albă de zi cu zi și o coroană de spini; i-a dat aceeași coroană soției sale. El a binecuvântat oamenii pentru viața de zi cu zi, un drum familial plin de spini.

De asemenea, asociat cu Lada Znich- foc, căldură, ardoare, flacără de dragoste, ardoare sacră a iubirii (cf. supin).

3. Zeii morții și ai lumii interlope

Zeilor soarelui, vieții și iubirii, regatului pământesc li s-au opus zeii morții și ai lumii interlope... Printre ei - Cernobog , conducător al lumii interlope, reprezentant al întunericului. Cu acesta sunt asociate conceptele negative de „suflet negru” (o persoană care a murit pentru nobilime), „ziua neagră” (o zi de dezastru).

Unul dintre principalii slujitori ai Cernobogului a fost Viy(Nii). Era considerat judecător al morților. Slavii nu au putut niciodată să se împace cu faptul că cei care trăiau fără lege, nu conform conștiinței lor, înșelându-i pe alții și foloseau pe nedrept beneficii care nu le aparțineau, nu erau pedepsiți. Ei credeau sincer că se vor răzbuna și vor revărsa durerea altcuiva, dacă nu în lumea aceasta, ci în lumea următoare. La fel ca multe popoare, slavii credeau că locul execuției pentru oamenii fără lege se afla în interiorul pământului. Viy este, de asemenea, asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii. Acest zeu era considerat emițătorul de coșmaruri, viziuni și fantome, mai ales pentru cei care nu au conștiința curată.

Asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii Kashchei- zeitatea lumii interlope. Simbolizează osificarea, amorțeala de la îngheț în iarna întregii naturi. Kashchei nu este un adevărat zeu al morții, puterea lui este de scurtă durată.

Adevărata zeiță a morții a fost Mara(Mai mult). De aici, probabil, cuvintele „mor”, „moarte”, „mor”, „moară”, „mort”. Slavii aveau și imagini emoționante ale zeităților feminine ale durerii muritoare Karnas(cf. okarnat, a suferit pedeapsa) și Jeli ; KruchinyȘiZhurby(în alte triburi) - întruchipând compasiune nemărginită. Se credea că doar menționarea numelor lor (a regret, a milă) ușurează sufletele și le poate salva de multe dezastre în viitor. Nu întâmplător există atâtea plâns și lamentări în folclorul slav. Rădăcina „trei” este asociată cu negația unui semn nefavorabil – „ciudat”, ca simbol al nenorocirii, motiv pentru care se găsește adesea în vrăji.

III. Concluzie

Fuziunea dintre păgânism și creștinism

Creștinismul a condus pământul nostru de o mie de ani. Dacă ar fi ajuns la pământ gol, nu ar fi prins atât de ferm rădăcini. A căzut pe pământ spiritual pregătit, numele său este credința în Dumnezeu. Păgânismul și creștinismul, în ciuda faptului că se pot găsi în ele pozițiile cele mai opuse în raport cu anumite fenomene (de exemplu, la sacrificii, la conceptul de păcat, dușmani), principalul lucru este similar: ambele sunt credință în Dumnezeu - Creatorul și păstrătorul întregii lumi pe care o vedem.

Slavii antici nu i-au separat pe zei de forțele naturii. Ei se închinau tuturor forțelor naturii: mari, mijlocii, mici.Orice forță era pentru ei o manifestare a lui Dumnezeu, Dumnezeu era peste tot pentru ei. Lumină, căldură, fulger, ploaie, primăvară, râu, vânt, stejar, care le-au dat hrană, pământuri fertile etc. Toate acestea mari și mici, care dădeau și mișcau viață, erau o manifestare a lui Dumnezeu și în același timp a lui Dumnezeu însuși.

O persoană s-a schimbat, gândirea sa schimbată, credința sa a devenit mai complexă și schimbată. Creștinismul, care a venit în Rus' cu sabia prințului Vladimir și a călcat în picioare temple și altare păgâne, nu a putut rezista eticii oamenilor, preferințelor lor estetice și nu a putut ignora regulile de viață stabilite.

Asa de Paști- o sărbătoare optimistă a mântuirii și învierii creștine - îmbinată cu păgână Radunitsa- Ziua de pomenire a strămoșilor și a tuturor morților. În creștinism, nu era obișnuit să ne amintim morții cu mâncare - aceasta este o tradiție pur păgână, dar aceasta este cea care a preluat acum controlul. Nici șaptezeci de ani de ateism nu s-au șters din rutina vieții unui slav ortodox ziua în care era obișnuit să pomenească rudele decedate. În apogeul celei mai îngrozitoare bacanale a uniunii ateilor militanti, în anii de război și de foamete, fluxul de oameni către cimitir în zilele de Paști nu a fost întrerupt, căci această tradiție nu are o mie, ci câteva mii de ani. .

Astfel, nu numai creștinismul a influențat păgânismul, ci și invers. După o mie de ani de creștinism, o sărbătoare păgână a trecut în siguranță - Carucior. Acesta este adio iernii și bun venit primăvara. Păgânii au copt o clătită - simbol al soarelui de primăvară fierbinte - și au mâncat-o fierbinte, umplându-se astfel cu energia solară a vieții, puterea solară și sănătatea, care ar fi trebuit să fie suficientă pentru întreg ciclul agricol anual. O parte din pechev a fost dat animalelor, fără a uita să ne amintim de sufletele morților.

Iarna si vara de Crăciun– jocurile în cinstea zeului Svetovid în timpul întoarcerii soarelui pentru vară sau iarnă nu sunt, de asemenea, complet uitate. Summer Christmastide a fuzionat parțial cu Christian Treime, si cele de iarna - Sărbători de Crăciun fericit .

Mai multe exemple de îmbinare a sărbătorilor și a zeilor individuali pot fi date. Astfel, ambele credințe au suferit multe schimbări față de natura lor originală și există acum unit și monolitic, primind, nu întâmplător, numele Ortodoxia Rusă .

Toate dezbaterile actuale sunt despre care este mai bine - păgânism sau creștinism? - sunt nefondate. Ei bine, să spunem că păgânismul este mai bun. Si ce? La urma urmei, el nu este în formă pură, în credință răspândită, în cunoaștere răspândită. Întrebați oamenii, cine știe numele zeului soarelui slav? – nimeni nu va spune. De asemenea, creștinismul - a fost împărțit în multe mișcări: catolicism, luteranism, gregorianism etc.

Singurul lucru acceptabil pentru poporul rus modern este să se întoarcă la ortodoxia rusă. Dar asta nu înseamnă că ar trebui să considerăm că totul pre-creștin este lipsit de valoare și fără valoare. Păgânismul trebuie studiat ca fiind cea mai veche perioadă a culturii noastre, perioada infantilă și tânără a vieții strămoșilor noștri, care ne va întări spiritul și va da fiecăruia dintre noi puterea pământului spiritual-național, care ne va ajuta să facem față. cele mai grele momente ale existenţei.

Literatură

1. A.A.Kononenko, S.A. Kononenko. „Personaje ale mitologiei slave”. Kiev, „Corsair”, 1993.

• A.I. Bazhenova, V.I. Verdugin „Miturile vechilor slavi”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.
• G. Glinka. „Religia antică a slavilor”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.
• A. Kaisarov „Mitologia slavă și rusă”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.
• B. Kresen. „Cartea lui Veles”. Saratov, „Nadezhda”, 1993.

Aplicații

Caracteristici și desene ale unor personaje din mitologia slavilor antici

(desene de E.I. Obertynskaya)

Perun - zeul suprem Rusia Kievană; un zeu formidabil care comandă fenomenele cerești; zeul razboiului. Înalt, cu umerii largi, cu părul negru, cu capul mare, cu barbă aurie (mierea îi curge pe barbă). În mâna dreaptă este un arc, iar în stânga este o tolbă de săgeți. Cel mai puternic din natură, luptă cu forțele malefice. 2 august – Ziua lui Perunov. În această zi, toate spiritele rele, fugind de săgețile de foc ale lui Perun, se transformă în diverse animale. În antichitate, pe 2 august, câinii și pisicile nu aveau voie să intre în casă pentru a nu provoca o furtună - mânia lui Perun. Pasărea lui Perun este cocoșul, ziua lui Perun este joi. Statuia lui Perun Tunetorul stătea în panteonul zeilor prințului Vladimir.

Veles (Volos) este zeul creșterii vitelor și al bogăției, patronul lumii animale. El a înrudit oamenii și animalele, i-a învățat pe oameni să nu omoare animale, ci să le folosească în agricultura lor. Veles este gardianul magilor, al creatorilor, al păstorilor și al comercianților; înzestrează o persoană cu talent și caracteristici fizice: înălțime înaltă, voce bună, auz. El este tatăl uriașilor; bou – puternic, mare. Volos este unul dintre zeii panteonului prințului Vladimir, ziua lui este luni. Slavii antici aveau un obicei de recoltare - „ondularea bărbii”. Ultimele spice de porumb nu au fost culese, ci țesute în barbă ca dar pentru zeul Veles. Iarba și pădurea sunt firele de păr ale pământului.

Yarilo (Yar) este zeitatea trezirii naturii, patronul lumii plantelor. Acesta este un tânăr frumos pe un cal alb și într-un halat alb, cu o coroană de flori de primăvară pe cap. În mâna stângă ține spice de porumb. În primăvară, au fost sărbătorite „Yarilki”, care s-au încheiat cu înmormântarea lui Yarila. Oriunde va merge Yarilo, va fi o recoltă mare, iar la oricine se uită, dragostea va izbucni în inima lui. Yarilo a fost identificat cu Soarele. În multe cântece și zicători, oamenii se îndreaptă către această zeitate cu cereri pentru o vară caldă și o recoltă bună. 4 iunie - Ziua lui Yarilin.

Dazhbog (Dazhdbog) – zeul soarelui, al recoltei, fiul lui Svarog, soțul zeiței iubirii. În mituri - unul dintre primii regi și legiuitori, a pus bazele cronologiei conform calendarului solar. Un tânăr frumos, puternic, un prinț tânăr, paznic al plugarilor și al semănătorilor. Oferă unei persoane putere fizică, sănătate, înțelepciune și îndemânare. În cronici el este numit strămoșul rușilor. Dazhbog este, de asemenea, păstrătorul cheilor pământești. Zeul soarelui închide pământul pentru iarnă și dă cheile păsărilor, care le duc în aer liber - împărăția de vară, țara sufletelor plecate. Primăvara, păsările returnează cheile și Dazhbog deschide pământul. Unul dintre zeii panteonului prințului Vladimir, ziua lui este miercuri.

Belbog este un zeu care trăiește în ceruri și îi guvernează. Apare sub forma unui bătrân cu o barbă lungă cenușie, îmbrăcat în halate albe și ținând în mână un toiag. Există o personificare a unei zile strălucitoare. Tot timpul în conflict cu forțele întunecate ale nopții, a cărei personificare este Cernobogul. Belbog cu toiagul său adună nori albi, dacă sunt împrăștiați de vânturi, îi străpunge astfel încât să plouă.

Zibog este zeul pământului, înzestrat cu o putere enormă. El este creatorul, creatorul. El a ridicat pământul într-un singur loc și s-au ridicat lanțuri de munți, creste și dealuri; l-a coborât în ​​altul - s-a revărsat apă, s-au format mări și oceane; Am trasat o brazdă cu degetele mele uriașe și curgeau râuri. Iar acolo unde a atins cu degetul mic, micile lacuri s-au stropit. Zibog protejează pământul, dar oamenii îl înfurie – pământul se scutură, vulcanii erup și ridică valuri uriașe. Zeebog este puternic, sprâncenele lui sunt zdruncinate, barba i se dezvoltă, este mai bine să nu-l enervezi.

Rod este zeul universului, care trăiește pe cer, care a dat viață tuturor viețuitoarelor care există în lume. Clanului i se atribuie putere creatoare și masculină (zeitate falica). Imagini din lut, lemn și piatră, talismane de securitate ale acestui zeu sunt găsite în timpul săpăturilor. Gen - întrupare zeiță antică fertilitate, masculinitate. Cultul acestui zeu, ca majoritatea zeilor păgâni, s-a pierdut după introducerea creștinismului.

Svarog este zeul focului ceresc, tatăl lui Dazhbog. A aruncat din cer cleștele de fierar la pământ și de atunci oamenii au învățat să forjeze fier. Svarog a spart acoperirea cerească cu raze și săgeți, a deschis cerul și soarele, a trimis foc ceresc oamenilor, fără de care nu se putea face nici arme, nici bijuterii: cu scântei a aprins inspirația în inimile și sufletele maeștrilor. Svarog este un zeu capricios; rareori și-a dezvăluit secretele nimănui. S-a prezentat sub forma unui fierar tânăr, cu umeri largi, tăcut și sever; patronează fierarii, pe care nepoții săi îi numesc Svarozhich.

Khors este zeul discului solar, ochiul cerului. Un zeu afectuos și bun, care își dă căldura tuturor. Nimeni nu-l poate învinge, pentru că este imposibil să te apropii de el: el se ridică mai sus decât toți ceilalți de pe cer. Pare a fi un tânăr frumos. Idolii zeului Khorsa au fost înfățișați cu semne solare. Calul este zeul panteonului prințului Vladimir Vladimir, ziua lui este marți.

Stribog este zeul elementelor aerului, vechea zeitate supremă a cerului și a universului. Respiră uniform și zgomotos, se plimbă prin mare. Și dacă se înfurie, va fredonat, va învârti, va urlă, va aduna nori, va ridica valuri, va împrăștia corăbii și chiar le va scufunda. El apare sub forma unui psalterist care ciupește sforile, cu un arc la spate și un sagaidak cu săgeți la brâu. Stribog este cel care depășește obstacolele, vânturile îi sunt nepoții, ziua lui este duminica. Unul dintre zeii panteonului prințului Vladimir de la Kiev.

Beregini sunt fecioare de aer care protejează oamenii de ghouls. Slavii credeau că bereginii trăiau lângă casă și protejează casa și locuitorii ei de spiritele rele. Creaturi vesele, jucăușe și atractive, cântând cântece încântătoare cu voci încântătoare. La începutul verii, sub lună, dansează în cercuri pe malurile lacurilor de acumulare. Acolo unde bereginii alergau și se zbenguiau, acolo iarba crește mai groasă și mai verde, iar pe câmp se naște pâinea din belșug.

Chislobog este zeița lunii. Ea ține în mână luna, după care timpul a fost calculat în vremuri străvechi; ea este caracterizată de calm, măsură și nepătimire. Perioada ei este de la amurgul timpuriu până în zori, dar, în ciuda acestui fapt, este indiferentă față de forțele întunecate ale răului. Contemplând realitatea, el numără cu calm atât secundele, cât și secolele. Îi place să se plimbe prin întinderile înzăpezite în nopțile lungi de iarnă și să înoate în apă caldă în nopțile scurte de vară.

Nemiza este zeul aerului, stăpânul vântului. Capul său este încoronat cu raze și aripi, iar pe trunchi este înfățișată o pasăre zburătoare. Ușor ca o pană, iar uneori el însuși se transformă într-o pană și se leagănă în înălțimi, luând o pauză de griji. Când, în căldura momentului, o ușoară răcoare atinge brusc sprânceana, Nemiza este cea care o favorizează, batând alene din aripa. Nemiza nu este morocănos și permite vântului să zvâcnească fără a se amesteca în treburile lor. Dar dacă se ceartă prea mult și încep un carusel nebun, el va interveni și va restabili ordinea.

Alive (Zhivana, Siva) - „dătătorul de viață”, zeița vieții, ea întruchipează forța vieții și se opune întruchipărilor mitologice ale morții. El ține un măr în mâna dreaptă și struguri în stânga. Zhiva apare sub forma unui cuc. La începutul lunii mai i se fac sacrificii. Fetele cinstesc cucul - mesagerul de primăvară: se boteză în pădure, se închină reciproc și încurcă coroane pe mesteacăn.

Morozka (Ghetul) – zeul iernii, al vremii reci. Îmbrăcat într-o haină caldă de blană, se plimbă prin păduri și acoperă copacii cu zăpadă. Iarna, el este stăpânul complet, ninsori, viscol și viscol sunt sub controlul lui. Mereu în război cu primăvara, rezistând la sosirea ei, atacând noaptea, dar mereu retrăgându-se până la urmă. Nu toți călătorii sunt fericiți în posesiunile lor. În funcție de comportamentul unei persoane și, uneori, de propria dispoziție, el poate recompensa sau pedepsi o persoană. Dacă se enervează, îl va acoperi cu zăpadă, îl va bulgăre de zăpadă, îl va doborî de pe drum, se va băga sub haine. Urechile sau mâinile tale pot îngheța sau chiar îngheța complet.

Lada este zeița iubirii, patrona căsătoriilor, vatra, zeița tinereții, frumuseții și fertilității. Feminitatea în sine, tandră, melodioasă, blondă; în haine albe - ea îl va conduce pe tip la iubita ei într-un dans rotund în noaptea Kupala și își va ascunde fiica vitregă de mama ei vitregă rea, sub crengi, atunci când se pregătește să-și cunoască iubitul. În familiile tinere, vatra susține: se întâmplă că vatra este pe cale să se stingă, iar Lada aruncă o crenguță, își flutură hainele - vatra va aprinde, va atinge cu căldură inimile celor proști și din nou va fi armonie. în familie.

Makosha (Mokosh, Makesha) este o zeitate slavă, patrona muncii femeilor, tors și țesut. Tot o zeitate agricolă, mamă a recoltei, zeiță a abundenței. Floarea este un mac, la fel de îmbătător ca dragostea. De la numele acestei flori strălucitoare, pe care fetele au brodat-o pe prosoape de mireasă, provine numele zeiței. Makosha este zeitatea vitalității feminine. Singura zeitate feminină al cărei idol stătea pe vârful dealului din panteonul prințului Vladimir. Printre unele triburi din nord, Mokosh este o zeiță rece și nemiloasă.

Lel este tânărul zeu al iubirii. Datorită tinereții sale, Lel se amuză uneori pur și simplu cu dragoste, deși o face din bune intenții - pentru el este un joc distractiv. Un tânăr chipeș cu părul creț le face pe fete să se îndrăgostească de el cântându-le pe pipă și cântând. Când nu poate scăpa cu următorul său ales, Lel îi găsește un iubit și îi convinge pe amândoi că se căutau unul pe celălalt. Lel apare primavara si locuieste cu fratele ei Polel in padure. Împreună ies dimineața să-l întâlnească pe Yarilo. Pipa lui Lelya se aude în noaptea Kupala.

Vremea este zeul zilelor senine, vestitorul primăverii, soțul zeiței Zimtserla. Cu chip clar, cu ochi limpezi, fără barbă, vesel la dispoziție. Și uneori se ceartă cu soția și se plimbă mohorât. De aceea zilele sunt înnorate și chiar ploioase: Zimtserla vărsă lacrimi. Iar când este vreme rea, e o ceartă serioasă. Furia și furia trec, vremea se împacă cu soția, zilele sunt din nou senine și frumoase. Întrebăm: „Cum va fi vremea?”, dar ar trebui să întrebăm: „Cum va fi vremea?”

Karna (Karina) este zeița tristeții, zeița doliu a vechilor slavi, sora lui Zheli. Dacă un războinic moare departe de casă, Karna este prima care îl plânge. Potrivit legendei, plânsul și plânsul pot fi auzite noaptea pe câmpul de luptă mort. Este zeița Karna în robe lungi și negre care îndeplinește sarcini feminine dificile pentru toate soțiile și mamele.

Magii (magicul, vrăjitorii) sunt aleșii zeilor, mijlocitori între cer și oameni, executori ai voinței zeilor. Fiecare credință populară presupune ritualuri, a căror îndeplinire este încredințată unor oameni aleși, respectați pentru virtute și înțelepciune, reale sau imaginare. Magii erau gardieni ai credinței, trăiau ca pustnici, mâncau daruri și jertfe care erau destinate zeităților. Ei aveau dreptul exclusiv de a-și lăsa o barbă albă lungă, de a sta în timpul sacrificiilor și de a intra în sanctuare. După introducerea creștinismului, ei au fost persecutați pentru că s-au închinat zeităților păgâne și au apărat vechea credință și ritualuri.

Bes este unul dintre numele Cernobogului. Mai târziu - un nume generalizat pentru spiritele rele. Urât, cu bot de porc, urechi și cozi lungi, cu coarne și zdruncinat. Ei sunt capabili să se miște rapid în spațiu. Sunt deosebit de zeloși pe vreme rea, toamna și iarna. Mormăie, slurp, urlă, scârțâie, scuipă, se învârte într-un dans frenetic. Ei rătăcesc un călător singuratic, îl duc într-un desiș de netrecut sau într-o mlaștină, îl împing într-o gaură de gheață; ei sperie caii și, apucând coama, îi alungă la moarte. Se poate transforma în obiecte neînsuflețite.

Brownie-ul este patronul casei. Ei îl mai numesc „maestr” pentru meritele sale evidente și dovedite și „bunic” pentru vechimea vieții sale. Apare sub forma unui bătrân, a unui bătrân, a unei pisici sau a unui alt animal mic, dar nu este posibil să-l vezi. El este gardianul nu numai al întregii case, ci, în principal, al tuturor celor care locuiesc în ea. Joacă obraznic: face zgomot, legănă patul, aruncă pătura, varsă făină. Dar ajută și el: spală vase, toacă lemne. Legănă copilul. Pe 7 februarie, Efim Sirin este hrănit cu terci ca să nu bată joc. Pe 12 aprilie, pe John the Ladder, brownie-ul înnebunește până când cântă primul cocoș.

Bannik (baennik, laznik bainik) - spiritul care trăiește în baie, răul, apare sub forma unui mic om gol cu ​​ochi curcubeu. Locuiește întotdeauna într-o baie neîncălzită; aburul îl alungă pentru o perioadă scurtă de timp. Poate ucide o persoană care se spală la ore ciudate (după miezul nopții). Mai întâi te adormește, apoi îți acoperă gura cu buze lungi și groase și forțează aerul fierbinte să intre în piept. Mai ales nu-i plac bețivii. Oameni pricepuți îl alungă cu o mătură de baie. Bannikul se spală împreună cu diavolii, spiridușii și balanii; pe locul al patrulea, oricine va întâlni în acest moment va fi aburit. Dacă se întâmplă, trebuie să fugi cu spatele.

Vodyanoy (vodyannik, vodilnik) este spiritul râurilor și al lacurilor, ca toate spiritele din spiritele rele - nu numai „bunicul”, așa cum este de obicei numit, ci și un adevărat „strămoș”. Mereu gol, acoperit de solzi negri, înfășurat și brâu de noroi, cu lungi păr verdeși o barbă, purtând o pălărie kugi. În loc de mâini, sunt labele palme, o coadă de pește, ochii aprinși de cărbuni încinși. Se așează într-un zgomot și plesnește zgomotos în apă. Când se înfurie, sparge diguri, spală mori, târăște animale și oameni în apă. Pescarii, morarii și apicultorii îi sacrifică.

Chur (Tsur) – zeu antic vatră, protejând limitele exploatațiilor funciare. O vatră și o colibă ​​caldă sunt habitatul lui Chur. Oamenii îl cheamă în timpul ghicirii, jocurilor etc. ("Uita-ma!"). Chur sfințește dreptul de proprietate („Chur este al meu!”). El determină, de asemenea, cantitatea și calitatea muncii necesare („Prea mult!”). Churka este o imagine din lemn a lui Chur.

O vrăjitoare este, conform legendelor străvechi, o femeie care și-a vândut sufletul diavolului. În sud, aceasta este o femeie mai atrăgătoare, adesea o tânără văduvă; în nord - o bătrână, grasă ca o cadă, cu părul cărunt, mâinile osoase și un nas albastru imens. Ea diferă de alte femei prin faptul că are o coadă mică și are capacitatea de a zbura prin aer pe o mătură, poker și mortar. Își trece fără greșeală faptele întunecate printr-un horn și se poate transforma în diferite animale, de cele mai multe ori o cârpă, un porc, un câine și o pisică galbenă. Odată cu luna, el crește și mai tânăr. Pe 12 august, vrăjitoarele mor după ce au băut lapte. Un loc faimos de adunare pentru vrăjitoare pentru Sabat în noaptea Kupala este în Kiev, pe Muntele Chel.

Baba Yaga este o vrăjitoare, vrăjitoare, vrăjitoare din pădure. Un personaj din basmele slavilor estici și occidentali. Locuiește în pădure, într-o „colibă ​​pe pulpe de pui”, unul dintre picioarele ei este os, are vedere slabă, zboară în jurul lumii pe un mortar. Puteți urmări paralele cu alte personaje: cu vrăjitoarea - un mod de a se mișca, capacitatea de a se transforma (transforma în animale); cu zeița animalelor și a pădurilor - viața în pădure, subordonarea completă a animalelor față de ea; cu stăpâna lumii morților - un gard făcut din oase umane în jurul colibei, cranii pe țăruși, un șurub - un picior de om, o lacăt - o mână, un lacăt - dinți. În majoritatea basmelor, ea este adversarul eroului, dar uneori el este ajutorul și dătătorul lui.

Păgânismul slav sau despre numele „PAGANITATE”

Avem un cuvânt comun care ne unește, care a venit din timpuri imemoriale. Suntem păgâni. Nu există alt cuvânt ca acesta. Un alt nume, de exemplu, „Credința naturală”, nu face decât să clarifice acest cuvânt străvechi. Nume precum „religie vedă” sau „credință precreștină” sunt inventate astăzi și nu au puterea potrivită. Purtătorii religiei vedice nu s-au numit niciodată așa și nimeni nu i-a numit așa în timpul vieții lor istorice. Apropo, primii creștini nu s-au numit nici „creștini” - așa i-au numit păgânii din antichitate - după numele mesia venerat de ei („închinătorii lui Hristos”). Creatorii de noi nume de sine nu vor să se murdărească cu murdăria pe care mono-religiile lumii au provocat-o păgânismului. Sunt vicleni sau sincer nu își dau seama că, dacă „nu se murdăresc”, atunci asta înseamnă „nu-i ridica”. Și dacă nu „o iei în mâinile tale”, atunci toți acești noi „credincioși ortodocși vedici” vor fi plini de conținut care nu are legătură cu păgânismul nostru istoric. Vor fi pur și simplu reluări ruso-slave ale religiilor indiene, va fi o profanare a păgânismului nostru național, un remake, cusut din resturi de tradiții străine. Printre o anumită parte a păgânilor moderni, există o părere că strămoșii lor păgâni s-au numit ortodocși pentru că, spun ei, „au glorificat conducătorii”. Este posibil ca undeva să fi fost păgâni „ortodocși”, dar, în mod corect, trebuie remarcat că nu s-a păstrat nici măcar o singură dovadă istorică a unui astfel de nume de sine al anticilor păgâni slavi. Să examinăm esența cuvântului „stăpânire” pentru a înțelege dacă păgânii ar trebui numiți „ortodocși”? Regula este inclusă în cuvinte moderne precum „adevăr”, „drept” (în sensul echitabil), „a gestiona”, „a conduce” (o țară sau o barcă), „conducător”. Deci, cuvântul „stăpânire” se referă în principal nu la conducerea unei bărci (de exemplu, de-a lungul râului vieții), ci la justificarea ideologică a guvernării, la justificarea puterii prințului. La „curtea lui dreaptă”, care trebuia să fie întotdeauna în conformitate cu voința zeilor. Dar unii erau mulțumiți de puterea prințului și de adevărul lui, în timp ce alții nu. Cu o mie de ani în urmă, chiar în adâncul pădurilor, trăiau triburile iubitoare de libertate ale Drevlyans, Vyatichi și Radimichi, nu lăsau nimănui să vină la ei, ca să nu fie cunoscute pământul lor și prinții de la Kiev. sau Novgorod nu i-ar ataca cu armate. Odată cu extinderea zonei puterii princiare, Vyatichi s-au dus la nord-est, iar ținutul independent al Drevlyanilor și Radimichi s-a restrâns la Polesie. Pe acest pământ, oamenii liberi erau numiți printr-un cuvânt opus „adevărului princiar”. Au fost numiți „Krivichi” (apropo, lituanienii îi numesc adesea pe ruși „Krivi”). Krivichi erau o uniune de triburi, erau frați de sânge, iar în venerația lor religioasă acordau un loc special zeităților feminine și bereginelor.
Să ne amintim că titlul marelui preot baltic Krive-Kriveite este tradus ca Învățător de Învățători și deloc ca învățător al neadevărului. Autonumele „Krivichi” și titlul de mare preot al Balților devin apropiate dacă acordăm atenție faptului că o parte semnificativă a populației ținutului Krivichi era de origine baltică și că o parte semnificativă a teritoriului din actualele state baltice era locuită de triburi slave. De-a lungul timpului, mulți balți s-au rusificat și au început să se considere slavi, iar multe nume geografice de râuri și sate au rămas de origine baltică. Același lucru ar fi trebuit să se întâmple și pentru conceptele sacre, inclusiv precum „curba”. Această abordare obligă în mod natural să schimbe ideea plată a originii cuvintelor adevăr și minciună. După cum se știe, Krivichi s-au opus introducerii creștinismului pentru o lungă perioadă de timp și cu încăpățânare, ținându-se de „vechea credință” și „vechi zei”. Poate că acesta este și motivul pentru care cuvântul „curbă” a căpătat o conotație negativă. Au existat, desigur, acele triburi slave care nu s-au opus activ nimănui - nici voinței prințului, nici preoților săi, care au îndeplinit sarcina stăpânului lor de a boteza în masă populația.

Aceste triburi au trăit în pace și în liniște, dar nici măcar ei nu și-au dat seama că trebuie să se identifice cumva prin credință. Dar limba lor a lucrat pentru ei. În rusă veche, „păgâni” înseamnă „popor”. Prin urmare, prin natura limbajului, credința păgână este credința oamenilor de rând, care sunt în mod natural aproape de pământ. De îndată ce preoții creștini și-au dat seama că sarcina lor includea nu numai suprimarea ideologică a Krivichi (Krivi) care s-au agățat cu încăpățânare de credința lor, ci și subordonarea generală a „oamenilor negri” (locuitorii satului) față de prinț, apoi printre slujitorii noului cult creștin deja existent în limba există un cuvânt general: „păgânism”. În general și inițial, ei nu i-au pus un sens negativ, așa cum au făcut cu cuvântul „strâmb”, punând în el sensul de minciună - înșelăciune. Prin „păgânism” ei înțelegeau credințe, precum și instituțiile spirituale și juridice, care se aflau în afara adevărului princiar, dincolo de limitele puterii sale. Prin urmare, cuvântul „păgânism” a dobândit treptat spiritul a ceva suspect, dar nu a primit încă o evaluare exactă. Creștinismul, care s-a întărit ulterior, l-a conectat direct cu „demoni și demoni”. Cuvântul „păgânism” în sine nu a fost creat sau inventat de preoți - nici păgâni, nici creștini. Era deja conținută în limba slavă înaintea lor ca un concept generalizator (cuvântul „păgânism” provine de la rădăcina „limbă”, care în limba slavonă veche înseamnă „popor, trib”). Ar fi trebuit să se audă când prinții au aprobat orice nouă zeitate oficială și au introdus cultul său în popor. Așa ar fi trebuit să fie când Vladimir a aprobat Perun la Kiev și Novgorod. Acest lucru s-a întâmplat mai târziu, odată cu introducerea creștinismului. Faptul că creștinismul nu este doar un cult al unui nou zeu, ci poartă un conținut spiritual diferit calitativ, era încă puțin înțeles de poporul rus pe vremea lui Vladimir. Preoții cultului oficial numeau „păgâni” triburile care nu urmau cultul princiar cu noul său zeu răstignit (creștinismul), ci credeau în felul lor, în „zeii vechi”. Erau considerați „oameni negri” dacă erau supuși prințului și, de asemenea, s-au dovedit a fi „Krivichi” dacă locuiau pe partea lituaniană și nu erau de acord cu politicile prințului.
După cum sa menționat deja, cuvântul „păgâni” în sine înseamnă, în primul rând, „popor”. În al doilea rând, însemna și un vorbitor, o persoană care transmite un mesaj. Astfel, în basmul lui Afanasyev „Ivan cel Nebun”, publicat în 1855, găsim: „Ilya Muromets a ucis pe toată lumea, lăsând doar păgânii pentru rege”. Rezultă că, pe lângă conceptul de „oameni”, cuvântul „păgân” conține și un alt concept - „mesager”, sau cel care vorbește („vorbitor”, adică „cunoașterea cuvântului”). Dacă combinăm aceste două concepte străvechi, putem vedea cu ușurință că, într-un sens religios, un păgân este acela care poartă mesajul, cunoștințele, cuvântul despre religia și credința poporului său. Și dacă astăzi spunem că suntem păgâni, înseamnă că suntem soli, purtăm mesajul: „Este timpul ca poporul nostru să-și amintească începuturile primordiale”. În țările latine, un sinonim pentru păgânism a fost cuvântul „păgânism”, derivat din cuvântul „paganus” - „fermier” (mai larg - „rural, locuitor la țară”, „hillbilly”). Pentru mulți păgâni slavi moderni, a fi numiți păgân sau ticălos nu pare foarte decent - aici presiunea este asupra formelor lingvistice, clișeelor ​​și șabloane dezvoltate de-a lungul a o mie de ani, impuse de cei care au disprețuit și au distrus vechea credință Naturală. Dar păgânii din Europa de Vest se numesc liber „păgâniști”. De exemplu, când păgânii lituanieni au aflat că rușilor le era rușine de numele lor de sine („păgâni”), au fost surprinși: cum se pot nega păgânii ruși?

Într-adevăr, a refuza un titlu atât de înalt ca „păgâni” înseamnă a te umili în fața autorităților și a preoților; înaintea celor care ei înșiși (pe vremuri) au reinterpretat acest cuvânt „în mod strâmb” – la fel ca multe alte cuvinte legate de credința populară/naturală. Același lucru este valabil și cu alte cuvinte, de exemplu cu cuvântul „hulă”. În termeni păgâni, aceasta înseamnă „a interpreta imnuri păgâne, cântece sau povești despre faptele zeilor și viața de apoi”. În limbajul modern, asta înseamnă a spune ceva care profanează un fel de sfințenie. Acesta este și rezultatul a mii de ani de muncă a creștinismului asupra limbii noastre. Adevărul istoric va fi restaurat. Trebuie să returnăm în viața noastră de zi cu zi cuvinte atât de necesare precum „păgânism” sau „blasfemie” și să nu ne fie rușine de ele doar pentru că s-au îngrămădit pe ele munți de minciuni. La urma urmei, nu ne este frică de această minciună. Prin urmare, să fim sinceri și consecvenți.
Problema de a numi cumva credința lor, și cu atât mai mult de a numi tipul credinței lor, ar putea apărea în rândul slavilor abia odată cu începutul expansiunii religiilor monoteiste. Înainte de aceasta, nu era nevoie să se atribuie un nume credinței cuiva, credinței strămoșilor cuiva - se numea așa: „credința”, „credința noastră”, „credința strămoșilor noștri” sau „credința slavă, rusă” . De fapt, credinţa a fost - în esenţă - una comună multor popoare; conceptul de credință era mai larg decât conceptul de trib. Slavii, germanii și scandinavii erau toți păgâni și, în termeni generali, aderau la același panteon și sistem de credințe. Mai mult, tot felul de vecini mai îndepărtați erau toți păgâni. Diferența a fost doar în numele specifice ale acelorași zei sau în care dintre ei ocupă locul „principal” în compoziția unui anumit panteon (și, în consecință, locul principal, cel mai vizibil din exterior, în cult) , sau în compoziția propriu-zisă panteon. De aici variantele denumirilor pentru varietăți specifice de credințe - fie după numele tribului (credința strămoșilor, credința slavilor, credința Busurman), fie după numele zeității „principale” (închinătorii focului, Isus ). Pur și simplu nu existau alte nume. În jur nu existau doar „culte atee” (cum ar fi „ateismul științific”), ci și religii „de autor” (cum ar fi mahomedanismul, iudaismul, zoroastrismul), care pretindeau nu doar un singur trib, ci o alternativă la întregul general acceptat. sistem de credințe (De exemplu, vecinii Khazars nu au numit iudaismul altceva decât „credința Khazar”). Astfel, slavii (ca toate triburile și popoarele vecine) nu aveau și nu puteau avea nici un nume special pentru credința strămoșilor lor, cu atât mai puțin pentru tipul de credință în sine. Unele nume generalizate condiționat (pentru clarificarea în conversațiile cu străini) ar putea fi, dar cel mai adesea, desigur, numele a fost folosit pe baza apartenenței la trib (în funcție de context - mai general sau mai specific) - credință slavă, credință de polienii, credința normanzilor etc. Necesitatea de a determina tipul credinței cuiva în contrast cu o credință de un tip fundamental diferit a apărut doar în disputele teologice din perioada credinței duble - când a fost necesar să se contrasteze credința colectivă a tuturor popoarelor cu religiile monoteiste. Așa au apărut conceptele de „păgânism” și „păgânism”. Potrivit versiunilor cele mai fundamentate lingvistic, ambele aceste cuvinte provin (în esență) din conceptul de „oameni” (respectiv, în „limba” slavă - oameni, iar în latină „păgân" - rural, rustic, sol - în sensul acestor sunt sinonime pentru cuvântul „oameni”). Aceste cuvinte înseamnă „credință populară”, ca tip de credințe tradiționale ale tuturor popoarelor. Prin urmare, în acest context, este mai corect să vorbim nu despre păgânism în general, ci mai precis despre păgânismul slav. Nu există nicio modalitate de a determina care parte a dezbaterii teologice a prezentat-o ​​- acest termen este la fel de acceptabil de ambele părți.

A considera că a fost inventat de creștini pentru a umili păgânii este la fel de stupid ca și a considera cuvântul „monoteism” ca fiind ofensator pentru creștini. Acesta este un termen științific complet neutru care trasează foarte clar și corect granița dintre credințele naturale și credințele monoteiste artificiale, cum ar fi creștinismul, iudaismul și islamul.
Toate emoțiile [ale unor păgâni care nu vor să se numească „păgâni” și credința lor „păgânism”] cu privire la numele credinței noastre sunt absolut de înțeles, dar firesc trebuie să ținem cont și de realitatea din jur. Dacă există un război între „albi” și „roșii”, între „puncte ascuțite” și „puncte contondente” (analogia, desigur, nu se referă la esența procesului), atunci spuneți ceva de genul „Port un jachetă verde și, prin urmare, asta spune totul” - înseamnă să nu spui nimic cert. De fapt, tot va trebui să explici într-un mod obișnuit că de fapt ești „Alb”, „Roșu” sau altceva, dar nu vrei să vorbești despre asta direct. Exact așa vor fi percepute de toată lumea orice explicație pentru autodefinițiile abstracte. Să repetăm ​​încă o dată - emoțiile sunt de înțeles: cuvântul „păgân” nu este cel mai bun, dar este un termen științific neutru foarte specific. În orice carte de referință, articol, enciclopedie, conversație de zi cu zi, caz penal, vom fi în continuare numiți „păgâni”. Până la victoria noastră completă și chiar mai departe - deja ca urmare a tradiției care a apărut. Amintiți-vă, numele „bolșevici” rămâne la comuniști până în prezent. Ce poți face dacă monoteiștii (și creștinii în special) au analizat aproape toți termenii care se refereau la sfera religioasă păgână? Dar asta nu înseamnă că acum este imposibil să folosiți cuvintele „treba”, „spiridul”, „vrăjitoare”, „nauznik”, „conspirator”, „conducător”, „vrăjitor”, „blasfema”, „eliminare” , etc. Dar, pe de altă parte, trebuie să ținem cont și de realitatea consecințelor străinătății [creștine] - numirea credinței noastre „Ortodoxie” (cum fac unii păgâni „slăvitori ai regulilor” *) nu este, de asemenea, foarte rezonabilă în această situație. . În cele din urmă, pentru a rezolva în cele din urmă problema originii cuvântului „păgânism”, să ne întoarcem la o publicație științifică academică. Deci, „Vechiul Dicționar slavonesc bisericesc (după manuscrise din secolele X-XI): Aproximativ 10.000 de cuvinte; Moscova; Limba rusă; 1994; – 842 s.” Articolul este în grafie slavonă veche și greacă veche, se scrie următoarele (4 sensuri fixe): „LIMBA” – 1. limbă (organ) ... 2. limbă (vorbire) ... 3. popor, trib .. De exemplu, „limba se va ridica împotriva limbii”; „să moară o persoană pentru popor, și să nu piară toată limba”; „Vuskuyu shatasha yazytsi”; „ca și cum v-am fi pus printre neamuri”, etc. [este caracteristic ca acest cuvânt să fie folosit chiar și în raport cu creștinii! ]. 4. străini, străini; păgâni... De exemplu: „Păgânii vor extermina toate acestea; idoli ai limbajului (e) pentru argint și aur”...
Aici puteți vedea clar sensul original, cel mai vechi al cuvântului „limbă” - „oameni” (vorbește o anumită limbă). Tot aici se vede clar începutul opoziției dintre creștini și semnificațiile cuvântului în cauză: „popular, natural” & „creștin, divin”. Astfel, fiecare poate alege singur în ce sens să folosească cuvântul „păgânism” - fie în al treilea sens inițial (adică, conform sensului antic), fie în al patrulea sens ulterior (adică în cel modificat sub sensul influența creștinismului). Tot în dicționarul explicativ al lui V. Dahl puteți găsi sensul cuvântului „limbă”: „un popor, un pământ, cu o populație din același trib, cu aceeași vorbire”. Astfel, „păgânismul” pentru slavi este, în primul rând, o Tradiție populară, primordială, autohtonă. În consecință, păgânismul este credințe tribale și, în acest sens, a fost folosit de multă vreme de strămoșii noștri.

Așadar, păgânii sunt oameni aparținând unui clan-trib, care își onorează obiceiurile, își iubesc și își protejează pământul, păstrează miturile tribale și reproduc aceste relații în noile generații. În același timp, pământul, tribul care îl locuiește, alte forme de viață și zei formează un singur tot tribal, care se reflectă în miturile și ritualurile tribale, în modul de viață și de conducere. Nu este nevoie să fii jenat de numele „păgân”. Nu este necesar, fie doar pentru că toți creștinii se înfioră la acest cuvânt: se tem de el ca de foc, ca de excomunicarea din mărgărița umanitară parohială; Pentru ei, cuvântul „păgân” este mai teribil decât „satanist”. Ați văzut vreodată chipul alb și înfricoșat al unui creștin care a rătăcit accidental în pădure printre păgâni și a aflat unde a ajuns? Expresia: „Sunt un păgân” sună mândru și militant; lovește inamicul ca fulgerul; conține puterea unei mii de ani de confruntare spirituală cu străinătatea [creștină]. Nu există nimic derogatoriu în cuvântul „păgânism” pentru păgânii înșiși.
Faptul că cuvinte precum „păgânism” = „păgânism” sunt aproape înjurături pentru unii păgâni astăzi vorbește doar despre rezultatele propagandei creștine și nimic mai mult („propaganda” în latin– „muncă” ideologică printre păgâni). Ce putem spune, au trecut multe secole, limba s-a schimbat, multe concepte au suferit schimbări, iar astăzi aproape toate cuvintele care într-un fel sau altul se referă la păgânism și viziunea păgână asupra lumii au fost transformate în blesteme (vezi exemplele de mai sus). A te angaja în crearea de cuvinte (și, în esență, verbiaj) pe această bază și a inventa niște cuvinte noi pentru toată lumea și totul este cel puțin stupid și prea multă onoare pentru zeii unici (monoteiști). Este mult mai rezonabil să direcționezi aceleași eforturi pentru a te asigura că cuvintele complet diferite care merită cu adevărat devin abuzive. De asemenea, este important ca prin însuși faptul de a ne numi „păgâni”, selectam același Bug cu care unii încearcă să-i slăbească pe cei pe care nu-i plac. Nu ne este frică să ne numim „păgâni” și chiar „păgâni” - există o comunitate păgână slavă în Belarus, ai cărei reprezentanți nu ezită să se numească așa - dar după aceea, tot felul de detractori pur și simplu nu au nimic de ascuns . Analogie: la un moment dat în State cuvântul „polițist” era un cuvânt murdar (la fel ca în țara noastră cuvântul „polițist”), dar timpul a trecut, iar acum fiecare polițist american poate spune cu mândrie „da, eu sunt un polițist." Această imagine pozitivă, precum și cuvântul pe care îl denotă, a fost creată de-a lungul deceniilor cu ajutorul filmelor și a muncii zilnice a agențiilor de drept; Același proces a început și aici - deja sunt publicate cărți cu menționarea cuvântului „polițist”, seria de televiziune „Polițiști” a fost lansat și în doar câteva decenii nimeni nu își va aminti că a existat odată un cuvânt. pentru cineva abuziv sau inelegant. Acesta este aproximativ același lucru care se poate întâmpla cu cuvântul „păgânism” (precum și cu orice alt cuvânt). Mai mult decât atât, acest lucru s-a întâmplat deja în vremuri străvechi, când creștinii l-au luat în arsenalul lor și l-au folosit pe totul ca „unitate” - acum tot ce rămâne este să-l returnăm în arsenalul nostru. Și, ce putem spune, când cuvântul „simpozion”, folosit în mod obișnuit chiar și în înalta politică, provine din grecescul „bogey”; iar cuvântul „pluralism” în rândul grecilor antici însemna copulații multiple în timpul unei orgii. Și cuvântul „păgân” pe acest fundal pare mult mai decent: este doar „pe bază de sol, rural, rustic”. Doar că, în vremurile de mai târziu, acest cuvânt a fost folosit de creștini care îi numeau cu dispreț pe adepții credinței strămoșilor lor „dealuri”, considerându-i neluminați și întunecați, când refuzau cu încăpățânare să se convertească la „adevărata credință a lui Hristos”.

Și un astfel de cuvânt ca „păgânism” are în general rădăcina „oameni” („limbă”), adică „păgânii” sunt în esență „populiști” - această traducere este cea mai elegantă și, prin urmare, această opțiune de traducere va fi folosită de acum pe (indiferent ce spun iubitorii de „originalitate” și alte naftalină istorice, visând la „armonia unei mlaștini stagnante” și neînțelegând că totul se schimbă și trebuie să se schimbe - pentru că Mișcarea este viață).

TRADIȚII SLAVE
În toate documentele oficiale - carte, numele comunităților etc. este necesar să folosim termenul „păgânism” sau sintagma „păgânism slav”. În caz contrar, suntem închiși la crearea unei confesiuni întregi rusești și la recunoașterea păgânismului slav modern ca succesor istoric al credințelor precreștine ale slavilor. Pentru orice examen religios, desemnat în astfel de cazuri conform legislației actuale, întreaga noastră mișcare ne recunoaște doar o colecție de secte mici, disparate, aparținând diferitelor credințe nou bătute, care nu au nicio legătură cu credința slavă antică (cu păgânismul slav) și, prin urmare, , fundamental imposibil de considerat ca aparținând confesiunilor tradiționale rusești. În consecință, singurul nume acceptabil ar trebui considerat numele oficial (înregistrat la autorități) al comunității drept „păgân”. Cu cât putem ajunge mai repede la acceptarea universală a acestui termen, care corespunde direct scopurilor întregii noastre mișcări, cu atât mai bine. În acest sens, trebuie remarcat mai ales că nimeni nu cere să se numească doar „păgâni” (sau chiar, de exemplu, „păgâni”). Dimpotrivă, în paralel puteți folosi orice alți identificatori, cum ar fi „Rodnovers”, „Rodolovy”, „Rodieni”, „politeiști”, „tradiționaliști”, „panteiști”, etc. Vorbim doar despre faptul că nu este nevoie să ne fie frică și nici să ne fie rușine de etichetele și bug-urile altor persoane (și chiar de orice) folosite de detractori pestriști - doar atunci vor înceta să mai fie așa. Le-am selectat deja și, dacă este necesar, le vom selecta din nou. Trebuie doar să nu-ți fie frică de nimic și să-ți faci treaba cu calm. [ * numirea păgânismului „Ortodoxie” („Glorificarea domniei”) este analfabetă istoric și lingvistic. Nicăieri și în nicio sursă istorică nu se sugerează măcar că slavii păgâni, spun ei, „au glorificat Regula” (mai mult, de ce să o proslăvim? Se va ofili fără glorificare sau ce? Domnia sunt legile Universului, care funcționează bine și fără intervenție umană). Fiind complet sinceri, trebuie să luăm în considerare faptele. Dar adevărul este că „Ortodoxia” este o copie literală a „ortodoxiei” grecești: de la „orthos” - „corect” și „doxa” - „credință în”, „opinie despre” (cineva), „nume bun” ” , „slavă”, „(slăvire)”; adică, cuvântul „Ortodoxie” are sensul de „slăvire corect” (respectiv zeul iudeo-creștin). Etimologia dată cuvântului „Ortodoxie” este oficial științifică și este împărtășită de toți oamenii de știință, istoricii și lingviștii moderni. Cetăţenii care nu sunt de acord cu aceasta pot încerca să prezinte dovezi ale punctului lor de vedere în strictă conformitate cu metodologia ştiinţifică: 1) fapte, 2) surse, 3) referinţe, 4) justificări motivate. Înainte ca toate cele de mai sus să fie afirmate, orice afirmație nu are valoare științifică, ci este doar o opinie (care se poate dovedi a fi eronată; și de aceea sunt necesare dovezi și motive suficiente).]

Etichete: http://site/wp-content/uploads/2016/10/yazichestvo.jpg 731 1000 adminadmin 2016-11-01 00:06:04 2016-11-01 00:11:04 păgânismul slav

Separarea slavilor antici de comunitatea indo-europeană și formarea unității etnice și lingvistice proto-slave au avut loc deja în vremuri străvechi. Pe la mijlocul mileniului I d.Hr. început-

prăbușirea unității proto-slave și formarea a trei separate grupuri lingvistice: slavi de est, sud și vest.

Surse și probleme de studiu. Vechile credințe ale slavilor sunt restaurate pe baza surselor scrise, a rezultatelor săpăturilor arheologice, a materialului etnografic și a datelor din lingvistica istorică comparată. Dintre izvoarele scrise care fac posibilă reconstituirea păgânismului slav est, cel mai mare interes îl revine cronicilor antice rusești, textelor hagiografice și polemice, în care sunt prezentate credințele păgâne în contextul creștinării Rusiei. Material valoros care ne permite să reconstituim aceste credințe este conținut în „Povestea anilor trecuti” (începutul secolului al XII-lea), cronicile din Novgorod, Cronica Sofia, viața lui Vladimir și alte monumente. În plus, pentru a studia păgânismul slav, se folosesc dovezile autorilor bizantini - istoricul, scriitorul și comandantul apropiat al lui Belisarius - Procopius de Cezareea (d. ca. 562), împăratul Constantin Porfirogenitus (905-959), cleric învățat Leon cel Diacon (n. ca. 950) și scriitori, negustori și călători arabi din secolele X-XI. - ibn Fadlan, Masudi, ibn Roste, al-Balkhi și alții.

În ciuda faptului că numărul de surse enumerate poate părea semnificativ, în realitate, cercetătorii credințelor religioase ale slavilor antici se confruntă cu o serie de probleme, deoarece:

• utilizarea datelor arheologice și etnografice pentru a studia ideile religioase ale slavilor răsăriteni este complicată de faptul că interpretarea religioasă a acestor materiale, de regulă, nu este clară;
• informațiile prezentate în sursele scrise despre religia precreștină a slavilor răsăriteni se referă la perioada târzie de dezvoltare a ideilor religioase apărute în ajunul adoptării creștinismului;
• în textele polemice creștine, păgânismul slav antic este adesea descris într-un mod stereotip, sub influența textelor creștine traduse care au expus credințele lumii antice.

Din păcate, multe studii științifice și prezentări științifice populare ale credințelor antice slave încă mai poartă urme de categoricitate excesivă: ipotezele fără justificare adecvată sunt teorii declarate, polemicile sunt conduse din punctul de vedere al posesiunii a priori a adevărului și presupunerile consonante cu unul sau altul. sunt considerate, indiferent de argumentarea lor, drept dovezi. Uneori ipotezele sunt dovedite prin reconstrucții făcute chiar pe baza acestor ipoteze, în ciuda faptului că acest tip de dovezi nu sunt deloc convingătoare. Cercetătorii păgânismului slav, fără o justificare adecvată, declară adesea conceptele oponenților lor infirmate doar pe baza dezacordului lor, uneori sub forma unui articol într-un jurnal și alteori chiar fără el. Sunt frecvente cazuri de acuzații iresponsabile de rusofobie, naționalism, șovinism, trădare a intereselor naționale - și toate acestea se bazează pe o evaluare a opiniilor științifice, mai degrabă decât politice, ale cercetătorilor.

În acest sens, este necesar să evidențiem principalele probleme ale studiului științific modern al păgânismului slav:

• lipsa actuală a unui număr suficient de surse informative și autentice fiabile;
• politizarea și ideologizarea semnificativă a discursului științific;
• o tendință la extreme de hipercritică sau o lipsă totală de critică a surselor;
• o tendință spre reconstrucții neconvingătoare și ipoteze netestabile;
• categoricitatea nerezonabilă a multor generalizări și concluzii;
• reticența de a lua în considerare diferitele abordări disponibile pentru interpretarea materialului;
• credința că conceptele științifice pot fi infirmate printr-o simplă presupunere, chiar dacă sunt exprimate categoric.

Datele din lingvistica comparată și etimologia slavă fac posibilă clarificarea unor probleme legate de interpretarea divinităților individuale ale panteonului slav, determinarea vectorilor de interacțiune interculturală (diverse împrumuturi), dar restabilirea unei imagini integrale a religiei slave, date lingvistice singur nu este suficient.

Demonologie. Cea mai veche și în același timp tenace formă de credințe preslave a fost cultul forțelor naturii și spiritelor - gardieni ai teritoriului locuit, ale căror urme pot fi urmărite în materialul etnografic cel puțin până la începutul secolului al XX-lea. . în personajele demonologiei inferioare - spiridușul, sirenul, brownie-ul, sirenele etc. Imaginile personajelor enumerate ale mitologiei populare includ atât trăsături antice, cât și ulterioare, iar ideile despre ele s-au format sub influența diferitelor procese culturale și religioase, prin urmare au un caracter pronunțat sintetic și sincretic și nu este întotdeauna posibil să se separe. „vechi” din „noul” din ele pare posibil. Se poate presupune că numele personajelor demonice care au devenit tradiționale - „spiridul”, „siren”, „brownie” - nu sunt originale, deoarece nu sunt înregistrate în texte rusești antice de încredere. Dar acest lucru nu indică faptul că personajele enumerate în sine sunt rezultatul creării de mituri ulterioare. Astfel, o mențiune complet de încredere a unui „demon tezaurizator” poate fi corelată în mod rezonabil cu un brownie. În orice caz, cunoașterea acestor personaje ne permite să vedem în folclorul și discursul mitologic de mai târziu arhetipuri păgâne antice care s-au format în perioada de dominare a viziunii antice slave asupra ideilor păgâne.

spiridușul - unul dintre cele mai populare personaje din demonologia slavă, spiritul este proprietarul pădurii, conducătorul animalelor din pădure. În percepția populară, spiridușul avea atât trăsături zoomorfe, cât și antropomorfe. În ciuda oarecare răutate a caracterului, el nu poate fi considerat o creatură unică ostilă oamenilor. Spiridul este capabil să-și schimbe aspectul și înălțimea, poate duce o persoană în rătăcire - fă-l să rătăcească în desișurile pădurii. Potrivit antropologilor, multe din imaginea spiridușului îl apropie de ostaticul mort, despre care va fi discutat mai detaliat mai jos. De asemenea, antropologul D.K. Zelenin menționează existența unor idei conform cărora spiridușul nu este străin de atracția erotică față de femei.

Dacă o vacă sau alte animale dispăreau în pădure, țăranul se îndrepta către o persoană „cunoscătoare” pentru a scrie o petiție către Regele Pădurii (adică „spiridul șef”) pentru returnarea pierderii. Depunerea simbolică a „petiției” a fost însoțită de un sacrificiu ritual. Se credea că ciobanii care își pășesc turmele în păduri sau în imediata lor apropiere trebuie să încheie un acord special cu spiridușul - acesta din urmă era obligat să monitorizeze turma și să o protejeze de animalele prădătoare pentru o taxă specială. Se credea că înșelăciunea lui i-ar putea costa viața pe cioban. Ideile populare pe care spiridușii din pădurile învecinate le pierd între ele la cărți cu pachete de animale din pădure s-au format cu siguranță nu cu mult timp în urmă.

O altă imagine binecunoscută în mitologia slavă veche este apă, care era venerat ca un spirit - stăpânul lumii apei, stăpânul peștilor și al creaturilor demonologiei inferioare - sirene, cei înecați aparțin și ei împărăției sale. Potrivit legendei, el trăiește pe fundul bazinelor adânci. Imaginea unui siren combină trăsături antropomorfe și zoomorfe. Se credea că era o creatură insidioasă și ostilă oamenilor: era capabil să înece înotătorii, să spargă un baraj de moară și să sperie peștii. Pentru a-l potoli pe siren, i s-au făcut sacrificii. În mitologia populară ulterioară, a existat o contaminare parțială a imaginii sirenului și a diavolului. Din această cauză, morarul a fost perceput ca un vrăjitor „cunoscător” care comunică cu diavolii și poate provoca multe necazuri colegilor săteni, dar poate și ajuta.

Era venerat ca spiritul paznic al casei. brownie - o creatură dispusă față de o persoană, cel puțin nu ostilă acesteia. Animalele domestice erau considerate a fi sub protecția specială a brownie. Cu toate acestea, în percepția populară, el a fost caracterizat de selectivitate, uneori cu răutate: are grijă de animalele sale preferate și îi enervează pe cei pe care nu îi plac în toate modurile posibile.

Pentru ca brownie-ul să favorizeze oamenii, a fost „împlinit”, adică. au făcut mici ofrande etc. Se credea că în furie începe să sperie oamenii, să-i bată noaptea, să strice și să spargă lucruri. Dimpotrivă, se așteptau diverse tipuri de ajutor de la un brownie bine dispus, avertizând asupra nenorocirilor viitoare și ajutor la treburile casnice. L-au tratat cu mare respect și teamă; le era frică să-l mânie cu un cuvânt sau o faptă nepăsătoare.

La mutarea la casă nouă a fost efectuat un ritual special pentru a „invita” brownie-ul să se mute cu proprietarii.

Conform observației lui S. A. Tokarev, în mitologia slavă, „chiar dacă spiritele naturii sunt într-o anumită măsură ostile oamenilor... atunci spiritele casei nu sunt deloc ostile oamenilor; conform credințelor populare, ele nu sunt considerate ostil creștinismului: brownie-ul, de exemplu, nu numai că nu se teme de cruce, dar iubește tămâia, lumânarea de ceară, Ouă de Paște, apă sfințită, ienupăr” 1.

Este evident că în vremurile ulterioare personajele enumerate ale mitologiei antice nu au fost percepute ca demoni, deoarece țăranii îi felicitau de Paște (!), spunând de trei ori: „Hristos a înviat, stăpânul câmpului, pădure, brownie, waterman, cu amanta și copiii lui!” Spre deosebire de ei, un alt personaj antic al credințelor mitologice - La naiba, idei despre care s-au format în perioada precreștină a culturii ruse antice și independent de aceasta - nu au felicitat de Paște. Diavolul era o creatură a priori ostilă omului și, prin urmare, imaginea lui a fost contaminată cu demoni.

ÎN vedere generala Habitatele și atitudinile față de oameni ale celor de mai sus și ale altor spirite naturale și domestice ale demonologiei est-slave sunt prezentate în tabel. 3.5.

Tabelul 35

Unele personaje ale demonologiei slave de est, localizarea și relația lor cu omul

Caracter	Localizare	Atitudine față de o persoană
		Dacă o persoană îndeplinește anumite condiții - favorabil-bun-dezirabil
Dvorovoy	11anexe fermă
	Hambar (hambar în care cerealele au fost uscate)	Mai puțin prietenos decât precedentii, dar în principiu nu ostili oamenilor
		De la neutru la ostil, pedepsește, inclusiv cu moartea, pe cei vinovați
		Prietenos până la ostil, uneori agresiv
		Destul de ostil, dar cel mai adesea nu prezintă niciun pericol anume
		În mare parte ostil, periculos pentru oameni
	Rezervoare, coastă, uneori copaci	Neutru sau ostil, adesea periculos
	Greu de localizat	Întotdeauna ostil, agresiv

1 Tokarev S.L. Credințele religioase ale popoarelor slave de est din secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. M., 2011. P. 100.

Cultul brownie, spiriduș și waterman este probabil asociat cu credința în navi și idei despre morți amanați.

Mort ipotecat I-au considerat pe cei care au murit o moarte nefirească, pe cei care au murit pe drum, rătăcitori, vagabonzi, bețivi amărâți etc. Originea termenului „ipotecă” rămâne neclară până în prezent. Etnograful rus D.K. Zelenin a sugerat că în conștiința populară a existat o distincție clară între strămoșii care și-au murit prin propriile morți, care erau venerați ca patroni ai celor vii și erau numiți cu respect „părinți” și morții dăunători care au murit printr-o moarte necurată. Corpurile acestuia din urmă au fost lipsite de înmormântarea tradițională în pământ, dar au fost lăsate pe suprafața lui și acoperite („așezate”) cu ramuri de plante. Se credea că morții ostatici sunt necurați, așa că înhumarea lor ar putea provoca mânia pământului; mai mult, existau credințe că pământul însuși a refuzat să le accepte trupurile. Ele au fost considerate o sursă de potențială amenințare pentru cei vii și ar putea fi cauza unor epidemii, secete și alte dezastre naturale. Exista credința că trupurile ostaticilor morți nu erau susceptibile de a se degrada, așa că au putut să se întoarcă periodic în lumea celor vii, aducând necazuri și nenorociri.

Punctul de vedere al lui D.K. Zelenin, autoritar până în prezent, nu este singurul. Alți cercetători au atras atenția asupra asemănării cuvintelor „ipotecă” și „gaj”, adică. pawned = suflet amanet. Având în vedere că termenul de „gaj” s-ar putea referi la pământul abandonat, se poate presupune că „gajul” sunt morții uitați, ale căror nume au fost șterse din memoria celor vii.

O serie de semne aduc morții ipotecați mai aproape de ideile străvechi despre navyas.

Navyaîn mitologia slavă veche, aceștia au acționat ca suflete neliniștite ale morților, capabile și dornice să exercite o influență dăunătoare asupra lumii celor vii. Pentru a se proteja împotriva lor, au fost folosite amulete și alte forme de protecție magică și s-au făcut ofrande pentru a le liniști. În miniatura Cronicii Radziwill, care înfățișează atacul Navi asupra Polotsk, sunt descrise ca creaturi demonice negre, acoperite cu blană, cu coadă, dar păstrând unele trăsături antropomorfe. Se credea că au trimis boli și au provocat răni de moarte oamenilor.

Cel mai probabil, ritualurile cultelor enumerate nu au fost dezvoltate și s-au redus la acțiuni magice propițiatorii izolate.

Idei despre viața de apoi. În general, materialele disponibile nu ne permit să restabilim fără ambiguitate ideile despre existența postumă a omului caracteristică vechilor slavi. Se știe că au existat idei despre Irin - o țară din sud în care păsările călătoare petrec iarna și unde, evident, tot sub formă de pasăre, sufletul defunctului zboară spre pace.

În paralel cu cultul forțelor naturale, se dezvoltă credințe animice, asociate cu venerația mai sus menționată a morților, morților „puri”, care acționează ca spirite binevoitoare ale strămoșilor,

având grijă de colegii lor de trib. După cum am menționat deja, exista și credința în spiritele rele care erau capabile să aducă nenorociri și să trimită diverse nenorociri.

zeilor. Treptat, credințele animiste transformă cultul fenomenelor naturale, contribuind la dezvoltarea ideilor religioase de la animatism la teism, dar panteonul, judecând după datele disponibile, s-a format târziu, cu puțin timp înainte de adoptarea creștinismului. Opunându-se scepticilor care credeau că credințele slave precreștine sunt de natură primitivă, L. Niederle 1 a afirmat:

În general, comparând cultura slavă din perioada imediat anterioară adoptării creștinismului cu cultura popoarelor vecine și înrudite cu slavii, în principiu nu pot admite că slavii - singurul dintre popoarele indo-europene - au rămas în urmă în dezvoltarea viziunii lor religioase asupra lumii într-o asemenea măsură încât, în general, nu s-au ridicat la concepte și idei superioare despre vreun sistem de zei și nu au avut temple și ritualuri corespunzătoare acestora. Privind vârfurile culturii slave cu ochii minții, exclud complet posibilitatea unei astfel de situații.

Probleme problematice

Ideile religioase ale slavilor s-au dezvoltat pe baza antică a mitologiei indo-europene, așa că ar trebui să fie foarte atent la diferitele teorii ale slavilor antici care împrumutau obiecte de cult religios și practici rituale de la vecinii lor - triburile baltice și alte triburi indo-europene. . Cel mai probabil, cele mai multe dintre paralele sunt explicate nu prin împrumuturi, ci prin unitatea sursei ideilor religioase, datând din epoca străvechii unități proto-indo-europene.

Din momentul în care slavii s-au despărțit de comunitatea indo-europeană și până la botezul Rusului (sfârșitul secolului al IX-lea), credințele religioase ale slavilor au cunoscut o dezvoltare semnificativă, dar formele timpurii de credințe nu s-au stins, ci au continuat să existe de-a lungul timpului. cu cele de mai târziu, deși adesea într-o formă redusă. Drept urmare, în ajunul botezului, ideile religioase ale slavilor au inclus atât moștenirea animismului, cât și ideile politeiste formate. Există, deși destul de numeroase, dovezi cronice împrăștiate și laconice despre zeii slavilor antici.

O serie de dovezi importante despre panteon sunt disponibile în Povestea anilor trecuti. Când descrie încheierea tratatului care a pus capăt campaniei prințului Oleg împotriva grecilor (912), cronicarul notează că slavii „au jurat pe armele lor și pe Perun, zeul lor, și pe Volos, zeul vitelor, și au stabilit pacea. .” Perun ca zeu al slavilor este menționat și în tratatul din 945, încheiat la Constantinopol de ambasadorii prințului Igor.

Cultul lui Perun este reconstruit complet, deoarece există numeroase referiri la el în monumentele literare, iar numele său este clar consemnat în titluri. aşezări, munți, lacuri etc. El este zeul slav comun al tunetului și al tunetului și există anumite paralele între cultele lui Perun și Thor germano-scandinav sau Nerkunas baltic. Totuși, acest lucru se explică nu atât prin împrumuturi, cât prin faptul că venerarea zeilor enumerați se întoarce la o singură fundație indo-europeană.

Vechile cronici rusești descriu idolul lui Perun ca pe o imagine antropomorfă a unui bărbat în vârstă, cu un cap de argint și o mustață aurie. De remarcat că doar în raport cu idolul lui Perun cronicarul dă câteva detalii, restul sunt date prin simplă enumerare. Unii cercetători consideră un interes atât de excepțional al cronicarului pentru cultul lui Perun ca dovadă că acesta din urmă era venerat ca zeul principal. Rusiei antice, capul panteonului ei. Totuși, aceasta nu rămâne altceva decât speculații. Mai mult decât atât, sursele disponibile nu ne permit să răspundem convingător la întrebarea cât de mult a reprezentat panteonul rus vechi o unitate structurată și ierarhică. Sanctuarele din Perun erau situate pe vârfurile munților și erau zone deschise împrejmuite cu un meterez ritual, în spatele căruia se afla un idol al lui Perun și ardeau focuri sacre.

Cultul lui Perun a fost deosebit de popular printre războinicii princiari și aristocrația militară în general; numele acestui zeu apare în tratatele internaționale ale Rusiei Antice și Bizanțului ca garant al îndeplinirii obligațiilor contractuale. Armele zeului erau săgeți („săgeată de tunet”), un topor (care îi apropie și pe Perun și Thor) și o bâtă. Arborele sacru din Perun a fost stejarul; unele ritualuri dedicate lui au fost ținute în plantații de stejari. Răsturnarea idolilor lui Perun, descrisă într-o serie de cronici, le-a părut cronicarilor o alegorie a Botezului Rusului.

Se știu puține lucruri despre Veles: el este menționat, de exemplu, în „Povestea campaniei lui Igor”, dar funcțiile acestui zeu nu pot fi restaurate din dovezile rusești antice în sine. Pe baza paralelelor indo-europene, se poate presupune că Veles era zeul slav al lumii interlope.

O serie de cercetători consideră teonimul „Volos” și numele „Veles”, cunoscut din textele rusești antice, ca variante ale numelui unui singur zeu, care diferă doar prin vocalizare. Cu toate acestea, astfel de concluzii ar trebui considerate controversate din punct de vedere lingvistic. În plus, în ceea ce privește conținutul, acestea sunt nesatisfăcătoare, deoarece nu există informații că Veles ar fi avut vreo legătură cu animalele sau bogăția.

Asa numitul „Cartea lui Veles”. Un text publicat în anii 1950 este cunoscut sub acest titlu. în străinătate și care conține informații presupus de încredere despre istoria, mitologia și religia preslavă, scrise de păgâni cu mult înainte de Botezul Rusiei. Acest text, după cum relatează editorii, a fost descoperit la scurt timp după revoluția din 1917 în provincia Kursk (opțional Oryol) de ofițerul T. A. Izenbek, dus în străinătate, unde a fost publicat ulterior în publicațiile emigrate. Textul „Cărții lui Veles” ar fi fost scris pe tăblițe de lemn folosind un fel de alfabet; ulterior aceste tăblițe au fost declarate dispărute. După cum s-ar putea aștepta, publicarea „Cărții lui Veles” a făcut furori în presă, dar cercetările au arătat în mod clar că este vorba despre un fals târzie și grosier (aproximativ secolul al XIX-lea). Textul „Carții Veles” este scris într-un cvasi-limbaj, în care există un amestec de toate morfemele posibile și imposibile și caracteristici gramaticale, îi lipsește orice sistem morfologic, dar în același timp există și foarte multe anacronisme. O astfel de limbă pur și simplu nu poate exista - nu este capabilă să ofere comunicare, de exemplu. îndeplinește funcția principală a limbajului.

Volos este caracterizat de cronicar drept „Zeul bestial”, adică. Dumnezeu este patronul animalelor. Acest nume este, de asemenea, reprezentat într-un număr de toponime și în unele descrieri cronice ale tratatelor internaționale antice rusești. Este evident că funcțiile lui Volos nu s-au limitat la patronajul animalelor domestice: în limba rusă veche, cuvântul „vită” ar putea fi folosit pentru a desemna bogăția ca atare.

După creștinizarea în cultura Rusiei „două credințe”, cultul lui Volos și sfântul creștin s-au contopit. Vlasiya.

Probleme problematice

Dovezi importante ale cronicii despre vechii zei ruși sunt conținute în Povestea anilor trecuti. Se vorbește despre un fel de reformă a panteonului păgân, realizată la insistențele prințului Vladimir în perioada inițială a domniei sale (în 980). Tradus de academicianul D. S. Likhachev, acest text arată astfel:

Și Vladimir a început să domnească singur la Kiev și a așezat idoli pe dealul din spatele curții turnului: un Perun de lemn cu un cap de argint și o mustață de aur, apoi Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl și Makosh. Și le-au adus jertfe, numindu-i dumnezei, și le-au adus pe fiii și fiicele lor...

Această dovadă din cronică, cu toată aparenta ei simplitate, lasă deschise o serie de întrebări. Este greu de explicat absența în această listă a „zeului vitelor” Volos, care, fiind garantul jurămintelor, a ocupat evident un loc important în religia antică slavă. Numele Simargl rămâne, de asemenea, misterios și nu poate fi interpretat fără echivoc.

Și cel mai mare număr de întrebări este asociat cu sursa care stă la baza dovezilor cronicii: s-a bazat cronicarul pe o tradiție orală care datează din timpul evenimentelor descrise sau a folosit informații fragmentare aleatorii despre păgânismul real al slavilor pentru a descrie aceasta? Ultimul punct de vedere a fost împărtășit, de exemplu, de cercetătorul autorizat al păgânismului slav est-slav V.I. Mansikka 1, care a susținut că această listă de zei nu este de încredere. Alți oameni de știință, inclusiv academicianul B.A. Rybakov, au tratat această dovadă cronică ca fiind de încredere, pe baza faptului că zeii menționați în ea nu reprezintă o listă aleatorie sau o eroare scribal.

Dacă cultul lui Perun este de înțeles în termeni generali, atunci imaginea lui Khors rămâne în mare parte neclară. El este de obicei interpretat ca zeul solar al anticului panteon slav. Dovezi despre Khorea care sunt greu de interpretat sunt conținute în „Povestea campaniei lui Igor”, care spune că prințul Vseslav Bryachislavich „noaptea... a traversat calea marelui cal ca un lup”. Mărturia călătorului german Wunderer, care a vizitat Rus' la sfârșitul secolului al XVI-lea, conține o mențiune a doi idoli antici aflați lângă Pskov. Unul dintre ei înfățișa un luptător cu șerpi care ținea o sabie într-o mână și o rază de soare în cealaltă și era, potrivit lui Wunderer, un idol al Calului. În ciuda faptului că mult mai târziu unul dintre cei doi idoli descriși de călător a fost de fapt descoperit, în general, mențiunea lui despre Horse the Snake Fighter nu poate fi considerată de încredere. Unii cercetători consideră Khorsa și Dazhdbog drept nume diferite ale aceluiași zeu sau consideră Khorsa ca fiind echivalentul său antic iranian. Acesta din urmă este susținut de faptul că în unele texte Hore este declarat „evreu”, adică. „străin”, iar numele său este reprezentat de o serie de ortografii - până la și inclusiv Hus, care nu este tipic pentru alte zeități slave.

Din păcate, despre Dazhdbog și Stribog se știe și mai puțin. Se poate presupune că Stribog a fost venerat ca conducătorul și progenitorul vântului, iar Dazhdbog - ca o sursă de bogăție, un zeu care dăruiește unei persoane o abundență de bunuri materiale. Dar această interpretare se bazează pe una dintre etimologiile numelui Dazhdbog, conform căreia acesta din urmă se întoarce la forma cuvântului "da"("da"). Nu toți cercetătorii sunt de acord cu acest lucru. Din mărturia unui scriitor bizantin din secolul al VI-lea. John Malala sugerează că Dazhdbog a fost asociat cu cultul soarelui; este posibil ca cultul său să dateze din vechea venerație indo-europeană a focului. În „Povestea campaniei lui Igor”, Dazhdbog apare ca strămoșul patron al vechii comunități ruse - războinicii prințului Igor sunt numiți „nepoții lui Dazhdbog”. În ceea ce privește Stribog, unii cercetători îl interpretează ca pe un zeu - dătătorul de binecuvântări, derivând numele Stribog din imperativul verbului „a extinde”.

Imaginea lui Simargl rămâne, de asemenea, misterioasă în multe privințe. Nici originea numelui acestei zeități, nici funcțiile sale, cu atât mai puțin iconografia, nu au fost clarificate în mod sigur până în prezent. Posibilă legătură genetică între Simargl și Senmur - câine înaripat mitologia veche iraniană. În special, această ipoteză a fost respectată de academicianul B. A. Rybakov, care a făcut paralele între Simargl-Senmur și imaginile unor creaturi mitice înaripate cunoscute din arta aplicată slavă antică. Există și alte interpretări ale acestui zeu.

Din cronici este cunoscut numele singurei zeițe a panteonului slav - Makosh. Studiile comparative ale mitologiilor antice au făcut posibil să se facă o presupunere cu privire la unele paralele între cultul ei și cultele vechilor moire grecești și norne germanice - zeițe ale sorții. Majoritatea cercetătorilor îl interpretează pe Makosh drept zeița destinului și patrona recoltei. B. A. Rybakov sugerează că numele ei are două părți: Ma(prescurtare de la „mamă”) și Kosh(„recolta, abundență”), adică Makosh

„mama recoltei”, totuși, o astfel de interpretare nu este în general acceptată și, din punct de vedere lingvistic, pare în general puțin probabilă. Unii cercetători explică numele Makosh ca un împrumut finno-ugric.

Un apel la datele studiilor religioase comparative și istorice sugerează că cultul lui Mokosh a fost asociat cu fertilitatea și, în general, cu forțele reproductive ale naturii. În textele antice creștine rusești, ritualurile dedicate lui Mokosh sunt echivalate cu desfrânarea și poate că aceasta nu este doar o alegorie: în „Povestea idolilor” admiratorii lui Mokosh sunt acuzați că malakia- acest cuvânt denotă voluptate și diverse perversiuni în Noul Testament și literatura patriotică.

Vechile monumente rusești de apologetică creștină antipăgână menționează existența venerației Familiei și a femeilor în travaliu. În unele dintre aceste texte, cultul lui Rod este identificat cu credința în conceptul abstract de „soartă” și „fericire”, dar este greu de imaginat că astfel de credințe au fost răspândite în rândul oamenilor. Din alte texte acuzatoare rezultă că s-au ținut mese rituale în cinstea lui Rod, în timpul cărora s-au făcut cântece speciale; sunt menționați și idolii lui Rod, dar este greu de spus ceva cert despre ei.

În reconstrucția păgânismului slav realizat de B. A. Rybakov, Rod ia locul unuia dintre principalii zei ai panteonului păgân al Rusiei Antice. Academicianul O. N. Trubaciov 1 credea că existența cultului acestui zeu este confirmată de analogii intrasemantice cu zeii romani, celtici și umbri. Cu toate acestea, această presupunere despre existența cultului Familiei în Rusia Antică este contestată de un număr de oameni de știință. De asemenea, este probabil ca imaginea lui Rod să revină la ideea existenței unui „tip de zei”, adică. la idei despre relaţiile de familie din cadrul panteonului.

Menționat femeile în travaliu pot fi interpretate ca personaje ale demonologiei inferioare asociate cu ideile de soartă sau ca zeițe ale nașterii.

Idolii. Cel mai important atribut al cultului păgân al vechilor slavi au fost imaginile antropomorfe din lemn sau piatră - idolii(idoli) înaintea cărora se făceau rugăciuni și jertfe. Faptul că idolii făcuți de om au fost centrul simbolic al religiei păgâne este evidențiat de faptul că creștinarea orașelor antice rusești a fost însoțită de răsturnarea idolilor păgâni, în timpul căreia imaginile zeilor au fost supuse unei „batjocuri rituale” - au fost târâți prin canalizare, bătuți, aruncați în râuri etc. P.

Idolii slavi supraviețuitori, cu excepții minore, sunt imagini antropomorfe executate grosier; din cauza conservării proaste și a lipsei de date suficiente, în prezent nu pot fi corelate în mod fiabil cu zeii cunoscuți ai panteonului. Dacă imaginile zeilor antici din marmură aveau o încărcătură teologică și estetică pronunțată, atunci idolii slavi antici cunoscuți ne fac o impresie dureroasă. Probabil că oamenii care le-au făcut fie nu s-au prefăcut că creează capodopere, fie nu au avut abilitățile necesare pentru asta, pentru că este greu de imaginat că nu și-au înzestrat zeii cu măreție și frumusețe. Vechii idoli slavi, de măiestrie, menționați în surse nu au supraviețuit până în vremea noastră.

O excepție este așa-numitul Idol Zbruch, descoperit întâmplător în 1848 în bazinul râului Zbruch (afluentul de nord al Nistrului de Sus), bine conservat și remarcat prin finețea lucrării sale de tăiere a pietrei. Este un stâlp tetraedric, cioplit din calcar cenușiu, înalt de aproximativ 2,5 m. O trăsătură distinctivă a idolului Zbruch este bogăția compoziției, saturată cu diverse imagini antropomorfe, care sunt interpretate mai degrabă condiționat. Arată clar trei niveluri de imagini prezentate pe toate cele patru fețe ale stâlpului, care se corelează în mod evident cu ideea de „trei lumi”: lumea interlopă - împărăția morților, lumea pământească și lumea cerească. Există o legătură probabilă între idol și centrul de cult de pe Muntele Bohit.

Sanctuare. Pe baza dovezilor supraviețuitoare, se poate presupune că principalele rituri ale cultului păgân au fost săvârșite în sanctuare deschise, în care erau instalați idoli și erau aprinse focuri sacre. Prezența templelor pentru această perioadă din istoria religiei nu poate fi urmărită din siturile arheologice.

Asa numitul fortificații de mlaștină- zone plate, aproape perfect rotunde, situate printre mlaștini, înconjurate de metereze joase. Arheologii au găsit urme de incendii, resturi de structuri din lemn, pavaje de piatră, cu absența aproape completă a unui strat cultural (gunoi menajer, lucruri sparte etc.), ne permite să facem o presupunere despre scopul lor ritual.

Din păcate, trebuie să admitem că în literatura științifică și populară autohtonă, artefactele și rămășițele de structuri descoperite de arheologi sunt adesea declarate ritualuri, a căror interpretare economico-pragmatică sau militară este dificilă. Din această cauză, tot ceea ce se dovedește greu de explicat și de interpretat cumva este adesea declarat cult sau ritual. numai din acest motiv.

Ritualuri și preoție. O trăsătură integrală a cultului religios păgân au fost sacrificiile, în primul rând cele propițiatorii. Mai exista și practica sacrificiului uman, despre care există multe dovezi în cronici și în alte surse, dar, se pare, până în momentul în care slavii au adoptat creștinismul, devenise un fenomen excepțional.

Prezența ideilor religioase dezvoltate în rândul slavilor antici este confirmată de datele disponibile despre preoție, care asigurau atât desfășurarea ritualurilor păgâne, cât și efectuarea observațiilor astronomice, menținerea unui calendar antic și, eventual, ghicirea și predicțiile. Ritualurile păgâne de ghicire implicau utilizarea rahatȘi res - semne speciale, care, conform mărturiei lui Chernorizets Khrabra (secolul al X-lea), erau folosite de vechii slavi atât pentru ghicirea, cât și ca un fel de analog al scrisului. Cronicile rusești vechi conțin numeroase confirmări ale influenței clasei preoți în societatea rusă veche, Magi Ei devin în mod repetat centrul reacției păgâne; nu numai că se opun clerului creștin, dar se găsesc și capabili să conducă mișcări populare destul de masive de susținători ai „credinței antice”.

Analiza izvoarelor secolelor XII-XIV. a permis academicianului B. A. Rybakov să reconstituie numele reprezentanților clasei preoți (Tabelul 3.6).

Preoția slavă de est

Tabelul 3.6

Este posibil ca această listă să conţină termeni sinonimi. În orice caz, pe baza acestor date, nu se pot trage concluzii despre prezența unei ierarhii preoțești.

Probleme problematice

Afirmația despre prezența scrisului în rândul slavilor răsăriteni în perioada precreștină nu are o confirmare suficientă. Mai mult, declarațiile susținătorilor ipotezei că scrierea antică slavă a fost distrusă de misionarii creștini nu rezistă criticilor. Este greu de imaginat o tradiție scrisă în care toate textele sunt exclusiv de natură religioasă - la urma urmei, misionarii nu ar distruge înregistrările economice și de altă natură. Desigur, nu se poate nega posibilitatea ca și în perioada precreștină, locuitorii individuali ai orașelor antice să fi fost implicați într-o cultură scrisă străină, mai ales că își puteau scrie numele folosind alfabetul grecesc, latin sau chiar runic, dar nu extins. texte care datează din vremea precreștină în Rus' nu au fost încă descoperite.

neopăgânismul slav. Păgânismul est-slav în formele sale rudimentare, la nivelul ideilor folclorice, s-a păstrat în zone rurale până în secolul al XX-lea. Renumit etnograf și istoric rus al secolului al XIX-lea. Mihail Zabylin, nu fără naivitate, credea:

Odată cu dezvoltarea pretutindeni a educației și a alfabetizării în sate și sate, odată cu construirea de căi ferate și construcția lor în toate direcțiile, pădurile și sălbăticia noastră rusă au început să se însuflețe: odată cu emanciparea 1, a început o apropiere strânsă a tuturor claselor societății; reducerea costului de comunicare cu principalele orașe sau, ca să spunem așa, cu posturile comerciale, i-a făcut pe țărani mai liberi, mai veseli, mai umani și a dat multora dintre ei mijloacele pentru dezvoltarea corectă a conceptelor, o viață nouă, noi drepturi. După ce au văzut locomotive, nave cu aburi, telegrafe, fotografii, oamenii au început să înțeleagă mai ferm că aceste obiecte merită mai multă atenție decât un vrăjitor cu păr de hambar, analfabet și acțiunile sale. În plus, pretutindeni au început să fie numiți profesori, s-au format școli pentru a răspândi alfabetizarea, iar clerul însuși, datorită naturii creșterii lor, a început să-și privească diferit turma, iar toate acestea au avut o mare influență asupra țăranilor, așa că departe; în viitor, desigur, va fi și mai bine, stabilit peste tot alfabetizarea și serviciul militar general vor avea un efect benefic asupra oamenilor de rând și, desigur, ritualurile superstițioase vor fi eradicate și, în același timp, se vor îmbunătăți viață, punând oamenii pe teren bun cu noi începuturi.

Cu toate acestea, ideile care fac apel la păgânismul antic nu ar trebui să fie întotdeauna considerate o consecință a ignoranței; ele pot apărea în societatea informațională și tehnologică modernă și pot fi atractive pentru oamenii educați.

neopăgânismul slav(unii adepți folosesc numele de sine „ Rodnoverie„) este un conglomerat de comunități și adepți individuali, în timp ce gama de credințe, idei mitologice și practici rituale este largă, iar uniunile și asociațiile existente sunt slabe și instabile. Deoarece nu există date suficiente pentru o reconstrucție mai mult sau mai puțin exactă și detaliată a religiei slave precreștine, liderii neopăgânismului oferă de obicei diverse modele „de autor”, uneori foarte departe de a fi plauzibile. În cadrul neopăgânismului slav, cu un anumit grad de convenție, putem distinge mai multe directii sau mai degrabă tendinte(Fig. 3.1).

1. Direcția radicală folosește mitologia slavă veche și diverse reconstrucții ale practicilor religioase slave antice pentru a promova doctrinele sociale și politice. Reprezentanții lor se disting printr-o respingere hotărâtoare a realității sociale moderne, respingerea principiului egalității culturale, xenofobie și antisemitism, creștinofobie. Susținătorii acestei tendințe sunt cunoscuți pentru simpatia lor față de ideologiile și simbolurile Germaniei naziste; scrierile lor au fost recunoscute în mod repetat de către instanțele drept extremiste. Mulți neo-păgâni „moderați” se distanțează de radicali, considerându-le pe aceste din urmă grupuri nu atât ca religioase, ci ca societăţi politice, aparținând căreia face compromisuri.

Orez. 3.1.

• 2. Direcție fantastică- adepții cred în diverse povești extrem de neplauzibile, fantastice despre zei slavi care călătoresc pe nave spațiale, despre cărți sacre scrise pe plăci de aur și ținute secrete de inițiați, despre organizații secrete care timp de mai bine de o mie (!) de ani au păstrat și au transmis cunoștințele religioase sacre. şi a asigurat continuitatea iniţierilor preoţeşti. Printre această tendință, sunt populare diverse „texte sacre”, presupus că ar fi monumente ale culturii slave precreștine și care conțin informații absolut fantastice. În plus, printre adepți se cultivă credința că după Botezul Rusului, tradiția păgână a existat în societăți profund secrete, dar numeroase și puternice de păgâni, cărora, spun ei, aparțin „magii” moderni. Întrebarea cum nici jandarmeria țaristă, nici Administrația Politică a Statelor Unite sovietice și Comitetul pentru Securitate a Statului nu au aflat nimic despre ei este pur și simplu evitată.
• 3. Direcția istorică- susținătorii fac eforturi pentru a restabili cultul slav precreștin pe baza surselor autentice și a cercetării științifice. Adepții direcției istorice se distanțează atât de radicali, cât și de adepții ideilor și doctrinelor fantastice; prin urmare, ideile lor despre esența religiei precreștine a slavilor sunt cele mai apropiate de datele științei moderne.
• 4. Direcția ecologică- un fel de reacție religioasă la criza urbanismului modern. Adepții săi cred că viața patologică, stresantă și nenaturală a unui locuitor al unei metropole ar trebui să fie contrastată cu viața „naturală” de pe pământ, în contact strâns cu natura „necoruptă”. Îndumnezeirea naturii este combinată cu referiri la mitologia slavă veche.
• 5. Folclor și direcție etnografică reînvie ritualurile păgâne ca element al culturii populare. Ca radical

și de mediu, ar trebui considerată ca o direcție cvasi-religioasă. Reprezentanții se unesc adesea în grupuri folclorice, țin sărbători, festivaluri populare cu o „întorsătură păgână”, lansează CD-urile de muzică corespunzătoare și susțin concerte de muzică etnică și pseudo-etnică.

În orice caz, neopăgânul „tipic” de astăzi, crescut în societate modernă cu studii (secundar, superior), legături sociale, folosire tehnologii moderne nu poate spune serios că viziunea sa asupra lumii, opiniile despre univers și despre om sunt în vreun fel identice cu religia precreștină a slavilor, deși, desigur, aceasta din urmă nu era un sistem static. Vechii păgâni slavi s-au născut, au trăit, au crescut copii și au murit în cadrul unei viziuni unice, organice asupra lumii, care a pătruns astfel întreaga lor viață. Un absolvent de universitate modern, care aparține oricărei comunități de Rodnoverie, în cele mai multe cazuri, nu poate spune asta despre sine. Învățăturile și practicile rituale ale majorității „magilor moderni” conțin multe caracteristici ale culturii postmoderne și de carnaval.

Niederle L. Antichităţi slave. M„ 2013. P. 379. Trubaciov O. II. Gânduri asupra religiei precreştine a slavilor în lumina lingvisticii slave // ​​La originile Rus': popor şi limbă: colecţie. Artă. M., 2013.

În textele creștine rusești antice, ele sunt denumite generic, fără diferențiere, drept „femei fără Dumnezeu”.

Aceasta se referă la abolirea iobăgiei în 1861.

Zabylin M. poporul rus, obiceiurile, ritualurile, legendele, superstițiile și poezia lor. M., 1880.