(12 balsų: 4,7 iš 5)

© G. Kalinina, autorė.

Su arkivyskupo palaiminimu
Tiraspolis ir Dubosaris
Justinianas

Šventykles pašventina vyskupas arba, jam leidus, kunigai. Visos bažnyčios yra skirtos Dievui ir jose Viešpats yra nepastebimai su savo malone. Kiekvienas turi savo asmeninį vardą, priklausomai nuo švento įvykio ar asmens, kurio atminimui jis pašventintas, pavyzdžiui, Kristaus Gimimo bažnyčia, Šventosios Trejybės garbei skirta šventykla Šv. Prilygsta apaštalams Konstantinui ir Elenai. Jei mieste yra kelios bažnyčios, tai pagrindinė vadinama „katedra“: ypatingomis dienomis čia susirenka įvairių bažnyčių dvasininkai, o katedroje vyksta pamaldos. Katedra, kurioje yra vyskupo kėdė, vadinama „katedra“.

Šventyklos atsiradimas ir jos architektūrinės formos

Stačiatikių bažnyčios struktūra paremta šimtmečių senumo tradicija, kilusia iš pirmosios palapinės-šventyklos (tabernakulio), kurią pranašas Mozė pastatė likus pusantro tūkstančio metų iki Kristaus gimimo.

Senojo Testamento šventykla ir įvairūs liturginiai objektai: altorius, septynių šakų žvakidė, smilkytuvas, kunigiški drabužiai ir kiti buvo pagaminti apreiškimu iš viršaus. Daryk viską, kaip aš tau rodau, ir visų jos indų pavyzdį. „Taip ir darykite“, – tarė Viešpats Mozei. - Pastatykite tabernakulį pagal modelį, kuris jums buvo parodytas ant kalno (čia turime omenyje Sinajaus kalną. ir 26, 30).

Praėjus maždaug penkiems šimtams metų, karalius Saliamonas pakeitė nešiojamą tabernakulį (palapinės šventyklą) nuostabia akmenine šventykla Jeruzalės mieste. Šventyklos pašventinimo metu nusileido paslaptingas debesis ir ją užpildė. Viešpats tarė Saliamonui: Aš pašventinau šią šventyklą, mano akys ir mano širdis bus ten per amžius (I skyrius, 1 Kronikų 6-7 skyriai).

Dešimt šimtmečių, nuo Saliamono valdymo iki Jėzaus Kristaus gyvenimo, Jeruzalės šventykla buvo visos žydų tautos religinio gyvenimo centras.

Viešpats Jėzus Kristus aplankė po sunaikinimo atkurtą Jeruzalės šventyklą ir joje meldėsi. Jis reikalavo iš žydų pagarbaus požiūrio į šventyklą, remdamasis pranašo Izaijo žodžiais: Mano namai bus vadinami maldos namais visoms tautoms ir išvarė iš šventyklos tuos, kurie joje elgėsi netinkamai (;).

Po Šventosios Dvasios nusileidimo apaštalai, sekdami Išganytojo pavyzdžiu, taip pat aplankė Senojo Testamento šventyklą ir joje meldėsi (). Tačiau tuo pat metu jie pradėjo papildyti pamaldas šventykloje specialiomis krikščioniškomis maldomis ir sakramentais. Būtent sekmadieniais („Viešpaties dieną“) apaštalai ir krikščionys rinkdavosi į tikinčiųjų namus (kartais į specialiai maldai skirtus kambarius - ikos) ir ten melsdavosi, skaitydavo Šventąjį Raštą, „laužydavo duoną“ (šventė Eucharistija) ir priėmė komuniją. Taip atsirado pirmosios namų bažnyčios (). Vėliau, pagonių valdovų persekiojimo metu, krikščionys rinkosi į katakombas (požemines patalpas) ir ten ant kankinių kapų šventė liturgiją.

Per pirmuosius tris krikščionybės amžius dėl nuolatinio persekiojimo krikščionių bažnyčios buvo retas vaizdas. Tik imperatoriui paskelbus religijos laisvę, 313 m., visur pradėjo atsirasti krikščionių bažnyčios.

Iš pradžių šventyklos buvo bazilikos formos - pailgos keturkampės patalpos su nedideliu iškyšuliu prie įėjimo (portiku arba prieangyje) ir apvaliu (apsidu) šone priešais įėjimą. Bazilikos vidus kolonų eilėmis buvo padalintas į tris ar penkis skyrius, vadinamas „praėjimais“ (arba laivais). Vidurinė nava buvo aukštesnė už šonines. Viršuje buvo langai. Bazilikos išsiskyrė šviesos ir oro gausa.

Netrukus pradėjo atsirasti kitos šventyklų formos. Nuo V amžiaus Bizantija pradėjo statyti kryžiaus formos bažnyčias su skliautu ir kupolu virš vidurinės šventyklos dalies. Apvalios arba aštuonkampės šventyklos buvo statomos retai. Bizantijos bažnyčių architektūra padarė didelę įtaką stačiatikių Rytams.

Kartu su krikščionybės priėmimu Rusijoje atsirado Rusijos bažnyčių architektūra. Būdingas jo bruožas – kupolo struktūra, primenanti žvakės liepsną. Vėliau atsirado ir kitų architektūrinių formų – Vakaruose, pavyzdžiui, gotikos stilius: šventyklos su aukštomis smailėmis. Taigi krikščionių šventyklos išvaizda buvo kuriama per šimtmečius, kiekvienoje šalyje ir kiekvienoje epochoje įgaudama savitą išvaizdą. Miestus ir kaimus šventyklos puošia nuo seno. Jie tapo sudvasinto pasaulio simboliu, būsimo visatos atsinaujinimo prototipu.

Stačiatikių bažnyčios architektūra

Stačiatikių bažnyčia istoriškai susiklosčiusiomis formomis pirmiausia reiškia Dievo karalystę trijų sričių vienybėje: dieviškosios, dangiškosios ir žemiškosios. Taigi labiausiai paplitęs trijų dalių šventyklos padalijimas: altorius, pati šventykla ir prieangis (arba valgis). Altorius žymi Dievo buvimo sritį, pati šventykla – dangiškojo angeliškojo pasaulio (dvasinio dangaus) regioną, o prieangis – žemiškosios būties sritį. Ypatingu būdu pašventinta, kryžiumi vainikuota ir šventais atvaizdais papuošta šventykla yra gražus visos visatos, kuriai vadovauja Dievas, Kūrėjas ir Kūrėjas, ženklas.

Šventyklos išorė

Jėzui Kristui įžengus į dangų, apaštalai ir pirmieji krikščionys Jeruzalėje, sekdami Išganytojo pavyzdžiu, apsistojo šventykloje, šlovino ir šlovino Dievą (.), lankė žydų sinagogas – o iš kitos pusės kūrė savo krikščioniškus susirinkimus privačiuose namuose (). Už Jeruzalės ir už jos ribų krikščionys atliko dieviškas pamaldas savo namų bažnyčiose. Prasidėjus persekiojimui, religiniai krikščionių susirinkimai tapo vis slaptesni. Melstis apskritai, o ypač švęsti Komunijos sakramentą, krikščionys rinkosi į turtingų bendratikių namus. Čia maldai dažniausiai būdavo skiriamas kambarys, esantis toliausiai nuo išorinio įėjimo ir gatvės triukšmo, graikų vadinamas „icos“, o romėnai – „ecus“. Išvaizdos „ikos“ buvo pailgos (kartais dviaukštės) patalpos, su kolonomis išilgai, kartais dalijančios ikos į tris dalis; Vidurinė ikos erdvė kartais būdavo aukštesnė ir platesnė nei šoninės. Persekiojimų metu krikščionys net rinkdavosi maldai požeminėse bažnyčiose, esančiose vadinamosiose katakombose (apie kurias kalbėsime vėliau). Tose pačiose vietose ir tais pačiais laikotarpiais, kai nebuvo persekiojimų, krikščionys galėjo ir statė savo atskiras bažnyčias (nuo II a. pabaigos ir III a. pradžios), tačiau kartais jos vėl buvo sunaikinamos. persekiotojų.

Kai valia šv. Prilygsta apaštalams carui Konstantinui (IV a. pradžioje), krikščionių persekiojimas galutinai nutrūko, tada visur atsirado krikščionių bažnyčios ir buvo ne tik būtinas krikščioniškojo garbinimo priedas, ne tik geriausia kiekvieno miesto ir kaimo puošmena, bet kiekvienos valstybės nacionalinis lobis ir šventovė.

Atviros krikščionių bažnyčios III–VI a. įgavo tam tikrą išorinę ir vidinę formą arba išvaizdą, būtent: pailgo keturkampio, šiek tiek primenančio laivą, formą su nedideliu išsikišimu prie įėjimo ir apvaliu šonu, esančiu priešais įėjimą. Šio keturkampio vidinė erdvė buvo padalinta stulpelių eilėmis į tris, o kartais ir penkis skyrius, vadinamas „navomis“. Kiekvienas iš šoninių skyrių (navų) taip pat baigėsi puslankiu projekcija arba apside. Vidurinė nava buvo aukštesnė už šonines; viršutinėje, išsikišusioje vidurinės navos dalyje, buvo įrengti langai, kurie, tiesa, kartais buvo ir ant šoninių navų išorinių sienų. Įėjimo pusėje buvo prieangis, vadinamas „narthex“ (arba narteksu) ir „portikas“ (veranda). Viduje pastebima šviesos ir oro gausa. Tokios krikščioniškos bažnyčios plano ir architektūros išskirtiniai bruožai – nuo ​​IV amžiaus: skirstymas į navas, apsidės, prieškambaris, šviesos gausa, vidinės kolonos. Visa ši šventykla vadinama bažnyčios bazilika arba išilgine šventykla.

Kita priežastis, kodėl krikščionys savo šventyklas pradėjo statyti pailgo keturkampio pavidalu (suskirstyti į dalis, su apsidėmis), buvo pagarba katakomboms ir jose esančioms bažnyčioms.

Katakombos – tai požemiai, kuriuose krikščionys persekiojimo laikais per pirmuosius tris šimtmečius laidojo savo mirusiuosius, slėpėsi nuo persekiojimų ir atliko dieviškas paslaugas. Pagal savo struktūrą katakombos yra susipynusių koridorių arba galerijų tinklas, išilgai kurių yra daugiau ar mažiau plačių patalpų. Einant vienu iš koridorių galima susidurti su kitu koridoriumi, kertančiu taką, o tada prieš keliautoją išnyra trys keliai: tiesus, dešinė ir kairė. Ir nesvarbu, kuria kryptimi eitum toliau, koridorių vieta ta pati. Paėjus kelis žingsnius koridoriumi, atsiranda naujas koridorius arba visas kambarys, iš kurio veda keli nauji takai. Keliaudami šiais koridoriais daugiau ar mažiau ilgai, galite patys nepastebėti persikelti į kitą apatinį aukštą. Koridoriai siauri ir žemi, o patalpos pakeliui įvairaus dydžio: mažos, vidutinės ir didelės. Pirmieji vadinami „cubiculum“, antrieji vadinami „kripta“, o trečiieji vadinami „capella“. Kabinos (nuo žodžio cubiculum – lova) buvo laidojimo kriptos, o kriptos ir koplyčios – požeminės bažnyčios. Būtent čia krikščionys persekiojimo metu atliko dieviškas paslaugas. Kriptose galėjo tilpti iki 70-80 maldininkų, o koplyčiose – kur kas daugiau – iki 150 žmonių.

Atsižvelgiant į krikščioniškojo kulto poreikius, priekinė kriptų dalis buvo skirta dvasininkams, o likusi dalis – pasauliečiams. Kriptos gilumoje buvo pusapskritė apsidė, atskirta žemomis grotelėmis. Šioje apsidėje buvo kankinio kapas, kuris tarnavo kaip Šventosios Eucharistijos šventimo sostas. Tokio sosto-kapo šonuose buvo vietos vyskupui ir presbiteriams. Vidurinė kriptos dalis neturėjo specialių prietaisų. Koplyčios nuo kriptų skyrėsi ne tik didesniu dydžiu, bet ir vidiniu išdėstymu. Kriptose didžiąją dalį sudaro vienas kambarys (kambaris), o koplyčiose jų yra keletas. Kriptose atskirų altorių nėra, bet koplyčiose yra; kriptose moterys ir vyrai meldėsi kartu, o koplyčiose buvo įrengtas specialus kambarys moterims. Kriptų ir koplyčių priekyje grindys retkarčiais būdavo išdėliojamos aukščiau nei kitose požeminėse bažnyčiose. Sienose buvo padarytos įdubos mirusiems laidoti, o pačios sienos buvo papuoštos šventais atvaizdais.

Iš įvairių kriptų ir koplyčių aprašymų aiškėja, kad abi buvo keturkampio formos su pailgomis iškyšomis, o kartais ir su kolonomis luboms paremti.

Šventas šių požeminių šventyklų, viršutinio kambario, kuriame Jėzus Kristus šventė Paskutinę vakarienę, ir ikos, kurios buvo pirmosios krikščionių bažnyčios (pailgos formos), atminimas galbūt buvo priežastis, dėl kurios krikščionys galėjo be baimės, nebijodami Nesantaiką su bažnytine senove ir krikščioniškojo tikėjimo dvasia, savo bažnyčias statyti pagal tą patį išilginį modelį. Bet neabejotinai bazilika buvo priimta krikščionių bažnyčiai, nes tai buvo iki šiol vienintelė tinkama forma. Bazilikinis stilius vyravo iki V a. tada jį pakeitė „bizantiška“, tačiau po XV a. vėl išplito buvusioje Bizantijos imperijoje, nuskurdintoje valdant turkams, tačiau neįgijo nei senovės krikščionių bazilikos didybės, nei vertės.

Bazilikinis krikščionių bažnyčių tipas buvo seniausias, bet ne vienintelis. Keičiantis architektūriniam skoniui ir tobulėjant architektūros menui, keitėsi ir šventyklų išvaizda. Pasibaigus krikščionių persekiojimui ir Graikijos imperijos sostinę perkėlus iš Romos į Bizantiją (324), čia suaktyvėjo statybų veikla. Šiuo metu susiformavo vadinamasis bizantiškasis šventyklų stilius.

Išskirtiniai Bizantijos stiliaus bruožai yra „skliautas“ ir „kupolas“. Kupolo formos konstrukcijų pradžia, t.y. tų, kurių lubos ne plokščios ir nuožulnios, o apvalios, siekia ikikrikščioniškus laikus. Skliautas buvo plačiai naudojamas romėniškose pirtyse (arba pirtyse); tačiau ryškiausiai kupolas vystėsi palaipsniui Bizantijos bažnyčiose.

IV amžiaus pradžioje kupolas dar buvo žemas, dengęs visą pastato viršų ir rėmėsi tiesiai į pastato sienas, neturėjo langų, tačiau tuomet kupolas tapo aukštesnis ir buvo sumontuotas ant specialių stulpų. Siekiant palengvinti svorį, kupolo sienos nėra vientisos, o pertraukiamos lengvomis kolonomis; Tarp jų sumontuoti langai. Visas kupolas primena platų dangaus skliautą, nematomo Viešpaties buvimo vietą. Išorėje ir vidinėje pusėje kupolas puoštas kolonomis su meniškomis viršūnėmis arba kapiteliais ir kitais papuošimais; Vietoj vieno kupolo šventykla kartais turi kelis kupolus.

Bizantijos bažnyčių planai buvo tokie: apskritimo formos, lygiakraštio kryžiaus formos, stačiakampio formos arti kvadrato. Kvadratinė forma tapo įprasta ir labiausiai paplitusi Bizantijoje. Todėl įprastą Bizantijos bažnyčių konstrukciją vaizduoja keturi masyvūs stulpai, pastatyti ant stačiakampio ir viršuje sujungti arkomis, ant kurių remiasi skliautas ir kupolas. Šis tipas dominuoja nuo VI a. ir išliko iki Bizantijos imperijos pabaigos (iki XV a. pusės), užleisdamas vietą, kaip minėta, antriniam bazilikos stiliui.

Bizantijos šventyklos vidaus erdvė buvo padalinta, kaip ir bazilikoje, į tris dalis: prieangį, vidurinę dalį ir altorių. Altorių nuo vidurinės dalies skyrė žema kolonada su karnizu, pakeitusia šiuolaikinį ikonostazę. Turtingose ​​šventyklose buvo gausu mozaikų ir paveikslų. Įvairių marmurų, mozaikų, aukso, paveikslų blizgesys – viskuo buvo siekiama pakylėti besimeldžiančio krikščionio sielą. Skulptūra čia buvo gana retas reiškinys. Bizantijos stilius apskritai ir Bizantijos kupolas ypač ryškiausiai sužydėjo Konstantinopolio Šv. Sofijos bažnyčioje.

Bizantijos stilius buvo naudojamas statant bažnyčias ne tik pačioje Bizantijoje ar Konstantinopolyje, bet ir kituose svarbiuose Graikijos miestuose (Atėnuose, Salonikuose, Atono kalne), Armėnijoje, Serbijoje ir net Vakarų Romos imperijos miestuose. , ypač Ravenoje ir Venecijoje. Bizantijos architektūros paminklas Venecijoje yra Šv. Morkaus bažnyčia.

romėniškas stilius

Be bizantiškojo-bazilikinio tipo, Vakarų krikščioniškame pasaulyje susiformavo nauja bažnyčių išvaizda, kuri, viena vertus, turi panašumų su bazilikomis ir bizantiškomis bažnyčiomis, kita vertus, skiriasi: tai yra - vadinamas „romaniniu stiliumi“. Šventykla, pastatyta romaniniu stiliumi, kaip ir bazilika, susideda iš plataus ir pailgo laivo (navos), esančio tarp dviejų šoninių laivų, pusės aukščio ir pločio. Rytinėje, priekinėje pusėje prie šių navų buvo pritvirtintas skersinis laivas (vadinamas transeptu), kraštais išsikišęs iš korpuso ir todėl visam pastatui suteikiantis kryžiaus formą. Už transepto, kaip ir bazilikoje, buvo altoriui skirta apsidė. Galinėje, vakarinėje pusėje vis dar buvo statomi prieangiai arba narteksai. Romaninio stiliaus bruožai: grindys buvo klojamos apsidėse ir transeptas aukščiau nei vidurinėje šventyklos dalyje, o įvairių šventyklos dalių kolonos pradėtos sujungti viena su kita pusapvaliu skliautu ir dekoruotos viršutinėje bei apatiniai galai su raižytais, lipdytais ir perdengtais atvaizdais bei figūromis. Romaninės bažnyčios buvo pradėtos statyti ant tvirto pamato, išlindusio iš žemės. Prie įėjimo į šventyklą prieangio šonuose kartais buvo pastatyti du didingi bokštai (nuo XI a.), primenantys šiuolaikines varpines.

Romaninis stilius, atsiradęs 10 amžiuje, Vakaruose pradėjo plisti XI–XII a. ir egzistavo iki XIII a. kai jį pakeitė gotikinis stilius.

Gotikos ir renesanso stilius

Gotikinės bažnyčios dar kitaip vadinamos „lancetinėmis“, nes savo planu ir išorine puošyba, nors ir primena romanines bažnyčias, nuo pastarųjų skiriasi aštriais, dangų siekiančiais piramidiniais galais: bokštais, stulpais, varpinėmis. Smailumo pastebimas ir šventyklos interjere: skliautuose, kolonų sandūrose, languose ir kampinėse dalyse. Gotikinės šventyklos ypač išsiskyrė aukštų ir dažnų langų gausa; Dėl to ant sienų liko mažai vietos šventiems atvaizdams. Bet gotikinių bažnyčių langai buvo uždengti paveikslais. Šis stilius ryškiausias išorinėse linijose.

Po gotikinio stiliaus Vakarų Europos bažnyčių architektūros istorijoje pažymėtas ir Renesanso stilius. Šis stilius į Vakarų Europą (pradedant nuo Italijos) paplito nuo XV a. „senųjų, senovės klasikinių žinių ir meno“ atgimimo įtakoje. Susipažinę su senovės graikų ir romėnų menu, architektai pradėjo taikyti kai kuriuos antikinės architektūros bruožus šventyklų statybai, net kartais perkeldami pagoniškų šventyklų formas į krikščionišką šventyklą. Senovės architektūros įtaka ypač pastebima naujai statomų šventyklų išorinėse ir vidinėse kolonose bei dekoracijose. Renesanso stilius buvo visiškai įkūnytas garsiojoje Romos Šv. Petro katedroje. Renesanso architektūros bendrieji bruožai yra tokie: šventyklų planas – pailgas keturkampis su transeptu ir altoriumi-apse (panašus į romaninį stilių), skliautai ir arkos ne smailūs, o apvalūs, kupoliški (skirtumai nuo gotika, panaši į bizantišką stilių); Vidinės ir išorinės senovės graikų kolonos (būdingi Renesanso stiliaus bruožai). Papuošalai (ornamentai) lapų, gėlių, figūrų, žmonių ir gyvūnų pavidalu (skirtumas nuo bizantiško ornamento, pasiskolintas iš krikščioniškosios srities). Taip pat pastebimi skulptūriniai šventųjų atvaizdai. Skulptūriniai šventųjų atvaizdai ryškiausiai atskiria Atgimimo stilių nuo bazilikos, bizantiško ir stačiatikių-rusų stiliaus.

Rusijos bažnyčios architektūra

Rusijos bažnyčių architektūra prasideda nuo krikščionybės įsigalėjimo Rusijoje (988). Priėmę iš graikų tikėjimą, dvasininkus ir viską, kas reikalinga pamaldoms, kartu pasiskolinome iš jų šventyklų formą. Mūsų protėviai buvo pakrikštyti šimtmetyje, kai Graikijoje dominavo bizantiškas stilius; todėl mūsų senovės šventyklos pastatytos tokiu stiliumi. Šios bažnyčios buvo statomos pagrindiniuose Rusijos miestuose: Kijeve, Naugarduke, Pskove, Vladimire ir Maskvoje.

Kijevo ir Novgorodo bažnyčios savo planu primena bizantiškąsias – stačiakampį su trimis altoriaus puslankiais. Viduje yra įprasti keturi stulpai, tos pačios arkos ir kupolai. Tačiau nepaisant didelio senovės Rusijos šventyklų ir šiuolaikinių graikų šventyklų panašumo, tarp jų pastebimi kai kurie kupolų, langų ir dekoracijų skirtumai. Daugiakupolėse graikų bažnyčiose kupolai buvo statomi ant specialių stulpų ir skirtinguose aukščiuose, palyginti su pagrindiniu kupolu, Rusijos bažnyčiose visi kupolai buvo statomi viename aukštyje. Bizantijos bažnyčių langai buvo dideli ir dažni, o rusų – maži ir reti. Bizantijos bažnyčių durų išpjovos buvo horizontalios, rusiškose – pusapvalės.

Didelės graikų bažnyčios kartais turėjo dvi prieangas – vidinę, skirtą katechumenams ir atgailautojams, ir išorinę (arba prieangį), apstatytą kolonomis. Rusų bažnyčiose, net didelėse, buvo įrengtos tik nedidelės vidinės prieangės. Graikijos šventyklose kolonos buvo būtinas aksesuaras tiek vidinėje, tiek išorinėje dalyje; rusų bažnyčiose dėl marmuro ir akmens trūkumo kolonų nebuvo. Dėl šių skirtumų kai kurie ekspertai rusišką stilių vadina ne tik bizantišku (graikų), bet ir mišriu - rusų-graikų.

Kai kuriose Novgorodo bažnyčiose sienos viršuje baigiasi smailiu „geletu“, panašiu į kaimo trobelės stogo frontoną. Rusijoje buvo nedaug akmeninių bažnyčių. Medinių bažnyčių buvo daug daugiau, dėl medienos medžiagų gausos (ypač šiauriniuose Rusijos regionuose), o statant šias bažnyčias rusų meistrai parodė daugiau skonio ir savarankiškumo, nei statant mūrines. Senovinių medinių bažnyčių forma ir planas buvo arba kvadratinis, arba pailgas keturkampis. Kupolai buvo arba apvalūs, arba bokšto formos, kartais daug ir įvairaus dydžio.

Būdingas bruožas ir skirtumas tarp rusiškų ir graikiškų kupolų yra tas, kad virš kupolo po kryžiumi buvo specialus kupolas, primenantis svogūną. Maskvos bažnyčios iki XV a. Jas dažniausiai statydavo meistrai iš Novgorodo, Vladimiro ir Suzdalio ir priminė Kijevo-Novgorodo ir Vladimiro-Suzdalio architektūros šventyklas. Tačiau šios šventyklos neišliko: arba galutinai žuvo nuo laiko, gaisrų ir totorių sunaikinimo, arba buvo atstatytos nauju būdu. Išliko ir kitos šventyklos, pastatytos po XV a. išsivadavus iš totorių jungo ir sustiprėjus Maskvos valstybei. Nuo didžiojo kunigaikščio valdymo (1462-1505) į Rusiją atvyko ir buvo kviečiami užsienio statybininkai ir menininkai, kurie, padedami rusų amatininkų ir vadovaujami senovės rusų bažnyčių architektūros tradicijų, sukūrė keletą istorinių. bažnyčios. Svarbiausios iš jų – Kremliaus Ėmimo į dangų katedra, kurioje vyko šventas Rusijos valdovų karūnavimas (statytojas italas Aristotelis Fioravanti) ir Arkangelo katedra – Rusijos kunigaikščių kapas (statytojas – italas Aloyzas) .

Laikui bėgant Rusijos statybininkai sukūrė savo nacionalinį architektūros stilių. Pirmasis rusiško stiliaus tipas vadinamas "palapinės" arba stulpo stiliumi. Tai kelių atskirų bažnyčių, sujungtų į vieną bažnyčią, tipas, kurių kiekviena atrodo kaip stulpas arba palapinė, kurių viršuje yra kupolas ir kupolas. Be tokios šventyklos stulpų ir kolonų masyvumo ir daugybės svogūnų formos kupolų, „palapinės“ šventyklos ypatumai yra išorinių ir vidinių dalių įvairovė ir spalvų įvairovė. Tokių bažnyčių pavyzdžiai yra bažnyčia Djakovo kaime ir Šv. Vasilijaus bažnyčia Maskvoje.

„Palapinės“ tipo paplitimo laikas Rusijoje baigiasi XVII amžiuje; vėliau buvo pastebėtas dvasinės valdžios nenoras šiam stiliui ir net jo draudimas (galbūt dėl ​​jo skirtumo nuo istorinio – bizantiško stiliaus). Paskutiniaisiais XIX a. bunda tokio tipo šventyklų atgimimas. Tokia forma kuriama keletas istorinių bažnyčių, pavyzdžiui, Sankt Peterburgo Religinio ir dorinio ugdymo stačiatikių dvasioje sklaidos draugijos Trejybės bažnyčia ir Prisikėlimo bažnyčia nužudymo vietoje. caras išvaduotojas - „Gelbėtojas ant išsiliejusio kraujo“.

Be "palapinės" tipo, yra ir kitų tautinio stiliaus formų: keturkampis (kubas) pailgas į aukštį, dėl kurio dažnai gaunamos viršutinės ir apatinės bažnyčios, dviejų dalių forma: keturkampis apačioje. ir aštuonkampis viršuje; forma, suformuota sluoksniuojant kelis kvadratinius rąstus, kurių kiekvienas viršuje yra siauresnis nei apačioje. Imperatoriaus Nikolajaus I valdymo laikais karinių bažnyčių statybai Sankt Peterburge architektas K. Tonas sukūrė monotonišką stilių, vadinamą „Ton“ stiliumi, kurio pavyzdys yra Apreiškimo bažnyčia arklių sargyboje. pulkas.

Iš Vakarų Europos stilių (romaninis, gotikos ir atgimimo stilius) statant Rusijos bažnyčias buvo naudojamas tik Atgimimo stilius. Šio stiliaus bruožai matomi dviejose pagrindinėse Sankt Peterburgo katedrose – Kazanės ir Šv.Izaoko. Kiti stiliai buvo naudojami statant kitų tikėjimų bažnyčias. Kartais architektūros istorijoje pastebimas stilių mišinys – bazilika ir bizantiškas, arba romaninis ir gotikos.

XVIII–XIX a. plačiai paplito „naminės“ bažnyčios, įkurtos rūmuose ir turtingų žmonių namuose, prie švietimo ir valdžios įstaigų bei prie išmaldos namų. Tokios bažnyčios gali būti artimos senovės krikščionių „ikos“, o daugelis jų, turtingai ir meniškai nudažytos, yra Rusijos meno saugykla.

Senovės šventyklų prasmė

Išskirtinės kiekvienos valstybės istorinės bažnyčios yra pirmasis šaltinis, leidžiantis spręsti apie įvairių bažnytinio meno rūšių prigimtį ir istoriją. Jie ryškiausiai ir ryškiausiai išreiškė, viena vertus, valdžios ir gyventojų rūpestį bažnytinio meno plėtra, kita vertus, menininkų – architektų (bažnyčių statybos srityje) – meninę dvasią ir kūrybiškumą. , menininkai (tapybos srityje) ir dvasiniai kompozitoriai (bažnytinio giedojimo srityje).

Šios šventyklos, be abejo, yra pirmasis šaltinis, iš kurio meninis skonis ir įgūdžiai sklinda ir plinta į visus valstybės kampelius. Gyventojų ir keliautojų žvilgsnis su susidomėjimu ir meile sustoja ties lieknomis architektūrinėmis linijomis ir sakraliniais vaizdais, o ausys ir pojūčiai klausosi jaudinančio giedojimo ir nuostabių čia atliekamų pamaldų veiksmų. O kadangi dauguma istorinių Rusijos bažnyčių yra susijusios su dideliais ir šventais įvykiais Bažnyčios, valstybės ir viešpataujančių namų gyvenime, šios bažnyčios pažadina ir kelia ne tik meninius, bet ir patriotinius jausmus. Tai Rusijos bažnyčios: Ėmimo į dangų ir Arkangelo katedra, Užtarimo bažnyčia (Šv. Bazilijaus katedra ir Kristaus Išganytojo katedra Maskvoje; Aleksandro Nevskio lavros, Kazanės, Šv. Izaoko, Petro ir Povilo bei Smolno katedros, Šv. Kristaus prisikėlimas – Sankt Peterburge, šventykla Borkuose prie Charkovo vietoje stebuklingas karališkosios šeimos išgelbėjimas per traukinio avariją 1888 m. spalio 17 d. ir daugelis kitų.

Nepriklausomai nuo istorinių priežasčių, lėmusių įvairių krikščioniškosios šventyklos formų atsiradimą, kiekviena iš šių formų turi simbolinę reikšmę, primenančią kokią nors nematomą sakralinę Bažnyčios ir krikščionių tikėjimo pusę. Taigi bazilikinė pailgos formos šventykla, panaši į laivą, išreiškia mintį, kad pasaulis yra pasaulinė jūra, o Bažnyčia yra laivas, kuriuo galima saugiai perplaukti šią jūrą ir pasiekti ramų uostą, karalystę. Dangus. Kryžminė šventyklos išvaizda (bizantiškas ir romaninis stilius) rodo, kad Kristaus kryžius yra krikščioniškos visuomenės pamatas. Apvalus vaizdas primena, kad Dievo Bažnyčia gyvuos neribotą laiką. Kupolas aiškiai primena dangų, kur turėtume nukreipti savo mintis, ypač melsdamiesi šventykloje. Šventykloje esantys kryžiai iš tolo aiškiai primena, kad šventyklos skirtos nukryžiuotajam Jėzui Kristui šlovinti.

Dažnai ant šventyklos statomas ne vienas, o keli skyriai, tada du skyriai reiškia dvi prigimtis (dieviškąją ir žmogiškąją) Jėzuje Kristuje; trys skyriai – trys Švenčiausiosios Trejybės asmenys; penki skyriai – Jėzus Kristus ir keturi evangelistai, septyni skyriai – septyni sakramentai ir septyni ekumeniniai susirinkimai, devyni skyriai – devynios angelų eilės, trylika skyrių – Jėzus Kristus ir dvylika apaštalų.

Virš įėjimo į šventyklą, o kartais ir prie šventyklos statoma varpinė arba varpinė, tai yra bokštas, kuriame kabo varpai.

Skambinant varpais kviečiami tikintieji į maldą ir pamaldas, taip pat pranešama apie svarbiausias bažnyčioje atliekamų pamaldų dalis. Lėtas didžiausio varpo skambėjimas vadinamas „blagovest“ (gera, džiugi žinia apie dieviškąją tarnystę). Šis skambėjimo būdas naudojamas prieš pamaldų pradžią, pavyzdžiui, prieš visą naktį trunkantį budėjimą ar liturgiją. „Trezvon“ vadinamas visų varpų skambėjimas, išreiškiantis krikščionišką džiaugsmą, iškilmingos šventės proga ir pan. Priešrevoliuciniais laikais Rusijoje jie skambindavo varpais visą Velykų savaitę. Pakaitinis liūdnas skirtingų varpų skambėjimas vadinamas varpeliu; jis naudojamas laidojant.

Varpų skambėjimas mums primena aukštesnįjį, dangiškąjį pasaulį.

„Varpų skambėjimas – tai ne tik gongas, kviečiantis į bažnyčią, bet melodija, dvasininanti šventyklos aplinką, primenanti maldą užimtiems darbe ar kelyje, panirusiems į kasdienybės monotoniją. gyvenimas... Varpų skambėjimas yra savotiškas muzikinis pamokslas, sakomas už bažnyčios slenksčio. Jis skelbia tikėjimą, šviesa persmelktą gyvenimą, pažadina miegančią sąžinę.

Altorius

Stačiatikių bažnyčios altoriaus istorija siekia tuos ankstyvuosius krikščionybės laikus, kai katakombinėse bažnyčiose po žeme ir antžeminėse bazilikose, priekinėje dalyje, atitvertoje žemomis grotelėmis ar kolonomis nuo likusios erdvės, kaip šventovė buvo pastatytas akmeninis kapas (sarkofagas) su šventojo kankinio palaikais. Ant šio akmeninio kapo katakombose buvo atliktas Eucharistijos sakramentas – duonos ir vyno pavertimas Kristaus Kūnu ir Krauju.

Nuo seniausių laikų šventųjų kankinių palaikai buvo laikomi Bažnyčios pamatu, kertiniu akmeniu. Kankinio kapas už Kristų simbolizavo paties Išganytojo kapą: kankiniai mirė už Kristų, nes žinojo, kad bus prikelti Jame ir su Juo. „Kaip Gyvybės Nešėjas, kaip raudoniausias Rojaus, tikrai ryškiausias iš visų karališkųjų rūmų, o Kristau, Tavo kapas, mūsų prisikėlimo šaltinis“. Ši malda, atliekama kunigo po to, kai į sostą buvo perduotos aukojamos Šventosios Dovanos, išreiškia simbolinę šventojo sosto, kaip Šventojo kapo, prasmę, kuri kartu žymi Dangiškąjį rojų, nes tapo mūsų prisikėlimo šaltiniu, žymi Dangiškojo Karaliaus, turinčio galią prikelti žmones ir „teisti gyvuosius ir mirusiuosius“ (Creed), rūmus. Kadangi sostas yra švenčiausia vieta, dėl kurios ir egzistuoja altorius, tai, kas buvo pasakyta apie sostą, galioja ir visam altoriui.

Mūsų laikais šventųjų relikvijos tikrai yra antimenijoje soste. Materialinės dangiškųjų liekanos užmezga tiesioginį ir betarpišką ryšį tarp žemiškosios Bažnyčios sosto ir altoriaus su Dangiškąja Bažnyčia, su Dievo karalyste. Čia žemiškasis yra neatsiejamai ir glaudžiai susijęs su dangiškuoju: po dangiškuoju altoriumi, atitinkančiu mūsų sostą, šventasis Jonas Teologas matė sielas žuvusiųjų Dievo žodžiu ir dėl jų liudijimo (). Galiausiai soste aukojama bekraunė auka, taip pat tai, kad jame nuolat saugomi Gelbėtojo Kūnas ir Kraujas Tabernakulyje atsarginių dovanų pavidalu, daro altorių didžiausia šventove.

Natūralu, kad laikui bėgant altorius su šventuoju sostu buvo vis labiau atitvertas nuo likusios šventyklos dalies. Katakombų bažnyčiose (I-V a. po Kr.) jau buvo padai ir altorių užtvarai žemų grotų pavidalu. Tada pasirodė ikonostasas su karališkomis ir šoninėmis durimis.

Žodis „altorius“ kilęs iš lotynų kalbos „alta ara“, reiškiančio iškilią vietą, iškilumą. Graikiškai altorius senovėje buvo vadinamas „bima“, o tai reiškė paaukštintą altorių, paaukštinimą, iš kurio kalbėtojai sakydavo kalbas; teismo kėdė, iš kurios karaliai skelbė savo įsakymus žmonėms, vykdė teismą ir dalijo atlygį. Šie pavadinimai paprastai atitinka dvasinę stačiatikių bažnyčios altoriaus paskirtį. Tačiau jie taip pat liudija, kad jau senovėje krikščionių bažnyčių altoriai stovėjo tam tikrame aukštyje, palyginti su likusia šventyklos dalimi. Paprastai tai pastebima iki šiol.

Jei altorius kaip visuma reiškia Dievo egzistencijos sritį, tai paties nematerialaus Dievo materialus ženklas yra sostas, kuriame Dievas iš tiesų yra ypatingai Šventosiose Dovanose.

Iš pradžių altorių sudarė sostas, kuris buvo pastatytas altoriaus erdvės centre, sakyklos (sėdynės) vyskupui ir suolai dvasininkams (aukšta vieta), esantys priešais sostą prie sienos puslankiu. altoriaus apsidė.

Auka (dabartinis altorius) ir indas (zakristija) buvo atskirose patalpose (koplyčiose) altoriaus dešinėje ir kairėje. Tada nuosprendis pradėtas dėti garbinimo patogumui pačiame altoriuje, jo šiaurės rytiniame kampe, aukštumos kairėje, žiūrint iš sosto pusės. Tikriausiai dėl to šiek tiek pasikeitė altoriaus šventųjų vietų pavadinimai.

Senovėje sostas visada buvo vadinamas altoriumi arba valgiu. Taip jį vadino šventieji Bažnyčios tėvai ir mokytojai. O mūsų tarnybų knygose sostas vadinamas ir valgiu, ir aukuru.

Senovėje sostu buvo vadinama vyskupo kėdė aukštoje vietoje, kuri visiškai atitinka žemiškąją šio žodžio reikšmę: sostas – tai karališkoji arba kunigaikščio paaukštinta sosta, sostas. Perkėlus auką, kurios metu ruošiama duona ir vynas Eucharistijos sakramentui, žodinėje tradicijoje jis pradėtas vadinti altoriumi, o aukuras – aukšta vieta; pats altorius (valgis) buvo vadinamas „sostu“. Tai reiškia, kad šis paslaptingas dvasinis valgis yra tarsi Dangaus Karaliaus sostas (sostas). Nepaisant to, Taisyklėse ir liturginėse knygose aukuras vis dar vadinamas auka, o sostas dar vadinamas valgiu, nes ant jo guli Kristaus Kūnas ir Kraujas ir iš jo mokomi Kristaus Kūno ir Kraujo dvasininkai ir tikintieji. Ir vis dėlto tvirta tradicija valgį dažniausiai vadina šventu Dievo sostu.

Šiais laikais, vadovaujantis senosiomis tradicijomis, rytinėje altoriaus sienoje išorinėje šventyklos pusėje įrengiamas puslankis – apsidė. Šventasis sostas pastatytas altoriaus viduryje.

Netoli altoriaus apsidės vidurio priešais sostą pastatyta paaukštinta platforma. Katedros vyskupų katedrose ir daugelyje parapijų bažnyčių šioje vietoje yra vyskupui skirta kėdė, kaip sosto (sosto) ženklas, ant kurio nematomas sėdi Visagalis.

Apsidės puslankiu esančiose parapinėse bažnyčiose gali nebūti paaukštinimo ar kėdės, bet bet kuriuo atveju ši vieta yra to Dangaus sosto, ant kurio nematomai yra Viešpats, ženklas, todėl vadinama aukštąja vieta. Didelėse bažnyčiose ir katedrose, pagal altoriaus apsidę, aplink aukštumą puslankiu pastatyti suolai vyskupą aptarnaujantiems dvasininkams. Pamaldų metu kalnuotoje vietoje būtina smilkyti; Praeidami jie nusilenkia, darydami kryžiaus ženklą; aukštoje vietoje tikrai uždegama žvakė ar lempa.

Tiesiai priešais aukštumą už sosto dažniausiai statoma septynių šakų žvakidė, kuri senovėje buvo žvakidė septynioms žvakėms, o dabar dažniausiai yra iš vieno aukšto stulpo į septynias šakas išsišakojusi lempa, kurioje yra yra septynios lempos, uždegamos per pamaldas. Tai atitinka Jono Teologo Apreiškimą, kuris šioje vietoje matė septynias auksines lempas.

Dešinėje aukštumos ir kairėje nuo sosto yra altorius, ant kurio atliekama proskomedia. Prie jos paprastai yra lentelė prosforai ir tikinčiųjų duoti užrašai su žmonių vardais apie sveikatą ir poilsį.

Altoriaus dešinėje, dažniausiai atskiroje patalpoje, yra kapinynas ir zakristija, kur ne liturginiais laikais saugomi dvasininkų šventieji indai ir drabužiai. Kartais zakristija gali būti įrengta atskiroje nuo altoriaus patalpoje. Tačiau šiuo atveju sosto dešinėje visada stovi stalas, ant kurio ilsisi pamaldoms paruošti dvasininkų drabužiai. Septynių šakų žvakidės šonuose, šiaurinėje ir pietinėje sosto pusėse, įprasta ant kotų pastatyti išorinę Dievo Motinos ikoną (šiaurinėje pusėje) ir kryžių su sosto atvaizdu. Kristaus nukryžiavimas (pietinėje pusėje).

Dešinėje arba kairėje nuo altoriaus įrengtas praustuvas dvasininkų rankoms prieš liturgiją ir burnos plovimui po jos bei vieta, kur uždegamas smilkalas.

Priešais sostą, į dešinę nuo Karališkųjų durų prie pietinių altoriaus durų, įprasta pastatyti kėdę vyskupui.

Altorius, kaip taisyklė, turi tris langus, reiškiančius nesukurtą trejybinę Dieviškumo šviesą, arba tris viršuje ir apačioje, arba tris viršuje ir du apačioje (Viešpaties Jėzaus Kristaus dviejų prigimčių garbei), arba keturis Keturių evangelijų pavadinimas). Altorius dėl jame švenčiamo Eucharistijos sakramento tarsi pakartoja sutvarkytą, įrengtą, paruoštą aukštutinę patalpą, kurioje vyko Paskutinė vakarienė, tiek, kad ir šiandien yra ypač švari, uždengta. kilimai, ir, jei įmanoma, dekoruoti visais įmanomais būdais.

Stačiatikių typikon ir tarnybų knygoje altorius dažnai vadinamas šventove. Manoma, kad taip yra todėl, kad senovės Bažnyčios mokytojai dažnai vadindavo altorių Senajame Testamente – Šventųjų Šventosios vardu. Iš tiesų, Mozės palapinės Švenčiausioji ir Saliamono šventykla, saugodamos Sandoros skrynią ir kitas dideles šventoves, dvasiškai reprezentuoja krikščionių altorių, kuriame vyksta didžiausias Naujojo Testamento sakramentas – Eucharistija, Kristaus Kūnas ir Kraujas saugomi palapinėje.

Trišalis stačiatikių bažnyčios padalijimas taip pat atitinka Jeruzalės tabernakulio ir šventyklos padalijimą. Apie tai primena apaštalas Paulius savo laiške hebrajams (9:1-12). Tačiau apaštalas Paulius tik trumpai kalba apie tabernakulio struktūrą, pažymėdamas, kad dabar apie tai plačiau kalbėti nereikia, ir paaiškina, kad tabernakulis yra šių laikų atvaizdas, kai „Kristus, vyriausiasis kunigas ateinantys geri dalykai, atėjęs su didesne ir tobulesne tabernakuliu, pagaminta ne rankomis, tai yra ne iš šio epochos ir ne iš ožkų ir jaučių krauju, bet su savo krauju, kartą įėjo į šventovę ir įgijo amžinąjį atpirkimą“. Taigi faktas, kad žydų vyriausiasis kunigas į Senojo Testamento Šventųjų Šventąją įeidavo tik kartą per metus, numatė vienkartinį Kristaus Išganytojo atperkamojo darbo pobūdį. Apaštalas Paulius pabrėžia, kad naujoji tabernakulis – pats Viešpats Jėzus Kristus – nėra sukonstruota taip, kaip senoji.

Todėl Naujasis Testamentas neturėjo kartoti Senojo Testamento tabernakulio struktūros. Todėl trišaliame stačiatikių bažnyčios padalijime ir altoriaus, Švenčiausiosios, vardu nereikėtų matyti paprasto Mozaikinės palapinės ir Saliamono šventyklos imitacijos.

Stačiatikių bažnyčia tiek savo išorine struktūra, tiek liturginiu panaudojimu labai skiriasi nuo jų, kad galima teigti, kad krikščionybėje naudojamas tik pats bažnyčios padalijimo į tris dalis principas, kurio pagrindas yra Naujojo Testamento ortodoksų dogma. . Bažnyčios mokytojų vartojama stačiatikių altoriaus „šventųjų šventumo“ sąvoka priartina ją prie Senojo Testamento šventovės ne pagal konstrukcijos panašumą, o turint omenyje ypatingą šios vietos šventumą.

Iš tiesų šios vietos šventumas toks didelis, kad senovėje įeiti į altorių buvo griežtai draudžiama visiems pasauliečiams – tiek moterims, tiek vyrams. Išimtis kartais būdavo daroma tik diakonėms, o vėliau vienuolėms vienuolijose, kur jos galėdavo eiti prie altoriaus valyti ir uždegti lempų.

Vėliau, specialiu vyskupo ar kunigo palaiminimu, į altorių buvo leista įeiti subdiakonai, skaitovai, taip pat aukuro tarnautojai garbingų vyrų ar vienuolių, kurių pareigos buvo aukuro valymas, lempų uždegimas, smilkalų paruošimas ir kt.

Senovės Rusijoje altoriuje nebuvo įprasta laikyti ikonų, vaizduojančių bet kokias šventas moteris, išskyrus Dievo Motiną, taip pat ikonas, kuriose buvo nekanonizuotų žmonių atvaizdai (pavyzdžiui, kariai, saugantys Kristų ar kankinantys šventuosius kančias). tikėjimui ir pan.).

Šventasis Sostas

Stačiatikių bažnyčios šventasis sostas žymi nematerialų Švenčiausiosios Trejybės, Dievo, visa ko Kūrėjo ir Tiekėjo, visos visatos sostą.

Sostas, kaip vieno Visagalio Dievo, kuris yra visos sukurtos būtybės židinys ir centras, ženklas, turėtų būti tik altoriaus erdvės centre, atskirai nuo visko. Sosto atrėmimas į sieną, nebent tai būtų lemta kokios nors ypatingos būtinybės (pavyzdžiui, per mažas altoriaus dydis), reikštų sumaištį, Dievo susiliejimą su Jo Kūrinija, o tai iškreipia mokymą apie Dievą.

Keturios sosto pusės atitinka keturias pagrindines kryptis, keturis metų laikus, keturis dienos periodus (rytas, popietė, vakaras, naktis), keturis žemiškosios egzistencijos laipsnius (gyvoji gamta, flora, fauna, Žmonija).

Sostas taip pat reiškia Kristų Pantokratorių. Šiuo atveju keturkampė sosto forma reiškia Keturias Evangelijas, kuriose yra Gelbėtojo mokymų visuma, ir tai, kad visi keturi pasaulio kraštai, visi žmonės yra pašaukti į bendrystę su Dievu Šventosiose Paslaptyse. Evangelija skelbiama pagal Gelbėtojo žodį „visoje visatoje, liudijant visoms tautoms“ ().

Keturios sosto pusės taip pat žymi Jėzaus Kristaus Asmens savybes: jis buvo Didysis Tarybos angelas, Auka už žmonių giminės nuodėmes, pasaulio Karalius, tobulas žmogus. Šios keturios Jėzaus Kristaus savybės atitinka keturias paslaptingas būtybes, kurias šventasis Jonas Teologas matė Kristaus Pantokratoriaus soste dangiškoje šventykloje. Dangaus šventykloje buvo: veršelis – aukojamas gyvūno simbolis; liūtas yra karališkosios galios ir stiprybės simbolis; žmogus yra žmogaus prigimties simbolis, kuriame įspaustas Dievo paveikslas ir panašumas; erelis yra aukščiausios, dangiškos, angeliškos prigimties simbolis. Šiuos simbolius Bažnyčioje perėmė keturi evangelistai: Matas – vyras, Morkus – liūtas, Lukas – veršelis, Jonas – erelis. Žvaigždės judesiai virš pithos, lydimi kunigo šūksnių Eucharistinio kanono metu, taip pat siejami su keturių paslaptingų būtybių simboliais: „giedojimas“ atitinka erelį – kalnų būtybę, kuri visada gieda šlovę Dievui; „verkdamas“ - į aukojamą veršį, „šaukdamas“ - į liūtą, karališkasis veidas su valdžia skelbia savo valią; „žodžiu“ – žmogui. Šis žvaigždės judėjimas taip pat atitinka keturių evangelistų atvaizdus su savo simboliniais gyvūnais burėse ant centrinės, po kupolu esančios šventyklos dalies skliautų, kur glaudi liturginė, objektyvi, vaizdinė ir architektūrinė simbolikos vienybė. ypač aiškiai matoma stačiatikių šventykla.

Šventasis sostas žymi Viešpaties Jėzaus Kristaus kapą, kuriame Jo Kūnas ilsėjosi iki Prisikėlimo akimirkos, taip pat ir patį Viešpatį, gulintį kape.

Taigi soste sujungiamos dvi pagrindinės idėjos: Kristaus mirtis dėl mūsų išganymo ir visagalio, sėdinčio dangiškame soste, karališkoji šlovė. Vidinis ryšys tarp šių dviejų idėjų yra akivaizdus. Jomis taip pat remiamasi kaip sosto pašventinimo apeigų pagrindu.

Ši apeiga yra sudėtinga ir kupina gilios paslaptingos prasmės. Prisiminimai apie mozaikinę palapinę ir Saliamono šventyklą maldose už šventyklos ir sosto pašventinimą yra skirti liudyti apie Senojo Testamento prototipų dvasinį išsipildymą Naujajame Testamente ir dievišką šventųjų šventyklos objektų įkūrimą.

Dažniausiai Šventasis Sostas yra išdėstytas taip. Ant keturių medinių aršino ir šešių vershoko aukščio stulpų (šiuolaikiniais matavimo vienetais šis aukštis yra apie 98 cm, taigi kartu su viršutine lenta sosto aukštis turėtų būti 1 metras) dedama medinė lenta taip, kad kampai guli tiksliai ant stulpų, lygiai su jais. Altoriaus plotas gali priklausyti nuo altoriaus dydžio. Jei šventyklą pašventina vyskupas, tai tarp keturių stulpų viduryje, po sosto lenta, įdedama penktoji pusės aršino aukščio kolona, ​​ant kurios pastatyta dėžutė su šventųjų relikvijomis. Viršutinės lentos, vadinamos refektoriumi, kampai, kur jie susitinka su stulpais, užpildyti vaško mastika – išlydytu vaško, mastikos, smulkinto marmuro miltelių, miros, alavijo ir smilkalų mišiniu. Tesalonikų arkivyskupo palaimintojo Simeono aiškinimu, visos šios medžiagos „sudaro Išganytojo palaidojimą, kaip pats valgis sudaro gyvybę teikiantį Kristaus kapą; vaškas ir mastika derinami su aromatais, nes šios lipnios medžiagos čia reikalingos norint sustiprinti ir sujungti valgį su sosto kampais; visos šios substancijos atspindi meilę mums ir Kristaus Gelbėtojo vienybę su mumis, kurią Jis tęsė net iki mirties.

Sostas tvirtinamas keturiomis vinimis, simbolizuojančias tas vinis, kuriomis Viešpats Jėzus Kristus buvo prikaltas prie kryžiaus, nuplautas šiltu pašventintu vandeniu, raudonasis vynas su rožių vandeniu, ypatingu būdu pateptas šventąja mira, kuri simbolizuoja miros gėrimą. ant Kristaus Gelbėtojo prieš Jo kančią ir tuos aromatus, kuriais buvo išlietas Jo Kūnas laidotuvių metu, ir dieviškosios meilės šiluma bei malonės kupinomis Dievo dovanomis, išlietomis ant mūsų dėl Sūnaus kryžiaus žygdarbio. Dievo.

Tada sostas aprengiamas ypač pašventintu baltu apatiniu drabužiu - katasarka (iš graikų „katasarkinon“), kuris pažodžiui reiškia „mėsa“, tai yra drabužiai, esantys arčiausiai kūno (slavų kalba - srachitsa). Jis dengia visą sostą iki pat pagrindo ir simbolizuoja drobulę, į kurią buvo įvyniotas Išganytojo kūnas, kai buvo įdėtas į kapą. Po to sostas apjuosiamas apie 40 m ilgio virve.Jei šventyklą konsekruoja vyskupas, tai virvė apjuosiama aplink sostą taip, kad visose keturiose sosto pusėse susidarytų kryžiai. Jei šventyklą vyskupo palaiminimu pašventina kunigas, tai aplink sostą viršutinėje dalyje juosia diržo pavidalo virvė. Ši virvė reiškia saitus, kuriais buvo surištas Gelbėtojas, vedamas į teismą prieš aukštuosius žydų kunigus, o dieviškoji galia, laikanti visą Visatą, apima visą Dievo kūriniją.

Po to sostas iš karto apsirengia viršutiniais, elegantiškais drabužiais - indiu, kuris vertime reiškia drabužius. Jis žymi Kristaus Gelbėtojo, kaip Dievo Sūnaus, karališkosios šlovės apdarą, kuris po savo išganingojo žygdarbio atsisėdo Dievo Tėvo šlovėje ir ateis „teisti gyvųjų ir mirusiųjų“. Tai vaizduoja, kad Jėzaus Kristaus, Dievo Sūnaus, šlovė, kurią Jis turėjo prieš visus laikus, yra tiesiogiai pagrįsta Jo didžiuliu pažeminimu, net iki mirties, per pirmąjį atėjimą per Auką, kurią Jis paaukojo už žmonių giminės nuodėmes. . Vadovaudamasis tuo, vyskupas, pašventinantis šventyklą, prieš dengdamas sostą indžiu, tarnauja srachitsa – baltu drabužiu, dėvimu ant savo šventų drabužių. Atlikdamas veiksmus, kurie reiškia Kristaus palaidojimą, vyskupas, kuris reiškia ir Kristų Išganytoją, apsirengia drabužiais, atitinkančiais laidojimo drobulę, į kurią laidojant buvo įvyniotas Išganytojo kūnas. Kai sostas aprengiamas karališkosios šlovės drabužiais, nuo vyskupo nuimami laidotuvių drabužiai ir jis pasirodo šventojo rūbų spindesyje, vaizduojantis Dangiškojo Karaliaus drabužius.

Sosto pašventinimo pradžioje nuo altoriaus nukeliami visi pasauliečiai, lieka tik dvasininkai. Nors šventyklos pašventinimo apeigos rodo, kad tai daroma siekiant išvengti didelės žmonių minios trukdymo, tai turi ir kitą, dvasinę prasmę. Tesalonikų arkivyskupas palaimintasis Simeonas sako, kad šiuo metu „altorius jau tampa dangumi ir į jį nusileidžia Šventosios Dvasios jėga. Todėl ten turi būti tik dangiškas, tai yra šventas, ir niekas kitas neturėtų žiūrėti“. Tuo pačiu metu iš altoriaus išimami visi daiktai, kuriuos galima perkelti iš vietos į vietą: ikonos, indai, smilkytuvai, kėdės. Tai vaizduoja, kad nepajudinamai ir nejudingai pastatytas sostas yra Nesunaikinamo Dievo ženklas, iš kurio egzistuoja viskas, kas juda ir keičiasi. Todėl, pašventinus stacionarųjį altorių, visi kilnojamieji šventieji daiktai ir daiktai vėl sunešami į altorių.

Jei šventyklą pašventino vyskupas, tai po altoriumi ant vidurinės kolonos, prieš uždengiant altorių drabužiais, buvo padėta dėžutė su šventųjų kankinių relikvijomis, ypatingai iškilmingai perkelta iš kitos bažnyčios kaip sekimo ženklas. Dievo malonės perkėlimas iš buvusio į naują. Šiuo atveju teoriškai šventųjų relikvijomis soste nebebuvo galima pasikliauti antimensija. Jei šventyklą pašventino kunigas, relikvijos nėra dedamos po sostu, o yra sosto antimenijoje. Praktiškai ant sosto esančioje antimenijoje visada yra relikvijų, net jei ją pašventino vyskupas.

Sostą patepus mira, visa šventykla tam tikra tvarka specialiose vietose patepama, apšlakstoma švęstu vandeniu ir paskenuojama smilkalų kvapu. Visa tai lydi maldos ir šventų giesmių giedojimas. Taigi visas šventyklos pastatas ir viskas, kas jame yra, gauna pašventinimą iš šventojo sosto.

Katakombose akmeniniai kankinių kapai tarnavo kaip sostai. Todėl senovinėse šventyklose sostai dažnai būdavo iš akmens, o jų šoninės sienos dažniausiai būdavo puošiamos šventais atvaizdais ir užrašais. Mediniai sostai taip pat gali būti statomi ant vieno stulpo, o tai šiuo atveju reiškia Dievą, Vieną Savo Esybėje. Mediniai sostai gali turėti šonines sienas. Dažnai tokiais atvejais šios plokštumos puošiamos dekoruotais rėmeliais, vaizduojančiais sakralinius įvykius ir užrašus. Šiuo atveju sostai nėra aprengti drabužiais. Atrodo, kad patys atlyginimai pakeičia indiją. Tačiau su visų tipų išdėstymu sostas išlaiko savo keturkampę formą ir simbolines reikšmes.

Dėl didelio sosto šventumo jį ir ant jo gulinčius daiktus leidžiama liesti vyskupams, kunigams ir diakonams. Erdvę nuo Karališkųjų altoriaus durų iki sosto, žyminčią paties Viešpaties įėjimus ir išėjimus, vyskupams, kunigams ir diakonams leidžiama pereiti tik pagal liturginius poreikius. Jie vaikšto aplink sostą rytinėje pusėje, pro aukštąją vietą.

Sostas yra šventyklai, kaip Bažnyčia yra pasauliui. Dogminė sosto, reiškiančio Kristų Išganytąjį, prasmė labai aiškiai išreiškiama per Dieviškąją liturgiją du kartus kartojamoje maldoje – per sostą po proskomedijos ir prisiminus Kristaus palaidojimą per Dievo liturgiją. Šventos dovanos nuo altoriaus sostui: „Kape kūniškai, pragare su siela kaip Dievas, danguje su vagimi, o soste buvai Kristus, su Tėvu ir Dvasia, įvykdęs viską, neapsakoma. “ Tai reiškia: Viešpats Jėzus Kristus, kaip Dievas, nepaliaudamas gyventi dangiškame Švenčiausiosios Trejybės soste, gulėjo savo kūne kape kaip miręs žmogus, tuo pačiu sieloje nusileidęs į pragarą ir tuo pačiu. laikas pasiliko rojuje su jo išgelbėtu apdairiu vagiu, tai yra, jis įvykdė viską, kas dangiška, žemiška ir požemio, buvo kartu su savo asmenybe visose dieviškosiose srityse ir sukūrė egzistenciją iki pat aklos tamsos, iš kurios pragaro. Jis išvedė Senojo Testamento žmones, kurie laukė Jo atėjimo, iš anksto išrinktus išganymui ir atleidimui.

Šis visur esantis Dievo buvimas leidžia Šventajam sostui vienu metu būti ir Šventojo kapo, ir Šventosios Trejybės sosto ženklu. Ši malda taip pat aiškiai išreiškia vientisą, holistinį Bažnyčios požiūrį į pasaulį kaip į nedalomą, nors ir nesusiliejusią vienybę su dangiškuoju ir žemišku Dievu, kuriame Kristaus buvimas visur pasirodo esantis įmanomas ir natūralus.

Ant šventojo altoriaus, be viršutinio indžio ir uždangos, yra keletas šventų objektų: antimensija, Evangelija, vienas ar keli altoriaus kryžiai, tabernakulis, drobulė, kuri tarp pamaldų dengia visus ant altoriaus esančius daiktus. .

Antimension - keturkampė lenta, pagaminta iš šilko arba lininės medžiagos, vaizduojanti Viešpaties Jėzaus Kristaus padėtį Kape, Jo egzekucijos įrankius ir keturis evangelistus kampuose su šių evangelistų simboliais - veršeliu, liūtu, žmogumi. , erelis ir užrašas, nurodantis, kada, kur, kuriai bažnyčiai ir kurio vyskupo ji buvo pašventinta ir įteikta, su vyskupo parašu ir, būtinai, kitoje pusėje pasiūtu gabalėliu kokio nors šventojo relikvijų, kadangi pirmaisiais krikščionybės amžiais liturgija visada buvo švenčiama prie kankinių kapų.

Ant antimenijos visada yra kempinė, skirta surinkti į dubenį mažoms Kristaus kūno dalelėms ir dalelėms, paimtoms iš prosforų iš pateno, taip pat nušluostyti dvasininkų rankas ir lūpas po Komunijos. Tai kempinės, užpildytos actu, atvaizdas, kuri ant lazdos buvo atnešta ant kryžiaus nukryžiuoto Išganytojo lūpų.

Antiminai yra privaloma ir neatsiejama sosto dalis. Be antimencijos neįmanoma tarnauti liturgijai.

Duonos ir vyno pavertimo Kristaus Kūnu ir Krauju sakramentą galima atlikti tik šioje šventoje lėkštėje. Antiminai nuolat suvyniojami į specialų audinį, taip pat iš šilko ar lino, vadinamą ilitonu (graikiškai – įvynioklis, tvarstis). Ant ilitono nėra vaizdų ar užrašų. Antimensija atsiskleidžia ir atsiskleidžia tik tam tikru pamaldų momentu, prieš tikinčiųjų liturgijos pradžią, o jos pabaigoje užsidaro ir ypatingu būdu susilanksto.

Liturgijos metu užsiliepsnojus bažnyčiai ar iškilus stichinei nelaimei bažnyčios pastatui, kunigas privalo išnešti šventąsias dovanas kartu su antimensija, išskleisti ją bet kurioje patogioje vietoje ir ant jos užbaigti Dieviškąją liturgiją.

Taigi savo prasme antiminai yra lygūs sostui. Kristaus palaidojimo atvaizdas ant antimensiono dar kartą liudija, kad Bažnyčios sąmonėje sostas yra, pirma, Šventojo kapo ženklas, antra, iš šio kapo prisikėlusio Išganytojo šlovės sosto ženklas. .

Žodis „antiminai“ susideda iš dviejų graikiškų žodžių: „anti“ - vietoj to ir „misija“ - stalas, tai yra, vietoj sosto - toks šventas objektas, kuris, pakeisdamas sostą, pats yra sostas. Štai kodėl užraše ant jo jis vadinamas valgiu.

Kodėl nepajudinamame ir nepajudinamame soste atsirado būtinybė turėti antimeniją – kilnojamą ir atskirą jos kartojimą?

Nuo V a., pagonių pasauliui priėmus krikščionybę, antžeminėse šventyklose altorių sostai buvo specialios akmens ar medžio konstrukcijos. Ir šiuose sostuose ar po jais, laikantis senovės papročių ir jo dogmatinės reikšmės, tikrai buvo patalpintos šventųjų kankinių relikvijos, suvokiant glaudžiausią ryšį tarp žemiškosios ir dangiškosios bažnyčios.

Ryšium su persekiojimais iškilo poreikis nešiojamiems altorių-antimacijų, kur buvo dedamos ir šventųjų kankinių relikvijos.

Vykdami į ilgas ir tolimas žygius, Bizantijos imperatoriai ir kariniai vadai su savimi turėjo kunigus, kurie žygyje už juos atliko Eucharistijos sakramentą. Poapaštalavimo laikais kunigai, judėdami iš vietos į vietą pagal laiko sąlygas, šventindavo Eucharistiją skirtinguose namuose ir vietose. Nuo seniausių laikų pamaldūs žmonės, turėję galimybę su savimi turėti kunigus, eidami į tolimas keliones, pasiimdavo juos su savimi, kad ilgai neliktų be Šventųjų slėpinių bendrystės. Visais šiais atvejais nuo seno buvo nešiojami sostai.

Visa tai patvirtina didžiulį nešiojamųjų altorių (antiminų) praktikos senumą, tačiau nepaaiškina, kodėl ant stacionarių bažnyčiose esančių altorių antiminai pradėjo būti ant jų neatsiejama dalis.

Šią aplinkybę padeda išaiškinti minėta VII ekumeninės tarybos taisyklė.

IV-VIII a. anot R. X., aštrios Stačiatikių bažnyčios kovos su įvairiomis erezijomis metu buvo laikotarpių, kai eretikai užgrobdavo stačiatikių bažnyčias, pasistatydavo savo, tada visos šios bažnyčios vėl atsidūrė stačiatikių rankose, o stačiatikiai vėl jas pašventindavo. Tokie bažnyčių perdavimai iš rankų į rankas kartojosi ne kartą. Jau tada stačiatikiams turėjo būti labai svarbus tam tikras pažymėjimas, liudijimas, kad jų bažnyčios altorius pašventintas stačiatikių vyskupo ir laikantis visų taisyklių.

Kad nekiltų abejonių, ant sostų tikrai turėjo būti kažkoks matomas antspaudas, liudijantis, kuris vyskupas kada konsekravo sostą ir kad jį pašventino relikvijų padėtimi. Tokiais antspaudais tapo medžiaginės skarelės su kryžiaus atvaizdu ir atitinkamais užrašais. Pirmieji Rusijos antiminai XII a. patvirtinkite tai. Šie senoviniai Rusijos bažnyčių antimenai buvo prisiūti prie srachicos arba prikalti prie altoriaus medinėmis vinimis. Tai rodo, kad senovės Bizantijoje, iš kur buvo paimtas šis paprotys, siūti ar prikalti šalikai su užrašais dar neturėjo liturginės paskirties, tačiau liudija, kad sostas pašventintas teisingai, nurodant relikvijų padėtį, kas ir kada tai buvo padaryta. pašventintas. Tačiau VIII-X a. Bizantijoje dėl to, kad vyskupams buvo sunku asmeniškai pašventinti gausiai statomas bažnyčias, atsirado paprotys tolimų bažnyčių pašventinimą kunigams.

Šiuo atveju reikėjo, kad patys sostai dar turėtų vyskupo konsekraciją, nes kanoniškai teisę konsekruoti sostą ir dėti jame šventas relikvijas turi tik vyskupai. Tada vyskupai vietoj sosto pradėjo pašventinti medžiagines lėkštes su jau tradiciniais tapusiais atpažinimo užrašais ir dėti jose šventas relikvijas.

Dabar tokia nosinė-antimensija (vietoj sosto) su joje įsiūtomis relikvijomis, pašventinta vyskupo, negalėjo būti kas kita, kaip ir sostas, šventas valgis, kaip jis vadinamas iki šiol. Kadangi antimensija ir toliau iš pradžių tarnavo tik kaip įrodymas, kad sostą pašventino vyskupas, jis buvo prisiūtas prie apatinio sosto drabužio arba prikaltas prie jo. Vėliau buvo suprasta, kad ši plokštė iš esmės yra pakeltas ir nejudantis sostas soste, o sostas tapo pašventintu antimensijos postamentu. Antimensija dėl didelės sakralinės reikšmės įgavo liturginę reikšmę: ją imta statyti į sostą, ypatingai lankstyti ir išskleisti švenčiant Eucharistijos sakramentą.

Dvasiniu požiūriu kilnojamojo antimeno buvimas fiksuotame soste reiškia, kad Viešpats Dievas, kuris, nors ir neatsiejamas nuo savo kūrinijos, bet nesusilieja ir nesimaišo su ja, savo malone yra nematomai soste ir antimensija yra su Kristaus atvaizdu, padėtu kape, liudija, kad mes garbiname sostą kaip Kristaus kapą, nes iš jo švietė amžinojo gyvenimo Šaltinis, mūsų prisikėlimo Šaltinis. Antimensions senovėje ruošdavo patys kunigai, atnešdami juos vyskupams pašventinti. Ant matmenų dizainas nebuvo vienodas. Paprastai senoviniai antimensionai turi keturkampio arba aštuoniakampio kryžiaus atvaizdą, kartais su Gelbėtojo egzekucijos įrankiais. XVII amžiuje Rusijoje, valdant patriarchui Nikonui, pradėtos gaminti vienodos antimensions. Vėliau pasirodė antimensionai, atspausdinti tipografiškai ir vaizduojantys Kristaus padėtį kape.

Ant ilitonu sulankstyto antimensiono, soste tikrai dedama Šventoji Evangelija, vadinama altoriaus evangelija ir yra tokia pat neatsiejama sosto dalis kaip ir antimensija: su altoriaus Evangelija įeina į liturgiją, kai kuriais atvejais. vespers nešamas į bažnyčios vidurį skaitymui ar pagerbimui, statutinėje Tais atvejais, kai skaitomas ant altoriaus ar bažnyčioje, naudojamas peržengti altorių liturgijos pradžioje ir pabaigoje.

Altoriaus evangelija tiesiogiai mini Viešpatį Jėzų Kristų. Kadangi jame yra dieviškieji Dievo Sūnaus veiksmažodžiai, Kristus savo malone yra paslaptingai šiuose žodžiuose.

Evangelija dedama sosto viduryje ant antimenijos, kad akivaizdžiai liudytų ir nurodytų nuolatinį Viešpaties Jėzaus Kristaus buvimą svarbiausioje ir švenčiausioje šventyklos dalyje. Be to, be Evangelijos pati antimensija neturėtų tinkamo dogminio išbaigtumo, nes ji vaizduoja Kristaus mirtį, todėl reikia papildymo, kuris simboliškai reikštų Prisikėlusį Kristų, gyvenantį amžinai.

Altorinė Evangelija tarnauja kaip šis priedas, pakartojantis ir užbaigiantis viršutinio didingo sosto indiumo simboliką, reiškiantį Kristaus Pantokratoriaus drabužius Jo, kaip pasaulio Karaliaus, dangiškoje šlovėje. Altoriaus evangelija tiesiogiai reiškia šį dangiškąjį Karalių, sėdintį šlovės soste, Bažnyčios soste.

Nuo seniausių laikų Altorių evangeliją buvo įprasta puošti brangiais viršeliais, auksu ar sidabru paauksuotais užklotais ar tais pačiais rėmeliais. Nuo seniausių laikų priekinėje plokščių ir rėmų pusėje kampuose buvo pavaizduoti keturi evangelistai. O priekinės dalies viduryje XIV-XVII a. arba Kristaus Nukryžiavimas buvo vaizduojamas su susirinkusiais, arba Kristaus Pantokrato atvaizdas soste, taip pat su susirinkusiais.

Kartais rėmuose buvo cherubų, angelų, šventųjų atvaizdai, jie buvo gausiai dekoruoti ornamentais. XVIII-XIX a. Ant altorių evangelijų rėmų iškyla Kristaus Prisikėlimo atvaizdas. Kitoje evangelijų pusėje pavaizduotas arba Nukryžiavimas, arba Kryžiaus ženklas, arba Trejybės, arba Dievo Motinos paveikslas.

Kadangi bekraujė Kristaus Kūno ir Kraujo auka atliekama soste, šalia Evangelijos soste tikrai bus padėtas kryžius su Nukryžiuotojo Viešpaties atvaizdu.

Altoriaus kryžius kartu su antimensija ir Evangelija yra trečiasis neatsiejamas ir privalomas Šventojo Sosto priedas. Evangelija, turinti Jėzaus Kristaus žodžius, mokymą ir biografiją, reiškia Dievo Sūnų; Nukryžiuotojo atvaizdas (Altorių kryžius) vaizduoja pačią Jo žygdarbio dėl žmonijos išganymo viršūnę, mūsų išganymo įrankį, Dievo Sūnaus auką už žmonių nuodėmes. Evangelija ir kryžius kartu sudaro Dieviškosios tiesos, atskleistos Naujajame Testamente apie žmonijos išganymo ekonomiką, pilnatvę.

Tai, kas yra Evangelijos žodžiuose, trumpai pavaizduota Kristaus nukryžiavime. Kartu su išganymo doktrinos žodžiais, stačiatikių bažnyčia taip pat turi turėti išganymo įvaizdį, nes tai, ką ji vaizduoja, paslaptingai yra atvaizde. Todėl atliekant visus Bažnyčios sakramentus ir daugybę ritualų, būtina ant pakylos ar stalo padėti Evangeliją ir Kryžių su Nukryžiuotuku.

Paprastai soste yra kelios evangelijos ir kryžiai: mažos arba esminės Evangelijos ir kryžiai yra ant jo, kaip ypač šventoje vietoje; jie naudojami atliekant krikšto, praliejimo, vestuvių, išpažinties sakramentus, todėl esant poreikiui nuimami nuo sosto ir vėl juo remiamasi.

Altoriaus kryžius su Nukryžiuotuoju turi ir liturginę paskirtį: atleidžiant liturgiją ir kitomis ypatingomis progomis naudojamas tikintiesiems nustelbti, vandeniu pašventinti per Epifaniją ir ypač iškilmingų pamaldų metu, tais atvejais. numatytą chartijoje, tikintieji ją gerbia.

Be antimencijos, Evangelijos ir kryžiaus, kaip privalomų sakralinių objektų, kurie yra neatsiejama sosto dalis, ant jo yra tabernakulis - šventas objektas, skirtas šventoms dovanoms saugoti.

Tabernakulis yra specialus indas, paprastai statomas šventyklos arba koplyčios pavidalu, su nedideliu kapavietiu. Paprastai jis pagamintas iš metalo, kuris negamina oksido ir yra paauksuotas. Šio indo viduje kape arba specialioje dėžutėje apatinėje dalyje dedamos Kristaus Kūno dalelės, specialiai paruoštos ilgalaikiam saugojimui, pamirkytos Jo Krauju. Kadangi Kristaus Kūnas ir Kraujas negali turėti vertesnės vietos saugojimui nei Šventasis altorius, jie ten laikomi tabernakulyje, tam pašventintoje specialia malda. Šios dalelės naudojamos komunijai namuose sunkiai sergantiems ir mirštantiems žmonėms. Didelėse parapijose to gali prireikti bet kada. Todėl tabernakulyje vaizduojamas Kristaus kapas, kuriame ilsėjosi Jo Kūnas, arba Bažnyčia, nuolat maitinanti tikinčiuosius Viešpaties Kūnu ir Krauju.

Senovėje Rusijoje tabernakuliai buvo vadinami kapais, Sionais, Jeruzale, nes kartais jie buvo Jeruzalės Kristaus Prisikėlimo bažnyčios modeliai.

Jie turėjo liturginę paskirtį: XVII a. jie buvo atliekami prie didžiojo įėjimo po liturgijos, religinėse procesijose per vyskupų pamaldas Novgorodo Šv. Sofijos katedroje, taip pat Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje Maskvoje.

Taip pat sostuose įprasta statyti monstrancijas – nedidelius relikvijorius arba kivotus, dažniausiai išdėliotus koplytėlės ​​pavidalu su durelėmis ir kryžiumi viršuje. Monstrancijos viduje yra dėžutė Kūno dalelėms su Kristaus Krauju sudėti, maža taurelė, šaukštas, kartais indas vynui. Monstrancijos skirtos pernešti Šventąsias dovanas į ligonių ir mirštančių žmonių namus jų bendrystei. Didysis monstrancijos turinio šventumas lėmė jų nešiojimo būdą – ant kunigo krūtinės. Todėl dažniausiai jie gaminami su ausytėmis šonuose, skirtomis juostelei ar virvelei, kurią reikėtų nešioti ant kaklo. Monstrancijoms, kaip taisyklė, siuvami specialūs maišeliai su kaspinu, dedami ant kaklo. Šiuose maišuose jie su pagarba nešami į Komunijos vietą.

Soste gali būti indas su šventa mira. Jei šventykloje yra kelios koplyčios, tai monstrancijos ir tepalo indai dažniausiai dedami ne ant pagrindinio altoriaus, o ant vieno iš šoninių altorių.

Be to, ant altoriaus, dažniausiai po Kryžiumi, po Komunijos visada yra audeklas kunigo lūpoms ir Šventosios taurės kraštui nušluostyti.

Virš kai kurių didžiųjų bažnyčių altorių senovėje buvo iki šių dienų išlikęs baldakimas arba ciboriumas, ty virš žemės nusidriekęs dangus, ant kurio buvo atliktas atperkamasis Kristaus Išganytojo žygdarbis. Tuo pačiu metu sostas simbolizuoja žemiškąjį egzistencijos regioną, pašventintą Viešpaties kančių, o ciboriumas yra dangiškosios egzistencijos regionas, tarsi arti didžiausios šlovės ir šventovės to, kas įvyko žemėje.

Ciboriumo viduje iš jo vidurio į sostą dažnai nusileisdavo balandėlio figūrėlė – Šventosios Dvasios simbolis. Senovėje į šią figūrėlę kartais būdavo dedamos atsarginės Dovanos saugojimui. Todėl Ciboriumas gali turėti nematerialios Dievo padangtės, Dievo šlovės ir malonės, apgaubiančios sostą kaip didžiausią šventovę, kurioje švenčiamas Eucharistijos sakramentas ir kurioje vaizduojamas Viešpats Jėzus Kristus, kuris kentėjo, mirė ir prisikėlė, reikšmę. vėl. Ciborijos paprastai buvo išdėstytos ant keturių stulpų, stovinčių šalia sosto kampų; rečiau ciborijos buvo pakabinamos ant lubų. Šis pastatas buvo gražiai papuoštas. Ciborijoje tarp pamaldų buvo uždėtos užuolaidos, kurios uždengtų sostą iš visų pusių.

Net senovėje ne visose bažnyčiose buvo ciborijos, o dabar jos dar retesnės. Todėl ilgą laiką sostui pridengti buvo speciali drobulė-dangtelis, kuriuo, pasibaigus pamaldoms, uždengiami visi soste esantys šventi daiktai. Šis dangtelis reiškia paslapties šydą, su kuriuo šventovės yra paslėptos nuo neišmanėlių akių. Tai reiškia, kad Viešpats Dievas ne visada ir ne bet kada atskleidžia Savo galias, veiksmus ir Savo Išminties paslaptis. Praktinis tokio viršelio vaidmuo yra savaime suprantamas.

Visose savo pagrindo pusėse šventasis sostas gali turėti vieną, du ar tris laiptelius, reiškiančius dvasinio tobulumo laipsnius, būtinus pakilti į Dieviškųjų paslapčių šventovę.

Aukšta vieta, septynių šakų žvakidė, altorius, zakristija

Aukšta vieta – tai vieta centrinėje altoriaus rytinės sienos dalyje, esanti tiesiai priešais sostą. Jo kilmė siekia seniausius laikus šventyklų istorijoje. Katakombų kriptose ir koplyčiose šioje vietoje buvo pastatyta sakykla (sėdynė) vyskupui, atitinkanti Jono Teologo Apokalipsę, kuri matė sostą, sėdintį Visagalio Viešpaties soste, o šalia jo buvo. Sėdi 24 vyresnieji Dievo kunigai.

Nuo seniausių laikų iki šių dienų, ypač didelėse katedrose, aukšta vieta įrengiama griežtai laikantis Jono Teologo vizijos.

Centrinėje altoriaus rytinės sienos dalyje, dažniausiai apsidėje esančioje nišoje, tam tikrame aukštyje, vyskupui pastatytas krėslas (sostas); Šios sėdynės šonuose, bet po ja, sustatyti suoliukai arba krėslai kunigams.

Vyskupo pamaldų metu statutinėmis progomis, ypač skaitant apaštalą liturgijoje, vyskupas sėdi ant kėdės, o kartu su juo tarnaujantys dvasininkai yra atitinkamai šonuose, todėl tokiais atvejais vyskupas vaizduoja Kristų Pantokratorių ir dvasininkija – apaštalai arba vyresnieji kunigai, kuriuos matė Jonas Teologas.

Visais laikais aukšta vieta žymi paslaptingą dangiškojo šlovės karaliaus ir Jam tarnaujančių buvimą, todėl ši vieta visada yra garbinama, net jei, kaip dažnai būna parapinėse bažnyčiose, nepuošiama pakyla su vyskupo sėdyne. Tokiais atvejais privalomas laikomas tik šviestuvo buvimas šioje vietoje: lempa, arba aukšta žvakidė, arba abu. Šventyklos konsekracijos metu, pašventinus altorių, vyskupas įpareigotas savo ranka uždegti ir aukštoje vietoje pastatyti žibintą.

Pašventintinos bažnyčios patepimas prasideda nuo sosto, esančio aukštumos pusėje, ant kurios sienos nupieštas kryžius su šventąja krizma.

Be vyskupų ir kunigų, niekas, net diakonai, neturi teisės sėdėti aukštumos kėdėse.

Kalnuota vieta savo pavadinimą gavo nuo šventojo, kuris ją pavadino „Kalnų sostu“ (Tarnų knyga, liturgijos apeigos). „Gorny“ slavų kalba reiškia aukščiausias, didingas. Aukšta vieta, pagal kai kuriuos aiškinimus, taip pat žymi mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus žengimą į dangų, kuris kartu su kūnu pakilo virš visų pradų ir angeliškos jėgos, atsisėdęs Dievo Tėvo dešinėje. Todėl vyskupo kėdė visada yra aukščiau visų kitų sėdynių aukštoje vietoje.

Senovėje aukšta vieta kartais buvo vadinama „bendras sostu“ - sostų ir sėdynių kolekcija.

Tiesiai priešais Visagalio sostą (sėdynę), tai yra, priešais aukštumą, Jonas teologas pamatė septynias ugnies lempas, kurios yra septynios Dievo dvasios (). Stačiatikių bažnyčios altoriuje pagal tai dažniausiai yra ir specialus septynių šakų šviestuvas, sumontuotas ant vieno aukšto stovo, kuris dedamas rytinėje vaišių pusėje priešais aukštuomenę - septynšakė. žvakidė.

Šviestuvo šakelėse dabar dažniausiai yra puodeliai septynioms lempoms arba žvakidės septynioms žvakėms, kaip buvo įprasta senais laikais. Tačiau šios lempos kilmė neaiški. Sprendžiant iš to, kad apie tai nieko nesakoma šventyklos pašventinimo apeigose ir senovės taisyklėse, buvo laikoma, kad soste privaloma uždegti tik dvi žvakes pagal Viešpaties Jėzaus Kristaus šviesos atvaizdą, atpažįstamą dvi prigimtys, septynių šakų žvakidė senovėje nebuvo žinoma kaip privalomas altoriaus priedas. Tačiau tai, kad ji labai giliai atitinka dangiškosios šventyklos „septynias lempas“ ir dabar užėmė labai stiprią vietą bažnyčios gyvenime, verčia ją pripažinti kaip šventą objektą, teisėtai įtrauktą į privalomus bažnyčios dalykus.

Septynių žvakidė simbolizuoja septynis stačiatikių bažnyčios sakramentus – tas malonės kupinas Šventosios Dvasios dovanas, kurios išliejamos ant tikinčiųjų Jėzaus Kristaus atperkamojo žygdarbio dėka. Šios septynios šviesos taip pat atitinka septynias Dievo dvasias, siunčiamas per visą žemę (), septynias bažnyčias, septynis paslaptingos knygos antspaudus, septynis angelų trimitus, septynis griaustinius, septynis Dievo rūstybės dubenis, apie kuriuos pasakoja Apreiškimas. Jono teologo.

Septynių žvakidė taip pat atitinka septynis ekumeninius susirinkimus, septynis žmonijos žemiškosios istorijos laikotarpius, septynias vaivorykštės spalvas, tai yra, ji atitinka paslaptingą skaičių septyni, kuris yra daugelio dangiškų ir žemiškų įstatymų pagrindas. egzistavimo.

Iš visų galimų skaičiaus septynių atitikmenų tikintiesiems svarbiausias yra atitikimas septyniems Bažnyčios sakramentams: Krikštas, Sutvirtinimas, Atgaila, Komunija, Nejautros palaiminimas, Santuoka, Kunigystė, apimanti visas malonės kupinas priemones. gelbsti žmogaus sielą; nuo gimimo iki mirties. Šios priemonės tapo įmanomos tik Kristaus Gelbėtojo atėjimo į pasaulį dėka.

Taigi Šventosios Dvasios dovanų šviesa, esanti septyniuose Bažnyčios sakramentuose, ir stačiatikybės šviesa kaip tiesos doktrina yra tai, ką pirmiausia reiškia septynios bažnyčios septynių šakų žvakidės žiburiai.

Šių septynių Kristaus bažnyčios šviesų prototipas buvo Senojo Testamento septynių šviesų lempa Mozaikinėje palapinėje, pastatyta pagal Dievo įsakymą. Tačiau Senojo Testamento sąmonė negalėjo įsiskverbti į šio švento objekto paslaptį.

Šiaurės rytinėje altoriaus dalyje, į kairę nuo altoriaus, žiūrint į rytus, prie sienos stovi altorius, liturginėse knygose dažniausiai vadinamas auka.

Savo išorine sandara altorius beveik visais atžvilgiais panašus į sostą. Dydžiu jis yra toks pat kaip jis arba šiek tiek mažesnis.

Altoriaus aukštis visada lygus sosto aukščiui. Altorius aprengtas tais pačiais drabužiais kaip ir sostas – srachitsa, indiu, šydu. Ši altoriaus vieta gavo abu pavadinimus, nes joje švenčiama proskomedia, pirmoji Dieviškosios liturgijos dalis, kur ypatingu būdu ruošiama duona prosforų pavidalu ir vynas, aukojamas už šventas apeigas. apie bekraują Kristaus Kūno ir Kraujo Auką.

Senovėje altoriuje nebuvo altoriaus. Ji vykdavo specialioje senovinių rusų bažnyčių patalpoje – šiauriniame praėjime, su altoriumi sujungtoje nedidelėmis durelėmis. Tokias koplyčias abiejose altoriaus pusėse į rytus buvo įsakyta statyti Apaštališkaisiais dekretais: šiaurinė koplyčia skirta aukai (aukuras), pietinė – talpyklai (zakristijai). Vėliau, patogumo dėlei, altorius buvo perkeltas į altorių, o koplyčiose dažniausiai pradėtos statyti šventyklos, tai yra, iškilusių įvykių ir šventųjų garbei buvo statomi ir pašventinami sostai. Taigi daugelis senovės šventyklų pradėjo turėti ne vieną, o du ir tris sostus, sujungti dvi ir tris ypatingas šventyklas. Ir senovėje, ir šiais laikais vienoje vietoje dažnai buvo sukurtos kelios šventyklos. Senovės Rusijos istorijai būdingas laipsniškas vienos originalios šventyklos papildymas iš pradžių viena, vėliau dviem, trimis ir daugiau koplyčių iš šventyklos. Aukų ir talpyklų pavertimas koplyčios šventyklomis taip pat gana tipiškas reiškinys.

Ant altoriaus reikia pastatyti lempą, o ten yra kryžius su Nukryžiuotuku.

Parapijos bažnyčiose, kuriose nėra specialios talpyklos, ant altoriaus nuolat stovi liturginiai sakraliniai daiktai, ne tarnybos metu uždengti drobulėmis, būtent:

1. Šventoji taurė, arba taurė, į kurią prieš liturgiją pilamas vynas ir vanduo, kuris po liturgijos paaukojamas į Kristaus Kraują.
2. Patenas yra mažas apvalus indas ant stovo. Ant jos dedama duona pašventinimui per Dieviškąją liturgiją, kad ji virstų Kristaus kūnu. Patenas žymi ir ėdžias, ir Išganytojo kapą.
3. Žvaigždė, susidedanti iš dviejų mažų metalinių lankų, per vidurį sujungtų varžtu, kad juos būtų galima sulenkti arba perkelti skersai. Jis dedamas ant pateno taip, kad dangtelis neliestų iš prosforos ištrauktų dalelių. Žvaigždė simbolizuoja žvaigždę, kuri pasirodė gimus Gelbėtojui.
4. Kopivo – į ietį panašus peilis, skirtas ėrienai ir dalelėms pašalinti iš prosforų. Tai simbolizuoja ietį, kuria kareivis pervėrė Kristaus Išganytojo ant kryžiaus šonkaulius.
5. Melagis yra šaukštas, naudojamas tikintiesiems teikti bendrystę.
6. Kempinėlė ar audinys – kraujagyslėms valyti.

Maži dangteliai, kurie uždengia dubenį ir patentuoja atskirai, vadinami dangteliais. Didelis dangtelis, kuris kartu dengia ir taurę, ir pateną, vadinamas oru, o tai reiškia oro erdvę, kurioje pasirodė žvaigždė, vedanti Magas prie Išganytojo ėdžios. Nepaisant to, kartu viršeliai vaizduoja drobules, kuriomis Jėzus Kristus buvo suvyniotas gimdamas, taip pat Jo laidojimo drobules (drobulę).

Pasak Tesalonikų arkivyskupo palaimintojo Simeono, altorius simbolizuoja „pirmojo Kristaus atėjimo skurdą – ypač paslėptą natūralų urvą, kuriame buvo ėdžios“, tai yra Kristaus gimimo vietą. Bet kadangi Gimimo metu Viešpats jau ruošėsi kryžiaus kančioms, kurios proskomedijoje pavaizduotos kryžiaus formos ėriuko pjūviu, altorius žymi ir Golgotą – Išganytojo žygdarbio ant kryžiaus vietą. Be to, kai Šventosios dovanos liturgijos pabaigoje perkeliamos iš sosto į altorių, altorius įgauna dangaus sosto, kuriame Viešpats Jėzus Kristus pakilo ir atsisėdo Dievo Tėvo dešinėje, prasmę. .

Senovėje virš altoriaus visada buvo statoma Kristaus Gimimo ikona, tačiau ant paties altoriaus buvo dedamas ir Kryžius bei Nukryžiavimas. Dabar vis dažniau virš altoriaus iškeliamas Jėzaus Kristaus, kenčiančio erškėčių vainike, arba Kristaus, nešančio kryžių į Kalvariją, atvaizdas. Tačiau pirmoji altoriaus reikšmė vis dar yra ola ir ėdžios, o dar tiksliau – pats Kristus, gimęs pasauliui. Todėl apatinis altoriaus drabužis (srachitsa) yra tų drobulių, kuriomis Jo Tyriausia Motina apvyniojo gimusį Dievo Kūdikį, atvaizdas, o viršutinis nuostabus altoriaus indis yra Kristaus Pantokratoriaus dangiškų drabužių atvaizdas. šlovės karalius.

Taigi skirtingą reikšmę turinčių altoriaus ir sosto drabužių sutapimas nėra atsitiktinis, jau seniai pastebėta, kad žmogaus įėjimas į šį pasaulį ir išėjimas iš jo yra labai panašus. Kūdikio lopšys – kaip mirusio žmogaus karstas, naujagimio suvystiniai – kaip baltos drobulės iš šio gyvenimo pasitraukusio žmogaus, nes laikina žmogaus kūno mirtis, sielos ir kūno atskyrimas. yra ne kas kita, kaip žmogaus gimimas kitam, amžinam gyvenimui dangiškosios egzistencijos sferoje. Taigi altorius, kaip gimusio Kristaus ėdžios atvaizdas, savo struktūra ir drabužiais viskuo panašus į sostą, kaip Šventojo kapo atvaizdas.

Altorius, savo reikšme mažesnis už sostą, kuriame atliekamas Bekraujinės Aukos sakramentas, yra šventųjų relikvijos, Evangelija ir Kryžius, pašventinamas tik apšlakstant švęstu vandeniu. Tačiau kadangi jame atliekama proskomedija ir yra šventų indų, altorius yra ir šventa vieta, kurios niekas, išskyrus dvasininkus, negali liesti. Altoriuje cenzūra pirmiausia atliekama prie altoriaus, paskui prie aukštumos, altoriaus ir čia esančių ikonų. Bet kai ant altoriaus yra duona ir vynas, paruoštas proskomedijoje, kad vėliau būtų galima transsubstanciuoti šventuose induose, tada po altoriaus smilkalų apdorojamas altorius, o tada aukšta vieta.

Prie altoriaus dažniausiai dedamas stalas, ant kurio dedami tikinčiųjų patiekiami prosforai ir užrašai apie sveikatą bei poilsį.

Zakristija, kitaip vadinama diakonu, senovėje buvo dešiniajame, pietiniame altoriaus praėjime. Bet čia įkūrus altorių, zakristija pradėjo būti arba čia, dešinėje koplyčioje prie sienų, arba specialioje vietoje už altoriaus, ar net keliose vietose. Zakristija – tai šventų indų, liturginių drabužių ir knygų, smilkalų, žvakių, vyno, kitų pamaldų prosforos ir kitų pamaldoms bei įvairiems poreikiams reikalingų daiktų saugykla. Dvasiškai zakristija pirmiausia reiškia tą paslaptingą dangiškąjį lobyną, iš kurio trykšta įvairios malonės kupinos Dievo dovanos, reikalingos ištikimų žmonių išganymui ir dvasiniam papuošimui. Šių Dievo dovanų siuntimas žmonėms yra vykdomas per Jo tarnus-angelus, o pats šių dovanų saugojimo ir paskirstymo procesas yra tarnystės, angelų sritis. Kaip žinoma, angelų įvaizdis bažnytinėse pamaldose yra diakonai, o tai reiškia tarnus (iš graikų kalbos žodžio „diakonija“ - tarnystė). Todėl zakristija dar vadinama diakonu. Šis pavadinimas rodo, kad zakristija neturi savarankiškos sakralinės-liturginės reikšmės, o tik pagalbinę, tarnybinę, o diakonai tiesiogiai tvarko visus šventus daiktus, ruošdami juos tarnybai, saugodami ir prižiūrėdami.

Dėl didelės zakristijoje sukauptų daiktų įvairovės ir įvairovės ji retai telkiasi konkrečioje vietoje. Šventieji drabužiai dažniausiai laikomi specialiose spintelėse, indai – taip pat spintelėse ar ant altoriaus, knygos – lentynose, kiti daiktai – stalų ir naktinių stalelių stalčiuose. Jei šventyklos altorius mažas ir nėra koplyčių, zakristija yra bet kurioje kitoje patogioje šventyklos vietoje. Tuo pačiu metu vis dar stengiamasi sutvarkyti saugyklas dešinėje, pietinėje bažnyčios dalyje, o prie pietinės sienos esančiame altoriuje dažniausiai pasistato staliuką, ant kurio dedami kitai pamaldoms paruošti drabužiai.

Paveikslai altoriuje

Ikona paslaptingai savyje slepia to, kurį ji vaizduoja, buvimą, ir šis buvimas yra kuo artimesnis, kupinas malonės ir stipresnis, tuo ikona labiau atitinka bažnyčios kanoną. Ikonografinis bažnyčios kanonas yra nekintantis, nepajudinamas ir amžinas, kaip ir šventųjų liturginių objektų kanonas.

Kaip būtų absurdiška, pavyzdžiui, siekti pateną pakeisti porcelianine lėkšte, remiantis tuo, kad mūsų laikais pasaulyje jie nevalgo iš sidabrinių lėkščių, taip pat absurdiška siekti pakeisti kanoninę ikoną. tapyba šiuolaikinio pasaulietinio stiliaus paveikslu.

Kanoniškai teisinga ikona specialiomis priemonėmis simboliškai perteikia šviesoje pavaizduoto atvaizdo būseną ir dogminės reikšmės požiūriu.

Šventų įvykių (švenčių) ikonos parodo ne tik ir ne tiek, kaip tai atsitiko, bet ir ką reiškia šis įvykis savo dogmatine gelme.

Lygiai taip pat šventų asmenų ikonos, tik bendrai perteikiančios būdingus žmogaus žemiškosios išvaizdos bruožus, daugiausia atspindi būdingus dvasinės reikšmės bruožus ir būseną, kurioje šventasis gyvena dievinimosi šviesoje dangiškojo gyvenimo srityje. .

Tai pasiekiama daugybe specialių simbolinių vaizdavimo priemonių, kurios yra Dievo apreiškimas, Šventosios Dvasios įkvėpimas dieviškajame-žmogiškame ikonų kūrimo procese. Todėl ikonose ne tik bendra išvaizda yra kanoninė, bet ir pats vaizdinių priemonių rinkinys.

Pavyzdžiui, kanoninė ikona visada turi būti tik dvimatė, plokščia, nes trečiasis ikonos matmuo yra dogmatinis gylis. Trimatė pasaulietinio paveikslo erdvė, kur drobės plokštumoje, kurioje realiai tik plotis ir aukštis matosi ir tam tikras dirbtinai sukurtas erdvinis gylis, pasirodo iliuzinė, o ikonoje iliuzija nepriimtina, nes į pačią ikonos prigimtį ir paskirtį.

Yra dar viena priežastis, kodėl ikonų tapyboje negalima priimti iliuzinio pasaulinio paveikslo gylio. Erdvinė perspektyva, pagal kurią paveiksle pavaizduoti objektai toldami nuo žiūrovo tampa vis mažesni ir mažesni, turi savo loginę pabaigą tašką, aklavietę. Čia numanoma įsivaizduojama erdvės begalybė yra tik menininko ir žiūrovo vaizduotės vaisius. Gyvenime, kai žiūrime į tolį, objektai mūsų akyse palaipsniui mažėja, nes tolsta nuo mūsų dėl optinių-geometrinių dėsnių. Tiesą sakant, tiek arčiausiai mūsų esantys, tiek tolimiausi objektai turi pastovų dydį, todėl tikroji erdvė tam tikra prasme yra tikrai begalinė. Tapytojų paveiksluose yra atvirkščiai: iš tikrųjų objektų tapybiniai dydžiai sumažėja, o atstumo nuo jų visai nėra.

Pasaulietiška tapyba gali būti savaip graži. Tačiau pasaulietinės tapybos technikos ir priemonės, skirtos sukurti žemiškosios tikrovės iliuziją, ikonų tapyboje netaikytinos dėl dogminių jos prigimties ir paskirties ypatybių.

Kanoniškai teisinga piktograma neturėtų turėti tokios erdvinės perspektyvos. Be to, ikonų tapyboje labai dažnai susiduriama su atvirkštinės perspektyvos reiškiniu, kai kai kurie veidai ar objektai, pavaizduoti pirmame plane, pasirodo esą žymiai mažesni nei pavaizduoti už jų, o nutolę veidai ir objektai nutapomi dideli. Taip atsitinka todėl, kad piktograma skirta didžiausiu ir didžiausiu dydžiu pavaizduoti tai, kas iš tikrųjų turi didžiausią sakralinę, dogmatinę reikšmę. Be to, atvirkštinė perspektyva paprastai atitinka gilią dvasinę gyvenimo tiesą, tiesą, kad kuo toliau dvasiškai kylame pažindami dieviškąjį ir dangiškąjį, tuo jis tampa didesnis mūsų dvasinėse akyse ir tuo svarbesnis mūsų gyvenime. . Kuo toliau einame pas Dievą, tuo labiau mums atsiveria ir plečiasi dangiškosios ir dieviškosios egzistencijos sritis savo didėjančioje begalybėje.

Piktogramose nėra nieko atsitiktinio. Netgi arka (išsikišęs rėmas, įrėminantis gelmėse patalpintą atvaizdą) turi dogminę prasmę: žmogus, esantis erdvės ir laiko rėmuose, žemiškosios egzistencijos rėmuose, turi galimybę ne tiesiogiai kontempliuoti dangiškąjį ir dieviškąjį. , ne tiesiogiai, o tik tada, kai jam tarsi iš gelmių atsiskleidžia Dievas. Dieviškojo Apreiškimo šviesa dangiškojo pasaulio reiškiniuose tarsi išplečia žemiškosios egzistencijos ribas ir iš paslaptingo atstumo šviečia nuostabiu spindesiu, pranokstančiu viską, kas žemiška. Žemiškasis negali sulaikyti dangiškojo. Štai kodėl šventųjų aureolės šviesa visada užfiksuoja viršutinę kadro dalį – arką, į ją patenka, tarsi netelpa į ikonografiniam vaizdui skirtą plokštumą.

Taigi ikonos skrynia yra žemiškosios būties sferos ženklas, o ikonografinis vaizdas ikonos gelmėse – dangiškosios būties sferos ženklas. Taigi ikonoje paprastomis materialinėmis priemonėmis išreiškiamos neatskiriamos, nors ir nesusiliejusios, dogminės gelmės.

Piktograma gali būti be arkos, visiškai plokščia, bet turėti vaizdingą rėmelį, įrėminantį pagrindinį vaizdą; rėmas šiuo atveju pakeičia arką. Ikona gali būti be arkos arba be rėmelio, kai visą lentos plokštumą užima ikonografinis vaizdas. Šiuo atveju ikona liudija, kad dieviškoji ir dangiškoji šviesa turi galią aprėpti visas egzistencijos sritis ir sudievinti žemiškąją materiją. Tokia ikona pabrėžia visų dalykų vienybę Dieve, neminint skirtumų, kurie taip pat turi savo prasmę.

Šventieji ant stačiatikių ikonų turėtų būti pavaizduoti su aureole – auksiniu spindesiu aplink jų galvas, vaizduojančiu dieviškąją šventojo šlovę. Tuo pat metu prasminga, kad šis spindulys yra vientiso apskritimo pavidalu ir kad šis ratas yra auksinis: Viešpats, šlovės karalius, perduoda savo šlovės spindesį savo išrinktiesiems; auksas rodo, kad tai kaip tik Dievo šlovė. Piktogramoje turi būti užrašai su šventojo asmens vardu, kuris yra bažnyčios atvaizdo atitikimo prototipui įrodymas, ir antspaudą, leidžiantį be jokių abejonių garbinti šią ikoną, kaip patvirtino Bažnyčia.

Dogmatiškas dvasinis ikonų tapybos realizmas reikalauja, kad atvaizde nebūtų šviesos ir šešėlių žaismo, nes Dievas yra Šviesa ir Jame nėra tamsos. Todėl piktogramose nėra numanomo šviesos šaltinio. Nepaisant to, ant piktogramų pavaizduoti veidai vis dar turi apimties, kurią rodo specialus atspalvis ar tonas, bet ne tamsa ar šešėlis. Tai rodo, kad nors Dangaus karalystės šlovės būsenoje esantys šventi asmenys turi kūnus, jie nėra tokie kaip mes, žemiškieji, o sudievinti, apvalyti nuo sunkumo, perkeisti, nebepavaldūs mirčiai ir sugedimui. Nes negalime garbinti to, kas pavaldi mirčiai ir sugedimui. Mes nusilenkiame tik tam, ką perkeitė dieviškoji amžinybės šviesa.

Stačiatikybėje kanoniniai yra ne tik ikonografiniai vaizdai, paimti atskirai. Tam tikros taisyklės galioja ir teminiam ikonografinių vaizdų išdėstymui ant šventyklos sienų, ikonostase. Vaizdų išdėstymas bažnyčioje siejamas su jos architektūrinių dalių simbolika. Ir čia kanonas neatspindi šablono, pagal kurį visos bažnyčios turėtų būti nudažytos vienodai. Kanonas siūlo, kaip taisyklė, rinktis iš kelių šventų dalykų, skirtų tai pačiai vietai šventykloje.

Stačiatikių bažnyčios altoriuje yra du atvaizdai, kurie, kaip taisyklė, yra už sosto abiejose jo rytinės dalies pusėse: altoriaus paveikslas Kryžius su Nukryžiuotojo atvaizdu ir Dievo Motinos atvaizdas. Kryžius taip pat vadinamas išoriniu kryžiumi, nes jis montuojamas ant ilgo koto, įsprausto į stovą, ir atliekamas ypač iškilmingomis progomis per religines procesijas. Taip sukonstruota ir išorinė Dievo Motinos ikona. Kryžius dedamas dešiniajame sosto kampe, žiūrint pro karališkąsias duris, kairėje yra Dievo Motinos ikona. Rusijoje senovėje nebuvo tikrumo dėl altorių paveikslų ir buvo dedamos įvairios ikonos: Trejybė ir Dievo Motina, Kryžius ir Trejybė. 1654-1656 metais lankėsi Rusijoje. Antiochijos patriarchas Makarijus nurodė patriarchui Nikonui, kad už sosto turėtų būti pastatytas kryžius su Nukryžiuotuku ir Dievo Motinos ikona, nes Kristaus nukryžiavimo knygoje jau yra Švenčiausiosios Trejybės patarimai ir veiksmai. Tai daroma nuo tada.

Šių dviejų atvaizdų buvimas už sosto atskleidžia vieną didžiausių Dievo Ekonomikos paslapčių, susijusių su žmonių giminės išganymu: kūrinijos išganymas vykdomas per kryžių kaip išganymo įrankį ir Dievo Motinos užtarimą bei amžinoji Mergelė Marija mums. Ne mažiau gilių įrodymų apie Dievo Motinos dalyvavimą Jos dieviškojo Sūnaus Jėzaus Kristaus darbe nėra. Viešpats, atėjęs į pasaulį dėl Kryžiaus žygdarbio, įsikūnijo iš Mergelės Marijos, nesulaužydamas jos nekaltybės antspaudo, paėmė iš Jos tyriausios nekaltybės savo žmogaus kūną ir kraują. Dalindamiesi Kristaus Kūnu ir Krauju, tikintieji giliausia to žodžio prasme tampa Švenčiausiosios Mergelės Marijos vaikais. Todėl Jono įvaikinimas Jėzaus Kristaus

Teologas ir jo asmenyje visi Dievo Motinos tikintieji, kai Gelbėtojas ant kryžiaus Jai pasakė: Moteris! Štai tavo sūnus ir apaštalui Jonui teologui: štai, tavo Motina (), turi ne alegorinę, o labai tiesioginę reikšmę.

Jei Bažnyčia yra Kristaus Kūnas, tai Dievo Motina yra Bažnyčios Motina. Ir todėl viskas, kas šventa, kas atliekama Bažnyčioje, visada atliekama tiesiogiai dalyvaujant Švč. Ji taip pat yra pirmoji žmogiškoji būtybė, pasiekusi tobulo sudievinimo būseną. Dievo Motinos atvaizdas yra sudievintos būtybės atvaizdas, pirmasis išganantis vaisius, pirmasis Jėzaus Kristaus atperkamojo žygdarbio rezultatas. Vadinasi, Dievo Motinos paveikslo buvimas tiesiai prie sosto turi didžiausią prasmę ir reikšmę.

Altoriaus kryžius gali būti įvairių formų, tačiau jis tikrai turi turėti Kristaus Nukryžiuotojo atvaizdą. Čia reikėtų pasakyti apie dogmatines Kryžiaus formų reikšmes ir įvairius Nukryžiavimo įvaizdžius. Yra keletas pagrindinių Bažnyčios priimtų kryžiaus formų.

Keturkampis lygiakraštis kryžius yra Viešpaties kryžiaus ženklas, dogmatiškai reiškiantis, kad visi visatos galai, keturios pagrindinės kryptys, vienodai pašaukti Kristaus kryžiumi.

Keturių kampų kryžius su pailginta apatine dalimi išryškina dieviškosios meilės kantrybės idėją, kuri atidavė Dievo Sūnų kaip auką ant kryžiaus už pasaulio nuodėmes.

Keturkampis kryžius su puslankiu apačioje, kur pusmėnulio galai nukreipti į viršų, yra labai senovinis kryžiaus tipas. Dažniausiai tokie kryžiai buvo ir yra dedami ant bažnyčių kupolų. Kryžius ir puslankis reiškia išganymo inkarą, mūsų vilties inkarą, poilsio Dangaus karalystėje inkarą, o tai labai atitinka šventyklos, kaip laivo, plaukiančio į Dievo karalystę, sampratą.

Aštuonkampis kryžius turi vieną vidurinį skersinį ilgesnį už kitus, virš jo yra vienas trumpesnis tiesus skersinis, o po juo taip pat trumpas skersinis, kurio vienas galas yra pakeltas ir nukreiptas į šiaurę, o nuleistas – į pietus. Šio kryžiaus forma labiausiai atitinka kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus. Todėl toks Kryžius nebėra tik ženklas, bet ir Kristaus kryžiaus atvaizdas. Viršutinis skersinis yra lentelė su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, Piloto įsakymu prikaltas virš Nukryžiuotojo Išganytojo galvos. Apatinis skersinis yra kojų atrama, skirta sustiprinti Nukryžiuotojo kankinimus, nes apgaulingas tam tikros atramos po jo kojomis pojūtis verčia nuteistąjį nevalingai bandyti palengvinti savo naštą atsiremdamas į jį, o tai tik pailgina kankinimus. .

Dogmatiškai aštuoni kryžiaus galai reiškia aštuonis pagrindinius žmonijos istorijos laikotarpius, kur aštuntasis yra kito šimtmečio gyvenimas, Dangaus karalystė, kodėl vienas iš tokio kryžiaus galų nukreiptas į dangų. Tai taip pat reiškia, kad kelią į Dangaus Karalystę Kristus atvėrė per savo atpirkimo žygdarbį, pagal savo žodį: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“ (). Nuožulnus skersinis, prie kurio buvo prikaltos Išganytojo kojos, reiškia, kad žemiškame žmonių gyvenime, atėjus Kristui, vaikščiojusiam žemėje pamokslaudamas, buvo sutrikdyta visų be išimties žmonių pusiausvyra, būdama nuodėmės valdžioje. Pasaulyje prasidėjo naujas dvasinis žmonių atgimimas Kristuje ir jų iškėlimas iš tamsos į dangiškosios šviesos sritį. Šį žmonių gelbėjimo judesį, pakėlimą iš žemės į dangų, atitinkantį Kristaus pėdas, kaip žmogaus judėjimo organą, einantį kelią, simbolizuoja įstrižas aštuoniakampio kryžiaus skersinis.

Kai aštuonkampis kryžius vaizduoja nukryžiuotą Viešpatį Jėzų Kristų, kryžius kaip visuma tampa visišku Išganytojo Nukryžiavimo atvaizdu ir todėl apima visą Viešpaties kančios ant kryžiaus jėgos pilnatvę, paslaptingą Dievo buvimą. Nukryžiuotasis Kristus. Tai puiki ir baisi šventovė.

Yra du pagrindiniai nukryžiuoto Gelbėtojo atvaizdų tipai. Senoviniame Nukryžiuotojo vaizde Kristus vaizduojamas plačiai ir tiesiomis rankomis išilgai skersinio centrinio skersinio: kūnas nenusvyra, o laisvai remiasi į kryžių. Antrasis, modernesnis vaizdas, vaizduoja Kristaus Kūną suglebusį, iškėlęs rankas į viršų ir į šonus.

Antrasis vaizdas pateikia akiai mūsų Kristaus kančios dėl išganymo vaizdą; Čia galite pamatyti kankinimą kenčiantį Gelbėtojo kūną. Tačiau toks vaizdas neperteikia visos dogminės šių kančių ant kryžiaus prasmės. Šią reikšmę turi paties Kristaus žodžiai, kurie pasakė mokiniams ir žmonėms: Kai būsiu pakeltas nuo žemės, visus patrauksiu prie savęs (). Pirmasis, senovinis Nukryžiavimo vaizdas, tiksliai parodo Dievo Sūnaus, nužengusio prie kryžiaus, atvaizdą su ištiestomis rankomis glėbyje, į kurį pašauktas ir įtraukiamas visas pasaulis. Išsaugodamas Kristaus kančios vaizdą, šis Nukryžiavimo vaizdas kartu stebėtinai tiksliai perteikia dogmatinę jo prasmės gelmę. Kristus savo dieviškoje meilėje, kuriai mirtis neturi galios ir kuri, kentėdamas, o ne kentėdamas įprasta prasme, išplečia savo glėbį žmonėms nuo kryžiaus. Todėl Jo Kūnas ne kabo, o iškilmingai guli ant Kryžiaus. Čia Kristus, nukryžiuotas ir miręs, stebuklingai gyvas pačioje savo mirtyje. Tai giliai atitinka dogmatinę Bažnyčios sąmonę. Patrauklus Kristaus rankų apkabinimas apima visą Visatą, o tai ypač gerai pavaizduota ant senovinių bronzinių Nukryžiuotojų, kur virš Išganytojo galvos, viršutiniame kryžiaus gale yra Šventoji Trejybė arba Dievas Tėvas ir Dievas Šventoji Dvasia. pavaizduoti balandėlio pavidalu, viršutiniame trumpame skersiniame - angelų angelai, pritvirtinti prie Kristaus gretų; saulė pavaizduota dešinėje Kristaus rankoje, o mėnulis kairėje, ant nuožulnaus skersinio prie Išganytojo kojų – miesto vaizdas kaip žmonių visuomenės vaizdas, tų miestų ir kaimų, per kuriuos Kristus vaikščiojo, skelbė Evangeliją; žemiau Kryžiaus papėdės pavaizduota besiilsianti Adomo galva (kaukolė), kurio nuodėmes Kristus nuplovė savo krauju, o dar žemiau, po kaukole, pavaizduotas gėrio ir blogio pažinimo medis, atnešęs mirtį. Adomas ir jame visiems jo palikuonims ir kuriam dabar priešinasi Kryžiaus medis, atgaivinantis ir suteikiantis žmonėms amžinąjį gyvenimą.

Kūnu atėjęs į pasaulį dėl kryžiaus poelgio, Dievo Sūnus paslaptingai apkabina save ir įsiskverbia į visas dieviškojo egzistencijos sritis, dangiškąją ir žemiškąją, pripildydamas Save visą kūriniją, visa visata.

Toks Nukryžiavimas su visais jo atvaizdais atskleidžia visų kryžiaus galų ir skersinių simbolinę prasmę ir reikšmę, padeda suprasti gausias nukryžiavimo interpretacijas, esančias šventuosiuose tėvuose ir Bažnyčios mokytojuose, ir išaiškina dvasinę reikšmę. tų Kryžiaus ir Nukryžiavimo tipų, kurie neturi tokių detalių vaizdų, reikšmę. Ypač tampa aišku, kad viršutinis Kryžiaus galas žymi Dievo buvimo sritį, kurioje Dievas gyvena Trejybės vienybėje. Dievo atskyrimas nuo kūrinijos vaizduojamas trumpu viršutiniu skersiniu. Tai savo ruožtu žymi dangiškosios egzistencijos regioną (angelų pasaulį).

Viduriniame ilgajame skersiniame strypelyje yra bendra viso kūrinio samprata, nes saulė ir mėnulis čia yra galuose (saulė - kaip dieviškojo šlovės atvaizdas, mėnulis - kaip matomo pasaulio vaizdas , gavęs gyvybę ir šviesą iš Dievo). Čia ištiestos rankos Dievo Sūnaus, per kurį viskas „pradėjo būti“ (). Rankos įkūnija kūrybos sampratą, matomų formų kūrybiškumą. Įstrižas skersinis yra gražus žmonijos atvaizdas, pašauktas pakilti ir nueiti kelią pas Dievą. Apatinis kryžiaus galas reiškia žemę, kuri anksčiau buvo prakeikta už Adomo nuodėmę, bet dabar Kristaus žygdarbiu suvienyta su Dievu, atleista ir apvalyta Dievo Sūnaus Krauju. Vadinasi, vertikali Kryžiaus juosta reiškia vienybę, visų dalykų susijungimą Dieve, kuris buvo įgyvendintas Dievo Sūnaus žygdarbiu. Tuo pat metu Kristaus Kūnas, savo noru išduotas dėl pasaulio išganymo, išpildo save viską – nuo ​​žemiškojo iki didingo. Jame yra nesuvokiamas Nukryžiavimo, kryžiaus slėpinys. Tai, kas mums duota pamatyti ir suprasti Kryžiuje, tik priartina prie šio slėpinio, bet jo neatskleidžia.

Kryžius turi daug reikšmių iš kitų dvasinių perspektyvų. Pavyzdžiui, žmonių giminės išganymo ekonomikoje kryžius savo vertikalia tiesia linija reiškia dieviškųjų įsakymų teisingumą ir nekintamumą, Dievo tiesos ir tiesos tiesumą, neleidžiančią pažeisti. Šį tiesumą kerta pagrindinis skersinis, reiškiantis Dievo meilę ir gailestingumą puolusiems ir puolusiems nusidėjėliams, dėl kurių buvo paaukotas pats Viešpats, prisiėmęs ant savęs visų žmonių nuodėmes.

Žmogaus asmeniniame dvasiniame gyvenime vertikali Kryžiaus linija reiškia nuoširdų žmogaus sielos siekimą iš žemės į Dievą. Tačiau šį troškimą kerta meilė žmonėms, artimui, kuri tarsi nesuteikia žmogui galimybės iki galo realizuoti savo vertikalaus Dievo troškimo. Tam tikrais dvasinio gyvenimo tarpsniais tai yra gryna kančia ir kryžius žmogaus sielai, gerai žinomas kiekvienam, kuris bando eiti dvasinių laimėjimų keliu. Tai irgi paslaptis, nes žmogus turi nuolat derinti meilę Dievui su meile artimui, nors tai jam ne visada pavyksta. Šventųjų tėvų darbuose yra daug nuostabių skirtingų dvasinių Viešpaties kryžiaus reikšmių interpretacijų.

Altoriaus kryžius taip pat gali būti aštuoniakampis, bet dažniau keturkampis su vertikaliu skersiniu, ištiestu žemyn. Jame pavaizduotas Nukryžiavimas, o ant skersinio šalia Išganytojo rankų medalionuose kartais dedamas Dievo Motinos ir Jono Teologo, stovinčio prie kryžiaus Kalvarijoje, atvaizdas.

Altorinis paveikslas Kryžius ir Dievo Motinos ikona yra nešiojami. Dogmatiškai tai reiškia, kad Gelbėtojo kryžiaus žygdarbio ir Dievo Motinos maldų malonė, sklindanti iš dangiškojo Dievo sosto, nėra uždaryta, o pašaukta nuolat judėti į pasaulį, vykdant išganymą ir pašventinimą. žmonių sielos.

Altoriaus paveikslų ir ikonų turinys nebuvo pastovus. Ir senovėje jis ne visada buvo vienodas ir vėlesniais laikais (XVI-XVIII a.) patyrė stiprių pokyčių ir papildymų. Tas pats pasakytina ir apie visas kitas šventyklos dalis. Viena vertus, tai lemia bažnytinės tapybos kanono platumas, suteikiantis tam tikrą tapybos teminio pasirinkimo laisvę. Kita vertus, XVI-XVIII a. Paveikslų įvairovę lemia Vakarų meno įtakų skverbimasis į ortodoksų aplinką. Ir vis dėlto bažnyčių paveiksluose iki šių dienų stengiamasi laikytis tam tikros kanoninės dvasinių dalykų išdėstymo tvarkos. Todėl atrodo tikslinga čia kaip pavyzdį pateikti vieną iš galimų paveikslų ir ikonų kompozicinio išdėstymo šventykloje variantų, pradedant nuo altoriaus, sudarytą remiantis senovės kanoninėmis Bažnyčios idėjomis, atsispindinčiomis daugelyje pas mus atkeliavę senovinių šventyklų paveikslai.

Kerubai vaizduojami viršutiniuose altoriaus skliautuose. Viršutinėje altoriaus apsidės dalyje yra Dievo Motinos atvaizdas „Ženklas“ arba „Nesulaužoma siena“, kaip ant Kijevo Šv. Sofijos katedros mozaikos. Vidurinėje altoriaus puslankio dalyje už Aukštumų nuo seno buvo įprasta dėti Eucharistijos – Kristaus, teikiančio šventiesiems apaštalams sakramentą, arba soste sėdinčio Kristaus Pantokratoriaus paveikslą. Dešinėje šio paveikslo pusėje, jei žiūrite iš jo į vakarus, iš eilės išdėlioti arkangelo Mykolo, Kristaus gimimo (virš altoriaus), šventųjų liturgistų (pranašo Dovydo giesmininkas su arfa) atvaizdai. šiaurinė altoriaus siena.. Į kairę nuo Aukštutinės palei pietinę sieną yra arkangelo Gabrieliaus , Kristaus Nukryžiuotojo, liturgų ar ekumeninių mokytojų atvaizdai, Naujojo Testamento giesmės - , Romano giesmininko ir kt.

Ikonostazė, vidurinė šventyklos dalis

Vidurinė šventyklos dalis visų pirma reiškia dangiškąjį, angeliškąjį pasaulį, dangiškosios egzistencijos sritį, kurioje gyvena visi iš žemiško gyvenimo ten pasitraukę teisieji. Pagal kai kuriuos aiškinimus ši šventyklos dalis žymi ir žemiškosios egzistencijos regioną, žmonių pasaulį, bet jau išteisintą, pašventintą, sudievintą, Dievo karalystę, naująjį dangų ir naująją žemę tikrąja prasme. Interpretacijose sutariama, kad vidurinė šventyklos dalis yra sukurtasis pasaulis, priešingai nei altorius, žymintis Dievo egzistavimo sritį, aukščiausiųjų regioną, kuriame atliekami Dievo slėpiniai. Esant tokiam santykiui tarp šventyklos dalių reikšmių, altorius nuo pat pradžių turėjo būti atskirtas nuo vidurinės dalies, nes Dievas yra visiškai kitoks ir atskirtas nuo savo kūrinijos, o nuo pat pirmųjų krikščionybės laikų toks atskyrimas. buvo griežtai laikomasi. Be to, ją įsteigė pats Išganytojas, kuris paskutinę vakarienę pasišventė ne namo svetainėse, ne kartu su šeimininkais, o specialioje, specialiai paruoštoje viršutinėje patalpoje. Vėliau altorius buvo atskirtas nuo šventyklos specialiomis užtvaromis ir pastatytas ant paaukštintos platformos. Altoriaus paaukštinimas iš senovės išlikęs iki šių dienų. Altorių užtvarai buvo gerokai išplėtoti. Laipsniško altoriaus grotelių virsmo modernia ikonostaze proceso prasmė ta, kad maždaug nuo V-VII a. Altoriaus užtvara-grotelės, kurios buvo Dievo ir Dieviškojo atskyrimo nuo visų sukurtų dalykų simbolis-ženklas, pamažu virsta Dangiškos bažnyčios, kuriai vadovauja jos Įkūrėjas - Viešpats Jėzus Kristus, simboliu-vaizdu. Tai šiuolaikinės formos ikonostasas. Jos priekinė pusė atsukta į vidurinę šventyklos dalį, kurią vadiname „bažnyčia“. Kristaus Bažnyčios apskritai, visos šventyklos, jos vidurinės dalies sampratų sutapimai yra labai reikšmingi ir dvasiniu požiūriu neatsitiktiniai. Dangaus egzistencijos regionas, kurį žymi vidurinė šventyklos dalis, yra sudievinto kūrinio regionas, amžinybės regionas, Dangaus karalystė, kur visas žemiškosios Bažnyčios tikinčiųjų ratas veržiasi savo dvasiniu keliu, ieškodamas. jų išganymas šventykloje, bažnyčioje. Todėl čia, šventykloje, žemiškoji Bažnyčia turi susisiekti ir susitikti su Dangiškąja Bažnyčia. Atitinkamose maldose, prašymuose, kuriuose prisimenami visi šventieji, šūksniais ir garbinimo veiksmais, jau seniai išreiškiamas šventykloje stovinčių ir su jais besimeldžiančių žmonių bendravimas su tais, kurie yra danguje. Dangiškosios bažnyčios asmenų buvimas nuo seno buvo išreikštas tiek ikonomis, tiek senoviniame šventyklos paveiksle. Iki šiol nepakako tokio išorinio vaizdo, kuris aiškiai, matomai parodytų, atskleistų Dangiškos Bažnyčios nematomą, dvasinį užtarimą žemiškiesiems, jos tarpininkavimą gelbėjant žemėje gyvenančius. Tokiu matomu simboliu, tiksliau, harmoningu simbolių-vaizdų rinkiniu tapo ikonostasas.

Atsiradus ikonostazei, tikinčiųjų susirinkimas atsidūrė tiesiogine prasme akis į akį su dangaus būtybių susirinkimu, paslaptingai esančiu ikonostazės atvaizduose. Žemiškosios šventyklos struktūroje atsirado dogmatiškas užbaigtumas ir buvo pasiektas tobulumas. „Altoriaus apribojimas reikalingas, kad jis mums nepasirodytų niekais“, – rašo kunigas (1882-1943). – Dangų nuo žemės, kas aukščiau nuo to, kas apačioje, altorių nuo šventyklos gali atskirti tik regimi nematomo pasaulio liudininkai, gyvi abiejų sąjungos simboliai, kitaip – ​​šventos būtybės. Ikonostasas yra riba tarp regimojo ir nematomo pasaulio, o šį altoriaus užtvarą realizuoja, padaro sąmonei prieinamą susibūrusios šventųjų eilės, liudytojų debesies, supančio Dievo sostą... šventieji ir angelai... dangiškųjų liudytojų ir, visų pirma, Dievo Motinos ir paties Kristaus pasirodymas kūne, – liudytojų, kurie skelbia tai, kas yra anapus kūno“. Čia yra atsakymas į klausimą, kodėl šis Dievo liudytojų debesis yra pastatytas taip, kad jis tikrai turi tarsi uždengti altorių nuo besimeldžiančių šventykloje akių. Tačiau ikonostasas neuždaro altoriaus nuo tikinčiųjų bažnyčioje, o atskleidžia jiems dvasinę esmę to, kas yra altoriuje ir apskritai visoje Kristaus bažnyčioje. Visų pirma, ši esmė yra sudievinimas, į kurį yra pašaukti ir siekia žemiškosios Bažnyčios nariai, o Dangiškosios Bažnyčios nariai, apreikšti ikonostaze, jau yra pasiekę. Ikonostaso atvaizdai rodo priartėjimo prie Dievo ir buvimo vienybėje su Juo rezultatą, į kurį nukreipti visi šventi Kristaus bažnyčios veiksmai, įskaitant ir vykstančius altoriaus viduje.

Šventieji ikonostazės atvaizdai, dengiantys altorių nuo tikinčiųjų, reiškia, kad žmogus ne visada gali tiesiogiai ir betarpiškai bendrauti su Dievu. Dievui patiko tarp savęs ir žmonių pastatyti daugybę savo išrinktųjų ir garsių draugų bei tarpininkų. Šventųjų dalyvavimas žemiškosios Bažnyčios narių gelbėjime turi gilius dvasinius pagrindus, tai patvirtina visas Šventasis Raštas, Tradicija ir Stačiatikių Bažnyčios mokymas. Taigi tas, kuris gerbia išrinktuosius ir Dievo draugus kaip jų tarpininkus ir užtarėjus prieš Dievą, tuo gerbia Dievą, kuris juos pašventino ir pašlovino. Šis tarpininkavimas žmonėms – pirmiausia Kristui ir Dievo Motinai, o paskui ir visiems kitiems Dievo šventiesiems, dogmatiškai būtina, kad altorius, tiesiogiai reiškiantis Dievą Jo paties egzistencijos sferoje, būtų atskirtas nuo besimeldžiančiųjų atvaizdais. šių tarpininkų.

Pamaldų metu ikonostaze atidaromos Karališkosios durys, suteikiančios tikintiesiems galimybę kontempliuoti šventą altoriaus objektą – sostą ir viską, kas vyksta altoriuje. Velykų savaitę visų altorių durys nuolat atviros septynias dienas. Be to, Karališkosios durys, kaip taisyklė, daromos ne vientisos, o grotelės arba raižytos, kad atitraukus šių vartų uždangą, tikintieji iš dalies pamatytų altoriaus vidų net ir tokiu šventu momentu kaip šventosios dovanos.

Taigi ikonostasas ne iki galo uždengia altorių: atvirkščiai, dvasiniu požiūriu, jis tikintiesiems atskleidžia didžiausias Dievo Ūkio tiesas apie išganymą. Gyvas, paslaptingas ikonostaso (Dievo šventųjų, kuriuose jau atkurtas Dievo atvaizdas) bendravimas su šventykloje stovinčiais žmonėmis (kuriame šis paveikslas dar turi būti atkurtas), sukuria Dangaus visumą. ir žemiškosios bažnyčios. Todėl pavadinimas „bažnyčia“ vidurinės šventyklos dalies atžvilgiu yra labai teisingas.

Ikonostazė išdėstyta taip. Jo centrinėje dalyje yra Karališkosios durys – dvivėrės, ypatingai dekoruotos durys, esančios priešais sostą. Jie taip vadinami, nes per juos ateina Šlovės Karalius, Viešpats Jėzus Kristus, Šventose Dovanose, kad teiktų žmonėms sakramentą. Jis taip pat paslaptingai įeina į jas per įėjimus su Evangelija ir prie didžiojo įėjimo per liturgiją siūlomomis, bet dar nepatvirtintomis nuoširdžiomis dovanomis.

Yra nuomonė, kad Karališkosios durys gavo savo pavadinimą dėl to, kad senovės Bizantijos karaliai (imperatoriai) ėjo pro jas prie altoriaus. Ši nuomonė klaidinga. Šia prasme karališkaisiais vartais buvo vadinami vartai, vedantys iš prieangio į šventyklą, kur karaliai nusinešė karūnas, ginklus ir kitus karališkosios valdžios ženklus. Į kairę nuo Karališkųjų durų, šiaurinėje ikonostaso dalyje, priešais altorių, įrengtos šiaurinės vienvėrės durys, kad dvasininkai galėtų išeiti įstatyme numatytais pamaldų momentais. Į dešinę nuo Karališkųjų durų, pietinėje ikonostaso dalyje, yra pietinės vienvėrės durys, skirtos įstatyminiams dvasininkų įėjimams į altorių, kai jos nėra padarytos per Karališkąsias duris. Iš Karališkųjų durų vidaus, altoriaus šone, iš viršaus į apačią pakabinama uždanga (katapetasma). Leidžiamais momentais jis pasitraukia ir trūkčioja ir paprastai žymi paslapties šydą, dengiantį Dievo šventoves. Uždangos atidarymas vaizduoja išganymo paslapties atskleidimą žmonėms. Karališkųjų durų atidarymas reiškia pažadėtą ​​Dangaus Karalystės atvėrimą tikintiesiems. Karališkųjų durų uždarymas žymi žmonių dangiškojo rojaus atėmimą dėl jų nuopuolio. Tiems, kurie stovi šventykloje, tai primena jų nuodėmingumą, dėl kurio jie vis dar neverti įeiti į Dievo karalystę. Tik Kristaus žygdarbis vėl atveria tikintiesiems galimybę būti dangiškojo gyvenimo dalininkais. Šlovinimo metu prie šių pagrindinių simbolinių šydo ir karališkųjų durų reikšmių paeiliui pridedamos konkretesnės reikšmės. Pavyzdžiui, po didžiojo įėjimo į liturgiją, žyminčią Kristaus Gelbėtojo procesiją į Kryžiaus žygdarbį ir mūsų mirtį vardan išganymo, karališkųjų vartų uždarymas reiškia Kristaus padėtį kape ir tuo pačiu užsidaranti uždanga žymi prie kapo durų nuritintą akmenį. Tada giedamas Tikėjimo išpažinimas, kur išpažįstamas Kristaus prisikėlimas, uždanga atsidaro, parodydama akmenį, angelo nuritintą nuo Šventojo kapo durų, ir tai, kad tikėjimas atveria žmonėms kelią į išganymą.

Šventasis Jonas teologas Apreiškime pamatė duris tarsi atviras danguje, taip pat matė, kad atsiveria dangiškoji šventykla. Taigi liturginis karališkųjų durų atidarymas ir uždarymas atitinka tai, kas vyksta danguje.

Ant karališkųjų durų paprastai yra arkangelo Gabrieliaus Apreiškimo Mergelei Marijai atvaizdas apie artėjantį pasaulio Gelbėtojo Jėzaus Kristaus gimimą, taip pat keturių evangelistų, paskelbusių apie atėjimą kūne, atvaizdai. Dievo Sūnaus visai žmonijai. Šis atėjimas, būdamas pradžia, pagrindinis mūsų išganymo principas, iš tiesų atvėrė žmonėms iki šiol uždarytas dangiškojo gyvenimo – Dievo Karalystės – duris. Todėl vaizdai ant Karališkųjų durų giliai atitinka jų dvasinę prasmę ir prasmę.

Karališkųjų durų dešinėje yra Kristaus Išganytojo atvaizdas, o iškart už jo – to švento ar švento įvykio, kurio vardu ši šventykla ar koplyčia pašventinta, atvaizdas. Karališkųjų durų kairėje yra Dievo Motinos atvaizdas. Tai ypač aiškiai parodo visiems, esantiems šventykloje, kad įėjimą į Dangaus Karalystę žmonėms atveria Viešpats Jėzus Kristus ir Jo tyriausia Motina, mūsų išganymo Užtarėja. Toliau, už Dievo Motinos ir šventyklos šventės ikonų, abiejose Karališkųjų durų pusėse, kiek leidžia erdvė, dedamos tam tikros parapijos labiausiai gerbiamų šventųjų ar šventų įvykių ikonos. Šoninėse, šiaurinėse ir pietinėse, altoriaus durys, kaip taisyklė, vaizduojami arkidiakonai Steponas ir Laurynas arba arkangelai Mykolas ir Gabrielius, arba žymūs šventieji, arba Senojo Testamento aukštieji kunigai. Virš Karališkųjų durų yra Paskutinės vakarienės atvaizdas, kaip Kristaus bažnyčios su svarbiausiu sakramentu pradžia ir pamatas. Šis vaizdas taip pat rodo, kad už Karališkųjų durų altoriuje vyksta tas pats, kas vyko per Paskutinę vakarienę ir kad per Karališkąsias duris šio Kristaus Kūno ir Kraujo sakramento vaisiai bus išnešti tikinčiųjų bendrystei. .

Dešinėje ir kairėje nuo šios piktogramos, antroje ikonostazės eilėje, yra svarbiausių krikščionių švenčių, tai yra tų šventų įvykių, kurie tarnavo žmonėms, piktogramos.

Kitos, trečios ikonų eilės centre yra Kristaus Pantokratoriaus atvaizdas, karališkais drabužiais sėdinčio soste, tarsi ateinančio teisti gyvųjų ir mirusiųjų. Jo dešinėje pavaizduota Švenčiausioji Mergelė Marija, maldaujanti Jį atleisti žmonių nuodėmes, kairėje Išganytojo rankoje – atgailos skelbėjo Jono Krikštytojo atvaizdas toje pačioje maldos pozicijoje. Šios trys piktogramos vadinamos deisis – malda (šnekamojoje kalboje „deesis“). Dievo Motinos ir Jono Krikštytojo šonuose yra apaštalų, besikreipiančių į Kristų maldoje, atvaizdai.

Ketvirtosios ikonostazės eilės centre pavaizduota Dievo Motina su Dievo Kūdikiu ant krūtinės arba ant kelių. Abiejose Jos pusėse pavaizduoti Senojo Testamento pranašai, kurie numatė Ją ir iš jos gimęs Atpirkėjas.

Penktoje ikonostaso eilėje vienoje pusėje yra protėvių atvaizdai, o kitoje - šventųjų atvaizdai. Ikonostasą tikrai vainikuoja kryžius arba kryžius su Nukryžiuotuku, kaip dieviškosios meilės puolusiam pasauliui viršūnė, kuri atidavė Dievo Sūnų kaip auką už žmonijos nuodėmes. Penktosios ikonostazės eilės centre, kur yra ši eilutė, dažnai dedamas Galybių Viešpaties Dievo Tėvo atvaizdas. Jo atvaizdas mūsų bažnyčioje pasirodo maždaug XVI amžiaus pabaigoje. „tėvynės“ kompozicijos pavidalu, kur Dievo Tėvo, kuris atrodo kaip žilaplaukis senolis, krūtinėje pavaizduotas Viešpats Jėzus Kristus ir Šventoji Dvasia balandėlio pavidalu. Remdamasi stačiatikybės dogmomis, apaštalų laiškais, šventųjų tėvų darbais, Bažnyčia šio įvaizdžio nepripažino. Didžiajame Maskvos susirinkime 1666–1667 m. Buvo uždrausta vaizduoti Dievą Tėvą, nes jis neturi jokios sukurtos formos ar atvaizdo - „Dievo, Viengimio Sūnaus, kuris yra Tėvo prieglobstyje, niekas niekada nematė, Jis apreiškė“ (). Neįmanoma Bažnyčioje pavaizduoti to, kas niekada neįgavo materialaus pavidalo ir nepasireiškė sukurtame pavidale. Ir vis dėlto net iki šių dienų yra plačiai paplitę Dievo Tėvo atvaizdai, atskirai ir „tėvynės“ bei Naujojo Testamento Trejybės kompozicijose, kur Dievas Tėvas vaizduojamas tuo pačiu seno žmogaus pavidalu ir Jo dešinėje su kryžiumi yra Dievas Sūnus, Jėzus Kristus, tarp jų balandžio pavidalu – Šventoji Dvasia. Ši kompozicija atkeliavo pas mus iš Vakarų meno, kur savavališka simbolių kūrimas, paremtas žmogaus vaizduote, yra labai išvystytas.

Pirmosiose trijose ikonostazės eilėse, pradedant nuo apačios, kiekvienoje atskirai ir kartu telpa dvasinio Bažnyčios esmės ir jos išganingosios reikšmės supratimo pilnatvė. Ketvirtoji ir penktoji eilutės yra tarsi priedas prie pirmųjų trijų, nes jos pačios savaime neturi tinkamo dogminio išbaigtumo, nors kartu su apatinėmis eilėmis puikiai papildo ir pagilina Bažnyčios sampratą. Tokia ikonostazės dizaino išmintis leidžia jam turėti bet kokį dydį pagal šventyklos dydį arba dvasinio tikslingumo idėjas.

Apatinėje ikonostazės eilutėje daugiausia pavaizduota tai, kas dvasiškai artimiausia stovintiems tam tikroje šventykloje. Tai visų pirma Viešpats Jėzus Kristus, Dievo Motina, šventyklos šventasis ar šventė, labiausiai gerbiamų parapijos šventųjų ikonos. Antroji eilė (šventės) pakelia tikinčiųjų sąmonę aukščiau, į tuos įvykius, kurie sudarė Naujojo Testamento pagrindą, buvo prieš šiandieną ir jį nulėmė. Trečioji eilė (deisis su apaštalais) dar aukščiau pakelia dvasinę sąmonę, nukreipdama ją į ateitį, į Dievo teismą žmonėms, kartu parodydama, kas yra artimiausios Dievo maldaknygės už žmonių giminę. Ketvirtoje eilėje (pranašai su Dievo Motina) maldingas žvilgsnis nukreipiamas į neatskiriamo Senojo ir Naujojo Testamento ryšio apmąstymą. Penktoji ikonostaso eilė (protėviai ir šventieji) leidžia Sąmonei aprėpti visą žmonijos istoriją nuo pirmųjų žmonių iki šiandieninės Bažnyčios mokytojų.

Taigi, kruopštus ikonostazės apmąstymas gali perteikti žmogaus sąmonei giliausias idėjas apie žmonių giminės likimus, apie Dievo Apvaizdos paslaptis, apie žmonių išganymą, apie Bažnyčios paslaptis, apie žmonijos prasmę. Žmogaus gyvenimas.Ikonostazė paprastame ir harmoningame vaizdų rinkinyje, sujungtame į vientisą, iš pirmo žvilgsnio lengvai suvokiamą visumą, pasirodo, savyje talpina stačiatikių bažnyčios doktrinos dogmų pilnatvę. Ugdomasis ikonostaso, į kurį savo noru ir nevalingai nukreiptas kiekvieno bažnyčioje stovinčiojo veidu į altorių, maldingas dėmesys yra aukštesnis už bet kokius teigiamus vertinimus, edukacinis poveikis ir reikšmė.

Ikonostasas taip pat turi didelę malonės jėgą, apvalydamas jį mąstančių žmonių sielas, perteikdamas joms Šventosios Dvasios malonę tiek, kiek ikonostaso atvaizdai tiksliai atitinka jų prototipus ir dangiškąją būseną. Maldoje už ikonostaso pašventinimą labai išsamiai primenama dieviškoji institucija, pradedant nuo Mozės, pagerbti šventuosius atvaizdus, ​​priešingai nei tvarinių, kaip stabų, atvaizdų garbinimas ir prašoma Dievo suteikti maloninguosius. Šventosios Dvasios galia piktogramoms, kad kiekvienas, kuris žiūri į jas su tikėjimu ir per jas prašo gailestingumo Dievo, gautų išgydymą nuo fizinių ir psichinių ligų bei reikiamą paramą dvasiniam žygdarbiui išgelbėti savo sielą. Ta pati prasmė yra maldose už visų ikonų ir šventų objektų pašventinimą.

Ikonostasas, kaip ir visos ikonos, pašventinamas specialiomis kunigų ar vyskupų maldomis ir apšlakstymu švęstu vandeniu. Prieš pašventinimą šventieji paveikslai, nors ir skirti Dievui bei Dieviškumui ir tam tikra prasme jau šventi dėl savo dvasinio turinio ir prasmės, vis dėlto lieka žmogaus rankų gaminiais. Pašventinimo apeigos išvalo šiuos produktus ir suteikia jiems bažnyčios pripažinimą bei malonės pilną Šventosios Dvasios galią. Po konsekracijos šventieji paveikslai tarsi atitolsta ir nuo savo žemiškosios kilmės, ir nuo žemiškųjų kūrėjų, tampa visos Bažnyčios nuosavybe. Tai galima paaiškinti religinės sąmonės požiūrio į pasaulietinių menininkų paveikslus dvasinėmis temomis pavyzdžiu. Žvelgdamas į bet kurį pasaulietišką paveikslą, kuriame vaizduojamas Jėzus Kristus, Mergelė Marija ar bet kuris šventasis, ortodoksas patiria teisėtą pagarbos jausmą. Bet jis negarbins šių paveikslų kaip ikonų, ant jų nesimels, nes jie yra nekanoniniai ir neturi tinkamo dogminio šventųjų atvaizdų interpretacijos išbaigtumo, nėra Bažnyčios pašventinti kaip ikonos, todėl jie ir daro. neturi malonės pilnos Šventosios Dvasios jėgos.

Todėl ikonostasas yra ne tik maldos kontempliacijos objektas, bet ir pats maldos objektas. Tikintieji kreipiasi į ikonostaso atvaizdus prašydami žemiškų ir dvasinių poreikių ir pagal tikėjimo matą bei Dievo viziją gauna tai, ko prašo. Tarp ikonostaze pavaizduotų tikinčiųjų ir šventųjų užsimezga gyvas tarpusavio bendravimo ryšys, kuris yra ne kas kita, kaip Dangiškosios ir žemiškosios Bažnyčios ryšys ir bendravimas. Dangiškoji, triumfuojanti Bažnyčia, kurią vaizduoja ikonostasas, teikia aktyvią pagalbą žemiškajai, karingai ar klaidžiojančiai Bažnyčiai, kaip ji paprastai vadinama. Tai yra ikonostazės prasmė ir reikšmė.

Visa tai galima priskirti bet kuriai ikonai, įskaitant esančias gyvenamajame pastate, ir šventyklos sienų tapybai. Individualios ikonos įvairiose šventyklos vietose ir privačiuose namuose, taip pat sienų tapyba šventykloje turi Šventosios Dvasios galią ir gebėjimą joms tarpininkaujant užmegzti ryšį su tais šventaisiais, kurie pavaizduoti. ant jų ir liudyti žmogui apie sudievinimo būseną, ko jis pats turi siekti. Tačiau šios ikonos ir sienų tapybos kompozicijos arba nesukuria bendro Dangiškosios bažnyčios vaizdo, arba nėra tai, kas yra ikonostazė, būtent tarpuplaučio tarp altoriaus (ypatingo Dievo buvimo vieta) ir susitikimo (eklezija). bažnyčioje, kartu besimeldžiančių žmonių šventykloje. Todėl ikonostasas yra vaizdų rinkinys, kuris įgauna ypatingą reikšmę, nes sudaro altoriaus užtvarą.

Tarpusavyje tarp Dievo ir žemiškosios Dangiškosios Bažnyčios žmonių, kuris yra ikonostasas, lemia ir Bažnyčios dogmos, kaip būtiniausios kiekvieno žmogaus asmeninio išganymo sąlygos, gilumas. Be Bažnyčios tarpininkavimo jokia įtampa žmogaus asmeniniame Dievo siekime neįves jo į bendrystę su Juo ir neužtikrins jo išganymo. Žmogus gali būti išgelbėtas tik kaip Bažnyčios narys, Kristaus Kūno narys per Krikšto sakramentą, periodinę atgailą (išpažintį), Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystę, maldingą bendravimą su visa Dangaus visuma. ir žemiškoji bažnyčia. Tai apibrėžta ir nustatyta

Paties Dievo Sūnaus Evangelijoje, apreikštoje ir paaiškintoje Bažnyčios doktrinoje. Išganymo už Bažnyčios ribų nėra: „Kam Bažnyčia nėra motina, tam Dievas nėra tėvas“ (rusų patarlė)!

Esant reikalui ar pasitaikius progai, tikinčiojo bendravimas su Dangiškąja Bažnyčia ir jos tarpininkavimas gali būti grynai dvasinis – už šventyklos ribų. Bet kadangi mes kalbame apie šventyklos simboliką, tai šioje simbolikoje ikonostasas yra būtiniausias išorinis Dangiškosios bažnyčios tarpininkavimo vaizdas.

Ikonostasas yra tame pačiame aukštyje kaip ir altorius. Tačiau šis pakilimas tęsiasi nuo ikonostazės tam tikru atstumu šventyklos viduje, į vakarus, link garbintojų. Šis aukštis yra vienas ar keli žingsniai nuo šventyklos grindų. Atstumas tarp ikonostazės ir paaukštinto aikštės galo užpildytas soleia (graikiškai – pakilimas). Todėl paaukštintas padas vadinamas išoriniu sostu, priešingai nei vidinis, esantis altoriaus viduryje. Šis pavadinimas ypač priskirtas sakyklai – pusapvalei iškyšai pado viduryje, priešais Karališkąsias duris, nukreipta į šventyklos vidų, į vakarus. Altoriaus viduje esančiame soste atliekamas didžiausias duonos ir vyno pavertimo Kristaus Kūnu ir Krauju sakramentas, o sakramente arba iš sakyklos – Komunijos su šiomis šventomis tikinčiųjų dovanomis sakramentas. Šio sakramento didybė taip pat reikalauja paaukštinti vietą, kur teikiama Komunija, ir šią vietą tam tikru mastu prilygina sostui altoriaus viduje.

Tokiame pakilimo įrenginyje slypi nuostabi prasmė. Altorius iš tikrųjų nesibaigia užtvara – ikonostaze. Jis išeina iš po jo ir iš jo į žmones, suteikdamas kiekvienam galimybę suprasti, kad žmonėms, stovintiems šventykloje, viskas, kas vyksta altoriuje, yra padaryta. Tai reiškia, kad altorius yra atskirtas nuo besimeldžiančiųjų ne todėl, kad jie yra mažiau verti būti altoriuje nei dvasininkai, kurie patys savaime yra tokie pat žemiški kaip ir visi kiti, o tam, kad išoriniais atvaizdais žmonėms parodytų tiesas apie Dievą. dangišką ir žemišką gyvenimą bei jų santykių tvarką. Vidinis sostas (altoriuje) tarsi pereina į išorinį sostą (ant pado), sulygindamas visus po Dievu, kuris dovanoja žmonėms Savo Kūną ir Kraują bendrystei ir nuodėmių gydymui. Tiesa, tie, kurie atlieka šventas apeigas prie altoriaus, yra apdovanoti šventųjų įsakymų malone, kad galėtų netrukdomai ir be baimės atlikti Šventąsias paslaptis. Tačiau šventosios tvarkos malonė, suteikianti galimybę atlikti šventus veiksmus, dvasininkų žmogiškąja prasme neskiria nuo kitų tikinčiųjų. Prieš Šventųjų Paslapčių Komuniją vyskupai, kunigai ir diakonai skaitė tą pačią maldą kaip ir pasauliečiai, su kuria prisipažįsta esąs blogiausias iš visų nusidėjėlių („iš jų aš pirmas“). Kitaip tariant, dvasininkai neturi teisės žengti prie altoriaus ir atlikti sakramentus ne todėl, kad jie yra tyresni ir geresni už kitus, o todėl, kad Viešpats nusiteikęs suteikti jiems ypatingą malonę atlikti sakramentus. Tai parodo visiems žmonėms, kad norint dvasiškai priartėti prie Dievo ir tapti Jo sakramentų bei dieviškojo gyvenimo dalyviu, reikalingas ypatingas pašventinimas ir apsivalymas. Šventosios tvarkos malonė yra tarsi Dievo paveikslo atkūrimo žmonėse prototipas, žmonių sudievinimas amžinajame Dangaus karalystės, kurios ženklas yra altorius, gyvenime. Ši mintis ypač aiškiai išreikšta šventųjų asmenų liturginiuose rūbuose.

Sakykla, esanti pado centre, reiškia pakilimą (graikiškai - „sakykla“). Jame pažymėtos vietos, iš kurių skelbė Viešpats Jėzus Kristus (kalnas, laivas), nes per liturgiją sakykloje skaitoma Evangelija, diakonai taria litanijas, kunigas – pamokslus, mokymus, vyskupai kreipiasi į žmones. Sakykla taip pat skelbia apie Kristaus prisikėlimą, reiškiantį akmenį, angelo nuritintą nuo Šventojo kapo durų, dėl kurio visi, tikintys Kristų, tapo Jo nemirtingumo dalininkais, todėl jie yra mokomi Kristaus Kūno ir Kraujo nuodėmių atleidimo ir amžinojo gyvenimo sakykla.

Solea liturgine prasme yra vieta skaitytojams ir giedotojams, kurie vadinami veidais ir atstoja angelų veidus, giedančius Dievą. Kadangi dainininkų veidai tiesiogiai dalyvauja tarnystėje, jie yra virš kitų žmonių, ant druskos, jo kairėje ir dešinėje.

Apaštalavimo ir ankstyvosios krikščionybės laikais visi maldos susirinkime dalyvavę krikščionys dainavo ir skaitė, ypatingų giedotojų ar skaitovų nebuvo. Bažnyčiai augant pagonių, kurie dar nebuvo susipažinę su krikščioniškomis giesmėmis ir giesmėmis, sąskaita, giedantys ir skaitantys pradėjo išsiskirti iš bendros aplinkos. Be to, atsižvelgiant į didžiulę dainuojančiųjų ir skaitančiųjų dvasinę reikšmę, kaip juos prilyginti dangiškiesiems angelams, juos imta burtų keliu atrinkti iš verčiausių ir pajėgiausių žmonių, taip pat dvasininkų. Juos imta vadinti dvasininkais, tai yra išrinkti burtų keliu. Taigi vietos ant pado dešinėje ir kairėje, kur jie stovėjo, gavo chorų pavadinimą. Reikia pasakyti, kad dvasininkai arba giedotojų ir skaitovų chorai visiems tikintiesiems dvasiškai paskiria būseną, kurioje kiekvienas turi išlikti, tai yra nepaliaujamos maldos ir šlovinimo Dievui būseną. Dvasiniame kare su nuodėme, kurią kariauja žemiškoji Bažnyčia, pagrindiniai dvasiniai ginklai yra Dievo žodis ir malda. Šiuo atžvilgiu chorai yra karingos bažnyčios atvaizdai, kuriuos ypač rodo du plakatai - piktogramos ant aukštų stulpų, pagamintos pagal senovės karinių plakatų panašumą. Šios vėliavos yra sutvirtintos prie dešiniojo ir kairiojo chorų ir atliekamos iškilmingose ​​religinėse procesijose kaip karingos Bažnyčios pergalės vėliavos. XVI-XVII a. Rusijos kariniai pulkai buvo pavadinti piktogramomis, kurios buvo pavaizduotos jų pulko plakatuose. Paprastai tai būdavo svarbiausių Kremliaus katedrų šventyklų švenčių ikonos, nuo kurių jie skundėsi kariuomenei. Katedros vyskupų katedrose nuolat, o parapinėse bažnyčiose - pagal poreikį vyskupo vizitų metu, vidurinės bažnyčios dalies centre priešais sakyklą yra paaukštinta kvadratinė pakyla, pakyla vyskupui. Vyskupas į ją pakyla įstatymų nustatytomis progomis apsirengti drabužiais ir atlikti kai kurių pamaldų. Ši platforma vadinama vyskupo sakykla, debesuota vieta arba tiesiog vieta, spintele. Dvasinę šios vietos reikšmę lemia vyskupo buvimas ten, o tai reiškia Dievo Sūnaus buvimą kūne tarp žmonių. Vyskupo sakykla šiuo atveju savo paaukštinimu reiškia Dievo Žodžio nuolankumo viršūnę, Viešpaties Jėzaus Kristaus pakilimą į žygdarbio viršūnę vardan žmonijos išganymo. Tam, kad vyskupas galėtų sėdėti ant šio ambo Chartijoje numatytomis tarnystės akimirkomis, pastatoma kėdė-katedra. Pastarasis plačiai vartojamas pavadinimas tapo visos vyskupo sakyklos pavadinimu, todėl iš čia susiformavo sąvoka „katedra“ kaip pagrindinė konkretaus vyskupo regiono šventykla, kur jo sakykla visada stovi šventyklos viduryje. Ši vieta išpuošta kilimais, o stovėti ir atlikti pamaldas turi teisę tik vyskupas.

Už rūbų vietos (vyskupo sakyklos), vakarinėje šventyklos putoje, įrengiamos dvivėrės durys arba vartai, vedantys iš vidurinės šventyklos dalies į prieangį. Tai pagrindinis įėjimas į bažnyčią. Senovėje šie vartai buvo ypač puošiami. Chartijoje dėl savo puošnumo jie vadinami raudonaisiais, arba bažnyčia (Typikon. Velykų seka), nes tai pagrindinis įėjimas į vidurinę šventyklos dalį – bažnyčią.

Bizantijoje jie taip pat buvo vadinami karališkais dėl to, kad stačiatikių graikų karaliai, prieš įeidami į šventyklą pro šiuos vartus, kaip Dangaus Karaliaus rūmus, nusiėmė savo karališkojo orumo ženklus (karūnas, ginklus), paleido sargybinius. ir asmens sargybiniai.

Senovės stačiatikių bažnyčiose šiuos vartus dažnai puošdavo gražus pusapvalis portalas viršuje, susidedantis iš kelių arkų ir pusiau kolonų, su atbrailomis, einančiomis nuo sienos paviršiaus į vidų, iki pačių durų, tarsi siaurindamos įėjimą. . Ši vartų architektūrinė detalė žymi įėjimą į Dangaus karalystę. Pasak Gelbėtojo žodžio, ankšti yra vartai, o siauras yra kelias, vedantis į gyvenimą (amžinąjį) (), o tikintieji kviečiami rasti šį siaurą kelią ir įeiti į Dievo karalystę pro ankštus vartus. Portalo atbrailos skirtos priminti apie tai įeinantiems į Šventyklą, sukuriant siaurėjančio įėjimo įspūdį ir tuo pačiu pažymint tuos dvasinio tobulėjimo žingsnius, kurie būtini, kad išsipildytų Išganytojo žodžiai.

Centrinės šventyklos dalies arkos ir skliautai, kurie užbaigiami didelėje centrinėje pokupolinėje erdvėje, atitinka Visatos erdvės supaprastinimą, sferiškumą, dangaus skliautą, ištemptą virš žemės. Kadangi matomas dangus yra nematomo, dvasinio Dangaus, tai yra dangiškosios egzistencijos regiono, vaizdas, vidurinės šventyklos dalies aukštyn siekiančios architektūrinės sferos vaizduoja dangiškosios egzistencijos sritį ir patį žmonių sielų siekį žemę iki šio dangiškojo gyvenimo aukštumų. Apatinė šventyklos dalis, daugiausia grindys, simbolizuoja žemę. Stačiatikių bažnyčios architektūroje dangus ir žemė nėra priešinami, o, priešingai, yra glaudžiai vieningi. Čia aiškiai parodomas psalmininko pranašystės išsipildymas: Susitiks gailestingumas ir tiesa, teisumas ir ramybė pabučiuos vienas kitą; tiesa kils iš žemės, o tiesa ateis iš dangaus ().

Pagal giliausią stačiatikių doktrinos prasmę Tiesos Saulė, Tikroji Šviesa, Viešpats Jėzus Kristus, yra dvasinis centras ir viršūnė, į kurią viskas Bažnyčioje siekia. Todėl nuo seniausių laikų buvo įprasta Kristaus Pantokratoriaus atvaizdą pastatyti šventyklos centrinio kupolo vidinio paviršiaus centre. Labai greitai, jau katakombose, šis vaizdas įgauna pusiau ilgį Kristaus Išganytojo atvaizdą, dešine ranka laiminantį žmones, o kairėje laikančio Evangeliją, paprastai atskleidžiamas ant teksto „Aš esu Dievo šviesa“. pasaulis“.

Šventyklos centrinėje dalyje, kaip ir kitose dalyse, vaizdinių kompozicijų išdėstymo šablonų nėra, tačiau yra tam tikrų kanoniškai leidžiamų kompozicijų variantų. Vienas iš galimų variantų yra toks.

Kupolo centre pavaizduotas Kristus Pantokratas. Po juo, išilgai apatinio kupolo sferos krašto, yra serafimai (Dievo jėgos). Kupolo būgne yra aštuoni arkangelai, dangiškos eilės, pašauktos saugoti žemę ir tautas; arkangelai dažniausiai vaizduojami su ženklais, išreiškiančiais jų asmenybės ir tarnybos ypatybes. Taigi, Mykolas su savimi turi ugningą kardą, Gabrielius – rojaus šaką, Urielis – su ugnimi. Burėse po kupolu, kurios suformuotos centrinės dalies keturkampėms sienoms perėjus į apvalų kupolo būgną, įkomponuoti keturių evangelistų atvaizdai su paslaptingais gyvūnais, atitinkančiais jų dvasinį charakterį: šiaurės rytų burėje Evangelistas Jonas Evangelistas vaizduojamas su ereliu. Priešingai, įstrižai pietvakarinėje burėje yra evangelistas Lukas su veršiu, šiaurės vakarų burėje – evangelistas Morkus su liūtu; priešingai, įstrižai pietryčių burėje yra evangelistas Matas su būtybe vyro forma. Toks evangelistų atvaizdų išdėstymas atitinka nukryžiuotą žvaigždės judėjimą virš pateno Eucharistijos kanono metu su šauksmu „verkšlenimas, verksmas, verkimas ir kalbėjimas“. Tada palei šiaurinę ir pietinę sienas nuo viršaus iki apačios yra eilės septyniasdešimties apaštalų ir šventųjų, šventųjų ir kankinių atvaizdų. Sienų tapyba dažniausiai nepasiekia grindų. Nuo grindų iki atvaizdų krašto, dažniausiai iki pečių, yra plokštės, ant kurių nėra šventų atvaizdų. Senovėje šiose plokštėse buvo vaizduojami ornamentais puošti rankšluosčiai, o tai ypatingo iškilmingumo suteikė sienų tapybai, kuri, kaip ir didžioji šventovė, pagal senovinį paprotį žmonėms buvo pristatoma ant dekoruotų rankšluosčių. Šios plokštės turi dvejopą paskirtį: pirma, jos išdėstytos taip, kad besimeldžiantys didelėje žmonių minioje ir perpildytoje sąlygomis neištrintų šventų atvaizdų; antra, plokštės, atrodo, palieka vietos žemiausioje šventyklos pastato eilėje žmonėms, gimusiems iš žemės, stovintiems šventykloje, nes žmonės nešiojasi savyje Dievo paveikslą, nors ir aptemdyti nuodėmės. Tai taip pat atitinka Bažnyčios paprotį, pagal kurį smilkalai šventykloje pirmiausia atliekami ant šventų ikonų ir sienų atvaizdų, o paskui ant žmonių, kaip su Dievo atvaizdu, tai yra, tarsi ant animuotų ikonų.

Be to, šiaurinės ir pietinės sienos gali būti užpildytos Senojo ir Naujojo Testamentų sakralinės istorijos įvykių vaizdais. Abiejose vakarinių įėjimo durų pusėse šventyklos viduryje yra „Kristaus ir nusidėjėlio“ bei Petro skendimo baimės atvaizdai. Virš šių vartų įprasta statyti Paskutiniojo teismo atvaizdą, o virš jo, jei leidžia erdvė, šešias dienas trukusio pasaulio kūrimo atvaizdą. Šiuo atveju vakarinės sienos vaizdai reiškia žmonijos istorijos žemėje pradžią ir pabaigą. Ant stulpų vidurinėje bažnyčios dalyje – šventųjų, kankinių, šventųjų, labiausiai gerbiamų šioje parapijoje, atvaizdai. Tarpai tarp atskirų tapybinių kompozicijų užpildyti ornamentais, kuriuose daugiausia naudojami augalų pasaulio vaizdai arba vaizdiniai, atitinkantys 103 psalmės turinį, kur nupieštas kitos egzistencijos paveikslas, išvardijant įvairius Dievo kūrinius. Ornamente taip pat gali būti naudojami tokie elementai kaip kryžiai apskritime, rombas ir kitos geometrinės figūros, aštuonkampės žvaigždės.

Be centrinio kupolo, šventykla gali turėti dar kelis kupolus, kuriuose įdedami Kryžiaus, Dievo Motinos, Viską matančios akies trikampyje atvaizdai ir Šventosios Dvasios balandėlio pavidalu. Ten, kur yra koplyčia, įprasta statyti kupolą. Jei šventykloje yra vienas sostas, tai vienas kupolas yra padarytas vidurinėje šventyklos dalyje. Jei šventykloje po vienu stogu, be pagrindinio, centrinio, yra dar keli šventyklos altoriai, tai virš kiekvieno iš jų vidurinės dalies statomas kupolas. Tačiau išoriniai stogo kupolai ne visada, net senovėje, griežtai atitiko šventyklų-altorių skaičių. Taigi ant trijų eilių bažnyčių stogų dažnai būna penki kupolai – pagal Kristaus ir keturių evangelistų paveikslą. Be to, trys iš jų atitinka praėjimus, todėl turi atvirą kupolo erdvę iš vidaus. O du kupolai vakarinėje stogo dalyje iškyla tik virš stogo ir iš šventyklos vidaus yra uždaryti lubų skliautais, tai yra neturi tarpų po kupolais. Vėlesniais laikais, nuo XVII amžiaus pabaigos, ant bažnyčių stogų kartais būdavo dedama daug kupolų, nepaisant to, kiek šventykloje yra koplyčių. Šiuo atveju buvo tik pastebėta, kad centrinis kupolas turėjo atvirą erdvę po kupolu.

Be vakarinių, Raudonųjų vartų, stačiatikių bažnyčios paprastai turi dar du įėjimus: šiaurinėje ir pietinėje sienose. Šie šoniniai įėjimai gali reikšti dieviškąją ir žmogiškąją prigimtį Jėzuje Kristuje, per kurią mes tarsi įeiname į bendravimą su Dievu. Kartu su vakariniais vartais šios šoninės durys sudaro skaičių trys – pagal Šventosios Trejybės atvaizdą, įvedančią mus į amžinąjį gyvenimą, į Dangaus karalystę, kurios atvaizdas yra šventykla.

Vidurinėje šventyklos dalyje kartu su kitomis ikonomis laikoma privaloma turėti Golgotos atvaizdą – didelį medinį kryžių su nukryžiuoto Išganytojo atvaizdu, dažnai daromą natūralaus dydžio (tokio aukščio kaip žmogus). . Kryžius aštuoniakampis su užrašu ant viršutinio trumpo skersinio „NCI“ (Jėzus iš Nazareto, žydų karalius). Apatinis Kryžiaus galas pritvirtintas stove, suformuotame kaip akmeninė kalva. Priekinėje stovo pusėje pavaizduota kaukolė ir kaulai – Adomo palaikai, atgaivinti Gelbėtojo kryžiaus žygdarbiu. Nukryžiuotojo Išganytojo dešinėje padėtas viso ūgio Dievo Motinos atvaizdas, nukreipiantis Jos žvilgsnį į Kristų, kairėje – Jono Teologo atvaizdas. Be pagrindinio tikslo – perteikti žmonėms Dievo Sūnaus kryžiaus žygdarbio įvaizdį, toks Nukryžiavimas su būsimaisiais taip pat yra skirtas priminti, kaip Viešpats prieš savo mirtį ant kryžiaus tarė savo Motinai, rodydamas į Joną Teologą:

Žmona! Štai tavo sūnus ir atsigręžimas į apaštalą: štai tavo Motina () ir dėl to savo Motinos, amžinosios Mergelės Marijos, sūnumis priėmė visą žmoniją, kuri tiki Dievą.

Žvelgdami į tokį Nukryžiavimą, tikintieji turėtų būti persmelkti sąmonės, kad jie yra ne tik juos sukūrusio Dievo vaikai, bet, Kristaus dėka, ir Dievo Motinos vaikai, nes jie yra Dievo Kūno ir Kraujo dalis. Viešpatį, kurie buvo sukurti iš tyro mergelės kraujo Mergelės Marijos, pagimdžiusios pagal Dievo Sūnaus kūną. Toks Nukryžiavimas, arba Golgota, per Didžiąją gavėnią perkeliamas į šventyklos vidurį, nukreiptą į įėjimą, kad griežtai primintų žmonėms apie Dievo Sūnaus kančią ant kryžiaus vardan mūsų išganymo.

Ten, kur nėra tinkamų sąlygų vestibiulyje, vidurinėje šventyklos dalyje, dažniausiai prie šiaurinės sienos, pastatomas stalas su kanūnu (kanonu) – keturkampe marmurine arba metaline lenta su daugybe langelių žvakėms ir mažu Nukryžiuotuku. . Čia vyksta mirusiojo atminimo pamaldos. Graikiškas žodis „kanonas“ šiuo atveju reiškia objektą, kuris turi tam tikrą formą ir dydį. Kanonas su žvakėmis reiškia, kad tikėjimas Jėzumi Kristumi, skelbiamas keturiomis evangelijomis, gali padaryti visus išėjusius dieviškosios šviesos, amžinojo gyvenimo šviesos dangaus karalystėje, dalyvius. Vidurinės šventyklos dalies centre visada turi būti klebonas (arba klebonas) su šventojo ar tam tikrą dieną švenčiamos šventės ikona. Stoklas yra pailgas tetraedrinis stalas (stovas) su plokščia lenta, kad būtų lengviau skaityti Evangelijas, apaštalą, padėtą ​​ant pakylos, arba pagerbti ant pulto esančią piktogramą. Naudojamas pirmiausia praktiniais tikslais, kalbėtojas turi dvasinio aukščio, pakylėjimo reikšmę, atitinkančią tuos šventus objektus, kurie juo remiasi. Nuožulni viršutinė lenta, kylanti aukštyn į rytus, žymi sielos pakėlimą į Dievą per skaitymą, atliekamą iš pakylos, arba bučiuojant Evangeliją, kryžių ir ant jo gulinčią ikoną. Įeinantieji į šventyklą visų pirma garbina ikoną ant pulto. Jei bažnyčioje nėra šiuo metu švenčiamo šventojo (ar šventųjų) ikonos, tada kalendorius yra pagrįstas - ikonografiniai šventųjų atvaizdai pagal mėnesį ar pusmėnulį, prisimenami kiekvieną šio laikotarpio dieną, dedami ant vienos ikonos.

Šventyklos turėtų turėti 12 ar 24 tokių piktogramų – visiems metams. Kiekvienoje šventykloje taip pat turėtų būti mažos visų Didžiųjų švenčių piktogramos, kurios švenčių dienomis būtų dedamos ant šios centrinės stoties. Liturgijos metu ant sakyklos pastatomos paskaitos, kad diakonas skaitytų Evangeliją. Per šventines Visos nakties budėjimus bažnyčios viduryje skaitoma Evangelija. Jei tarnyba atliekama su diakonu, tada diakonas laiko atvirą Evangeliją priešais kunigą ar vyskupą. Jei kunigas tarnauja vienas, tada jis skaito Evangeliją prie stalo. Scena naudojama išpažinties sakramento metu. Šiuo atveju Mažoji Evangelija ir Kryžius ja remiasi. Atliekant Vestuvių sakramentą, jaunavedžius kunigas tris kartus vedžioja aplink klausyklą, ant kurios guli Evangelija ir kryžius. Scena taip pat naudojama daugeliui kitų paslaugų ir poreikių. Tai nėra privalomas sakralinis-paslaptingas Daiktas šventykloje, bet patogumas, kurį pamaldų metu suteikia klebonas, yra toks akivaizdus, ​​kad jo panaudojimas yra labai platus, o beveik kiekvienoje šventykloje yra po keletą paskaitų. Scenos puošiamos tos pačios spalvos drabužiais ir lovatiesėmis, kaip ir dvasininkų drabužiai per tam tikrą šventę.

Narthex

Paprastai prieangį nuo šventyklos skiria siena, kurios viduryje yra raudoni vakariniai vartai. Senovės Rusijos bizantiško stiliaus bažnyčiose dažnai visai nebuvo vestibiulių. Taip yra dėl to, kad tuo metu, kai Rusija priėmė krikščionybę bažnyčioje, nebeliko griežtų atskirų taisyklių katechumenams ir atgailautojams su įvairiais laipsniais. Tuo metu stačiatikių šalyse žmonės jau buvo krikštijami kūdikystėje, todėl suaugusių užsieniečių krikštas buvo išimtis, kuriai nereikėjo specialiai statyti prieangių. Kalbant apie atgailos žmones, jie tam tikrą tarnybos dalį stojo prie vakarinės šventyklos sienos arba verandoje. Vėliau įvairūs poreikiai paskatino grįžti prie vestibiulių statybos. Pats pavadinimas „narthex“ atspindi istorinę aplinkybę, kai prie dviejų dalių senovinių Rusijos bažnyčių jie pradėjo apsimetinėti, pritvirtinti ar papildomai pridėti trečią dalį. Tikrasis šios dalies pavadinimas yra valgis, nes senovėje šventės ar mirusiųjų paminėjimo proga joje būdavo ruošiami vaišės vargšams. Bizantijoje ši dalis dar buvo vadinama „narfiksu“, tai yra vieta nubaustiems. Dabar beveik visos mūsų bažnyčios, išskyrus retas išimtis, turi šią trečiąją dalį.

Dabar veranda turi liturginę paskirtį. Jame, pagal Chartiją, turėtų būti švenčiamos Didžiosios Vėlinės ir mirusiųjų atminimo pamaldos, nes jos siejamos su tikinčiųjų aukojimu įvairiais produktais, kurių ne visus galima įnešti į šventyklą. Daugelio vienuolynų vestibiulyje taip pat švenčiamos tam tikros vakarinių pamaldų dalys. Prieškambaryje po 40 dienų po gimdymo moteriai atliekama apvalymo malda, be kurios ji neturi teisės patekti į šventyklą. Nartekse, kaip taisyklė, yra bažnyčios dėžė - vieta, kur galima parduoti žvakes, prosforą, kryžius, ikonas ir kitus bažnyčios daiktus, registruoti krikštus ir vestuves. Nartekse stovi žmonės, gavę atitinkamą atgailą iš nuodėmklausio, taip pat žmonės, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių laiko save nevertais šiuo metu eiti į vidurinę šventyklos dalį. Todėl ir šiandien veranda išlaiko ne tik dvasinę ir simbolinę, bet ir dvasinę bei praktinę reikšmę.

Nartekso paveikslą sudaro sienų tapyba nesugadintų žmonių rojaus gyvenimo ir jų išvarymo iš rojaus temomis, nartekse taip pat yra įvairių ikonų.

Veranda pastatyta arba per visą vakarinės šventyklos sienos plotį, arba, kaip dažniausiai atsitinka, siauresnė už ją, arba po varpine, kur ji glaudžiai ribojasi su šventykla.

Įėjimas į narteksą iš gatvės dažniausiai įrengiamas verandos pavidalu – platforma priešais duris, į kurią veda keli laipteliai. Prieangis turi didelę dogmatinę prasmę – kaip dvasinio pakilimo, kuriame yra Bažnyčia tarp aplinkinio pasaulio, vaizdas, kaip ne šio pasaulio karalystė. Tarnaudama pasaulyje Bažnyčia tuo pat metu savo prigimtimi iš esmės skiriasi nuo pasaulio. Štai ką reiškia laiptai į šventyklą.

Jei skaičiuojate nuo įėjimo, tada veranda yra pirmasis šventyklos aukštis. Solea, kur stovi iš pasauliečių išrinkti skaitytojai ir dainininkai, vaizduojantys karingą bažnyčią ir angelų veidus, yra antrasis aukštis. Sostas, kuriame bendraujant su Dievu atliekamas Bekraujinės Aukos sakramentas, yra trečiasis aukštumas. Visi trys pakilimai atitinka tris pagrindinius žmogaus dvasinio kelio pas Dievą etapus: pirmasis yra dvasinio gyvenimo pradžia, pats įėjimas į jį; antrasis – kovos su nuodėme žygdarbis dėl sielos išganymo Dieve, trunkantis visą krikščionio gyvenimą; trečiasis – amžinasis gyvenimas Dangaus karalystėje nuolatinėje bendrystėje su Dievu.

Elgesio šventykloje taisyklės

Šventyklos šventumas reikalauja ypatingo pagarbaus požiūrio. Apaštalas Paulius moko, kad maldos susirinkimuose „tegul viskas vyksta tvarkingai ir tvarkingai“. Šiuo tikslu buvo nustatytos šios gairės.

1. Kad apsilankymas šventykloje būtų naudingas, labai svarbu pakeliui į ją pasiruošti maldai. Turime galvoti, kad norime pasirodyti Dangiškajam Karaliui, prieš kurį su nerimu stovi milijardai angelų ir Dievo šventųjų.
2. Viešpats negresia tiems, kurie Jį gerbia, bet gailestingai kviečia visus pas save, sakydamas: „Ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate prislėgti, aš jus atgaivinsiu“ (). Nuraminkite, sustiprinkite ir apšvieskite sielą – toks yra apsilankymo bažnyčioje tikslas.
3. Turėtumėte ateiti į šventyklą švariais ir tinkamais drabužiais, kaip to reikalauja vietos šventumas. Moterys turėtų parodyti krikščionišką kuklumą ir kuklumą ir neturėtų dėvėti trumpų ar atvirų suknelių ar kelnių.

Dar prieš įeidamos į šventyklą moterys turėtų nusivalyti nuo lūpų lūpų dažus, kad bučiuojant ikonas, taures ir kryžius ant jų nepaliktų žymių.

Žr.: Antonovas N., kunigas. Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos.
Žiūrėkite Aleksandrą Meną, arkivyskupą. Ortodoksų pamaldos. Sakramentas, žodis ir vaizdas. - M., 1991 m.
Žiūrėti: Ep. . Dievo šventykla yra dangiška sala nuodėmingoje žemėje.

Naudotos literatūros sąrašas

Dvasininko žinynas. 7 knygose. T. 4. - M.: Leidykla. Maskvos patriarchatas, 2001. - P. 7-84.
Vyskupas Aleksandras (Mileantas). Dievo šventykla – dangiška sala nuodėmingoje žemėje. – www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Dievo Įstatymas. - M.: Nauja knyga: Arka, 2001 m.

Šventykla yra mūsų dvasinio gyvenimo centras. Čia ypač jaučiama Dievo malonė. Eidami į bažnyčią turime atitinkamai nusistatyti ir priminti, kad patenkame į kitokį pasaulį, kitokį nei tas, kuriame gyvename kasdien. Čia mes pasirodome prieš mūsų Kūrėją ir Gelbėtoją, čia kartu su angelais ir šventaisiais meldžiamės Jam. Bendra malda bažnyčioje turi didelę atgaivinančią galią. Sąmoningai suvokiama ši malonės kupina malda apvalo sąžinę, nuramina sielą, stiprina tikėjimą ir sušildo širdyje meilę Dievui.

Dievo šventykla savo išvaizda skiriasi nuo kitų pastatų. Labai dažnai jo pagrindas yra kryžiaus formos, nes kryžiumi Gelbėtojas mus išlaisvino iš velnio valdžios. Dažnai jis išdėstomas laivo pavidalu, simbolizuojančiu, kad Bažnyčia, kaip laivas, kaip Nojaus arka, veda mus per gyvybės jūrą į ramų uostą Dangaus karalystėje. Kartais bazėje yra apskritimas – amžinybės ženklas arba aštuonkampė žvaigždė, simbolizuojanti, kad Bažnyčia, kaip kelrodė žvaigždė, šviečia šiame pasaulyje.

Šventyklos pastato viršuje paprastai yra dangų vaizduojantis kupolas. Kupolą vainikuoja galva, ant kurios uždėtas kryžius – Jėzaus Kristaus bažnyčios Galvos garbei. Dažnai ant šventyklos dedamas ne vienas, o keli skyriai: du skyriai reiškia dvi prigimtis (dieviškąją ir žmogiškąją) Jėzuje Kristuje, trys skyriai – tris Šventosios Trejybės asmenis, penki skyriai – Jėzų Kristų ir keturis evangelistus, septynis. skyriai – septyni sakramentai, septynios dovanos Šventoji Dvasia ir septyni Ekumeniniai Susirinkimai, devyni skyriai – devynios angelų eilės, trylika skyrių – Jėzus Kristus ir dvylika apaštalų, kartais statoma ir daugiau skyrių.

Virš įėjimo į šventyklą, o kartais ir prie šventyklos, statoma varpinė arba varpinė, tai yra bokštas, ant kurio kabo varpai, kviečiantys tikinčiuosius maldai ir pranešti apie svarbiausias m. šventykla.Nepaisant bažnyčių statyboje naudojamų formų ir architektūrinių stilių įvairovės, stačiatikių bažnyčios vidinė struktūra visada atitinka tam tikrą kanoną, susiformavusį Bizantijoje apie II tūkstantmečio pradžią ir nepatyrusį reikšmingų pokyčių.
Tradicinė stačiatikių bažnyčia yra padalinta į tris dalis: altorių, vidurinę dalį (pati šventykla) ir narteksą.
Senovės bažnyčiose narteksas buvo vieta, kur pamaldų metu meldėsi katechumenai ir atgailaujantieji – tie, kurie nepriėmė komunijos prie Eucharistijos. Remiantis Chartija, kai kurios dieviškosios tarnybos dalys turėtų būti atliekamos nartekse, ypač litija per visą naktį. Atminimo paslaugos (trumpos laidotuvės) taip pat turėtų būti atliekamos prieangyje, nors praktiškai jos dažniausiai atliekamos viename iš šoninių šventyklos praėjimų.

Daugelyje šiuolaikinių bažnyčių vestibiulis arba visiškai nėra, arba visiškai susilieja su centrine šventyklos dalimi. Taip yra dėl to, kad vestibiulio funkcinė reikšmė jau seniai prarasta. Šiuolaikinėje Bažnyčioje katechumenai ir penitentai neegzistuoja kaip atskira tikinčiųjų kategorija, todėl vestibiulio kaip atskiros patalpos poreikis išnyko.

Centrinė šventyklos dalis yra vieta, kur pasauliečiai būna pamaldų metu. Senovėje katechumenų liturgija buvo švenčiama šventyklos centre; Ten buvo sakomi pamokslai, vyskupas skaitė maldas už katechumenus ir tikinčiuosius, taip pat ligonius ir apsėstuosius; ten diakonas tarė litanijas. Tiesą sakant, tai buvo centrinė šventyklos dalis, kurioje vyko didžioji dalis pamaldų; altoriuje buvo švenčiama tik pati Eucharistija. Vėliau dauguma bažnytinių pamaldų buvo perkeltos prie altoriaus, tačiau kai kurios pamaldų dalys vis dar atliekamos šventyklos viduryje. Matinuose ir visos nakties budėjime sekmadieniais ir švenčių dienomis bažnyčios viduryje atliekamas polieleos ir tikinčiųjų patepimas šventu aliejumi. Evangeliją skaito ir diakonas bažnyčios viduryje. Vyskupo pamaldų metu, bažnyčios viduryje, vyksta vyskupo susitikimas ir apsirengimas, taip pat visa pradinė liturgijos dalis iki pat mažojo įėjimo.

Senovės bažnyčiose viduryje buvo sakykla (vadinama sakykla), iš kurios buvo skaitomas Šventasis Raštas ir sakomi pamokslai. Šiuo metu tokia sakykla yra tik katedrose. Vyskupas ant jo stovi tais atvejais, kai pamaldos atliekamos bažnyčios viduryje. Iš tos pačios sakyklos diakonas liturgijos metu skaito Evangeliją.
Paprastai šventyklos centre ant pakylos (stovo) guli šventyklos šventojo arba šią dieną švenčiamo šventojo ar įvykio ikona. Priešais pakylą yra žvakidė (tokios žvakidės dedamos ir prieš kitas ikonas, gulinčias ant pakylos ar kabančias ant sienų). Žvakių naudojimas bažnyčioje yra vienas seniausių papročių, atėjusių pas mus nuo ankstyvosios krikščionybės eros. Mūsų laikais ji turi ne tik simbolinę, bet ir aukos šventyklai reikšmę. Žvakė, kurią tikintysis pastato prieš ikoną bažnyčioje, neperkama parduotuvėje ir neatsinešama iš namų: ji perkama pačioje bažnyčioje, o išleisti pinigai keliauja į bažnyčios iždą.

Šiuolaikinėje bažnyčioje pamaldų metu dažniausiai naudojamas elektrinis apšvietimas, tačiau kai kurios pamaldų dalys turėtų būti atliekamos pusiau tamsoje ar net visiškoje tamsoje. Visiškas apšvietimas įjungiamas iškilmingiausiomis akimirkomis: per polieleo visą naktį budint, per Dieviškąją liturgiją. Šviesa šventykloje visiškai užgęsta per šešių psalmių skaitymą Matinuose; Gavėnios pamaldų metu naudojamas blankus apšvietimas.
Pagrindinė šventyklos lempa (liustra) vadinama sietynu. Didžiųjų bažnyčių sietynas – tai įspūdingo dydžio sietynas su daugybe (nuo 20 iki 100 ar net daugiau) žvakių ar lempučių. Jis pakabinamas ant ilgo plieninio troso nuo kupolo centro. Mažesni sietynai gali būti pakabinti kitose šventyklos vietose.
Šventojo Atono kalno vienuolynuose, kur pamaldų metu nenaudojama elektra, išlikę senoviniai papročiai tam tikrais pamaldų momentais uždegti žvakes ir lempas. Lempas prieš ikonas pamaldų pradžioje uždega specialiai paskirtas vienuolis bažnytininkas. Žvakės prieš ikonas ir žvakės, skirtos apšviesti šventyklos erdvę, uždegamos tik tam tikrais pamaldų momentais. Po šventyklos kupolu yra lanko formos sietynas: ant lanko yra žvakės, kurios ypač iškilmingomis pamaldų akimirkomis uždegamos specialiu prie ilgo stulpo galo pritvirtinto fakelo pagalba. Kai kuriais atvejais sietynas su žvakėmis siūbuojamas iš vienos pusės į kitą, kad žvakių spindesys judėtų po šventyklą: šis judesys kartu su varpų skambesiu ir ypač iškilmingu melizminiu dainavimu sukuria šventinę nuotaiką.

Kai kurie mano, kad būdingas skirtumas tarp stačiatikių bažnyčios ir katalikų ar protestantų bažnyčios yra vietų trūkumas joje. Tiesą sakant, visi senoviniai liturginiai nuostatai numato sėdimų vietų buvimą bažnyčioje, nes kai kuriose pamaldų dalyse pagal nuostatus būtina sėdėti. Sėdėdami jie klausėsi psalmių, Senojo Testamento ir Apaštalo skaitinių, skaitinių iš Bažnyčios tėvų kūrinių, taip pat kai kurių krikščioniškų giesmių, pavyzdžiui, „sedalny“ (pats giesmės pavadinimas). rodo, kad jie klausėsi sėdėdami). Stovėti buvo laikoma privaloma tik pačiais svarbiausiais pamaldų momentais, pavyzdžiui, skaitant Evangeliją, per Eucharistijos kanoną. Šiuolaikiniuose pamaldose išlikę liturginiai šūksniai – „Išmintis, atleisk“, „Būkime malonūs, baisūs“ – iš pradžių buvo kaip tik diakono kvietimas atsistoti atlikti tam tikrų maldų po sėdėjimo per ankstesnes maldas.

Sėdimų vietų nebuvimas bažnyčioje yra Rusijos bažnyčios paprotys, tačiau jokiu būdu nebūdingas Graikijos bažnyčioms, kur, kaip taisyklė, kiekvienam, dalyvaujančiam pamaldoje, yra įrengti suolai.

Tačiau kai kuriose Rusijos stačiatikių bažnyčiose prie sienų yra įrengtos sėdynės, skirtos pagyvenusiems ir silpniems parapijiečiams. Tačiau paprotys sėsti per skaitymus ir atsistoti tik svarbiausiais pamaldų momentais nėra būdingas daugumai Rusijos bažnyčios bažnyčių. Jis saugomas tik vienuolynuose, kur palei šventyklos sienas vienuoliams įrengiami staziumai – aukštos medinės kėdės su atlenkiama sėdyne ir aukštais porankiais. Stasidijoje galite sėdėti arba stovėti, atsiremdami rankomis į porankius, o nugara - į sieną.

Centrinės šventyklos dalies sienas dažniausiai puošia freskos arba mozaikos. Rytinėje šventyklos dalyje yra ikonostasas, skiriantis vidurinę šventyklos dalį nuo altoriaus. Priešais ikonostasą yra padas – paaukštinimas dvasininkams. Centrinė pado dalis, kuri dažniausiai yra pusapvalė iškyša, vadinama sakykla. Iš čia sakomas pamokslas; Čia atliekamos ir kai kurios šventos apeigos, pavyzdžiui, mažieji ir didieji įėjimai į liturgiją; Atleidimas skelbiamas iš sakyklos – galutinis palaiminimas kiekvienos pamaldos pabaigoje.

Dešinę ir kairę pado puses sudaro chorai – vietos, kuriose dažniausiai būna chorai. Daugelyje stačiatikių bažnyčių per pamaldas pakaitomis gieda du chorai, kurie yra atitinkamai dešiniajame ir kairiajame choruose. Kai kuriais atvejais vakarinėje šventyklos dalyje antrojo aukšto lygyje statomas papildomas choras: šiuo atveju choras yra už susirinkusių, o dvasininkai – priešais, o tai sukuria savotišką stereo efektą.

Ikonostazės apatinės pakopos centre yra durys, rusų tradicijoje vadinamos karališkomis durimis; graikų tradicijoje jos vadinamos „šventomis durimis“. Pavadinimo „Karališkosios durys“ kilmė nėra visiškai aiški. Kai kurie mano, kad šis pavadinimas atspindi didžiojo įėjimo simboliką, vaizduojantį Gelbėtojo kryžiaus kelią, „karalių karalių“ ir „viešpačių Viešpatį“, kuris „ateina būti paaukotas ir duodamas kaip maistas tikintiesiems“. Kiti mano, kad centriniai altoriaus vartai buvo vadinami „karališkais“, nes pro juos į altorių įeidavo karaliai ir imperatoriai. Iš tiesų, Rusijos praktikoje karūnavimo ceremonijos metu imperatoriai į altorių įeidavo pro karališkąsias duris: altoriuje jie priėmė komuniją kartu su kunigais, priimdami į rankas Kristaus Kūną ir iš taurės prisiimdami Kristaus Kraujo (imperatorienės). padarė tą patį). Bizantijoje vartai, vedantys iš vestibiulio į centrinę šventyklos dalį, arba durys, pro kurias imperatorius įėjo į šventyklą, buvo vadinami „karališkais“.

Šiaurinėje ir pietinėje ikonostazės pusėse yra dvi šoninės durys. Liturginė procesija visada palieka altorių pro šiaurines duris, o grįžta pro karališkąsias duris. Pro šiaurines duris diakonas taip pat išeina į solą tarti litanijos, o pro pietines duris grįžta prie altoriaus.

Altorius yra švenčiausia stačiatikių bažnyčios vieta – panašus į senovės Jeruzalės šventyklos Švenčiausiąją. Dažnai altorius suvokiamas kaip savotiška uždara erdvė „užkulisiuose“, kur nuo tikinčiųjų akių gali pasislėpti dvasininkai ir altoriaus tarnautojai. Toks suvokimas iš esmės prieštarauja altoriaus, kaip ypatingo Dievo buvimo vietos, prasmei. Altoriuje gyvena Dievo šlovė, kuri kažkada užpildė Jeruzalės šventyklos Švenčiausiąją. Kiekvienas prie altoriaus privalo laikytis pagarbios tylos, pertraukiamą tik maldų skaitymo ar reikalingų pastabų pamaldų metu. Pokalbiai pašalinėmis temomis prie altoriaus yra nepriimtini.

Altoriaus centre, priešais karališkąsias duris, yra Eucharistijos šventimo sostas. Sostas yra švenčiausia altoriaus vieta, panaši į altorių ar Sandoros skrynią senovės Jeruzalės šventykloje. Pagal Rusijos bažnyčios praktiką, tik dvasininkai gali paliesti sostą; pasauliečiams tai daryti draudžiama. Pasaulietis taip pat negali būti priešais sostą ar praeiti tarp sosto ir karališkųjų durų. Net ir žvakes soste uždega tik dvasininkai. Tačiau šiuolaikinėje Graikijos praktikoje pasauliečiams nedraudžiama liesti sosto.

Savo forma sostas yra kubo formos konstrukcija (stalas), pagamintas iš akmens arba medžio. Graikijos bažnyčiose paplitę stačiakampiai altoriai, pailgo stalo formos, lygiagrečiai ikonostazei; viršutinė akmeninė sosto lenta remiasi ant keturių stulpų-kolonų; sosto vidus lieka atviras akims. Rusijos praktikoje horizontalus sosto paviršius, kaip taisyklė, yra kvadrato formos, o sostas yra visiškai padengtas indiu - savo forma atitinkančiu drabužiu. Tradicinis sosto aukštis – aršinas ir šeši vershokai (98 cm). Viduryje, po viršutine altoriaus lenta, statoma kolona, ​​į kurią vyskupas, šventindamas šventyklą, įdeda dalelę kankinio ar šventojo relikvijų. Ši tradicija siekia senovės krikščionių papročius švęsti liturgijas ant kankinių kapų.

Erdvė už sosto, rytinėje altoriaus dalyje, vadinama aukštąja vieta: čia stovi vyskupo sostas, kurio šonuose – suolai kunigams. Vyskupo sostas, pagal chartiją, turi būti aukštoje vietoje bet kurioje bažnyčioje, ne tik katedroje. Šio sosto buvimas liudija ryšį tarp šventyklos ir vyskupo: be pastarojo palaiminimo kunigas neturi teisės atlikti dieviškų paslaugų.

šventykloje.

Kairėje sosto pusėje, pietinėje altoriaus dalyje, yra altorius, kuris savo išvaizda primena sostą, bet dažnai yra mažesnio dydžio. Altorius skirtas parengiamajai liturgijos daliai – proskomediai. Šventosios dovanos dedamos ant altoriaus liturgijos pabaigoje, po to

ir pasauliečių atėmimas. Pagal Rusijos bažnyčios tradiciją altoriuje rytinėje altoriaus pusėje įdedama septynių šakų žvakidė - šviestuvas su septyniomis lempomis, savo išvaizda primenantis žydišką menorą. Graikų bažnyčioje nėra septynių šakų žvakidžių. Septynių šakų žvakidė nėra minima šventyklos pašventinimo apeigose ir nebuvo originalus krikščionių šventyklos aksesuaras, o pasirodė Rusijoje sinodalų epochoje kaip priminimas apie lempą su septyniomis lempomis. Jeruzalės šventykla (žr. Išėjimo 25, 31–37). Septynšakė žvakidė – vienintelis daiktas altoriuje, neatliekantis tiesioginių liturginių funkcijų.

Ne liturginiais laikais, taip pat kai kuriais pamaldų momentais centrinis įėjimas į altorių (karališkos durys) uždaromas uždanga, vadinama katapetasma. Šiuolaikinėje Rusijos praktikoje katapetasma yra stačiakampė drobė, besitęsianti nuo viršutinio karališkųjų durų krašto iki grindų. Dažniausiai šydas būna tamsiai raudonas arba atitinkantis šventės spalvą, ant jo išsiuvinėjamas keturių ar aštuonių smailių kryžius. Senovėje buvo naudojamos ir gausiai išsiuvinėtos katapetazmos.

Nepaisant bažnyčių statyboje naudojamų formų ir architektūrinių stilių įvairovės, stačiatikių bažnyčios vidinė struktūra visada atitinka tam tikrą kanoną, susiformavusį Bizantijoje apie II tūkstantmečio pradžią ir nepatyrusį reikšmingų pokyčių.
Tradicinė stačiatikių bažnyčia yra padalinta į tris dalis: altorių, vidurinę dalį (pati šventykla) ir narteksą.

Senovės bažnyčiose narteksas buvo vieta, kur pamaldų metu meldėsi katechumenai ir atgailaujantieji – tie, kurie nepriėmė komunijos prie Eucharistijos. Remiantis Chartija, kai kurios dieviškosios tarnybos dalys turėtų būti atliekamos nartekse, ypač litija per visą naktį. Atminimo paslaugos (trumpos laidotuvės) taip pat turėtų būti atliekamos prieangyje, nors praktiškai jos dažniausiai atliekamos viename iš šoninių šventyklos praėjimų.

Daugelyje šiuolaikinių bažnyčių vestibiulis arba visiškai nėra, arba visiškai susilieja su centrine šventyklos dalimi. Taip yra dėl to, kad vestibiulio funkcinė reikšmė jau seniai prarasta. Šiuolaikinėje Bažnyčioje katechumenai ir penitentai neegzistuoja kaip atskira tikinčiųjų kategorija, todėl vestibiulio kaip atskiros patalpos poreikis išnyko.

Centrinė šventyklos dalis yra vieta, kur pasauliečiai būna pamaldų metu. Senovėje katechumenų liturgija buvo švenčiama šventyklos centre; Ten buvo sakomi pamokslai, vyskupas skaitė maldas už katechumenus ir tikinčiuosius, taip pat ligonius ir apsėstuosius; ten diakonas tarė litanijas. Tiesą sakant, tai buvo centrinė šventyklos dalis, kurioje vyko didžioji dalis pamaldų; altoriuje buvo švenčiama tik pati Eucharistija. Vėliau dauguma bažnytinių pamaldų buvo perkeltos prie altoriaus, tačiau kai kurios pamaldų dalys vis dar atliekamos šventyklos viduryje. Matinuose ir visos nakties budėjime sekmadieniais ir švenčių dienomis bažnyčios viduryje atliekamas polieleos ir tikinčiųjų patepimas šventu aliejumi. Evangeliją skaito ir diakonas bažnyčios viduryje. Vyskupo pamaldų metu, bažnyčios viduryje, vyksta vyskupo susitikimas ir apsirengimas, taip pat visa pradinė liturgijos dalis iki pat mažojo įėjimo.

Senovės bažnyčiose viduryje buvo sakykla (vadinama sakykla), iš kurios buvo skaitomas Šventasis Raštas ir sakomi pamokslai. Šiuo metu tokia sakykla yra tik katedrose. Vyskupas ant jo stovi tais atvejais, kai pamaldos atliekamos bažnyčios viduryje. Iš tos pačios sakyklos diakonas liturgijos metu skaito Evangeliją.

Paprastai šventyklos centre ant pakylos (stovo) guli šventyklos šventojo arba šią dieną švenčiamo šventojo ar įvykio ikona. Priešais pakylą yra žvakidė (tokios žvakidės dedamos ir prieš kitas ikonas, gulinčias ant pakylos ar kabančias ant sienų). Žvakių naudojimas bažnyčioje yra vienas seniausių papročių, atėjusių pas mus nuo ankstyvosios krikščionybės eros. Mūsų laikais ji turi ne tik simbolinę, bet ir aukos šventyklai reikšmę. Žvakė, kurią tikintysis pastato prieš ikoną bažnyčioje, neperkama parduotuvėje ir neatsinešama iš namų: ji perkama pačioje bažnyčioje, o išleisti pinigai keliauja į bažnyčios iždą.

Šiuolaikinėje bažnyčioje pamaldų metu dažniausiai naudojamas elektrinis apšvietimas, tačiau kai kurios pamaldų dalys turėtų būti atliekamos pusiau tamsoje ar net visiškoje tamsoje. Visiškas apšvietimas įjungiamas iškilmingiausiomis akimirkomis: per polieleo visą naktį budint, per Dieviškąją liturgiją. Šviesa šventykloje visiškai užgęsta per šešių psalmių skaitymą Matinuose; Gavėnios pamaldų metu naudojamas blankus apšvietimas.

Pagrindinė šventyklos lempa (liustra) vadinama sietynu. Didžiųjų bažnyčių sietynas – tai įspūdingo dydžio sietynas su daugybe (nuo 20 iki 10° ar net daugiau) žvakių ar lempučių. Jis pakabinamas ant ilgo plieninio troso nuo kupolo centro. Mažesni sietynai gali būti pakabinti kitose šventyklos vietose.

Šventojo Atono kalno vienuolynuose, kur pamaldų metu nenaudojama elektra, išlikę senoviniai papročiai tam tikrais pamaldų momentais uždegti žvakes ir lempas. Lempas prieš ikonas pamaldų pradžioje uždega specialiai paskirtas vienuolis bažnytininkas. Žvakės prieš ikonas ir žvakės, skirtos apšviesti šventyklos erdvę, uždegamos tik tam tikrais pamaldų momentais. Po šventyklos kupolu yra lanko formos sietynas: ant lanko yra žvakės, kurios ypač iškilmingomis pamaldų akimirkomis uždegamos specialiu prie ilgo stulpo galo pritvirtinto fakelo pagalba. Kai kuriais atvejais sietynas su žvakėmis siūbuojamas iš vienos pusės į kitą, kad žvakių spindesys judėtų po šventyklą: šis judesys kartu su varpų skambesiu ir ypač iškilmingu melizminiu dainavimu sukuria šventinę nuotaiką.

Kai kurie mano, kad būdingas skirtumas tarp stačiatikių bažnyčios ir katalikų ar protestantų bažnyčios yra vietų trūkumas joje. Tiesą sakant, visi senoviniai liturginiai nuostatai numato sėdimų vietų buvimą bažnyčioje, nes kai kuriose pamaldų dalyse pagal nuostatus būtina sėdėti. Sėdėdami jie klausėsi psalmių, Senojo Testamento ir Apaštalo skaitinių, skaitinių iš Bažnyčios tėvų kūrinių, taip pat kai kurių krikščioniškų giesmių, pavyzdžiui, „sedalny“ (pats giesmės pavadinimas). rodo, kad jie klausėsi sėdėdami). Stovėti buvo laikoma privaloma tik pačiais svarbiausiais pamaldų momentais, pavyzdžiui, skaitant Evangeliją, per Eucharistijos kanoną. Šiuolaikiniuose pamaldose išlikę liturginiai šūksniai – „Išmintis, atleisk“, „Būkime malonūs, baisūs“ – iš pradžių buvo kaip tik diakono kvietimas atsistoti atlikti tam tikrų maldų po sėdėjimo per ankstesnes maldas.

Sėdimų vietų nebuvimas bažnyčioje yra Rusijos bažnyčios paprotys, tačiau jokiu būdu nebūdingas Graikijos bažnyčioms, kur, kaip taisyklė, kiekvienam, dalyvaujančiam pamaldoje, yra įrengti suolai. Sėdimų vietų trūkumas Rusijos bažnyčiose nustebino dar XVII amžiuje Rusijoje viešėjusius graikus. Vienas iš piligrimų, diakonas Pavelas iš Alepo, lydėjęs Antiochijos patriarchą Makarijų jo kelionėje per Rusiją, apibūdino savo jausmus lankantis ilgose Rusijos pamaldose:

Šeštadienį klausėmės jų liturgijos, iš kurios išėjome tik tada, kai kojos tapo nebereikalingos nuo ilgo stovėjimo, nes jų bažnyčiose jie neturi sėdimų vietų... Matėte juos, skaitytojau, stovinčius bažnyčioje nejudančius, kaip akmenys. Labai kentėjome nuo nuovargio, tad sielą draskė nuo nuovargio ir melancholijos... Būdami tarp jų, nustebome. Išėjome iš bažnyčios, vos vilkdami kojas nuo nuovargio ir nuolatinio stovėjimo... Išmanantys žmonės sakė, kad jei kas nori sutrumpinti savo gyvenimą penkiolika metų, tegul važiuoja į maskvėnų šalį ir gyvena tarp jų kaip asketas.

Aprašyti pojūčiai pažįstami ir mūsų amžininkams, kurie dažnai skundžiasi suolų trūkumu. Tačiau kai kuriose Rusijos stačiatikių bažnyčiose prie sienų yra įrengtos sėdynės, skirtos pagyvenusiems ir silpniems parapijiečiams. Tačiau paprotys sėsti per skaitymus ir atsistoti tik svarbiausiais pamaldų momentais nėra būdingas daugumai Rusijos bažnyčios bažnyčių. Jis saugomas tik vienuolynuose, kur palei šventyklos sienas vienuoliams įrengiami staziumai – aukštos medinės kėdės su atlenkiama sėdyne ir aukštais porankiais. Stasidijoje galite sėdėti arba stovėti, atsiremdami rankomis į porankius, o nugara - į sieną. Atrodo, kad parapijos bažnyčioje įrengtos stasidijos ar kitos formos sėdynės, nieko blogo. Tai ne tik padarytų stačiatikių garbinimą „humaniškesnį“ tikinčiųjų atžvilgiu, bet ir atgaivintų vieną iš senovės liturginių apeigų bruožų.

Centrinės šventyklos dalies sienas dažniausiai puošia freskos arba mozaikos. Rytinėje šventyklos dalyje yra ikonostasas, skiriantis vidurinę šventyklos dalį nuo altoriaus. Priešais ikonostasą yra padas – paaukštinimas dvasininkams. Centrinė pado dalis, kuri dažniausiai yra pusapvalė iškyša, vadinama sakykla. Iš čia sakomas pamokslas; Čia atliekamos ir kai kurios šventos apeigos, pavyzdžiui, mažieji ir didieji įėjimai į liturgiją; Atleidimas skelbiamas iš sakyklos – galutinis palaiminimas kiekvienos pamaldos pabaigoje.

Dešinę ir kairę pado puses sudaro chorai – vietos, kuriose dažniausiai būna chorai. Daugelyje stačiatikių bažnyčių per pamaldas pakaitomis gieda du chorai, kurie yra atitinkamai dešiniajame ir kairiajame choruose. Kai kuriais atvejais vakarinėje šventyklos dalyje antrojo aukšto lygyje statomas papildomas choras: šiuo atveju choras yra už susirinkusių, o dvasininkai – priešais, o tai sukuria savotišką stereo efektą.

Žemutinės ikonostazės pakopos centre pagal rusų tradicijas yra durys ir iškvietė karališkąsias duris; graikų tradicijoje jos vadinamos „šventomis durimis“. Pavadinimo „Karališkosios durys“ kilmė nėra visiškai aiški. Kai kurie mano, kad šis pavadinimas atspindi didžiojo įėjimo simboliką, vaizduojantį Gelbėtojo kryžiaus kelią, „karalių karalių“ ir „viešpačių Viešpatį“, kuris „ateina būti paaukotas ir duodamas kaip maistas tikintiesiems“. Kiti mano, kad centriniai altoriaus vartai buvo vadinami „karališkais“, nes pro juos į altorių įeidavo karaliai ir imperatoriai. Iš tiesų, Rusijos praktikoje karūnavimo ceremonijos metu imperatoriai į altorių įeidavo pro karališkąsias duris: altoriuje jie priėmė komuniją kartu su kunigais, priimdami į rankas Kristaus Kūną ir iš taurės prisiimdami Kristaus Kraujo (imperatorienės). padarė tą patį). Bizantijoje vartai, vedantys iš vestibiulio į centrinę šventyklos dalį, arba durys, pro kurias imperatorius įėjo į šventyklą, buvo vadinami „karališkais“.

Šiaurinėje ir pietinėje ikonostazės pusėse yra dvi šoninės durys. Liturginė procesija visada palieka altorių pro šiaurines duris, o grįžta pro karališkąsias duris. Pro šiaurines duris diakonas taip pat išeina į solą tarti litanijos, o pro pietines duris grįžta prie altoriaus.

Altorius yra švenčiausia stačiatikių bažnyčios vieta – panašus į senovės Jeruzalės šventyklos Švenčiausiąją. Dažnai altorius suvokiamas kaip savotiška uždara erdvė „užkulisiuose“, kur nuo tikinčiųjų akių gali pasislėpti dvasininkai ir altoriaus tarnautojai. Toks suvokimas iš esmės prieštarauja altoriaus, kaip ypatingo Dievo buvimo vietos, prasmei. Altoriuje gyvena Dievo šlovė, kuri kažkada užpildė Jeruzalės šventyklos Švenčiausiąją. Kiekvienas prie altoriaus privalo laikytis pagarbios tylos, pertraukiamą tik maldų skaitymo ar reikalingų pastabų pamaldų metu. Pokalbiai pašalinėmis temomis prie altoriaus yra nepriimtini.

Prie altoriaus turi būti tik tie dvasininkai, kurie tiesiogiai dalyvauja tarnystėje. Plačiai paplitęs paprotys pakviesti prie altoriaus pamaldose „garbingus svečius“, nesvarbu, ar tai būtų valstybiniai asmenys, ar bažnyčios rėmėjai, nevertas paskatinimo. Visi garbingi svečiai turi būti specialiai tam skirtose vietose centrinėje šventyklos dalyje arba ant choro. Kunigas neturėtų teikti komunijos prie altoriaus asmenims, neturintiems kunigo ar diakono rango, įskaitant subdiakonus ir skaitytojus. Komuniją prie altoriaus priima tik tie, kurie buvo įšventinti prie altoriaus; priimantys iniciaciją už altoriaus (skaitytojai ir subdiakonai) privalo priimti komuniją už altoriaus.

Altoriaus centre, priešais karališkąsias duris, yra Eucharistijos šventimo sostas. Sostas yra švenčiausia altoriaus vieta, panaši į altorių ar Sandoros skrynią senovės Jeruzalės šventykloje. Pagal Rusijos bažnyčios praktiką, tik dvasininkai gali paliesti sostą; pasauliečiams tai daryti draudžiama. Pasaulietis taip pat negali būti priešais sostą ar praeiti tarp sosto ir karališkųjų durų. Net ir žvakes soste uždega tik dvasininkai. Tačiau šiuolaikinėje Graikijos praktikoje pasauliečiams nedraudžiama liesti sosto.

Savo forma sostas yra kubo formos konstrukcija (stalas), pagamintas iš akmens arba medžio. Graikijos bažnyčiose paplitę stačiakampiai altoriai, pailgo stalo formos, lygiagrečiai ikonostazei; viršutinė akmeninė sosto lenta remiasi ant keturių stulpų-kolonų; sosto vidus lieka atviras akims. Rusijos praktikoje horizontalus sosto paviršius, kaip taisyklė, yra kvadrato formos, o sostas yra visiškai padengtas indiu - savo forma atitinkančiu drabužiu. Tradicinis sosto aukštis – aršinas ir šeši vershokai (98 cm). Viduryje, po viršutine altoriaus lenta, statoma kolona, ​​į kurią vyskupas, šventindamas šventyklą, įdeda dalelę kankinio ar šventojo relikvijų. Ši tradicija siekia senovės krikščionių papročius švęsti liturgijas ant kankinių kapų.

Kai kuriose bažnyčiose virš altoriaus įrengtas ciboriumas, kaip tai buvo daroma Hagia Sophia bažnyčioje Konstantinopolyje. Ciboriumas paprastai susideda iš keturių kolonų arba stulpų, esančių keturiuose sosto kampuose. Ant kolonų kapitelių dedamas stogelis (gali būti šlaunų formos). Pagal senovės tradiciją po ciboriumo stogu pakabintas balandis (arba vaizduojamas apatinės stogo dalies centre), simbolizuojantis Šventąją Dvasią.

Erdvė už sosto, rytinėje altoriaus dalyje, vadinama aukštąja vieta: čia stovi vyskupo sostas, kurio šonuose – suolai kunigams. Vyskupo sostas Pagal chartiją jis turėtų būti aukštoje vietoje bet kurioje bažnyčioje, o ne tik katedroje. Šio sosto buvimas liudija ryšį tarp šventyklos ir vyskupo: be pastarojo palaiminimo kunigas neturi teisės atlikti dieviškų paslaugų šventykloje.

Kairėje sosto pusėje, pietinėje altoriaus dalyje, yra altorius, kuris savo išvaizda primena sostą, bet dažnai yra mažesnio dydžio. Altorius skirtas parengiamajai liturgijos daliai – proskomediai. Šventosios dovanos padedamos ant altoriaus liturgijos pabaigoje, pasauliečiams priėmus komuniją.

Pagal Rusijos bažnyčios tradiciją altoriuje rytinėje altoriaus pusėje įdedama septynių šakų žvakidė - šviestuvas su septyniomis lempomis, savo išvaizda primenantis žydišką menorą. Graikų bažnyčioje nėra septynių šakų žvakidžių. Septynių šakų žvakidė nėra minima šventyklos pašventinimo apeigose ir nebuvo originalus krikščionių šventyklos aksesuaras, o pasirodė Rusijoje sinodalų epochoje kaip priminimas apie lempą su septyniomis lempomis. Jeruzalės šventykla (žr. Išėjimo 25, 31–37). Septynšakė žvakidė – vienintelis daiktas altoriuje, neatliekantis tiesioginių liturginių funkcijų.

Ne liturginiais laikais, taip pat kai kuriais pamaldų momentais centrinis įėjimas į altorių (karališkos durys) uždaromas uždanga, vadinama katapetasma. Šiuolaikinėje Rusijos praktikoje katapetasma yra stačiakampė drobė, besitęsianti nuo viršutinio karališkųjų durų krašto iki grindų. Paprastai šydas yra tamsiai raudonos spalvos, ant jo yra išsiuvinėtas keturių ar aštuonių smailių kryžius. Senovėje buvo naudojamos ir gausiai išsiuvinėtos katapetazmos.

„Eikite ir padarykite mano mokiniais visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios, mokydami laikytis visko, ką tik esu jums įsakęs“, – sako Viešpats Jėzus Kristus savo mokiniams. Mokyti tikėjimą, katechezę ar katekizmą yra Dievo įsakymas. Skelbimo būtinybę patvirtina 46-asis Laodikėjos kanonas ir 6-osios ekumeninės tarybos 78-asis kanonas.

V amžiaus krikštykla. Šiaurės Afrika

Kas yra katechumenai?

Katekumenai (arba graikiškai katechumenai) pirmiausia yra krikščionys. Jie dar nebuvo pakrikštyti, bet jau buvo laikomi Kristaus bažnyčios nariais ir dalyvavo dalyje pamaldų bei klausėsi Šventojo Rašto. II-III amžiais paskelbimo laikotarpis buvo mažiausiai treji metai. Persekiojimas ir erezijos, doktrininiai ginčai reikalavo iš krikščionių tvirtumo ir savo tikėjimo pažinimo. Todėl Bažnyčia labai atsakingai priėmė naujus narius į savo būrį ir labai gerbė patį Krikšto sakramentą. O kai VI amžiuje krikščionybė Bizantijoje tapo valstybine religija ir daugelis pagonių eidavo į bažnyčią, įtikinti krikščionių giminaičių ar norėdami paaukštinimo (prie to prisidėjo ir krikščionio statusas), Bažnyčia sutiko juos su jau įrodyta. ilgo pasiruošimo krikštui praktika. Tam tikru mastu katechumenatas buvo buferis tarp Bažnyčios ir pasaulio: viena vertus, Bažnyčia kalbėjo su pasauliu per viešus pokalbius; kita vertus, katechumenų institucija saugojo Bažnyčią nuo šio pasaulio dvasios įsiskverbimo į ją. Bet svarbiausia, kad šio tarpinio tarpsnio tarp pagonio ir ištikimo krikščionio sąmonės etapo prireikė patiems katechumenams: pasitikrinti savo ištikimybę Kristui, atgailą, „proto pasikeitimą“ tiesiogine prasme - prioritetų pasikeitimą, vertybes, visą pasaulėžiūrą ir elgesį. Pagrindinis katechezės uždavinys buvo ne tiek mokyti tikėjimo pagrindų, kiek supažindinti katechumenus į Bažnyčios gyvenimą ir Tradiciją.

Stojamieji egzaminai

Senovėje krikšto sakramentas buvo ne privatus, o viešas ir iškilmingas įvykis. Velykų ir Sekminių išvakarėse, Kūčių ir Apsireiškimo išvakarėse, buvo pakrikštyti visi, išėję katechetinį laikotarpį ir intensyvų tikėjimo pagrindų mokymosi kursą. II-III amžiais skelbimas galėjo trukti nuo metų iki trejų. Pagonys, tikintys Kristų kaip Dievo Sūnų, pirmą kartą atėję į bažnyčią, turėjo pasikalbėti su vyskupu ar kitu jo paskirtu dvasininko nariu: presbiteriu ar diakonu. Būsimieji katechumenai pasakojo apie save ir ketinimo krikštytis priežastis; vyskupas pasakė jiems trumpą pamokslą apie tai, kas yra krikščioniškas gyvenimas ir kuo krikščionybė skiriasi nuo pagonybės.

Po to įvyko inicijavimas į katechumenus (catechumenus). Rytuose iniciacijos apeigos buvo sudarytos iš kryžiaus ženklo (kryžiaus ženklo padarymo ant kaktos ir krūtinės), egzorcisto „smūgio“ su maldos kartojimu ir rankų uždėjimo. Vakaruose tai buvo papildyta būsimiems katechumenams paragavus žiupsnelio druskos kaip Dievo žodžio druskos ženklą, kurią paragaus katechumeno užsiėmimų metu. Perėję iniciacijos apeigas, katechumenai pradėjo pamokas, kuriose jiems buvo pasakojama apie patį Kristų, apie pranašus, pranašavusius Mesijo atėjimą, apie pasaulio sukūrimą ir Dievo planą.

Katekumenai bandė derinti teoriją su praktika, koreguodami gyvenimą pagal krikščionišką dvasią. Dažnai pamokos vykdavo kasdien, ryte, kad būtų nutraukta pamaldi pagoniška tradicija prieš einant į darbą lankytis šventyklose. Katekumenams buvo leista dalyvauti visose pamaldose, išskyrus Tikinčiųjų liturgiją.

Pradėti krikštą galėjo tik tie, kurie pakankamai metų ištarnavo katechumeno laipsnį, pakeitė savo gyvenimą, turėjo tikinčiųjų liudijimą apie ketinimų rimtumą, galėjo asmeniškai išpažinti tikėjimą ir nebuvo apsėsti demonų.

Šventasis Justinas Filosofas (II a.), pats dėstęs krikščionišką doktriną savo įkurtoje katechumenų mokykloje, savo knygoje apie katechezę rašė: „Kas yra įsitikinęs ir tiki, kad šis mokymas ir mūsų žodžiai yra teisingi, ir pažada, kad gali. gyventi pagal jas, Jie mokomi, kad malda ir pasninku jie prašo Dievo atleidimo už praeities nuodėmes, o mes su jais meldžiamės ir pasninkaujame. Tada mes atnešame juos ten, kur yra vandens, jie atgimsta... kaip ir mes patys atgimėm, tai yra, tada jie nuplaunami vandeniu Dievo Tėvo ir visų Viešpaties ir mūsų Gelbėtojo Jėzaus Kristaus Vardu. , ir Šventoji Dvasia“.

Intensyvus kursas

Tie, kurie išlaikė katechumeną ir norėjo pasikrikštyti per artėjančias Velykas, susidūrė su dar vienu egzaminu: antrasis pokalbis su vyskupu, kurio metu katechumenas turėjo papasakoti apie pokyčius, įvykusius jį per dvejus ar trejus metus. Pokalbyje būtinai dalyvavo katechumeno krikštatėviai, liudijantys jo žodžių teisingumą.

Praėjęs pokalbį, žmogus užsirašė savo vardą į krikšto sąrašą artėjančioms Velykoms ar kitai iš minėtų dienų. Nuo tos akimirkos jis buvo vadinamas „nušvitusiu“, tai yra, ruošiasi „nušvitimui“ (krikštui).

Apšviestieji kaip atgailos ženklą privalėjo lankyti katechetikos pamokas, pasninkauti (susilaikyti nuo mėsos ir vyno, taip pat nuo maisto, skirto pagonių stabams („aukojama stabams“). Nors tai nebuvo privaloma, tikintieji ( kurie jau buvo pakrikštyti) taip pat galėtų pasninkauti ir dalyvauti šioje veikloje, siekiant atnaujinti atsivertimo patirtį ir apvalyti sielą bei tinkamai pasiruošti Velykų šventei. Remiantis kai kuriomis žiniomis, Didžioji gavėnia kilo iš šviesuolių pasninko ir užjaučiantys juos tikinčiųjų.

Po pokalbio su vyskupu šviesuolis buvo perkeltas į „intensyvųjį“ kursą. Kirilo Jeruzaliečio „kursas“ prasidėjo „išankstiniu pokalbiu“, kurio metu šventasis kalbėjo su besišviečiantiems apie jų statuso pasikeitimą Bažnyčioje ir ragino nepraleisti pamokų, sužinoti, kas yra sakė, bet nekalbėti apie tai katechumenams, taip pat nesidomėti, ką jie veikia liturgijos tikintiesiems. Tolesni pokalbiai buvo skirti tikėjimo išpažinimo, Viešpaties maldos ir kai kurių kitų doktrininių, moralinių ir asketinių krikščionybės aspektų aiškinimui. Prieš Antrąjį ekumeninį susirinkimą (381 m.), kuriame buvo priimtas Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimas (kurį skaitome šiandien), kiekviena vietinė bažnyčia naudojo savo krikšto simbolį, kuris buvo trumpas tikėjimo išpažinimas, kurį išreiškė apšviestasis per Dievo Motinos sakramentą. krikštas (taigi ir atsirado). Dogmatinis turinys tokiuose išpažinimuose išliko tas pats, tačiau formuluotės skyrėsi.


Imperatoriaus Konstantino krikštas (IV a.). San Silvestro koplyčios freska (XIII a.) Romos Santi Quattro Coronati vienuolyno komplekse.
Milano ediktu (313 m.), paskelbęs religijos laisvę imperijoje, Konstantinas taip pat priėmė nemažai aktų, dėl kurių krikščionybė pradėjo įgyti valstybinės Bizantijos religijos statusą.

Tikėjimo slėpiniai

Tikėjimo išpažinimo studijos buvo tam tikra šviesuolių privilegija: katechumenai to nežinojo ir neturėjo žinoti. Galbūt buvo tik du dalykai, kurie nebuvo pasakoti pašaliniams ar katechumenams: Dievo Trejybės doktrina ir Eucharistija. Kaip sudėtingiausios ir paradoksaliausios, jos gali būti nesuprastos ir tik pakenktų, nes „net ligonis prašo vyno; bet jei jis duodamas ne laiku, tada atsiranda beprotybė, kuri pagimdo dvi blogybes: pacientas miršta, o gydytojas lieka gėdoje. Taigi, jei katechumenas ką nors išgirs iš tikinčiųjų, tada katechumenas kris į beprotybę, nes nesupranta, ką išgirdo, bet tai diskredituoja ir išjuokia tai, kas sakoma, o tikintysis pasmerkiamas kaip šios paslapties išdavikas“ ( Šv. Kirilas Jeruzalietis, „Išpažinties instrukcija“) .

Tie, kurie buvo nušvitę, studijavo Šventąją istoriją ir jiems buvo pasakojama apie krikšto sakramentą. Yra žinoma, kad šventasis Kirilas Jeruzalietis, dar nebūdamas vyskupu, kelis kartus per savaitę po kelias valandas vedė viešus pokalbius. Tokiuose užsiėmimuose, be pačių pokalbių, šviesuoliai melsdavosi, jiems būdavo metami burtai (egzorcizmai), kurie paruošdavo šviesuolius Šėtono išsižadėjimo apeigai, atliekamai prieš krikštą.

Baigę intensyvų kursą šviesuolių vėl laukė egzaminas. Krikšto dienos išvakarėse, pavyzdžiui, Didįjį penktadienį, vyskupo akivaizdoje, o Vakarų bažnyčioje – tikintiesiems, jie mintinai skaitė Tikėjimo išpažintį ir Viešpaties maldą.

Prieš krikštą vyko Šėtono išsižadėjimo apeigos, kurios pabrėždavo atitrūkimą nuo pagoniškos praeities, ir susijungimo su Kristumi apeigas. Mūsų skepticizmo amžiuje daugeliui besikrikštijančių kartais būna juokinga ir nepatogu spjaudytis ir pūsti „ant velnio“, tačiau buvę pagonys II-IV amžiuje į tokius dalykus elgėsi visiškai supratingai.

Priėmę krikštą, naujieji krikščionys klausėsi dar vienos – dabar sakramentinės – pokalbių serijos (supažindinimas su Bažnyčios sakramentais). Išsamiau buvo paaiškinta Krikšto sakramento, sutvirtinimo ir Eucharistijos prasmė. Naujokai jau kai ką žinojo apie krikšto sakramentą, bet apie Eucharistiją prabilo tik po krikšto.

Kas galėtų katekizuoti

Užsiėmimus vedė specialiai tam palaiminti žmonės, nebūtinai kunigai. Pavyzdžiui, krikščionis rašytojas ir teologas Origenas (III a. pirmoji pusė) pradėjo mokytojauti Aleksandrijos katechetinėje mokykloje ankstyvoje jaunystėje, po tėvo (tuo metu nebuvo įšventinto) kankinystės, pakeisdamas savo mokytoją ir taip pat. bažnyčios rašytojas Klemensas, kuris buvo kunigas.

Moterys, paskirtos tarnauti diakonėmis, taip pat galėjo būti katechetėmis. Jie turėjo namuose mokyti „paprastų kaimo moterų aiškių bažnyčios taisyklių, kaip reaguoti į pakrikštytą moterį ir kaip gyventi po krikšto“, kaip nurodė Kartaginos ketvirtasis susirinkimas.

Mus pasiekė katechetiniai šventųjų Jono Chrizostomo, Kirilo Jeruzaliečio, Grigaliaus Nysiečio, Ambraziejaus Milaniečio, Teodoro Mopsuestiečio, Augustino Palaimintojo pokalbiai. Visi šie pokalbiai yra gyvas žodis, skirtas gyviems klausytojams, todėl juos skaityti įdomiau nei katekizmus, kuriuos paveldėjome iš Sinodo laikotarpio. Pastarieji buvo stipriai paveikti katalikiškos scholastikos, todėl, nors ir gerai struktūruoti, yra labai nuobodūs. Šventųjų tėvų katechetiniai žodžiai, regis, turi vienintelį trūkumą: jų vertimai į rusų kalbą buvo padaryti XIX amžiuje ir šiuolaikiniam skaitytojui jų kalba gali pasirodyti sudėtinga.

Kokio amžiaus krikštijatės?

Istorikai teigia, kad neįmanoma užfiksuoti momento, kada atsirado krikšto praktika kūdikystėje. Mes tiksliai nežinome, ar vaikai buvo pakrikštyti apaštalų amžiuje, tačiau Naujajame Testamente pasakojama apie ištisų šeimų, kuriose, žinoma, buvo ir mažų vaikų, krikštą (Kornelijus (Apd 10); Lidija – „ji ir jos namiškiai). buvo pakrikštyti“ (Apd 16:15); kalėjimo prižiūrėtojas „ir visi, kas buvo jo namuose“ (Apd 16:31, 33); Krispas: „Ir Krispas, sinagogos viršininkas, įtikėjo Viešpatį su visais savo namais “ (Apaštalų darbai 18:8) ; Steponas „aš pakrikštijau ir Stepono namus“ (1 Kor. 1, 16). Šv. Hipolito Romiečio apaštališkoje tradicijoje (apie 215 m.) sakoma: „Apsivilk ir pirmiausia visi krikštija vaikus.Visi, kas gali kalbėti apie save, tegul kalba. Kas negali kalbėti apie save, tegul kalba tėvai ar kuris nors iš giminaičių." Iš to aišku, kad tarp vaikų buvo ir labai maži, kurie nemokėjo kalbėti (tačiau tai negalėjo būti naujagimiai).Šventieji Irenėjus iš Liono ir Origenas, remdamiesi apaštalų tradicija, kalba apie kūdikių krikšto praktiką.. III amžiaus Kartaginos susirinkimuose kilo ginčų. apie kūdikių krikštą. Buvo priimtas sprendimas: „... nedrausti [krikštyti] kūdikiui, kuris, vos gimęs, niekuo nenusidėjo, išskyrus tai, kad, kilęs iš Adomo kūno, per gimimą gavo senovės mirties užkratą. pats ir kuris tuo patogiau priima nuodėmių atleidimą, kad yra atleidžiamas ne nuo savo, o nuo kitų žmonių nuodėmių. Tačiau suaugusiųjų, kurie galėjo sąmoningai krikštytis, krikšto praktika išliko labai paplitusi ilgą laiką. Yra žinoma, kad Jonas Chrizostomas buvo pakrikštytas 23 (25?) metų, Bazilijus Didysis – 26 metų, Grigalius Teologas, kilęs iš vyskupiškos šeimos – 28 metų, o Palaimintasis Pavlinas iš Nolano – maždaug 37 metų. Palaimintasis Augustinas, kūdikystėje priimtas į katechumenus, po ilgų dvasinių klajonių ir kovų buvo pakrikštytas būdamas 33 (34?) metų.

Be esminių sumetimų, buvo ir akivaizdžių paskelbimo laiko piktnaudžiavimų, ypač kai krikščionybė nuo IV amžiaus tapo valstybine religija: katechumenai buvo laikomi krikščionimis, o tai reiškia, kad jie naudojosi visomis teisėmis prieš valstybės įstatymus, buvo atleisti nuo krikščionių įsipareigojimų. gyvenimą. Bažnyčia iškovojo šį triuką, bet ne itin sėkmingai. Pavyzdžiui, šventasis Grigalius teologas, prieštaraudamas tokiam savanaudiškam požiūriui į krikšto sakramentą, rašė: „Pakrikštykime dabar, neatstumkime nuo savęs gerų darbų... nelaukime, kol tapsime dar blogesni, todėl kad mums būtų daugiau atleista; Nebūkime Kristaus smuklininkai ir Kristaus pirkliai. ...Skubėkite dovanoti, kol dar valdote savo protą, kol nesergate tiek kūnu, tiek dvasia... kol liežuvis nesušlubuoja, neatšalo ir gali aiškiai ištarti (nekalbant apie daugiau) Paslapties žodžiai,... o dovana tau akivaizdi ir neabejotina, malonė paliečia gelmes, o ne kūnas nuplaunamas laidojimui“.

Krikščionių Bizantijos imperijoje plačiai paplito kūdikių krikšto praktika, ir nuo to laiko katechezės praktika buvo išstumta.

Mikalojaus Stebukladario krikštas. Hagiografinės ikonos ženklas. XVI a.
Nikolajus Stebuklų kūrėjas ir Konstantinas Didysis buvo amžininkai, bet imperatorius buvo pakrikštytas prieš mirtį, o šventasis Nikolajus buvo pakrikštytas dar kūdikystėje – tai retesnis atvejis IV amžiuje, kai kilo ginčų, ar reikia krikštyti kūdikius, ar laukti. kol žmogus sulaukė sąmoningo amžiaus ir pats priėmė sprendimą

Ar šiandien galima pasinaudoti Senovės Bažnyčios katechetine praktika?

,vidurinė šventykla Ir veranda

AUKURAS

Altorius yra svarbiausia šventyklos dalis ir reiškia Dangaus karalystę. Krikščionių bažnyčios statomos su aukuru į rytus – ten, kur teka saulė. Jei šventykloje yra keli altoriai, kiekvienas iš jų pašventinamas ypatingam įvykiui ar šventajam atminti. Visi altoriai šiuo atveju, išskyrus pagrindinį, vadinami koplyčiomis.

Stačiatikių bažnyčios statyba

Altorius yra aukščiau nei kitos šventyklos dalys. Pats žodis „altorius“ reiškia paaukštintą altorių.
Ant altoriaus vyksta pamaldos ir yra švenčiausia vieta visoje šventykloje – šventoji sostas, kuris pagamintas arba maždaug metro aukščio akmens monolitų pavidalu, arba iš medžio, rėmo su dangteliu viršuje. Sostas aprengtas dviem drabužiais: apatinis - lininis, vadinamas katasarkiya arba srachitsa (simboliškai vaizduojantis Jėzaus Kristaus laidojimo drobules - drobulę), supintas virve (virve), o viršutinis - iš brokato, vadinamas indity (indytion), simbolizuojanti Jėzaus Kristaus, kaip šlovės Karaliaus, iškilmingą rūbą.

SOSTO

Šventosios Komunijos sakramentas atliekamas soste. Manoma, kad Kristus yra nematomas soste, todėl jį paliesti gali tik dvasininkai. Sostu visada pasikliaujama antimenai, altoriaus evangelija, altorius kirsti , tabernakulis , monstrancijaIrlempa . Šventųjų relikvijų dalelės dedamos į altorių specialiame relikvijoriuje.
Katedrose ir didelėse bažnyčiose virš sosto įrengiamas kupolo formos stogelis su kryžiumi (ciborium), kuris simbolizuoja dangų, o pats sostas simbolizuoja žemę, ant kurios kentėjo Jėzus Kristus. Ciboriumo centre virš sosto pastatyta balandėlio figūrėlė, simbolizuojanti Šventosios Dvasios nusileidimą.
Vieta už altoriaus prie rytinės sienos yra laikoma švenčiausia vieta net ant altoriaus ir yra specialiai padaryta šiek tiek paaukštinta ir vadinama „ Kalnų vieta“ Ant jos tradiciškai dedama didelė septynių šakų žvakidė ir didelis altoriaus kryžius.

AUKURAS

Prie šiaurinės altoriaus sienos už ikonostazės yra speciali lentelė - altorius . Altoriaus aukštis visada lygus sosto aukščiui. Ant altoriaus vyksta iškilmingas duonos ir vyno ruošimo komunijai apeigos arba proskomedia, pirmoji dieviškosios liturgijos dalis, kurioje ypatingu būdu ruošiama duona prosforų pavidalu ir šventoms apeigoms aukojamas vynas. Bekraujinės Kristaus Kūno ir Kraujo aukos sakramentas. Ant altoriaus yra taurė (šventa taurė, į kurią pilamas vynas ir vanduo, Jėzaus Kristaus kraujo simbolis); patenas (indas ant stovo sakramentinei duonai, Jėzaus Kristaus kūno simbolis); žvaigždė (ant pateno sumontuoti du kryžmiškai sujungti lankai, kad dangtelis neliestų prosforos dalelių; žvaigždė – Betliejaus žvaigždės simbolis); kopija (aštri lazda, skirta dalelėms pašalinti iš prosforų, ieties simbolis, perdūręs Kristų ant kryžiaus); melagis - šaukštas tikinčiųjų bendrystei; kempinė kraujagyslėms valyti. Paruošta komunijos duona uždengiama dangteliu. Maži kryžiaus formos dangteliai vadinami mecenatai , o didžiausias yra oro . Parapijos bažnyčiose, kuriose nėra specialios indų saugyklos, ant altoriaus nuolat stovi šventieji liturginiai indai, kurie ne tarnybos metu uždengiami drobulėmis. Įjungta altorius Turi būti lempa, Kryžius su Nukryžiuotuku.
Atsiduria prie pietinės altoriaus sienos zakristija – patalpa drabužiams laikyti, t.y. liturginiai drabužiai, taip pat bažnytiniai indai ir liturginės knygos.

KARALYSTĖS VARTAI

Senovės krikščionių bažnyčiose altorius nuo likusios bažnyčios visada buvo atskirtas specialia pertvara. Už altoriaus pertvara saugoma smilkytuvas , dikiriy (dviguba žvakidė), trikiriumas (trišakė žvakidė) ir ripids (metaliniai apskritimai-vėduoklės ant rankenų, kurias diakonai pašventindami pučia dovanas).
Po didžiosios krikščionių bažnyčios schizmos (1054 m.) altoriaus ekranas buvo išsaugotas tik stačiatikių bažnyčioje. Laikui bėgant pertvara virto ikonostaze, o jos vidurinės, didžiausios durys tapo Karališkomis durimis, nes per jas į Šventąsias dovanas nepastebimai patenka pats Jėzus Kristus, Šlovės Karalius. Pro Karališkąsias duris gali praeiti tik dvasininkai ir tik per pamaldas. Už pamaldų ribų ir be drabužių įeikite pro Karališkosios durys Tik vyskupas turi teisę įeiti ir išeiti iš altoriaus.
Altoriaus viduje už Karališkųjų durų kabo speciali uždanga - katapetazma, kuris paslaugos teikimo metu visiškai arba iš dalies atsidaro chartijoje nustatytais paslaugos teikimo momentais.
Kaip ir dvasininkų drabužiai katapetazma Priklausomai nuo metų dienos ir šventės, jis būna įvairių spalvų.
Karališkosiose duryse pavaizduoti keturi evangelistai (Matas, Morkus, Lukas ir Jonas) ir Švenčiausiosios Mergelės Marijos Apreiškimas. Virš karališkųjų durų yra paskutinės vakarienės piktograma.
Karališkųjų durų dešinėje yra piktograma Gelbėtojas, kairėje - piktograma Dievo Motina. Dešinėje pusėje yra Gelbėtojo piktograma pietinės durys, o Dievo Motinos ikonos kairėje - šiaurinės durys. Šios šoninės durys vaizduoja Arkangelai Mykolas Ir Gabrielius, arba pirmieji diakonai Steponas ir Pilypas, arba vyriausiasis kunigas Aaronas ir pranašas Mozė. Šiaurines ir pietines šonines duris vadinu diakono vartais, nes pro juos dažniausiai įeina diakonai.
Toliau – ypač gerbiamų šventųjų ikonos. Pirmoji piktograma, esanti dešinėje Gelbėtojo piktogramos pusėje (neskaičiuojant pietinių durų), vadinama šventyklos piktograma, t.y. jame pavaizduota šventė ar šventasis, kurio garbei buvo pašventinta šventykla.
Jei ikonostazė susideda iš kelių pakopų, tada antroje pakopoje paprastai yra piktogramos dvylika švenčių, trečioje apaštalų ikonos, ketvirtoje - piktogramos pranašai, pačiame viršuje visada yra kryžius su nukryžiuoto Viešpaties Jėzaus Kristaus atvaizdu.

VIDURINĖ TEMPLYNA

Piktogramos taip pat dedamos ant šventyklos sienų didelėmis ikonų dėklai, t.y. specialiuose dideliuose rėmuose, taip pat ant lektoriai, tie. ant specialių aukštų siaurų stalų su pasvirusiu dangčiu.
Stovėti priešais ikonas ir lektorius žvakidės, ant kurios tikintieji deda žvakes.
Paaukštinimas priešais ikonostazę, ant kurio yra altorius ir ikonostasas, išsikiša į priekį į vidurinę šventyklos dalį ir vadinamas sūrus.
Pusapvalė atbraila priešais Karališkąsias duris pado viduryje vadinama sakykla, t.y. kopimas. Prie sakyklos diakonas taria litanijas ir skaito Evangeliją, iš čia kunigas pamokslauja ir teikiama šv.
Jie išsidėsto palei pado kraštus, prie šventyklos sienų chorai skaitytojams ir dainininkams.
Prie chorų yra plakatai.
Vadinamas žemas stalas, ant kurio stovi nukryžiuotojo atvaizdas ir eilės žvakidžių išvakarės arba išvakarės. Prieš išvakarėse aptarnaujamos laidotuvės – requiem paslaugos.

ŠVIESOS

Šviestuvai užima ypatingą vietą tarp bažnyčios reikmenų.
Net Bizantijos imperijoje atsirado bažnyčių apšvietimui skirtų bažnytinių indų, kurie gaminami ir šiandien: šviestuvai, chorai, sietynai, bažnytinės žvakidės ir bažnytiniai sietynai.
Seniausiomis lempomis laikomos lempos (arba lompados), kurių blanki šviesa apšvietė senovės krikščionių urvų šventyklas.
Lampada yra nešiojama lempa (žvakidė), kuri nešama priešais kunigą ir diakoną per mažus ir didelius susibūrimus liturgijoje. Tokią lempą vyskupui padovanoja specialus žibintuvėlis (gr. primikirium), jam įėjus į šventyklą.
Net senovės graikai, norėdami apšviesti šventyklas, lempas kabindavo iš medinių ar metalinių lankų arba kabindavo ant per šventyklą ištemptų grandinių. Tobulėjant šiam šviestuvo pakabinimo metodui, atsirado sudėtingesnių formų pakabinamos lempos: chorai, sietynai ir bažnytiniai sietynai.
Anksčiau nei sietynai bažnytiniai šviestuvai yra chorai, kurie užima tarpinį bažnytinių šviestuvų raidos žingsnį tarp lempos ir sietyno.
Khoros atrodo kaip horizontalus metalinis arba medinis ratas, pakabintas ant grandinių nuo šventyklos lubų. Lempos ar žvakės buvo tvirtinamos per visą rato perimetrą. Kartais rato centre buvo įtaisytas pusrutulio formos dubuo, kuriame buvo ir lempa.
Vėliau chorai virto didelių gabaritų sietynais, kurie laikui bėgant virto elegantiškesniais sietynais. Tačiau šis sietynas praktiškai yra sietynas, kuris, kaip ir choras, susideda iš daugybės koncentrinių žiedų pakopų. Šviestuvo centre yra būdingas sferinis „obuolys“, pagamintas iš paauksuotos bronzos.
Kitas šventyklose naudojamų lempų tipas yra daugialypės žvakės grindų žvakidė, kuriame dažnai yra daug pakopų arba lygių. Stovima arba liesa žvakė taip pat naudojama kaip lempa.
Viena iš pagrindinių altoriuje sumontuotų žvakidžių yra septynių šakų žvakidė, simbolizuojanti septynis Bažnyčios sakramentus ir septynias Šventosios Dvasios dovanas, suteiktas tikintiesiems vardan Kristaus, išpirkusio jų nuodėmes, žygdarbio. savo gyvybės kaina.

Štai kaip tai atėjo pas mus prietaisas Ir apdaila stačiatikių bažnyčia.

Taip pat žiūrėkite " Šventyklų reikmenų rūšys", " Bažnytiniai drabužiai", "Bažnytinių drabužių tipai ".