예수께서는 세례를 받으신 후 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사 그곳에서 40일 밤낮을 금식하신 후에 마침내 배가 고프셨습니다. 그러자 유혹자가 예수님께 나아와서 말했습니다. “당신이 하느님의 아들이라면 명하여 이 돌들이 빵이 되도록 하십시오.” 예수께서는 성경에 나오는 말씀으로 사탄에게 대답하셨습니다. “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라.”

그러자 마귀는 성경 말씀으로 그분을 시험하기로 결정했습니다. 그는 예수를 성전 지붕에 올리고 이렇게 말했습니다. “당신이 하느님의 아들이거든 뛰어내리십시오. 기록되었으되 그가 너를 위하여 그의 천사들을 명하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 주리라. 발이 돌에 부딪히지 않도록 하라.” 예수께서 그에게 말씀하셨다. “또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라.”

마귀는 다시 한 번 예수님을 시험하기로 결정했습니다. 그분은 그분을 데리고 아주 높은 산으로 올라가서 천하만국과 그 영광을 보여 주시며 이렇게 말씀하셨습니다. “네가 넘어지고 내게 경배하면 내가 이 모든 것을 네게 주리라.” 그러자 예수께서 그에게 말씀하셨습니다. “사단아 내 뒤로 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라.” 그러자 패배한 마귀는 예수님을 떠났고, 천사들이 와서 하나님의 아들을 섬겼습니다.

우리도 예수님의 모범을 따르면, 하느님의 말씀과 기도의 도움으로 사탄의 유혹을 극복할 수 있습니다.

예수 그리스도의 열두 제자

예수님은 나사렛을 떠나 갈릴리 게네사렛 호수 근처에 있는 가버나움이라는 도시에 정착하셨습니다. 이사야의 예언이 이렇게 이루어졌습니다. “스불론 땅과 납달리 땅과 요단 저쪽 해변 길과 이방인의 갈릴리와 흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고 그 곳에 앉은 자들에게 죽음의 땅과 그림자에 빛이 비쳤다.

이때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까왔느니라 하시더라.” 많은 사람들이 각지에서 그분을 따랐으며 그분께서는 그들을 가르치시고 그들의 질병을 고쳐 주셨습니다.

예수님은 어디서나 당신과 함께하기 위해 열두 제자를 택하셨고 특별히 그들을 가르치셨습니다. 이들 제자들의 이름은 다음과 같습니다: 시몬, 안드레, 요한, 야고보, 빌립, 바르톨로메*, 마태**, 도마, 야고보 알패오, 다대오**, 열심당원 시몬, 그리고 나중에 예수를 배반한 가룟 유다입니다. 제자들은 모두 단순한 사람들이었지만, 하나님께서는 그들에게 하나님의 아들이신 예수 그리스도의 친구이자 제자가 되는 행복을 주셨습니다.

안드레와 그의 형제 시몬 베드로는 갈릴리 바다에서 고기를 잡고 있었습니다. 예수께서 그들을 보시고 이르시되 나를 따르라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라 하시니 이는 그분이 사람들을 죄에서 돌이켜 진리로 인도하도록 가르치시겠다는 뜻이었습니다. 안드레와 베드로는 고기잡이 그물을 버리고 즉시 예수님을 따랐습니다. 그들을 부르시고 더 걸어가시다가, 예수께서는 야고보와 요한 형제가 아버지 세베대와 함께 배에서 그물을 깁고 있는 것을 보셨습니다. 예수께서 그들을 부르시매 그들이 배와 아버지를 버려두고 예수를 따르니라. 마찬가지로 나머지 제자들도 부름을 받자마자 즉시 예수님을 따랐습니다. 예수께서는 그들을 보내어 복음을 전하게 하시고 그들에게 질병을 고치고 더러운 귀신을 쫓아내는 능력을 주셨습니다.

예수님의 첫 번째 기적

어느 날 예수께서는 제자들과 함께 갈릴리 가나의 혼인 잔치에 초대를 받으셨습니다. 혼인잔치에 포도주가 부족했습니다. 예수님의 어머니도 그곳에 계셨습니다. 그 여자가 예수께 말했습니다. “그들에게 포도주가 없습니다.” 그러나 예수께서는 기적을 행할 때가 아직 이르지 않았다고 대답하셨다. 그러자 마리아는 하인들에게 예수를 가리키며 “그분께서 여러분에게 말씀하시는 것은 무엇이든지 그대로 하십시오”라고 말했습니다.

여섯 개의 돌 물병(항아리)이 있었습니다. 예수께서는 하인들에게 “그릇에 물을 채우라”고 말씀하셨습니다. 그들이 그것을했을 때. “이제는 뽑아서 연회장에게 가져오라.”

청지기는 단지의 내용물을 맛보고 나서 신랑을 불러 이렇게 말했습니다. “사람마다 먼저 좋은 포도주를 내고, 취하면 가장 나쁜 포도주를 내놓습니다. 그리고 당신은 지금까지 좋은 포도주를 아껴 두었습니다.” 그는 이 포도주가 어디서 왔는지 몰랐습니다. 물 떠온 하인만이 알더라.

그는 자세한 내용을 밝히지 않고 이에 대해 간략하게만 언급합니다. “그분은 광야에서 사십 일을 계시면서 사탄에게 시험을 받으시며 짐승들과 함께 계셨습니다. 천사들이 그를 섬기더라"(Mk.).

복음서 이야기에 따르면, 예수 그리스도께서는 세례를 받으신 후(마가복음에서는 세례 직후에 이런 일이 일어났다고 강조합니다), 성령의 인도를 받아 성령의 인도를 받아 고독과 기도와 금식을 준비하기 위해 광야로 물러가셨습니다. 그가 지구에 온 사명. 예수 사십일 “나는 마귀의 유혹을 받아 이 며칠 동안 아무것도 먹지 못하다가 그 날이 지나고 보니 배가 고팠습니다.”(좋아요. ). 그런 다음 마귀는 그에게 접근하여 세 가지 유혹을 통해 다른 사람과 마찬가지로 그를 죄에 빠지게 유혹하려고 했습니다.

유혹	사탄의 말	그리스도의 대답
굶주림	“네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들이 빵이 되게 하라”(매트.)	“기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라.”(매트.)
자부심	“네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라 기록되었으되 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다 하였느니라.”(매트.)	“또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라.”(매트.)
믿음으로	“내가 이 모든 나라를 다스리는 권세와 그 영광을 네게 주리니 이는 내게 주신 것이므로 내가 원하는 자에게 주노라. 그러므로 당신이 나를 경배하면 모든 것이 당신의 것이 될 것입니다."(좋아요. )	“사탄아, 내 뒤로 물러가라. 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라.(좋아요. )

전도자 마태에 따르면, 세 번째 유혹 이후에, “마귀는 예수를 떠나고 천사들이 와서 그를 섬기더라”(매트.).

외경 문헌에 반영되어 많은 세부 사항을 추가 한 다른 복음 이야기와는 달리 외경에는 그리스도의 유혹 이야기가 드러나지 않습니다. 이것은 니고데모 복음서에서 그리스도께서 그곳으로 강림하시기 전 마귀와 지옥 사이의 대화에서 간략하게 언급되어 있습니다. ...당신은 왜 예수님을 받아들이는 것을 고민하고 두려워합니까? 적은 나와 당신의 것입니다. 나는 그분을 유혹하여 유대인 장로들로 하여금 그분을 비방하고 화나게 만들었습니다.» .

신학적 논평

신학자들은 복음서의 본문을 분석하면서 그리스도께서 “ 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사"세례를 받은 직후에요. 시리아인 성 에브라임은 예수께서 성령에 의해 광야로 인도된 이유를 다음과 같이 논합니다.

...이는 믿지 아니하는 자 중에 누구든지 성령이 아들보다 늦고 낮다고 변명하지 못하게 하려 하심이니라. 만약 그분이 명예와 평화가 아닌 오직 투쟁과 전투로만 승격되었다면 아마도 이를 조사하려는 논쟁자들은 정확한 의심을 품었을 것입니다. 그러나 성령이 아들보다 낮다면 왜 성령에게 아들을 광야로 인도할 권세가 주어졌습니까? 그분은 자신을 광야로 인도하실 때 자신에게 그러한 능력이 있음을 나타내셨습니다.

해석자들은 유대인들이 사막에서 방황하는 것과 그리스도를 유혹하는 사건 사이에 많은 유사점이 있음을 확인했습니다.

• 요르단 (Nav.)을 건너는 유대인의 통과와 요르단에서 예수 그리스도의 세례;
• 광야에서의 유대인들의 기근과 예수 그리스도의 기근;
• 유대인들의 도덕적 정화와 마귀의 그리스도 유혹을 목적으로 사막에서 유대인들을 대상으로 한 다양한 시련;
• 하늘에서 내려온 만나로 유대인들의 배고픔을 채워주고 그리스도의 배고픔을 채워주기 위해 돌을 빵으로 바꾸려는 유혹도 있었습니다.

또한, 광야에서 그리스도께서 받으신 유혹은 구약의 욥이 하나님의 허락을 받아 사탄에게 시련을 당했던 이야기와 유사합니다. 욥은 세 번의 시련을 겪었고, 마지막 시련에서는 그리스도처럼 사탄의 손에 의해 계속되는 환난에 대한 공의를 인식하여 마귀에게 절하라는 요청을 받았습니다.

유혹을 받을 때마다 예수님은 어떤 행동도 하지 않으시고 마귀와 대화만 하십니다. 그러므로 신학자들은 다음과 같이 지적한다. 그 입의 말씀으로 사탄을 정죄하셨느니라" 그리고 그리스도 " 시험하는 자의 욕심을 짓밟으시고 무저갱에 던져 넣으시니 이는 전에 그들에게 짓밟힌 민족들로 그들을 발로 짓밟게 하려 함이니라.» .

누가에 따르면, 마귀는 광야에서 유혹을 받은 후 예수 그리스도를 떠납니다. "그때까지"(누가) 그 이후로 그는 다시 유대 민족과 사도들을 통해 그를 유혹하기 시작하여 온갖 음모를 꾸미기 시작했습니다. 전도자 마가는 예수께서 광야에 계시다고 전한다. "나는 동물들과 함께 있었어요"(마가복음)은 낙원에 있던 옛 아담처럼 그리스도(새 아담)가 감히 그를 해치지 못하는 동물들에게 둘러싸여 있었음을 가리킨다. 가톨릭 교회 교리서에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 예수님은 새 아담이시며, 첫 아담이 유혹에 굴복한 곳에서 충실함을 유지하셨습니다» .

유혹의 의미

기독교 가르침에서는 유혹이 예수의 인간 본성에 반대되는 것이었고 마귀가 그리스도를 잘못된 길로 유혹하기를 바랐던 것에 영향을 미쳤다고 믿어집니다. 그리스도의 신성과 관련하여, 이 유혹은 인류의 구원을 위해 성육신하신 하나님의 아들과 마귀가 사람들에 대한 그의 권세를 유지하기 위해 싸우는 투쟁이었습니다.

배고픔의 유혹

마귀는 굶주림에 시달리고 유혹을 받고 한때 자신을 위해 기적을 행하신 그리스도 께서 앞으로도 똑같은 일을 행하시기를 바랐습니다. 그는 수많은 적들로부터 천사 군단과 함께 자신을 보호하고 십자가에서 내려와 엘리야에게 도움을 청하십시오(마태복음). 이 마귀의 계획은 그리스도의 십자가 고난을 통한 인류의 구원이 이루어지지 않도록 하는 것이었습니다. 예수께서는 하나님께서 광야에서 유대인들에게 먹이신 만나에 관해 말한 모세의 말로 악한 충고에 응답하셨습니다. “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살 것이라.”(신명기). 불가리아의 테오필락트는 마귀가 예수께 돌 하나가 아니라 여러 개를 빵으로 바꾸라고 제안한 이유를 이렇게 지적합니다. 악마는 말하지 않았습니다. 이 돌은 빵이 되십시오. 그러나 이 돌은 그리스도를 과도하게 끌어들이기를 원하지만 배고픈 사람에게는 빵 한 개만으로도 충분합니다."(동시에 누가에서는 마태와 달리 돌 하나에 대해 이야기하고 있습니다.)

교만의 유혹

두 번째 유혹에서 마귀는 메시아의 오심을 기다리고 있는 사람들의 상상력에 기적을 일으키겠다고 제안했습니다. 그리스도께서는 쉽게 그들을 당신과 함께 이끄실 수 있었으나 이것은 그들의 도덕적 삶에 아무런 유익이 없었을 것입니다. 예수님께서는 또한 하나님의 기적의 능력을 체험함으로써 불필요하게 자신을 위험에 노출시켜서는 안 된다는 점을 보여 주셨습니다. 마귀는 첫 번째 유혹에서와 마찬가지로 다음과 같은 말로 연설을 시작합니다. 당신이 하나님의 아들이라면"통역자들에 따르면 그리스도 안에서 허영심을 불러 일으키려고합니다. 이 유혹에서 마귀는 신자들이 하나님을 온전히 신뢰함으로써 얻을 수 있는 유익을 보여주는 시편 91편의 구절을 예수님께 인용합니다.

믿음으로 인한 유혹

마귀는 마지막으로 예수님을 유혹하여 그가 다스리는 세상의 모든 왕국을 그에게 보여 주고 그것을 그에게 주면서 그의 인간 영을 혼란시키고 그리스도께서 인류 구원 사업을 수행하실 가능성에 대해 의심을 심기를 바랐습니다. . 거절함으로써 예수께서는 예배를 드려야 할 하나님께 속한 세상의 사탄의 권세를 인식하지 못함을 보여 주셨습니다. 지상의 모든 왕국이 어떻게 그리스도에게 보여졌는지에 대한 질문에 대해 불가리아의 테오필락트는 다음과 같이 썼습니다. 나는 그것을 생각으로 나타내지 아니하고 감각적으로 나타내었나니 주의 생각으로 나타내지 아니하고 귀신으로 그 눈 앞에 두었나이다» .

그리스도께서 세례를 받으신 직후 마귀의 유혹을 통과하신 것은 세례가 줄 수 있는 은혜로 가득 찬 열매를 나타냅니다. 시리아 사람 에브라임은 세례가 세 번의 물에 잠기는 것과 마찬가지로 세 번의 유혹도 있었다고 지적합니다. 요한 크리소스톰(John Chrysostom)에 따르면, 그리스도께서 사막에 머무르신 전체 기간, 그분의 금식, 기도, 그리고 그것을 끝낸 유혹은 악의 세력과 싸우는 방법의 예입니다.

40일 밤낮을 단식한 후 배가 고파서 마귀가 그분께 접근할 기회를 주는 것입니다. 이는 마귀와의 투쟁을 통해 사람이 어떻게 이기고 승리해야 하는지 보여주기 위함입니다. 이것이 바로 레슬링 선수들이 하는 일이며, 학생들에게 자신과 싸우는 사람들을 극복하고 패배시키도록 가르치고 싶어하는 것입니다. 팔에스트라스(체조 학교)에서는 학생들이 레슬링 선수의 신체 움직임을 알아차리고 승리의 기술을 배울 수 있도록 의도적으로 다른 사람들과 싸우게 됩니다. 그곳에서도 마찬가지였습니다. 마귀를 싸움에 끌어들이고자 그리스도께서는 그 앞에 자신의 배고픔을 드러내셨고, 그가 다가가자 그를 데려가시고, 한 번, 두 번, 세 번째로 그분의 특징인 편안함으로 그를 쓰러뜨리셨습니다.

다른 해석

"사복음서의 연결과 번역"이라는 논문에서 레오 톨스토이는 그리스도의 유혹에 대한 자신의 해석을 제시합니다. 톨스토이에 따르면 복음 이야기는 영적(예수)과 물질적(악마)이라는 두 사람 사이의 대화와 유사합니다. 예수께서는 세상에 대한 자신의 비전이 물질적 측면과 영적 차원을 결합하고, 후자가 가치 체계에 크게 반영된다는 점을 설명하려고 노력하고 있습니다. 그러나 마귀는 그를 이해하지 못합니다. 처음에 마귀는 배고픔을 달래기 위해 예수님을 제안하고 그에 대한 응답으로 예수님에게는 위장의 필요가 우선 순위가 아니라는 말을 듣습니다. 그러자 마귀는 예수의 몸을 완전히 없애기 위해 자살하라고 권합니다. 이에 대해 예수께서는 자신이 날개에서 기다리실 것임을 분명히 하셨습니다. 마귀는 자신이 예수님을 모순에 빠뜨렸다고 믿고 행동이 더 논리적이고 효과적인 평범한 사람들에게 주의를 기울입니다. 그들은 육체의 필요에 주의를 기울이고 성공적으로 만족시킵니다. 이에 예수께서는 물질적인 목표는 그에게 아무런 가치가 없다고 대답하십니다.

교회 숭배

사막에서 예수님의 40일 금식을 기념하여 기독교는 연례 대 사순절을 제정했는데, 그 첫 번째 부분은 그리스도의 금식을 모방하여 행해지는 오순절입니다.

이 산은 전통적인 기독교 순례지입니다.

...우리는 말을 타고 아인 술탄 근처 예리코의 오아시스에 있는 캠프로 갔습니다. 그 뒤에는 구주께서 금식과 기도로 지상 봉사를 준비하신 40일 금식의 산이 있는 크바란탄 사슬이 솟아 있었습니다. 요르단 계곡을 바라보는 동쪽 경사면에는 동굴이 보입니다. 이 동굴에서 오늘날까지 콥트교인들은 신권을 받기 전에 40일 동안 금식하고 기도해야 합니다.

미술 분야

그리스도를 유혹하는 음모는 미술 분야에서 널리 사용되지 않습니다. 그것은 그리스도의 삶의 전체 사건주기를 그림으로 묘사하는 데 가장 자주 나타납니다 (예 : 산 마르코 대성당과 시스틴 예배당). 세 가지 유혹을 모두 묘사할 수도 있고(종종 첫 번째 유혹은 전경에 매우 자세하게 제시되고 두 번째 유혹은 배경에 배치됨) 또는 단순히 산 꼭대기에 있는 마귀 옆에 서 계신 그리스도를 묘사할 수도 있습니다. 정통 회화에서는 때때로 그리스도의 유혹 장면을 성화상에 배치합니다. 출현. 예를 들어 Veronese의 그림 "그리스도의 세례와 유혹"과 같은 서유럽 그림에서도 같은 내용을 찾을 수 있는데, 두 장면이 하나의 캔버스에 그려져 있습니다.

그리스도의 유혹은 유혹의 수에 따라 세 가지 구성으로 묘사됩니다.

문화에서

노인은 계속해서 "끔찍하고 지적인 영, 자기 파괴와 존재하지 않는 영"이라고 말합니다. "위대한 영이 사막에서 당신에게 말했고, 그가 "유혹"했다고 주장하는 책에서 우리에게 전달되었습니다. 너. 그렇습니까? 그리고 그가 세 가지 질문으로 당신에게 말한 것, 당신이 거부한 것, 그리고 책에서 "유혹"이라고 부르는 것보다 더 진실한 것을 말하는 것이 가능했습니까? 한편, 지상에서 천둥같은 기적이 실제로 일어났다면 그것은 바로 이 세 가지 유혹이 있었던 날이었습니다. 기적은 바로 이 세 가지 질문의 출현에 있었습니다.

영화 문학

• 존 밀턴. "Paradise Regained"(1671)는 악령이 예수 그리스도를 유혹하는 이야기를 담고 있습니다.
• 5월 LA, 시 “사탄아, 나에게서 물러가라!” (1851).
• Dostoevsky F. M. "The Brothers Karamazov"(1874-1875), Grand Inquisitor의 비유에서 그리스도의 유혹의 중요성에 대해 토론이 이루어집니다.
• Fet A. A., 시 “사막의 유혹”(1876): “ 명백한 것만 인식하고, 내 발 앞에 엎드려 // 나에 대한 영적 충동을 억제하십시오. - // 그리고 이 모든 아름다움, 내가 당신에게 줄 모든 힘 // 그리고 불평등한 투쟁에 복종하십시오».
• Pechenkin A.I. "사막에서 그리스도의 유혹"(1999), 문학 외경.
• Dostoevsky F. M. "Demons"(1871-1872), 두 번째 부분의 첫 번째 장, Shatov와 Stavrogin의 대화에서 "로마 카톨릭교는 더 이상 기독교가 아니다"를 정당화하려는 시도에서 그리스도의 유혹이 언급됩니다.

크리미아의 성 루카(Voino-Yasenetsky)

이에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사 사십 주 사십 야를 금식하신 후에 시장하시니라(마태복음 4:1-11).

“그럼” - 언제요?

요르단에서 침례를 받은 직후. 그분은 스스로 가지 않으시고 성령에 의해 살아나셨습니다.

이것은 무엇을 의미합니까? 그는 왜 스스로 가지 않았으며, 왜 성령에 의해 일으켜졌습니까?

이것은 그분이 참 사람이셨고 동시에 참 하나님이셨으며, 죄를 제외한 모든 인간이 그분께 이질적이지 않았다는 것을 의미합니다. 그분은 인간의 모든 약점을 겪으셨습니다. 그분은 자신의 끔찍한 종말, 곧 십자가에 못 박히실 일을 생각하고 두려워 떨었습니다.

겟세마네 동산에서, 십자가 앞에서 그분은 피땀이 날 때까지 하나님께 기도하셨습니다. 그분은 이 무서운 고난의 잔이 당신에게서 지나갈 수 있는지 물으셨습니다.

모든 생명체, 모든 진실한 사람이 두려워하는 것이 당연하기 때문에 그는 고통을 두려워했습니다.

고통에 대한 생각, 그분의 끔찍한 종말에 대한 생각은 그분을 떠나지 않았고, 단 한 번도 아니고 여러 번 제자들에게 이에 대해 말씀하셨습니다.

그분은 마음에 근심하며 말씀하셨습니다. 그분은 인자가 반드시 바리새인들과 서기관들의 손에 넘겨져야 한다고 말씀하셨습니다. 그들은 그에게 침을 뱉고 때리고 십자가에 못 박을 것입니다(마가복음 10:33).

주 예수 그리스도께서는 하나님이실 뿐 아니라 사람이시기 때문에 늘 이런 무서운 생각을 갖고 계셨습니다.

그리고 내가 이야기할 광야에서 마귀에게 유혹을 받으신 그분의 전체 이야기는 그분이 참 사람, 즉 참 하나님이시며 사람이셨다는 분명한 증거입니다.

사막에서의 그분의 유혹 이야기는 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성한 본성에 흡수되었다고 가르친 단성론자 유티케스와 디오스코루스의 이단을 반박합니다.

그러나 그분의 지극히 거룩하신 인격 안에 있는 인간의 본성은 참으로 신성한 본성과 불가분의, 불가분의 연합을 이루었습니다. 그것은 인간의 모든 감정과 인간의 의지를 담고 있었습니다. 그에게도 고난이 있었습니다. 인간.

그래서 이 참 하나님은 성령에 의해 광야로 인도되셨습니다. 그분은 스스로 가지 않으시고 성령에 의해 살아나셨습니다.

이것이 의미하는 바는 무엇입니까? 성령께서 마귀의 시험을 받기 위해 그분을 광야로 인도하셔야 했던 이유는 무엇입니까?

다시 한 번 그분은 참된 사람 이셨기 때문에, 사람으로서이 어려운 위업, 40 일 금식의 위업을 결정하고 야생 사막에서 동물, 사자, 하이에나, 늑대와 함께 살기가 어려웠 기 때문입니다. . 그분께서는 중대한 유혹을 결정하기가 어려웠습니다. 왜냐하면 그분은 그것이 다가오고 있음을 아셨기 때문입니다.

아버지 하나님과 성령 하나님은 그분의 지상 생애 동안 결코 그분을 떠나지 않으셨습니다. 그들은 그분의 어려운 투쟁 속에서 그분을 지지하고 강화해 주었습니다. 그들은 예수님을 도왔습니다. 그리고 바로 그분에게는 신의 강화가 필요했고, 아버지와 성령의 도움이 필요했기 때문에, 그분은 성령의 인도를 받아 광야로 가셔서 거기에서 동물들과 함께 계시며 40일 동안 먹거나 마시지 않으셨습니다. 사십일 밤.

그분은 사막에서 무엇을 하고 계셨나요?

왜 그분은 이렇게 오랫동안 어려운 상황에 머물러 계셔야 했습니까?

그분은 그분의 보혈로 마귀의 권세로부터 인류를 구원하는 위업을 위해 신성한 위업을 준비하고 계셨습니다. 그분은 고통받고, 고통받고, 죽임을 당하도록 자신의 몸을 주셨습니다. 그분은 깊고 끊임없는 기도와 아버지 하나님, 성령 하나님과의 대화로 자신을 준비하셨습니다.

그에게는 하나님과 완전히 소통하기 위해 사람들과의 소통이 전혀 없는 고독이 필요했습니다. 그분은 이러한 의사소통을 통해 인간의 의지를 강화하고, 아버지 하나님과 성령 하나님으로부터 신성한 전능하신 도움을 받으셔야 했습니다.

이것이 그분이 성령에 이끌려 광야로 가신 이유이며, 사십 주 사십 야 동안 금식하신 이유입니다.

그리고 그러한 위업을 위해서는 단식이 필요합니다. 오직 금식과 기도를 통해서만 그분은 인류를 구원하는 위업을 위해 그분을 강화시키는 가장 큰 힘을 얻으실 수 있었습니다.

그래서 그분은 맨바위 위에 앉아서 주무셨습니다. 사자와 하이에나가 그분 주위를 돌아다녔지만 그분은 기도하셨고 하나님과의 대화를 멈추지 않으셨습니다.

“시험하는 자가 예수께 나아와 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들로 빵이 되게 하라”

유혹자, 옛 뱀 사탄은 그분이 이미 40일 동안 금식하신 후에야 그분께 접근했습니다.

그는 왜 더 일찍 시작하지 않았습니까?

왜냐하면 그는 오랫동안 완전히 단식한 사람들도 알고 있다는 것을 알았기 때문입니다. 그는 2주, 3주, 심지어 한 달 이상의 단식이 끝나면 단식하는 사람의 몸이 약해질 뿐만 아니라, 그의 의지도 약해졌습니다. 그는 자신에 대해 미안함을 느끼기 시작하고 눈에서 눈물이 흐르고 약함의 눈물, 자기 연민의 눈물이 나옵니다. 그의 영혼은 굶주림으로 인한 죽음을 두려워하며 떨고 있습니다. 그리고 그의 의지는 금식을 끝내고, 위업을 멈추고, 포기하는 것에 대해 생각하기 시작할 정도로 이완됩니다.

“네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들로 빵이 되게 하라.”

사탄은 유혹을 시작했습니다. 그가 어떻게 감히 하나님의 본래의 참된 아들이시며 삼위일체의 제2위이신 주 예수 그리스도를 유혹할 수 있겠습니까!?

마귀인 그 사람도 이 사실을 알았을까요?

그가 몰랐다고 생각해야하며, 주로 그가 알았다면 감히 유혹하지 않았을 것이고, 겁에 질려 하나님의 아들, 참 하나님에게서 멀어졌을 것이기 때문입니다.

그는 몰랐어.

하나님의 위대한 성자 요한 크리소스톰(John Chrysostom)도 그렇게 생각했습니다.

그의 무지를 어떻게 설명할 것인가?

그는 왜 몰랐습니까? 결국 그는 주현절 날 요단강에서 하나님의 음성을 방금 들었습니다.

“이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라.”

그는 이 말을 들었지만 마땅히 이해해야 할 대로 그것을 이해하였습니까? 그는 하나님의 아들의 이름을 우리가 지금 이해하는 것과 같이 이해하였습니까?

아니요, 이해하지 못했습니다. 그는 그분을 하나님과 가깝고 하나님의 참된 아들 되심에 가까운 위대한 선지자로 여겼습니다.

하나님께서 택하신 모든 백성, 이스라엘 백성들은 오직 한 분 하나님, 야훼, 여호와만을 알고 있었습니다. 그는 인격 안에 있는 하나님의 삼위일체에 대해 결코 생각하지 않았습니다.

기독교 종족은 주 예수 그리스도께서 친히 인류에게 그것을 계시하셨을 때만 삼위일체의 신비를 배웠습니다.

하나님의 천사들은 알고 있었습니까? 보좌들과 권세들과 권세들과 그룹들과 스랍들과 대천사들과 천사들이 하나님의 삼위일체의 비밀과 주 예수 그리스도에 의한 인류 구원의 비밀을 알았느냐?

아니, 그들도 몰랐다.

거룩한 사도 바울은 하나님께서 이방인들에게 영원한 구원의 비밀을 나타내시려고 그를 보내셨다고 말합니다. “이는 이제 교회로 말미암아 하늘에 있는 정사와 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심이니. 이 일은 우리 주 그리스도 예수 안에서 이루어졌느니라”(엡 3:10-11). 그리고 천사들은 이 신비가 성취될 때까지, 말씀이신 하나님의 성육신의 신비를 알지 못했으며, 그것은 인류와 그리스도의 교회에서 성취되었습니다.

오직 교회를 통해서만 보좌와 권세와 정사와 권세와 대천사와 천사들이 이 비밀, 즉 주 예수 그리스도에 의한 인류 구원의 신비를 배웠습니다.

위격 안에 있는 하나님의 삼위일체의 비밀조차도 주 예수 그리스도께서 그것을 사람들에게 계시하셨을 때만, 그리고 요한의 세례 날 요단강에서 계시되었을 때만 하늘의 권세들에게 완전히 알려졌다고 생각할 수도 있습니다. 주 예수님은 하늘로부터 성부 하나님의 음성과 성령이 세례를 받는 사람 위에 비둘기의 형상으로 강림하심으로 말미암는다.

만일 그렇다면 마귀는 이것을 몰랐고, “이는 내 사랑하는 아들이니라”라는 하나님의 음성을 참되고 깊은 의미로 이해하지 못한 것입니다.

그는 예수가 오직 하나님께서 선택하신 가장 위대한 분, 도덕적인 의미에서만 하나님의 아들일 뿐이라고 생각했을 수도 있습니다.

그렇기 때문에 마귀는 “네가 만일 하나님의 아들이어든”이라는 말로 처음 두 번의 유혹을 시작했습니다.

왜 이런 확신을 갖게 되었는가?

예수님 자신이 정말로 자신이 하나님의 아들인지 확인하실 필요가 있으셨나요!?

당연히 아니지.

이것은 악마에게 필요했습니다. 그는 자신을 구하고 당혹감을 해결해달라고 요청했으며 주 예수 그리스도 께 교활한 질문을했습니다. 당신이 하나님의 아들이라면 기적을 행하고 돌에게 빵이 되라고 명령하십시오. 결국 당신은 굶주림으로 멸망하고 있습니다. 결국, 당신은 기적을 행하는 분입니다. 돌로 변할 빵으로 자신을 만족시키기 위해 기적의 능력을 사용하고 싶지 않으십니까?

사탄은 배의 유혹, 특히 사십 주야를 금식한 사람의 유혹이 매우 극심하다는 것을 알고 있었습니다.

그는 이 유혹으로 그리스도를 물리치고 싶었지만 이기지 못했습니다. 왜냐하면 주님께서 그에게 응답하여 이렇게 말씀하셨기 때문입니다.

“성경에 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라.”

신성한 지혜의 대답, 단순한 인간이 줄 수 없는 대답.

빵 없이도 살 수 있고, 하나님의 말씀으로 살 수 있다고 누가 말하겠습니까?

그리고 그리스도께서는 말씀하셨고, 수세기 후에 많은 은둔자들이 그들의 경험을 통해 이것을 확인했습니다. 왜냐하면 그들은 평생 단식했고 우리가 상상할 수 없는 방식으로 단식했기 때문입니다. 그들은 일주일에 6일을 먹지 않았고 일요일에만 금식했습니다. 약간의 빵과 물만 있으면 백년 이상을 살았습니다.

무엇이 그들을 강화시켰고, 무엇이 그들의 음식을 대체했습니까?

하나님의 말씀.

하나님의 말씀은 또한 주 예수님이 광야에서 금식하시는 동안 음식을 대신했습니다.

마귀는 부끄러움을 당하면서도 물러서지 않았습니다.

“이에 마귀는 예수를 거룩한 성으로 데리고 가서 성전 날개에 앉히고 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라. 기록되었으되 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 네 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다 하였느니라.” 예수께서 그에게 말씀하셨다. “또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라.”

마귀는 “네가 만일 하나님의 아들이어든”이라는 동일한 말로 다시 시험을 시작합니다. 당신이 하나님의 아들이라는 것을 나에게 증명해 보세요! 당신이 하나님의 아들이라면 시편 90편의 말씀이 당신에게 이루어질 것이며, 천사들이 당신을 데려갈 것이며, 당신이 성전 옥상에서 떨어져도 당신은 부서지지 않을 것입니다.

이 유혹의 요점은 무엇입니까?

사탄은 주 예수 그리스도께서 자신이 해야 할 것과는 다른 방식으로 자신의 기적적인 능력을 보여주시고 그것을 헛된 기적에 사용하기를 원했습니다.

주님께서 마귀와 다른 사람들의 말을 들었다면 어떤 일이 일어났을지 생각해 보십시오. 만일 그가 예루살렘 성전 지붕에 올라가서 몸을 던졌더라면 이런 기적을 행했을 것입니다. 그의 타락은 단순한 추락이 아니라 조용하고 순조롭게 땅으로 내려갔을 것입니다. 왜냐하면 하나님의 천사들이 그를 받쳐 주었을 것이기 때문입니다.

그러면 사람들은 그러한 기적에 놀란 채 가장 위대한 기적의 일꾼 앞에 있는 것처럼 그분 앞에 절할 것입니다. 그러나 그분은 강압을 통해 자신에 대한 믿음과 순종을 구하지 않으시고 순수한 마음에서 나오는 믿음, 자신에 대한 사랑, 자신에 대한 자유로운 순종만을 구하십니다. 그는 수많은 사람들을 유혹할 적그리스도가 행할 것처럼 거짓 기적을 행해서는 안 됩니다.

그분은 항상 사람들에 대한 사랑, 자비, 연민이 동기가 될 다른 기적을 행하실 것입니다.

그는 불운한 중풍병자들을 고치고, 눈먼 자들의 시력을 회복시키며, 심지어 죽은 자들을 살리고, 빵 다섯 개로 오천 명을 기적적으로 먹이실 것입니다.

그분은 또한 게네사렛 호수 위를 걷는 놀라운 기적을 행하실 것입니다. 그러나 이 기적은 오직 그분의 제자들만을 위한 것이었습니다. 그는 사람들 앞에서 그러한 기적을 행하지 않았습니다.

그리고 하나님과 반대로 사탄이 그에게 요구한 공허한 기적, 거짓 기적, 기적은 참 하느님이신 그분께는 불가능합니다. 그러므로 그리스도께서는 성경의 말씀으로 다시 온유하고 분노하지 않고 사탄에게 대답하셨습니다.

“주 너의 하나님을 시험하지 말라!”

사탄은 부끄러움을 당하고 세 번째 유혹을 받습니다. 더 이상 “당신이 하느님의 아들이라면”이라고 말하지 않고 다르게 행동합니다.

“마귀가 또 예수를 데리고 지극히 높은 산으로 가서 천하 만국과 그 영광을 보여 이르되 내가 이 모든 나라와 그 영광을 다스리는 권세를 네게 주리라. 나, 내가 원하는 사람에게 그것을 준다. 그러므로 만일 당신이 나를 경배하면 모든 것이 당신의 것이 될 것입니다”(누가복음 4:6-7).

주 예수 그리스도께서 자신에 대해 거의 같은 말씀을 하셨다면, 사탄은 감히 모든 것이 그에게 넘겨졌다고 말할 수 있습니까? “내 아버지께서 모든 것을 내게 주셨으니”(누가복음 10:22).

그리고 다시: “하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니”(마태복음 28:18).

그렇다면 사탄은 거짓말을 하고 있는 걸까요? 아니요, 비록 그가 거짓말쟁이이고 거짓말의 아비임에도 불구하고 이번에는 거짓말을 하고 있는 것이 아닙니다. 그분은 단지 세상의 권세와 자신이 실제로 가지고 있는 세상 왕국의 영광에 대해서만 말씀하시기 때문에 거짓말을 하시는 것이 아닙니다. 그리고 그리스도께서는 그를 이 세상의 임금이라고 부르셨습니다. 결국, 사탄은 적그리스도에게 전 세계적인 권력과 영광을 줄 것이며, 그를 숭배하고 그와 같이 교만과 악의에 물든 사람들에게 권력과 부를 줄 것입니다. 사탄은 가능한 모든 방법으로 그들을 돕기 때문에 땅의 왕국의 권세와 영광이 자신에게 넘겨졌다고 말할 때 거짓말을 하지 않습니다. 누구에게 배신당했는가? 물론 하나님이 아니라 하나님의 능력을 거부하고 사탄을 숭배하는 사람들에 의한 것입니다.

그리고 주 예수 그리스도께서는 전혀 다른 능력을 신실하게 말씀하십니다!? 하늘과 땅의 모든 권세와 신적 능력과 은혜로운 능력과 그를 사랑하고 따르는 자들이 그에게서 받는 성령의 큰 은사에 관하여 아버지께서 그에게 말씀하셨느니라. 그리고 그분은 그분이 택하신 자들에게 세상의 권세와 영광을 엄청나게 주셨는데, 족장 야곱의 아들 요셉, 왕이자 선지자 다윗과 그의 아들 솔로몬; 하늘과 땅의 모든 권세가 그분께 주어졌고, 그분은 영적인 축복뿐만 아니라 땅의 죄 없는 축복에도 상을 주셨기 때문입니다.

사탄은 적그리스도가 받을 영광인 천하만국의 권세와 영광으로 그분을 시험하여 온 인류를 구속할 끔찍한 고난의 길에서 그분을 방해하려 했으나 응답을 받았습니다. 신인에게 합당하다:

나에게서 물러가라, 사탄아. 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라.

그리고 악마는 물러갔습니다. 그러나 전도자 누가가 말했듯이 그는 잠시 동안만 그리스도를 떠났습니다(누가복음 4:13).

시간은 어떻게 되나요? 그리스도께서 마귀의 가르침을 받는 악한 서기관들과 대제사장들과 바리새인들에게 얼마나 많은 고난과 시험을 받으셨는지 모르십니까?

그분이 겟세마네 동산에서 기도하시며 피눈물을 흘리셨을 때, 그분 앞에 놓인 고난 앞에서 그분의 영혼이 떨었을 때, 사탄은 그분을 떠나지 않았습니다. 사탄은 그분을 떠나지 않았습니다.

주님께서는 모든 유혹을 부끄럽게 하셨습니다. 40일 동안 금식하신 후에 그분은 마귀를 부끄럽게 하시고 모든 유혹을 쉽게 물리치셨습니다.

“이에 마귀가 예수를 떠나고 천사들이 와서 수종드니라.” (누가복음 4, 13, 마가복음 4, 13).

한 마디 더 추가하겠습니다.

사탄은 주 예수 그리스도를 유혹했습니다. 사탄과 그의 천사들이 우리 모두를 유혹하므로 우리는 모두 이 유혹과 싸워야 하며, 우리 모두는 주 예수님의 본을 따라 성경의 말씀으로 모든 유혹을 물리쳐야 합니다.

그리고 우리가 어려운 일을 완수하고 모든 유혹을 이겨낸다면 결국 주 예수님께 그랬던 것과 똑같은 일이 우리에게도 일어날 것입니다. 천사들이 우리에게 나타나서 우리를 경배하고 우리를 섬길 것입니다.

우리 모두 그러한 천사의 영예를 누릴 자격이 있어야 합니다!

2019년 3월 26일

사막에서 예수 그리스도의 유혹. 성경주석

나탈리아의 질문
마태복음 4:1. “그 후에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사” 이것이 어떤 영인지 이해할 수 없습니까? 성령을 뜻하는가? 무엇 때문에?? 아니요, 유혹에 대한 이유를 이해하지만 왜? 예수에 대한 신뢰가 없었습니까? 아니면 이것이 사람들의 믿음을 강화하라는 표시였습니까? 아니면 또 무엇을 위해?

안녕, 나탈리아! 문맥을 보면 예수 그리스도를 광야로 인도하신 분은 성령이셨다는 것을 알 수 있습니다. 선지자 이사야서에는 하나님의 성령에 의해 어떻게 예수 그리스도가 메시아 사역을 위해 파견되는지에 대한 메시지가 있습니다.

“나의 부르심을 받은 이스라엘아, 야곱아 내 말을 들으라. 나는 그와 같으니 나는 처음이요 마지막이니라. 내 손이 땅의 기초를 세웠고, 내 오른손이 하늘을 폈다. 내가 그들을 부를 것이요 그들이 함께 나타날 것이요... 나에게로 와서 이것을 들으라. 내가 처음에는 은밀히 말하지 아니하였느니라. 이 일이 일어났을 때부터 나는 거기에 있었습니다. 이제 주 하나님과 그분의 성령께서 나를 보내셨습니다.”(이사야 48:12-16)

예수 그리스도께서는 당신의 사명에 대해 혼자 묵상하기 위해 광야로 가셨습니다. 금식과 기도를 통해 그분은 앞에 놓여 있는 희생의 길을 준비하기를 원하셨습니다.

사탄은 나중에 40일간 금식한 후에 유혹을 받으러 왔습니다. 여기서 사용된 유혹이라는 단어는 시험으로도 번역됩니다. 그러므로 하나님은 그처럼 시험하신다. “악에게 시험을 받지도 아니하시고 아무 것도 시험하지 아니하시느니라”(야고보서 1.13) 그리고 마귀는 유혹합니다. 하나님께서는 마귀가 우리를 유혹하도록 허락하셨습니다. 이것은 우리의 믿음과 힘에 대한 일종의 시험이자 우리의 성품에 대한 시험입니다.

예수님을 시험하러 광야로 이끄신 것은 하나님의 영이셨습니다. 예수님 자신이 유혹을 스스로 초래하지 않으셨다는 점이 흥미롭습니다. 반대로 우리는 종종 가지 말아야 할 곳으로 가고 나서 마귀가 우리를 잘못된 길로 인도했다고 말합니다. 대부분의 경우, 마귀를 비난할 필요조차 없습니다. 성경은 다음과 같이 말합니다. “모든 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니.”(야고보서 1:14)

그리스도께서는 인간의 육신을 입으심으로 아담의 타락을 속죄하셔야 했습니다. 그러나 유혹자가 아담을 유혹했을 때, 첫 사람의 본성은 죄로 인해 약화되지 않았습니다. 그는 정신적, 육체적으로 완전한 발달을 이루며 인생의 전성기였습니다. 그는 에덴의 영광에 둘러싸여 있었고 매일 하늘의 주민들과 교류했습니다. 예수님께서 사탄과 싸우러 광야로 가셨을 때 모든 것이 달라졌습니다.

4천년 동안 인류는 육체적으로, 도덕적으로, 정신적으로 약해졌습니다. 우리 구주께서는 인간의 본성을 모든 육체적 불완전함 속에서도 받아들이셨습니다. 그분은 유혹에 굴복하는 인간의 본성을 입으셔서 나중에 모든 유혹을 이겨내고 우리 각자를 이해할 수 있게 하셨습니다. 우리는 자신도 같은 고통을 경험하기 전에는 다른 사람의 고통을 이해할 수 없습니다. 마찬가지로 그리스도께서는 우리 각자를 이해하고 도우시기 위해 모든 유혹을 겪으셔야 했습니다.

“그러므로 우리에게 큰 대제사장이 있으니 승천하신 이 곧 하나님의 아들 예수시니 우리가 믿는 도리를 굳게 지키라. 우리에게 있는 대제사장은 우리의 연약함을 동정하지 못하실지라도 우리와 같이 모든 일에 시험을 받으시되 죄는 없으시니라. 그러므로 우리가 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈 것이니라.”(히브리서 4:14-16)

그리스도(그리고 에덴의 첫 부부)의 첫 번째 큰 유혹의 중심에는 정욕과 탐식이 있었습니다. 타락이 시작된 곳에서 우리의 구원도 시작되어야 합니다. 아담이 정욕에 빠져 타락한 곳을 그리스도께서는 이기셔야 했습니다. 아담 시대부터 그리스도 시대까지, 방종은 인간에 대한 거의 무한한 힘을 얻을 때까지 육체적 욕망의 힘을 끊임없이 증가시켰습니다. 사람들은 너무 타락하여 스스로의 열정을 극복할 수 없습니다. 인간을 위해 그리스도께서는 극도로 혹독한 시련 속에서도 승리하셨습니다. 우리를 위해 그분은 배고픔과 죽음에 대한 두려움을 극복하는 절제력을 보여 주셨습니다. 이 첫 번째 승리는 그가 어둠의 세력과의 다른 전투에서 우위를 차지할 것임을 의미했습니다. 이것은 죄와 싸우고 있는 모든 사람에게 반드시 승리할 것이라는 확신을 줍니다.

세르게이 라리오노프

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마태복음 4장 1~11절: “이에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사 사십 주야를 금식하신 후에 시장하신지라. 시험하는 자가 그분께 나아와 이르되, 네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들이 빵이 되라. 예수께서 대답하여 이르시되 기록된 바 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라. 이에 마귀가 예수를 거룩한 성으로 데리고 가서 성전 날개에 세우고 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라 기록되었으되 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 네 발이 돌에 부딪히지 않도록 그들이 그들의 손으로 너를 받쳐 주리라. 예수께서 그에게 말씀하셨다. “또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라.” 마귀는 다시 그분을 아주 높은 산으로 데려가 천하 만국과 그 영광을 보여주며 이르되 만일 내게 엎드려 경배하면 내가 이 모든 것을 네게 주리라. 그러자 예수께서 그에게 말씀하신다: 사탄아 내 뒤로 물러가라. 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라. 그러자 마귀가 그분을 떠났고, 보라, 천사들이 와서 그분을 섬겼다.”

일반적인 해석

이 구절은 예수님을 제물로 바쳐 유혹에 빠지게 하여 죄에 빠지게 한 '마귀'와 같은 존재의 존재를 증명한다고 합니다.

코멘트

1. 예수님은 “모든 면에서 우리와 같이 시험을 받으셨느니라”(히 4:15). 더욱이 “모든 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니”(야고보서 1:14). 우리 모두는 우리 자신의 “악마”의 유혹을 받고 있으며, 너무나 자주 악한 정욕을 품고 있습니다. 예수님도 똑같은 유혹을 받으셨습니다. 우리의 유혹은 갑자기 우리 옆에 나타나 우리를 죄로 밀어넣기 시작하는 악한 자에게서 오는 것이 아닙니다. 왜냐하면 죄와 유혹은 “안에서 곧 사람의 마음에서”(마가복음 7:21) 오기 때문입니다. 인간의 마음은 모든 악의 근원이다. 예수님은 모든 면에서 우리와 마찬가지로 시험을 받으셨으며(히 4:15,16), 이 점에서 그분은 우리에게 매우 실제적인 모범이 되셨습니다. 바울은 예수님을 시험한 “유혹자”의 말을 빌려 유혹에 대해 말하지만 그리스도인에 대해서는 말합니다(살전 3:5). 오직 마태복음에만 예수께서 유혹을 받으시는 동안 금식하셨다고 기록되어 있으며, 오직 마태복음에서만 금식하는 방법과 시기를 배울 수 있습니다(참조, 마태복음 16:8-16, 마태복음 9:14,15). 우리가 문자 그대로 사탄이라는 존재에게 유혹을 받지 않는다는 것을 알면, 모든 면에서 우리에게 모범이 되신 예수님은 그러한 존재에게 유혹을 받지 않으셨다는 결론이 자연스럽게 나옵니다.

2. 예수님의 시험이 실제로 일어났다고 볼 수 없다는 것은 분명합니다.

마태복음 4장 8절에 따르면 예수께서는 매우 높은 산으로 올라가셨는데, 그곳에서 천하 만국과 그 모든 영광이 “순간에” 그에게 보여졌습니다. 지구상에 “천하의 모든 왕국”을 볼 수 있을 만큼 높은 산은 없습니다. 그리고 아주 높은 산에서도 어떻게 그 모든 영광을 볼 수 있겠습니까? 어쨌든 지구는 구형이고 한 지점에서 전체를 조사하는 것은 불가능합니다.

마태복음 4장과 누가복음 4장을 비교하면 유혹이 다른 순서로 일어났음을 알 수 있습니다. 마가복음 1장 13절은 예수께서 “광야에서 사십 일 동안 사탄에게 시험을 받으시며”라고 말하고, 마태복음 4장 2-3절은 “사십 주야를 금식하신 후에 시장하시니라. 그러자 유혹하는 자(사탄)가 그에게 다가왔습니다.” 성경은 모순될 수 없습니다. 이는 예수님께서 광야에서 동일한 유혹을 받으셨다는 것을 의미합니다. 이에 대한 명백한 예는 돌을 빵으로 바꾸는 것입니다. 이 모든 시험이 예수님 안에서 일어났다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 결국 그분은 영적으로뿐만 아니라 육체적으로도 우리와 똑같은 성품을 갖고 계셨습니다. 그러므로 그분의 영적 상상력은 우리와 마찬가지로 밝게 작용했습니다. 어떤 사람들에게는 며칠 동안 음식을 먹지 못해 반쯤 실신하는 증상이 나타납니다(참조, 사무엘상 30장, 12: “그의 영이 그 안에서 강건하여짐” – 히브리어, 교회 슬라브어). 마태복음 7장 9절에서도 언급된 빵과 돌 사이의 눈에 보이는 유사성은 의심할 바 없이 그분의 배고픔에 지친 의식에 빵을 만들고 싶은 유혹을 불러일으켰으나 즉시 소멸되었습니다. 하나님의 말씀을 기억함.

예수님의 유혹에 대한 설명은 전도자들에 의해 예수님 자신의 말씀에서 기록되었으며 비유적인 언어로 말씀하셨습니다. 여기서 예수님은 마태복음 4장과 누가복음 4.

마귀가 예수님을 사막과 예루살렘의 거리를 통해 여러 번 움직여 성전 날개에 두었다는 것은 그럴듯해 보이지 않습니다. 이 모든 일은 호기심 많은 유대인들 앞에 있었습니다. 요세푸스는 이런 종류의 사건에 대해 아무 말도 하지 않지만 만약 실제로 그런 일이 일어났다면 분명히 눈에 띄지 않았을 것입니다. 마찬가지로, 이러한 유혹이 40일 동안 여러 번 발생했거나, 이 기간이 끝날 때 발생했다면 적어도 두 번 발생했다면(마태와 누가의 유혹의 순서가 다른 것으로 판단), 예수께서는 전혀 그런 유혹을 받지 않으셨을 것입니다. 시간은 충분해, 악마에겐 세워진 그는 높은 산 위에 있었고 가장 가까운 가장 높은 산은 아마도 이스라엘 북쪽에 있는 헤르몬 산이었을 것입니다. 그것을 오르고 내려와 사막으로 돌아가고 다시 같은 일을하는 것은 불가능합니다. 그분의 모든 유혹은 광야에서 일어났으며, 그곳에서 그분은 40일 동안 머물면서 마귀에게 끊임없이 유혹을 받으셨고, 마귀는 마지막에 그분을 떠났습니다(마태복음 4:11). 만일 예수님께서 날마다 시험을 받으시고 그 시험이 광야에서만 일어난다면 결코 예루살렘을 방문하여 지극히 높은 산에 오르실 수 없었을 것입니다. 이는 이 모든 일이 문자 그대로 일어날 수 없다는 것을 의미합니다.

마귀가 문자 그대로 하나님의 말씀을 존중하지 않는 존재이고, 그의 주요 목표가 사람들을 죄로 만드는 것이라면, 예수께서는 왜 마귀를 물리치기 위해 성경을 인용하셨습니까? 대중적인 믿음에 따르면, 이것이 그것을 제거할 수 있는 방법은 없었습니다. 매번 참고해주세요 유혹을 받을 때 예수 그리스도께서는 성서에 나오는 말씀을 언급하셨습니다. 이 마귀가 예수님 자신의 마음에 있는 악한 정욕이었다면, 예수님의 마음에도 거하는 하나님의 말씀이 어떻게 그분이 자신의 악한 정욕을 이길 수 있는지를 상기시켜 주셨음을 이해할 수 있습니다. 그리고 시편 119편 11절은 여기에 특히 적합합니다. 그 구절은 예수 그리스도께서 광야에서 경험하신 일을 예언하고 있습니다. “내가 주께 죄를 짓지 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다.”

예수님의 유혹이 그분 안에서 일어났다는 사실은 그에 대한 마태의 설명에서도 분명합니다. 마태는 먼저 성전 날개에서 유혹에 대해 기록한 다음 높은 산에서 마치 일종의 오르막인 것처럼 기록했습니다. 천국으로. 바울이 예수께서 마땅히 이루실 일에 있어서 하나님과 동등됨을 당연한 것으로 여기지 아니하시고 오히려 한걸음 한걸음 자기를 낮추시며 죽기까지 낮추셨다고 썼을 때, 바울은 이것을 정확히 생각하고 있었을 가능성이 높습니다. , 그리고 십자가에서의 죽음(빌 2:6-8).

3. “모든 시험을 다한 후에 마귀가 예수에게서 떠나가니라 시간까지 " 그러나 나중에 이 피조물이 주님의 사역 중에 어떻게 주님을 유혹했는지에 대해서는 더 이상 언급되지 않습니다. 그럼에도 불구하고 이 세 가지 유혹은 모두 나중에 예수님에 의해 계속해서 경험되었으며, 세 가지 유혹 모두 물론 마지막이자 가장 강력한 반성을 십자가에서 발견했습니다. 예를 들어 "throw yourself down"이라는 단어를 비교할 수 있습니다. 예수님을 십자가에서 내려오라고 유혹한 유대인들(또 유대인과 마귀의 연합)의 말로. “사탄”과 유대교의 유사성은 눈을 아프게 할 뿐입니다. 유혹에 관한 전체 이야기는 1세기 청중들에게 마치 유대인 랍비들과 그 제자들 사이의 토론처럼 들렸습니다. “마태와 누가가 쓴 이야기는 세 부분으로 구성되어 있으며, 성경 말씀을 가지고 여기저기서 자신들의 주장을 뒷받침했던 서기관들의 논쟁과는 다릅니다.” (1) . 요한복음은 공관복음에 기록된 많은 내용을 생략하고 형식은 약간 다르지만 중요한 내용을 언급합니다. (2) . 요한은 요한복음 6장 1-14절에서 유혹에 대해 비슷한 묘사를 한 것 같습니다. 유대인들이 예수를 유혹하여 그가 메시야라는 표징을 주어 그들에게 한때 이스라엘에게 주어졌던 것처럼 빵을 주려고 했던 것 같습니다. 사막에서. 이 경우 요한은 유대인들과 그들의 사고방식을 광야에서 자신을 유혹했던 “사단”과 동일시합니다. 다음은 광야에서의 유혹과 나중에 주님께서 겪으신 일 사이의 유사점입니다. 요한복음 6장을 믿기 위해 그들은 주 예수님을 시험했던 “마귀”가 그분께 돌아왔다고 말합니다(동시에 유대인들이 어떻게 “사탄”의 역할을 하는지 주목하십시오).

요한의 광야의 유혹

유대인 무리는 예수님을 왕으로 삼고자 했습니다(요한복음 6:15).

사탄은 그에게 (유대인?) 세상의 모든 왕국을 제안했습니다.

유대인들은 빵으로 기적을 구했습니다(요 6:31).

사탄은 기적적으로 빵도 만들자고 제안했습니다.

(유대인 출신의) 제자들은 예수님께서 예루살렘에 가셔서 그분의 능력을 보여 주시기를 원했습니다(요한복음 7:3).

사탄은 예수님을 예루살렘으로 데려가서 그분의 능력을 보여 달라고 유혹했습니다.

그러나 어쨌든 광야에서 만나를 창조하려는 유혹은 유대인들이 오실 메시아에게 기대했던 그대로의 메시아 역할을 하려는 유혹이었습니다. 그리고 예수님께서 이기신 것은 바로 이 유혹이었습니다. 마찬가지로 모든 백성 앞에 성전 날개에 나타나서 몸을 던지고자 하는 유혹은 온 이스라엘에게 그가 그들이 기다리던 메시아요, 그들이 원하던 메시아이지 주 하나님이 아니었음을 보여주려는 유혹이었더라. 왜냐하면 랍비 저술물(Pesiqta Rabbati 36)에 따르면 ), “왕이신 메시야가 나타나실 때에 와서 성전 지붕에 서시리라.” 이 모든 유혹은 여러 번 반복되었습니다. 왜냐하면 “마귀가 잠시 그분에게서 떠나갔다”는 것입니다. 그리고 예를 들어 예수님의 형제들의 형태로 다시 돌아와서 예수님을 예루살렘으로 가도록 유혹했습니다.,사람들에게 자신을 보여주기 위해. 이들은 예수님께 “하늘로부터 오는 표적을 보여 달라”(마 16:1, 22:18,35, 막 8:11, 10:2, 12:15, 눅 11:16)고 끈질기게 요구한 유대인들이었다. 유혹한다" 그 사람. 그들은 예수께서 광야에서 유혹을 받으신 것과 똑같은 것으로 계속해서 예수를 유혹했기 때문에 우리는 그리스도에게 모든 것에 대한 유혹이었던 유대인의 사고 방식인 광야에서 "사탄"을 자신있게 비교하고 심지어 부를 수도 있습니다. 하나님이 아니라 유대인들이 원하는 방식이 되십시오.

4. 누가복음 11:21,22에서 주 예수님은 자신의 부를 제자들과 나누기 위해 이미 한 번 “사탄”을 물리치신 방법을 말씀하십니다. 일반적으로 이것은 십자가에서 “사탄”에 대한 그분의 승리에 대한 주님의 믿음에 관한 예언적인 말씀이었습니다. 그리고 사막의 "사탄". 만약 그렇다면, 그분의 말씀에서 그분이 "사탄"이라는 단어는 문자적으로 자기 집을 지키는 강한 사람을 의미하는 것이 아니라(예수님이 문자 그대로 광야에서 그러한 생물과 씨름한 것이 아니기 때문에) 의미하는 것이 분명합니다. 그분이 그와 싸워 패배시키셨던 죄의 권세에 대한 이미지 (3) .

5. 예수님의 시험(시련)과 이스라엘의 시험(시련)은 역시 광야에서 일어났습니다. 이러한 이유로 주님께서는 이스라엘 광야에서의 유혹에 대해 이야기하는 신명기의 말씀으로 다음 유혹에 응답하셨습니다. 가장 중요한 것은 이스라엘이 광야에서 주 하나님 자신에게 유혹을 받았다는 것입니다. 구약성경에서는 문자 그대로 하나님의 백성이 당하는 모든 시험이 하나님에게서 나왔다고 말합니다(창 22:1, 출 15:25, 17:7, 민 14:22, 신 4:34, 8:2, 9:22, 33, 8; 시 94:8). 그러므로 주님을 시험한 “마귀”가 누구든지 간에 그는 전적으로 하나님의 권세 아래 있었습니다. 우리는 이미 사무엘하 24장 1절에서 하나님이 이스라엘을 시험하셨다고 말하고, 역대상 21장 1절에서는 “사탄”도 같은 일을 했다고 말합니다.

6. 주 예수님은 성경을 인용하여 유혹을 이기셨습니다. 그리고 사람 자신에게서 발생하는 유혹을 극복해야한다면 이것은 이해할 수있게되고, 완전히 이해할 수 없게되고 성경적 근거가 없으면 사탄이나 마귀와 같은 사악한 피조물이 인용을 두려워해야하는 이유는 무엇입니까? 성경? 어떤 사악하고 교활하고 악한 사람(“사탄”과 같은 사람은 말할 것도 없고)이 우리를 유혹하거나 위협한다면, 그 사람이 우리를 떠나는 데 어떤 성경 인용도 도움이 되지 않을 것입니다. 그러나 진짜 “사탄”, 우리의 진짜 대적이 우리 자신의 유혹과 생각이라면, 성경 말씀을 기억하는 것이 원하는 효과를 얻을 수 있습니다.

가능한 설명

1. 예수님은 요단강에서 요한에게 세례를 받으실 때 성령의 권능을 받으셨습니다(마 3:16). 그분은 물에서 나오자마자 시험을 받으러 광야로 끌려가셨습니다. 그는 이제 돌을 빵으로 바꾸고, 성전 날개에서 몸을 던져 무사히 남을 수 있다는 것을 알았고, 따라서 실제로 이 모든 일을 하려는 유혹이 그의 머리 속에 일어났습니다. 만약 누군가가 이 모든 것을 예수님께 하겠다고 제안했고, 예수님께서는 이 “누군가”가 악명 높은 죄인임을 아셨다면, 이 모든 유혹은 마치 예수님 자신에게서 온 것처럼 그렇게 미묘하지 않습니다.

2. 세상의 모든 왕국을 차지하려는 유혹이 예수 그리스도에게서 나온다면 매우 강할 것입니다. 예수님의 머리는 성경의 말씀으로 가득 차 있었고, 오랜 금식으로 지치고 약해진 그분의 마음에는 그분의 통치에 대해 말하는 모든 구절을 그분에게 더 호의적으로 해석하고 싶은 유혹이 있었을 것입니다. 성취는 더 빠르고 덜 고통스럽게 그분께 일어날 것입니다.

그가 높은 산에 올라간 것은 에스겔이 높은 산에서 왕국이 어떤 모습일지 보여 준 것과(에스겔 40:2), 크고 높은 곳에서 “거룩한 예루살렘”을 보았던 요한을 연상시킵니다. 산(계 21:10). 예수께서는 “순간에”(누가복음 4:5) 세상의 모든 왕국을 보셨는데, 아마도 “세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 [왕국]이 된”(계 11:15) 때였을 것입니다. . 아마도 그분은 40년의 광야 여행을 마치고(참조, 그분의 40일) 느보산에서 약속의 땅(왕국)을 바라보던 모세를 기억하고 계셨을 것입니다. 다니엘서(단 4:14,22,29; 5:21)에서는 “지극히 높으신 이가 인간 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시느니라”고 강조하고 있습니다. 그러므로 예수께서는 오직 하나님 자신만이 그에게 왕국을 주실 수 있다는 것을 잘 아셨습니다. 그러므로 만약 어떤 끔찍하고 교활한 괴물이 그에게 왕국을 제안했다면 이것은 예수 그리스도에게 너무 강한 유혹이 되지 않았을 것입니다. 왜냐하면 예수 그리스도께서는 그러한 능력이 오직 하나님께만 속한다는 것을 아셨기 때문입니다. 그러나 예수님도 하나님(아버지)께서 그 나라를 자기에게 주시기를 기뻐하시는 것을 아셨으므로 그의 속에 사는 “마귀”가 그 나라를 당장 차지하려고 밀고 나갔습니다. 더욱이, 그분은 자신의 욕망을 강화하실 수 있었습니다. 또한 아버지 하나님께서도 아버지의 생명을 다시 주시고 되돌려 주시는 지점까지(요 10:18) 모든 권세를 그에게 주셨다는 사실에 의해서도(요 5:26-27). 그러나 이 모든 것은 오직 관점에서만 그에게 주어졌습니다. 왜냐하면 모든 권세는 그의 죽음과 부활 후에야 그에게 주어졌기 때문입니다(마태복음 28:18).

3. 성경을 완벽하게 아시는 그리스도께서는 광야에서 40일을 보낸 후 영적 위기를 겪은 엘리야(왕상 19:8)와 권리를 잃은 모세와 자신의 입장이 유사하다는 것을 아셨어야 했습니다. 40년의 사막 생활 끝에 땅을 상속받게 되셨습니다. 예수님께서는 40일 후에 자신도 똑같은 입장에 처해 있음을 발견하셨습니다. 왜냐하면 그 자신도 똑같은 패배를 당할 수 있었기 때문입니다. 모세와 엘리야가 실패한 것은 어떤 사악한 “마귀” 때문이 아니라 오로지 인간의 약함 때문이었습니다. 그것은 동일한 인간적 약점, 동일한 “사탄”, 예수님을 유혹한 동일한 대적이었습니다.

4. “마귀가 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든…” (누가복음 4:3) 예수 그리스도의 경우, 이 질문이 그의 마음 속에 항상 울려 퍼졌을 것입니다. 그가 정말로 하나님의 아들이었습니까? 왜냐하면 그의 주변의 모든 사람들이 그를 요셉의 아들(누가복음 3:23; 요한복음 6:42)이나 심지어 사생아(누가복음 3:23; 요한복음 6:42)로 존경했기 때문입니다. 요한복음 9:29에 이어), 성전 족보에는 요셉의 아들로 기록되어 있습니다(마 1:1,16; 누가복음 3:23에서 “그들의 생각대로”라는 표현은 율법에 따라 “그들이 인식한 대로”를 의미합니다. 그는 아버지가 사람이 아닌 사람으로 태어난 유일한 사람이었습니다. 빌립보서 2장 8절에서 말하는 내용은 예수님께서 결국 자신도 당신과 나와 같은 사람이라는 결론에 도달하셨음을 암시합니다. 자신의 본성을 오해하려는 유혹.

5. 모든 유혹은 하나님께로부터 왔으며 예수 그리스도의 영적인 덕을 세우는 데 도움이 되었습니다. 예수님께서 자신의 생각(“마귀”)을 극복할 수 있도록 자신을 강화하기 위해 인용하신 모든 구절은 이스라엘 광야에서 겪은 유혹에 대해 기록된 신명기의 동일한 부분에서 가져온 것입니다. 예수께서는 자신의 유혹과 모든 사람의 유혹이 유사함을 분명히 보셨습니다.

신명기 8장 2절 “네 하나님 여호와께서 이 사십 년 동안 너를 광야의 길로 인도하신 것을 기억하라 이는 너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마음이 어떠한지 그 명령을 지키는지 알려 하신 것이라 단어) 또는 아닙니다".

마태복음 4장(누가복음 4장): “예수께서 성령에게 이끌리어” “40일 동안” 광야로 가셨다. 예수님은 시험의 시험을 받으셨고, 성경을 암송하여(시 119:11) 이겨내심으로써 하나님의 말씀이 그의 마음속에 감춰져 있음을 드러내셨습니다.

신명기 8장 3절: “그가 너를 낮추시며 너를 주리게 하시며 너도 모르고 네 조상들도 알지 못하던 만나를 네게 먹이셨으니 이는 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 모든 말씀으로 사는 줄을 알게 하려 하심이니라.” 이는 여호와의 입으로 말미암는 것이라.”

그리고 “마침내 그는 배가 고팠습니다.” 요한복음 6장에서 예수 그리스도께서는 만나를 예수님 자신이 광야에서 사용하신 하나님의 말씀에 비유하셨습니다. 그는 자신의 영적 삶 전체가 오직 하나님의 말씀으로만 뒷받침된다는 것을 알고 있었습니다. “대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라.”

신명기 8장 5절: “사람이 자기 아들을 가르치는 것 같이 네 하나님 여호와께서 너를 가르치신 줄을 마음에 알라.”

예수께서도 이러한 느낌을 경험하셨음은 의심할 여지가 없습니다. 하나님은 그의 아들 예수를 형벌하셨습니다(삼하 7:14; 시 88:33).

그러므로 예수 그리스도의 모범에서 우리는 하나님의 말씀을 어떻게 읽고 배워야 하는지 알 수 있습니다. 왜냐하면 그분은 자신을 광야에 있는 이스라엘의 입장에 두셨고 그들이 경험한 것에서 광야의 유혹을 극복하기 위한 지침을 추출하셨기 때문입니다. 주 예수께서 짐승들과 천사들과 함께 광야에 계셨다는 것(막 1:13)은 이스라엘이 광야에서 그들의 불순종으로 인해 짐승들의 이빨에 맞았던 경험에 대한 또 다른 암시이다(신 32:24 및 문맥) ).

노트

(1)G.H. Twelftree, "예수의 유혹", I.H.Marshall, ed., 예수와 복음서 사전(Leicester: IVP, 1992) p. 822.

공관복음서와

요한복음

마태복음 16:19: “천국의 열쇠.”

예수 탄생에 관한 더 자세한 설명

요한복음 1:1-14.

설교의 가장 큰 계명

요한복음 14:12; 15,8,16; 17,18,23; 20.21.

모든 공관 복음서에는 빵을 떼는 것과 십자가에 못 박히신 것을 묘사하기 직전에 주님의 감람산 예언이 기록되어 있습니다.

요한복음에는 이 예언이 생략되어 있지만, 대신에 다락방에서 주님과 제자들과의 대화가 기록되어 있습니다. 요한에게는 인자의 “날”이 그분이 영광을 받으시는 “시간”이 됩니다(요한복음 12:23). “오다”, “그 날에”, “세상의 확신(정죄)” – 요한이 사용하는 이 모든 표현들은 이미 지금 우리에게 주님의 임재를 느낄 수 있는 기회를 제공합니다. 물론 그리스도의 심판은 미래에 일어날 것이지만 이미 진행 중이며 이미 시작되었으며 오늘날 일어나고 있습니다.

세 개의 공관복음 모두에서 예수 그리스도께서 산에서 변형되시기 직전에 베드로의 “고백”이 언급되어 있습니다. 요한복음은 변형에 관해 아무 말도 하지 않습니다. 아마도 도마의 고백이 20장에 기록되어 있지 않을까요?

물침례의 필요성.

빵을 나누는 것에 대한 설명입니다.

구약의 많은 구절이 주 예수님에 의해 성취되었다고 합니다.

공관복음서는 예수의 기원, 또는 적어도 그 일부의 문자적 족보를 추적합니다.

요한복음 3:3-5.

요한복음(요한복음 6:48-58)에서 요한은 참으로 영생을 얻으려면 떡과 피의 형상이신 예수 그리스도를 흡수해야 한다고 강조합니다. 요한은 이것에 대해 정확히 이런 식으로 말하는 것 같습니다. 신자들이 빵을 떼는 의식을 행함으로써 영생을 얻을 수 있도록 말입니다.

요한은 또한 같은 것을 비유적인 언어로 강조합니다: “말씀이 육신이 되니라”(요한복음 1:14).

요한복음은 예수님이 처음부터 하나님의 목적에 따라 존재하셨으나 마리아에게서 태어나 “육신이 되셨다”고 말합니다.

(3) 다음은 요아킴 예레미야스(Joachim Jeremias)의 의견입니다. New Testament Theology (New York: Scribners, 1971) p. 73.

광야의 유혹: 유혹의 언어와 성격에 대한 연구

사막의 유혹에 대한 설명을 보면 그 동안 이벤트 참가자들의 문자 그대로의 움직임이 있었다고 생각할 수 있습니다. 예를 들어, 유혹자는 예수님께 다가와 그분을 데려가서 끌고갔습니다. 그러나 이 말은 우리의 내적 동기와 악한 정욕에도 적용될 수 있습니다.

“그리고 유혹하는 자가 그에게 다가왔습니다.”

우리 주님의 유혹에 대한 설명을 보면, 그분을 유혹한 “마귀”는 외부인이 아니라 그분 자신의 생각이었을 가능성이 높습니다. 그러나 많은 사람들이 그러한 견해를 받아들이는 것은 어려운 일이며, 유혹자가 예수께 “가까이” 가서 그분을 “잡고” “인도”했다고 하는 사실이 여기서 작은 역할을 하지 않습니다. 본 연구의 목적은 유혹에 관해 다음과 같은 점을 보여주는 것입니다. 생각과 우리의 정욕은 더 이해하기 쉬운 시각적 이미지를 만들기 위해 말 그대로 우리를 움직이는 감정으로 자주 언급됩니다. 이는 너무 불완전하고 적응력이 부족한 인간 언어로 추상적 개념을 설명하려는 길고 지루한 시도보다 훨씬 쉽기 때문입니다. 이러한 목적을 위해.

우리는 우리 주님이 “모든 면에서 [우리]와 같이 시험을 받으셨다”(히 4:15)는 것과 “모든 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨”(야고보서 1:14)임을 압니다. 예수님께서 우리처럼 시험을 받으시기 위해서는 우리가 겪는 것과 똑같은 시험을 겪으셔야 했습니다. 그러므로 이런 의미에서 그분은 우리와 마찬가지로 그분의 악한 정욕, 그분의 “마귀”에 의해 “인도” 받으셨습니다. 그렇기 때문에 “마귀”가 예수를 예루살렘과 산으로 데리고 갔다고 기록되어 있습니다. 왜냐하면 이 “취하다”는 것은 야곱의 “심령”과 같기 때문입니다. 우리를 몰아가고 우리의 행동을 통제하는 우리의 악한 정욕에 대한 그러한 묘사는 신약성경에서 드문 일이 아닙니다. “우리를 시험에 들게 하지 마옵소서”(마태복음 6.13)가 이에 대한 한 예입니다. 우리는 광야에서 예수님을 생각하신 것처럼 우리의 악한 정욕에 이끌리지만, 특히 우리가 주목하는 것은 이 모든 “움직임”이 하나님의 뜻에 따라 일어난다는 것입니다. 주 하나님은 우리의 악한 정욕보다 훨씬 더 강하고 위대하시기 때문에 우리를 유혹에 빠지지 않게 하실 수 있으며, 우리를 죄에 빠지지 않도록 구원하실 수 있습니다. 원칙적으로 이 세상은 마귀의 인도를 거부하지 않습니다. 마귀는 “죄에 빠져 여러 가지 욕심에 이끌려” “불법한 사람들의 유혹에 이끌려”(딤후 3:6) 속임을 당한 여자들을 이끌었습니다. ; 벧후 3:17). 예수님은 마귀의 인도를 받지 않으셨습니다. 그는 우리처럼 그 자신의 악한 정욕에 이끌리지 않았습니다. 그러나 그분은 우리가 어떻게 유혹을 받고 유혹에 빠지는지 맛보고 아셔야 했습니다. 마태복음에서 예수님이 마귀로부터 시험을 받으신 것을 묘사할 때 “취하다”(취하다)로 번역된 헬라어 단어는 문자적으로도 비유적으로도 사용됩니다. 다음은 비유적인 용도의 몇 가지 예입니다.

“그들이 하는 일 말고도 많은 것들이 있어요. 수락됨 굳게 잡아라”(마가복음 7:4);

“그가 자기 땅에 왔고 자기 땅에는 오지 아니하였느니라 수락됨 "(요한복음 1:11);

“그러므로 당신처럼 수락됨 그리스도 예수 주로 그러하니 그 안에서 행하라”(골 2:6).

상황은 마귀가 예수께 “가까이”는 경우와 똑같습니다. 왜냐하면 이 단어는 문자적으로도 비유적으로도 사용될 수 있기 때문입니다. 그러므로 디모데전서 6장 3절에 있는 이 헬라어 단어는 “해야 한다”로 번역되어 “우리 주 예수 그리스도의 바른 말씀과 경건의 교훈을 따르지 아니하는” 사람들을 가리킵니다. 히브리서 12장 1절은 마치 죄, 마귀가 우리를 그 그물로 쉽게 얽어매는 것처럼 우리를 얽매는 죄(“죄가 우리를 쉽게 얽매게 함” – 카시안 주교의 번역)에 대해 말합니다. 마귀(사탄)가 우리의 악한 정욕이라는 점을 고려하면, 마귀의 해방과 이 세상으로의 나가는 것(계 20장)이 왜 사람과 직접적으로 관련되어 있는지가 더 이해가 됩니다. 우리는 종종 유혹자에게 예수님이 하신 대답은 다음과 같다고 말합니다. 마치 그분이 시편 119:11에 기록된 것을 실제로 보여주시는 것처럼 성경에서 취한 말씀으로 구성되었습니다. “내가 주께 범죄하지 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다.” 하나님의 말씀이 예수님의 마음에 숨겨져 있었음에도 불구하고 그분은 여전히 ​​우리의 욕망을 소유하고 계셨기 때문에 어느 순간, 짧은 시간 동안 말씀을 압도하는 욕망이 그분 안으로, 그분의 마음 안으로 들어갈 수 있었습니다. 4:19). 그러나 이러한 소망이 우리 안으로 들어오기 위해서는 그들이 마귀처럼 예수님께 접근했던 것처럼 먼저 우리에게 접근해야 합니다. 씨 뿌리는 자의 비유에서는 씨가 싹이 트고 열매를 맺지 못하는 여러 가지 이유를 말하고 있는데, 따라서 개종자에게서 말씀을 훔치는 사탄은 소망이 그 속에 들어와 말씀을 익사시키는 것과 동일합니다(막 4:15,19). 소망 그 자체는 우리 본성의 산물이며, 그것이 우리 본성에서 우리 마음으로 들어가는 것은 사탄이 들어가는 것과 같습니다.

우리의 내면의 욕망이 어떻게 우리를 움직이는지 설명하는 몇 가지 예는 다음과 같습니다.

나단이 다윗에게 밧세바와 관련된 죄에 대해 말한 비유는 다윗의 죄를 부자의 죄와 동일시했습니다. 비유에서 이방인은 다윗의 정욕의 화신이 되어 그를 간음과 살인으로 이끌었습니다(사무엘하 12:4). 우리가 알고 있듯이 그것은 “속에서 곧 사람의 마음에서”(막 7:20) 나옵니다. -23).

- “하나님에게서 태어난 사람은 누구나 (하나님의 말씀으로 – 베드로전서 1:23) 죄를 짓지 않습니다. 그러나 하나님께로서 나신 이가 자기를 지키시매 악한 자가 그에게 손을 대지 못하느니라.” 즉, 우리 마음속에 숨겨져 있는 하나님의 말씀은 우리 내면의 마귀가 우리를 만지는 것을 허락하지 않습니다.

이 글을 쓴 사람에게 있어서 누가복음 4장 13절을 올바르게 번역하면 유혹은 내부로부터 온다는 또 하나의 매우 강력한 확증이 됩니다. “마귀가 그분에게서 떠나갔습니다.” 번역하면, 이 그리스어 단어는 "떠나다, 후퇴하다"를 의미할 수도 있습니다. 마치 여기서 마귀가 예수님에게서 물러난 것처럼, 이는 예수님도 그에게서 물러났다는 뜻입니다. 그러나 마귀는 "당분간" 그분에게서 떠났습니다. 이는 예수님도 모든 기독교인이 경험하는 것과 동일한 일, 즉 마귀의 재림을 경험하셔야 함을 의미합니다. 때로는 더 강해 보이고 때로는 약해져서 며칠이나 몇 주 동안 우리의 소망의 지평에서 사라졌다가 다시 나타나기도 하지만 이전보다 훨씬 더 강해지기 때문입니다. 그리고 여기에서 중요한 것은 다음과 같습니다. 사막에서 유혹을 받으시는 동안 예수님은 생각보다 타락에 훨씬 더 가까웠던 것 같습니다. 복음을 번역한 야고보서 1장 14절은 다음과 같습니다. “사람마다 자기를 시험하며 자기 욕심에 끌려 미혹을 받느니라.” 그리고 이 말은 동물을 유혹하여 함정에 빠뜨리는 사냥에 대한 묘사와 생생하게 유사합니다. 디모데전서 3장 7절은 우리 자신의 욕망이라는 “마귀의 올무”를 언급합니다. 그러므로 예수님을 유혹하기 위해서는 마치 쥐가 구멍에서 나오는 치즈 냄새에 이끌리듯이 자신을 보호하고 있는 영적 껍질을 거의 완전히 파괴하여 그 밖으로 나오도록 해야만 했기 때문에 예외적인 모습을 보여야 했습니다. 유혹에 빠져 죄에 빠지지 않도록 절제하십시오.

사막의 유혹 - 예수님의 영혼을 들여다볼 수 있는 기회

우리는 이미 우리 주님의 경험이 광야에서의 이스라엘의 경험과 유사하다는 것을 알고 있으며, 그분의 유혹은 하나님의 말씀이 그분의 마음에 깊이 침투했음을 드러냈을 뿐만 아니라 그분과 천사들과의 관계의 본질도 드러냈다는 것을 알고 있습니다. 이어지는 추가 설명은 우리 주님의 유혹에 대한 더 많은 통찰력을 제공합니다.

-주님은 광야에서의 자신의 상황과 이스라엘이 한때 처했던 상황의 유사성을 보고 이해하셨으며, 따라서 신명기에서 이스라엘에 관해 기록된 내용을 자신에게 적용하셨습니다. 비슷한 예가 말 3장을 인용한 방식에도 있습니다. 1(“내가 내 천사를 보내니 그가 내 앞에서 길을 예비하리라”): “내가 내 천사를 네 앞에 보내노니 그가 네 앞에서 네 길을 준비하리라”(마태복음 11:10).

“마귀”라고 불리는 피조물의 형태로 주님의 마음의 죄악된 성향을 의인화한 것은 그분 안에서 그분의 육신과 영 사이에 깊은 분열이 일어났음을 말해줍니다. 우리의 준영성에서는 하나가 어디에 있고 다른 하나는 어디에 있는지 구별하는 것이 불가능합니다. 이를 염두에 두고 그분은 빵(그분의 몸의 형상, 한 믿음을 믿는 사람들의 형상)을 반으로 나누어 자신 안에 존재하는 분열을 보여 주셨을 것입니다(마태복음 26:26). ). 고린도전서 1장 13절은 육과 영의 구분을 강조합니다. 십자가에 못박히심: “그리스도께서 나뉘었느냐? 바울이 너희를 위하여 십자가에 못 박혔느냐?”

신명기 6장 13절 “네 하나님 여호와를 경외하라”는 큰 소리로 인용한 내용과 “너희는 다른 신들을 따르지 말라”는 신명기 6장 14절의 정신적 연속이 동반되어 이교 우상을 신과 동일시했을 가능성이 매우 높다. 네 마음의 악한 욕망. 조금 앞서 신명기 6장 6,7절에는 율법을 반복하지 않으면 우상 숭배를 하게 된다는 경고가 기록되어 있는데, 이는 그리스도께서 하나님의 말씀을 무시하면 자기의 악한 정욕의 종이 되리라는 것을 아셨기 때문입니다. 그러므로 예수 그리스도께서 시험을 받으신 목적은 그가 하나님의 말씀을 마음에 간직할 수 있는지(신 8:2), 아니면 이스라엘이 광야에서 지키지 못하였듯이 지킬 수 없는지 알아보려는 것임이 밝혀졌습니다. .

주 하나님만이 나라를 주실 권세를 가지셨습니다(단 4:29). 예수님께서 이 권세를 가지려고 시험을 받으셨다는 것(마 4:9)은 하나님과 동등되려는 유혹을 말씀하신다. 그리고 빌 2:6에서는 그리스도께서 아버지 하나님과 동일한 완전한 영을 가지셨음에도 불구하고 여전히 영을 나타내지 않으셨다고 말합니다. 적어도 어떤 면에서는 그분과 동등하다고 감히 생각했습니다. 그리고 이것은 다시 한번 그분의 의식, 그분의 죄 없는 영혼, 하나님과 동등해지려는 승영의 유혹에 대해 말해줍니다. 그분이 요한복음 10:34-3을 논하실 때 이것이 바로 그분이 생각하고 계셨던 것일 가능성이 높습니다. 6구약의 사람들은 신이라고 불렸고, 그는 그렇게 할 모든 권리를 가지고 있었지만 여전히 자신을 그렇게 부르지 않고 자신을 단지 하나님의 아들이라고 불렀습니다. 구약의 여러 곳에서 그분이 야훼라고 불렸다는 사실은 그분이 같은 이름으로 불리도록 유혹을 주었습니다. 왜냐하면 결국 그분은 여전히 ​​자신을 주 하나님 자신으로 나타내셨기 때문입니다. 예수 그리스도께서는 자신이 원하는 누구에게나 왕국을 다스릴 권세를 주실 수 있다는 것을 아셨고(누가복음 4:6), 그것을 자신에게 주실 생각도 하셨습니다. 그러나 나중에 그분은 왕국의 도시에 대한 권세를 우리에게 주겠다고 약속하셨습니다. 이를 통해 그분은 완전하고 의로우신 분이 그분의 능력을 우리 죄인들과 공유하지 않으려는 유혹을 겪었음을 이해할 수 있습니다.

그분의 육신적인 생각을 드러낸 동일한 유혹은 시 90:11,12(마 4:6)에서 따온 것입니다. “그가 너를 위하여 그 사자들을 명하시리로다.” 이 시편은 배도한 이스라엘 백성이 멸망시키는 천사에 의해 멸망되었을 때 광야를 여행하는 동안 천사의 보호를 받은 여호수아를 주로 언급합니다. 그를 보호해야 하는 특별한 이유는 시편 90:1에 있습니다. 왜냐하면 천사가 그의 주인 모세에게 전하는 하나님의 말씀을 가능한 한 자주, 자주 듣기 위해 그가 여전히 장막에 머물렀기 때문입니다(출애굽기). 33:11). 우리 주님도 똑같은 입장에 계셨습니다. 왜냐하면 주님께서는 온 이스라엘과 달리 홀로 하나님의 말씀에 전적으로 헌신하셨기 때문입니다. 그러므로 그분이 높은 영성을 달성하신 덕분에 천사의 힘을 남용하려는 강한 유혹이었습니다.

마귀가 주님에게서 떠나는 데 40일이 걸렸다는 힌트가 있습니다. 그리고 이것은 악한 사람과의 외부 투쟁보다는 영혼 내부에서 그러한 대결이 일어났다면 더 적합합니다. 그리고 이 전투가 40일 동안 지속되었다는 사실은 우리 주님이 승리하기가 얼마나 어려웠는지를 보여줍니다.

주께서 지극히 높은 산 위에 서서 하나님의 나라가 임하는 것을 보셨더니 (1) , 이는 계 21:10 의 유형이었다. 그러나 요한계시록과 다른 유사점도 있습니다. "세상 왕국" = 요한계시록 11:15; 마태복음 4,9,10 = 요한계시록 22,8,9; 마태복음 4:5 = 계 21:1,10. 그것은 마치 우리 주님께서 계시록을 주실 때 광야에서 자신이 겪은 시험을 기억하시고, 그 당시에 시험을 이기셨기 때문에 이제 이 모든 것을 소유하시고 우리에게 모든 것을 주실 수 있음을 기뻐하시는 것과 같습니다. 광야에서의 유혹은 왕국에 대한 권세를 잡고 다스리려는 것이었습니다. 비록 통치 자체가 하나님의 법과 영에 따른 통치와 별 차이가 없을지라도, 하나님 없이 그 자신을 그분께 나타내지 않고 영광을 드리지 않는다는 의미에서 말입니다. 그러한 유혹의 현실과 강도로 판단할 때, 예수께서 그것에 굴복하셨다면 주 하나님께서 그에게 왕국에 대한 권위를 주셨을 것이라고 가정하는 것이 가능합니다. 겟세마네에서. 예수 그리스도에게 있어 아버지께서 자신의 소망과 가능성에 따라 인류의 구원을 위한 자신의 의도를 바꾸실 수 있다는 사실은 매우 강한 유혹이었을 뿐만 아니라 그분의 뜻을 성취하려는 강한 동기가 되었을 것입니다. 아버지. 그렇기 때문에 주 하나님께서는 이사야서 49장 5-9절에 기록된 바와 같이 예수 그리스도께서 큰 승리를 이루기 위해 모든 내면의 노력을 기울이셨다는 사실로 인해 큰 기쁨을 누리셨습니다.

예수 그리스도께서는 산 위에 서서 하나님의 왕국을 바라보시며 죄 때문에 들어갈 수 없었던 느보산의 모세를 기억하셨다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리고 이 기억은 그에게 강한 영향을 미쳤음에 틀림없습니다(신 34:1). 하나님의 산 떡(말씀)에 관한 신명기 8장 3절의 말씀을 기억하면서, 이 떡을 하나님 나라에서는 제한 없이 먹겠다고 약속한 신명기 8장 9절도 기억해야 했습니다.

“모든 것에 경험이 있습니다”

이것이 사실이라면 이것이 실제로 우리 주님에게 적용된다면 그분은 우리가 유혹을받는 것처럼 모든 일에서 유혹을 받으셨음을 의미합니다. 따라서 우리 각자는 자신의 유혹을 보면서 우리가 어떻게 주님을 유혹 받았는지 상상할 수 있습니다. 이로부터 위로뿐만 아니라 영감도 얻습니다. 더욱이 이것은 그분이 매우 다양한 유혹을 많이 경험하셔야 했음을 의미합니다. 이것에 대한 좋은 예는 시 70:9,18에서 찾을 수 있는데, 거기에서는 예수 그리스도의 십자가 고난에 대한 묘사가 노년의 약함과 무기력에 대한 묘사와 비교되어 있습니다. 그러한 말은 외로운 연로한 형제에게 큰 위로가 될 것입니다. 왜냐하면 주 예수께서도 불과 33세의 나이에 돌아가셨지만 그의 감정을 알고 계셨기 때문입니다. 우리는 예수 그리스도께서 막달라 마리아와 불법적인 관계를 가지도록 유혹을 받으셨다는 제안에 대해 이미 논의했습니다. 그러나 예수 그리스도 자신도 그의 모든 형제들처럼 여성에게 약함.

사람들에 대한 태도

군중의 끊임없는 압력은 분명히 짜증을 불러일으키는 또 다른 유혹이었을 것입니다. 특히 군중의 모든 생각이 빵과 물고기, 그들 자신의 불만, 물질적, 영적 필요를 중심으로 맴돌고 있을 때, 그리고 이 모든 것이 그분의 조화로운 가르침에도 불구하고 이루어졌습니다. 신중하게 설정했습니다. 그러나 무엇보다도 짜증나는 것은 인류를 향한 그분의 사랑이었습니다. 개종자의 수가 매우 적었음에도 불구하고 그분은 자신이 실패했다고 느끼실 정도로 너무 많았습니다(사 13:1). 49.4), 비록 사람들의 불쌍한 본성이 분명함에도 불구하고 그분은 여전히 ​​사람들에 대한 연민을 느끼셨습니다. 그리고 이것은 많은 사람들이 우리의 말을 듣고 신문 광고와 배포된 전단지에 반응한다는 사실에도 불구하고 발생하는 현대의 절망감과는 매우 다릅니다. 왜냐하면 우리는 무엇이 그들에게 동기를 부여하는지 더 빠르고 더 잘 알고 싶기 때문입니다. 우리 주님은 이렇게 하지 않으셨습니다. 그분은 전도하는 데 온 힘을 쏟으셨기 때문입니다. 기록하기를 “무리를 보시고 불쌍히 여기사”(마태복음 9:36)라고 기록되어 있기 때문입니다. 본문에는 이 군중에 대해 “연민”을 느낄 이유가 전혀 없습니다. 독자는 우리 주님의 큰 피로와 이 군중으로부터 돌아서려는 주님의 영혼 깊은 곳에서 일어나는 유혹을 스스로 상상해야 합니다. 목자 없는 이 지치고 흩어진 양들아. 그분께서는 얼마나 자주 그들에게서 떠나시려는 유혹을 받으셨겠습니까? 그들에게 설교하고 동정심을 나타내야 하는 당신의 의무를 저버리시려는 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 그분은 생애 마지막에 승리의 음성으로 이렇게 말씀하실 수 있었습니다. “주 하나님(천사? 야훼 엘로힘)이 내 귀를 여셨으므로 내가 대적하지 아니하며 돌이키지 아니하였도다”(이사야 50:5) ), -그가 여전히 이것을 정말로 원했다는 것이 분명합니다.

유대인과의 관계는 우리 주님의 가장 큰 걸림돌이었을 것입니다. 유대인의 모든 것에 대한 그분의 사랑은 그분의 백성을 로마 통치에서 구출하여 즉시 왕국을 세우도록 그분을 유혹했을 것입니다. 그러나 모세 율법에 대한 그분 자신의 완전함과 탁월한 지식은 그분으로 하여금 율법의 문자 자체를 경멸하도록 유혹하기도 했습니다. 그래서 이사야 56장 2절은 사람과 사람의 아들(예수 그리스도)의 복에 대해 말함으로써 동기를 부여합니다. “안식일을 지키는 자”는 비록 안식일의 주인이시지만 말입니다. 그분에 대한 진정한 유혹은 그분이 실제로 그들의 왕임을 증명하기 위해 십자가에서 내려오는 것이었습니다(마 27:42). 그분께는 나사렛과 그 형제들 앞에서 놀라운 기적을 행하여 그들이 그분을 믿도록 하려는 유혹이 있었습니다(요한복음 7:5). 특히 그렇게 함으로써 그분이 진정으로 많은 사람들을 개종시키실 것이라고 상상한다면 더욱 그렇습니다. 유대인들을 향한 그분의 태도는 시편 109:4에 매우 분명하게 표현되어 있습니다: “저희가 내 사랑으로 말미암아 내게 원수가 되었으나 나는 그들의 회개를 기도하나이다”(그들의 회개를 위해?) 그러나 하나님을 향한 그분의 큰 열심도 유혹을 받아 , 이 열심은 유대인들을 향한 쓰라림과 의로운 분노로 바뀌었습니다. 완전히 완전하고 누가복음 11:42-52에 나오는 바리새인들의 철저한 책망은 분명히 그분의 피 속에 아드레날린을 크게 증가시켰을 것입니다. “서기관들과 바리새인들이 예수를 강압하여 여러 가지 일에 대하여 억지로 대답하게 하며 찾으며 그 입에서 무엇을 잡아 고소하려 ”(눅 11:53,54)했을 ​​때, 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. 그분의 탁월한 자제력 덕분에 나는 그들의 미끼에 빠지지 않을 수 있었습니다. 최근 그는 짜증을 내며 이렇게 말했습니다. “내가 언제까지 당신과 함께 있고 당신을 참아줄 건가요?” (누가복음 9:31) 이 말은 “너희의 영적으로 더디므로 내가 언제까지 낙심하겠느냐?”라는 뜻일 수 있습니다.

우리 주님의 가장 큰 유혹 중 하나는 그분 자신의 영적 구원이 주변 사람들의 구원을 위해 위험에 처해 있다는 깨달음이었을 것입니다. 그분은 자신의 온전함을 위해 나사렛에 좀 더 머물다가 예루살렘에 가서 죽으셔야 한다고 거의 확신하셨을 것입니다. 그렇게 하면 3년의 사역 동안 불필요한 유혹으로부터 그분을 구원하실 수 있을 것입니다. 그럼에도 불구하고 그분은 계산된 위험을 감수하셨습니다. 나는 이웃에 대한 강한 사랑으로 끊임없이 가득 차 있었습니다. 주님의 비유 중 무언의 세부 사항 중 일부를 곰곰히 생각해 보면 주님께서 우리에게 전달하고 싶어하셨던 다른 의미도 드러날 때가 있습니다. 예를 들어, 선한 사마리아인은 위험한 길을 따라 운전하는 것보다 걷는 것이 훨씬 더 많은 위험을 감수했으며(현대 번역 참조), 그의 당나귀가 희생자를 태울 때 공격을 받는 것이 훨씬 더 쉬웠습니다. 선한 사마리아인은 율법이 할 수 없는 일(제사장, 레위인 등)을 행하여 모든 사람에게 멸시를 받았지만 예수 그리스도의 형상이었습니다. 또는 잃어버린 양을 찾아 밤에 혼자 나가서 어둠 속에서, 차가운 비 속에서, 진흙 속에서 가파른 절벽을 오르는 위험을 무릅쓰는 목자를 생각해 보십시오. 그날 밤 순종하는 양들과 함께 따뜻한 불 옆에 앉아 있는 대신에.

요한복음 10장 12절에도 같은 말이 나옵니다: “삯꾼은 (선한 목자가 아니므로)… 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 도망하느니라.” 많은 비유와 마찬가지로 이 비유에도 이 비유의 본질을 강조하고 강조하는 비현실적인 부분이 있습니다. 목자는 단순한 늑대를 보고 달려가지 않았을 것입니다. (왜 그리스도께서는 여기서 더 적합한 사자의 이미지를 사용하지 않으셨습니까?) 단지 늑대의 타고난 교활함과 교활함 자체가 인간의 악마와의 비교를 암시하는 것뿐입니다. 주님께서는 자신의 안전을 위해 그에게서 도망치려는 유혹을 받으시고 우리를 운명의 자비에 맡기셨습니다.

마지막으로, 우리는 주님께서 유혹을 시험하신 목적을 잊어서는 안 됩니다. 히브리서 2장 17절은 주님께서 시험을 통하여 우리와 같이 되셨다고 말합니다. 이 구절에서 그분은 처음에는 이렇지 않으셨지만(물론 그분의 본성과 관련이 없음) 그럼에도 불구하고 우리와 같이 되셨다는 것이 분명합니다. 히브리서 2장 18절에 따르면 그분은 우리의 본성을 여러분과 공유하셨을 뿐만 아니라 우리와 유혹을 받으셨기 때문에 우리의 대제사장이 되셨습니다. 유혹을 통해 그분의 형제들과 같이 되시는 이러한 개선은 그분의 사역 초기부터 시작되었습니다.

메모

(1) 그리스도께서 “순간에 우주의 모든 왕국”(누가복음 4:5)을 보셨다는 사실은 그분이 그 왕국, 즉 “우주의 모든 왕국”을 미래에 있을 모습으로 보셨음을 시사합니다. (참조, 요한계시록 11:15).