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© G. Kalinina, 저자.

대주교님의 축복으로
티라스폴과 두보사리
유스티니아누스

성전은 주교가 봉헌하거나 그의 허락을 받아 사제가 봉헌합니다. 모든 교회는 하나님께 봉헌되었으며, 그 안에 주님은 보이지 않게 그분의 은혜와 함께 현존하십니다. 각각은 신성한 사건이나 기억에 봉헌된 사람에 따라 고유한 개인 이름을 가지고 있습니다. 예를 들어, 성 삼위일체를 기리는 성전인 그리스도 탄생 교회는 성 베드로의 이름으로 지어졌습니다. 사도 콘스탄틴과 헬레나와 동등합니다. 도시에 여러 개의 교회가 있는 경우 주요 교회를 "대성당"이라고 합니다. 특별한 날에는 다양한 교회의 성직자들이 이곳에 모여 대성당에서 예배가 행해집니다. 주교좌가 있는 대성당을 '대성당'이라고 부른다.

사원의 출현과 건축 형태

정교회 구조는 그리스도 탄생 15000년 전에 선지자 모세가 지은 최초의 천막 성전(성막)까지 거슬러 올라가는 수 세기의 전통에 기초하고 있습니다.

구약성서의 성전과 다양한 예배 대상들(제단, 일곱 가지 촛대, 향로, 제사장의 의복 등)은 위로부터의 계시에 의해 만들어졌습니다. 내가 네게 보여 주는 대로 모든 것을 행하고 그 모든 그릇의 모양을 지켜라. 여호와께서 모세에게 “그들에게도 그렇게 하라”고 말씀하셨습니다. - 산(여기서는 시내 산과 26, 30장)에서 네게 보여진 모형에 따라 성막을 건축하라.

그로부터 약 500년 후에 솔로몬 왕은 예루살렘 성에 이동식 성막(천막 성전)을 웅장한 석조 성전으로 교체했습니다. 성전이 봉헌되는 동안 신비한 구름이 내려와 성전을 가득 채웠습니다. 여호와께서 솔로몬에게 이르시되 내가 이 성전을 거룩하게 구별하여 내 눈과 내 마음이 영원히 거기 있으리라 (상상 6~7장)

솔로몬 통치부터 예수 그리스도의 생애까지 10세기 동안 예루살렘 성전은 유대 민족 전체의 종교 생활의 중심지였습니다.

주 예수 그리스도께서는 파괴된 예루살렘 성전을 방문하여 그 안에서 기도하셨습니다. 그는 선지자 이사야의 말을 인용하여 유대인들에게 성전에 대한 경건한 태도를 요구했습니다. 내 집은 모든 민족을위한기도의 집이라고 불릴 것이며 그 안에서 합당하지 않게 행동 한 사람들을 성전에서 추방했습니다 (; ).

성령 강림 후 사도들도 구주의 모범을 따라 구약의 성전을 방문하여 그 안에서기도했습니다 (). 그러나 동시에 그들은 특별한 기독교기도와 성찬으로 성전 예배를 보완하기 시작했습니다. 즉, 일요일(주의 날)에 사도들과 그리스도인들은 신자들의 집(때때로 기도를 위해 특별히 지정된 방인 이코스)에 모여서 기도하고, 성경을 읽고, “빵을 떼었습니다”(성경을 축하했습니다). 성찬례) 및 친교를 받았습니다. 이것이 최초의 가정교회가 일어난 방법입니다(). 나중에 이교도 통치자들의 박해 중에 기독교인들은 카타콤바(지하방)에 모여 그곳 순교자들의 무덤에서 전례를 거행했습니다.

기독교의 첫 3세기 동안 끊임없는 박해로 인해 기독교 교회는 보기 드문 광경이었습니다. 황제가 종교의 자유를 선언한 이후인 313년에야 기독교 교회가 도처에 나타나기 시작했습니다.

처음에 사원은 입구 (현관 또는 현관)에 작은 돌출부가 있고 입구 반대편에 둥근 모양 (apse)이있는 직사각형 사각형 방인 대성당 모양이었습니다. 대성당의 내부는 기둥의 줄에 의해 “통로”(또는 배)라고 불리는 3~5개의 구획으로 나누어졌습니다. 중앙 본당은 측면 본당보다 높았습니다. 꼭대기에는 창문이 있었다. 대성당은 풍부한 빛과 공기로 구별되었습니다.

곧 다른 형태의 사원이 등장하기 시작했습니다. 5세기부터 비잔티움 제국은 사원 중앙 부분에 둥근 천장과 돔이 있는 십자형 교회를 짓기 시작했습니다. 원형이나 팔각형 사원은 거의 지어지지 않았습니다. 비잔틴 교회 건축은 동방 정교회에 큰 영향을 미쳤습니다.

Rus에서 기독교가 채택됨과 동시에 러시아 교회 건축이 나타났습니다. 그 특징은 촛불을 연상시키는 돔의 구조입니다. 나중에 다른 건축 형태가 나타났습니다. 예를 들어 서쪽에서는 고딕 양식, 즉 높은 첨탑이 있는 사원이 나타났습니다. 따라서 기독교 성전의 모습은 수세기에 걸쳐 창조되어 각 나라, 각 시대마다 고유 한 모습을 갖게되었습니다. 사원은 고대부터 도시와 마을을 장식해 왔습니다. 그들은 우주의 미래 재생의 원형이자 영적인 세계의 상징이 되었습니다.

정교회의 건축

역사적으로 확립된 형태의 정교회는 무엇보다도 신성, 천상, 지상의 세 영역이 통합된 하나님의 왕국을 의미합니다. 따라서 성전은 제단, 성전 자체, 현관(또는 식사)의 세 부분으로 가장 일반적으로 구분됩니다. 제단은 하나님의 존재 영역, 성전 자체-하늘의 천사 세계 (영적 천국)의 영역, 현관-지상 존재의 영역을 표시합니다. 특별한 방식으로 봉헌되고 십자가 관을 씌우고 거룩한 형상으로 장식된 성전은 창조주이시며 창조주이신 하느님께서 이끄시는 온 우주의 아름다운 표징입니다.

사원의 외관

예수 그리스도께서 승천하신 후, 예루살렘의 사도들과 최초의 기독교인들은 구주의 모범을 따라 성전에 머물며 하나님을 영화롭게 하고 찬미했으며(.) 유대인 회당을 방문했습니다. 개인 집에서 그리스도인 집회를 열었습니다 (). 예루살렘 안팎에서 그리스도인들은 자신의 모교회에서 예배를 드렸습니다. 박해의 발발로 인해 기독교인의 종교 모임은 점점 더 비밀스러워졌습니다. 일반적으로 기도하기 위해, 특히 성찬식을 거행하기 위해 그리스도인들은 부유한 동료 신자들의 집에 모였습니다. 여기에서는 기도를 위해 일반적으로 외부 입구와 거리의 소음에서 가장 먼 방을 별도로 마련했는데, 그리스인들은 "icos", 로마인들은 "ecus"라고 불렀습니다. 외관상 "ikos"는 길이를 따라 기둥이 있고 때로는 ikos를 세 부분으로 나누는 직사각형 (때로는 2 층) 방이었습니다. ikos의 중간 공간은 때때로 측면 공간보다 더 높고 넓습니다. 박해 기간 동안 기독교인들은 소위 카타콤바 (나중에 이야기하겠습니다)에 위치한 지하 교회에 모여기도했습니다. 같은 장소, 같은 기간에 박해가 없었을 때 기독교인들은 그들 자신의 별도의 교회를 세울 수 있었고 실제로 지었습니다(2세기 말과 3세기 초부터). 그러나 때로는 변덕에 의해 다시 파괴되기도 했습니다. 박해자들의.

언제, 성의 뜻에 따라 사도 차르 콘스탄틴(4세기 초)과 마찬가지로 기독교인에 대한 박해는 마침내 그쳤고, 기독교 교회는 도처에 나타나 기독교 예배에 필요한 부속품일 뿐만 아니라 모든 도시와 마을의 최고의 장식이 되었습니다. 그러나 모든 국가의 국보이자 성지입니다.

3~6세기 기독교 교회를 개방하세요. 특정 외부 및 내부 모양 또는 외관, 즉 입구에 작은 돌출부가 있고 입구 반대쪽에 둥근 부분이 있는 배를 연상시키는 직사각형 사각형 모양을 취했습니다. 이 사각형의 내부 공간은 기둥의 줄에 의해 "네이브(naves)"라고 불리는 3개, 때로는 5개의 구획으로 나누어졌습니다. 각 측면 구획(본당)도 반원형 돌출부 또는 후진으로 끝났습니다. 중앙 본당은 측면 본당보다 높았습니다. 중앙 본당의 가장 위쪽 돌출 부분에는 창문이 설치되었지만 때로는 측면 본당의 외벽에도 설치되었습니다. 입구쪽에는 "narthex"(또는 narthex)와 "portico"(현관)라는 현관이 있습니다. 내부에는 풍부한 빛과 공기가 있습니다. 그러한 기독교 교회의 계획과 건축의 독특한 특징은 4세기부터 시작하여 본당, 후진, 현관, 풍부한 빛, 내부 기둥으로 구분됩니다. 이 사원 전체를 교회 바실리카 또는 세로 사원이라고합니다.

기독교인들이 직사각형 사각형 형태로 사원을 짓기 시작한 또 다른 이유는 카타콤바와 그 안에 위치한 교회에 대한 존경심이었습니다.

카타콤바는 기독교인들이 처음 3세기 동안 박해를 받았을 때 시체를 묻고 박해를 피해 숨어 예배를 드린 지하 감옥입니다. 구조상 카타콤바는 서로 얽힌 복도나 회랑의 네트워크를 나타내며, 이를 따라 다소 넓은 방이 있습니다. 복도 중 하나를 따라 걷다 보면 길을 가로지르는 또 다른 복도를 만날 수 있으며 여행자 앞에 직선, 오른쪽, 왼쪽의 세 가지 도로가 나타납니다. 그리고 어느 방향으로 더 나아가더라도 복도의 위치는 동일합니다. 복도를 따라 몇 걸음만 걸어가면 새로운 복도나 방 전체가 나타나며, 여기에서 몇 개의 새로운 길이 나옵니다. 이 복도를 따라 어느 정도 오랫동안 여행하면 자신도 모르게 다음 아래층으로 이동할 수 있습니다. 복도는 좁고 낮으며, 길을 따라 있는 방은 소형, 중형, 대형 등 크기가 다양합니다. 첫 번째는 "큐비큘럼", 두 번째는 "크립트", 세 번째는 "카펠라"라고 합니다. 큐비클 (cubiculum-침대라는 단어에서 유래)은 매장 지하실이었고 지하실과 예배당은 지하 교회였습니다. 박해 기간 동안 기독교인들이 신성한 예배를 드린 곳이 바로 이곳이었습니다. 지하실은 최대 70-80명의 예배자를 수용할 수 있으며, 예배당은 훨씬 더 많은 수(최대 150명)를 수용할 수 있습니다.

기독교 예배의 필요와 관련하여 지하실의 앞부분은 성직자를 위해 나머지 부분은 평신도를 위해 만들어졌습니다. 지하실의 깊이에는 낮은 격자로 구분된 반원형 후진이 있었습니다. 이 후진에는 순교자의 무덤이 있었는데, 이 무덤은 성찬례 거행을 위한 보좌 역할을 했습니다. 그러한 왕좌 무덤의 측면에는 감독과 장로들을 위한 장소가 있었습니다. 지하실의 중간 부분에는 특별한 장치가 없었습니다. 예배당은 더 큰 크기뿐만 아니라 내부 배치에서도 지하실과 달랐습니다. 지하실은 대부분 한 방(방)으로 구성되어 있으며 예배당에는 여러 개가 있습니다. 지하실에는 별도의 제단이 없지만 예배당에는 있습니다. 지하실에서는 여자와 남자가 함께 기도했고, 예배당에는 여자들을 위한 특별한 방이 있었습니다. 지하실과 예배당 전면의 바닥은 때때로 나머지 지하 교회보다 높게 배치되었습니다. 죽은 자의 매장을 위해 벽에 움푹 들어간 곳이 만들어졌고 벽 자체는 신성한 이미지로 장식되었습니다.

다양한 지하실과 예배당에 대한 설명을 보면 둘 다 직사각형 돌출부가 있는 사각형 모양이었고 때로는 천장을 지탱하는 기둥이 있는 것이 분명합니다.

이 지하 사원들, 예수 그리스도께서 최후의 만찬을 거행하신 다락방, 최초의 기독교 교회(직사각형)인 이코스(ikos)에 대한 신성한 기억은 아마도 그리스도인들이 두려움 없이 두려움 없이 할 수 있었던 이유였을 것입니다. 동일한 종단적 모델에 따라 교회를 건설하기 위해 교회의 고대 및 기독교 신앙의 정신과 불일치합니다. 그러나 의심할 바 없이 바실리카는 지금까지 유일하게 적합한 형태였기 때문에 기독교 교회로 채택되었습니다. 바실리카 양식은 5세기까지 성행했다. 그런 다음 "비잔틴"으로 대체되었지만 15세기 이후입니다. 그러나 고대 기독교 대성당의 위대함이나 가치를 얻지 못한 채 투르크의 통치하에 가난했던 이전 비잔틴 제국에 다시 퍼졌습니다.

바실리카 유형의 기독교 교회는 가장 오래되었지만 유일한 교회는 아닙니다. 건축의 취향이 바뀌고 건축예술이 발전하면서 사찰의 모습도 달라졌다. 기독교인 박해가 끝나고 그리스 제국의 수도가 로마에서 비잔티움(324)으로 이전된 후 이곳에서 건설 활동이 강화되었습니다. 이때 소위 비잔틴 양식의 사원이 형성되었습니다.

비잔틴 양식의 특징은 "볼트"와 "돔"입니다. 돔형 구조물의 시작, 즉 천장이 평평하고 경사지지 않고 둥근 천장은 기독교 이전 시대로 거슬러 올라갑니다. 금고는 로마 목욕탕(또는 목욕탕)에서 널리 사용되었습니다. 그러나 돔은 비잔티움 교회에서 점진적으로 가장 눈부신 발전을 이루었습니다.

4세기 초에는 돔이 여전히 낮아 건물 꼭대기 전체를 ​​덮고 건물 벽에 직접 닿았고 창문이 없었지만 돔이 더 높아져 특수 기둥 위에 설치되었습니다. 무게를 줄이기 위해 돔의 벽은 단단하게 만들어지지 않고 가벼운 기둥으로 막혀 있습니다. 그 사이에 Windows가 설치됩니다. 돔 전체는 보이지 않는 주님의 임재가 있는 곳인 하늘의 넓은 궁창과 비슷합니다. 외부와 내부 측면에서 돔은 예술적인 꼭대기 또는 대문자 및 기타 장식이 있는 기둥으로 장식되어 있습니다. 하나의 돔 대신 사원에는 때때로 여러 개의 돔이 있습니다.

비잔틴 교회의 계획은 다음과 같습니다. 원 형태, 정십자 형태, 정사각형에 가까운 직사각형 형태. 정사각형 모양은 비잔티움에서 흔하고 가장 흔해졌습니다. 따라서 비잔틴 교회의 일반적인 건축은 직사각형에 배치된 4개의 거대한 기둥의 형태로 표현되며 꼭대기는 둥근 천장과 돔이 있는 아치로 연결됩니다. 이 유형은 6세기부터 지배적이 되었고 비잔틴 제국이 끝날 때까지(15세기 중반까지) 그대로 유지되었으며, 말했듯이 2차 바실리카 스타일로 바뀌었습니다.

비잔틴 사원의 내부 공간은 대성당과 마찬가지로 현관, 중간 부분, 제단의 세 부분으로 나누어졌습니다. 제단은 처마 장식이 있는 낮은 열주로 중앙 부분과 분리되어 현대적인 성상화를 대체했습니다. 풍부한 사원 내부에는 모자이크와 그림이 풍부했습니다. 다양한 대리석, 모자이크, 금, 그림의 광채 등 모든 것이기도하는 기독교인의 영혼을 고양시키는 것을 목표로했습니다. 이곳에서는 조각품이 다소 드문 현상이었습니다. 일반적으로 비잔틴 양식, 특히 비잔틴 돔은 콘스탄티노플의 성 소피아 교회에서 가장 빛나는 꽃을 피웠습니다.

비잔틴 양식은 비잔티움이나 콘스탄티노플뿐만 아니라 그리스의 다른 중요한 도시(아테네, 테살로니키, 아토스 산), 아르메니아, 세르비아, 심지어 서로마 제국의 도시에서도 교회 건축에 사용되었습니다. 특히 라벤나와 베니스에서요. 베니스의 비잔틴 건축 기념물은 성 마르코 교회입니다.

로마 스타일

비잔틴 바실리카 유형 외에도 서구 기독교 세계에서는 새로운 교회의 모습이 형성되었는데, 이는 바실리카 및 비잔틴 교회와 유사점을 갖고 다른 한편으로는 차이점이 있습니다. -'로마네스크 양식'이라고 불린다. 바실리카와 마찬가지로 로마네스크 양식으로 지어진 사원은 두 개의 측면 배 사이에 높이와 너비의 절반이 포함된 넓고 직사각형의 배(본당)로 구성되었습니다. 동쪽에는 이 본당의 앞면에 횡단선(수랑이라고 함)이 부착되어 본체에서 가장자리가 튀어나와 건물 전체가 십자가 모양을 갖게 되었습니다. 바실리카에서처럼 익랑 뒤에는 제단을 위한 후진이 있었습니다. 뒤쪽 서쪽에는 현관이나 나르텍스가 여전히 지어졌습니다. 로마네스크 양식의 특징: 바닥은 애프스(apse)에 놓여졌고 사원의 중앙 부분보다 더 높은 익랑이 있었고 사원의 여러 부분의 기둥은 반원형 둥근 천장으로 서로 연결되기 시작했으며 상단과 상단에 장식되었습니다. 하단에는 조각, 성형 및 오버레이된 이미지와 그림이 있습니다. 로마네스크 양식의 교회는 땅에서 나온 견고한 기초 위에 세워지기 시작했습니다. 사원 입구에는 때때로 현대 종탑을 연상시키는 현관 측면에 두 개의 장엄한 탑이 세워졌습니다 (11 세기 이후).

10세기에 등장한 로마네스크 양식은 11~12세기에 서양에 퍼지기 시작했다. 그리고 13세기까지 존재했습니다. 고딕 양식으로 바뀌었을 때.

고딕 양식과 르네상스 양식

고딕 양식의 교회는 계획과 외부 장식이 로마네스크 양식의 교회와 비슷하지만 타워, 기둥, 종탑과 같이 하늘로 뻗어있는 날카로운 피라미드 끝 부분이 후자와 다르기 때문에 "란셋"이라고도 불립니다. 둥근 천장, 기둥 연결부, 창문 및 모서리 부분과 같은 사원 내부에서도 뾰족함이 눈에 띕니다. 고딕 사원은 특히 높고 빈번한 창문이 풍부하다는 점에서 구별되었습니다. 그 결과 벽에는 성스러운 형상을 놓을 공간이 거의 남지 않게 되었습니다. 그러나 고딕 양식의 교회 창문은 그림으로 덮여 있었습니다. 이 스타일은 외부 라인에서 가장 두드러집니다.

고딕 양식 이후 르네상스 양식은 서유럽 교회 건축의 역사에서도 주목됩니다. 이 스타일은 15세기부터 이탈리아를 시작으로 서유럽으로 퍼졌습니다. “고대, 고대 고전 지식과 예술”의 부흥의 영향을 받아. 고대 그리스와 로마 예술에 익숙해진 건축가들은 고대 건축의 일부 특징을 사원 건축에 적용하기 시작했으며 때로는 이교도 사원의 형태를 기독교 사원으로 옮기기도 했습니다. 고대 건축물의 영향은 특히 새로 지어진 사원의 외부 및 내부 기둥과 장식에서 두드러집니다. 르네상스 스타일은 유명한 로마 성 베드로 대성당에서 완전히 구현되었습니다. 르네상스 건축의 일반적인 특징은 다음과 같습니다. 사원의 계획은 익랑과 제단 후진(로마네스크 양식과 유사)이 있는 직사각형 사각형이며, 둥근 천장과 아치는 뾰족하지 않고 둥글고 돔형입니다. 비잔틴 양식과 유사한 고딕 양식); 내부 및 외부 고대 그리스 기둥(르네상스 스타일의 특징) 나뭇잎, 꽃, 인물, 사람 및 동물 형태의 장식(장식)(비잔틴 장식과 다름, 기독교 지역에서 빌림). 성자들의 조각상도 눈에 띈다. 성도들의 조각 이미지는 부흥 스타일을 대성당, 비잔틴 및 러시아 정교회 스타일과 가장 명확하게 구분합니다.

러시아 교회 건축

러시아 교회 건축은 러시아에 기독교가 설립되면서 시작됩니다(988). 그리스인들로부터 신앙, 성직자 및 예배에 필요한 모든 것을 받아들인 동시에 우리는 그들에게서 사원의 형태를 빌렸습니다. 우리 조상들은 그리스에서 비잔틴 양식이 지배하던 세기에 세례를 받았습니다. 그러므로 우리의 고대 사원은 이런 스타일로 지어졌습니다. 이 교회들은 러시아의 주요 도시인 키예프, 노브고로드, 프스코프, 블라디미르, 모스크바에 세워졌습니다.

키예프와 노브고로드 교회는 세 개의 제단 반원이 있는 직사각형으로 계획상 비잔틴 교회와 유사합니다. 내부에는 동일한 아치와 돔인 일반적인 4개의 기둥이 있습니다. 그러나 고대 러시아 사원과 현대 그리스 사원 사이의 큰 유사성에도 불구하고 돔, 창문 및 장식의 일부 차이점이 눈에 띕니다. 다중 돔 그리스 교회에서는 돔이 특수 기둥 위에 배치되었으며 주 돔에 비해 높이가 달랐고, 러시아 교회에서는 모든 돔이 같은 높이에 배치되었습니다. 비잔틴 교회의 창문은 크고 빈번한 반면, 러시아 교회의 창문은 작고 드물었습니다. 비잔틴 교회의 문 컷 아웃은 수평이었고 러시아인의 경우 반원형이었습니다.

큰 그리스 교회에는 때때로 두 개의 현관이 있었습니다. 하나는 예비 신자와 참회자를 위한 내부 현관이고 다른 하나는 기둥이 있는 외부 현관(또는 현관)입니다. 러시아 교회에는 큰 교회라도 작은 내부 현관 만 설치되었습니다. 그리스 사원에서 기둥은 내부 및 외부 부분 모두에 필요한 액세서리였습니다. 러시아 교회에는 대리석과 돌이 부족하여 기둥이 없었습니다. 이러한 차이점 덕분에 일부 전문가들은 러시아 스타일을 비잔틴 (그리스어)뿐만 아니라 혼합-러시아-그리스어라고 부릅니다.

노브고로드의 일부 교회에서는 벽 꼭대기에서 마을 오두막 지붕의 박공과 비슷한 뾰족한 "박공"으로 끝납니다. 러시아에는 석조 교회가 거의 없었습니다. 풍부한 목재 재료 (특히 러시아 북부 지역)로 인해 훨씬 ​​더 많은 목조 교회가 있었고 이러한 교회 건설에서 러시아 장인은 석재 건축보다 더 많은 취향과 독립성을 보여주었습니다. 고대 목조 교회의 모양과 계획은 정사각형이거나 직사각형의 사각형이었습니다. 돔은 둥글거나 탑 모양이었으며 때로는 수가 많고 크기도 다양했습니다.

러시아 돔과 그리스 돔의 특징과 차이점은 십자가 아래 돔 위에 양파를 연상시키는 특별한 돔이 있다는 것입니다. 15세기 이전의 모스크바 교회. 그들은 일반적으로 Novgorod, Vladimir 및 Suzdal의 주인에 의해 지어졌으며 Kiev-Novgorod 및 Vladimir-Suzdal 건축물의 사원과 유사했습니다. 그러나이 사원은 살아남지 못했습니다. 마침내 시간, 화재 및 타타르 파괴로 멸망했거나 새로운 방식으로 재건되었습니다. 15세기 이후에 지어진 다른 사원들은 현재까지 남아있습니다. 타타르 멍에에서 해방되고 모스크바 국가가 강화된 후. 대공(1462-1505)의 통치를 시작으로 외국 건축업자와 예술가들이 러시아에 와서 부름을 받았는데, 그들은 러시아 장인의 도움과 고대 러시아 교회 건축 전통의 지도에 따라 여러 역사적 교회. 그 중 가장 중요한 것은 러시아 주권자의 신성한 대관식이 거행된 크렘린의 가정 대성당(건축자는 이탈리아 아리스토텔레스 Fioravanti)과 대천사 대성당(러시아 왕자의 무덤(건축자는 이탈리아 Aloysius))입니다. .

시간이 지남에 따라 러시아 건축업자들은 자신의 국가 건축 스타일을 개발했습니다. 러시아 스타일의 첫 번째 유형을 "텐트"또는 폴 스타일이라고합니다. 여러 개의 분리된 교회가 하나의 교회로 합쳐진 형태로, 각 교회는 기둥이나 천막처럼 보이고, 꼭대기에는 돔과 돔이 있습니다. 그러한 사원의 기둥과 기둥의 거대함과 수많은 양파 모양 돔 외에도 "텐트" 사원의 특징은 외부 및 내부 부품의 다양성과 색상이 다양하다는 것입니다. 그러한 교회의 예로는 Dyakovo 마을의 교회와 모스크바의 성 바실리 교회가 있습니다.

러시아에서 "텐트" 유형의 배포 시간은 17세기에 끝납니다. 나중에이 스타일에 대한 거부감과 영적 당국의 금지조차도 발견되었습니다 (아마도 역사적인 비잔틴 스타일과의 차이로 인해). 19세기 마지막 수십 년 동안. 이런 유형의 사원이 부흥하고 있습니다. 예를 들어, 정교회 정신에 따른 종교 및 도덕 교육 전파를 위한 상트페테르부르크 삼위일체 교회와 암살 현장에 있는 부활 교회 등 여러 역사적 교회가 이러한 형태로 만들어지고 있습니다. Tsar-Liberator- "흘린 피의 구세주".

"텐트" 유형 외에도 국가 스타일의 다른 형태가 있습니다. 높이가 길어진 사각형 (큐브)으로 인해 상부 및 하부 교회가 종종 얻어지며 두 부분으로 구성된 형태 : 바닥의 사각형 상단은 팔각형입니다. 여러 개의 정사각형 통나무가 겹쳐서 형성된 형태로, 위쪽의 통나무는 아래쪽의 통나무보다 좁습니다. Nicholas I 황제 통치 기간 동안 상트 페테르부르크에 군사 교회를 건설하기 위해 건축가 K. Ton은 "Ton"스타일이라고 불리는 단조로운 스타일을 개발했습니다. 그 예로 Horse Guards의 수태 고지 교회가 있습니다. 연대.

서유럽 스타일(로마네스크, 고딕, 리바이벌 스타일) 중에서 러시아 교회 건축에는 리바이벌 스타일만 사용되었습니다. 이 스타일의 특징은 상트페테르부르크의 두 주요 대성당인 카잔 대성당과 성 이삭 대성당에서 볼 수 있습니다. 다른 신앙의 교회 건축에는 다른 스타일이 사용되었습니다. 때로는 건축의 역사에서 대성당과 비잔틴 양식, 로마네스크 양식과 고딕 양식의 혼합 스타일이 눈에 띕니다.

18세기와 19세기에는 궁전과 부유한 사람들의 집, 교육 기관, 정부 기관, 구호품 구호소에 설립된 “가정” 교회가 널리 퍼졌습니다. 그러한 교회는 고대 기독교 "ikos"와 가까울 수 있으며, 그 중 많은 교회는 풍부하고 예술적으로 칠해져 있으며 러시아 예술의 저장소입니다.

고대 사원의 의미

각주의 뛰어난 역사적 교회는 다양한 유형의 교회 예술의 성격과 역사를 판단하는 첫 번째 출처입니다. 그들은 한편으로는 교회 예술 발전에 대한 정부와 대중의 관심을 가장 명확하고 확실하게 표현했으며, 다른 한편으로는 예술가의 예술적 정신과 창의성을 표현했습니다. 건축가 (교회 건축 분야) , 예술가 (회화 분야) 및 영적 작곡가 (교회 노래 분야).

당연히 이 사원은 예술적 취향과 기술이 흘러 주의 모든 곳으로 퍼지는 첫 번째 원천이기도 합니다. 관심과 사랑을 품은 주민과 여행자의 시선은 가느다란 건축적 선과 성스러운 형상에 머물고, 이곳에서 행해지는 예배의 감동적인 노래와 화려한 행위에 그들의 귀와 감각이 귀를 기울인다. 그리고 대부분의 역사적인 러시아 교회는 교회, 국가 및 통치 집의 삶에서 위대하고 신성한 사건과 관련되어 있기 때문에 이러한 교회는 예술적인 감정뿐만 아니라 애국적인 감정도 일깨우고 고양시킵니다. 이들은 러시아 교회입니다: 가정 대성당과 대천사 대성당, 중보 교회(모스크바의 성 바실리 대성당과 구세주 그리스도 대성당, 알렉산더 넵스키 라브라, 카잔, 성 이삭 대성당, 피터와 폴 대성당, 스몰니 대성당, 그리스도의 부활 - 상트 페테르부르크, Kharkov 근처 Borki 사원, 1888년 10월 17일 기차 사고 당시 왕실 가족의 기적적인 구출 및 기타 많은 사건.

다양한 형태의 기독교 성전의 기원에 대한 역사적 이유에 관계없이 이러한 각 형태는 교회와 기독교 신앙의 보이지 않는 신성한 측면을 연상시키는 상징적 의미를 가지고 있습니다. 따라서 배와 유사한 대성당의 직사각형 모양의 성전은 세상이 세상의 바다이고 교회는 이 바다를 안전하게 항해하여 조용한 항구인 하나님의 왕국에 도달할 수 있는 배라는 생각을 표현합니다. 천국. 성전의 십자가 모양(비잔틴 양식과 로마네스크 양식)은 그리스도의 십자가가 기독교 사회의 기초임을 나타냅니다. 원형의 모습은 하나님의 교회가 영원히 존속할 것임을 상기시켜 줍니다. 돔은 특히 성전에서 기도할 때 우리의 생각이 어디로 향해야 하는지를 분명히 상기시켜 줍니다. 멀리서 보면 성전의 십자가는 성전이 십자가에 못 박히신 예수 그리스도를 영광스럽게 하기 위한 것임을 분명히 상기시켜 줍니다.

종종 하나가 아니라 여러 장이 성전 위에 세워지고, 두 장은 예수 그리스도 안에 있는 두 본성(신성과 인간)을 의미합니다. 세 장 - 삼위일체의 세 인격; 다섯 장 - 예수 그리스도와 네 명의 전도자, 일곱 장 - 일곱 성사와 일곱 공의회, 아홉 장 - 아홉 계급의 천사, 열세 장 - 예수 그리스도와 열두 사도.

사원 입구 위, 때로는 사원 옆에 종탑이나 종탑, 즉 종이 걸려있는 탑이 세워져 있습니다.

종소리는 신자들을 기도와 예배로 초대할 뿐만 아니라 교회에서 행해지는 예배의 가장 중요한 부분을 알리는 데 사용됩니다. 가장 큰 종의 느린 울림을 "blagovest"(신의 봉사에 대한 좋고 즐거운 소식)라고합니다. 이러한 유형의 벨소리는 예배 시작 전, 예를 들어 밤새 철야 기도나 전례 전에 사용됩니다. 엄숙한 명절 등의 행사에 그리스도인의 기쁨을 표현하는 모든 종소리를 "트레즈본(trezvon)"이라고 합니다. 러시아의 혁명 이전 시대에는 부활절 주간 내내 종을 울렸습니다. 서로 다른 종소리가 번갈아 울리는 것을 차임벨이라고 합니다. 그것은 매장 중에 사용됩니다.

종소리는 우리에게 더 높은 천국의 세계를 상기시켜줍니다.

“종의 울림은 단순히 사람들을 교회로 부르는 징소리가 아니라, 성전 주변을 영성화하는 멜로디로, 일이나 이동 중에 분주하고 일상의 단조로움에 빠져 있는 이들에게 기도하는 마음을 연상시킵니다. 인생... 종소리는 교회 문지방 밖에서 전달되는 일종의 음악 설교입니다. 그는 신앙을 선포하고, 그 빛으로 물든 삶을 선포하며, 잠들어 있는 양심을 일깨웁니다.”

제단

정교회 제단의 역사는 지하 묘지 교회와 지상 대성당의 앞 부분이 낮은 격자 또는 기둥으로 나머지 공간과 차단되어 있던 기독교 초기 시대로 거슬러 올라갑니다. 성스러운 순교자의 유해가 담긴 돌무덤(석관)이 성지로 자리 잡았습니다. 카타콤바에 있는 이 돌무덤에서는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변하는 성찬례가 거행되었습니다.

고대부터 거룩한 순교자들의 유해는 교회의 기초이자 초석으로 여겨져 왔습니다. 그리스도를 위한 순교자의 무덤은 구주 자신의 무덤을 상징했습니다. 순교자들은 그리스도 안에서 그리고 그분과 함께 부활할 것임을 알았기 때문에 그리스도를 위해 죽었습니다. “생명의 전달자처럼, 가장 붉은 낙원처럼, 참으로 모든 왕궁 중에서 가장 빛나는 것처럼, 오 그리스도, 당신의 무덤, 우리 부활의 원천이시여.” 제공된 거룩한 은사를 보좌에 옮긴 후 사제가 행하는 이 기도는 성묘로서 거룩한 보좌의 상징적 의미를 표현하며, 동시에 우리 부활의 원천이 되었기 때문에 하늘 낙원을 표시합니다. 사람들을 부활시키고 "산 자와 죽은 자를 심판하는" 권능을 가진 천상의 왕의 궁전(신조). 보좌는 지성소이므로 제단이 존재하는 곳이므로 보좌에 관해 말한 내용은 제단 전체에도 적용됩니다.

우리 시대에는 성도들의 유물이 보좌 위의 항성 안에 확실히 존재합니다. 따라서 천상의 물질적 유적은 지상 교회의 보좌와 제단과 하늘 교회, 하나님의 왕국 사이에 직접적이고 즉각적인 연결을 확립합니다. 여기에서 지상의 것은 하늘의 것과 뗄 수 없을 정도로 밀접하게 연결되어 있습니다. 우리의 보좌에 해당하는 하늘의 제단 아래에서 신학자 성 요한은 하나님의 말씀과 그들이 가진 간증으로 죽임을당한 사람들의 영혼을 보았습니다 (). 마지막으로, 보좌에 바쳐진 무혈 희생과 구주의 몸과 피가 여분의 선물 형태로 성막에 지속적으로 저장되어 있다는 사실이 제단을 가장 큰 성소로 만듭니다.

당연히 시간이 지남에 따라 거룩한 보좌가 있는 제단은 성전의 나머지 부분과 점점 더 울타리가 쳐지기 시작했습니다. 카타콤바 교회(AD 1~5세기)에는 이미 낮은 격자 형태의 밑창과 제단 장벽이 존재했습니다. 그런 다음 왕실 문과 옆문이 있는 아이콘이 나타났습니다.

"제단"이라는 단어는 라틴어 "alta ara"에서 유래했는데, 이는 높은 곳, 탁월함을 의미합니다. 그리스어로 고대의 제단은 "비마(bima)"라고 불렸는데, 이는 연사가 연설을 하는 높은 제단을 의미했습니다. 왕들이 백성들에게 명령을 선포하고 판결을 집행하며 보상을 분배하는 재판석. 이 이름은 일반적으로 정교회 제단의 영적 목적과 일치합니다. 그러나 그들은 또한 고대에 이미 기독교 교회의 제단이 성전의 나머지 부분에 비해 어느 정도 높은 곳에 위치해 있었다고 증언합니다. 이것은 오늘날까지 일반적으로 관찰됩니다.

제단 전체가 하나님의 존재 영역을 의미한다면, 비물질적인 하나님 자신의 물질적 표시는 보좌이며, 거기에는 하나님이 거룩한 은사를 통해 특별한 방식으로 참으로 임재하십니다.

처음에 제단은 제단 공간 중앙에 배치된 보좌, 주교를 위한 강단(좌석), 성직자를 위한 벤치(높은 곳)로 구성되었으며, 반원형 벽 근처 보좌 맞은편에 위치했습니다. 제단 후진.

제물(현재의 제단)과 그릇(성물 보관소)은 제단의 오른쪽과 왼쪽에 있는 별도의 방(예배당)에 있었습니다. 그런 다음 예배의 편의를 위해 보좌 옆에서 볼 때 제단 북동쪽 모퉁이, 산당 왼쪽에 판결문을 두기 시작했습니다. 아마도 이와 관련하여 제단 성소의 이름이 다소 변경되었을 것입니다.

고대에는 왕좌를 항상 제단, 식사라고 불렀습니다. 이것이 교회의 거룩한 아버지들과 교사들이 그를 불렀던 것입니다. 그리고 우리 봉사서에서는 보좌를 식사와 제단이라고 부릅니다.

고대에 보좌는 높은 곳에 있는 주교의 자리에 주어진 이름이었으며, 이는 이 단어의 지상적 의미와 완전히 일치합니다. 보좌는 왕족 또는 왕자의 높은 자리, 보좌입니다. 성찬례를 위한 빵과 포도주를 준비하는 제물이 옮겨지면서 구전 전통에서는 제단이라고 불리기 시작했고 제단은 산당이라고 불리기 시작했습니다. 제단 자체(식사)를 “보좌”라고 불렀습니다. 이는 이 신비로운 영적 식사가 천왕의 보좌(왕좌)와 같다는 뜻이다. 그럼에도 불구하고 회칙과 전례서에서는 제대를 여전히 봉헌물로 부르고, 보좌를 식사라고도 부르는데, 이는 그리스도의 몸과 피가 그 위에 기대어 있고 거기서부터 그리스도의 몸과 피가 성모님께 가르쳐지기 때문입니다. 성직자와 신자. 그럼에도 불구하고, 강한 전통은 식사를 하나님의 거룩한 보좌로 언급하는 경우가 가장 많습니다.

오늘날에는 고대 전통에 따라 사원 바깥쪽에 있는 제단의 동쪽 벽에 반원형(후진)이 세워져 있습니다. 거룩한 보좌는 제단 중앙에 놓여 있습니다.

보좌 맞은편 제단의 후진 중앙 가까이에 높은 단이 세워져 있습니다. 대성당 주교 대성당과 많은 교구 교회에는 전능자가 보이지 않게 앉는 보좌 (왕좌)의 표시로 주교 의자가 있습니다.

애프스의 반원에 있는 본당 교회에는 높이나 의자가 없을 수도 있지만, 어쨌든 이곳은 주님이 보이지 않게 현존하시는 천상 보좌의 표시이므로 높은 곳이라고 불립니다. 큰 교회와 대성당에서는 제단 후진을 따라 높은 곳 주변에 반원형으로 주교를 섬기는 성직자들을 위한 벤치가 있습니다. 예배 중에는 산간 지역에서 향을 피워야 합니다. 지나갈 때 그들은 절하며 십자가의 성호를 그립니다. 촛불이나 램프는 확실히 높은 곳에 켜져 있습니다.

보좌 뒤 산당 바로 앞에는 일반적으로 일곱 가지 촛대가 놓여 있는데, 고대에는 일곱 초를 위한 촛대였지만 지금은 가장 흔히 하나의 높은 기둥에서 일곱 가지로 갈라진 등불입니다. 일곱 등불은 예배할 때 켜집니다. 이것은 이곳에서 일곱 개의 황금 등불을 본 신학자 요한의 계시에 해당합니다.

산당 오른쪽과 왕좌 왼쪽에는 프로스코메디아를 거행하는 제단이 있습니다. 그 근처에는 일반적으로 신자들이 제공하는 건강과 안식에 관한 사람들의 이름이 적힌 prosphora 테이블과 메모가 있습니다.

제단 오른쪽에는 대부분 별도의 방에 보관소와 성찬실이 있으며, 전례가 없는 시간에는 성직자의 신성한 그릇과 의복을 보관합니다. 때로는 성찬실이 제대와는 다른 방에 있을 수도 있습니다. 그러나이 경우 왕좌 오른쪽에는 예배를 위해 준비된 성직자의 예복이 놓이는 테이블이 항상 있습니다. 일곱 가지 촛대의 측면, 왕좌의 북쪽과 남쪽 측면에는 하나님의 어머니의 외부 아이콘 (북쪽)과 십자가의 이미지가있는 샤프트에 놓는 것이 일반적입니다. 그리스도의 십자가 처형(남쪽).

제대 오른쪽이나 왼쪽에는 예배 전 성직자의 손을 씻고 예배 후에 입을 씻는 대야와 향로를 켜는 곳이 있습니다.

왕좌 앞, 제단 남쪽 문에 있는 왕실 문 오른쪽에 감독을 위한 의자를 놓는 것이 관례입니다.

일반적으로 제단에는 창조되지 않은 신성의 삼위일체 빛을 상징하는 세 개의 창문이 있습니다. 즉, 위와 아래에 세 개, 위에 세 개와 아래에 두 개(주 예수 그리스도의 두 본성을 기리기 위해), 네 개(예수 그리스도의 두 본성을 기리기 위해)가 있습니다. 사복음서의 이름). 제단은 그 안에서 거행되는 성찬례로 인해 최후의 만찬이 거행되었던 깔끔하고 가구가 완비된 다락방을 그대로 재현하는 것 같습니다. 오늘날에도 특히 깨끗하게 유지되고 있습니다. 카펫을 깔고 가능하다면 가능한 모든 방법으로 장식합니다.

정통 Typikon 및 Service Book에서 제단은 종종 성소라고 불립니다. 이는 고대 교회 교사들이 구약성서에서 지성소라는 이름으로 제단을 자주 언급했기 때문인 것으로 여겨집니다. 실제로 모세의 성막과 솔로몬 성전의 지성소는 언약궤와 다른 큰 성소들을 보관하고 있기 때문에 신약성서의 가장 큰 성례전인 성찬례가 거행되는 기독교 제단을 영적으로 상징합니다. 그리스도의 몸과 피는 성막에 보관됩니다.

정교회의 삼분할은 성막과 예루살렘 성전의 구분에도 해당됩니다. 이에 대한 기억은 사도 바울의 히브리서(9:1-12)에 담겨 있습니다. 그러나 사도 바울은 성막의 구조에 대해서 간략하게만 말하고, 지금은 이에 대해 자세히 말할 필요가 없음을 지적하고, 성막은 “성막의 대제사장이신 그리스도”가 등장하는 이 시대의 모형이라고 설명합니다. 장차 좋은 일이 있으리라 손으로 짓지 아니한 곧 이 세대에 속하지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 임하셨고 또 염소와 황소의 피로 아니하고 오직 자기의 피로 단번에 성소에 들어가사 영원한 속죄를 얻었느니라.” 따라서 유대 대제사장이 구약의 성전 지성소에 일년에 한 번만 들어갔다는 사실은 구세주 그리스도의 구속 수고의 일회성 성격을 예시했습니다. 사도 바울은 새 장막, 곧 주 예수 그리스도께서 옛 장막과 같은 구조로 되어 있지 않다는 점을 강조합니다.

그러므로 신약은 구약의 성막 구조를 반복하지 않았다. 그러므로 정교회의 삼위일체 분열과 제단, 즉 지성소의 이름으로 단순히 모세의 성막과 솔로몬 성전을 모방하는 것을 봐서는 안 됩니다.

외부 구조와 전례 적 사용 모두에서 정교회는 정교회와 너무 다르기 때문에 기독교에서는 교회를 세 부분으로 나누는 원리 만 사용되며 이는 신약 정교회 교리에 기초를두고 있습니다. . 교회 교사들이 정교회 제단에 적용한 “지성소” 개념을 사용함으로써 구조의 유사성이 아니라 이 장소의 특별한 거룩함을 염두에 두고 그것을 구약의 성소에 더 가깝게 만듭니다.

실제로 이곳의 신성함이 너무 커서 고대에는 남녀를 불문하고 평신도가 제단에 들어가는 것이 엄격히 금지되었습니다. 때때로 부제들에게만 예외가 있었고, 나중에는 수녀원의 수녀들에게만 예외가 주어졌는데, 그곳에서 그들은 등불을 청소하고 켜기 위해 제단에 들어갈 수 있었습니다.

그 후, 특별한 주교나 신부의 축복을 받아 부부제, 독서자, 그리고 제대 청소, 등불 켜기, 향로 준비 등의 임무를 맡은 경건한 남자나 수녀들의 제단 봉사자들이 제단에 들어갈 수 있었습니다.

고대 러시아에서는 제단에 신의 어머니 이외의 거룩한 여성을 묘사하는 아이콘과 시성되지 않은 사람들의 이미지가 포함된 아이콘을 보관하는 것이 관례가 아니었습니다(예: 그리스도를 지키는 전사 또는 거룩한 고통받는 사람들을 괴롭히는 전사) 믿음 등을 위해.).

교황청

정교회의 성좌는 모든 것, 온 우주의 창조자이시며 공급자이신 지극히 거룩하신 삼위일체의 비물질적인 보좌를 표시합니다.

보좌는 모든 피조물의 초점이요 중심이신 전능하신 하나님의 표징으로서 모든 것과는 별도로 제단 공간의 중앙에만 위치해야 합니다. 극단적인 필요성(예를 들어 제단의 크기가 너무 작은 경우)으로 인해 발생하지 않는 한 보좌를 벽에 기대어 놓는 것은 혼란을 의미하며, 하나님에 대한 가르침을 왜곡하는 하나님의 창조물과 하나님의 융합을 의미할 것입니다.

보좌의 네 면은 사방, 사계절, 하루의 네 기간(아침, 점심, 저녁, 밤), 지상 존재 영역의 네 단계(무생물, 동식물, 인종).

왕좌는 또한 Pantocrator 그리스도를 의미합니다. 이 경우 보좌의 사각형 모양은 구주의 가르침 전체를 담고있는 사복음서를 의미하며, 세상의 네 모퉁이, 모든 사람이 거룩한 신비 안에서 하나님과 교통하도록 부름을 받았다는 사실을 의미합니다. 구주의 말씀에 따라 복음은 “온 우주에 걸쳐 모든 민족에게 증거”()되어 전파됩니다.

보좌의 네 면은 또한 예수 그리스도의 인격의 특성을 표시합니다. 그분은 대의회 천사이셨고, 인류의 죄를 위한 희생물이셨으며, 세상의 왕이시며, 완전한 인간이셨습니다. 예수 그리스도의 이 네 가지 속성은 신학자 성 요한이 천상 성전의 판토크레이터 그리스도의 보좌에서 본 네 명의 신비한 존재와 일치합니다. 하늘 성전에는 송아지-희생 동물의 상징이있었습니다. 사자는 왕권과 힘의 상징입니다. 인간은 인간 본성의 상징이며, 그 안에 하나님의 형상과 형상이 각인되어 있습니다. 독수리는 가장 높고 천상적인 천사의 본성을 상징합니다. 이 상징은 네 명의 전도자에 의해 교회에서 채택되었습니다. 마태 - 남자, 마가 - 사자, 누가 - 송아지, 요한 - 독수리. 성체성사 동안 사제의 외침과 함께 피토스 위의 별의 움직임은 신비한 네 생물의 상징과도 연관되어 있습니다. “노래”는 언제나 하느님을 찬양하는 산 생물인 독수리에 해당합니다. “울부짖으며” – 희생된 송아지에게, “부름” – 권위를 가지고 자신의 뜻을 선포하는 왕의 얼굴인 사자에게; "언어로" - 인간에게. 별의 이러한 움직임은 또한 성전의 중앙, 돔 아래 부분의 둥근 천장에 있는 돛에 상징적인 동물과 함께 네 전도자의 이미지와 일치합니다. 특히 정교회가 선명하게 보입니다.

성좌는 부활의 순간까지 그분의 몸이 안식하신 주 예수 그리스도의 무덤과 주님 자신이 무덤에 누워 계심을 표시합니다.

따라서 보좌는 두 가지 주요 개념, 즉 우리의 구원을 위한 그리스도의 죽음과 하늘 보좌에 앉으신 전능자의 왕의 영광을 결합합니다. 이 두 아이디어 사이의 내부 연결은 분명합니다. 그것은 또한 왕좌 봉헌 의식의 기초로 의존됩니다.

이 의식은 복잡하고 깊고 신비한 의미로 가득 차 있습니다. 성전과 보좌의 봉헌을 위한 기도에서 모세의 성막과 솔로몬 성전에 대한 추억은 구약의 원형에 대한 신약의 영적 성취와 성전의 신성한 물건의 신성한 설립을 증거하기 위한 것입니다.

대부분의 경우 교황청은 다음과 같이 배열됩니다. 아르신 높이와 6개 베르쇼크 높이의 나무 기둥 4개(현대 측정 단위에서 이 높이는 약 98cm이므로 상단 보드와 함께 왕좌의 높이는 1m가 되어야 함)에 나무 판을 배치하여 모서리는 기둥 위에 정확히 놓여 있으며 기둥과 같은 높이입니다. 제단의 면적은 제단의 크기에 따라 달라질 수 있습니다. 주교가 성전을 봉헌하면 중앙의 네 기둥 사이, 왕좌 널판 아래 높이가 절반 아르 신인 다섯 번째 기둥을 배치하여 그 위에 성도의 유물이 담긴 상자를 놓습니다. 기둥과 만나는 식당이라고 불리는 상단 보드의 모서리는 왁스 매스틱(왁스, 매스틱, 분쇄된 대리석 분말, 몰약, 알로에 및 향의 용융 혼합물)으로 채워져 있습니다. 데살로니가 대주교 복자 시므온의 해석에 따르면, 이 모든 물질은 “식사 자체가 생명을 주는 그리스도의 무덤을 형성하는 것과 마찬가지로 구주의 무덤을 형성합니다. 왁스와 매스틱은 아로마와 결합됩니다. 왜냐하면 식사를 강화하고 왕좌 모서리와 연결하기 위해 이러한 접착 물질이 필요하기 때문입니다. 이 모든 물질의 결합은 우리에 대한 사랑과 구세주 그리스도께서 죽기까지 베푸신 우리와의 연합을 나타냅니다.”

보좌는 네 개의 못으로 고정되어 있는데, 이는 주 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 못을 상징하며, 따뜻한 봉헌수로 씻으시고, 장미수로 적포도주를 바르시고, 몰약의 해방을 상징하는 거룩한 몰약으로 특별한 방법으로 기름을 부으셨습니다. 고난 전의 구세주 그리스도와 장례 중에 그분의 몸을 부은 향기, 신성한 사랑의 따뜻함, 아들의 십자가 위업 덕분에 우리에게 부어 주신 하나님의 은혜로 가득 찬 은사 신의.

그런 다음 왕좌는 문자 그대로 "살", 즉 몸에 가장 가까운 옷(슬라브어 - srachitsa)을 의미하는 특히 봉헌된 흰색 속옷인 katasarka(그리스어 "katasarkinon"에서 유래)를 입습니다. 이는 보좌 전체를 바닥까지 덮고 있으며, 무덤에 안치될 때 구세주의 몸을 감쌌던 수의를 상징합니다. 이어 왕좌에 약 40m 길이의 밧줄을 두르는데, 주교가 성전 봉헌식을 하면 그 밧줄을 왕좌 주위에 감아 왕좌의 사방에 십자가 모양을 이룬다. 제사장이 주교의 축복으로 성전을 봉헌하면 윗부분에 벨트 형태로 보좌 주위에 밧줄이 감겨 있습니다. 이 밧줄은 구주께서 유대인의 대제사장들 앞에서 심판을 받으시려고 묶인 결속을 의미하며, 온 우주를 붙잡는 신의 능력은 하나님의 모든 창조물을 포괄합니다.

그 후 왕좌는 즉시 외부의 우아한 옷인 인듐을 입습니다. 이는 번역에서 옷을 의미합니다. 그것은 구원의 공적을 이룬 후 아버지 하나님의 영광 가운데 앉으시고 “산 자와 죽은 자를 심판하러” 오실 하나님의 아들이신 구주 그리스도의 왕의 영광의 옷을 표시합니다. 이는 영원 전에 소유하신 하나님의 아들 예수 그리스도의 영광이 인류의 죄를 위하여 초림 때에 죽기까지 당하신 극도의 굴욕에 직접적으로 기초함을 나타냅니다. . 이에 따라 성전을 봉헌하는 주교는 왕좌를 인듐으로 덮기 전에 성스러운 예복 위에 입는 흰 가운인 스라치차(srachitsa)를 입고 집전합니다. 구세주 그리스도를 상징하는 주교는 그리스도의 장사를 상징하는 행동을 할 때 장례 때 구주의 몸을 감쌌던 장례용 수의에 해당하는 옷을 입습니다. 왕좌가 왕의 영광의 옷으로 입혀지면 주교는 장례식 옷을 벗고 천왕의 옷을 묘사하는 화려한 성자의 예복을 입고 나타납니다.

왕좌 봉헌이 시작되면 모든 평신도는 제단에서 물러나고 성직자만 남습니다. 성전 봉헌식은 이것이 많은 사람들의 간섭을 피하기 위해 행해진다는 것을 나타내지만, 여기에는 또 다른 영적인 의미도 있습니다. 데살로니가 대주교 복자 시메온은 이때 이렇게 말합니다. “제단은 이미 하늘이 되고 성령의 능력이 거기 내려옵니다. 그러므로 거기에는 오직 천상적인 것, 즉 신성한 것만 있어야 하고 다른 사람은 보아서는 안 된다.” 동시에 아이콘, 그릇, 향로, 의자 등 이리저리 옮길 수 있는 모든 물건은 제단에서 꺼냅니다. 이것은 흔들리지 않고 움직이지 않게 세워진 보좌가 움직이고 변화하는 모든 것이 그 존재를 받는 불멸의 하나님의 표징임을 묘사합니다. 그러므로 고정된 제단이 봉헌된 후에는 움직일 수 있는 모든 신성한 물건과 물건들을 다시 제단 안으로 가져옵니다.

감독이 성전을 봉헌했다면 중간 기둥의 제단 아래에 제단을 옷으로 덮기 전에 거룩한 순교자들의 유물이 담긴 상자를 놓고 연속적인 표시로 특별한 엄숙함으로 다른 교회에서 옮겨졌습니다. 하나님의 은혜가 이전 것에서 새 것으로 옮겨지는 것입니다. 이 경우 이론적으로 성자의 유물은 더 이상 왕좌에 대한 반멘션에 의존할 수 없습니다. 제사장이 성전을 봉헌했다면 유물은 보좌 아래에 놓이지 않고 보좌 위의 항멘션에 존재합니다. 실제로 왕좌의 안티멘션에는 주교가 봉헌한 경우에도 항상 유물이 포함되어 있습니다.

보좌에 몰약을 바르고 나면 성전 전체가 정해진 순서에 따라 특별한 장소에서 기름을 바르고 성수를 뿌리며 향을 냅니다. 이 모든 것에는 기도와 성스러운 노래가 동반됩니다. 그러므로 성전의 건물 전체와 그 안에 있는 모든 것이 거룩한 보좌로부터 성별됩니다.

카타콤바에서는 순교자들의 돌무덤이 왕좌 역할을 했습니다. 따라서 고대 사원에서는 왕좌가 돌로 만들어지는 경우가 많았으며 측벽은 일반적으로 신성한 이미지와 비문으로 장식되었습니다. 나무 보좌는 하나의 기둥 위에 세워질 수도 있는데, 이 경우에는 존재 안에서 하나이신 하나님을 의미합니다. 나무 왕좌에는 측벽이 있을 수 있습니다. 그러한 경우에 종종 이러한 평면은 신성한 사건과 비문을 묘사하는 장식 프레임으로 장식됩니다. 이 경우 왕좌는 옷을 입지 않습니다. 급여 자체가 인듐을 대체하는 것 같습니다. 그러나 모든 유형의 배열에도 불구하고 왕좌는 사각형 모양과 상징적 의미를 유지합니다.

제단의 신성함 때문에 주교, 사제, 부제는 제대와 그 위에 놓인 물건을 만지는 것이 허용됩니다. 주님의 출입을 표시하는 제단의 왕궁 문에서 보좌까지의 공간은 전례적 필요에 따라 주교, 신부, 부제가 건널 수 있는 공간입니다. 그들은 산당을 지나 동쪽으로 보좌 주위를 거닐고 있습니다.

성전에 대한 보좌는 세상에 대한 교회의 역할과 같습니다. 구세주 그리스도를 상징하는 보좌의 독단적인 의미는 신성한 전례 동안 두 번 반복되는 기도에서 매우 분명하게 표현됩니다. 제단에서 보좌까지의 거룩한 선물: “육신적으로 무덤에서, 하나님과 같은 영혼과 함께 지옥에서, 하늘에서 도둑과 함께, 보좌에 그리스도께서 아버지와 성령과 함께 계셨고, 형언할 수 없는 모든 것을 성취하셨습니다. ” 이는 하나님으로서 주 예수 그리스도께서 지극히 거룩하신 삼위일체의 하늘 보좌에 쉬지 않고 죽은 자처럼 무덤에 육체로 누워 계시며 동시에 영혼으로 지옥으로 내려오셨다는 것을 의미합니다. 시간은 그에 의해 구원받은 신중한 도둑과 함께 낙원에 남아있었습니다. 즉, 그는 하늘, 땅, 지하 세계의 모든 것을 성취했으며 지옥에서 칠흑 같은 어둠까지 신성과 창조 존재의 모든 영역에 그의 성격과 함께 존재했습니다. 그분은 자신의 오심을 기다리고 구원과 용서를 받기로 미리 선택받은 구약의 백성들을 낳으셨습니다.

이러한 하나님의 편재하심은 성 보좌가 성묘와 성삼위의 보좌의 표징이 되는 것을 동시에 가능하게 합니다. 이 기도는 또한 세상에 대한 교회의 온전하고 총체적인 관점을 하늘과 땅에 존재하시는 하느님 안에서의 분리될 수 없는, 비록 융합되지 않은 일치로 분명하게 표현하고 있으며, 그 안에서 그리스도의 편재하심이 가능하고 자연스럽습니다.

거룩한 제단에는 상부 인듐과 휘장 외에도 여러 가지 신성한 물건이 있습니다. 항멘션, 복음, 하나 이상의 제단 십자가, 장막, 예배 사이에 제단 위의 모든 물건을 덮는 덮개 등이 있습니다. .

안티멘션(Antimension) - 무덤에서 주 예수 그리스도의 위치, 그분의 처형 도구, 그리고 이 복음서의 상징인 송아지, 사자, 사람과 함께 모서리에 있는 네 명의 전도자를 묘사하는 실크 또는 린넨 소재로 만든 사각형 판입니다. , 독수리와 언제, 어디서, 어떤 교회와 어느 주교에 의해 봉헌되고 주어졌는지 나타내는 비문, 그리고 주교의 서명과 반드시 ​​반대편에 꿰매어진 일부 성자의 유물 조각과 함께, 기독교의 첫 세기부터 전례는 항상 순교자의 무덤에서 거행되었습니다.

안티멘션에는 항상 그리스도의 몸의 작은 입자와 파텐에서 가져온 프로스포라의 입자를 그릇에 모으기 위한 스펀지가 있고, 영성체 후 성직자의 손과 입술을 닦기 위한 스펀지도 있습니다. 십자가에 못 박힌 구주의 입술에 지팡이를 얹어 놓은 식초로 가득 찬 스펀지의 이미지입니다.

Antimins는 왕좌의 필수적이고 필수적인 부분입니다. 반멘션 없이는 전례를 섬길 수 없습니다.

빵과 포도주를 그리스도의 몸과 피로 변화시키는 성사는 이 거룩한 접시에서만 거행될 수 있습니다. 항민제는 일리톤(iliton)(그리스어 포장지, 붕대)이라고 불리는 실크나 리넨으로 만들어진 특수 천에 지속적으로 감겨져 있습니다. 일리톤에는 이미지나 비문이 없습니다. 반항은 신자들의 전례가 시작되기 전 예배의 특정 순간에만 펼쳐지고 드러나며, 예배가 끝날 때 특별한 방식으로 닫히고 접혀집니다.

전례 중에 교회에 불이 붙거나 또 다른 자연 재해가 교회 건물을 위협하는 경우, 사제는 반멘션과 함께 거룩한 은사를 꺼내 편리한 장소에 펴고 그 위에서 신성한 전례를 마칠 의무가 있습니다.

따라서 그 의미에서 안티 민은 왕좌와 같습니다. 반멘션에 그리스도가 장사되는 이미지는 교회의 의식에서 보좌가 첫째로 성묘의 표징이고 둘째로 이 무덤에서 부활하신 구주의 영광의 보좌의 표징임을 다시 한 번 증거합니다. .

"antimins"라는 단어는 두 개의 그리스어 단어로 구성됩니다. "anti"-대신 "mision"-테이블, 즉 왕좌 대신-왕위를 대신하는 신성한 물건, 그 자체가 왕좌입니다. 그래서 비문에서는 식사라고 부릅니다.

흔들리지 않고 움직일 수 없는 왕좌, 즉 움직일 수 있고 분리된 반복에 대한 반멘션을 갖는 것이 왜 필요하게 되었습니까?

5세기부터 이교 세계가 기독교를 채택한 이후 지상 사원에서는 제단의 보좌가 돌이나 나무로 만들어진 특별한 구조물이었습니다. 그리고이 보좌나 그 아래에는 고대 관습과 그 독단적 의미에 따라 거룩한 순교자의 유물이 확실히 놓여져 지상 교회와 하늘 교회 사이의 가장 가까운 연결을 실현했습니다.

박해와 관련하여 거룩한 순교자들의 유물도 보관되는 휴대용 제단-반항제에 대한 필요성이 생겼습니다.

길고 먼 원정을 떠날 때 비잔틴 황제와 군사 지도자들은 행진 중에 그들을 위해 성찬례를 집행할 사제들을 데리고 있었습니다. 사도 시대 이후의 사제들은 시대적 상황에 따라 이곳저곳을 이동하면서 여러 집과 장소에서 성찬례를 거행했습니다. 고대부터 장거리 여행을 갈 때 사제를 데리고 갈 기회가 있었던 경건한 사람들은 성스러운 신비를 영성체하지 않고 오래 머물지 않도록 그들을 데리고갔습니다. 이 모든 경우에는 고대부터 휴대용 왕좌가 있었습니다.

이 모든 것은 휴대용 제단(안티민)의 실행이 극도로 오래되었음을 확인시켜 주지만, 교회의 고정 제단이 왜 필수적인 부분으로 안티민을 갖기 시작했는지 설명하지 않습니다.

위의 VII 에큐메니칼 공의회 규칙은 이러한 상황을 명확히 하는 데 도움이 됩니다.

IV-VIII 세기. R. X.에 따르면, 정교회가 다양한 이단과 극심한 투쟁을 벌이는 동안 이단자들이 정교회를 점령하고 자신의 교회를 지은 다음이 모든 교회가 다시 정교회의 손에 들어가고 정교회가 다시 봉헌하는 기간이있었습니다. 이러한 교회의 손에서 손으로의 이전은 두 번 이상 반복되었습니다. 그럼에도 불구하고 정교회에게는 교회의 제단이 정교회 주교에 의해 모든 규칙에 따라 봉헌되었음을 증명하는 특정 증명서가 매우 중요해야 했습니다.

의심을 피하기 위해 왕좌에는 어떤 감독이 언제 왕좌를 봉헌했는지, 그리고 그가 유물의 위치로 그것을 봉헌했음을 증언하는 일종의 눈에 보이는 인장이 있어야했습니다. 십자가 이미지와 해당 비문이 새겨진 천 스카프가 그러한 인장이되었습니다. 12세기 러시아 최초의 반민주의자. 이것을 확인하십시오. 러시아 교회의 이러한 고대 항멘션은 srachitsa에 꿰매어지거나 나무 못으로 제단에 못 박혔습니다. 이는 이 관습이 유래된 고대 비잔티움에서 비문이 새겨진 꿰매거나 못을 박은 스카프가 아직 전례에 사용되지 않았지만 유물의 위치와 누구에 의해 언제 만들어졌는지에 따라 왕좌가 올바르게 봉헌되었음을 인증했음을 나타냅니다. 봉헌. 그러나 VIII-X 세기에는. 비잔티움에서는 대규모로 건축되는 교회를 주교들이 직접 봉헌하기가 어렵기 때문에 먼 곳에 있는 교회의 봉헌을 사제들에게 맡기는 관습이 생겼습니다.

이 경우 왕좌 자체는 여전히 주교로부터 봉헌되어야합니다. 왜냐하면 정식으로 왕좌를 봉헌하고 그 안에 성물을 놓을 권리는 주교에게만 속하기 때문입니다. 그런 다음 주교들은 보좌 대신 이미 전통이 된 식별 비문이 새겨진 천 판을 봉헌하고 그 안에 성물을 넣기 시작했습니다.

이제 주교가 봉헌 한 유물이 꿰매어 진 손수건 안티 멘션 (왕좌 대신)은 오늘날까지 불리는 신성한 식사 인 왕좌 외에는 아무것도 될 수 없습니다. 항멘션은 처음에는 주교가 왕좌를 봉헌했다는 증거로만 계속 사용되었으므로 왕좌의 하의에 꿰매거나 못에 박았습니다. 나중에 이 판은 본질적으로 보좌 위에 올려져 있고 움직이지 않는 보좌이며, 보좌는 항멘션을 위한 봉헌된 받침대가 되었다는 것이 깨달았습니다. 반멘션은 높은 신성한 의미로 인해 전례적인 의미를 얻었습니다. 그들은 그것을 왕좌에 놓고 특별한 방법으로 접었다가 성찬례를 거행하는 동안 펼치기 시작했습니다.

영적인 관점에서 볼 때, 고정된 보좌 위에 움직일 수 있는 항멘션이 있다는 것은 창조물과 분리될 수 없으나 창조물과 합치거나 섞이지 않으시는 주 하나님이 그의 은혜로 보좌에 눈에 보이지 않게 임재하신다는 것을 의미합니다. 반항은 무덤에 누워있는 그리스도의 형상과 함께 있습니다 , 우리가 보좌를 그리스도의 무덤으로 숭배한다는 것을 증거합니다. 왜냐하면 그곳에서 영생의 근원, 우리 부활의 근원이 빛나기 때문입니다. 고대에는 사제들이 직접 준비하여 봉헌을 위해 주교에게 가져갔습니다. 항멘션의 디자인에는 통일성이 없었습니다. 일반적으로 고대 항멘션에는 네개 또는 여덟 개의 십자가 모양이 있으며 때로는 구세주의 처형 도구가 포함되어 있습니다. 17세기에 러시아에서는 니콘 총대주교 치하에서 균일한 항멘션 생산이 시작되었습니다. 그 후, 인쇄상의 방식으로 인쇄되고 무덤에서 그리스도의 위치를 ​​묘사하는 항멘션이 나타났습니다.

일리톤으로 접힌 반멘션 위에, 거룩한 복음은 확실히 제단 복음이라고 불리는 왕좌에 놓이고 반멘션과 마찬가지로 왕좌의 필수적인 부분입니다. 제단 복음을 사용하여 그들은 일부에서 전례에 입구를 만듭니다. 저녁 예배는 독서나 숭배를 위해 교회 중앙으로 가져가며, 법정에서는 제단이나 교회에서 낭독하는 경우 전례의 시작과 끝에서 제단을 건너는 데 사용됩니다.

제단복음은 주 예수 그리스도를 직접적으로 기념합니다. 여기에는 하나님의 아들의 신성한 동사가 포함되어 있기 때문에 그리스도는 그분의 은혜로 이 말씀 속에 신비롭게 현존하십니다.

복음은 성전의 가장 중요하고 신성한 부분에 주 예수 그리스도의 끊임없는 임재를 눈에 띄게 증거하고 지정하기 위해 반멘션 위에 있는 보좌 중앙에 놓여 있습니다. 더욱이, 복음이 없다면 반멘션 자체는 그리스도의 죽음을 묘사하므로 부활하신 그리스도, 영원히 살아계심을 상징적으로 의미하는 추가가 필요하기 때문에 적절한 교리적 완전성을 갖지 못할 것입니다.

제단 복음은 왕좌의 상부 화려한 인듐의 상징을 반복하고 완성하는 역할을 하며, 이는 세상의 왕으로서 하늘 영광에 계신 팬토크레이터 그리스도의 옷을 의미합니다. 제단 복음은 영광의 보좌, 교회의 보좌에 앉으신 이 하늘 왕을 직접적으로 상징합니다.

고대부터 제단 복음을 귀중한 덮개, 금 또는 은박 오버레이 또는 동일한 프레임으로 장식하는 것이 관례였습니다. 고대부터 판과 틀의 앞면 모서리에는 네 명의 전도자가 그려져 있습니다. 그리고 XIV-XVII 세기의 앞부분 중간에 있습니다. 그리스도의 십자가형은 참석한 사람들과 함께 묘사되었거나, 왕좌에 앉은 그리스도 판토크레이터의 이미지도 참석한 사람들과 함께 묘사되었습니다.

때때로 틀에는 그룹, 천사, 성자의 이미지가 있고 장식품으로 풍성하게 장식되었습니다. XVIII-XIX 세기. 그리스도의 부활의 이미지는 제단 복음서 틀에 나타납니다. 복음서의 뒷면에는 십자가에 못 박히심이나 십자가의 표징, 삼위 일체의 형상, 하나님의 어머니가 그려져 있습니다.

그리스도의 몸과 피의 무혈 희생이 보좌에서 행해지기 때문에 십자가에 못 박히신 주님의 형상이 담긴 십자가가 반드시 복음 옆 보좌에 놓일 것입니다.

제단 십자가는 반멘시오와 복음과 함께 성좌의 세 번째 필수 부속물입니다. 예수 그리스도의 말씀과 가르침과 전기를 담고 있는 복음은 하나님의 아들을 상징합니다. 십자가에 못 박히심 (제단 십자가)의 이미지는 인류의 구원을위한 그분의 위업, 우리 구원의 도구, 사람들의 죄를위한 하나님의 아들의 희생의 정점을 묘사합니다. 복음과 십자가는 함께 인류 구원 경륜에 관해 신약에 계시된 신성한 진리의 충만함을 구성합니다.

복음의 말씀에 담긴 내용은 그리스도의 십자가 처형에 간략하게 묘사되어 있습니다. 구원 교리의 말씀과 함께 정교회도 구원의 이미지를 가져야합니다. 왜냐하면 정교회가 묘사하는 바로 그 이미지가 신비롭게 존재하기 때문입니다. 그러므로 교회의 모든 성례전과 많은 의식을 거행할 때 복음과 십자가가 달린 십자가를 성서대나 탁자 위에 올려놓을 필요가 있습니다.

보좌에는 일반적으로 여러 개의 복음서와 십자가가 있습니다. 작거나 필수적인 복음서와 십자가가 특히 거룩한 곳과 같이 그 위에 있습니다. 세례, 성사, 결혼식, 고백의 성사를 거행 할 때 사용되므로 필요에 따라 보좌에서 빼앗겨 다시 의지합니다.

십자가가 있는 제단 십자가는 또한 예배 용도로 사용됩니다. 예배가 끝나는 동안과 다른 특별한 경우에는 신자들을 가리는 데 사용되며, 주현절과 특히 엄숙한 기도회에서 물을 봉헌하는 데 사용됩니다. 헌장에 규정된 신자들은 그것을 존경합니다.

보좌의 필수적인 부분을 구성하는 필수 성물 인 반 멘션, 복음, 십자가 외에도 그 위에는 성스러운 은사를 보관하기위한 성스러운 물건 인 장막이 있습니다.

성막은 일반적으로 작은 무덤이 있는 성전이나 예배당 형태로 지어진 특별한 그릇입니다. 원칙적으로 산화물을 생성하지 않는 금속으로 만들어지며 금도금됩니다. 무덤에 있는 이 그릇 안이나 아래 부분에 있는 특별한 상자 안에는 장기 보관을 위해 특별한 방법으로 준비된 그리스도의 몸의 입자들이 놓여 있으며, 그분의 피에 적셔져 있습니다. 그리스도의 몸과 피는 성스러운 제단보다 더 가치 있는 보관 장소가 될 수 없기 때문에 특별한 기도로 이 목적을 위해 봉헌된 감실에 보관됩니다. 이 입자는 중병을 앓고 있거나 죽어가는 사람들을 위해 집에서 성찬식에 사용됩니다. 규모가 큰 본당에서는 언제든지 이것이 필요할 수 있습니다. 그러므로 성막은 그리스도의 몸이 안식한 그리스도의 무덤, 또는 교회가 신자들에게 주님의 몸과 피로 끊임없이 먹이를 주는 것을 묘사합니다.

고대 러시아에서는 장막을 무덤, 시온, 예루살렘이라고 불렀습니다. 왜냐하면 때때로 예루살렘에 있는 그리스도의 부활 교회의 모델이었기 때문입니다.

그들은 17세기에 예배용으로 사용되었습니다. 그들은 전례가 끝난 후 대입구, 노브고로드 성 소피아 대성당과 모스크바의 크렘린 가정 대성당에서 주교들이 예배하는 동안 종교 행렬에서 행해졌습니다.

왕좌에 성광을 놓는 것도 관례입니다. 작은 성물함이나 키봇은 상단에 문과 십자가가 있는 예배당 형태로 배열되는 경우가 가장 많습니다. 성광 안에는 그리스도의 성혈을 담는 상자, 작은 잔, 숟가락, 때로는 포도주를 담는 그릇이 있습니다. 성광은 영성체를 위해 병들고 죽어가는 사람들의 집에 거룩한 은사를 전달하는 역할을 합니다. 성광의 내용물이 얼마나 거룩했는지에 따라 성광을 ​​제사장의 가슴에 착용하는 방법이 결정되었습니다. 따라서 일반적으로 목에 걸치는 리본이나 끈을 위해 측면에 귀가 있도록 만들어집니다. 성광의 경우 원칙적으로 리본이 달린 특수 가방을 꿰매어 목에 걸게됩니다. 이 가방에는 영성체 장소로 경의를 표하는 마음으로 운반됩니다.

왕좌에는 거룩한 몰약이 담긴 그릇이 있을 수도 있습니다. 사원에 예배당이 여러 개 있는 경우 성광과 향유 그릇은 일반적으로 주 제단이 아닌 옆 제단 중 하나에 배치됩니다.

또한 제대 위, 보통 십자가 아래에는 영성체 후 사제의 입술과 성배 가장자리를 닦는 천이 항상 있습니다.

옛날에 큰 교회의 일부 제단 위에는 오늘날까지 살아남은 캐노피 또는 성합이 있었는데, 이는 구세주 그리스도의 구속 위업이 성취된 땅 위에 하늘이 펼쳐져 있음을 의미합니다. 동시에 보좌는 주님의 고난으로 거룩하게 된 지상의 존재 영역을 나타내고, 성합은 마치 지상에서 일어난 일의 가장 큰 영광과 성소에 가까운 것처럼 하늘의 존재 영역을 나타냅니다.

성합 내부의 중앙에는 성령의 상징인 비둘기 조각상이 종종 왕좌로 내려왔습니다. 고대에는 때때로 이 조각상에 예비 선물을 넣어 보관하기도 했습니다. 그러므로 성합은 성찬례가 거행되고 고통받고 죽으시고 부활하신 주 예수 그리스도를 묘사하는 가장 큰 성소로서 보좌를 감싸는, 하느님의 비물질적 장막, 하느님의 영광과 은총이라는 의미를 가질 수 있습니다. 다시. 시보리아는 일반적으로 왕좌 모퉁이 근처에 서 있는 4개의 기둥에 배열되었으며, 덜 자주 시보리아가 천장에 매달려 있었습니다. 이 건물은 아름답게 장식되었습니다. Ciboria에서는 예배 사이에 왕좌의 사방을 덮기 위해 커튼이 배치되었습니다.

고대에도 모든 교회에 시보리아가 있었던 것은 아니었고 지금은 훨씬 더 드뭅니다. 그러므로 오랫동안 왕좌를 덮기 위해 예배가 끝날 때 왕좌에 있는 모든 신성한 물건을 덮는 데 사용되는 특별한 수의 덮개가 있었습니다. 이 덮개는 입문하지 않은 사람들의 눈에서 성지가 숨겨져 있는 비밀의 베일을 의미합니다. 이는 주 하나님이 항상, 언제라도 그분의 능력과 행위와 지혜의 비밀을 드러내지 않으신다는 뜻입니다. 그러한 표지의 실제적인 역할은 자명합니다.

바닥의 ​​모든 면에서 거룩한 보좌는 하나, 둘 또는 세 개의 계단을 가질 수 있는데, 이는 신성한 신비의 성소로 올라가는 데 필요한 영적 완성의 정도를 의미합니다.

산당, 일곱가지 촛대, 제단, 성물함

산당은 제단 동쪽 벽 중앙에 있는 곳으로 보좌 바로 맞은편에 있는 곳이다. 그 기원은 사원 역사상 가장 초기 시대로 거슬러 올라갑니다. 카타콤바 지하실과 예배당에는 주교를 위한 강단(좌석)이 이곳에 세워졌습니다. 이는 신학자 요한의 묵시록에 해당합니다. 요한은 전능하신 주님의 보좌에 앉아 보좌를 본 사람이고, 그 옆에는 하나님의 장로 제사장 24명이 앉았습니다.

고대부터 현재까지, 특히 대형 대성당에서는 신학자 요한의 비전에 따라 산당이 엄격하게 배치되었습니다.

제단 동쪽 벽의 중앙 부분, 일반적으로 apse의 벽감, 특정 높이에 주교를 위한 의자(왕좌)가 세워져 있습니다. 이 좌석의 측면, 그 아래에는 사제를 위한 벤치나 좌석이 배치되어 있습니다.

법정 행사에서 주교가 봉사하는 동안, 특히 전례에서 사도를 읽을 때 주교는 자리에 앉고 그와 함께 봉사하는 성직자는 각각 측면에 위치하므로 이 경우 주교는 판토크레이터 그리스도를 묘사합니다. 성직자-신학자 요한이 본 사도들 또는 장로들.

항상 높은 곳은 영광의 천상 왕과 그를 섬기는 자들의 신비한 임재를 가리키는 곳입니다. 그렇기 때문에 본당 교회에서 흔히 그렇듯이 이곳은 항상 합당한 영예를 받는 것입니다. 주교를 위한 좌석이 있는 연단으로 장식되지 않았습니다. 이러한 경우, 이 장소에 램프가 있어야만 필수로 간주됩니다(램프, 키가 큰 촛대 또는 둘 다). 성전을 봉헌하는 동안, 제단을 봉헌한 후 감독은 자신의 손으로 등잔을 높은 곳에 놓고 불을 켜야 합니다.

축성될 교회에 기름을 바르는 일은 산당 옆에 있는 보좌로부터 시작되는데, 그 보좌의 벽에는 성유가 그려진 십자가가 그려져 있습니다.

주교와 신부 외에는 부제라도 산당에 앉을 권리가 없습니다.

산지는 그곳을 "산의 왕좌"(하인의 책, 전례 의식)라고 불렀던 성자로부터 그 이름을 받았습니다. 고르니(Gorny)는 슬라브어로 가장 높고 숭고하다는 뜻이다. 일부 해석에 따르면 높은 곳은 또한 모든 시작과 천사의 능력 위에 육체와 함께 승천하여 아버지 하나님 우편에 앉으신 우리 주 예수 그리스도의 승천을 표시합니다. 그러므로 주교의 의자는 언제나 다른 모든 좌석보다 높은 곳에 위치합니다.

고대에는 높은 곳을 때때로 "공동 왕좌", 즉 왕좌와 좌석의 집합체라고 불렀습니다.

전능자의 보좌 (좌) 바로 앞, 즉 산당 맞은 편 신학자 요한은 일곱 등불, 즉 하나님의 일곱 영 ()을 보았습니다. 이에 따라 정교회의 제단에는 일반적으로 하나의 높은 스탠드에 일곱 개의 가지로 구성된 특수 램프가 있으며, 이는 높은 곳 앞 식사의 동쪽에 배치됩니다. 촛대.

램프 가지에는 예전과 마찬가지로 이제 7개의 램프를 위한 컵이나 7개의 양초를 위한 촛대가 있는 경우가 가장 많습니다. 그러나 이 램프의 유래는 불분명하다. 성전 봉헌식과 고대 규칙에서 그것에 대해 아무 말도하지 않는다는 사실로 판단하면, 인식 할 수있는 주 예수 그리스도의 빛의 형상으로 보좌에 두 개의 양초를 켜는 것만 의무적으로 간주되었습니다. 두 가지 본성을 지닌 일곱 가지 촛대는 고대에는 제단의 필수 부속품으로 알려지지 않았습니다. 그러나 그것이 하늘 성전의 “일곱 등불”과 매우 깊이 일치하고 이제 교회 생활에서 매우 강력한 위치를 차지하고 있다는 사실은 그것이 교회의 의무적인 것들에 정당하게 포함된 신성한 물건임을 인식하게 합니다.

일곱 촛대는 정교회의 일곱 성사, 즉 예수 그리스도의 구속 업적 덕분에 신자들에게 부어지는 은혜로 가득 찬 성령의 은사를 상징합니다. 이 일곱 빛은 또한 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영(), 일곱 교회, 비밀의 책의 일곱 인, 일곱 천사의 나팔, 일곱 우뢰, 계시록에서 말하는 하나님의 진노의 일곱 대접에 해당합니다. 신학자 요한의 말이다.

일곱 촛대는 또한 일곱 개의 에큐메니칼 공의회, 인류 지상 역사의 일곱 기간, 무지개의 일곱 색, 즉 많은 천상 법칙의 기초를 형성하는 신비한 숫자 7에 해당합니다. 존재의.

7이라는 숫자에 상응할 수 있는 모든 것 중에서 신자에게 가장 중요한 것은 교회의 7가지 성사, 즉 세례, 견진, 회개, 성찬, 축성, 혼인, 신권과의 상응입니다. 인간의 영혼을 구하는 것; 태어나서 죽을 때까지. 이러한 수단은 구주 그리스도께서 세상에 오셨기 때문에 가능해졌습니다.

그러므로 교회의 일곱 성사에 포함된 성령 은사의 빛과 진리의 교리로서의 정교회의 빛은 교회의 일곱 가지 촛대의 일곱 등불이 일차적으로 의미하는 것입니다.

그리스도 교회의 ​​일곱 등불의 원형은 하나님의 명령에 따라 세워진 구약의 모세 성막의 일곱 등불이었습니다. 그러나 구약의 의식은 이 신성한 대상의 신비를 꿰뚫어 볼 수 없었습니다.

제단의 북동쪽 부분, 제단 왼쪽, 동쪽을 바라보며 벽을 향해 제단이 있는데, 전례서에서 가장 자주 헌금이라고 불립니다.

외부 구조 측면에서 제단은 거의 모든 면에서 왕좌와 유사합니다. 크기는 그것과 같거나 약간 작습니다.

제단의 높이는 항상 보좌의 높이와 같습니다. 제단은 왕좌와 같은 옷을 입고 있습니다 - srachitsa, indium, 베일. 제단의 이 장소는 신성한 전례의 첫 번째 부분인 프로스코메디아(proskomedia)가 그곳에서 거행되기 때문에 두 가지 이름을 모두 받았습니다. 그곳에서 신성한 의식을 위해 제공되는 프로스포라 형태의 빵과 포도주가 후속 성찬을 위해 특별한 방법으로 준비됩니다. 그리스도의 몸과 피의 무혈 희생에 대하여.

고대에는 제단 안에 제단이 없었습니다. 그것은 작은 문으로 제단과 연결된 북쪽 통로에있는 고대 러시아 교회의 특별한 방에서 열렸습니다. 동쪽 제단 양쪽에 있는 그러한 예배당은 사도적 법령에 의해 건축되도록 명령되었습니다. 북쪽 예배당은 제단(제단)을 위한 것이고 남쪽 예배당은 그릇(성물)을 위한 것입니다. 나중에 편의상 제단이 제단으로 옮겨졌고 예배당에 사원이 가장 자주 지어지기 시작했습니다. 즉, 신성한 행사와 성도를 기리기 위해 왕좌가 세워지고 봉헌되었습니다. 따라서 많은 고대 사원에는 하나가 아닌 두 개, 세 개의 보좌가 있어 두 개, 세 개의 특별한 사원을 결합하기 시작했습니다. 고대와 현대를 막론하고 여러 개의 사원이 하나의 사원 내에 즉시 생성되는 경우가 많았습니다. 고대 러시아 역사는 하나의 원래 사원에 처음 하나, 그 다음에는 두 개, 세 개, 그리고 더 많은 사원 옆 예배당이 점진적으로 추가되는 것이 특징입니다. 제물과 그릇이 예배당 성전으로 변모하는 것도 상당히 전형적인 현상입니다.

등불은 제단 위에 놓여야 하며, 십자가가 달린 십자가가 있습니다.

특별한 용기가 없는 본당 교회에서는 전례에 사용되는 신성한 물건을 예배 시간이 아닌 동안 수의로 덮은 채로 제단 위에 항상 올려 놓습니다. 즉, 다음과 같습니다.

1. 성배 또는 성배는 전례 전에 포도주와 물을 붓고 전례 후에 그리스도의 피에 바치는 성배입니다.
2. 파텐(Paten)은 스탠드 위의 작은 둥근 접시입니다. 빵은 신성한 전례에서 봉헌되고 그리스도의 몸으로 변형되기 위해 그 위에 놓여집니다. 성반은 구주의 무덤과 구유를 표시합니다.
3. 함께 접히거나 십자형으로 분리될 수 있도록 가운데가 나사로 연결된 두 개의 작은 금속 호로 구성된 별입니다. 덮개가 prosphora에서 꺼낸 입자에 닿지 않도록 paten 위에 놓습니다. 별은 구세주 탄생 시 나타난 별을 상징한다.
4. Kopivo - 프로스포라에서 양고기와 입자를 제거하기 위한 창 모양의 칼입니다. 군인이 십자가에서 구세주 그리스도의 갈비뼈를 찔렀던 창을 상징합니다.
5. 거짓말쟁이는 신자들에게 성찬을 나누는 데 사용되는 숟가락입니다.
6. 스폰지 또는 천 - 혈관을 닦는 데 사용됩니다.

그릇과 파텐을 따로 덮고 있는 작은 덮개를 덮개라고 합니다. 잔과 성반을 함께 덮고 있는 큰 덮개를 공기라고 하는데, 이는 별이 나타나 동방박사들을 구주의 구유로 인도하는 공간을 의미합니다. 그럼에도 불구하고 덮개는 함께 예수 그리스도가 탄생할 때 감쌌던 수의와 그분의 장사 수의(수의)를 나타냅니다.

데살로니카 대주교 복자 시메온에 따르면, 제단은 “그리스도 초림의 가난, 특히 구유가 있던 숨겨진 자연 동굴”, 즉 그리스도의 탄생 장소를 상징합니다. 그러나 주님께서는 성탄절에 이미 십자가의 고난을 준비하고 계셨는데, 이는 십자가 모양의 어린양의 절개로 프로스코메디아에 묘사되어 있으며, 제단은 또한 구주의 십자가 위업이 있었던 곳인 골고다를 표시합니다. 또한, 전례가 끝날 때 거룩한 은사가 보좌에서 제단으로 옮겨지면 제단은 주 예수 그리스도 께서 승천하여 아버지 하나님 우편에 앉으신 하늘 보좌의 의미를 갖습니다. .

고대에는 그리스도 탄생의 아이콘이 항상 제단 위에 놓였지만 십자가와 십자가에 못 박히심도 제단 자체에 놓였습니다. 이제 가시 면류관으로 고통받는 예수 그리스도의 이미지 나 갈보리로 십자가를지고가는 그리스도의 이미지가 제단 위에 놓이는 경우가 점점 더 많아지고 있습니다. 그러나 제단의 첫 번째 의미는 여전히 동굴이자 구유이며, 더 정확하게는 세상에 태어난 그리스도 자신입니다. 그러므로 제단의 하의(srachitsa)는 그분의 지극히 순결하신 어머니께서 태어나신 하느님의 아기를 감싼 수의의 이미지이고, 제단의 상부의 찬란한 인듐은 판토크레이터이신 그리스도의 하늘 옷의 이미지입니다. 영광의 왕.

따라서 의미가 다른 제단의 옷과 보좌의 옷이 일치한 것은 우연이 아니며, 사람이 이 세상에 들어오고 나가는 과정이 매우 유사하다는 것이 오랫동안 알려져 왔습니다. 아기의 요람은 죽은 사람의 관과 같고, 갓 태어난 아기의 포대기는 이생을 떠난 사람의 흰 수의와 같습니다. 왜냐하면 인간 육체의 일시적인 죽음, 영혼과 육체의 분리이기 때문입니다. 그것은 사람이 다른 사람으로 태어나는 것, 즉 하늘의 존재 영역에서 영생을 누리는 것에 지나지 않습니다. 그러므로 탄생하신 그리스도의 구유의 ​​형상인 제단은 그 구조와 의복의 모든 면에서 성묘의 형상으로서 보좌와 유사합니다.

무혈 희생의 성사가 거행되고 성도들의 유물과 복음과 십자가가있는 보좌보다 의미가 작은 제단은 성수를 뿌려서 만 봉헌됩니다. 그러나 프로스코메디아(proskomedia)가 거행되고 성스러운 그릇이 있기 때문에 제단은 성직자 외에는 누구도 만질 수 없는 성스러운 장소이기도 하다. 제단에서 향로를 향하는 일은 먼저 제단에서 행해지고, 다음에는 산당, 제단과 이 곳에 있는 성화상에서 행해집니다. 그러나 제단 위에는 성스러운 그릇에 변성체를 만들기 위해 프로스코메디아에서 빵과 포도주가 준비되어 있을 때, 제단에서 향을 낸 후에 제단에서 향을 낸 다음 산당에서 향을 냅니다.

일반적으로 테이블은 제단 근처에 배치되어 신자들이 제공하는 prosphoras와 건강 및 휴식에 대한 메모를 그 위에 놓습니다.

집사라고도 불리는 성찬실은 고대에는 제단의 남쪽 통로 오른쪽에 위치했습니다. 그러나 여기에 제단이 세워지면서 성찬은 여기, 벽 근처의 오른쪽 예배당, 제단 밖의 특별한 장소 또는 심지어 여러 곳에 위치하기 시작했습니다. 성찬실은 신성한 그릇, 전례복과 서적, 향, 양초, 포도주, 다음 예배를 위한 찬물, 예배와 다양한 필요에 필요한 기타 품목을 보관하는 저장소입니다. 영적으로 성물은 무엇보다도 신실한 사람들의 구원과 영적 치장에 필요한 은총이 가득한 하느님의 다양한 선물이 흘러나오는 신비한 하늘 보물을 의미합니다. 이러한 하나님의 은사를 사람들에게 보내는 일은 그분의 종인 천사들을 통해 이루어지며, 이러한 은사를 저장하고 분배하는 과정 자체가 봉사, 즉 천사의 영역을 구성합니다. 알려진 바와 같이 교회 예배에서 천사의 이미지는 집사입니다. 이는 목사를 의미합니다 (그리스어 "diakonia"-봉사). 그러므로 성찬은 집사라고도 불립니다. 이 이름은 성찬이 독립적인 신성한 전례적 의미를 갖는 것이 아니라 단지 보조적인 의미, 봉사의 의미만을 갖고 있으며, 모든 신성한 물건을 봉사할 준비와 보관, 관리 시 집사가 직접 관리한다는 것을 보여줍니다.

성찬실에 보관되는 물건은 매우 다양하고 다양하기 때문에 특정 장소에 집중되어 있는 경우는 거의 없습니다. 신성한 의복은 일반적으로 특수 캐비닛, 그릇 - 캐비닛이나 제단, 책 - 선반, 기타 품목 - 테이블 서랍 및 침대 옆 탁자에 보관됩니다. 성전의 제단이 작고 예배당이 없는 경우, 성찬은 성전의 다른 편리한 장소에 위치합니다. 동시에 그들은 여전히 ​​교회의 오른쪽 남쪽 부분에 저장 시설을 마련하려고 노력하고 있으며 남쪽 벽 근처의 제단에는 일반적으로 다음 예배를 위해 준비된 예복을 놓을 테이블을 놓습니다.

제단의 그림

아이콘은 자신이 묘사하는 사람의 존재를 신비롭게 포함하고 있으며, 이 존재는 더 가깝고 은혜로 가득 차고 강할수록 아이콘이 교회 정경에 더 많이 해당합니다. 도상학적인 교회 정경은 신성한 전례 대상의 정경처럼 불변하고 흔들리지 않으며 영원합니다.

예를 들어, 우리 시대에는 은접시를 먹지 않는다는 이유로 성반을 도자기 접시로 교체하려고 노력하는 것이 터무니없는 것처럼 표준 아이콘을 대체하려고 노력하는 것도 마찬가지로 터무니 없습니다. 현대적인 세속적 스타일의 그림으로 그림을 그리는 것.

특별한 수단을 사용하여 정식으로 올바른 아이콘은 빛으로 묘사된 이미지의 상태를 독단적인 의미의 관점에서 상징적으로 전달합니다.

신성한 사건(휴일)의 아이콘은 그것이 어떻게 일어났는지뿐만 아니라 이 사건이 독단적인 깊이에서 무엇을 의미하는지 보여줍니다.

마찬가지로, 일반적으로 사람의 지상 외모의 특징을 전달하는 거룩한 사람의 아이콘은 주로 영적 의미의 특징과 성도가 하늘 생활 영역에서 신화의 빛 속에 거주하는 상태를 반영합니다. .

이는 신과 인간의 아이콘 생성 과정에서 신의 계시, 성령의 영감인 여러 특별한 상징적 표현 수단을 통해 달성됩니다. 따라서 아이콘에서는 일반적인 모양뿐만 아니라 일련의 시각적 수단도 표준입니다.

예를 들어, 표준 아이콘은 아이콘의 세 번째 차원이 독단적인 깊이이기 때문에 항상 2차원적이고 평면적이어야 합니다. 실제로 너비와 높이만 있는 캔버스의 평면에 인위적으로 만들어진 공간적 깊이도 보이는 세속적인 그림의 3차원 공간은 환상으로 판명되고, 아이콘에서는 환상을 용납할 수 없습니다. 아이콘의 성격과 목적에 맞게.

성상화에서 세속적인 그림의 환상적 깊이를 받아들일 수 없는 또 다른 이유가 있습니다. 그림에 묘사된 물체가 보는 사람에게서 멀어질수록 점점 작아지는 공간적 관점은 논리적인 끝점, 즉 막다른 골목을 갖고 있습니다. 여기에 함축된 상상적 공간의 무한함은 작가와 관객의 상상이 만들어낸 산물일 뿐이다. 우리가 살아가면서 먼 곳을 바라볼 때, 물체는 광학 기하학 법칙에 의해 우리에게서 멀어지면서 점점 작아집니다. 사실, 우리에게 가장 가까운 물체와 가장 먼 물체는 모두 일정한 크기를 가지며, 따라서 실제 공간은 어떤 의미에서 정말로 무한합니다. 화가의 그림에서는 그 반대입니다. 실제로 물체의 그림 크기가 줄어들고 물체와의 거리가 전혀 없습니다.

세상의 그림은 그 자체로 아름다울 수 있습니다. 그러나 세속적 현실의 환상을 만들기 위해 고안된 세속적 그림의 기술과 수단은 그 성격과 목적의 독단적 특징으로 인해 아이콘 그림에는 적용되지 않습니다.

표준적으로 올바른 아이콘은 그러한 공간적 관점을 가져서는 안 됩니다. 더욱이 아이콘 그림에서는 전경에 묘사된 일부 얼굴이나 물체가 뒤에 묘사된 것보다 훨씬 작고 먼 얼굴과 물체가 크게 칠해지는 역원근 현상이 매우 자주 발생합니다. 이는 아이콘이 실제로 가장 신성하고 독단적인 의미를 갖는 것을 가장 큰 크기로 묘사하도록 설계되었기 때문에 발생합니다. 또한, 역방향 관점은 일반적으로 삶의 깊은 영적 진리, 즉 신성과 천국에 대한 지식에서 영적으로 더 높아질수록 우리의 영적인 눈에는 더 커지고 우리 삶에서 더 중요해진다는 진리에 해당합니다. . 우리가 하나님께 더 멀리 나아갈수록, 하늘과 신의 존재 영역이 점점 더 무한해지면서 우리에게 더 많이 열리고 확장됩니다.

아이콘에는 우연한 것이 없습니다. 방주 (깊숙한 곳에 놓인 이미지를 구성하는 튀어 나온 프레임)조차도 독단적 의미를 가지고 있습니다. 공간과 시간의 틀 안에, 지상 존재의 틀 안에 위치한 사람은 직접적으로가 아닌 하늘과 신을 묵상 할 기회가 있습니다. , 직접적으로가 아니라 마치 깊은 곳에서 온 것처럼 하나님이 그에게 드러날 때만 가능합니다. 천상계 현상에 나타난 신성한 계시의 빛은 말하자면 지상 존재의 경계를 확장하고 지상의 모든 것을 능가하는 아름다운 광채로 신비로운 거리에서 빛난다. 땅의 것은 하늘의 것을 담을 수 없습니다. 그렇기 때문에 성도들의 후광의 빛은 항상 프레임의 윗부분, 즉 방주가 도상 이미지를 위해 예약된 평면 내부에 맞지 않는 것처럼 방주에 들어가는 이유입니다.

따라서 아이콘의 방주는 지상 존재 영역의 표시이고 아이콘 깊이의 아이콘 이미지는 하늘 존재 영역의 표시입니다. 따라서 비록 융합되지는 않았지만 독단적인 깊이는 단순한 물질적 수단을 통해 아이콘에 분리될 수 없이 표현됩니다.

아이콘에는 방주가 없고 완전히 평면적일 수 있지만 기본 이미지를 구성하는 그림 같은 프레임이 있습니다. 이 경우 프레임은 방주를 대체합니다. 아이콘은 보드의 전체 평면이 아이콘 이미지로 채워져 있을 때 방주가 없거나 프레임이 없을 수 있습니다. 이 경우 아이콘은 신성과 천상의 빛이 존재의 모든 영역을 포용하고 지상 물질을 신격화하는 힘을 가지고 있음을 증언합니다. 그러한 아이콘은 차이점을 언급하지 않고 하나님 안에있는 모든 것의 통일성을 강조하며, 이는 그 자체의 의미도 있습니다.

정통 아이콘의 성도는 성자의 신성한 영광을 묘사하는 머리 주위의 황금빛 광채 인 후광으로 묘사되어야합니다. 동시에 이 광채는 단단한 원의 형태로 만들어지며 이 원은 금색이라는 것도 이해가 됩니다. 영광의 왕이신 주님은 그분의 영광의 광채를 그분이 택하신 자들에게 전달하십니다. 이것이 바로 하나님의 영광입니다. 아이콘에는 성자의 이름이 새겨져 있어야 합니다. 이는 이미지가 원형과 일치한다는 교회의 증거이며, 이 아이콘을 교회가 승인한 대로 의심 없이 숭배할 수 있도록 하는 인장입니다.

아이콘 그림의 독단적인 영적 현실주의는 이미지에 빛과 그림자의 유희가 없어야 함을 요구합니다. 왜냐하면 하나님은 빛이시고 그 안에는 어둠이 없기 때문입니다. 따라서 아이콘에는 암시된 광원이 없습니다. 그럼에도 불구하고 아이콘에 묘사된 얼굴에는 여전히 볼륨이 있으며, 이는 특수한 음영이나 톤으로 표시되지만 어둠이나 그림자로 표시되지는 않습니다. 이는 비록 천국의 영광 상태에 있는 거룩한 사람들은 육신을 가지고 있지만 그들은 우리 땅의 사람들과 같지 않고, 신격화되고, 무거움이 깨끗해지고, 변화되어, 더 이상 사망과 부패에 굴복하지 않는다는 것을 보여줍니다. 왜냐하면 우리는 죽음과 부패하기 쉬운 것을 예배할 수 없기 때문입니다. 우리는 영원의 신성한 빛으로 변화된 것에 대해서만 절합니다.

개별적으로 촬영한 도상학적 이미지만이 정교회에서 표준적인 것은 아닙니다. iconostatic에서 사원 벽에 도상 이미지를 주제별로 배치하는 데에도 특정 규칙이 존재합니다. 교회의 이미지 배치는 ​​건축 부분의 상징성과 관련이 있습니다. 그리고 여기서 정경은 모든 교회를 같은 방식으로 그려야 하는 템플릿을 나타내지 않습니다. 정경은 원칙적으로 성전의 같은 장소에 대해 여러 신성한 주제를 선택할 수 있도록 제공합니다.

정교회 제단에는 일반적으로 동쪽 양쪽의 왕좌 뒤에 위치한 두 개의 이미지가 있습니다. 십자가에 못 박히신 이미지와 하나님의 어머니의 이미지가있는 제단 십자가입니다. 십자가는 스탠드에 삽입된 긴 축에 장착되고 종교 행렬 중 특히 엄숙한 경우에 수행되기 때문에 외부 십자가라고도 합니다. 하나님의 어머니의 외부 아이콘도 같은 방식으로 구성됩니다. 십자가는 보좌 오른쪽 모퉁이에 놓여 있으며, 왕궁 문에서 볼 때 하나님의 어머니의 성상은 왼쪽에 있습니다. 고대 러시아에서는 제단에 확실성이 없었으며 삼위일체와 하나님의 어머니, 십자가와 삼위일체 등 다양한 아이콘이 배치되었습니다. 1654~1656년에 러시아를 방문했다. 안디옥의 마카리우스 총대주교는 니콘 총대주교에게 십자가와 하나님의 어머니의 아이콘이 있는 십자가를 왕좌 뒤에 놓아야 한다고 지적했습니다. 왜냐하면 그리스도의 십자가형에는 이미 지극히 거룩하신 삼위일체의 조언과 행동이 포함되어 있기 때문입니다. 이것은 그 이후로 계속 이루어졌습니다.

보좌 뒤에 있는 이 두 이미지는 인류 구원에 관한 하느님 경륜의 가장 큰 비밀 중 하나를 드러냅니다. 피조물의 구원은 구원의 도구인 십자가와 하느님 어머니의 중보를 통해 이루어집니다. 우리를 위한 영원한 동정 마리아이십니다. 그녀의 신성한 아들 예수 그리스도의 사업에 하나님의 어머니의 참여에 대한 심오한 증거는 없습니다. 십자가의 위업을 위해 세상에 오신 주님은 동정녀 마리아에게서 성육신하여 동정녀의 인을 떼지 않고 가장 순수한 동정녀에게서 인간의 몸과 피를 취하셨습니다. 신자들은 그리스도의 몸과 피에 참여함으로써 가장 깊은 의미에서 복되신 동정 마리아의 자녀가 됩니다. 그러므로 예수 그리스도께서 요한을 양자로 삼으신 것은

신학자와 그의 인격 속에서 하나님의 어머니를 믿는 모든 신자들이 십자가 위에서 구세주께서 그녀에게 말씀하셨을 때: 여자여! 보라, 당신의 아들과 사도 요한 신학자에게 : 보라, 당신의 어머니 ()는 우화적인 것이 아니라 매우 직접적인 의미를 가지고 있습니다.

교회가 그리스도의 몸이라면, 하느님의 어머니는 교회의 어머니이십니다. 그러므로 교회에서 거행되는 모든 신성한 일은 항상 복되신 동정 마리아의 직접적인 참여로 거행됩니다. 그녀는 또한 완전한 신격화의 상태를 달성한 최초의 인간이기도 하다. 하나님의 어머니의 형상은 신격화된 피조물의 형상이요, 첫 번째 구원의 열매이며, 예수 그리스도의 구속 행위의 첫 번째 결과입니다. 그러므로 보좌에 직접 하나님의 어머니의 형상이 임재한다는 것은 가장 큰 의미와 의미를 갖습니다.

제단 십자가는 모양이 다양할 수 있지만 확실히 그리스도의 십자가형을 형상화해야 합니다. 여기서는 십자가 형태의 독단적 의미와 십자가형의 다양한 이미지에 대해 말해야 합니다. 교회가 받아들이는 몇 가지 기본 형태의 십자가가 있습니다.

네 꼭지의 등변 십자가는 주님의 십자가의 표시이며, 독단적으로는 우주의 모든 끝, 네 가지 기본 방향이 동등하게 그리스도의 십자가로 부름을 받는다는 것을 의미합니다.

아래쪽 부분이 길쭉한 네 꼭지 십자가는 세상의 죄를 위해 십자가에서 하나님의 아들을 희생 제물로 바친 신성한 사랑의 오래 참음에 대한 아이디어를 강조합니다.

밑부분에 초승달 모양의 반원이 있고 초승달 끝이 위쪽을 향하고 있는 네 꼭지 십자가는 매우 오래된 유형의 십자가입니다. 대부분의 경우 그러한 십자가는 교회 돔에 배치되어 있습니다. 십자가와 반원은 구원의 닻, 희망의 닻, 천국 안식의 닻을 의미하는데, 이는 하나님 나라를 향해 항해하는 배로서의 성전 개념과 매우 일치합니다.

8각 십자가에는 다른 것보다 긴 중간 가로대가 하나 있고, 그 위에는 더 짧은 직선 가로대가 하나 있고, 그 아래에도 짧은 가로대가 있는데, 한쪽 끝은 올라가서 북쪽을 향하고 아래쪽 끝은 남쪽을 향합니다. 이 십자가의 모양은 그리스도께서 십자가에 못 박히신 십자가와 가장 밀접하게 일치합니다. 그러므로 그러한 십자가는 더 이상 표징일 뿐만 아니라 그리스도의 십자가의 형상이기도 합니다. 상단 크로스바는 십자가에 못 박힌 구주의 머리 위에 빌라도의 명령에 따라 못 박힌 "유대인의 왕 나사렛 예수"라는 문구가 새겨진 판입니다. 아래쪽 크로스바는 십자가에 못 박히신 분의 고통을 증가시키기 위해 고안된 발판입니다. 왜냐하면 그의 발 아래에있는 지지대의기만적인 느낌으로 인해 처형 된 사람이 무의식적으로 그것에 의지하여 그의 짐을 가볍게하려고 시도하게되어 고통 자체가 연장되기 때문입니다. .

독단적으로 십자가의 여덟 끝은 인류 역사의 여덟 가지 주요 기간을 의미하며, 여덟 번째는 다음 세기의 삶인 천국이며, 그러한 십자가의 끝 중 하나가 하늘을 가리키는 이유입니다. 이것은 또한 그리스도께서 “나는 길이요 진리요 생명이니라”()라는 ​​그분의 말씀에 따라 그분의 구속 행위를 통해 천국으로 가는 길을 열었다는 것을 의미합니다. 따라서 구주의 발이 못 박힌 비스듬한 가로대는 지상 설교를 행하신 그리스도의 오심과 함께 사람들의 지상 생활에서 예외없이 죄의 권세 아래있는 모든 사람의 균형이 깨졌음을 의미합니다. 그리스도 안에서 사람들이 영적으로 거듭나고 어둠의 영역에서 하늘의 빛의 영역으로 이동하는 새로운 과정이 세상에서 시작되었습니다. 사람들을 구원하고 땅에서 하늘로 올리는 이러한 움직임은 사람의 움직임 기관인 그리스도의 발에 해당하며 팔각 십자가의 비스듬한 가로대를 나타냅니다.

팔각 십자가가 십자가에 달리신 주 예수 그리스도를 묘사할 때, 십자가 전체는 구세주의 십자가 처형의 완전한 형상이 됩니다. 십자가에 못 박힌 그리스도. 이것은 위대하고 끔찍한 신사입니다.

십자가에 못 박힌 구주의 이미지에는 두 가지 주요 유형이 있습니다. 십자가에 못 박히심에 대한 고대 견해는 가로 중앙 크로스바를 따라 팔을 넓고 곧게 뻗은 그리스도를 묘사합니다. 몸은 처지지 않고 십자가 위에 자유롭게 놓여 있습니다. 두 번째, 보다 현대적인 견해는 그리스도의 몸이 축 늘어지고 팔을 위로 치켜든 채 옆으로 늘어지는 모습을 묘사합니다.

두 번째 관점은 구원을 위해 우리 그리스도께서 겪으신 고난의 이미지를 눈에 보여줍니다. 여기서 당신은 고문을 당하는 구세주의 인체를 볼 수 있습니다. 그러나 그러한 이미지는 십자가에서의 고통의 독단적 의미 전체를 전달하지 않습니다. 이 의미는 제자들과 사람들에게 말씀하신 그리스도 자신의 말씀에 담겨 있습니다. 내가 땅에서 들리면 모든 사람을 나에게로 이끌 것입니다 (). 십자가에 못 박히심에 대한 고대의 첫 번째 견해는 십자가에 올라가신 하느님의 아들의 모습을 정확하게 보여줍니다. 그분은 온 세상을 부르시고 끌어당기시는 포옹으로 팔을 뻗으셨습니다. 그리스도의 고난에 대한 이미지를 보존하면서 동시에 십자가에 못 박히심에 대한 이러한 견해는 그 의미의 독단적 깊이를 놀랍도록 정확하게 전달합니다. 죽음이 그 어떤 힘도 가할 수 없는 신성한 사랑 안에 계신 그리스도께서는 일반적인 의미에서 고난을 당하시지 않고 고난을 받으시면서도 십자가에서 사람들을 포옹하십니다. 그러므로 그분의 몸은 매달리지 않고 엄숙하게 십자가에 달려있습니다. 여기서 십자가에 못 박혀 돌아가신 그리스도께서는 바로 그 죽음 속에서 기적적으로 살아계십니다. 이는 교회의 독단적 의식과 깊이 일치합니다. 그리스도의 손의 매력적인 포옹은 전체 우주를 포용하며, 특히 고대 청동 십자가에 잘 표현되어 있습니다. 구주의 머리 위, 십자가 상단에는 삼위 일체 또는 성부 하나님과 성령 하나님이 계십니다. 상단 짧은 크로스바에 비둘기 형태로 묘사됨-그리스도 계급에 연결된 천사 천사; 해는 그리스도의 오른편에, 달은 왼편에 그려져 있으며, 구주의 발 아래 비스듬한 가로대에는 도시의 모습이 인간 사회, 그리스도 께서 통과하신 도시와 마을의 이미지로 묘사되어 있습니다. 걸으며 복음을 전했습니다. 십자가 아래에는 그리스도 께서 그의 피로 죄를 씻어 주신 아담의 쉬는 머리 (해골)가 그려져 있고, 더 낮은 두개골 아래에는 죽음을 가져온 선악을 아는 나무가 그려져 있습니다. 아담과 그 안에서 그의 모든 후손들과 십자가의 나무가 이제 반대되어 사람들에게 부활하고 영생을 주는 나무입니다.

십자가의 행위를 위해 육신을 입고 세상에 오신 하나님의 아들은 신비롭게 자신을 포용하고 신성, 하늘, 땅의 모든 존재 영역에 침투하여 전체 창조물과 만물을 자신으로 채우 십니다. 우주 전체.

모든 이미지를 포함한 그러한 십자가형은 십자가의 모든 끝과 가로대에 대한 상징적 의미와 의미를 드러내고, 교회의 거룩한 아버지와 교사들에게 포함된 십자가형에 대한 수많은 해석을 이해하는 데 도움이 되며, 영적 그러한 상세한 이미지가 없는 십자가와 십자가형의 의미. 특히 십자가의 상단은 하나님이 삼위 일체로 거하시는 하나님의 존재 영역을 표시한다는 것이 분명해집니다. 창조물과 하나님의 분리는 짧은 상단 크로스바로 묘사됩니다. 이는 또한 하늘의 존재 영역(천사의 세계)을 표시합니다.

중간 길이의 크로스바에는 태양과 달이 여기 끝에 배치되어 있기 때문에 일반적으로 전체 창조의 개념이 포함되어 있습니다 (태양-신의 영광의 이미지, 달-눈에 보이는 세계의 이미지) , 하나님으로부터 생명과 빛을 받습니다). 여기에 만물이 "있기 시작한"() 하나님의 아들의 팔이 펼쳐져 있습니다. 손은 창조의 개념, 눈에 보이는 형태의 창의성을 구현합니다. 비스듬한 크로스바는 일어나 하느님께로 나아가라는 부름을 받은 인류의 아름다운 이미지입니다. 십자가의 아래쪽 끝은 이전에 아담의 죄로 인해 저주를 받았지만 이제는 그리스도의 위업으로 하나님과 재결합되고 하나님 아들의 보혈로 용서되고 깨끗해진 땅을 의미합니다. 그러므로 십자가의 세로 줄무늬는 하나님의 아들의 위업으로 실현 된 모든 것의 하나님 안에서의 통일, 통일을 의미합니다. 동시에 세상의 구원을 위해 자발적으로 배신당한 그리스도의 몸은 지상에서 숭고한 것에 이르기까지 모든 것을 스스로 성취합니다. 여기에는 이해할 수 없는 십자가의 신비, 십자가의 신비가 담겨 있습니다. 십자가에서 우리가 보고 이해하도록 주어진 것은 우리를 이 신비에 더 가까이 데려갈 뿐, 그것을 드러내지는 않습니다.

십자가는 다른 영적인 관점에서 보면 수많은 의미를 갖고 있습니다. 예를 들어, 인류 구원의 경륜에서 십자가는 수직 직선을 통해 신성한 계명의 정의와 불변성, 어떤 위반도 허용하지 않는 하느님의 진리와 진리의 직접성을 의미합니다. 이 직진성은 메인 크로스바와 교차합니다. 이는 타락하고 타락한 죄인에 대한 하나님의 사랑과 자비를 의미하며, 이를 위해 주님 자신이 희생되어 모든 사람의 죄를 짊어 지셨습니다.

개인의 영적 생활에서 십자가의 수직선은 땅에서 하나님을 향한 인간 영혼의 진지한 노력을 의미합니다. 그러나이 욕망은 사람, 이웃에 대한 사랑과 교차하며, 이는 사람에게 하나님에 대한 수직적 욕망을 완전히 실현할 기회를 제공하지 않습니다. 영적 삶의 특정 단계에서 이것은 영적 성취의 길을 따르려고 노력하는 모든 사람에게 잘 알려진 인간 영혼에 대한 순전한 고통이자 십자가입니다. 사람은 항상 성공하지는 못하더라도 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑을 끊임없이 결합해야하기 때문에 이것은 또한 미스터리입니다. 주님의 십자가의 다양한 영적 의미에 대한 많은 놀라운 해석이 거룩한 아버지들의 작품에 담겨 있습니다.

제단 십자가는 8개 뾰족한 모양일 수도 있지만 수직 가로대가 아래쪽으로 뻗어 있는 4개 뾰족한 십자가인 경우가 더 많습니다. 그것은 십자가에 못 박히심을 묘사하고 메달에있는 구주의 손 근처의 가로대에는 때때로 갈보리 십자가에 서있는 하나님의 어머니와 신학자 요한의 이미지가 배치됩니다.

제단 십자가와 하나님의 어머니의 아이콘은 휴대 가능합니다. 독단적으로 이것은 구세주의 십자가 위업과 하나님의 하늘 보좌에서 나오는 하나님의 어머니의기도의 은총이 닫히지 않고 끊임없이 세상에 나아가 구원과 성화를 이루도록 부르심을 받았다는 것을 의미합니다. 인간의 영혼.

제단의 그림과 아이콘의 내용은 일정하지 않았습니다. 그리고 고대에는 항상 동일하지 않았으며 이후(XVI-XVIII 세기)에는 큰 변화와 추가가 이루어졌습니다. 성전의 다른 모든 부분에도 동일하게 적용됩니다. 한편으로 이것은 그림에 대한 주제별 선택의 자유를 제공하는 교회 그림 정경의 폭 때문입니다. 반면에 XVI-XVIII 세기에. 그림의 다양성은 서양 미술의 영향이 정통 환경에 침투함으로써 발생합니다. 그럼에도 불구하고 오늘날까지 교회 그림에서 그들은 영적인 주제를 배치할 때 일정한 표준 순서를 준수하려고 노력합니다. 따라서 여기에는 교회의 고대 정식 사상을 기반으로 편집되어 많은 부분에 반영된 제단을 시작으로 성전의 그림과 아이콘의 구성 배열에 대한 가능한 옵션 중 하나를 예로 제시하는 것이 적절해 보입니다. 우리에게 내려온 고대 사원의 그림.

그룹들은 ​​제단의 가장 높은 천장에 그려져 있습니다. 제단 후진의 윗부분에는 키예프 성 소피아 대성당의 모자이크에서 볼 수 있듯이 신의 어머니 "표지" 또는 "깨지지 않는 벽"의 이미지가 있습니다. 산당 뒤 제단 중앙 반원의 중간 부분에는 고대부터 성체의 이미지, 즉 거룩한 사도들에게 성찬을 주시는 그리스도 또는 왕좌에 앉으신 그리스도 판토크레이터의 이미지를 배치하는 것이 관례였습니다. 이 이미지의 오른쪽에는 서쪽을 보면 대천사 미카엘, 그리스도의 탄생 (제단 위), 거룩한 전례 학자 (, 하프를 들고있는 선지자 다윗의 찬송가)의 이미지가 순차적으로 배치됩니다. 제단의 북쪽 벽 남쪽 벽을 따라 높은 곳 왼쪽에는 가브리엘 대천사, 그리스도의 십자가 처형, 전례 학자 또는 에큐메니칼 교사, 신약의 찬송가, 감미로운 가수 로마 등의 이미지가 있습니다.

성상화(성전 중앙 부분)

성전의 중앙 부분은 무엇보다도 지상 생활을 마치고 그곳을 떠난 모든 의인들이 거주하는 하늘의 천사 세계, 하늘 존재의 영역을 의미합니다. 일부 해석에 따르면 성전의 이 부분은 또한 지상 존재의 영역, 사람들의 세계를 표시하지만 적절한 의미에서 이미 칭의되고, 성화되고, 신화되고, 하나님의 왕국, 새 하늘과 새 땅을 나타냅니다. 해석은 하나님의 신비가 수행되는 가장 숭고한 영역 인 하나님의 존재 영역을 표시하는 제단과 달리 성전의 중간 부분이 창조 된 세계라는 데 동의합니다. 성전 부분의 의미 사이의 이러한 관계로 인해 처음부터 제단은 중간 부분에서 분리되어야했습니다. 왜냐하면 하나님은 그의 창조물과 완전히 다르고 분리되어 있기 때문입니다. 기독교의 초기부터 그러한 분리는 엄격하게 준수되었습니다. 더욱이 그것은 집의 거실이 아니라 주인과 함께가 아니라 특별하고 특별히 준비된 다락방에서 최후의 만찬을 거행하도록 정하신 구주 께서 친히 세우신 것입니다. 그 후 제단은 특별한 장벽으로 성전과 분리되어 높은 단 위에 세워졌습니다. 고대부터 제단의 높이가 오늘날까지 보존되었습니다. 제단 장벽은 상당한 발전을 거쳤습니다. 제단 그릴을 현대적인 아이콘으로 점진적으로 변형시키는 과정의 의미는 약 V-VII 세기부터입니다. 모든 피조물로부터 하나님과 신의 분리를 상징하는 제단 장벽 격자는 점차 설립자 인 주 예수 그리스도가 이끄는 하늘 교회의 상징 이미지로 변합니다. 이것이 현대적 형태의 상징성입니다. 그 앞면은 우리가 “교회”라고 부르는 성전의 중앙 부분을 향하고 있습니다. 일반적으로 그리스도 교회, 성전 전체, 중간 부분의 개념의 우연은 매우 중요하며 영적인 관점에서 볼 때 우연이 아닙니다. 성전의 중간 부분이 표시하는 하늘 존재의 영역은 신격화된 피조물의 영역, 영원의 영역, 천국으로, 지상 교회의 모든 신자들이 영적인 길을 찾기 위해 노력하는 곳입니다. 그들의 구원은 성전과 교회에서 이루어집니다. 그러므로 여기 성전에서 지상 교회는 하늘 교회와 접촉하고 만나야 합니다. 상응하는 기도, 모든 성도를 기억하는 탄원, 외침과 예배의 행위, 성전에 서서 하늘에 있는 자들과 함께 기도하는 사람들의 소통은 오랫동안 표현되어 왔습니다. 하늘 교회의 사람들의 존재는 고대부터 아이콘과 성전의 고대 그림 모두에서 표현되었습니다. 지금까지는 지상에 사는 사람들을위한 하늘 교회의 보이지 않는 영적 중보, 지상에 사는 사람들의 구원에 대한 중재를 명확하고 눈에 보이는 방식으로 보여주고 드러내는 그러한 외부 이미지가 충분하지 않았습니다. iconostatic은 눈에 보이는 상징, 더 정확하게는 조화로운 상징 이미지 세트가되었습니다.

성상화의 도래와 함께 신자들의 모임은 성상화의 이미지 속에 신비롭게 존재하는 천상의 존재들의 모임과 말 그대로 대면하게 되었습니다. 지상성전의 구조에는 독단적인 완전성이 생겨나고 완전성을 이루었습니다. “제단이 우리에게 아무 것도 아닌 것으로 판명되지 않도록 제한하는 것이 필요합니다.”라고 신부(1882-1943)는 썼습니다. -땅으로부터의 천국, 위로부터 아래까지, 성전의 제단은 보이지 않는 세계의 눈에 보이는 증인, 둘의 연합의 살아있는 상징, 그렇지 않으면 거룩한 피조물에 의해서만 분리될 수 있습니다. 성상화는 눈에 보이는 세계와 보이지 않는 세계 사이의 경계이며, 이 제단 장벽은 하나님의 보좌를 둘러싸고 있는 증인의 구름, 한 줄로 모인 성도들에 의해 의식에 접근할 수 있도록 실현됩니다... 성상화는 다음의 모습입니다. 성도들과 천사들... 하늘의 증인들이 나타났고, 무엇보다도 하나님의 어머니와 육신을 입으신 그리스도, 육신 너머에 있는 것을 선포하는 증인들이 나타났습니다." 왜 이 하나님의 증인들의 구름이 성전에서 기도하는 사람들의 눈에서 확실히 제단을 가리도록 배치되었는지에 대한 대답은 다음과 같습니다. 그러나 성상화는 교회의 신자들로부터 제단을 닫는 것이 아니라 제단과 일반적으로 그리스도의 교회 전체에 포함되고 수행되는 것의 영적 본질을 그들에게 드러냅니다. 우선, 이 본질은 지상 교회 회원들이 부름을 받고 노력하고 성화상에서 드러난 하늘 교회 회원들이 이미 달성 한 신화로 구성됩니다. 성상화의 이미지는 제단 내부에서 일어나는 일을 포함하여 그리스도 교회의 ​​모든 신성한 행위가 향하는 하나님 께 더 가까워지고 그분과 하나가 된 결과를 보여줍니다.

신자들의 제단을 덮고 있는 성상화의 거룩한 형상은 사람이 항상 하나님과 직접적이고 직접적으로 소통할 수 없다는 것을 의미합니다. 하나님께서는 자신과 사람들 사이에 자신이 선택하고 저명한 수많은 친구와 중개자를 두는 것을 기뻐하셨습니다. 지상 교회 구성원의 구원에 성도들이 참여하는 것은 모든 성경, 전통 및 정교회의 가르침에 의해 확인되는 깊은 영적 기초를 가지고 있습니다. 그러므로 하나님의 택하신 자들과 친구들을 하나님 앞에서 그들의 중재자와 중보자로 공경하는 사람은 그들을 거룩하게 하시고 영화롭게 하신 하나님을 공경하는 것입니다. 사람들을 위한 이러한 중재는 무엇보다 먼저 그리스도와 하느님의 어머니, 그다음에는 하느님의 다른 모든 성인들을 위한 제단이 그분의 존재 영역에서 하느님을 직접적으로 상징하는 제단이 형상으로 기도하는 사람들과 분리되어야 한다는 것을 독단적으로 필요하게 만듭니다. 이러한 중개인 중.

신성한 예배 중에 왕실 문은 성상화에서 열리며 신자들에게 제단의 신성한 대상, 즉 왕좌와 제단에서 일어나는 모든 일을 묵상할 수 있는 기회를 제공합니다. 부활절 주간에는 모든 제단의 문이 7일 동안 계속 열려있습니다. 또한, 왕궁의 문은 원칙적으로 단단하게 만들어지지 않고 격자무늬로 되어 있거나 조각되어 있어서 이 문의 휘장이 뒤로 젖혀지면 신자들은 성찬례와 같은 신성한 순간에도 제단 내부를 부분적으로 볼 수 있습니다. 거룩한 선물.

따라서 성상화는 제단을 완전히 덮지 않습니다. 오히려 영적인 관점에서 그것은 신자들에게 구원에 관한 하나님의 경륜의 가장 큰 진리를 드러냅니다. 성상(이미 하나님의 형상이 회복된 하나님의 성도)과 성전에 서 있는 사람들(아직 이 형상이 회복되지 않은 사람)의 생생하고 신비로운 의사소통은 천상의 전체성을 창조합니다. 그리고 지상 교회. 그러므로 성전의 중간 부분과 관련된 "교회"라는 이름은 매우 정확합니다.

iconostatic은 다음과 같이 배열됩니다. 중앙 부분에는 Royal Doors가 있습니다. 특히 왕좌 맞은 편에 위치한 이중 잎 문입니다. 그들을 통해 영광의 왕이신 주 예수 그리스도께서 거룩한 은사를 가지고 오셔서 사람들에게 성찬을 베푸시기 때문에 그들이 그렇게 부름을 받았습니다. 그는 또한 복음이 담긴 입구와 전례 중 큰 입구에서 제공되었지만 아직 실체화되지 않은 정직한 선물로 신비롭게 그들에게 들어갑니다.

Royal Doors라는 이름은 고대 비잔틴 왕(황제)이 이 문을 거쳐 제단으로 갔기 때문에 붙여진 이름이라는 의견이 있습니다. 이 의견은 틀렸습니다. 이런 의미에서 왕문은 현관에서 성전으로 이어지는 문이라고 불리며 왕이 왕관, 무기 및 기타 왕권의 표시를 벗었습니다. 왕실 문 왼쪽, 제단 맞은편의 성상 북쪽 부분에는 성직자들이 예배의 법정 순간에 나갈 수 있도록 북쪽 단일 잎 문이 설치되어 있습니다. 왕실 문 오른쪽, 성상화의 남쪽 부분에는 왕실 문을 통해 만들어지지 않을 때 성직자가 제단으로 법정 입구를 위한 남쪽 단일 문이 있습니다. 왕실 문 내부의 제단 측면에는 위에서 아래로 커튼(카타페타스마)이 걸려 있습니다. 그것은 승인된 순간에 물러나고 경련하며 일반적으로 하나님의 성소를 덮고 있는 비밀의 장막을 표시합니다. 휘장이 열리는 것은 구원의 비밀이 사람들에게 드러나는 것을 의미합니다. 왕궁의 문이 열린다는 것은 신자들에게 약속된 천국이 열리는 것을 의미합니다. 왕궁의 문이 닫히는 것은 타락으로 인해 천국 백성이 천국에서 박탈되었음을 의미합니다. 이는 성전에 서 있는 자들에게 그들의 죄성을 생각나게 하여 여전히 하나님의 나라에 들어갈 자격이 없음을 깨닫게 하는 것입니다. 오직 그리스도의 위업만이 신자들이 하늘 생명에 참여할 수 있는 기회를 다시 열어줍니다. 예배를 드리는 동안 휘장과 대문의 기본적인 상징적 의미에 더 구체적인 의미가 순차적으로 추가됩니다. 예를 들어, 구세주 그리스도의 십자가 위업과 구원을 위한 우리의 죽음을 표시하는 전례의 대문이 끝난 후, 왕문이 닫히는 것은 무덤에 계신 그리스도의 위치를 ​​의미합니다. 동시에 닫히는 휘장은 무덤 문을 굴려 놓은 돌을 표시합니다. 그런 다음 그리스도의 부활이 고백되는 신조를 부르면 커튼이 열리면서 천사가 성묘 문에서 돌을 굴려 냈다는 사실과 신앙이 사람들에게 구원의 길을 열어 준다는 사실을 나타냅니다.

신학자 성 요한은 계시록에서 하늘에 열린 문을 보았고, 하늘 성전이 열리는 것도 보았습니다. 따라서 전례에서 왕실 문을 열고 닫는 것은 하늘에서 일어나는 일과 일치합니다.

왕실 문에는 일반적으로 가브리엘 대천사가 세계 구세주 예수 그리스도의 탄생을 성모 마리아에게 알리는 수태 고지 이미지와 육체로 오심을 알리는 네 전도자의 이미지가 있습니다. 하나님의 아들이 모든 인류에게. 우리 구원의 주요 원리이자 시작인 이 오심은 사람들에게 지금까지 닫혀 있던 하늘 생명의 문인 하나님의 왕국을 참으로 열어 주었습니다. 따라서 Royal Doors의 이미지는 영적 의미 및 의미와 깊이 일치합니다.

왕실 문 오른쪽에는 구세주 그리스도의 형상이 있고 그 바로 뒤에는 이 성전이나 예배당이 봉헌되는 이름으로 거룩하고 신성한 행사의 형상이 있습니다. 왕실 문의 왼쪽에는 하나님의 어머니의 이미지가 있습니다. 이것은 특히 우리 구원의 중보자 이신 주 예수 그리스도와 그분의 가장 순수한 어머니에 의해 천국의 입구가 사람들에게 열렸다는 것을 성전에있는 모든 사람에게 분명하게 보여줍니다. 다음으로, 왕실 문 양쪽에있는 하나님의 어머니의 아이콘과 성전 잔치 뒤에는 공간이 허용하는 한 해당 본당에서 가장 존경받는 성도 또는 신성한 행사의 아이콘이 배치됩니다. 북쪽과 남쪽 측면에는 제단의 문이 일반적으로 스티븐과 로렌스 대주교, 마이클과 가브리엘 대천사, 저명한 성도 또는 구약의 대제사장이 그려져 있습니다. 왕실 문 위에는 가장 중요한 성찬을 거행하는 그리스도 교회의 ​​시작이자 기초인 최후의 만찬 이미지가 놓여 있습니다. 이 이미지는 또한 제단의 왕실 문 뒤에서 최후의 만찬에서 일어났던 것과 동일한 일이 일어나고 있으며 왕실 문을 통해 그리스도의 몸과 피의 성사의 열매가 신자들의 친교를 위해 나올 것임을 나타냅니다. .

이 아이콘의 오른쪽과 왼쪽, iconostatic의 두 번째 줄에는 가장 중요한 기독교 휴일, 즉 사람들을 구하는 데 도움이 된 신성한 행사의 아이콘이 있습니다.

다음 세 번째 줄의 아이콘에는 마치 산 자와 죽은 자를 심판하러 오시는 것처럼 왕좌에 앉아 있는 왕실 예복을 입은 팬토크레이터 그리스도의 이미지가 중앙에 있습니다. 그의 오른손에는 인간의 죄를 용서해달라고 간청하는 가장 거룩한 성모 마리아가 그려져 있고, 구주의 왼손에는 같은기도 위치에있는 회개의 설교자 세례 요한의 이미지가 있습니다. 이 세 가지 아이콘을 deisis - 기도(구어체 "deesis")라고 합니다. 하나님의 어머니와 세례 요한의 옆에는기도로 그리스도 께로 향하는 사도들의 이미지가 있습니다.

성상화의 네 번째 줄 중앙에는 하나님의 어머니가 품에 안거나 무릎을 꿇고 있는 하나님의 자녀가 그려져 있습니다. 그녀의 양쪽에는 그녀와 그녀에게서 태어난 구속자를 예표 한 구약의 선지자들이 그려져 있습니다.

iconostatic의 다섯 번째 줄에는 한쪽에는 조상의 이미지가 있고 다른쪽에는 성도의 이미지가 있습니다. 성상화는 인류의 죄를 위한 희생 제물로 하나님의 아들을 주신 타락한 세상에 대한 신성한 사랑의 정점인 십자가 또는 십자가가 있는 십자가로 확실히 장식되어 있습니다. 이 줄이 위치한 성상의 다섯 번째 줄 중앙에는 만군의 여호와, 아버지 하나님의 형상이 종종 배치됩니다. 그분의 형상은 16세기 말경에 우리 교회에 나타납니다. 백발 노인의 모습을하신 아버지 하나님의 품에 주 예수 그리스도와 성령이 비둘기 형태로 그려져있는 "조국"구성의 형태로. 정교회의 교리, 사도 서신, 성부들의 업적에 근거하여 교회는 이 이미지를 인식하지 못했습니다. 1666-1667년 모스크바 대협의회에서. 아버지 하나님을 묘사하는 것은 금지되었습니다. 그분은 창조 된 형태 나 형상이 없기 때문입니다. “아무도 하나님을 본 적이 없으며 아버지 품속에있는 독생자를 나타내 셨느니라”(). 물질적 형태를 취한 적이 없고 창조된 형태로 나타나지 않은 것을 교회에서 묘사하는 것은 불가능합니다. 그러나 오늘날까지도 아버지 하나님의 형상은 “조국”과 신약성경의 삼위일체의 구성에서 개별적으로 널리 퍼져 있으며, 여기서 아버지 하나님은 노인의 모습으로 표현됩니다. 십자가를 지신 그 분의 오른쪽은 아들 하나님, 예수 그리스도이시며, 그들 사이에는 비둘기 모양의 성령이 계십니다. 이 구성은 인간의 상상력에 기초한 임의의 상징 창조가 고도로 발달한 서양 미술에서 우리에게 왔습니다.

맨 아래부터 시작하는 아이콘스타시스의 처음 세 줄은 각각 개별적으로나 집합적으로 교회의 본질과 그 구원의 의미에 대한 충만한 영적 이해를 담고 있습니다. 네 번째와 다섯 번째 행은 처음 세 행에 추가된 것입니다. 그 자체로는 적절한 독단적 완전성을 포함하지 않지만, 아래쪽 행과 함께 교회의 개념을 완벽하게 보완하고 심화시키기 때문입니다. 성상화 디자인의 이러한 지혜 덕분에 성전의 크기에 따라 또는 영적 편의에 대한 아이디어와 관련하여 어떤 크기라도 가질 수 있습니다.

iconostatic의 맨 아래 줄은 주로 특정 사원에 서있는 사람들에게 영적으로 가장 가까운 것을 묘사합니다. 이것은 무엇보다도 주 예수 그리스도, 하나님의 어머니, 성전 성자 또는 명절, 본당에서 가장 존경받는 성도들의 아이콘입니다. 두 번째 행 (휴일)은 신약 성서의 기초를 형성하고 현재 이전에 결정된 사건에 대한 신자들의 의식을 더 높이 고양시킵니다. 세 번째 줄(사도들과 함께하는 데이시스)은 영적 의식을 훨씬 더 높이 올려 미래와 사람들에 대한 하나님의 심판을 향하게 하며 동시에 인류를 위해 하나님께 가장 가까운 기도서가 누구인지 보여줍니다. 네 번째 줄(하나님의 어머니와 함께 있는 선지자들)은 구약과 신약의 뗄 수 없는 연결을 묵상하는 기도하는 시선을 확장합니다. 성상(성상)의 다섯 번째 줄(선조와 성인)은 의식이 최초의 사람들부터 오늘날 교회의 교사까지 인류의 전체 역사를 포용할 수 있게 해줍니다.

따라서 성상화에 대한 주의 깊은 묵상은 인류의 운명, 신성한 섭리의 비밀, 사람들의 구원, 교회의 신비, 인간의 삶... 단순하고 조화로운 이미지 세트의 아이콘은 한 눈에 쉽게 인식되는 단일 전체로 합쳐져 정교회 교리의 충만 함을 담고있는 것으로 밝혀졌습니다. 자의든 비자발적이든 제단을 바라보며 교회에 선 모든 사람의 기도하는 관심이 집중되는 성상화의 교육적 효과와 의의는 그 어떤 긍정적인 평가보다 높다.

성상화는 또한 그것을 묵상하는 사람들의 영혼을 정화하고 성상화의 이미지가 그들의 원형과 하늘 상태와 정확하게 일치하는 정도로 성령의 은혜를 전하는 큰 은혜의 힘을 가지고 있습니다. 성상 봉헌을 위한 기도에서는 피조물의 형상을 우상으로 공경하는 것과는 대조적으로 거룩한 형상을 공경하라는 모세의 제정을 아주 자세하게 회상하고 하느님께 은혜를 베푸시도록 요청합니다. 아이콘에 대한 성령의 능력으로 믿음으로 바라보고 자비의 하나님을 구하는 모든 사람은 육체적, 정신적 질병으로부터 치유를 받고 영혼을 구하는 영적 업적에 필요한 지원을 받을 수 있습니다. 모든 아이콘과 신성한 물건을 봉헌하기 위한 기도에도 동일한 의미가 담겨 있습니다.

다른 아이콘과 마찬가지로 성상화는 사제나 주교의 특별한 기도와 성수를 뿌려 봉헌됩니다. 축성되기 전에는 성상이 비록 하느님과 신에게 봉헌되었고, 어떤 의미에서는 그 영적 내용과 의미로 인해 이미 신성했지만 그럼에도 불구하고 여전히 인간의 손으로 만든 산물입니다. 봉헌 예식은 이러한 산물을 정화하고 교회의 인정과 은혜로 가득 찬 성령의 능력을 그들에게 부여합니다. 봉헌 후에는 거룩한 형상이 지상의 기원과 지상의 창조자로부터 소외되어 전체 교회의 재산이 되는 것처럼 보입니다. 이것은 영적인 주제를 다룬 세속 예술가들의 그림에 대한 종교적 의식의 태도의 예를 통해 설명할 수 있습니다. 예수 그리스도나 성모 마리아, 또는 성인을 묘사하는 세속적인 그림을 보면 정교회 신자는 정당한 존경심을 경험합니다. 그러나 그는 이 그림들을 아이콘으로 숭배하지 않을 것이며, 기도하지도 않을 것입니다. 왜냐하면 그것들은 비표준적이고 거룩한 이미지의 해석에 적절한 독단적 완전성을 포함하지 않고, 교회에 의해 아이콘으로 봉헌되지 않기 때문입니다. 은혜로 충만한 성령의 능력을 담고 있지 않습니다.

그러므로 성상화는 기도하는 관상의 대상일 뿐만 아니라 기도의 대상이기도 합니다. 신자들은 세상적이고 영적인 필요를 요청하면서 성상의 이미지에 의지하고, 믿음의 정도와 하나님의 비전에 따라 그들이 구하는 것을 얻습니다. 성상에 묘사된 신자들과 성도들 사이에는 상호 소통의 살아있는 연결이 확립되는데, 이는 다름 아닌 천상 교회와 지상 교회의 연결과 소통입니다. 성상화로 대표되는 하늘의 승리하는 교회는 일반적으로 불리는 대로 지상의 전투적이거나 방황하는 교회에 적극적인 지원을 제공합니다. 이것이 바로 아이콘스타시스의 의미이자 의의입니다.

이 모든 것은 주거용 건물에 있는 아이콘을 포함한 모든 아이콘과 사원 벽화에 기인할 수 있습니다. 성전의 여러 부분과 개인 집에 있는 개별 아이콘과 성전 벽화에는 성령의 능력과 중재를 통해 사람이 묘사된 성도들과 의사 소통할 수 있는 능력이 있습니다. 그들에게 자신이 노력해야 할 신화 상태에 대해 사람에게 간증하십시오. 그러나 이러한 아이콘과 벽화 구성은 하늘 교회의 일반적인 이미지를 생성하지 않거나 아이콘 성상, 즉 제단 (하나님의 특별한 임재의 장소)과 모임 (교회) 사이의 종격동이 아닙니다. , 교회, 성전에서 함께 기도하는 사람들의 모습. 그러므로 성상화는 제단의 장벽을 형성한다는 점에서 특별한 의미를 갖는 이미지들의 집합체이다.

아이콘 성상 인 하나님과 하늘 교회의 지상 백성 사이의 종격동은 또한 각 사람의 개인적인 구원을 위해 가장 필요한 조건으로서 교회 교리의 깊이에 의해 결정됩니다. 교회의 중재 없이는 개인이 하나님을 위해 노력할 때 아무리 긴장해도 그 사람과 친교를 맺을 수 없으며 그의 구원을 보장할 수 없습니다. 사람은 세례 성사,주기적인 회개 (고백), 그리스도의 몸과 피의 성찬,기도하는 마음으로 하늘 전체와의 교통을 통해 교회 회원, 그리스도 몸의 회원으로서 만 구원받을 수 있습니다. 그리고 지상 교회. 정의되고 확립되었습니다.

복음에서 하나님의 아들이 친히 교회의 교리에 계시되고 설명되었습니다. 교회 밖에는 구원이 없습니다. “교회가 어머니가 아닌 사람에게는 하나님은 아버지가 아닙니다”(러시아 속담)!

필요에 따라 또는 경우에 따라 신자가 천상 교회와 소통하고 중재에 의지하는 것은 성전 밖에서 순전히 영적인 것일 수 있습니다. 그러나 우리는 성전의 상징주의에 대해 이야기하고 있기 때문에이 상징주의에서 성상화는 하늘 교회 중재의 가장 필요한 외부 이미지입니다.

성상화는 제단과 같은 높이에 위치해 있습니다. 그러나이 고도는 성화상에서 사원 내부, 서쪽, 숭배자들을 향해 일정 거리 동안 계속됩니다. 이 고도는 사원 바닥에서 한 단계 또는 몇 단계 떨어져 있습니다. 성상화와 높은 광장 끝 사이의 거리는 솔레이아(그리스어 - 고도)로 채워져 있습니다. 그러므로 높은 곳은 제단 중앙에 있는 안쪽 보좌와 달리 바깥쪽 보좌라고 불린다. 이 이름은 특히 성전 내부를 향한 서쪽의 왕실 문 맞은 편 솔 레아 중앙에 반원형 돌출부 인 강단에 적합합니다. 제단 안의 보좌에서는 빵과 포도주를 그리스도의 몸과 피로 바꾸는 가장 큰 성찬이 거행되고, 강단이나 강단에서는 이러한 거룩한 은사를 신자들에게 영성체하는 성사가 거행됩니다. 이 성사의 위대함은 또한 성찬을 거행하는 장소의 높이를 요구하는데, 이 장소를 어느 정도 제단 안의 보좌에 비유합니다.

이런 승강장치에는 놀라운 의미가 숨어있습니다. 제단은 실제로 장벽, 즉 성상화로 끝나지 않습니다. 그는 그 아래에서 그리고 그에게서 사람들에게로 나오며 성전에 서있는 사람들에게는 제단에서 일어나는 모든 일이 이루어 졌다는 것을 모든 사람에게 이해할 기회를 제공합니다. 이것은 제단이기도하는 사람들과 분리되어 있다는 것을 의미합니다. 성직자보다 제단에있을 가치가 적기 때문이 아니라, 그 자체로 다른 모든 사람과 마찬가지로 세상적인 사람들에게 하나님에 관한 진리를 외적인 이미지로 보여주기 위해, 하늘과 땅의 삶과 그 관계의 질서. 내부 보좌 (제단)는 외부 보좌 (단독)로 전달되어 친교와 죄 치유를 위해 사람들에게 자신의 몸과 피를 주시는 하나님 아래 모든 사람을 평등하게 만드는 것처럼 보입니다. 사실, 제대에서 신성한 의식을 거행하는 사람들은 방해받지 않고 두려움 없이 거룩한 신비를 수행할 수 있도록 성품의 은총을 부여받았습니다. 그러나 신성한 행위를 수행할 수 있는 기회를 주는 성직의 은총은 인간적인 측면에서 성직자를 다른 신자들과 구별하지 않습니다. 거룩한 신비를 영성체하기 전에 주교, 사제, 부제는 평신도들과 같은 기도문을 읽으며, 이 기도문을 통해 그들은 자신이 모든 죄인 중에서 가장 악한 자임을 고백합니다(“그들 중에서 내가 첫 번째입니다”). 즉, 성직자는 다른 사람보다 더 순수하고 훌륭하기 때문에 제대에 들어가 성찬을 집전할 권리가 있는 것이 아니라, 주님께서 그들에게 성찬을 거행할 수 있는 특별한 은혜를 부여하도록 정하셨기 때문입니다. 이것은 모든 사람에게 영적으로 하나님께 접근하고 그분의 성찬과 신성한 삶에 참여하기 위해서는 특별한 성화와 정화가 필요하다는 것을 보여줍니다. 거룩한 질서의 은총은 말하자면 사람들 안에있는 하나님의 형상 회복의 원형이며, 그 표징은 제단 인 천국의 영생에서 사람들의 신화입니다. 이러한 생각은 특히 거룩한 사람들의 전례복에서 분명하게 표현됩니다.

솔레아 중앙에 있는 설교단은 승천(그리스어 - "강단")을 의미합니다. 그것은 주 예수 그리스도 께서 설교하신 장소 (산, 배)를 표시합니다. 전례 기간 동안 강단에서 복음이 읽혀지기 때문에 집사는 전례를 선포하고 사제는 설교, 가르침, 주교가 사람들에게 연설합니다. 강단은 또한 그리스도의 부활을 선포하는데, 이는 천사가 성묘의 문에서 굴려낸 돌을 상징하며, 이 돌은 그리스도를 믿는 모든 사람을 그분의 불멸성에 참여하게 만들었습니다. 죄 사함과 영생을 위한 강단입니다.

전례 용어로 Solea는 얼굴이라고 불리며 하느님을 찬양하는 천사의 얼굴을 대표하는 독자와 가수를 위한 장소입니다. 가수의 얼굴은 예배에 직접적으로 참여하기 때문에 나머지 사람들보다 위에 있고 소금 위의 왼쪽과 오른쪽에 위치합니다.

사도 시대와 초기 기독교 시대에는 기도회에 참석한 모든 그리스도인이 노래하고 읽었으며, 특별한 노래하는 사람이나 낭독하는 사람은 없었습니다. 아직 기독교 찬송가와 시편에 익숙하지 않은 이교도들을 희생시키면서 교회가 성장함에 따라 노래하고 읽는 사람들이 일반 환경에서 눈에 띄기 시작했습니다. 또한 노래하고 읽는 사람들은 하늘의 천사들에 비유될 정도로 영적인 의미가 크다는 점을 고려하여 성직자뿐만 아니라 가장 합당하고 유능한 사람들 중에서 추첨을 통해 선택되기 시작했습니다. 그들은 성직자, 즉 추첨으로 선택되기 시작했습니다. 따라서 그들이 서 있던 오른쪽과 왼쪽 밑창의 장소는 합창단이라는 이름을 받았습니다. 성직자, 즉 가수와 낭독자로 구성된 합창단은 모든 신자들에게 영적으로 모든 사람이 머물러야 할 상태, 즉 하나님을 향한 끊임없는 기도와 찬양의 상태를 지정한다고 말해야 합니다. 지상교회가 벌이고 있는 죄와의 영적 전쟁에서 주된 영적 무기는 하나님의 말씀과 기도입니다. 이와 관련하여 합창단은 전투적인 교회의 이미지이며 특히 두 개의 배너, 즉 고대 군사 배너와 비슷하게 만들어진 높은 기둥의 아이콘으로 표시됩니다. 이 깃발은 오른쪽과 왼쪽 합창단에서 강화되고 전투적인 교회의 승리의 깃발로서 엄숙한 종교 행렬에서 수행됩니다. XVI-XVII 세기. 러시아 군 연대는 연대 깃발에 묘사된 아이콘의 이름을 따서 명명되었습니다. 이것은 일반적으로 가장 중요한 크렘린 대성당의 사원 휴일의 아이콘이었으며 군대에 불평했습니다. 대성당 주교의 대성당에서는 지속적으로 그리고 교구 교회에서-필요에 따라 주교가 방문하는 동안 강단 맞은 편 교회 중앙 부분 중앙에는 주교를위한 플랫폼 인 높은 사각형 플랫폼이 있습니다. 주교는 법정 행사가 있을 때 거기에 올라 예복을 입고 일부 예배를 집행합니다. 이 단은 감독의 강단, 흐린 곳, 또는 간단히 장소, 라커라고 불립니다. 이곳의 영적 의미는 그곳에 있는 주교의 임재에 의해 결정되는데, 이는 사람들 가운데 육체를 입고 계신 하나님의 아들의 임재를 상징합니다. 이 경우 주교의 강단은 말씀이신 하나님의 겸손의 높이, 인류 구원의 이름으로 위업의 정점에 오르신 주 예수 그리스도의 승천을 의미합니다. 주교가 헌장에 따라 제공되는 예배 시간에 이 암보에 앉을 수 있도록 좌석 대성당이 배치됩니다. 일반적으로 사용되는 후자의 이름은 전체 주교 강단의 이름이 되었기 때문에 여기에서 특정 주교 지역의 본당으로 "대성당"이라는 개념이 형성되었으며, 그의 강단은 항상 성전 중앙에 있습니다. 이곳은 카펫으로 장식되어 있으며, 오직 감독만이 서서 예배를 드리는 권리를 가지고 있습니다.

의복(주교의 설교단) 뒤, 성전 서쪽 거품에는 성전 중앙에서 현관까지 이어지는 이중문 또는 대문이 설치되어 있습니다. 이것은 교회의 주요 입구입니다. 고대에는 이 문이 특별히 장식되었습니다. 헌장에서 그들은 화려 함 때문에 빨간색이라고 불리거나 교회 (Typikon. 부활절 마틴의 순서)라고 불립니다. 왜냐하면 그들은 성전 중간 부분 인 교회의 주요 입구이기 때문입니다.

비잔티움에서는 정통 그리스 왕이 천상의 왕의 궁전으로서이 문을 통해 성전에 들어가기 전에 왕실의 존엄성 (왕관, 무기)의 표시를 벗고 경비원을 석방했기 때문에 그들은 또한 왕족이라고 불 렸습니다. 그리고 경호원들.

고대 정교회에서 이러한 문은 종종 입구를 좁히는 것처럼 벽 표면에서 안쪽으로 문 자체까지 이어지는 선반이있는 여러 개의 아치와 반 기둥으로 구성된 상단에 아름다운 반원형 포털로 장식되었습니다. . 이 문의 건축학적 세부 사항은 천국의 입구를 표시합니다. 구세주의 말씀대로 문은 좁고 생명(영원)으로 인도하는 길은 좁다()고 하신 말씀대로 신자들은 이 좁은 길을 찾아 좁은 문을 통해 하나님의 나라에 들어가도록 초대받고 있습니다. 포털의 선반은 성전에 들어가는 사람들에게 이것을 상기시켜 좁은 입구의 느낌을 주며 동시에 구주의 말씀을 성취하는 데 필요한 영적 완전성의 단계를 표시하도록 설계되었습니다.

큰 중앙 돔형 공간에서 완성되는 사원 중앙 부분의 아치와 둥근 천장은 우주 공간의 유선형, 구형, 지구 위에 펼쳐진 하늘의 둥근 천장과 일치합니다. 눈에 보이는 하늘은 보이지 않는 영적인 천국, 즉 천상의 존재 영역을 상징하므로, 성전 중앙 부분의 위로 향하는 건축 구체는 천상의 존재 영역과 인간 영혼의 열망을 묘사합니다. 땅에서 이 하늘 생명의 높이까지. 사원의 바닥, 주로 바닥은 땅을 나타냅니다. 정교회 건축에서는 하늘과 땅이 대립하지 않고 오히려 긴밀하게 하나되어 있습니다. 여기에서 시편 저자의 예언의 성취가 분명하게 드러납니다. 자비와 진리가 만나고, 의와 평화가 서로 입맞출 것입니다. 진리는 땅에서 일어나고 진리는 하늘에서 나올 것입니다 ().

정통 교리의 가장 깊은 의미에 따르면, 진리의 태양, 참빛, 주 예수 그리스도는 교회의 모든 것이 추구하는 영적 중심이자 정점입니다. 따라서 고대부터 성전 중앙 돔 내부 표면 중앙에 그리스도 Pantocrator의 이미지를 배치하는 것이 관례였습니다. 아주 빨리, 이미 카타콤바에서, 이 이미지는 오른손으로 사람들을 축복하고 왼손으로 복음을 들고 있는 구세주 그리스도의 절반 길이 이미지의 형태를 취하며, 일반적으로 “나는 빛의 빛이다”라는 문구에 드러납니다. 세계."

다른 부분과 마찬가지로 사원 중앙 부분에 그림 구성을 배치하는 데 템플릿은 없지만 정식으로 허용되는 특정 구성 옵션이 있습니다. 가능한 옵션 중 하나는 다음과 같습니다.

돔 중앙에는 Christ Pantocrator가 그려져 있습니다. 그 아래, 돔 구의 아래쪽 가장자리를 따라 세라핌(하나님의 능력)이 있습니다. 돔의 북 안에는 여덟 명의 대천사가 있는데, 이는 땅과 민족을 보호하도록 부름을 받은 하늘의 대열입니다. 대천사는 일반적으로 그들의 성격과 사역의 특징을 표현하는 기호로 묘사됩니다. 그래서 미카엘은 불의 검을 가지고 있고, 가브리엘은 낙원의 가지를 가지고 있고, 우리엘은 불을 가지고 있습니다. 중앙 부분의 사각형 벽이 돔의 둥근 드럼으로 전환되어 형성된 돔 아래의 돛에는 영적인 성격에 해당하는 신비한 동물과 함께 네 전도자의 이미지가 배치됩니다. 전도자 요한은 독수리로 묘사되어 있습니다. 반대로 대각선으로 남서쪽 돛에는 송아지를 가진 전도자 누가, 북서쪽 돛에는 사자와 함께 전도자 마가가 있고, 반대로 남동쪽 돛에는 전도자 마태가 생물과 함께 있습니다. 남자의 형태. 전도자들의 이미지 배치는 ​​"징징거리고, 울고, 울고, 말한다"라는 느낌표와 함께 성체성사 동안 성반 위에서 별이 십자가 모양으로 움직이는 것과 일치합니다. 그런 다음 북쪽과 남쪽 벽을 따라 위에서 아래로 70 명의 사도들과 성도, 성도 및 순교자의 이미지가 줄 지어 있습니다. 벽화는 일반적으로 바닥에 닿지 않습니다. 바닥부터 이미지의 경계선까지(일반적으로 어깨 높이까지) 신성한 이미지가 없는 패널이 있습니다. 고대에는 이 패널에 장신구로 장식된 수건이 그려져 있었는데, 이는 벽화에 특별한 장엄함을 더해 주었으며, 마치 큰 사당처럼 장식된 수건에 고대 관습에 따라 사람들에게 바쳐졌습니다. 이 패널에는 두 가지 목적이 있습니다. 첫째, 많은 군중과 붐비는 환경에서기도하는 사람들이 신성한 이미지를 지우지 않도록 배열되었습니다. 둘째, 패널은 땅에서 태어나 성전에 서있는 사람들을 위해 성전 건물의 가장 낮은 줄에 공간을 남겨 두는 것처럼 보입니다. 왜냐하면 사람들은 죄로 어두워졌지만 자신 안에 하나님의 형상을 지니고 있기 때문입니다. 이것은 또한 교회의 관습에 해당하는데, 이에 따라 성전에서 먼저 거룩한 아이콘과 벽 이미지에 향을 바친 다음, 하나님의 형상을 지닌 사람, 즉 애니메이션 아이콘처럼 사람들에게 향을 바칩니다.

또한 북쪽과 남쪽 벽은 구약과 신약의 신성한 역사에서 일어난 사건의 이미지로 채워질 수 있습니다. 성전 중앙의 서쪽 입구 문 양쪽에는 "그리스도와 죄인"과 익사에 대한 두려움의 이미지가 있습니다. 이 문 위에는 최후의 심판의 이미지를 배치하는 것이 관례이며, 그 위에는 공간이 허락한다면 6일간의 세계 창조 이미지를 배치하는 것이 관례입니다. 이 경우 서쪽 벽의 이미지는 지구상 인류 역사의 시작과 끝을 나타냅니다. 교회 중앙 기둥에는이 본당에서 가장 존경받는 성인, 순교자, 성인의 이미지가 있습니다. 개별 그림 구성 사이의 공간은 주로 식물 세계의 이미지 또는 시편 103편의 내용에 해당하는 이미지를 사용하는 장식품으로 채워져 있으며, 다양한 하나님의 피조물을 나열하는 또 다른 존재의 그림이 그려져 있습니다. 장식은 원의 십자가, 마름모 및 기타 기하학적 모양, 팔각형 별과 같은 요소를 사용할 수도 있습니다.

중앙 돔 외에도 성전에는 십자가, 하나님의 어머니, 삼각형의 모든 것을 보는 눈, 비둘기 형태의 성령의 이미지가 배치 된 여러 개의 돔이 더있을 수 있습니다. 예배당이 있는 곳에 돔을 짓는 것이 관례입니다. 성전에 보좌가 하나라면 성전 중앙에 돔이 하나 만들어집니다. 한 지붕 아래 사원에 주요 중앙 지붕 외에도 사원 제단이 여러 개 더 있으면 각 지붕의 중간 부분 위에 돔이 세워집니다. 그러나 지붕의 외부 돔은 고대에도 항상 사원 제단의 수와 엄격하게 일치하지는 않았습니다. 따라서 통로가 3개인 교회의 지붕에는 종종 그리스도와 네 명의 전도자의 형상으로 된 5개의 돔이 있습니다. 게다가 그 중 3개는 통로에 해당하므로 내부에서 열린 돔 공간을 갖습니다. 그리고 지붕 서쪽 부분에 있는 두 개의 돔은 지붕 위로만 올라가고 천장 아치형으로 사원 내부에서 닫혀 있습니다. 즉 돔 아래에 공간이 없습니다. 나중에 17세기 말부터 성전의 예배당 수에 관계없이 교회 지붕에 많은 돔이 배치되는 경우가 있었습니다. 이 경우에는 중앙 돔의 돔 아래에 열린 공간이 있다는 것만 관찰되었습니다.

서쪽의 레드 게이트(Red Gate) 외에도 정교회에는 일반적으로 북쪽과 남쪽 벽에 두 개의 입구가 더 있습니다. 이 측면 입구는 예수 그리스도 안에 있는 신성과 인성을 의미할 수 있으며, 이를 통해 우리는 하나님과 소통하게 됩니다. 서쪽 문과 함께이 옆문은 삼위 일체의 이미지로 우리를 영원한 생명, 성전의 이미지 인 천국으로 안내하는 숫자 3을 구성합니다.

성전 중앙 부분에는 다른 아이콘과 함께 골고다의 이미지가 있어야하는 것으로 간주됩니다. 이는 십자가에 못 박힌 구세주의 이미지가있는 커다란 나무 십자가이며 종종 실물 크기 (사람만큼 키가 큰)로 만들어집니다. . 십자가는 8각으로 만들어졌으며 상단 짧은 크로스바에 "NCI"(유대인의 왕 나사렛 예수)라는 문구가 새겨져 있습니다. 십자가의 하단은 돌언덕 모양의 받침대에 고정되어 있습니다. 스탠드의 앞면에는 구주의 십자가 위업으로 부활한 아담의 유해인 두개골과 뼈가 묘사되어 있습니다. 십자가에 못 박힌 구주의 오른편에는 그리스도를 바라보는 하나님의 어머니의 전신 형상이 놓여 있고, 왼손에는 신학자 요한의 형상이 놓여 있습니다. 하나님의 아들의 십자가 위업의 이미지를 사람들에게 전달하는 주된 목적 외에도, 다가올 사람들과 함께 그러한 십자가에 못 박히심은 주님 께서 십자가에서 죽으시기 전에 어떻게 하셨는지 우리에게 상기시키기위한 것입니다. 신학자 요한을 가리키며 그분의 어머니에게 말씀하셨습니다.

부인! 보라, 당신의 아들, 그리고 사도로 향함 : 보라, 당신의 어머니 (), 이로써 하나님을 믿는 모든 인류 인 그의 어머니, 영원한 동정 마리아의 아들로 입양되었습니다.

그러한 십자가형을 바라보면서 신자들은 자신들을 창조하신 하나님의 자녀일 뿐만 아니라, 그리스도의 몸과 피에 참여하기 때문에 그리스도 덕분에 하나님의 어머니의 자녀이기도 하다는 의식에 젖어 있어야 합니다. 주님은 하나님의 아들의 육신을 따라 낳으신 동정녀 마리아의 순결한 처녀 피로 이루어졌느니라. 사순절 기간 동안 이러한 십자가 처형, 즉 골고다를 성전 중앙으로 옮겨 입구를 바라보고 있으며, 이는 하나님의 아들이 우리의 구원을 위해 십자가에서 겪으신 고난을 사람들에게 엄격하게 상기시켜 줍니다.

현관에 적절한 조건이 없는 경우 사원 중앙 부분, 일반적으로 북쪽 벽 근처에 테이블이 카눈(canon)(양초용 셀이 많이 있는 사각형 대리석 또는 금속판)과 작은 십자가와 함께 배치됩니다. . 이곳에서는 고인의 추모식이 거행됩니다. 이 경우 그리스어 "정전"은 일정한 모양과 크기를 가진 물체를 의미합니다. 촛불이 달린 정경은 사복음서가 설교 한 예수 그리스도에 대한 믿음이 세상을 떠난 모든 사람이 천국에서 영생의 빛인 신성한 빛에 참여할 수 있음을 의미합니다. 성전 중앙 부분 중앙에는 항상 성인의 아이콘이나 특정 날짜에 기념되는 휴일이 있는 강연대(또는 강연대)가 있어야 합니다. 성서대(Lectern)는 복음서를 쉽게 읽을 수 있도록 평평한 판이 있는 길쭉한 사면체 테이블(스탠드)입니다. 성서대 위에 사도를 배치하거나 성서대에 있는 아이콘을 숭배합니다. 주로 실용적인 목적으로 사용되는 성서대에는 그에 의존하는 거룩한 대상에 해당하는 영적 높이, 숭고함이라는 의미가 있습니다. 동쪽으로 위로 솟아오른 경사진 상판은 성서대에서 행해지는 독서나 복음, 십자가, 그 위에 놓여 있는 아이콘에 입맞추는 행위를 통해 영혼이 하느님께로 승격되는 것을 표시합니다. 성전에 들어가는 사람들은 먼저 성서대에 있는 성상을 숭배합니다. 교회에 현재 기념되는 성자(또는 성도)의 아이콘이 없는 경우 달력은 이 기간의 매일 기억되는 월 또는 초승달별 성도의 도상학적 이미지를 기반으로 하나의 아이콘에 배치됩니다.

사원에는 일년 내내 12개 또는 24개의 아이콘이 있어야 합니다. 각 사원에는 공휴일에 이 중앙 강연대에 배치할 모든 위대한 공휴일의 작은 아이콘도 있어야 합니다. 전례 기간 동안 집사가 복음을 읽을 수 있도록 설교단이 강단에 배치됩니다. 축제 철야 철야 동안 교회 한가운데에서 복음을 읽습니다. 집사와 함께 예배를 드린다면 이때 집사는 사제나 주교 앞에서 공개된 복음을 들고 있습니다. 사제가 혼자 봉사할 경우에는 강연대에서 복음을 읽습니다. 성서는 고해성사 중에 사용됩니다. 이 경우 작은 복음과 십자가가 이에 의존합니다. 혼인 성사를 거행할 때 신부는 복음과 십자가를 얹은 채 연단 주위를 세 번 돌면서 신혼 부부를 인도합니다. 성서대는 다른 많은 서비스와 요구 사항에도 사용됩니다. 성전에서 의무적으로 갖추어야 할 성-신비 품목은 아니지만 예배 중에 성서대가 제공하는 편리함이 너무나 명백하여 그 용도가 매우 넓으며 거의 ​​모든 성전에는 여러 개의 성서대가 있습니다. 성서는 특정 휴일에 성직자의 옷과 같은 색상의 옷과 침대보로 장식됩니다.

나르텍스

일반적으로 현관은 중앙에 빨간색 서쪽 문이 있는 벽으로 사원과 분리됩니다. 비잔틴 양식의 고대 러시아 교회에는 현관이 전혀 없는 경우가 많았습니다. 이는 러시아가 교회에 기독교를 채택할 당시에는 더 이상 예비 신자와 참회자에 대한 다양한 등급의 엄격하게 구분된 규칙이 없었기 때문입니다. 이때까지 정교회 국가에서는 사람들이 이미 유아기에 세례를 받았기 때문에 성인 외국인의 세례는 예외였으며 특별히 현관을 지을 필요가 없었습니다. 회개한 사람들은 예배의 일부를 위해 성전 서쪽 벽이나 현관에 서 있었습니다. 나중에 다양한 요구로 인해 우리는 현관 건설로 돌아갔습니다. "narthex"라는 이름 자체는 러시아의 두 부분으로 구성된 고대 교회에 세 번째 부분을 가장하거나 첨부하거나 추가로 추가하기 시작한 역사적 상황을 반영합니다. 이 부분의 고유 명칭은 식사입니다. 고대에는 명절이나 죽은 자를 기념할 때 가난한 사람들을 위한 간식이 그 안에 마련되었기 때문입니다. 비잔티움에서는 이 부분을 "narfix", 즉 처벌받는 사람들을 위한 장소라고도 불렀습니다. 이제 거의 모든 교회가 드문 예외를 제외하고 이 세 번째 부분을 갖고 있습니다.

현관은 이제 예배 목적을 가지고 있습니다. 헌장에 따르면 대저녁 예배와 고인을 위한 추도식은 신자들이 다양한 제품을 바치는 것과 관련이 있기 때문에 거행되어야 하며, 모든 제품이 성전에 가져갈 수 있는 것은 아닙니다. 많은 수도원의 현관에서는 저녁 예배의 특정 부분도 거행됩니다. 현관에서는 출산 후 40일이 지나면 여성에게 정결의 기도를 드리며, 그렇지 않으면 성전에 들어갈 수 없습니다. narthex에는 일반적으로 양초, prosphora, 십자가, 아이콘 및 기타 교회 품목을 판매하고 세례 및 결혼식을 등록하는 교회 상자가 있습니다. 나르텍스에는 고해신부로부터 적절한 속죄를 받은 사람들과 어떤 이유로든 현재 성전 중앙에 들어갈 자격이 없다고 생각하는 사람들이 서 있습니다. 그러므로 오늘날에도 현관은 영적이고 상징적인 의미뿐 아니라 영적이고 실천적인 의미도 간직하고 있습니다.

나르텍스 그림은 원시인의 낙원 생활과 낙원 추방을 주제로 한 벽화로 구성되어 있으며, 나르텍스에도 다양한 아이콘이 있다.

현관은 사원 서쪽 벽의 전체 너비를 따라 지어지거나 더 자주 발생하는 것처럼 좁거나 사원과 밀접하게 인접한 종탑 아래에 지어집니다.

거리에서 나르텍스로 들어가는 입구는 일반적으로 현관 형태로 배열됩니다. 현관은 여러 계단으로 이어지는 문 앞의 플랫폼입니다. 현관은 이 세상에 속하지 않은 왕국으로서 교회가 주변 세계에 위치한 영적 고양의 이미지로서 큰 독단적 의미를 가지고 있습니다. 교회는 세상에서 봉사하는 동시에 본질적으로 세상과 본질적으로 다릅니다. 이것이 성전 위로 올라가는 계단의 의미입니다.

입구부터 세면 현관이 성전의 첫 번째 입면입니다. 평신도 중에서 선택된 독자와 가수가 서서 전투적인 교회와 천사의 얼굴을 묘사하는 Solea는 두 번째 입면입니다. 무혈 희생의 성사가 하나님과 교통하여 거행되는 보좌는 세 번째 승격입니다. 세 가지 상승은 모두 사람이 하나님을 향한 영적 길의 세 가지 주요 단계에 해당합니다. 첫 번째는 영적 삶의 시작, 바로 그 입구입니다. 두 번째는 그리스도인의 전 생애 동안 지속되는 하나님 안에서 영혼의 구원을 위해 죄에 맞서 싸우는 위업입니다. 세 번째는 하나님과 끊임없이 교통하는 천국에서의 영생입니다.

성전에서의 행동 규칙

성전의 거룩함에는 특별한 경건한 태도가 필요합니다. 사도 바울은 기도회에서 “모든 일이 순서대로 이루어지도록 하라”고 가르칩니다. 이를 위해 다음과 같은 지침을 설정했습니다.

1. 성전 방문이 유익하려면 성전으로가는 길에기도하는 마음으로 준비하는 것이 매우 중요합니다. 우리는 수십억의 하나님의 천사들과 성도들이 떨면서 서 있는 하늘의 왕 앞에 나타나기를 원한다고 생각해야 합니다.
2. 주님은 그분을 경외하는 사람들을 위협하지 않으시고 자비롭게 모든 사람을 자신에게 부르시며 이렇게 말씀하십니다. “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라”(). 영혼을 진정시키고 강화하고 계몽시키는 것이 교회를 방문하는 목적입니다.
3. 여러분은 그 곳의 거룩함에 따라 깨끗하고 단정한 옷을 입고 성전에 와야 합니다. 여성들은 그리스도인 겸허와 단정함을 보여야 하며 짧거나 노출이 심한 드레스나 바지를 입어서는 안 됩니다.

사원에 들어가기 전에도 여성들은 아이콘, 컵, 십자가에 키스할 때 자국이 남지 않도록 입술에 묻은 립스틱을 닦아야 합니다.

참조: Antonov N., 신부. 하나님의 성전과 교회 예배.
대제사장인 알렉산더 맨(Alexander Men)을 참조하십시오. 정통 예배. 성찬, 말씀, 이미지. -엠., 1991.
참조: Ep. . 하나님의 성전은 죄 많은 땅에 있는 하늘의 섬입니다.

사용된 문헌 목록

목회자의 수첩. 7 권의 책. T. 4.-M .: 출판사. 모스크바 총대주교청, 2001. - P. 7-84.
알렉산더 주교(밀레앙). 하나님의 성전 - 죄 많은 땅에 있는 천국의 섬 - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
하나님의 법. - M.: 새 책: Ark, 2001.

성전은 우리의 영적인 삶의 중심입니다. 특히 여기에서 하나님의 은혜가 느껴집니다. 교회에 갈 때 우리는 그에 따라 자신을 설정하고 우리가 매일 살고 있는 세상과 다른 세상으로 들어가고 있음을 상기해야 합니다. 여기에서 우리는 창조주이시며 구세주이신 그 앞에 나타나며, 천사들과 성인들과 함께 그분께 기도를 드립니다. 교회의 합동기도는 큰 부흥의 힘을 가지고 있습니다. 은혜가 가득한 이 기도를 의식적으로 인식하면 양심이 맑아지고 영혼이 평안해지며 믿음이 강해지고 마음속에 하나님을 향한 사랑이 따뜻해집니다.

하나님의 성전은 다른 건물과 외관이 다릅니다. 종종 그 기초는 십자가 모양을 하고 있습니다. 왜냐하면 구주께서 십자가를 통해 우리를 마귀의 권세에서 구원하셨기 때문입니다. 종종 그것은 배의 형태로 배열되는데, 이는 교회가 노아의 방주처럼 배처럼 우리를 생명의 바다를 건너 천국의 조용한 안식처로 인도한다는 것을 상징합니다. 때때로 바닥에는 길잡이 별처럼 교회가이 세상에서 빛난다는 것을 상징하는 영원의 표시 또는 팔각형 별인 원이 있습니다.

사원 건물의 꼭대기에는 일반적으로 하늘을 상징하는 돔이 있습니다. 돔은 예수 그리스도 교회의 ​​머리의 영광을 위해 십자가가 놓인 머리로 장식되어 있습니다. 종종 하나가 아니라 여러 장이 성전에 배치됩니다. 두 장은 예수 그리스도의 두 본성 (신성과 인성)을 의미하고, 세 장은 삼위 일체의 세 인격, 다섯 장은 예수 그리스도와 네 전도자, 일곱 장을 의미합니다. 장 - 일곱 성사, 일곱 은사 성령과 일곱 에큐메니칼 공의회, 아홉 장 - 아홉 계급의 천사, 열세 장 - 예수 그리스도와 열두 사도, 때로는 더 많은 장이 구성됩니다.

성전 입구 위, 때로는 성전 옆에 종탑이나 종탑이 세워져 있습니다. 즉, 종을 매달아 신자들에게기도를 요청하고 예배의 가장 중요한 부분을 알리는 데 사용됩니다. 사원.교회 건축에 사용되는 다양한 형태와 건축 양식에도 불구하고, 정교회의 내부 구조는 항상 특정 정경을 따르는데, 이는 2000년대 초 비잔티움에서 발전했으며 큰 변화를 겪지 않았습니다.
전통적인 정교회는 제단, 중간 부분(성전 자체), 나르텍스의 세 부분으로 나누어집니다.
고대 교회에서 나르텍스는 성찬례에서 영성체를 받지 못한 신자와 참회자들이 예배 중에 기도했던 장소였습니다. 헌장에 따르면 예배의 일부는 나르텍스(narthex)에서, 특히 밤새 철야 예배를 드리는 리티야(litiya)에서 수행되어야 합니다. 추도식(간단한 장례식)도 현관에서 거행해야 하지만 실제로는 성전 옆 통로 중 한 곳에서 가장 자주 거행됩니다.

많은 현대 교회에서는 현관이 완전히 없거나 성전 중앙 부분과 완전히 합쳐집니다. 이는 현관의 기능적 중요성이 오랫동안 상실되었기 때문입니다. 현대 교회에서는 예비신자와 참회자가 별도의 신자 범주로 존재하지 않기 때문에 현관을 별도의 방으로 사용할 필요가 사라졌습니다.

성전의 중앙 부분은 평신도들이 예배 중에 참석하는 장소입니다. 고대에는 예비신자들의 전례가 성전 중앙에서 거행되었습니다. 그곳에서 설교가 행해졌고, 주교는 예비신자들과 신자들, 병자들과 홀린 자들을 위한 기도문을 읽었습니다. 그곳에서 집사는 기도문을 선포했습니다. 사실, 대부분의 예배가 행해지는 곳은 성전의 중앙 부분이었습니다. 제단에서는 성찬례 자체만 거행되었습니다. 그 후 대부분의 교회 예배는 제단으로 옮겨졌지만 예배의 일부는 여전히 성전 중앙에서 이루어집니다. 일요일과 공휴일의 Matins와 All-Night Vigil에서는 교회 한가운데서 폴리 엘레 오스와 신자에게 성유로 기름 부음이 행해집니다. 복음은 집사님이 교회 중앙에서 낭독하기도 합니다. 주교 예배 중에는 교회 한가운데서 주교의 모임과 의복이 거행되며 전례의 전체 초기 부분은 작은 입구까지 진행됩니다.

고대 교회에는 중앙에 강단(강단이라고 함)이 있었는데, 그곳에서 성경을 읽고 설교를 했습니다. 현재 이러한 강단은 대성당에서만 사용할 수 있습니다. 교회 중앙에서 예배가 행해지는 경우에는 감독이 그 위에 서 있습니다. 같은 강단에서 집사는 전례 중에 복음을 읽습니다.
일반적으로 성전 중앙의 성서대(스탠드)에는 성전 성자 또는 이날 기념되는 성자 또는 행사의 아이콘이 있습니다. 성서대 앞에는 촛대가 있습니다(이러한 촛대는 성서대 위에 놓여 있거나 벽에 걸려 있는 다른 아이콘 앞에도 배치됩니다). 교회에서 양초를 사용하는 것은 초기 기독교 시대부터 우리에게 내려온 가장 오래된 관습 중 하나입니다. 우리 시대에는 상징적인 의미뿐 아니라 성전에 제사를 드리는 의미도 갖고 있습니다. 신자가 교회 아이콘 앞에 놓는 양초는 상점에서 사거나 집에서 가져오는 것이 아닙니다. 양초는 교회 자체에서 구입하고 지출한 돈은 교회 금고로 들어갑니다.

현대 교회에서는 일반적으로 예배 중에 전기 조명을 사용하지만 예배의 일부 부분은 약간 어두운 곳이나 심지어 완전한 어둠 속에서 수행되어야 합니다. 가장 엄숙한 순간, 즉 밤새 철야 기도를 하는 폴리엘레오 기간과 신성한 전례 기간에 전체 조명이 켜집니다. Matins에서 여섯 편의 시편을 읽는 동안 성전의 빛은 완전히 꺼집니다. 사순절 예배 중에는 어두운 조명이 사용됩니다.
사원의 메인 램프(샹들리에)를 샹들리에라고 합니다. 대형 교회의 샹들리에는 많은(20개에서 100개 또는 그 이상) 양초나 전구를 갖춘 인상적인 크기의 샹들리에입니다. 돔 중앙의 긴 강철 케이블에 매달려 있습니다. 더 작은 샹들리에가 사원의 다른 부분에 걸려 있을 수 있습니다.
예배 중에 전기를 사용하지 않는 성스러운 아토스 산 수도원에서는 예배의 특정 순간에 양초와 램프를 켜는 고대 관습이 보존됩니다. 아이콘 앞의 램프는 특별히 임명된 교회 수도사가 예배가 시작될 때 켜집니다. 성상 앞의 촛불과 성전 공간을 밝히는 촛불은 예배가 진행되는 특정 순간에만 켜집니다. 사원의 돔 아래에는 후프 모양의 샹들리에가 있습니다. 후프에는 양초가 있으며, 긴 기둥 끝에 부착된 특수 횃불의 도움으로 특히 엄숙한 예배 순간에 켜집니다. 어떤 경우에는 양초가 달린 샹들리에가 좌우로 흔들리므로 양초의 눈부심이 사원 주위로 움직입니다. 이 움직임은 종소리, 특히 엄숙한 멜리스 마틱 노래와 함께 축제 분위기를 조성합니다.

일부 사람들은 정교회와 카톨릭 또는 개신교 교회의 특징적인 차이점은 좌석이 부족하다는 점이라고 생각합니다. 사실, 모든 고대 전례 규정은 교회에 좌석이 있음을 전제로 합니다. 왜냐하면 예배의 일부 부분에서는 규정에 따라 앉아야 하기 때문입니다. 특히 그들은 앉아있는 동안 시편, 구약과 사도의 독서, 교부들의 작품 읽기, 그리고 "sedalny"(성가의 이름)와 같은 일부 기독교 성가를 들었습니다. 앉아있는 동안 들었다는 것을 나타냅니다). 기립은 예를 들어 성체성사 동안 복음을 읽을 때와 같이 예배의 가장 중요한 순간에만 의무적으로 간주되었습니다. 현대 예배에서 보존되어 온 전례적 외침인 “지혜야, 용서하라”, “친절하게 되자, 두려워하자”는 원래는 집사가 이전 기도 중에 앉아 있다가 특정한 기도를 드리기 위해 일어서라는 초대였습니다.

교회에 좌석이 없는 것은 러시아 교회의 관습이지만, 일반적으로 예배에 참여하는 모든 사람에게 벤치가 제공되는 그리스 교회의 전형적인 현상은 아닙니다.

그러나 일부 러시아 정교회에는 벽을 따라 노인과 허약한 교구민을 위한 좌석이 있습니다. 그러나 독서 중에 앉고 예배의 가장 중요한 순간에만 일어나는 관습은 대부분의 러시아 교회 교회에서 일반적이지 않습니다. 그것은 사원 벽을 따라 승려를 위해 stasidium이 설치된 수도원에서만 보존됩니다. 접이식 좌석과 높은 팔걸이가있는 높은 나무 의자입니다. stasidia에서는 팔걸이에 손을 얹고 벽에 등을 대고 앉거나 서 있을 수 있습니다.

사원 중앙 부분의 벽은 일반적으로 프레스코화나 모자이크로 장식되어 있습니다. 성전의 동쪽 부분에는 성전의 중간 부분과 제단을 분리하는 성상이 있습니다. 성상화 앞에는 성직자를 위한 높이인 솔레아(Solea)가 있습니다. 일반적으로 반원형 돌출부인 발바닥의 중앙 부분을 강단이라고 합니다. 여기에서 설교가 설교됩니다. 예를 들어 전례의 ​​크고 작은 입구와 같은 일부 신성한 의식도 이곳에서 거행됩니다. 해임은 강단에서 선포됩니다. 이는 각 예배가 끝날 때 마지막 축복입니다.

솔레아의 오른쪽과 왼쪽은 합창단(합창단이 일반적으로 위치하는 장소)으로 구성됩니다. 많은 정교회에서는 예배 중에 두 개의 합창단이 교대로 노래를 부르는데, 이 합창단은 각각 오른쪽과 왼쪽 합창단에 있습니다. 어떤 경우에는 성전 서쪽 2층 높이에 합창단이 추가로 지어지는데, 이 경우 합창단은 현재의 뒤에 있고 성직자는 앞에 있어서 일종의 스테레오 효과를 만들어냅니다.

iconostatic의 낮은 층 중앙에는 문이 있는데, 러시아 전통에서는 왕실 문이라고 불립니다. 그리스 전통에서는 "거룩한 문"이라고 불립니다. "Royal Doors"라는 이름의 유래는 완전히 명확하지 않습니다. 어떤 사람들은 이 이름이 "신자들에게 희생 제물로 바쳐지고 음식으로 주어지러 오시는" "만왕의 왕", "만주의 주"이신 구주의 십자가의 길을 묘사하는 큰 입구의 상징을 반영한다고 믿습니다. 다른 사람들은 왕과 황제가 제단에 들어왔기 때문에 제단의 중앙 문을 “왕실”이라고 불렀다고 믿습니다. 실제로 러시아 관행에서 황제는 대관식 중 왕실 문을 통해 제단에 들어갔습니다. 제단에서 그들은 제사장들과 함께 성찬식을 받고 그리스도의 몸을 손에 받고 성배에서 그리스도의 피를 마셨습니다 (황후 똑같이 했다). 비잔티움에서는 현관에서 성전 중앙 부분으로 이어지는 문, 즉 황제가 성전에 들어갈 때 사용하는 문을 '왕실'이라고 불렀습니다.

성상화의 북쪽과 남쪽에는 두 개의 옆문이 있습니다. 전례 행렬은 항상 북쪽 문을 통해 제단을 떠나 왕실 문을 통해 돌아옵니다. 집사는 또한 북쪽 문을 통해 기도문을 선포하기 위해 단독으로 나가고 남쪽 문을 통해 제단으로 돌아갑니다.

제단은 고대 예루살렘 성전의 지성소와 유사한 정교회에서 가장 신성한 장소입니다. 종종 제단은 성직자와 제단 봉사자들이 신자들의 눈에서 숨을 수 있는 일종의 폐쇄된 공간인 "무대 뒤"로 인식됩니다. 이러한 인식은 근본적으로 하나님의 특별한 임재의 장소인 제단의 의미와 모순됩니다. 제단에는 한때 예루살렘 성전의 지성소를 가득 채웠던 하나님의 영광이 살아있습니다. 제단에 있는 모든 사람은 예배 중에 기도문을 읽거나 필요한 말씀을 낭독할 때만 중단하고 경건한 침묵을 유지해야 합니다. 제단에서 관련 없는 주제에 대한 대화는 용납되지 않습니다.

제단 중앙, 왕실 문 맞은편에는 성찬례를 거행하는 왕좌가 있습니다. 보좌는 고대 예루살렘 성전의 제단이나 언약궤와 마찬가지로 제단 중 가장 신성한 장소입니다. 러시아 교회의 관행에 따르면 성직자만이 왕좌에 손을 댈 수 있습니다. 평신도는 이것을하는 것이 금지되어 있습니다. 재가인도 보좌 앞에 있을 수 없고 보좌와 왕문 사이를 지나갈 수도 없습니다. 왕좌에 있는 촛불도 오직 성직자들에 의해서만 켜집니다. 그러나 현대 그리스 관습에서는 평신도가 왕좌에 손을 대는 것이 금지되지 않습니다.

왕좌의 형태는 돌이나 나무로 만든 입방체 모양의 구조물(테이블)이다. 그리스 교회에서는 직사각형 제단이 일반적이며 성상과 평행하게 놓인 직사각형 테이블 모양입니다. 왕좌의 위쪽 돌판은 네 개의 기둥-기둥 위에 놓여 있습니다. 왕좌의 내부는 눈에 열려 있습니다. 러시아 관행에서 왕좌의 수평 표면은 일반적으로 정사각형 모양이며 왕좌는 모양이 일치하는 의복인 인듐으로 완전히 덮여 있습니다. 왕좌의 전통적인 높이는 아르신과 6개의 베르쇼크(98cm)입니다. 중앙의 제단 윗판 아래에는 기둥이 놓여 있으며, 성전을 봉헌하는 동안 주교는 순교자나 성자의 유물 일부를 그 안에 놓습니다. 이 전통은 순교자의 무덤에서 전례를 거행하던 고대 기독교 관습으로 거슬러 올라갑니다.

제단 동쪽에 있는 왕좌 뒤의 공간을 산당이라고 부릅니다. 이곳에는 주교의 왕좌가 있고 그 옆에는 사제들을 위한 벤치가 있습니다. 헌장에 따르면 주교의 왕좌는 대성당뿐만 아니라 모든 교회에서 높은 곳에 있어야 한다. 이 보좌의 존재는 성전과 감독 사이의 연결을 증거합니다. 후자의 축복 없이는 제사장이 신성한 봉사를 수행할 권리가 없습니다

성전에서.

왕좌의 왼쪽, 제단 남쪽에는 제단이 있는데, 겉보기에는 왕좌와 비슷하지만 크기가 더 작은 경우가 많습니다. 제단은 전례의 준비 부분인 proskomedia를 위한 것입니다. 거룩한 선물은 전례가 끝난 후 제대 위에 놓입니다.

그리고 평신도의 박탈. 러시아 교회의 전통에 따르면 제단의 동쪽에는 일곱 가지 촛대가 놓여 있습니다. 일곱 개의 등불이 달린 등불은 외관상 유대인 메 노라와 비슷합니다. 그리스 교회에는 일곱 가지 촛대가 없습니다. 일곱 가지 촛대는 성전 봉헌식에서 언급되지 않으며 기독교 성전의 원래 부속품은 아니었지만 총회 시대에 러시아에서 일곱 등불이 서 있던 등불을 연상시키는 것으로 나타났습니다. 예루살렘 성전 (참조: 출애굽기 25, 31-37). 일곱 가지 촛대는 제단에서 직접적인 전례 기능을 수행하지 않는 유일한 물건입니다.

전례가 없는 시간과 예배가 진행되는 특정 순간에는 제단 중앙 입구(왕실 문)가 카타페타스마(katapetasma)라고 불리는 커튼으로 닫혀 있습니다. 현대 러시아 관행에서 katapetasma는 왕실 문의 상단 가장자리에서 바닥까지 이어지는 직사각형 캔버스입니다. 일반적으로 베일은 진한 빨간색이거나 명절의 색상에 해당하며 그 위에 4 개 또는 8 개의 뾰족한 십자가가 자수되어 있습니다. 고대에는 풍부하게 수 놓은 Catapetasmas도 사용되었습니다.

교회 건축에 사용되는 다양한 형태와 건축 양식에도 불구하고, 정교회의 내부 구조는 항상 특정 정경을 따르는데, 이는 2000년대 초 비잔티움에서 발전했으며 큰 변화를 겪지 않았습니다.
전통적인 정교회는 제단, 중간 부분(성전 자체), 나르텍스의 세 부분으로 나누어집니다.

고대 교회에서 나르텍스는 성찬례에서 영성체를 받지 못한 신자와 참회자들이 예배 중에 기도했던 장소였습니다. 헌장에 따르면 예배의 일부는 나르텍스(narthex)에서, 특히 밤새 철야 예배를 드리는 리티야(litiya)에서 수행되어야 합니다. 추도식(간단한 장례식)도 현관에서 거행해야 하지만 실제로는 성전 옆 통로 중 한 곳에서 가장 자주 거행됩니다.

많은 현대 교회에서는 현관이 완전히 없거나 성전 중앙 부분과 완전히 합쳐집니다. 이는 현관의 기능적 중요성이 오랫동안 상실되었기 때문입니다. 현대 교회에서는 예비신자와 참회자가 별도의 신자 범주로 존재하지 않기 때문에 현관을 별도의 방으로 사용할 필요가 사라졌습니다.

성전의 중앙 부분은 평신도들이 예배 중에 참석하는 장소입니다. 고대에는 예비신자들의 전례가 성전 중앙에서 거행되었습니다. 그곳에서 설교가 행해졌고, 주교는 예비신자들과 신자들, 병자들과 홀린 자들을 위한 기도문을 읽었습니다. 그곳에서 집사는 기도문을 선포했습니다. 사실, 대부분의 예배가 행해지는 곳은 성전의 중앙 부분이었습니다. 제단에서는 성찬례 자체만 거행되었습니다. 그 후 대부분의 교회 예배는 제단으로 옮겨졌지만 예배의 일부는 여전히 성전 중앙에서 이루어집니다. 일요일과 공휴일의 Matins와 All-Night Vigil에서는 교회 한가운데서 폴리 엘레 오스와 신자에게 성유로 기름 부음이 행해집니다. 복음은 집사님이 교회 중앙에서 낭독하기도 합니다. 주교 예배 중에는 교회 한가운데서 주교의 모임과 의복이 거행되며 전례의 전체 초기 부분은 작은 입구까지 진행됩니다.

고대 교회에는 중앙에 강단(강단이라고 함)이 있었는데, 그곳에서 성경을 읽고 설교를 했습니다. 현재 이러한 강단은 대성당에서만 사용할 수 있습니다. 교회 중앙에서 예배가 행해지는 경우에는 감독이 그 위에 서 있습니다. 같은 강단에서 집사는 전례 중에 복음을 읽습니다.

일반적으로 성전 중앙의 성서대(스탠드)에는 성전 성자 또는 이날 기념되는 성자 또는 행사의 아이콘이 있습니다. 성서대 앞에는 촛대가 있습니다(이러한 촛대는 성서대 위에 놓여 있거나 벽에 걸려 있는 다른 아이콘 앞에도 배치됩니다). 교회에서 양초를 사용하는 것은 초기 기독교 시대부터 우리에게 내려온 가장 오래된 관습 중 하나입니다. 우리 시대에는 상징적인 의미뿐 아니라 성전에 제사를 드리는 의미도 갖고 있습니다. 신자가 교회 아이콘 앞에 놓는 양초는 상점에서 사거나 집에서 가져오는 것이 아닙니다. 양초는 교회 자체에서 구입하고 지출한 돈은 교회 금고로 들어갑니다.

현대 교회에서는 일반적으로 예배 중에 전기 조명을 사용하지만 예배의 일부 부분은 약간 어두운 곳이나 심지어 완전한 어둠 속에서 수행되어야 합니다. 가장 엄숙한 순간, 즉 밤새 철야 기도를 하는 폴리엘레오 기간과 신성한 전례 기간에 전체 조명이 켜집니다. Matins에서 여섯 편의 시편을 읽는 동안 성전의 빛은 완전히 꺼집니다. 사순절 예배 중에는 어두운 조명이 사용됩니다.

사원의 메인 램프(샹들리에)를 샹들리에라고 합니다. 큰 교회의 샹들리에는 많은(20°에서 10° 또는 그 이상) 양초나 전구를 갖춘 인상적인 크기의 샹들리에입니다. 돔 중앙의 긴 강철 케이블에 매달려 있습니다. 더 작은 샹들리에가 사원의 다른 부분에 걸려 있을 수 있습니다.

예배 중에 전기를 사용하지 않는 성스러운 아토스 산 수도원에서는 예배의 특정 순간에 양초와 램프를 켜는 고대 관습이 보존됩니다. 아이콘 앞의 램프는 특별히 임명된 교회 수도사가 예배가 시작될 때 켜집니다. 성상 앞의 촛불과 성전 공간을 밝히는 촛불은 예배가 진행되는 특정 순간에만 켜집니다. 사원의 돔 아래에는 후프 모양의 샹들리에가 있습니다. 후프에는 양초가 있으며, 긴 기둥 끝에 부착된 특수 횃불의 도움으로 특히 엄숙한 예배 순간에 켜집니다. 어떤 경우에는 양초가 달린 샹들리에가 좌우로 흔들리므로 양초의 눈부심이 사원 주위로 움직입니다. 이 움직임은 종소리, 특히 엄숙한 멜리스 마틱 노래와 함께 축제 분위기를 조성합니다.

일부 사람들은 정교회와 카톨릭 또는 개신교 교회의 특징적인 차이점은 좌석이 부족하다는 점이라고 생각합니다. 사실, 모든 고대 전례 규정은 교회에 좌석이 있음을 전제로 합니다. 왜냐하면 예배의 일부 부분에서는 규정에 따라 앉아야 하기 때문입니다. 특히 그들은 앉아있는 동안 시편, 구약과 사도의 독서, 교부들의 작품 읽기, 그리고 "sedalny"(성가의 이름)와 같은 일부 기독교 성가를 들었습니다. 앉아있는 동안 들었다는 것을 나타냅니다). 기립은 예를 들어 성체성사 동안 복음을 읽을 때와 같이 예배의 가장 중요한 순간에만 의무적으로 간주되었습니다. 현대 예배에서 보존되어 온 전례적 외침인 “지혜야, 용서하라”, “친절하게 되자, 두려워하자”는 원래는 집사가 이전 기도 중에 앉아 있다가 특정한 기도를 드리기 위해 일어서라는 초대였습니다.

교회에 좌석이 없는 것은 러시아 교회의 관습이지만, 일반적으로 예배에 참여하는 모든 사람에게 벤치가 제공되는 그리스 교회의 전형적인 현상은 아닙니다. 러시아 교회에 좌석이 부족하다는 사실은 17세기에 러시아를 방문했던 그리스인들을 놀라게 했습니다. 순례자 중 한 명인 알레포의 파벨 부제는 안티오크 마카리우스 총대주교와 함께 러시아를 여행하면서 오랜 시간 동안 러시아 예배에 참석하면서 느꼈던 감정을 다음과 같이 설명했습니다.

토요일에 우리는 그들의 전례를 들었고, 오랫동안 서서 다리가 쓸모없게 되자마자 떠났습니다. 그들의 교회에는 자리가 없었기 때문입니다... 독자들이여, 그들이 교회에 움직이지 않고 서있는 것을 볼 수 있었습니다. 돌처럼. 우리는 피로로 많은 고통을 받았고, 그래서 우리의 영혼은 탈진과 우울로 찢겨졌습니다... 그들 중에 우리는 놀랐습니다. 우리는 피로와 끊임없는 서기 때문에 간신히 발을 끌며 교회를 떠났습니다. 지식이 풍부한 사람들은 누구든지 자신의 수명을 15 년 단축하고 싶다면 그를 Muscovites의 나라로 가서 그들과 함께 수행자로 살라고 말했습니다.

설명된 감각은 종종 벤치 부족에 대해 불평하는 동시대 사람들에게도 친숙합니다. 그러나 일부 러시아 정교회에는 벽을 따라 노인과 허약한 교구민을 위한 좌석이 있습니다. 그러나 독서 중에 앉고 예배의 가장 중요한 순간에만 일어나는 관습은 대부분의 러시아 교회 교회에서 일반적이지 않습니다. 그것은 사원 벽을 따라 승려를 위해 stasidium이 설치된 수도원에서만 보존됩니다. 접이식 좌석과 높은 팔걸이가있는 높은 나무 의자입니다. stasidia에서는 팔걸이에 손을 얹고 벽에 등을 대고 앉거나 서 있을 수 있습니다. 본당 교회에 스타시디아나 다른 모양의 좌석을 설치하는 것은 아무런 문제가 없는 것 같습니다. 이는 신자들과 관련하여 정교회 예배를 더욱 "인간적"으로 만들 뿐만 아니라 고대 전례 의식의 특징 중 하나를 되살릴 것입니다.

사원 중앙 부분의 벽은 일반적으로 프레스코화나 모자이크로 장식되어 있습니다. 성전의 동쪽 부분에는 성전의 중간 부분과 제단을 분리하는 성상이 있습니다. 성상화 앞에는 성직자를 위한 높이인 솔레아(Solea)가 있습니다. 일반적으로 반원형 돌출부인 발바닥의 중앙 부분을 강단이라고 합니다. 여기에서 설교가 설교됩니다. 예를 들어 전례의 ​​크고 작은 입구와 같은 일부 신성한 의식도 이곳에서 거행됩니다. 해임은 강단에서 선포됩니다. 이는 각 예배가 끝날 때 마지막 축복입니다.

솔레아의 오른쪽과 왼쪽은 합창단(합창단이 일반적으로 위치하는 장소)으로 구성됩니다. 많은 정교회에서는 예배 중에 두 개의 합창단이 교대로 노래를 부르는데, 이 합창단은 각각 오른쪽과 왼쪽 합창단에 있습니다. 어떤 경우에는 성전 서쪽 2층 높이에 합창단이 추가로 지어지는데, 이 경우 합창단은 현재의 뒤에 있고 성직자는 앞에 있어서 일종의 스테레오 효과를 만들어냅니다.

iconostatic의 하위 계층 중앙에는 러시아 전통의 문이 있습니다. 그리고 왕실 문을 불렀다. 그리스 전통에서는 "거룩한 문"이라고 불립니다. "Royal Doors"라는 이름의 유래는 완전히 명확하지 않습니다. 어떤 사람들은 이 이름이 "신자들에게 희생 제물로 바쳐지고 음식으로 주어지러 오시는" "만왕의 왕", "만주의 주"이신 구주의 십자가의 길을 묘사하는 큰 입구의 상징을 반영한다고 믿습니다. 다른 사람들은 왕과 황제가 제단에 들어왔기 때문에 제단의 중앙 문을 “왕실”이라고 불렀다고 믿습니다. 실제로 러시아 관행에서 황제는 대관식 중 왕실 문을 통해 제단에 들어갔습니다. 제단에서 그들은 제사장들과 함께 성찬식을 받고 그리스도의 몸을 손에 받고 성배에서 그리스도의 피를 마셨습니다 (황후 똑같이 했다). 비잔티움에서는 현관에서 성전 중앙 부분으로 이어지는 문, 즉 황제가 성전에 들어갈 때 사용하는 문을 '왕실'이라고 불렀습니다.

성상화의 북쪽과 남쪽에는 두 개의 옆문이 있습니다. 전례 행렬은 항상 북쪽 문을 통해 제단을 떠나 왕실 문을 통해 돌아옵니다. 집사는 또한 북쪽 문을 통해 기도문을 선포하기 위해 단독으로 나가고 남쪽 문을 통해 제단으로 돌아갑니다.

제단은 고대 예루살렘 성전의 지성소와 유사한 정교회에서 가장 신성한 장소입니다. 종종 제단은 성직자와 제단 봉사자들이 신자들의 눈에서 숨을 수 있는 일종의 폐쇄된 공간인 "무대 뒤"로 인식됩니다. 이러한 인식은 근본적으로 하나님의 특별한 임재의 장소인 제단의 의미와 모순됩니다. 제단에는 한때 예루살렘 성전의 지성소를 가득 채웠던 하나님의 영광이 살아있습니다. 제단에 있는 모든 사람은 예배 중에 기도문을 읽거나 필요한 말씀을 낭독할 때만 중단하고 경건한 침묵을 유지해야 합니다. 제단에서 관련 없는 주제에 대한 대화는 용납되지 않습니다.

예배에 직접 참여하는 성직자들만 제단에 참석해야 합니다. 국가 고위 인사든 교회 후원자든 “귀빈”을 제단에 초대하여 예배에 참석하도록 하는 널리 퍼진 관습은 권장할 가치가 없습니다. 모든 귀빈은 성전 중앙이나 성가대 등 특별히 지정된 장소에 있어야 합니다. 사제는 부부제와 독서자를 포함하여 사제나 부제 직분을 받지 않은 사람에게 제대에서 성찬을 베풀어서는 안 됩니다. 제단에서 성품을 받은 사람들만이 제단에서 성찬을 받습니다. 제대 밖에서 입문식을 받는 이들(독자와 부부제)은 제단 밖에서 영성체를 받아야 합니다.

제단 중앙, 왕실 문 맞은편에는 성찬례를 거행하는 왕좌가 있습니다. 보좌는 고대 예루살렘 성전의 제단이나 언약궤와 마찬가지로 제단 중 가장 신성한 장소입니다. 러시아 교회의 관행에 따르면 성직자만이 왕좌에 손을 댈 수 있습니다. 평신도는 이것을하는 것이 금지되어 있습니다. 재가인도 보좌 앞에 있을 수 없고 보좌와 왕문 사이를 지나갈 수도 없습니다. 왕좌에 있는 촛불도 오직 성직자들에 의해서만 켜집니다. 그러나 현대 그리스 관습에서는 평신도가 왕좌에 손을 대는 것이 금지되지 않습니다.

왕좌의 형태는 돌이나 나무로 만든 입방체 모양의 구조물(테이블)이다. 그리스 교회에서는 직사각형 제단이 일반적이며 성상과 평행하게 놓인 직사각형 테이블 모양입니다. 왕좌의 위쪽 돌판은 네 개의 기둥-기둥 위에 놓여 있습니다. 왕좌의 내부는 눈에 열려 있습니다. 러시아 관행에서 왕좌의 수평 표면은 일반적으로 정사각형 모양이며 왕좌는 모양이 일치하는 의복인 인듐으로 완전히 덮여 있습니다. 왕좌의 전통적인 높이는 아르신과 6개의 베르쇼크(98cm)입니다. 중앙의 제단 윗판 아래에는 기둥이 놓여 있으며, 성전을 봉헌하는 동안 주교는 순교자나 성자의 유물 일부를 그 안에 놓습니다. 이 전통은 순교자의 무덤에서 전례를 거행하던 고대 기독교 관습으로 거슬러 올라갑니다.

일부 교회에서는 콘스탄티노플의 아야 소피아 교회에서와 마찬가지로 제단 위에 성합이 배열되어 있습니다. 성합은 일반적으로 보좌의 네 모퉁이에 위치한 네 개의 기둥, 즉 기둥으로 구성됩니다. 기둥 머리 위에 지붕이 배치됩니다(엉덩이 모양일 수 있음). 고대 전통에 따르면 성령을 상징하는 비둘기가 성합의 지붕 아래에 매달려 있습니다(또는 지붕 아래쪽 중앙에 그려져 있음).

제단 동쪽에 있는 왕좌 뒤의 공간을 산당이라고 부릅니다. 이곳에는 주교의 왕좌가 있고 그 옆에는 사제들을 위한 벤치가 있습니다. 주교의 왕좌 헌장에 따르면 성당뿐만 아니라 모든 교회의 높은 곳에 있어야 한다. 이 보좌의 존재는 성전과 감독 사이의 연결을 증거합니다. 후자의 축복이 없으면 제사장은 성전에서 신성한 봉사를 수행할 권리가 없습니다.

왕좌의 왼쪽, 제단 남쪽에는 제단이 있는데, 겉보기에는 왕좌와 비슷하지만 크기가 더 작은 경우가 많습니다. 제단은 전례의 준비 부분인 proskomedia를 위한 것입니다. 거룩한 선물은 평신도가 영성체를 받은 후 전례가 끝날 때 제대 위에 놓입니다.

러시아 교회의 전통에 따르면 제단의 동쪽에는 일곱 가지 촛대가 놓여 있습니다. 일곱 개의 등불이 달린 등불은 외관상 유대인 메 노라와 비슷합니다. 그리스 교회에는 일곱 가지 촛대가 없습니다. 일곱 가지 촛대는 성전 봉헌식에서 언급되지 않으며 기독교 성전의 원래 부속품은 아니었지만 총회 시대에 러시아에서 일곱 등불이 서 있던 등불을 연상시키는 것으로 나타났습니다. 예루살렘 성전 (참조: 출애굽기 25, 31-37). 일곱 가지 촛대는 제단에서 직접적인 전례 기능을 수행하지 않는 유일한 물건입니다.

전례가 없는 시간과 예배가 진행되는 특정 순간에는 제단 중앙 입구(왕실 문)가 카타페타스마(katapetasma)라고 불리는 커튼으로 닫혀 있습니다. 현대 러시아 관행에서 katapetasma는 왕실 문의 상단 가장자리에서 바닥까지 이어지는 직사각형 캔버스입니다. 일반적으로 휘장은 짙은 붉은색을 띠고 그 위에 4개 또는 8개의 뾰족한 십자가가 수놓아져 있습니다. 고대에는 풍부하게 수 놓은 Catapetasmas도 사용되었습니다.

“너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”고 주 예수 그리스도께서 제자들에게 말씀하셨습니다. 신앙, 교리교육, 교리문답을 가르치는 것은 하느님의 계명입니다. 발표의 필요성은 라오디게아 교회 제46차 정경과 제6차 에큐메니칼 공의회 제78차 정경에 의해 확인되었습니다.

5세기 세례당. 북아프리카

카테츄멘은 누구입니까?

카테츄멘스(그리스어로 “카테츄멘스”)는 무엇보다도 중요한 기독교인입니다. 그들은 아직 세례를 받지 않았지만 이미 그리스도 교회의 ​​회원으로 간주되었으며 예배의 일부에 참석하여 성경을 들었습니다. 2~3세기에는 공표기간이 최소 3년이었다. 박해와 이단, 교리적 논쟁은 그리스도인들에게 확고함과 신앙에 대한 지식을 요구합니다. 따라서 교회는 새로운 회원을 받아들이는 데 매우 책임감있는 접근 방식을 취했으며 세례 성사 자체에 대해 매우 경건했습니다. 그리고 6세기에 기독교는 비잔티움의 국교가 되었고 많은 이교도들이 기독교인 친척의 설득을 받거나 승진을 원하면서 교회에 갔습니다(기독교인의 지위가 이에 기여했습니다). 교회는 이미 입증된 세례를 받기 위한 오랜 준비 연습. 어느 정도 예비 교육은 교회와 세상 사이의 완충 장치였습니다. 한편으로 교회는 공개 대화를 통해 세상에 말했습니다. 반면에 카테츄멘 제도는 이 세상의 영이 교회 안으로 침투하는 것으로부터 교회를 보호했습니다. 그러나 가장 중요한 것은 이교도의 의식과 충실한 기독교인의 의식 사이의 중간 단계가 예비 신자들 자신에게 필요하다는 것입니다. 즉, 그리스도에 대한 충실성, 회개, 가장 문자 그대로의 "마음의 변화"를 테스트하기 위해 우선 순위의 변화, 가치, 전체 세계관 및 행동. 교리교육의 주된 임무는 신앙의 기초를 가르치는 것이 아니라 예비신자들에게 교회의 삶과 전통을 소개하는 것이었습니다.

입학 시험

고대에는 세례성사가 사적인 것이 아니라 공개적이고 엄숙한 행사였습니다. 부활절과 오순절 전날, 크리스마스 이브와 주현절 이브에 교리 교육 기간과 신앙의 기초를 공부하는 집중 과정을 마친 모든 사람이 세례를 받았습니다. 2~3세기에는 발표가 1년에서 3년까지 지속될 수 있었습니다. 그리스도를 하나님의 아들로 믿는 이교도들은 처음 교회에 왔을 때 감독이나 그가 임명한 다른 성직자, 즉 장로나 집사와 인터뷰를 거쳐야 했습니다. 미래의 예비 신자들은 자신과 세례를 받으려는 이유에 대해 이야기했습니다. 주교는 그들에게 기독교인의 삶이 무엇인지, 기독교가 이교와 어떻게 다른지에 대해 짧은 설교를 했습니다.

그 후 카테츄멘(카테츄멘) 입문이 이루어졌습니다. 동양에서 입회식은 십자 성호를 긋는 것(이마와 가슴에 십자 성호를 긋는 것), 기도문을 낭송하면서 구마 의식을 하는 것, 안수하는 것으로 구성되었다. 서구에서는 미래의 예비 신자들이 예비 신자 수업 중에 맛보게 될 하나님 말씀의 소금의 표시로 소금 한 꼬집을 맛보면서 이것이 보완되었습니다. 입회식을 마친 예비신자들은 그리스도 자신, 메시아의 오심을 예언한 선지자들, 세상 창조와 하나님의 계획에 대해 듣는 수업을 시작했습니다.

예비 신자들은 이론과 실천을 결합하여 기독교 정신에 따라 삶을 교정하려고 노력했습니다. 일하러 가기 전에 사원을 방문하는 경건한 이교도 전통을 중단하기 위해 매일 아침 수업이 열리는 경우가 많았습니다. 예비신자들은 신자들의 전례를 제외한 모든 예배에 참석하는 것이 허용되었습니다.

충분한 수년 동안 예비 신자로 봉사하고, 삶을 변화시켰으며, 자신의 의도의 심각성에 대해 신자들의 간증을 갖고, 개인적으로 신앙을 고백할 수 있었고, 귀신에 사로잡히지 않은 사람만이 세례를 시작할 수 있었습니다.

자신이 설립한 카테츄멘 학교에서 그리스도교 교리를 직접 가르쳤던 철학자 성 유스틴(2세기)은 교리교육에 관한 자신의 책에서 이렇게 썼습니다. “누구든지 이 가르침과 우리 말이 참되다고 확신하고 믿는 사람은 그들은 기도와 금식을 통해 하나님께 과거의 죄에 대한 용서를 구하고 우리도 그들과 함께 기도하고 금식한다고 배웁니다. 그런 다음 우리가 그들을 물 있는 곳으로 데려가면 그들도 다시 태어납니다... 우리 자신이 다시 태어난 것과 같이, 그들도 물로 씻김을 받습니다. 곧 아버지 하나님, 만유의 주와 우리 구주 예수 그리스도의 이름으로 , 그리고 성령.”

집중 코스

카테츄멘에 합격하고 다가오는 부활절에 세례를 받기를 원하는 사람들은 또 다른 시험에 직면했습니다. 즉, 카테츄멘은 주교와의 두 번째 인터뷰에서 2~3년에 걸쳐 그에게 일어난 변화에 대해 이야기해야 했습니다. 카테츄멘의 대부모들은 인터뷰에 반드시 참석하여 그의 말이 진실임을 간증했습니다.

그 사람은 인터뷰를 통과한 후, 다가오는 부활절이나 언급된 다른 날의 침례 목록에 자신의 이름을 적었습니다. 그 순간부터 그는 "깨달음", 즉 "깨달음"(세례)을 준비하는 사람이라고 불렸습니다.

깨달음을 얻은 사람들은 회개의 표시로 교리 교육 수업에 단식(고기와 포도주, 이교 우상에게 바친 음식(“우상에게 제물”)을 삼가함)에 참석해야 했습니다. 이것이 의무 사항은 아니었지만 충실한 사람들( 이미 세례를 받은 사람) 또한 회심의 경험을 새롭게 하고 영혼을 정화하며 부활절 축하를 적절하게 준비하기 위해 금식하고 이러한 활동에 참석할 수 있었습니다. 일부 정보에 따르면 대 사순절은 깨달은 사람들의 금식에서 시작되었습니다. 신자들에게 동정을 표합니다.

주교와의 인터뷰 후, 깨달은 사람은 '집중' 과정으로 옮겨졌습니다. 예루살렘의 성 치릴로의 '강좌'는 '사전 대화'로 시작되었습니다. 그곳에서 성인은 깨달음을 받고 있는 사람들에게 교회 내 지위의 변화에 ​​대해 이야기하고 수업을 빼먹지 말라고 권고했습니다. 그러나 예비 신자들에게 그것에 대해 이야기하지 말고, 전례 신자들이 무엇을 하고 있는지 궁금해하지도 마십시오. 신경, 주기도문 및 기타 기독교의 교리적, 도덕적, 금욕적 측면의 해석에 대해 더 많은 대화가 이루어졌습니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 채택된 제2차 에큐메니칼 공의회(381년) 이전에(오늘 우리가 읽고 있는), 각 지역 교회는 자신의 세례 상징을 사용했습니다. 세례 (따라서 나타났습니다). 그러한 고백의 독단적인 내용은 동일하게 유지되었지만 공식은 달랐습니다.


콘스탄티누스 황제의 세례(IV세기). 산티 콰트로 코로나티(Santi Quattro Coronati)의 로마 수도원 단지에 있는 산 실베스트로 예배당(XIII 세기)의 프레스코화.
콘스탄틴은 밀라노 칙령(313)을 통해 제국에 종교의 자유를 선포했으며, 그 결과 기독교가 비잔티움의 국교 지위를 획득하기 시작했습니다.

신앙의 신비

신조를 연구하는 것은 깨달은 자들의 일종의 특권이었습니다. 예비 신자들은 그것을 몰랐고, 알아서도 안 되었습니다. 아마도 외부인이나 예비신자들에게 전해지지 않은 것은 단 두 가지, 즉 삼위일체 하느님 교리와 성찬례뿐이었을 것입니다. 가장 복잡하고 역설적인 이 말은 오해를 불러일으키고 해를 끼칠 뿐입니다. 왜냐하면 “병자들도 포도주를 구하지만; 그러나 시기 적절하지 않게 투여하면 광기가 발생하여 두 가지 해악이 발생합니다. 환자는 죽고 의사는 여전히 불명예를 안게 됩니다. 따라서 카테츄멘이 신자들로부터 무언가를 들으면, 카테츄멘은 자신이 들은 내용을 이해하지 못하기 때문에 미쳐버릴 것입니다. 그러나 그것은 말한 내용을 불신하고 조롱하며, 신자들은 이 비밀에 대한 반역자로 정죄받습니다." ( 예루살렘의 성 시릴, "고백 전 지침") .

깨달은 사람들은 성서 역사를 공부하고 세례성사에 관해 들었습니다. 아직 주교는 아니었지만 예루살렘의 성 시릴로는 일주일에 몇 번씩 몇 시간씩 공개 대화를 나눴던 것으로 알려져 있습니다. 그러한 수업에서는 대화 자체 외에도 깨달은 사람들이기도하고 주문 (엑소시즘)이 그들 위에 던져져 깨달은 사람들이 세례 전에 행해진 사탄 포기 의식을 준비했습니다.

집중 과정을 마친 후 깨달은 학생들은 다시 시험에 직면했습니다. 세례식 전날, 예를 들어 성 금요일에 그들은 주교와 서방 교회의 신자들 앞에서 신경과 주기도문을 암송했습니다.

세례 전에는 이교 과거와의 단절을 강조하는 사탄 포기 의식과 그리스도와의 연합 의식이 선행되었습니다. 회의주의 시대에 세례를 받는 많은 사람들은 때때로 “마귀에게” 침을 뱉고 입으로 불어대는 것이 우스꽝스럽고 어색하다고 생각하지만, 2~4세기의 이전 이교도들은 그러한 일을 온전한 이해로 대했습니다.

세례를받은 후 새로운 기독교인들은 또 다른 일련의 대화, 즉 이제 성찬 (교회 성찬 소개)을 들었습니다. 세례성사와 견진성사, 성찬례의 의미를 더욱 깊이 있게 설명하였습니다. 신학생들은 이미 세례 성사에 대해 알고 있었지만 세례 후에야 성찬례에 대해 이야기했습니다.

누가 교리를 가르칠 수 있었겠는가

수업은 반드시 성직자가 아닌 특별히 축복받은 사람들에 의해 진행되었습니다. 예를 들어, 기독교 작가이자 신학자인 오리겐(3세기 전반)은 아버지가 순교한 후(당시에는 사제가 아니었음) 그의 스승을 대신하여 알렉산드리아 교리학교에서 가르치기 시작했습니다. 교회 저술가이자 신부였던 클레멘트. .

집사로 봉사하도록 임명된 여성도 교리교사가 될 수 있습니다. 그들은 제4차 카르타고 공의회에서 규정한 대로 집에서 “순수한 시골 여성들에게 교회 규칙을 명확하게 하고, 세례 받은 여성에게 어떻게 반응하고, 세례 받은 후에 어떻게 살아야 하는지”를 가르쳐야 했습니다.

성 요한 크리소스톰, 예루살렘의 시릴, 니사의 그레고리, 밀라노의 암브로시오, 모프수에스티아의 테오도르, 복자 아우구스티누스의 교리문답 대화가 우리에게 전해졌습니다. 이 모든 대화는 살아있는 청취자들에게 전달되는 살아있는 말씀이므로 우리가 시노드 기간에서 물려받은 교리 문답보다 읽기에 더 흥미 롭습니다. 후자는 가톨릭 스콜라주의의 영향을 많이 받았기 때문에 구조는 잘 짜여져 있지만 매우 지루합니다. 교부들의 교리문답에는 유일한 단점이 있는 것 같습니다. 러시아어로 번역된 내용은 19세기에 이루어졌으며 그들의 언어는 현대 독자들에게는 어려워 보일 수 있습니다.

몇 살에 세례를 받나요?

역사가들은 유아기 세례가 나타난 순간을 기록하는 것은 불가능하다고 말합니다. 우리는 사도 시대에 아이들이 세례를 받았는지 확실히 알지 못하지만 신약에서는 어린 아이들을 포함한 온 가족의 세례에 대해 알려줍니다 (고넬료 (행 10); 루디아 –“그와 그녀의 가족 세례를 받더라”(행 16:15), 간수와 그 집에 있는 모든 사람이”(행 16:31, 33), 그리스보는 “회당장 그리스보는 온 집과 함께 주를 믿더라”(행 16:31, 33). "(사도행전 18:8) ; 스데반 "나도 스데반의 집에 세례를 베풀었습니다"(고전 1:16). 로마의 성 히폴리투스 사도 전승(약 215년경)에서는 이렇게 말합니다. 다 어린이에게 세례를 주고 자기 이야기를 할 수 있는 사람은 말하게 하고 자기 이야기를 할 수 없는 사람은 자기 부모나 친척에게 말하게 하십시오." 말을 할 수 없는 작은 아이들(그러나 이들은 신생아일 수 없었습니다.) 리옹의 성 이레나이우스와 오리게네스는 사도적 전통을 언급하면서 유아 세례 관행에 대해 이야기합니다. 3세기 카르타고 공의회에서는 논쟁이 있었습니다. 유아세례에 대하여. 결정은 다음과 같습니다. 자신의 죄가 아니라 다른 사람의 죄도 용서받는다는 점에서 죄 사함을 받아들이는 것이 더욱 편리합니다.” 그러나 의식적으로 세례를 진행할 수 있는 성인에게 세례를 베푸는 관행은 오랫동안 매우 흔하게 남아 있었습니다. 요한 크리소스톰(John Chrysostom)은 23세(25?)에 세례를 받았고, 바실 대왕(Basil the Great)은 26세에, 주교 가문 출신 신학자 그레고리(Gregory)는 28세, 놀란의 복자 파블린(Blessed Pavlin)은 37세에 세례를 받은 것으로 알려져 있다. 유아기에 예비신자로 입회한 복자 어거스틴은 오랜 영적 방황과 투쟁 끝에 33세(34?) 의 나이에 세례를 받았습니다.

근본적인 고려 사항 외에도 특히 4세기부터 기독교가 국교가 되었을 때 발표 당시의 노골적인 남용도 있었습니다. 예비 신자는 기독교인으로 간주되었습니다. 이는 그들이 기독교인의 의무에서 벗어나 국가 법 앞에서 모든 권리를 누렸다는 것을 의미합니다. 삶. 교회는 이 속임수에 맞서 싸웠지만 그리 성공적이지는 못했습니다. 예를 들어, 신학자 성 그레고리우스는 세례성사에 대한 그러한 이기적인 접근 방식에 반대하면서 다음과 같이 썼습니다. “이제 세례를 받자. 우리 자신에게서 선행을 소외시키지 맙시다... 이는 우리가 더 많은 것을 용서받게 하려는 것입니다. 우리는 그리스도를 따르는 여관 주인이나 그리스도를 따르는 상인이 되지 맙시다. ...아직 정신을 다스릴 수 있을 때, 몸과 영이 모두 아프지 않을 때, 선물을 서두르십시오. 신비의 말씀, ... 너희를 위한 선물은 분명하고 의심할 여지가 없지만 은혜는 깊은 곳까지 닿아 장사되기 위해 시체를 씻는 것이 아니니라.”

유아세례의 관행은 기독교 비잔틴 제국에서 널리 퍼졌으며, 이때부터 교리교육의 관행이 대체되었습니다.

Wonderworker 성 니콜라스의 세례. Hagiographic 아이콘의 표시입니다. XVI 세기.
Nicholas the Wonderworker와 Constantine the Great는 동시대 사람 이었지만 황제는 죽기 전에 세례를 받았으며 성 니콜라스는 유아기에 세례를 받았습니다. 4 세기에는 유아에게 세례를 줄 것인지 기다려야하는지에 대한 논쟁이 있었던 드문 경우입니다. 그 사람이 의식이 있는 나이가 되어 스스로 해결책을 받아들일 때까지

오늘날에도 고대 교회의 교리교육 실천이 가능합니까?

,중간 사원그리고 현관

제단

제단은 성전에서 가장 중요한 부분이며 천국을 의미합니다. 기독교 교회는 제단이 동쪽, 즉 해가 뜨는 방향을 향하도록 지어졌습니다. 성전에 제단이 여러 개 있으면 각 제단은 특별한 사건이나 성자를 기념하여 봉헌됩니다. 이 경우 주요 제단을 제외한 모든 제단을 예배당이라고 합니다.

정교회 건축

제단은 성전의 다른 부분보다 높습니다. "제단"이라는 단어 자체는 높은 제단을 의미합니다.
제단은 예배를 드리는 곳으로, 성전 전체에서 가장 성스러운 곳인 성소가 있습니다. 왕좌, 이는 약 1m 높이의 돌 기둥 형태 또는 상단에 뚜껑이있는 프레임 형태로 나무로 만들어집니다. 왕좌는 두 가지 옷으로 입혀집니다. 아래쪽 옷은 katasarkiya 또는 srachitsa라고 불리는 린넨 (예수 그리스도의 장례 수의를 상징적으로 나타냄), 밧줄 (로프)로 얽혀 있고 위쪽 옷은 브로케이드로 만들어졌습니다. 인디티(indytion)는 영광의 왕이신 예수 그리스도의 엄숙한 옷을 상징합니다.

왕좌

성찬식은 보좌에서 거행됩니다. 그리스도께서는 보좌에 눈에 보이지 않게 임재해 계시므로 성직자만이 보좌를 만질 수 있다고 믿어집니다. 왕좌는 언제나 의지하고 있다 항멘, 제단 복음, 제단 십자가 , 장막 , 성광그리고램프 . 신성한 유물의 입자는 특별한 유물 보관소의 제단에 배치됩니다.
대성당이나 대형 교회에서는 하늘을 상징하는 십자가(성합)가 있는 돔 형태의 천개를 보좌 위에 설치하고, 보좌 자체는 예수 그리스도께서 고난을 받으신 땅을 상징한다. 보좌 위 성소 중앙에는 성령의 강림을 상징하는 비둘기 조각상이 놓여 있습니다.
제단 뒤 동쪽 벽 가까이 있는 곳은 제단 위에서도 가장 거룩한 곳으로 여겨 특별히 조금 높게 만들어서 “ 산속의 장소" 그 위에는 전통적으로 일곱 개의 큰 촛대와 큰 제단 십자가가 놓여 있습니다.

제단

성상화 뒤의 제단 북쪽 벽에는 특별한 테이블이 있습니다. 제단 . 제단의 높이는 항상 보좌의 높이와 같습니다. 제단에는 신성한 전례의 첫 번째 부분인 영성체 또는 프로스코메디아를 위한 빵과 포도주를 엄숙하게 준비하는 의식이 있습니다. 여기서 신성한 의식을 위해 바쳐지는 프로스포라 형태의 빵과 포도주는 다음 의식을 위해 특별한 방법으로 준비됩니다. 그리스도의 몸과 피의 무혈 희생의 성사. 제단에는 성배 (포도주와 물을 붓는 거룩한 잔, 이는 예수 그리스도의 피를 상징함) 얇고 둥근 접시 (예수 그리스도의 몸을 상징하는 성찬 빵 받침대 위의 접시); 별 (커버가 prosphora 입자에 닿지 않도록 패튼에 설치된 두 개의 교차 연결된 호; 별은 베들레헴 별의 상징입니다); 복사 (십자가에서 그리스도를 찔렀던 창의 상징인 프로스포라에서 입자를 제거하기 위한 날카로운 막대기); 거짓말쟁이 - 신자들의 친교를 위한 숟가락; 혈관을 닦아주는 스펀지. 준비된 성찬식 빵은 덮개로 덮여 있습니다. 작은 십자 모양의 덮개를 호출합니다. 후원자 , 그리고 가장 큰 것은 공기 . 특별한 그릇 보관 시설이 없는 본당 교회에서는 신성한 전례 그릇이 제단 위에 항상 놓여 있으며, 예배가 없는 시간에는 수의로 덮여 있습니다. ~에 제단등잔, 십자가가 달린 십자가가 있어야 합니다.
제단의 남쪽 벽에 위치함 성찬 –예복을 보관하는 공간, 즉 전례복, 교회 그릇, 전례 서적.

로얄 게이트

고대 기독교 교회에서 제단은 항상 특별한 칸막이로 나머지 교회와 분리되었습니다. 제단 뒤에 칸막이가 보관되어 있습니다. 흔들 향로 , 디키리 (이중 촛대), 트리키리움 (세 가지 촛대) 및 리피드 (집사가 봉헌하는 동안 선물 위로 불어가는 손잡이에 금속 원형 부채).
기독교 교회의 대분열(1054) 이후, 제단 스크린은 정교회에서만 보존되었습니다. 시간이 지남에 따라 칸막이는 아이콘으로 바뀌었고 가운데 가장 큰 문은 왕실 문이되었습니다. 왜냐하면 그것을 통해 영광의 왕 이신 예수 그리스도 자신이 보이지 않게 거룩한 은사에 들어가시기 때문입니다. 성직자만이 왕실 문을 통과할 수 있으며, 예배 중에만 통과할 수 있습니다. 예배 밖에서는 예복을 입지 않고 안으로 들어가십시오. 로얄 도어오직 주교만이 제대에 들어가고 나갈 권리가 있습니다.
왕실 문 뒤의 제단 내부에는 특별한 커튼이 걸려 있습니다. 강타증, 서비스가 진행되는 동안 헌장에 의해 설정된 서비스 순간에 전체 또는 부분적으로 열립니다.
성직자의 예복처럼 강타증연중 요일과 공휴일에 따라 색상이 다릅니다.
왕실 문은 네 명의 전도자(마태, 마가, 누가, 요한)와 복되신 동정 마리아의 수태고지를 묘사합니다. 최후의 만찬 아이콘은 왕실 문 위에 놓여 있습니다.
Royal Doors 오른쪽에는 아이콘이 있습니다. 구조자, 왼쪽 - 아이콘 하나님의 어머니. 구세주의 아이콘 오른쪽에 있습니다. 남쪽 문, 그리고 하나님의 어머니의 아이콘 왼쪽에- 북쪽 문. 이 옆문에는 다음과 같은 그림이 그려져 있습니다. 대천사 미카엘그리고 가브리엘, 또는 첫 번째 집사 스데반과 빌립, 또는 대제사장 아론과 선지자 모세입니다. 나는 북쪽과 남쪽 문을 집사님의 문이라고 부릅니다. 왜냐하면 집사들이 가장 자주 통과하기 때문입니다.
다음은 특히 존경받는 성인들의 아이콘입니다. 구세주의 아이콘 오른쪽에 있는 첫 번째 아이콘(남쪽 문은 제외)이라고 합니다. 사원 아이콘, 즉. 그것은 성전이 봉헌된 명절이나 성인을 묘사합니다.
iconostatic이 여러 계층으로 구성된 경우 두 번째 계층에는 일반적으로 아이콘이 포함됩니다. 열두 휴일, 세 번째 사도들의 아이콘, 네 번째 - 아이콘 선지자, 맨 위에는 항상 십자가에 못 박힌 주 예수 그리스도의 형상이 그려진 십자가가 있습니다.

중간 사원

아이콘은 사원 벽에도 크게 배치되어 있습니다. 아이콘 케이스, 즉. 특수 대형 프레임뿐만 아니라 강연대,저것들. 경사진 뚜껑이 있는 특별히 높고 좁은 테이블에 설치하세요.
아이콘과 강연대 앞에 서서 촛대, 신자들이 촛불을 놓는 곳.
제단과 성상이 있는 성상 앞의 입면은 성전 중앙 부분으로 앞쪽으로 돌출되어 있으며 짠.
왕의 문 앞의 솔레아 중앙에 있는 반원형 선반을 설교단, 즉. 등반. 강단에서 부제는 기도문을 선포하고 복음을 읽습니다. 여기에서 사제는 설교하고 성찬식을 거행합니다.
사원 벽 근처의 솔레아 가장자리를 따라 배열됩니다. 합창단독자와 가수를 위해.
합창단 근처에 배너가 있습니다.
십자가상과 촛대가 줄지어 서 있는 낮은 탁자라고 불린다. 이브또는 이브. 전날 장례식이 제공됩니다-추모식.

등

램프는 교회 도구 중에서 특별한 위치를 차지합니다.
비잔틴 제국에서도 램프, 합창단, 샹들리에, 교회 촛대 및 교회 샹들리에와 같이 오늘날에도 여전히 제조되는 교회 조명용 교회 도구 품목이 발생했습니다.
가장 오래된 램프는 램프(또는 롬파다)로 간주되며, 그 희미한 빛은 초기 기독교인의 고대 동굴 사원을 비췄습니다.
람파다는 전례에서 크고 작은 모임이 있을 때 사제와 집사 앞에 들고 다니는 휴대용 등(촛대)입니다. 이러한 등불은 주교가 성전에 들어갈 때 특별한 등잔 운반자(그리스어 프리미키리움)가 주교에게 선물합니다.
고대 그리스인들도 사원을 밝히기 위해 나무나 금속 고리에 램프를 걸거나 사원 전체를 쭉 뻗은 사슬에 램프를 걸었습니다. 이 램프 걸기 방법의 개발로 인해 합창단, 샹들리에 및 교회 샹들리에와 같은 더 복잡한 모양의 램프를 걸 수 있게 되었습니다.
샹들리에 이전에 교회 램프는 램프와 샹들리에 사이의 교회 램프 진화에서 중간 단계를 차지하는 코로스였습니다.
코로스는 사원 천장의 사슬에 매달린 수평 금속 또는 나무 바퀴처럼 보입니다. 바퀴 전체 둘레에 램프나 양초가 부착되었습니다. 때로는 램프가 들어 있는 반구형 그릇이 바퀴 중앙에 설치되기도 했습니다.
나중에 합창단은 부피가 큰 샹들리에로 발전했으며 시간이 지남에 따라 더 우아한 샹들리에로 변모했습니다. 그러나 이 샹들리에는 사실상 합창단처럼 여러 층의 동심원 고리로 구성된 샹들리에입니다. 샹들리에 중앙에는 금도금 청동으로 만든 특징적인 구형 "사과"가 있습니다.
사원에서 사용되는 또 다른 유형의 램프는 다중 양초입니다. 바닥 촛대, 여기에는 종종 많은 계층이나 레벨이 포함됩니다. 서 있거나 마른 양초도 램프로 사용됩니다.
제단에 설치된 주요 촛대 중 하나는 교회의 일곱 가지 성사와 그들의 죄를 속죄하신 그리스도의 이름으로 신자들에게 주어진 성령의 일곱 은사를 상징하는 일곱 가지 촛대입니다. 그의 목숨을 희생하여.

이것이 우리에게 온 방법입니다 장치그리고 장식 정교회.

또한보십시오 " 사찰 도구의 종류", " 교회 예복", "교회 예복의 종류 ".