I. Nivel preconvencional.
En este nivel, el niño ya reacciona a las reglas culturales y a la escala de “bueno” y “malo”, “justo” e “injusto”; pero entiende estas escalas en el sentido de las consecuencias físicas o sensoriales de las acciones (castigo, recompensa, intercambio de ventajas) o en el sentido del poder físico de los individuos que dan significado a estas reglas y escalas (padres, maestros, etc.). ).
1ra etapa: Concéntrese en el castigo y la obediencia.
Las consecuencias físicas de una acción determinan sus cualidades buenas y malas sin tener en cuenta el significado o valor humano de esas consecuencias. Evitar el castigo y obedecer la autoridad sin quejarse se considera un fin en sí mismo, y no en el sentido de respeto al orden moral, que se sustenta en el castigo y la autoridad.
2da etapa: Orientación instrumental-relativista.
La actividad correcta consiste en la acción que satisface las propias necesidades y, a veces, las necesidades de los demás como medio (instrumentalmente). Relaciones humanas entendido en el sentido de relaciones de intercambio de mercado. Los elementos de equidad, reciprocidad e igualdad de intercambio están presentes aquí, pero se entienden de manera físico-pragmática. La reciprocidad es una analogía con el caso de “rascame la espalda y luego te rascaré la tuya”, pero no en el sentido de lealtad, gratitud y justicia.
II. Nivel convencional.
En este nivel, el objetivo en sí mismo es cumplir las expectativas de la propia familia, grupo o nación, sin tener en cuenta las consecuencias inmediatas u obvias. Esta actitud está determinada no sólo por la conformidad, la adaptación a las expectativas personales y al orden social, sino también por la lealtad, el mantenimiento activo y la justificación del orden y la identificación con individuos o grupos que actúan como portadores del orden.
3ra etapa: ajuste interpersonal u orientación “buen chico – buena chica”.
El buen comportamiento es aquel que agrada, ayuda y es aprobado por los demás. Existe total conformidad con las ideas estereotipadas sobre el comportamiento “natural” o el comportamiento de la mayoría. Además, el juicio a menudo se hace sobre la base de la intención descubierta: la fórmula "tenía buenas intenciones" por primera vez adquiere importante. El favor de los demás se gana siendo amable.
4ta etapa: Orientación hacia la "ley y el orden".
En esta etapa domina una orientación hacia la autoridad, las reglas fijas y el mantenimiento del orden social. Comportamiento correcto Es cumplir con el deber, mostrar respeto a la autoridad y mantener el orden social existente por sí mismo. .
III. Nivel posconvencional.
En este nivel, hay un aparente esfuerzo por definir valores y principios morales que tengan significado y se apliquen independientemente de la autoridad de los grupos e individuos que representan esos principios e independientemente de la identificación del individuo con esos grupos.
5ta etapa: Orientación legalista hacia el contrato social.
El comportamiento correcto se define en términos de universalidad. derechos individuales y en el sentido de una escala que sea probada y aceptada críticamente por toda la sociedad. Existe una clara conciencia de la relatividad de las valoraciones y opiniones personales y, en consecuencia, de la necesidad de reglas para los procedimientos para lograr el consenso. En la medida en que lo que es correcto no se basa en un consenso constitucional y democrático, es una cuestión de “valores” y “opiniones” personales. De aquí se sigue el énfasis en el “punto de vista legal”, que tiene en cuenta la posibilidad de cambiar la ley en el sentido de una ponderación razonable del beneficio público (en cualquier caso, en mayor medida que la congelación en el sentido de la fórmula de “ley y orden”). Independientemente del ámbito jurídico, el libre acuerdo y el contrato son un elemento vinculante de la conciencia. Ésta es la moralidad “oficial” del gobierno estadounidense y de la Constitución estadounidense.
6ta etapa: Centrarse en un principio ético universal.
Lo que es correcto se determina sobre la base de una decisión de la conciencia en consonancia con principios éticos elegidos independientemente, que deben estar lógicamente interconectados, ser universales y lógicamente consistentes. Estos principios son abstractos (como el imperativo categórico de Kant); estamos hablando acerca de no sobre normas morales específicas, como los Diez Mandamientos. En esencia, estamos hablando de los principios universales de justicia, reciprocidad e igualdad de los derechos humanos, los principios del respeto a la dignidad de las personas como individuos”.
Todos los otros estados psicologicos se convierten en pasos de aproximación asertórica a este ideal de moralidad “pura”, de modo que la teoría de Kohlberg se convierte en una aplicación práctica a los cálculos filosóficos de Apel. El concepto de Kohlberg resultó ser herramienta conveniente para que los sociólogos transfieran sus resultados a la dimensión social y sociocultural. El mismo deseo subyace a los intentos de Apel y Habermas de “completar” el concepto de Kohlberg, expresado en el debate sobre la séptima etapa.
En la sexta etapa estamos hablando del imperativo categórico de Kant, de una decisión “según la conciencia”. Al mismo tiempo, cada individuo tiene que volver a comprobar de forma independiente (monológicamente) las normas para determinar su significado universal. En consecuencia, es lógico suponer la existencia de una etapa superior (séptima), en la que la tarea de interpretar las normas se convierte en objeto de un discurso práctico conjunto. La interpretación de las normas en una situación de posible conflicto normativo en esta etapa ya no ocurre según la escala adoptada de la cultura, sino que por primera vez tiene lugar directamente en la sociedad en el discurso de todos sus participantes según los procedimientos de resolución de reclamos individuales. . La condición para la decisión moral de un individuo se convierte en la participación de toda la sociedad, y la competencia moral de cada individuo se convierte en una condición para el discurso ético de toda la sociedad. Así, el nivel posconvencional se expande al nivel de la ética comunicativa universal, que refleja no tanto el nivel del individuo como el estado ético de toda la sociedad. Por supuesto, estas construcciones ya iban más allá del ámbito de la psicología y el desarrollo moral individual y, por lo tanto, no encontraron la simpatía del propio Kohlberg.
De particular importancia para la extrapolación sociológica fue la etapa 4 ½ identificada por Kohlberg: la "crisis adolescente" durante la transición del nivel convencional al posconvencional. Así lo caracteriza Kohlberg:
“Este nivel es posconvencional, pero aún no está dotado de principios. La decisión aquí es personal y subjetiva. Se basa en los sentimientos. La conciencia se considera arbitraria y relativa, al igual que las ideas de “deber” o “moralmente correcto”. El punto de vista que adopta un individuo en este nivel es el de un observador externo a la sociedad, que toma decisiones individuales sin obligación ni contrato con la sociedad. Las obligaciones se pueden extraer o seleccionar, pero no existen principios para dicha selección. (El existencialismo de Sartre podría ser un buen ejemplo de este nivel de crisis)”.
La etapa 4 ½ es la etapa más alta de la moralidad convencional, pero al mismo tiempo conlleva sus propios peligros específicos, plagados de un descenso a la inmoralidad. Este período se caracteriza por la crítica y el derrocamiento de autoridades, tradiciones y valores. En lugar de estabilizar las normas convencionales, las pseudonormas abstractas revolucionarias y puramente subjetivas pueden actuar como guía para la acción. Superación consecuencias negativas El estado de crisis de la adolescencia requiere una socialización activa y continua y la integración del individuo en vida social. Esto presupone que la conciencia social debe contener ya normas universales de la etapa posconvencional. Así, la teoría de la lógica de las etapas del desarrollo moral individual, según Apel, admite plenamente e incluso presupone la correspondiente teoría social, que podría complementarlo.
De acuerdo con las ideas de la pragmática universal de J. Habermas y la pragmática trascendental de K.-O. Apel, el desarrollo de la personalidad se produce en la interconexión del lenguaje, el pensamiento y la interacción, en su unidad cognitiva y desarrollo interactivo. En consecuencia, el desarrollo de un individuo puede representarse como el desarrollo de competencias lingüísticas, interactivas y manipulativas en forma de patrones de comportamiento universales, formalmente reconstruidos y sujetos a reglas. La formación de la personalidad, la identidad del Yo humano es la construcción de un sistema de restricciones en relación con la objetividad de la naturaleza, la normatividad de la sociedad, la intersubjetividad del lenguaje y la propia subjetividad. Además, el lenguaje es un medio que establece la relación de un individuo con diversas regiones de la realidad. Así, la autoconciencia del individuo en la filosofía de Apel no es algo inicialmente dado, sino un fenómeno producido comunicativamente.
A la propia teoría de Kohlberg ya se le reprocharon sus declaraciones "fuertes" y fue seriamente criticada desde lados diferentes. Él mismo señaló que, según sus observaciones, no más del 5% de los adultos estadounidenses cumplen con los requisitos de la sexta etapa, mientras que nadie los cumple de manera constante. La comunidad científica está de acuerdo en que se trata de una reconstrucción de la formación de ideas sobre la justicia relacionadas con la edad, que puede servir para la orientación cotidiana, pero sin las consecuencias necesarias para el comportamiento individual. Obviamente, la extrapolación de la teoría a la dimensión de la sociedad fortalece aún más las tesis de la teoría. Después de todo, el desarrollo de un niño es causado por los procesos de su maduración física, la maduración de las funciones psicosomáticas de su cuerpo, la formación de habilidades para una actividad completa y, solo secundariamente, el aumento de la experiencia de interacción con el entorno. Es imposible encontrar análogos a estos procesos en la cultura. Las culturas no “crecen” en este sentido y sus fuentes de experiencia son diferentes. Como resultado de esta extrapolación, surge de repente una idea de la lógica histórica del desarrollo, que se caracteriza por alguna aspiración escatológica y teleológica. En forma de séptima etapa se construye ideal social“el estado moral más elevado de la sociedad”, que no puede estar libre de reproches de utopismo. Mientras que, en opinión de Kohlberg, la culminación natural del desarrollo es la capacidad de actuar según principios, pero no se hace ningún juicio sobre si todos o la mayoría son capaces de hacerlo, en la visión de Apel y Habermas se supone que una cierta masa crítica de la población llega a esta etapa. Finalmente, se construye una jerarquía evaluativa de estados, desde cuya posición es posible dividir las sociedades en moralmente desarrolladas y no desarrolladas, y cuya perspectiva coincide claramente con la evaluación eurocéntrica, incluso si tiene pretensiones de universalidad. Por lo tanto, todas las culturas con predominio de la moralidad tradicional se encuentran entre las moralmente atrasadas, independientemente del grado de interna " mundo moral"es inherente a ellos. Por el contrario, la cultura europeo-americana, caracterizada por un alto nivel de crisis y tensión interna, parece ser un ejemplo superior. desarrollo cultural. Al mismo tiempo, la situación de crisis global de la humanidad, en la que la macroética se ha vuelto demandada, es causada directamente por el desarrollo de culturas europeo-americanas, y nada tradicionales.
Seis pasos
Laura Kohlberg
Anne Higgins
Lawrence Kohlberg tenía 59 años cuando falleció. A pesar de su grave enfermedad, siempre se mantuvo enérgico, alegre, buscando constantemente nuevas formas de organizar una educación verdaderamente moral y unir a las personas. Fue creatividad sin interrupción y sin fin. Creó una atmósfera que inspiró a sus empleados, los cautivó con búsquedas constantes y un poderoso interés por el trabajo. Los empleados se sintieron atraídos por su calidez, amabilidad y nobleza de pensamiento. La unidad de intereses y cualidades morales de las personas formó muy naturalmente lo que se expresa con la palabra "centro". El centro era un foco de investigación sobre el desarrollo moral y la crianza infantil. Richard Graham de Harvard ayudó a organizarlo a principios de los años 70. Durante los últimos 20 años, el Centro se ha hecho conocido como una fuente de nuevas ideas, teorías y proyectos desarrollados por Kohlberg y sus colegas.
Lawrence Kohlberg fue pionero en la investigación sobre el juicio moral y el desarrollo moral. En la psicología americana era prácticamente el único de su especie. El Centro de Educación Moral que creó se convirtió en una "universidad invisible" (definición de L. I. Novikova).
En la década de 1950, los conductistas estadounidenses utilizaban sólo términos como “actitud, costumbre, norma y valor” porque los consideraban adecuados sólo para el estudio científico del pensamiento de personas que representaban diferentes culturas, así como de los problemas de gestión de la sociedad. Los conductistas estadounidenses buscaron estar “libres de valores” al desarrollar hipótesis e hicieron todo lo posible para garantizar que sus propias orientaciones valorativas no influyeran en la investigación científica. La creencia predominante era que los antropólogos habían “probado” que los valores de diferentes culturas tenían poco en común entre sí y
Por lo tanto, los representantes de estas culturas están "protegidos" entre sí, en primer lugar, por diferentes estándares morales. En una palabra, el relativismo de valores (cultural) se percibía como una norma incondicional.
En 1958, Kohlberg completó su tesis doctoral en la Universidad de Chicago. Completó un estudio de los juicios morales de 98 niños estadounidenses de entre 10 y 16 años. En su disertación, el científico argumentó que el pensamiento moral de los niños, a medida que se desarrolla, pasa por seis etapas (hasta la adolescencia). Los primeros 3 pasos fueron los mismos para Kohlberg que para Piaget, y los siguientes 3 - Se definieron como etapas de un nivel superior (avanzado), porque la más alta de ellas fue coronada con “principios universales de justicia”, es decir, aquí se afirmó el antirrelativismo.
Lawrence Kohlberg, utilizando el método Pia, presentó problemas a los niños y luego les preguntó cómo los resolvían. ¿Cuáles fueron estas tareas? Problemas morales (dilemas), extraídos de principios filosóficos y ficción. El más famoso es el dilema de Gainz (que lleva el nombre de un niño de diez años con quien trabajó Kohlberg). El dilema es este. |
Muere la madre de Gainets. La medicina que creó el farmacéutico de su pueblo puede salvarla. Gainets no tiene tanto dinero como pide el farmacéutico. Pero el farmacéutico no quiere dar el medicamento gratis.
¿Debería Gainz haber robado el medicamento? En caso afirmativo, ¿por qué? Si “no”, ¿por qué? Estas y otras preguntas se les hicieron a los niños, se podría decir, en todas partes. Kohlberg esperaba una respuesta. Estaba esperando que los niños justificaran el robo de Gainets. ¿Afirmarán, como verdaderos abogados, que la ley prohíbe el robo, o todavía no quedarán satisfechos?
¿Te emocionas por eso? Las respuestas debían tener 5 o 6 argumentos lógicos, los cuales podrían presentarse como una jerarquía.
El científico planteó una hipótesis y luego demostró que los métodos que permiten a los niños resolver el problema del conflicto moral se pueden prever de antemano, es decir, todos los niños en su razonamiento pasan consistentemente de un nivel inferior a uno superior y adecuado, y Estos métodos, pasos, niveles de pensamiento son universales. Representantes 50 culturas diferentes descubrió la unidad de los medios lógicos (métodos) para resolver problemas morales, aunque las cuestiones morales específicas, por supuesto, difieren a medida que pasamos de una cultura a otra, de un grupo estudiado a otro.
En directa oposición al conductismo, Kohlberg creía que el estudio de la moralidad no podía realizarse “libre de valores”; Sostuvo que el estudio empírico del significado de la moralidad debería basarse en definiciones y premisas filosóficas y psicológicas claras. La base filosófica sobre la que se construyeron el sistema de ideas de Kohlberg y su teoría de las etapas del desarrollo moral es la comprensión de la "moralidad como justicia".
Kohlberg estaba convencido de que el principio del imperativo categórico de Kant (“Tratar a cada persona no sólo como un medio, sino también como un fin y un fin”) era un fundamento moral fundamental. Para Kohlberg, el respeto mutuo de las personas por su dignidad humana era la esencia misma de la justicia. S. escribió: “En mi opinión, los principios maduros no son reglas (medios) ni valores (resultados), sino más bien una guía para la percepción e integración de todos los elementos moralmente relevantes dentro de cada situación específica. Reducen todas las obligaciones morales a los intereses y creencias de individuos particulares en situaciones particulares; nos explican cómo elegir la única decisión correcta en cada situación cuando se trata de la vida humana... Cuando los principios, incluida la atención al bienestar humano, se reducen al nivel de las creencias antes mencionadas, se convierten en la expresión de un único principio: la justicia”.
Así, Kohlberg buscó encontrar una manifestación del principio de justicia en la práctica de la vida de los niños al resolver dilemas morales. Esto significa que percibía a cada niño como un filósofo natural, es decir, una persona preocupada
Los problemas del mundo circundante, el tiempo, las relaciones de causa y efecto, el significado de la realidad, la confrontación entre el bien y el mal: todos los problemas que preocupan a los verdaderos filósofos.
Un niño como filósofo moral (eticista) es todo lo que sabe sobre lo que está "bien" y lo "mal". Y dado que el enfoque para determinar el bien y el mal para todos los niños tiene mucho en común, este enfoque es objetivo. Un niño puede, junto con otros niños, juzgar lo que está bien y lo que está mal, considerando su posición como personal, objetiva y reconociendo los mismos derechos a los demás, aceptando su punto de vista.
Otras dos posiciones filosóficas de Kohlberg: la primera es que los niveles que permiten a las personas evaluar los conflictos morales son jerárquicos; esto significa que cada etapa posterior de la conciencia moral es más adecuada.
El significado de la segunda disposición es que los niveles morales son universales. Kohlberg argumentó esto porque entendió que el juicio moral, | El interés por el lado moral de la realidad es una cualidad universal inherente al hombre; es una respuesta natural a la experiencia universal del hombre, a la diversidad de estructuras sociales. Es bastante lógico que el científico planteó la hipótesis de que el juicio moral, el pensamiento moral es pensar en términos de justicia y la idea de jerarquía. ideas diferentes, los diferentes juicios sobre la justicia pueden entenderse como la idea de una jerarquía de etapas de adecuación creciente y, lo que es especialmente importante, todas las personas, independientemente de la cultura que las crió, su género, afiliación racial y religiosa, seguramente seguirán el mismo. camino de los mismos juicios morales comunes a todos, aunque no todos podrán llegar al estadio más elevado del pensamiento moral.
Cuando Kohlberg completó su tesis doctoral, estaba seguro de que no había creado ninguna teoría universal. Sabía que había hecho un trabajo minucioso al estudiar empíricamente tanto la naturaleza evolutiva como la universal de los juicios morales. Por supuesto, es imposible probar premisas filosóficas utilizando sólo la investigación psicológica. Pero Kohlberg pensaba que si la teoría psicológica del desarrollo de Si se estudian seriamente los juicios morales, entonces el resultado de este logro podría ser. Habrá ideas filosóficas paralelas y luego aparecerán nuevas posibilidades para organizar la crianza de los niños.
Posición relativista: “Los valores personales o culturales de una persona son tan buenos como los valores correspondientes de otra”. La tolerancia está determinada por ese relativismo. Este relativismo es una introducción al nivel de pensamiento fundamental o postsocial. La tolerancia hacia los diferentes sistemas de valores se transforma en el principio de justicia. El principio de igual respeto por la dignidad humana de cada individuo, se desarrolla naturalmente en la dirección de la moral tradicional a la post-tradicional y post-social.
Larry Kohlberg se graduó en el internado en 1945 e inmediatamente se ofreció como voluntario para la Marina de los EE. UU. para seguir involucrado en la guerra porque nunca dudó de la justicia de la lucha aliada contra el nazismo. Bueno, luego se ofreció como voluntario para trabajar gratis como mecánico en un barco que transportaba refugiados judíos durante el bloqueo británico de Palestina. Experiencia de vida, su experiencia ayudando a inmigrantes ilegales planteó una nueva pregunta para Kohlberg: ¿son aceptables medidas duras si implican resultados justos? Así, Lawrence Kohlberg intentó resolver el problema de la interdependencia: pensamiento e intenciones, por un lado, y acciones, así como sus consecuencias, por el otro.
¿Qué significa moralidad en este caso, qué define? Kohlberg se hizo esta pregunta una y otra vez. Su respuesta explica en parte por qué una persona preocupada por las injusticias en el mundo primero intenta comprender los motivos de la acción o inacción de una persona, en lugar de apresurarse a sacar conclusiones categóricas sobre esas acciones. Kohlberg estaba convencido de que las acciones de una persona no pueden considerarse morales o inmorales sólo mirándolas "objetivamente". En 1984, el científico escribió: “Esto no significa que una acción sea moral sólo porque el sujeto de esa acción la encuentre moral. Por el contrario, creemos que evaluar la moralidad de un comportamiento es imposible sin tener en cuenta las deliberaciones que llevaron a ese comportamiento”.
Fascinado por los problemas del significado moral de las acciones de las personas, el significado moral de la vida humana, Lawrence Kohlberg comenzó su investigación en la Universidad de Chicago, donde siempre se promovió la necesidad de una vida digna, donde a los estudiantes se les enseñó a vivir en el "gran libros”, empezando por Platón y terminando con los filósofos americanos: Thomas Jefferson y Joe.
Señor Dewey. Completó sus estudios en la universidad, sabiendo con certeza que quería hacer justicia, ya sea ayudando a las personas como psicólogo clínico o ayudando a establecer la justicia social a través de las leyes, es decir, como abogado. Lawrence eligió lo primero. Se convirtió en psicólogo clínico. Nunca se le ocurrió considerar su campo científico como una carrera. Su investigación de tesis abrió el camino verdadera ayuda personas, "su conciencia real del lado moral de sus decisiones y acciones. ¿Cuál es la esencia principal de este trabajo? Sin embargo, aquí se necesitan preguntas más específicas: ¿cuáles son las etapas (pasos) del crecimiento moral de la personalidad humana y ¿Por qué el movimiento-ascensión por estos pasos puede considerarse como el camino de la educación moral y de la educación en general?
Uno de los elementos de la interacción social que es sumamente importante para el desarrollo de un niño es el tono emocional de la relación, es decir, hablamos de confianza, respeto y amor, ya que marcan un tono positivo en la relación entre adultos y niños, y luego entre los propios niños. Los colegas de Kohlberg, especialmente Robert Selman de la Universidad de Harvard, enfatizan la importancia particularmente importante de la naturaleza de las relaciones en el desarrollo de los juicios morales de los niños. El propio Kohlberg escribió: “La preocupación por el bienestar de otras personas, la “empatía” o “asumir el papel de otra persona”, es una condición necesaria para prevenir conflictos morales... Desde un punto de vista psicológico, la preocupación por el bienestar de las personas (empatía y asumir el papel de otro), así como la preocupación por la justicia: estos son los orígenes de la moralidad y los incentivos para avanzar y ascender en los niveles morales”. Selman mostró la importancia en la estructura psicológica de “asumir el papel de otro”: hace posible un mayor movimiento, acompaña cada etapa posterior, por lo que su significado y trascendencia radica en la aceptación de una perspectiva social. ¿Cuál es entonces el estímulo en el desarrollo de los juicios morales? Por supuesto, la preocupación moral por las personas determina la perspectiva social del desarrollo moral. Juntos constituyen la estructura de cada etapa del “ascenso moral” del individuo.
Lawrence Kohlberg comienza su teoría de la jerarquía y el desarrollo de los juicios morales con una historia sobre cómo los niños pequeños, que aún no son capaces de captar la perspectiva de la sociedad y las diferentes grupos sociales, esforzarse por comprender y resolver problemas morales.
conflictos que enfrentan a ellos, desde tu propia perspectiva. Kohlberg caracteriza esta capacidad de aceptar la perspectiva y los estándares morales del propio grupo como un nivel de pensamiento presocial. Este nivel está representado por dos etapas (I y II). Aquí prevalece el realismo moral: el comportamiento correcto es aquel al que sigue el estímulo, el comportamiento incorrecto conduce al castigo y a consecuencias indeseables. Las dos etapas siguientes (III y IV) constituyen el nivel social en el que la personalidad ya es una idea miembro del grupo y de la sociedad. Kohlberg llamó postsociales a las dos últimas (más altas) etapas, ya que aquí la perspectiva vuelve a ir más allá del marco de las instituciones de la sociedad. Pero ajustado una diferencia fundamental con el nivel presocial (etapas I y II): en los niveles más altos, una persona se guía por un ideal, evalúa las acciones desde el punto de vista de los principios morales, que utiliza para evaluar tanto los actos sociales como sus propias acciones. en una situación de un dilema moral particular.
Cuando Kohlberg habló con niños rurales en Taiwán, su compañero taiwanés, un antropólogo y traductor, se echó a reír cuando escuchó las respuestas al dilema local de Gainz presentado a los jóvenes encuestados: Gainz tenía que decidir si robar o no comida para su esposa moribunda. ? Un niño dijo: "Tiene que robar para su esposa porque si ella muere tendrá que pagar el funeral, será muy caro". El antropólogo se rió y Kohlberg descubrió lo que esperaba: “la clásica etapa presocial (II), que se caracteriza por la honestidad basada en el intercambio “objetivo” e igualitario”.
En las zonas rurales donde vivían los aborígenes, los niños respondieron que Gainz tenía que robar comida para salvar a su esposa, ya que la necesitaba como trabajadora para prepararle la comida. Y esta fue la misma etapa clásica II: un intercambio equivalente, cuando cada uno, en este caso Gainz, persigue sólo su propio beneficio, aquí sólo se tiene en cuenta su "perspectiva", sólo su bien. El traductor de Kohlberg se rió porque el principio de pensamiento moral de los niños era muy diferente del suyo. Fue un caso maravilloso: la intérprete y los niños representaban diferentes etapas de desarrollo. Éste era exactamente el tipo de argumento a favor de su teoría que quería Kohlberg. Pero lo más importante es que las etapas del desarrollo moral demostraron convincentemente su universalidad, internacionalidad, llevaron
de eran iguales, independientemente de pertenecer a una cultura particular.
Intentemos ahora dar una imagen más sistemática de los “seis pasos” de Lawrence Kohlberg. Tomemos como ejemplo... un argumento a favor de la necesidad de cumplir las promesas dadas.
Jill dice que la promesa debe cumplirse, estos son sus motivos: “No me gusta mentir. No creo que a nadie le gusten los mentirosos o los mentirosos. Si ella (la heroína de la historia que le contaron.- MI.X.) Si le miente a su hermana, su hermana la golpeará”.
Tenemos 1 paso por delante. Jill percibe la palabra "mentiroso" como una etiqueta que define la calidad de la personalidad y la acción. La niña cree que las personas que mienten o no cumplen sus promesas Necesariamente merecen castigo, por ejemplo, pueden ser golpeados. Esta idea de que las etiquetas hacen buena o mala a una persona es una etapa que firmo. En esta etapa, las acciones de una persona se perciben como correctas si son realizadas por personas autorizadas, por ejemplo, los padres, cuyas acciones "simplemente no pueden dejar de ser morales", ya que los padres tienen la autoridad del poder y la autoridad.
Pero el razonamiento de Sam. inspirado en los niños de la zona rural de Taiwán (IIpaso). A la pregunta de por qué es tan importante permanecer fiel a esta promesa, el niño responde: “Muy sencillo. Si alguien te pidió, por ejemplo, que le prestaras un dólar y tú lo prometiste, y luego no le diste el dólar y no cumpliste tu promesa, entonces no te darán ni un centavo si alguna vez pides dinero prestado. Como tú lo haces, tú también”. Sam se guía por la prudencia y los principios de igualdad de intercambio.
A los niños que piensan en un nivel presocial les resulta muy difícil prever las consecuencias directas o colaterales de sus acciones. ;También les resulta difícil imaginar los sentimientos y opiniones de otras personas, porque sólo conocen sus propios sentimientos y pensamientos, que proyectan», atribuyendo «los suyos» a otras personas. Kohlberg, al igual que Piaget, llamó a este fenómeno adopción de roles egocéntricos. ! Pero el razonamiento de José representa la etapa III, es decir, la primera de las sociales.<3н отвечал на вопросы, почему следует быть верным обещанию, которое даешь незнакомцу, хотя его ты, скорее всего, больше никогда не увидишь. Джозеф сказал: «Если вам нравятся люди только потому, что они могут принести вам какую-нибудь пользу, тогда старайтесь использовать каждого, говоря себе: «Я скажу этому парню, что-
Él me conseguiría lo que quiero y entonces ya no me importaría”. Pero si haces esto, tendrás que decirte a ti mismo que te estás menospreciando. Estás siendo injusto contigo mismo porque estás bajando tus propios estándares”. Joseph está pensando en el nivel III cuando intenta correlacionar lo que quiere en el presente con lo que sentirá en el futuro, después de cometer el acto. Aquí vemos lo que llamamos una "perspectiva en tercera persona". En otras palabras, Joseph entiende que las personas toman decisiones y se comportan de acuerdo con ideas y normas, valores que han tomado prestados y reconocen como propios.
Habiendo alcanzado la etapa II y desarrollándose aún más, el niño llega a comprender y aplicar conscientemente la Regla de la moralidad de Oro. En las etapas I y II, la Regla de Oro se malinterpreta: como "hazle esto a otro". "lo que te hizo" o "hazle" a otro lo que puede hacerte". En la etapa III comienza una adecuada percepción moral del rol. El adolescente no sólo puede ponerse en el lugar de otra persona, sino que también puede considere la situación, teniendo en cuenta su propio punto de vista y la "perspectiva" de otra persona, correlacionando estos dos puntos de vista con la "perspectiva" de una tercera persona. En la etapa III, la Regla de Oro de la Moralidad ya significa : "Actúa con los demás como te gustaría que actuaran contigo".
El siguiente nivel social, el iv, estaba representado por una niña llamada Norma. Cuando se le preguntó por qué se debían cumplir las promesas, la niña respondió: “Si no se cumplieran las promesas, creo que no se podrían establecer relaciones normales entre las personas. La gente no confiaría entre sí y, en mayor o menor medida, cada uno consideraría al otro un fraude". Luego le preguntaron por qué la confianza era tan importante. Ella respondió: "Es la única condición para tomar decisiones en nuestra sociedad". Norma entiende que la confianza juega en la sociedad un papel exclusivo y que el grado de confianza (confianza mutua) depende de la capacidad de las personas de ser fieles a sus promesas, es decir, de cumplirlas. Es cierto que sin confianza mutua la sociedad es imposible. .
En el nivel postsocial - etapa Y^ - la personalidad avanza un paso más. En este caso, la persona no sólo está convencida de que la confianza es absolutamente necesaria para la sociedad, sino que también comprende por qué la sociedad
El socialismo por su propia esencia presupone confianza y por eso debe ser una persona en quien se confíe si quiere pertenecer a una determinada sociedad y participar en su vida.
Joe, un joven de 24 años, explicó por qué se debe cumplir esta promesa: ("Creo que las relaciones humanas en general deben basarse en la confianza, en la fe en las personas. Si no confías en nadie más que en ti mismo, no "No estás con nadie." No podrás comunicarte, y entonces cada persona vivirá sólo para sí misma.
Joe ve el problema de cumplir una promesa desde una perspectiva general o "moral". A diferencia de Norma, que partió únicamente de una comprensión del peligro para la sociedad, Joe entiende que las personas, en el desempeño de sus roles sociales, deben guiarse por un "punto de vista moral", reconociendo la prioridad de los derechos humanos y los deberes morales. porque, según Joe, determinan las responsabilidades sociales de cada persona.
Kohlberg escribió sobre seis etapas, nombrando contemporáneos que, en su opinión, ilustran la etapa VI. Sin embargo, la definición de esta etapa no está del todo clara. No entraremos en demasiados detalles, pero consideraremos los aspectos que Kohlberg consideró más importantes para determinar las “etapas superiores del pensamiento moral”. Estos aspectos se analizan en el artículo del propio Kohlberg (coautores D. Boyd y C. Levine). En la etapa VI, el punto de vista moral debe "estar basado en principios, basado en el principio de justicia como igualdad, respeto por la dignidad de todas las personas e inspirado en la empatía, la simpatía y el amor por las personas. Debe esforzarse por resolver los problemas morales en tales de manera que el bien de todos y cada uno esté igualmente garantizado". hombre y muchas personas, de modo que los derechos y la dignidad de nadie se vean disminuidos, lo que en última instancia aquí se entiende es el bien para todos. Kohlberg a veces llamó a la etapa VI un nivel superior de acción. de la Regla de Oro. Dijo: “Creemos que es esta etapa la que hace que la Regla de Oro sea tan necesaria e inmortal, cuya interpretación, “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”, expresa una universal y simpatía activa extendida a todas las personas. Por otro lado, una interpretación como “No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti” representa la justicia como respeto por los derechos y la independencia de cada uno y todos."
La etapa VI le permite equilibrar
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Nivel y etapa de la argumentación moral. |
Comportamiento correcto |
Principios que determinan la corrección de la acción. |
Perspectivas del escenario social |
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NIVEL I. Presocial. Nivel 1 moralidad externa |
El deseo de no romper las reglas para evitar el castigo; la obediencia como fin en sí misma; el deseo de no causar daños físicos a las personas o a sus bienes. - |
El deseo de evitar el castigo; el predominio del poder ascendente de autoridad. |
Punto de vista egocéntrico. No tiene en cuenta los intereses e idiosincrasias de otras personas. Las acciones se consideran desde el lado físico más que desde el psicológico. El punto de vista de una persona autorizada se mezcla con el propio. |
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Etapa 2 individualismo, meta pragmática, reciprocidad |
Seguir las reglas sólo si contribuye al logro de intereses inmediatos; acciones encaminadas a lograr el beneficio propio, dando a los demás el derecho de actuar en consecuencia. Lo correcto es lo justo, como un intercambio igualitario. |
Satisfacer las propias necesidades e intereses en un mundo que reconoce que los demás tienen sus propios intereses. |
Perspectiva concreto-individualista: Conciencia de que cada uno tiene sus propios intereses y que pueden contradecirse entre sí, por lo que la corrección de una acción es relativa (en el sentido “concreto-individualista”). |
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NIVEL P. Social. Etapa 3 expectativas interpersonales mutuas, relaciones; conformidad interpersonal |
Vivir de acuerdo con las expectativas de los seres queridos, con lo que se suele esperar de un hijo, hermano, amigo, etc. Es importante un comportamiento correcto, también significa tener buenos motivos, preocuparse por los demás. También significa una relación de confianza, respeto, gratitud mutua. |
La necesidad de ser una buena persona ante uno mismo y ante los demás. Cuidar a los demás. Creencia en la regla de oro. El deseo de mantener reglas y autoridad que apoyen el estereotipo de buen comportamiento. |
La perspectiva de un individuo en las relaciones con otros individuos. Conciencia de sentimientos compartidos, acuerdos, expectativas que priman sobre los intereses individualistas. Correlacionar puntos de vista con la Regla de Oro, la capacidad de ponerse en el lugar del otro. La perspectiva de sistemas generalizados aún no se tiene en cuenta. |
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Etapa 4(sistema social y conciencia. |
Realizar las tareas reales acordadas. Las leyes deben respetarse excepto en casos extremos en los que entren en conflicto con otras responsabilidades públicas. Lo correcto es lo que promueve la integración. |
Preservar el funcionamiento de una institución social en su conjunto, evitar la destrucción del sistema si todos lo hicieran, o el imperativo de la necesidad de cumplir determinadas obligaciones (es fácil dar un paso con fe en las reglas |
Ve la diferencia entre una institución social y un acuerdo o motivo interpersonal. Adopta el orden del sistema, que define roles y reglas. Considera las relaciones individuales desde el punto de vista de su lugar en el sistema. |
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NIVEL III. possocial Nivel 5(contrato o prestación social y derechos individuales |
Conciencia de que las personas tienen diferentes valores y puntos de vista, que la mayoría de los valores y reglas son relativos y dependen de la pertenencia a un grupo social. Sin embargo, estas reglas relativas generalmente deben observarse en interés de la sociedad, ya que son el resultado de un contrato social. Sin embargo, en cualquier sociedad deben respetarse algunos valores y libertades absolutos e independientemente de la opinión de la mayoría. |
Un sentido del deber hacia la ley como resultado de celebrar un contrato social que define la obediencia a las leyes en beneficio de todos y con el objetivo de proteger los derechos de todas las personas. Un sentimiento de compromiso voluntario con la familia, la amistad, la confianza, el trabajo. Preocupación de que las leyes y los deberes se basen en una determinación racional de la utilidad universal, el mayor bien para muchos. |
para la sociedad. La perspectiva de un individuo racional, consciente de los valores y derechos como primarios en relación a las relaciones y contratos sociales. Integra perspectivas a través de mecanismos formales de acuerdo, contrato, imparcialidad objetiva y apego al procedimiento legal. Considera puntos de vista morales y legales; reconoce que a veces entran en conflicto y comprende la dificultad de su integración. | ||||
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Etapa 6 principios morales universales |
Seguir reglas éticas autoseleccionadas. Las leyes específicas o los acuerdos sociales son válidos porque se basan en estos principios. Si las leyes violan los principios, uno debe actuar de acuerdo con los principios. Principios universales de justicia: igualdad de los derechos humanos y respeto a la dignidad de las personas como individuos. |
La creencia del individuo racional en la necesidad de principios morales universales y un sentido de compromiso personal con estos principios. |
La perspectiva del punto de vista moral desde el que surgen los acuerdos sociales. La perspectiva de cualquier persona racional que reconoce la naturaleza de la moralidad y el hecho de que las personas son un fin, no un medio, y que deben ser tratadas como tales. | ||||
Niveles de desarrollo moral del individuo (según L. Kohlberg)
En el proceso de desarrollo, los niños de alguna manera aprenden a distinguir entre el bien y el mal, las buenas y las malas acciones, la generosidad y el egoísmo, la calidez y la crueldad. Existen varias teorías sobre cómo los niños aprenden las normas morales. Y hay que decir que no hay unidad entre los autores sobre este tema. Los partidarios de la teoría del aprendizaje social creen que los niños aprenden la moralidad a través de influencias regulatorias por parte de los adultos que recompensan o castigan a los niños por diversos tipos de comportamiento, consistentes o no con los requisitos morales. Además, la imitación de los patrones de conducta de los adultos por parte de los niños juega un papel importante. Otros psicólogos creen que la moralidad se desarrolla como una defensa contra la ansiedad asociada al miedo a perder el amor y la aprobación de los padres. Hay otras teorías.
Una de las teorías más famosas del desarrollo moral es la teoría. Laura Kohlberg, que desarrolló en los años 80.
Kohlberg presentó a sus sujetos, entre los que se encontraban niños, adolescentes y adultos, breves historias morales. Después de leer los cuentos, los sujetos debían responder algunas preguntas. En cada historia, el personaje principal tenía que resolver un problema moral: un dilema. Se preguntó al sujeto cómo resolvería este dilema en esta situación. Kohlberg no estaba interesado en las decisiones en sí mismas, sino en la lógica detrás de las decisiones.
Ejemplo de dilema:
Una mujer estaba muriendo de un tipo raro de cáncer. Sólo una medicina podría salvarla. Este medicamento es una preparación de radio inventada por un farmacéutico local. Al farmacéutico le costó mucho fabricar el medicamento, pero por el medicamento terminado pidió un precio 10 veces mayor. Para comprar el medicamento había que pagar 2.000 dólares. El marido de la mujer, que se llamaba Heinz, golpeó a todos sus amigos y conocidos y logró cobrar 1.000 dólares, es decir, la mitad de la cantidad requerida. Le pidió al farmacéutico que le rebajara el precio o le vendiera el medicamento a crédito, porque su esposa se estaba muriendo y necesitaba el medicamento con urgencia. Pero el farmacéutico respondió: “No. Descubrí este medicamento y quiero ganar dinero con él”. El marido de la mujer se desesperó. Por la noche rompió la puerta y robó medicinas para su esposa”.
Se preguntó a los sujetos: “¿Heinz debería haber robado el medicamento? ¿Por qué?”, “¿Tenía razón el farmacéutico al fijar un precio muchas veces superior al coste del medicamento? ¿Por qué?", "¿Qué es peor: dejar morir a una persona o robar para salvarla? ¿Por qué?".
Por supuesto, la gente respondió de manera diferente a las preguntas planteadas.
Tras analizar sus respuestas, Kohlberg llegó a la conclusión de que se pueden distinguir determinadas etapas en el desarrollo de los juicios morales. Al principio, las personas se basan en criterios externos para su desarrollo y luego en criterios personales. Identificó 3 niveles principales de desarrollo moral.(premoral, convencional y posconvencional) y 6 etapas: dos etapas en cada nivel.
Nivel 1 . Basado en castigo y recompensa. 4-10 años. Las acciones están determinadas por circunstancias externas y no se tienen en cuenta los puntos de vista de otras personas.
Etapa 1: el deseo de evitar el castigo y ser obediente. El niño cree que debe obedecer las reglas para evitar el castigo.
Etapa 2 - Orientación a los servicios públicos. El deseo de beneficio personal. La naturaleza del razonamiento es la siguiente: es necesario obedecer las reglas para recibir recompensas o beneficios personales.
Nivel 2 . Basado en consenso social. 10-13 años. Se adhieren a un cierto papel convencional y al mismo tiempo se guían por los principios de otras personas.
Etapa 3: centrarse en mantener buenas relaciones y la aprobación de otras personas (ser un “buen chico” o una “buena chica”). Una persona cree que debe obedecer las reglas para evitar la desaprobación u hostilidad de otras personas.
Nivel 3 . Postconvencional. 13 años y >. Basado en principios. La verdadera moralidad sólo es posible a este nivel. Una persona juzga según su propio criterio.
Etapa 5: centrarse en el contrato social, los derechos individuales y la ley democráticamente aceptada. Una persona cree que es necesario cumplir con las leyes de un país determinado por el bien del bienestar general.
6ta etapa - Centrada en normas morales universales. las leyes de la libre conciencia de cada persona. La gente cree que se deben seguir principios éticos universales, independientemente de las legalidades u opiniones de otras personas.
Cada etapa posterior se basa en la anterior. Lo transforma y lo incluye. Las personas en cualquier entorno cultural pasan por todas las etapas en el mismo orden. Muchas personas no pasan a la etapa 4. La etapa 6 la alcanzan menos del 10% de las personas mayores de 16 años. Pasan a diferentes velocidades y por tanto los límites de edad son arbitrarios.
Una persona se desarrolla a lo largo de su vida. Incluso moralmente. Lorenz Kohlberg, psicólogo estadounidense y especialista en la materia, en su teoría del desarrollo moral, identificó tres niveles de formación de la moral y de los principios éticos por los que pasa una persona a lo largo de la vida. ¿En qué etapa estás?
Nivel preconvencional
En el nivel preconvencional, una persona juzga la permisibilidad moral de una acción por sus consecuencias directas. Se centra en las consecuencias externas porque aún no ha aprendido a internalizar las normas sociales y la comprensión pública del bien y del mal.
Ejemplo:
El niño circulaba en bicicleta por un sendero situado al borde de un acantilado. Comenzó a perder el equilibrio y otro niño lo empujó y lo tiró al suelo para que no cayera al abismo. Una persona con un nivel de desarrollo moral preconvencional dirá que esto fue un mal acto, porque el primer niño resultó herido y, en general, es imposible empujar a nadie de una bicicleta.
Este nivel es típico de los niños, pero en algunos casos también puede ocurrir en adultos. En él, el comportamiento del niño se determina únicamente según el principio de beneficio y se evalúa en función de consecuencias adicionales.
Dos etapas de este nivel:
Primero: El niño se comporta obedientemente para evitar el castigo. Todavía no entiende "feo", "vergonzoso" o "indecente", pero entiende "no puedes" y "para". Es decir, el niño no entiende qué es bueno y qué es malo, pero ya empieza a comprender qué puede y qué no puede hacer. El comportamiento está determinado por prohibiciones y castigos por violarlas.
Segundo: El niño se comporta obedientemente para recibir una recompensa. Hace lo correcto porque obtiene algo a cambio. Y considera “correctas” precisamente aquellas acciones por las que es recompensado. Todavía no existen juicios morales, sólo el principio de beneficio personal.
El nivel preconvencional se basa en el egocentrismo del niño. El curso de acción lo dictan los padres, sus restricciones y recompensas.
nivel convencional
Una persona juzga la moralidad de una acción basándose en la opinión de la sociedad. El nivel convencional es característico de adolescentes y adultos. Los juicios morales se forman desde fuera.
Una persona sigue las reglas de la sociedad en la que vive, observa las leyes morales veneradas en ella y trata de no violar los principios morales dados. Prácticamente ausente. Las reglas sociales rara vez están sujetas a escrutinio y cuestionamiento.
Este nivel va acompañado de un esfuerzo por satisfacer las expectativas públicas y el sacrificio de los intereses personales en favor de la opinión de la sociedad.
Primera etapa: El niño aprendió a mirarse a sí mismo desde fuera, desde la posición de las personas que lo rodeaban. Ya es consciente del poder de la opinión pública y comprende lo que es la vergüenza. Aparece un sentimiento de respeto y gratitud. El comportamiento está determinado por el deseo de ser bueno ante los ojos de la mayoría.
Segunda etapa: El niño comienza no sólo a cumplir con las reglas sociales, sino también a defender sus derechos, apoyándose en ellos. Hay que seguir las leyes. El concepto de bien y de mal lo dicta la sociedad, la moralidad está determinada por fuerzas externas.
Este nivel, especialmente su segunda etapa, es típico de la mayoría de las personas.
posconvencionalnivel
Autonomía en la formación de juicios morales. Una persona se da cuenta de que está separada de la sociedad y puede tener su propia opinión, que incluso tiene derecho a anteponer a la pública.
En el nivel posconvencional, una persona deja de seguir las normas sociales si contradicen sus creencias personales.
Hay una formación de los propios criterios de moralidad, del propio juicio sobre el bien y del mal, de la propia moralidad. Algunos investigadores creen que muchas personas nunca alcanzan niveles posconvencionales de juicio moral.
Primera etapa: Una persona comprende que existen diferentes opiniones y puntos de vista. Deben ser aceptados y respetados, pero no hay obligación de seguirlos. Las reglas morales son condicionales, flexibles y pueden modificarse si la situación lo requiere.
Segunda etapa: El comportamiento humano deja de depender del beneficio personal, de la opinión de la mayoría o de las leyes morales o legales de la sociedad. La acción se convierte en un fin en sí misma. Una persona hace esto porque él mismo lo considera correcto. Otros factores no influyen.
Desarrollar no solo y, sino también moralmente. ¡Te deseo éxito!
Kohlberg fue alumno de Piaget. Estudió el desarrollo moral utilizando la teoría de Piaget. Kohlberg creía que la moralidad depende de la inteligencia. Creó su propia periodización de la moralidad y la moralidad, que se basa en una orientación hacia las autoridades, luego hacia las costumbres y principios.
I. Etapa preconvencional– los niños obedecen reglas o presiones externas.
Etapa 0 (0 – 2)– la base de la elección moral: lo que hago es bueno. Hago lo que me agrada. No hay valores en esta etapa.
Etapa 1 (2-3)- la base de la elección moral - obedezco las reglas para evitar el castigo o recibir una recompensa. Se confunde el valor de la vida de una persona con el valor de los objetos que posee.
Etapa 2 (4-7) – relativismo instrumental ingenuo. El niño se guía por consideraciones egoístas de beneficio mutuo: “tú me das, yo te doy”. El valor es el placer del niño que le da esta persona.
II. etapa convencional– el juicio moral se basa en principios generalmente aceptados. El niño no sólo aprende normas morales, sino que también se guía conscientemente por ellas.
Etapa 3 (7-10)– perspectiva interpersonal. El niño actúa de esta manera para ganarse la aprobación de las personas importantes para él, para ser un buen niño y evitar la vergüenza. El valor se mide por cuánto simpatiza la persona con el niño.
Etapa 4 (10-12)– perspectiva pública. El niño actúa de esta manera para evitar la desaprobación de la autoridad. La vida se valora como sagrada, inviolable en categorías religiosas o legales.
III. Etapa posconvencional– una persona actúa de una forma u otra por sentimientos de responsabilidad o culpa. El niño se esfuerza por ganarse la aprobación de toda la sociedad.
5A (después del 13)- contrato social. Hay una conciencia de la relatividad o convención, y aparecen los propios principios y reglas. Hay respeto por las reglas de los demás.
5B (después de 15)– una persona entiende que existe una determinada ley superior que corresponde a los intereses de la mayoría. Concéntrate en tu propia conciencia.
La vida se valora desde el punto de vista. sus beneficios para la humanidad y con t.z. cada persona de por vida.
Etapa 6 (después de los 18)- un principio ético universal. Se forman principios morales estables que controlan la conciencia. La vida se considera sagrada, con respeto por las capacidades únicas de cada persona.
Teoría histórico-cultural
El libro "La historia del desarrollo de las funciones mentales superiores" (1931, publicado en 1960) proporciona una presentación detallada de la teoría histórico-cultural del desarrollo mental: según Vygotsky, es necesario distinguir entre funciones mentales inferiores y superiores, y , respectivamente, dos planes de comportamiento: natural, natural (el resultado de la evolución biológica del mundo animal) y cultural, sociohistórico (el resultado del desarrollo histórico de la sociedad), se fusionaron en el desarrollo de la psique.
La hipótesis propuesta por Vygotsky ofreció una nueva solución al problema de la relación entre funciones mentales inferiores (elementales) y superiores. La principal diferencia entre ellos es el nivel de voluntariedad, es decir, los procesos mentales naturales no pueden ser regulados por una persona, pero las personas pueden controlar conscientemente funciones mentales superiores. Vygotsky llegó a la conclusión de que la regulación consciente está asociada con la naturaleza indirecta de las funciones mentales superiores. Surge una conexión adicional entre el estímulo que influye y la reacción de una persona (tanto conductual como mental) a través de un vínculo mediador: un estímulo-medio o signo.
La diferencia entre signos y armas de fuego, que también median las funciones mentales superiores, el comportamiento cultural, es que las herramientas se dirigen “hacia afuera”, para transformar la realidad, y los signos están “hacia adentro”, primero para transformar a otras personas y luego para controlar el propio comportamiento. La palabra es un medio de dirección voluntaria de la atención, de abstracción de propiedades y de su síntesis en significado (formación de conceptos), de control voluntario de las propias operaciones mentales.
El modelo más convincente de actividad indirecta, que caracteriza la manifestación e implementación de funciones mentales superiores, es la "situación del burro de Buridan". Esta clásica situación de incertidumbre, o situación problemática (una elección entre dos oportunidades iguales), interesa a Vygotsky principalmente desde el punto de vista de los medios que permiten transformar (resolver) la situación que ha surgido. Al echar suertes, una persona "introduce artificialmente en la situación, cambiándola, nuevos estímulos auxiliares que no están relacionados con ella de ninguna manera". Así, el sorteo se convierte, según Vygotsky, en un medio para transformar y resolver la situación.
21 Funciones mentales superiores (HMF)- procesos mentales específicamente humanos. Surgen sobre la base de funciones mentales naturales, debido a su mediación por herramientas psicológicas. Un signo actúa como una herramienta psicológica. HMF incluye: percepción, memoria, pensamiento, habla. Son de origen social, de estructura mediada y de naturaleza arbitraria de regulación. El concepto de funciones mentales superiores fue introducido por L. S. Vygotsky y posteriormente desarrollado por A. R. Luria, A. N. Leontyev, A. V. Zaporozhets, D. B. Elkonin y P. Ya. Galperin. Se identificaron cuatro características principales del HMF: sociabilidad (interiorización), mediocridad, arbitrariedad en el método de autorregulación y sistematicidad.
Esta definición no se aplica ni a las teorías biológicas idealistas ni a las “positivas” y nos permite comprender mejor cómo se ubican la memoria, el pensamiento, el habla y la percepción en el cerebro humano. También permitió determinar con gran precisión la ubicación de lesiones locales del tejido nervioso e incluso, de alguna manera, recrearlas. [ aclarar ][ ¡estilo! ]
Como se mencionó anteriormente, la formación de funciones mentales superiores es un proceso fundamentalmente diferente al desarrollo orgánico natural. La principal diferencia es que elevar la psique a un nivel superior radica precisamente en su desarrollo funcional (es decir, el desarrollo de la técnica en sí), y no en el desarrollo orgánico.
El desarrollo está influenciado por 2 factores:
Biológico. Para el desarrollo de la psique humana es necesario un cerebro humano con la mayor plasticidad. El desarrollo biológico es sólo una condición para el desarrollo cultural, porque la estructura de este proceso viene dada desde fuera.
Social. El desarrollo de la psique humana es imposible sin la presencia de un entorno cultural en el que el niño aprenda técnicas mentales específicas.
Las funciones mentales superiores son un concepto teórico introducido por L.S. Vygotsky, denotando procesos mentales complejos, sociales en su formación, que son mediados y por tanto arbitrarios. Según sus ideas, los fenómenos mentales pueden ser "naturales", determinados principalmente por un factor genético, y "culturales", construidos sobre las primeras funciones mentales, en realidad superiores, que se forman enteramente bajo la influencia de influencias sociales. La característica principal de las funciones mentales superiores es su mediación por ciertas "herramientas psicológicas", signos que surgieron como resultado del largo desarrollo sociohistórico de la humanidad, que incluye principalmente el habla. Inicialmente, la función mental superior se realiza como una forma de interacción entre personas, entre un adulto y un niño, como un proceso interpsicológico, y solo entonces, como interno, intrapsicológico. Al mismo tiempo, los medios externos que median en esta interacción se vuelven internos, es decir. se produce su internalización. Si en las primeras etapas de la formación de una función mental superior representa una forma ampliada de actividad objetiva, basada en procesos sensoriales y motores relativamente simples, luego las acciones se reducen y se convierten en acciones mentales automatizadas. El correlato psicofisiológico de la formación de funciones mentales superiores son sistemas funcionales complejos que tienen una organización vertical (cortical-subcortical) y horizontal (cortical-cortical). Pero cada función mental superior no está estrictamente ligada a ningún centro cerebral, sino que es el resultado de una actividad sistémica del cerebro, en la que diversas estructuras cerebrales contribuyen de forma más o menos específica a la construcción de una función determinada.
23. Periodización según Vygotsky. L.S. Vygotsky consideró las neoplasias mentales características de cada etapa del desarrollo como criterio para la periodización de la edad. Identificó períodos de desarrollo “estables” e “inestables” (críticos). Dio una importancia decisiva al período de crisis, el momento en que se produce una reestructuración cualitativa de las funciones y relaciones del niño. Durante estos periodos se observan cambios significativos en el desarrollo de la personalidad del niño. Según L.S. Vygotsky, la transición de una época a otra se produce de forma revolucionaria.
Periodización de la psique (L.S. Vygotsky): 1) crisis neonatal; 2) infancia (2 meses - 1 año); 3) crisis de un año; 4) primera infancia (1 – 3 años); 5) crisis de tres años; 6) edad preescolar (3 – 7 años); 7) crisis de siete años; 8) edad escolar (8 – 12 años); 9) crisis de trece años; 10) edad puberal (14 – 17 años); 11) crisis de diecisiete años.
