Vânătoarea de vrăjitoare în istoria Evului Mediu. Vânătoarea de vrăjitoare medievală

La sfârșitul secolului al XV-lea, Europa de Vest a fost copleșită de isteria generală, provocată de Sfânta Inchiziție, căreia i s-a dat mai târziu numele de „vânătoare de vrăjitoare”. A bântuit țările europene timp de trei secole, până la mijlocul secolului al XVII-lea, pretinzând, potrivit istoricilor moderni, peste cincizeci de mii de vieți. Această perioadă a fost marcată de tortură și masacre poate fi numită „epoca Inchiziției”.

Începe vânătoarea de vrăjitoare

Punctul de plecare poate fi considerat adoptarea în 1484 a bulei „Cu toate puterile sufletești” de către Papa Inocențiu al VIII-lea. Adoptat în 1484, la insistența fanaticului, misogin, „vânător de vrăjitoare” și călugăr cu jumătate de normă al Ordinului Dominican, Heinrich Institoris Kramer, ulterior coautor al celebrului tratat „Ciocanul vrăjitoarelor”, taurul a eliberat. mâinile Inchiziției atunci când se analizează cazuri de vrăjitorie. Paradoxal, una dintre cele mai progresiste creații ale omenirii, tipografia, care a apărut în acest moment, nu a făcut decât să stimuleze un val de crime religioase, oferind în mod masiv instanțelor instrucțiuni replicate pentru demascarea forțelor întunecate.

Tratatele medievale descriu în mod clar cum să recunoaștem spiritele rele. Baza recunoașterii unei femei ca vrăjitoare poate fi prezența semnului diavolului, pe care el o pune pe corpul vrăjitoarei atunci când încheie un contract cu ea. Semnul necuratului poate fi o aluniță sub formă de broască râioasă, iepure de câmp, păianjen, larin sau alt animal. De obicei, diavolul pune un semn pe pieptul sau organele genitale vrăjitoarei. Pentru un vrăjitor, semnul trebuie căutat sub axile, pe umeri, sub pleoapă sau... în anus.

Este posibil ca semnul diavolului să nu fie vizibil pentru ochi. Poate fi detectat doar prin străpungerea acestuia cu un ac - iar locul puncției nu sângerează și este nedureros pentru suspect.

Purtătorii de astfel de semne au fost aduși la un proces „echitabil” și uciși, de regulă, prin ardere.

Obscurantismul criminal (în sensul literal al cuvântului) a mers mână în mână cu epidemiile de ciumă, războaiele, foametea cauzată de suprapopulare și eșecul recoltei cauzate de schimbările climatice pe termen lung (Mica Eră de gheață a secolului al XVI-lea). Oamenii voiau să cunoască vinovații nenorocirilor care i-au cuprins și ce modalitate mai bună de a răci ardoarea mulțimii decât represaliile publice. Pentru mulți, denunțul a fost o oportunitate convenabilă de a face față unui infractor sau de a satisface invidia devorantă a unui vecin.

Vânătoare de vrăjitoare în diferite religii

Totuși, nu trebuie să ne gândim că persecuția vrăjitoriei a fost un privilegiu al lumii catolice – statele protestante, în ceea ce privește cruzimea legilor și numărul masiv de execuții, poate chiar și-au depășit vecinii catolici. Vânătoarea de vrăjitoare a adunat cea mai bogată recoltă sângeroasă din Germania, Franța și Elveția. În doar trei secole, au avut loc aproximativ 100 de mii de procese legate de vrăjitorie, dintre care mai mult de jumătate s-au soldat cu condamnarea la moarte.

Oricine putea deveni victima campaniei în desfășurare, indiferent de clasă (atât profesorii, cât și țărăncile puteau fi acuzați și arse), sex (au fost înregistrate cazuri de copii de trei ani arși „pentru o poveste de dragoste cu diavolul”). si varsta.

Spre deosebire de Europa „luminată”, lumea slavă nu a fost practic afectată de vânătoarea de vrăjitoare... mentalitatea nu este aceeași. În perioada în care în Europa de Vest ardeau mii de focuri de tabără, pe care nefericiții se zvârcoliau, sortiți unei morți dureroase, în Rusia au fost deschise puțin peste două sute de cazuri de „vrăjitorie”, dintre care câteva s-au încheiat cu crimă.

Inchizitorii moderni

Vânătoarea de vrăjitoare nu este proprietatea doar a Evului Mediu „întunecat” - în vremea noastră, vrăjitoria este incriminată în unele state. Astfel, în Arabia Saudită acest act se pedepsește cu moartea. Ultima execuție pentru această „crimă” a fost înregistrată în această țară în 2011 - apoi „vrăjitoarea” Amina Bin Abdulhalim Nassar a fost decapitat.

De ce vrăjitoarele au fost arse mai degrabă decât executate în alt mod? Răspunsul la această întrebare este dat de istoria însăși. În acest articol vom încerca să ne dăm seama cine a fost considerat vrăjitoare și de ce arderea a fost cea mai radicală modalitate de a scăpa de vrăjitorie.

Cine este această vrăjitoare?

Vrăjitoarele au fost arse și persecutate încă de pe vremea romanilor. Lupta împotriva vrăjitoriei a atins apogeul în secolele XV-XVII.

Ce trebuia făcut pentru ca o persoană să fie acuzată de vrăjitorie și arsă pe rug? Se dovedește că în Evul Mediu, pentru a fi acuzat de vrăjitorie, era suficient doar să fie fată frumoasă. Orice femeie ar putea fi acuzată și pe motive complet legale.

Cei care aveau pe corp un semn special sub forma unui neg, o aluniță uriașă sau doar o vânătaie erau considerați vrăjitoare. Dacă o pisică, o bufniță sau un șoarece locuia cu o femeie, aceasta era considerată și vrăjitoare.

Un semn al implicării în lumea vrăjitoriei a fost atât frumusețea fetei, cât și prezența oricărei deformări corporale.

Cel mai important motiv pentru a ajunge în temnițele Sfintei Inchiziții ar putea fi un simplu denunț cu acuzații de blasfemie, vorbe rele despre autorități sau comportament care trezește suspiciuni.

Reprezentanții au condus interogatoriu atât de priceput încât oamenii au mărturisit tot ce li se cerea.

Arderea vrăjitoarelor: geografia execuțiilor

Când și unde au avut loc execuțiile? În ce secol au fost arse vrăjitoare? O avalanșă de atrocități a căzut în Evul Mediu și au fost implicate în principal țări în care era implicată credința catolică. Timp de aproximativ 300 de ani, vrăjitoarele au fost distruse și persecutate în mod activ. Istoricii susțin că aproximativ 50 de mii de oameni au fost condamnați pentru vrăjitorie.

Incendiile inchizitoriale au ars în toată Europa. Spania, Germania, Franța și Anglia sunt țări în care vrăjitoarele au fost arse în masă, cu mii.

Chiar și fetițele sub 10 ani au fost clasificate drept vrăjitoare. Copii au murit cu blesteme pe buze: și-au blestemat propriile mame, care se presupune că le-au învățat priceperea vrăjitoriei.

Procedurile judiciare în sine s-au desfășurat foarte rapid. Cei acuzați de vrăjitorie au fost interogați rapid, dar cu ajutorul torturii sofisticate. Uneori oamenii erau condamnați în petreceri întregi și vrăjitoarele erau arse pe rug în masă.

Tortura înainte de execuție

Tortura folosită asupra femeilor acuzate de vrăjitorie a fost foarte crudă. Istoria a înregistrat cazuri în care suspecții au fost forțați să stea zile întregi pe un scaun împânzit cu vârfuri ascuțite. Uneori, vrăjitoarea era pusă în pantofi mari - în ei se turna apă clocotită.

Testul unei vrăjitoare pe apă este cunoscut și în istorie. Suspectul a fost pur și simplu înecat; se credea că este imposibil să îneci o vrăjitoare. Dacă o femeie se dovedea moartă după ce a fost torturată cu apă, era achitată, dar cine ar fi beneficiat de asta?

De ce a fost preferată arderea?

Execuția prin ardere a fost considerată o „formă creștină de execuție”, deoarece avea loc fără vărsare de sânge. Vrăjitoarele erau considerate criminali demni de moarte, dar din moment ce s-au pocăit, judecătorii le-au cerut să fie „milostivi” cu ele, adică să le omoare fără vărsare de sânge.

În Evul Mediu, vrăjitoarele erau arse și pentru că Sfânta Inchiziție se temea de învierea unei femei condamnate. Și dacă trupul este ars, atunci ce este învierea fără trup?

Primul caz de ardere a unei vrăjitoare a fost înregistrat în 1128. Evenimentul a avut loc în Flandra. Femeia, care era considerată o aliată a diavolului, a fost acuzată că a turnat apă asupra unuia dintre bărbații bogați, care în scurt timp s-a îmbolnăvit și a murit.

La început, cazurile de execuții au fost rare, dar treptat s-au răspândit.

Procedura de executare

De remarcat că achitarea victimelor a fost și ea inerentă.Există statistici care indică faptul că numărul de achitări ale învinuiților a corespuns cu jumătate din procese. O femeie torturată ar putea chiar să primească despăgubiri pentru suferința ei.

Femeia condamnată așteaptă executarea. De menționat că execuția a fost întotdeauna un spectacol public, al cărui scop este să sperie și să intimideze publicul. Orășenii s-au grăbit la execuție în haine de sărbătoare. Acest eveniment i-a atras chiar și pe cei care locuiau departe.

Prezența preoților și a funcționarilor guvernamentali a fost obligatorie în timpul procedurii.

Când toată lumea a fost adunată, a apărut o căruță cu călăul și viitoarele victime. Publicul nu avea nicio simpatie pentru vrăjitoare, râdeau și ironizau de ea.

Nefericiții erau legați de un stâlp și acoperiți cu ramuri uscate. După procedurile pregătitoare, era obligatorie o predică, unde preotul avertiza publicul împotriva legăturilor cu diavolul și a practicii vrăjitoriei. Rolul călăului era să aprindă focul. Servitorii au urmărit focul până când nu a mai rămas nicio urmă a victimei.

Uneori, episcopii chiar se întreceau între ei pentru a vedea care dintre ei ar putea produce mai mulți dintre cei acuzați de vrăjitorie. Acest tip de execuție, din cauza chinului trăit de victimă, este echivalat cu răstignirea. Ultima vrăjitoare arsă a fost înregistrată în istorie în 1860. Execuția a avut loc în Mexic.

Ars, spânzurat, înecat...
Din secolul al XV-lea, peste cincizeci de mii de femei și bărbați au fost executați ca vrăjitoare și vrăjitori.
Cum sa întâmplat asta? Noile cercetări șterg multe dintre stereotipurile obișnuite...
Într-o dimineață înnorată devreme în februarie 1623, țăranul Mecklenburg Him Otoliet a observat o femeie care turna un fel de lichid dintr-o oală. Între timp, toată lumea știe că vrăjitoarele prepară o poțiune otrăvitoare și o stropesc pe pajiști și pe pragurile caselor, provocând îmbolnăvirea oamenilor și animalelor. Otolyete a țipat și a fugit, dar femeia dispăruse deja în ceață.
Mai mulți locuitori ai satului Glasewitz au urmat poteca, vizibilă clar în noroi. Nimeni nu s-a îndoit că ducea la casa Anna Polkhov, o bătrână care locuiește la periferie. Până acum, ea scăpase cu intrigile ei josnice doar pentru că autoritățile din Rostock au refuzat să o condamne. Totodată, toată lumea din sat știe că bătrâna se face vinovată de moartea a cel puțin două persoane și le-a trimis boală altor două. În plus, este responsabilă de patruzeci și doi de cai, doi mânji, un bou, șapte porci, o vacă și patru viței. Dar de data aceasta a fost prinsă la locul crimei. Vrăjitoarea trebuie să ardă!
În urmă cu patru sute de ani, astfel de scene au fost jucate în toată Europa. Peste 50 de mii de oameni au fost executați atunci ca vrăjitoare, vrăjitori sau vârcolaci, în fiecare secundă dintre ei - pe teritoriul Sfântului Imperiu Roman.
Promptitudinea cu care germanii i-au trimis la moarte pe vecini, mătuși, cumnați și chiar mame și copii, cruzimea cu care i-au torturat pe acuzat, ușurința cu care frica și evlavia s-au transformat în isterie și nebunie și au pus stăpânire pe masele, este aproape de neînțeles pentru noi astăzi.

„Persecuția vrăjitoarelor a existat în multe părți ale Europei. Cu toate acestea, declanșatorii și cursul evenimentelor ar putea varia”, spune Rita Foltmer, istoric și specialist în vrăjitoare la Universitatea din Trier. Un lucru a fost constant: „Acuzația de vrăjitorie a ajutat într-un mod convenabil la rezolvarea unui conflict de orice fel și la defăimarea unei persoane inacceptabile - un vecin, o rudă, un servitor”.
Voltmer aparține unui grup de cercetători care și-au propus sarcina de a renunța lumină asupra acestui capitol întunecat al istoriei germane. Tema persecuției vrăjitoarelor, considerată din punct de vedere ideologic, mai întâi de oamenii de știință prusaci, apoi de național-socialiști, apoi de feministe, pentru o lungă perioadă de timp a fost considerat frivol printre istorici. Interes științific a revenit la ea abia acum vreo douăzeci de ani. În acest timp, s-au făcut o mulțime de noi descoperiri cu privire la călăi, victime și circumstanțele crimelor de lungă durată.
Ca rezultat al acestor studii, o mare parte din ceea ce credeau anterior germanii a fost aruncat drept stereotipuri false. În special, au apărut o mulțime de informații noi despre rolul bisericii. Clerici de toate gradele au luat parte la vânătoarea de vrăjitoare - de la un predicator de sat la un profesor de teologie, iar protestanții nu erau cu nimic inferiori catolicilor. Dar în ambele confesiuni au existat clerici care au vorbit împotriva persecuției.
Cercetările arată că după 1520, departamentele inchizitoriale au încercat uneori chiar să oprească o serie de procese în Italia, Spania și Portugalia.

În plus, judecătorii inchizitoriali din sudul Europei au fost adesea mai îngăduitori decât omologii lor din Germania: în loc să-i trimită pe rug pe condamnați, au încercat să salveze sufletele pierdute prin impunerea penitenței.
Teologii și avocații au creat sistematic imaginea vrăjitoarei ca un slujitor al diavolului. Reprezentanți ai diverselor grupuri sociale. Plebeii erau dornici de represalii, avocații, mânați de motive de carieră, lăcomie sau pur și simplu zel oficial, și-au îndeplinit pedant datoria, iar conducătorii și-au dat voie la toate acestea.
Contrar credinței populare, „vrăjitoarea” tipică nu era nici bătrână, nici săracă. Suspiciunea de vrăjitorie ar putea cădea asupra oricui, indiferent de clasă, educație, vârstă și sex. Chiar și copiii au căzut în plasa persecutorilor. Potrivit estimărilor aproximative, fiecare a patra persoană condamnată era un bărbat.
Cu toate acestea, puțini oameni își dau seama că persecuția vrăjitoarelor nu a fost un produs al Evului Mediu întunecat. Au început în pragul epocii moderne și și-au atins apogeul cu câteva decenii înainte de începutul Iluminismului. Și totuși, oricine caută să ajungă la fundul adevărului trebuie să privească în trecutul îndepărtat.
Farmecele, ritualurile și credințele păgâne asociate cu fertilitatea făceau parte din Evul Mediu. Viata de zi cu zi. Pentru Biserica Catolică, aceste obiceiuri erau ca un os în gât. Cu toate acestea, clericii au văzut o amenințare și mai mare în mișcările eretice ale valdensilor și catarilor, care pretindeau că mărturisesc „adevăratul” creștinism; au devenit din ce în ce mai populare. Biserica Catolica se temea că influența ei s-ar putea slăbi.
Drept urmare, în secolul al XIII-lea, Papa Grigore al IX-lea a legalizat pedeapsa cu moartea ereticii. El dădea instanțelor Inchiziției un statut special: orice eretic trebuia să se prezinte în fața unei instanțe bisericești. A apărut un întreg sistem de denunțuri, interogații și torturi și, în mod caracteristic, ereticii au fost în curând puși pe calea cea bună. Sau distrus...

Dar necazul era că înșiși bisericii credeau în ceea ce luptau: vrăjitorie. În mintea oamenilor de știință, magia dăunătoare, complicitatea cu sectele eretice și pactele cu diavolul sunt împletite într-o singură crimă - vrăjitoria. Se credea că atât bărbații, cât și femeile au devenit aliați ai lui Satana pentru a pune la cale intrigi cu creștinii buni împreună cu el. Înțelegerea, conform credinței tuturor, a fost pecetluită prin copularea cu diavolul, care le-a apărut slujitorilor săi fie sub formă masculină, fie feminină.

Mai mult, în curând au început să vorbească despre o „nouă sectă” care ar fi desfășurat activități subversive împotriva lumii creștine. Și, deși nimeni nu a putut dovedi existența acestei conspirații mondiale, ideea ei a fost ferm înrădăcinată în mintea oamenilor.
În 1419 la Lucerna în timpul proces cuvântul fatal a fost folosit pentru prima dată asupra unui bărbat pe nume Hölder, care a fost acuzat de incitare la un pogrom hexerei, "vrăjitorie" Zece ani mai târziu, primele incendii au ars în jurul lacului Geneva. Dar la acel moment nu existau oameni capabili să lanseze o vânătoare de vrăjitoare pe scară largă.
În această perioadă, în orașul alsacian Schlettstadt s-a născut un băiat care a devenit ulterior un vânător de vrăjitoare, fără egal în istoria europeană. Numele lui era Heinrich Kramer. În tinerețe, a luat jurăminte monahale ca monah dominican, dar viața monahală evlavioasă era plictisitoare pentru el. „Institoris”, așa cum își spunea el, era obsedat de credința fanatică și de misoginie și suferea atât de persecuție, cât și de iluzii de grandoare: „Krämer visa să elimine tot ce era în cel mai mic grad contrar credinței pe care o mărturisea”, explică un profesor de istorie. la Universitatea din Saarbrücken Wolfgang Behringer. „El a considerat apariția vrăjitoarelor un semn sigur al sfârșitului viitor al lumii.”
Nu există imagini supraviețuitoare ale lui Kramer, așa că nici nu ne putem imagina cum arăta acest fanatic nemilos. Se știe doar că el a considerat datoria lui sacră să deschidă ochii omenirii la răul care se întâmplă în jurul lui. În 1484, s-a dus la Roma și l-a făcut pe Papa Inocențiu al VII-lea să treacă de o bula de vrăjitoare. În ea, tata a poruncit tuturor moduri posibile ajuta inchizitorii.
Dintr-un simplu călugăr, Kramer s-a transformat într-un mesager al lui Dumnezeu. Curând, aproape toată Europa Centrală a tremurat de groază la pomenirea numelui său.
Kramer a procedat întotdeauna la fel. El a descris în termeni dramatici viitoarea bătălie finală dintre creștinii buni și slujitorii lui Satana, creând astfel o atmosferă de frică. Apoi s-a oferit să-l contacteze cu denunțuri. Și oamenii chiar au venit la el și l-au numit.
Apoi inchizitorul a ordonat arestarea acuzaților și în timpul audierilor le-a denaturat mărturia, astfel încât au început să sune ca recunoașterea vinovăției. Mai târziu s-a lăudat că a capturat două sute de vrăjitoare.
Dar nu peste tot oamenii erau gata să creadă discursurile înfocate ale lui Kramer și să încalce legile existente. În multe orașe a întâmpinat rezistență din partea autorităților locale. Printre cei care au refuzat să-l sprijine a fost episcopul de Innsbruck.
Disperat, Kramer s-a retras și în 1487 a publicat un tratat împreună cu decanul Universității din Köln, Jacob Sprenger. Malleus Maleficarum- „Ciocanul vrăjitoarelor”, o scuză fundamentală pentru vânătoarea de vrăjitoare, inclusiv descrieri detaliate ale procedurii de stabilire a faptului de vrăjitorie. Clericii și avocații, gata să înceapă vânătoarea, erau fericiți. Nako Astfel, au primit o bază teoretică pentru a intra în război împotriva vrăjitoarelor, a căror distrugere populația o ceruse de mult, dar în zadar.
Datorită tiparului nou inventat, opera lui Kramer și Sprenger s-a răspândit rapid în toată Europa. Curând, vânătoarea de presupuși adepți ai „noii secte” a devenit un fenomen de masă. Până în 1520, sute de oameni fuseseră executați. Germania a plonjat apoi în haosul Reformei și Contrareformei timp de decenii.
În jurul anului 1560, a izbucnit persecuția forță nouă, dar apogeul a venit în secolul al XVII-lea, epoca barocului - o perioadă controversată pătrunsă de pesimism. Revoluțiile din științele naturale și sociale au dat naștere la sentimente apocaliptice și au reînviat idei medievale despre lumea umană și cealaltă lume. Moartea a devenit un însoțitor constant al timpului - a fost prezentă nu numai în artă, ci a coexistat și cu oamenii din viata reala: Ciocnirile violente dintre protestanți și catolici din timpul Contrareformei, și mai ales Războiul de 30 de ani, au adus devastări teribile Europei.
„Granițele ideologice rigide care au apărut la acea vreme ne-au forțat să uităm de toleranța față de ceilalți”, spune istoricul din Bonn și cercetătorul de vrăjitorie Thomas Becker.
Natura părea să fi înnebunit la vremea aceea. Iernile au fost lungi și incredibil de reci. Vara, din cauza ploilor neîncetate, pâinea putredea pe viță. O foamete teribilă a domnit în orașe și sate, copiii au murit în copilărie. Într-o căutare disperată de hrană, lupii au rătăcit în sate, ceea ce i-a înspăimântat pe oameni, confundându-se cu vârcolaci.
Climatologii numesc acum acea perioadă „Mica Eră de Gheață”. Faza sa principală a început în jurul anului 1560 și a durat aproximativ o sută de ani. Thomas Becker consideră că schimbările climatice au contribuit la isteria în masă și, în consecință, la persecuția vrăjitoarelor: „În vremuri bune, nimeni nu se simte amenințat. Dacă vitele unei persoane se îmbolnăvesc, toată lumea va decide că nu a hrănit-o bine. Dar când multe animale se îmbolnăvesc deodată, oamenii intră în panică și încep să vadă motivele în alte moduri.”
Oamenii au început să-i caute pe cei de vină. Poveștile vechi despre vrăjitoare și-au recâștigat popularitatea. Noul cod penal (ConstituţieCriminalisCarolina), emisă de împăratul Carol al V-lea în 1532 și menită să unifice legile Sfântului Imperiu Roman, a facilitat foarte mult căutarea dușmanilor. De acum înainte, victimele nu erau obligate să acționeze ca reclamanți în procese; era suficient să depună mărturie. Pretenția unei persoane fizice a devenit un motiv suficient pentru acuzații formale. Oricine putea raporta pe oricine fără să se teamă de consecințe. Carolina a recunoscut, de asemenea, tortura ca un mijloc legitim de stabilire a adevărului. Oricine a suferit chinuri fără să mărturisească trebuia să fie eliberat...
„Vrăjitoarele” au fost acuzate de tot felul de infracțiuni: covnuri și furt de lapte, pacte cu diavolul și copulație cu el, trimiterea de ciumă, boli și vreme rea, levitație, transformare în animale, uciderea bebelușilor și profanarea cadavrelor.

În unele locuri, frica de vrăjitoare a crescut într-o isterie în masă atât de intensă încât a eclipsat chiar și celebra vânătoare de vrăjitoare Salem din 1692, în Massachusetts colonial, unde 19 persoane au fost spânzurate, o persoană a fost zdrobită de pietre și între 175 și 200 au fost întemnițate pentru vrăjitorie. la închisoare (cel puțin cinci dintre ei au murit).
De exemplu, o poveste terifiantă a avut loc în Westphalian Paderborn, unde din 1656 până în 1658 peste două sute de oameni s-au declarat posedați și au trecut prin orașe și sate, comitând diverse atrocități. Ei susțineau că vrăjitoarele le-au trimis demoni răi și că ar putea fi eliberate de blestem doar dacă vrăjitoarele erau arse pe rug. Când domnitorul a refuzat să sancționeze vânătoarea de vrăjitoare, posedații - majoritatea tinere, dar printre ei erau și bărbați tineri - au început să se înfurie și mai mult și au mers cu bâte și pietre împotriva celor pe care îi considerau vrăjitoare. O duzină și jumătate de oameni au devenit victimele lor. Cei din jurul lor urmăreau cu indiferență ce se întâmpla sau chiar îi încurajau pe fanatici.
Acum este aproape imposibil de stabilit ce anume a provocat aceste atacuri de furie. Masacrele au fost efectuate de obicei de tineri în jurul vârstei de douăzeci de ani, majoritatea muncitori la fermă. Au dat astfel curs unei agresiuni ascunse?
Se plictisesc adolescenții?
Sau au fost mânați de dorința de violență - ca tinerii de astăzi care își torturează colegii și o filmează la camera de filmat?

Istoricul Paderborn Rainer Dekker a publicat recent o carte despre acest episod puțin cunoscut al vânătorii de vrăjitoare. El crede că în acele vremuri granițele dintre mania persecuției și autohipnoza erau estompate: „Cei care au suferit fizic sau psihic se considerau victime ale vrăjitoriei, asta era în ordinea lucrurilor. În germană, lumbago se mai numește hexenschuss(„lovitură”, „împușcătură de vrăjitoare”). Și pentru mulți, „obsesia” a fost scuza perfectă pentru a încălca reguli sociale stricte fără teama de consecințe.”

În multe cazuri, persecuția vrăjitoarelor a fost o consecință a luptei pentru putere și a fricii de statut social mai scăzut. Ca și în vremea noastră, segmentele bogate ale populației și oamenii care gustaseră deja puterea - feudali, negustorii bogați, funcționarii și cel mai înalt cler - erau mai susceptibili la acest lucru.
Acest lucru poate explica, de exemplu, evenimentele din orașul Brakel, lângă Paderborn, care au avut loc în jurul anului 1657. Aristocrații și burghezii locali decideau dureros care dintre ei ar trebui să întrețină mănăstirea capucinilor, care era patronată de primarul din Brakel, Heinrich Mehring.
Contextul acestui conflict este următorul: unii dintre cei mai bogați orășeni, inclusiv Mering, au fost scutiți de plata impozitelor; cu câțiva ani înainte de evenimentele descrise, în timpul Războiului de 30 de ani, au împrumutat bani orașului, iar datorită lor, Brakel a evitat ruina. Dar din același motiv, alți orășeni după război au fost nevoiți să plătească și mai multe taxe decât înainte. Mănăstirea avea în permanență nevoie de fonduri și, prin urmare, mulți locuitori se temeau că în viitor vor fi nevoiți să-și dezlege pungile de mai multe ori.
Prin urmare, nu poate fi considerat întâmplător faptul că primele fete care s-au declarat posedate proveneau din familii înstărite, iar primele acuzații de vrăjitorie au fost aduse primăriei și starețului mănăstirii capucinilor.
Profesorul de teologie Bernard Löper a jucat un rol important în dezvoltarea ulterioară a evenimentelor din Brakel. Discuțiile cu capucinii nu l-au interesat. Acest iezuit ambițios a dedicat unul dintre tratatele sale temei superiorității catolicismului, iar acum trebuia să-și susțină argumentele cu cazuri de succes de exorcism. Prin urmare, Löper a efectuat ritualuri de exorcizare asupra posedaților și a cerut ca presupușii vrăjitori să fie condamnați. Conducătorul din Paderborn, episcopul Dietrich Adolf von der Recke, nu a putut să-i liniștească pe fanatici. Dându-și seama de neputința sa, a folosit mașina legală împotriva celor acuzați de vrăjitorie. „Löper și-a folosit autoritatea pentru a crește frica oamenilor de demoni și a provocat isterie în masă”, spune Dekker. „Fără el, totul ar fi devenit nimic.”
O parte importantă Fiecare proces presupunea aflarea numelor complicilor. Erau adesea bătuți sub tortură - asta era în ordinea lucrurilor atunci. „Oricine s-a împotrivit societății creștine și a încheiat o înțelegere nelegiuită cu diavolul a comis cea mai groaznică crimă și, conform ideilor de atunci, nu merita compasiune”, explică istoricul Rita Foltmer. - Vrăjitoarele și vrăjitorii erau considerați diavolți ai iadului, dăunători care ar trebui distruși fără milă.
Mai exista un motiv pentru tortură și pedeapsa capitală: se presupune că sufletele lor ar putea fi salvate de la suferință distrugere veșnică. Dar pentru aceasta, acuzatul trebuia adus cu orice preț să-și recunoască vinovăția, de care nimeni nu se îndoia. Chinului psihic s-a adăugat chinului fizic, pentru că acuzații știau că sunt nevinovați, dar au fost forțați prin tortură să mărturisească crimele pe care nu le-au comis.”
Un alt iezuit, Friedrich Spee von Langenfeld, născut în 1591 în orașul Kaiserswerth, lângă Düsseldorf, a devenit unul dintre principalii adversari ai vânătorii de vrăjitoare în acei ani. Principiul prezumției de nevinovăție - îndubioproreo(„îndoială în favoarea inculpatului”) – a fost formulată pentru prima dată în 1631 în a lui CautioCriminalis(“A Warning to Accusers”), cel mai important tratat al vremii împotriva persecuției vrăjitoarelor și a torturii. Pentru a-l proteja pe autor, prima ediție a fost publicată anonim, dar în curând numele autorului a devenit cunoscut pe scară largă în cercurile bisericești.
Spee a fost motivat de compasiune pentru acuzat. A studiat dosarele instanțelor, a fost prezent la tortură și interogatoriu și a intervievat judecători și procurori. Și, cel mai important, ca mărturisitor, a însoțit mulți condamnați la ultima cale- la foc.
Știa despre ce vorbea despre care vorbim, când a scris: „O, Iisuse cel mai dulce, cum poți suporta că făpturile Tale sunt chinuite astfel?” În cartea sa, el spune că tortura poate extrage mărturisiri de crime necomite: „Tortura folosită... provoacă suferință excesivă”.
Dar un lucru despre care Spee nu era cunoscut: în timp ce lucra Cautio Criminalis, mătușa sa, Anna Spee von Langenfeld din orașul Bruchhausen din Renania, a devenit o victimă a însuși obscurantismul împotriva căruia a protestat atât de persistent. După moartea soțului ei, proprietarul unei crame, Anna Spee a decis să se căsătorească din nou. Această văduvă bogată și-a ales ca soție un mire simplu. Relația a fost considerată o nealiniere și au început bârfele despre cuplu.
Curând, mai multe femei, supuse torturii, au recunoscut că l-au văzut pe Spee în Sabat. Acolo, susțin ei, s-a comportat ca o regină în ținute luxoase și o mască. Anna Spee a fost arestată și adusă în judecată. Când a început să-și nege participarea la Sabat, asistenții călăului i-au rupt hainele, i-au tăiat părul și au început să caute semne satanice pe corpul ei. Se credea că diavolul, în timpul copulării, lăsa pe slujitorii săi urme care nu păreau să sângereze dacă era înfipt un ac în ei. Protocolul procesului a păstrat detaliile „testului” teribil: „Mai întâi, i-au înfipt un ac în frunte profund și puternic. Ea nu a simțit asta, nici măcar nu a tresărit. Apoi - un ac în piept și un al treilea - în spate. Când au fost scoși, nu era sânge pe ei”.
Anna a fost torturată din nou și din nou până când a cedat și, în cele din urmă, a mărturisit ceea ce au vrut judecătorii să audă de la ea. După zece zile de proces, a fost executată în septembrie 1631. Cel mai probabil, Friedrich Spee nu a aflat niciodată despre asta.
Întrebarea este cât de mare a fost influența? CautioCriminalis pentru contemporanii săi, rămâne deschis astăzi. „Au fost câțiva conducători, cum ar fi Electorul de Mainz, care, probabil sub influența lui Friedrich von Spee, au pus capăt persecuției în domeniile lor”, spune Rita Voltmer. „Dar la începutul activității sale, avocații influenți nu au acordat o atenție deosebită lucrărilor lui Spee, deoarece el nu era avocat.”
La Vatican, tratatul lui Spee era cunoscut și apreciat. Cu toate acestea, informațiile despre evenimentele teribile din Germania au ajuns la Roma pe alte căi. Francesco Albizzi, secretar al Congregației Cardinalilor, a mers personal la Köln în 1635. A fost o călătorie în țara întunericului. Și câteva decenii mai târziu, acest om puternic s-a cutremurat la gândul la „spectacolul teribil” (spectaculîngrozitor), care i-a apărut în fața ochilor: „În spatele zidurilor multor sate și orașe s-au așezat nenumărați stâlpi, lângă care nefericite femei și fete, stârnind mare compasiune, condamnate pentru vrăjitorie, se zvârcoleau în foc”.
În Italia situația era complet diferită. Judecătorii Inchiziției au abolit cu mult timp în urmă pedeapsa cu moartea pentru vrăjitorie, tortura nu a fost folosită aproape niciodată și fiecare acuzat avea un avocat. Au trecut mai bine de o sută de ani de la ultima execuție a unei vrăjitoare. „Astăzi știm că principalii fanatici ai persecuției fanatice nu au fost papii și inchizitorii lor, ci majoritatea oamenilor de rând, clerul inferior și judecătorii seculari”, explică Rainer Dekker, unul dintre primii istorici care au avut dreptul de a vizita. arhivele Inchiziţiei romane şi se familiarizează cu secretele secrete ale Inchiziţiei romane.protocoale.
Vaticanul a intervenit în situație ori de câte ori a fost posibil. Dar în Germania reprezentanții săi aveau mâinile legate. Nici prinții catolici germani nu s-au supus autorității Romei, ca să nu mai vorbim de conducătorii luterani.

În schimb, în ​​Renania catolică persecuția a fost deosebit de acerbă: peste o mie de oameni au devenit victime. Electorul Ferdinand von Wittelsbach a considerat procesele vrăjitoare ca o afacere evlavioasă. Pentru a evita abuzurile, el a trimis pe site-uri avocați profesioniști, așa-numiții „comisari pentru probleme de vrăjitorie”. Formal, ei trebuiau să înfrâneze zelul evaluatorilor poporului, dar deseori făceau contrariul. „Acești comisari au alimentat adesea un adevărat foc de ură”, explică Thomas Becker, istoric la Universitatea din Bonn.
Unul dintre cei mai brutali vânători de vrăjitoare din Renania a fost Franz Buirmann, care și-a luat doctoratul în drept la Bonn. O relatare detaliată a evenimentelor - „The Extreme Lowest Lament of the Pious Inocents” - povestește cum Buirmann a răvășit prin orașul Rheinbach începând cu 1631. Doar două exemplare ale cărții au ajuns la noi. Unul dintre ei este păstrat în seiful Gimnaziului Sf. Mihail din Bad Münstereifel, care găzduia anterior un colegiu iezuit.
Becker își pune mănuși de cauciuc albe pentru a nu deteriora în niciun fel prețiosul document. Apoi deschide cu grijă legarea din piele. „Acest document este complet unic”, explică cercetătorul. - Conține memoriile lui Hermann Löer, un negustor de pânze care, la o vârstă foarte fragedă, a devenit burgmaster și asesor al poporului. Alte lucrări sunt scrise fie din punctul de vedere al victimei, fie al călăului. Și aici avem povestea unui om care cunoștea situația din ambele părți.” De menționat că însuși Löer a fost ulterior persecutat.
...În bogatul oraș Reinbach, zvonurile despre vrăjitoare circulau de mult timp. După toate probabilitățile, locuitorii săi puteau vedea de pe zidul orașului luminile incendiilor care ardeau în fața porților altor așezări.
Dar valul de persecuție aici a început abia în 1631. Totul a început cu apariția unei anumite femei în Reinbach, acuzată de vrăjitorie în satul ei și acum căutând refugiu. Consiliul orășenesc a ordonat expulzarea ei imediată, dar zvonurile se răspândiseră deja în tot orașul. Oamenii au început să ceară un proces, iar autoritățile au cedat presiunilor lor. Judecătorul Franz Buirmann a fost trimis de la Bonn la Reinbach. Primul dosar a fost adus unui servitor din Eifel, un plebeu și totodată un străin. Atunci o femeie mai în vârstă a fost condamnată, iar ea nu mai era săracă. În continuare, Buirmann a ordonat capturarea văduvei bogate Christina Böffgens, încălcând astfel pentru prima dată elita orașului.

Loer își interpretează motivele astfel: Buirmann, „pentru a obține bani, l-a arestat pe Böffgens, a făcut un exorcism, a torturat-o, a tuns-o și a forțat-o să mărturisească”. Soțul lui Böffgens era și negustor de pânze, iar Löer îl cunoștea bine. Acest bărbat de 36 de ani a experimentat femeie bătrână profundă compasiune, dar nu o putea ajuta. Patru zile mai târziu, a murit sub tortură. Conform legii, acest lucru nu ar fi trebuit să se întâmple, dar acest lucru nu l-a interesat deloc pe Comisarul pentru Afaceri Vrăjitorie. Imediat după moartea Christinei Böffgens, judecătorul Buirmann i-a confiscat proprietatea. În patru luni, un avocat nemilos a trimis douăzeci de oameni pe rug.
Amploarea vânătorii de vrăjitoare depindea adesea de autoritățile locale. În zorii timpurilor moderne, Germania era o plapumă mozaică de bunuri mici și foarte mici. Unii erau controlați de conducători ecleziastici, alții de conducători seculari. Unii aveau structuri de putere rigide, în timp ce alții erau în anarhie. „Pe teritoriul Germaniei existau multe posesiuni mici cu propria lor justiție sângeroasă. Fiecare suveran a decis însuși dacă îi execută pe inculpați sau îi grație, spune Rita Foltmer. „Acolo unde a existat un sistem judiciar cu mai multe instanțe și organe de control suprem eficace, au fost mai puține persecuții”.
După 1660, vânătoarea de vrăjitoare a început să scadă. Treptat sistem guvernamental a fost modernizat, au fost întărite puterile autorităților centrale. Alți factori au inclus abolirea torturii, dezvoltarea medicinei și îmbunătățirea situației alimentare. Ideile iluminismului au pătruns treptat în societate. Vrăjitoria nu mai era considerată o crimă. Și totuși, represalii izolate au avut loc până în secolul al XVIII-lea.
Vânătoarea de vrăjitoare din Europa s-a încheiat acolo unde a început: în Elveția. În cantonul protestant Glarus în 1782, capul unei tinere servitoare, Anna Göldi, a fost tăiat cu o sabie. Fata a fost acuzată că a folosit o vrajă pentru a umple burta fiicei stăpânului ei, Johann Jacob Tschudi, cu ace și, de asemenea, a scuipat unghii. „Dar acest lucru”, spune scriitorul Walter Hauser, „nu a putut fi asistat de niciun membru al familiei”.
Houser a descoperit o sursă istorică necunoscută anterior și a putut reconstrui detaliile cazului. El conchide că în spatele persecuției lui Anna Göldi au existat motive personale: „Stăpânul ei a fost membru al adunării orașului, consilier guvernamental și principalul reprezentant al familiei Tschudi, una dintre cele mai bogate din canton. Judecând Se pare că avea o legătură cu Göldi. Probabil că a dezonorat-o. Adică a decis să o scoată din drum pe această femeie pentru a-și salva cariera, întrucât un funcționar condamnat pentru adulter nu putea ocupa funcții înalte.”
Chudi s-a gândit cu calm la scenariul de a-l acuza de vrăjitorie, fără a ezita să-și folosească fiica ca victimă. Sub tortură, Göldi a mărturisit că era în legătură cu diavolul. Un jurnalist din Göttingen a inventat termenul „crimă judiciară” în legătură cu acest proces. (justizmord), care este folosit și astăzi în știința juridică. Acesta nu a fost ultimul caz în care o persoană nevinovată a fost condamnată, dar a fost ultimul proces de vrăjitoare din istorie.
În Glarus, Anna Göldi nu a fost uitată până astăzi: în vara lui 2008. - La 225 de ani de la moartea „ultimei vrăjitoare a Europei” - în canton a fost deschis un muzeu dedicat acesteia.
Rușii au crezut de mult în magie și în lumea cealaltă, dar au preferat să caute răspunsuri la întrebările lor în viața reală. Prin urmare, așa cum a scris istoricul Vladimir Antonovici în secolul al XIX-lea, demonologia în Rusia nu s-a dezvoltat ca știință: „Acceptând existența în natură a forțelor și legilor care erau în general necunoscute, oamenii credeau că multe dintre aceste legi erau cunoscute de oameni. care au putut să le cunoască într-un fel sau altul.” . Și, în general, potrivit aceluiași Antonovici, în vremurile păgânismului, „cunoașterea secretelor naturii nu era considerată ceva păcătos, contrar învățăturii religioase”.
În plus, preoții păgâni, spre deosebire de preoții creștini care și-au asumat de bunăvoie rolul de pedepsitori, nu aveau nevoie de imaginea unui dușman: sarcina lor era să asigure coexistența armonioasă a omului și a elementelor naturale.
Dar odată cu transformarea creștinismului în religie de stat, în Rus' au început să se aprindă incendii. Atitudinea ostilă a bisericii față de Magii păgâni s-a reflectat deja în prima cronică care a ajuns până la noi, Povestea Anilor Trecuți. Capitolul care povestește despre evenimentele din 912 conține informații despre vrăjitori și magicieni, dintre care unul a prezis moartea profetului Oleg.
Potrivit documentului bisericesc al prințului Vladimir Svyatoslavich, vrăjitorii trebuiau arși. Dar o astfel de măsură nu a fost folosită des. În secolul al XI-lea, Magii se bucurau încă de o mare influență în societate: în 1024 au ridicat o răscoală la Suzdal, în jurul anului 1071 - la Novgorod, în 1091 - în ținutul Rostov. Revoltele au fost înăbușite; Magii au fost scoși în afara legii. Și, probabil, în secolele XI-XIII a început lupta împotriva celor răi în Rus'. Primele informații despre arderea „femeilor atrăgătoare” pentru eșecul recoltei în Principatul Suzdal datează din 1204.
Cu toate acestea, Biserica Ortodoxă nu a luptat niciodată împotriva vrăjitoarelor și vrăjitorilor la o asemenea amploare precum catolicii din Europa. Până la sfârșitul secolului al XV-lea, legislația penală în Rusia a fost destul de blândă: pedeapsa cu moartea era rar folosită, iar pedeapsa corporală nu era larg răspândită. Există o serie de explicații pentru aceasta.
În primul rând, trei secole jugul tătar-mongol i-a învățat pe conducători să prețuiască viața fiecărui subiect. Criminalii nu au fost distruși, ci au fost trimiși să păzească granițele, ceea ce era considerat nu atât o pedeapsă, cât și îndeplinirea unei îndatoriri patriotice.
În al doilea rând, a existat o ierarhie strictă în societate, rareori au apărut conflicte sociale acute și, în consecință, rata criminalității a fost scăzută.
În al treilea rând, autoritățile au ținut cont de conștiința juridică a oamenilor, care au condamnat pedepse crunte.
În al patrulea rând, în principatele mici, ofițerii de aplicare a legii ar putea găsi relativ rapid și să aducă în fața justiției aproape orice încălcător al legii. Și, important, dreptul penal se baza nu numai pe standarde morale seculare, ci și pe dogme religioase. Și era mai important ca autoritățile spirituale să nu pedepsească pe păcătos, ci să-l întoarcă în sânul bisericii.
În secolele XVI-XVII situația s-a schimbat. Relațiile dintre guvern și societate au devenit tensionate, iar creșterea populației urbane a dat naștere criminalității „profesionale”. Aparatul de stat era încă slab dezvoltat, așa că pacea socială a fost atinsă prin pedepse dure și intimidarea potențialilor răufăcători.
Astfel, în 1682, „ultima vrăjitoare rusă” Marfushka Yakovleva a fost arsă. Ea a fost acuzată că l-a rănit pe țarul Fiodor Alekseevici însuși. Cu toate acestea, înainte de schisma religioasă din secolul al XVII-lea, procesele vrăjitorilor și vrăjitoarelor erau rare și nu erau rezultatul politicii bisericii; cea mai frecventă cauză a acțiunii au fost cererile de daune. În 1731, împărăteasa Anna Ioannovna a semnat un decret cu privire la incendierea vrăjitorilor și a tuturor celor care se îndreptau către ei.
În esență, o „vânătoare de vrăjitoare” în Rusia ortodoxă nu a atins o asemenea amploare ca în Europa, deoarece societatea rusă medievală însăși a respins violența. Și totuși, până la sfârșitul secolului al XIX-lea zone rurale Au existat represalii periodice împotriva ghicitorilor și vrăjitorilor...

O sursa de informatii:
1. revista „National Geogarphic Russia” februarie 2007

„Vânătoarea de vrăjitoare” pe scară largă a durat mai bine de două secole. Peste 100 de procese în Europa și America și cel puțin 60 de mii de victime.

"Ţap ispăşitor"

La începutul anului 1324, episcopul de Ossor a acuzat-o pe influenta orășeană din Irlanda Kilkenny, Alice Kyteler, de mai multe crime deodată. Femeia ar fi avut o relație cu „cel mai jos demon al iadului”, știa rețeta drogurilor mortale cu care otrăvea soț după altul, a aflat viitorul renunțând la Biserică și la Domnul. Influența femeii a fost suficientă pentru a rezista acuzațiilor și a reușit să evadeze în Anglia. Dar servitoarea ei nu a fost atât de norocoasă. După multe torturi, ea a confirmat tot ce era necesar: se presupune că amanta ei participă în mod regulat la orgii demonice și este „cea mai pricepută vrăjitoare”. Spovedania și pocăința nu au salvat-o pe femeie - un an mai târziu a fost executată.

Portretul unei adevărate vrăjitoare

Bazat pe folclorul medieval, a apărut prima imagine a unei vrăjitoare - o bătrână rea. Până în secolul al XV-lea, în diverse lucrări teologice, ea se transformă într-o seducătoare fatală care a schimbat un suflet nemuritor cu superputeri și tinerețe veșnică. Unul dintre semnele diavolilor a fost întotdeauna considerat un semn de naștere sau alunițe - ele au devenit adesea principala dovadă a esenței diavolești. Dacă o femeie cu mâinile legate reușea să rămână pe linia de plutire sau să suporte torturi, era și ea condamnată să ardă pe rug.

Luptă împotriva ereziei

Până acum, oamenii de știință nu au ajuns la un consens cu privire la ce anume a provocat exterminarea în masă. Potrivit unei versiuni, procesele vrăjitoarelor au devenit parte a luptei împotriva ereticilor care a început în secolul al XII-lea. Atunci vrăjitoarele erau considerate exclusiv ca parte a diferitelor culte satanice. Biserica papală a reacționat fără echivoc la apariția „slujitorilor lui Satana” - a fost creată Inchiziția.

Vrăjitoarele „au căzut sub atac” când au fost observate în legătură cu ereticii. În alte cazuri, s-au făcut achitări.

Deja în secolul al XV-lea, situația se schimba - vrăjitoria a fost recunoscută oficial ca fiind una dintre crimele excepționale, ceea ce înseamnă că a dat Inchiziției dreptul de a folosi orice tortură. O denunțare elementară devine o bază suficientă pentru utilizarea lor.

Psihoza de masa

Mulți cercetători sunt convinși că cauza „războaielor” a fost psihoza de masă. Motivele enumerate nu par absolut convingătoare - foamete, epidemii și eliberarea diferitelor substanțe toxice care au intrat în alimente sau apă și iată de ce.

Din nou vina pe „media”?

Opinia că isteria în masă a fost influențată de publicarea diferitelor tratate cu recomandări pentru identificarea și distrugerea vrăjitoarelor pare mai consistentă. În 1487, la inițiativa Papei Inocențiu al VIII-lea, a fost publicat „Ciocanul vrăjitoarelor” - celebra instrucțiune scrisă de călugării Sprenger și Institoris. Retipărită de 30 de ori în două secole, cartea a devenit principalul „manual” pentru interogatori.

În secolul al XVI-lea, multe astfel de lucrări au fost publicate și multe dintre ele „au escaladat situația”, povestind despre lumea oamenilor controlați de Diavol cu ​​ajutorul a numeroase vrăjitoare.

Iată doar câteva exemple de masacre de „vrăjitoare”. În Quedlinburg (Saxonia), 133 de persoane au fost arse pe rug într-o singură zi. Un alt caz descrie modul în care un călău silezian a construit un cuptor special în care a ars nu numai adulții, ci și copiii acuzați de vrăjitorie. Unul dintre preoți a descris ceea ce se întâmpla în Bonn drept o nebunie care a cuprins jumătate din oraș: un oficial influent și soția sa au fost arși de vii, după tortură, elevul devotat al episcopului a mers pe rug, precum și copiii, studenții și profesorii. recunoscuți ca iubitori ai lui Satana. „În haosul care domnea, oamenii nu au înțeles în cine altcineva ar putea avea încredere”, a conchis martorul ocular.

„Cazul Salem”

Cea mai notorie a fost „Afacerea Salem” din New England. Pe parcursul a câțiva ani, 185 de bărbați și femei au fost condamnați într-un mic oraș puritan. Cercetătorii cred că într-o zonă atât de mică principiul „bulgărelui de zăpadă” a funcționat atunci când cei arestați sub tortură au început să vorbească despre Sabat la care ar fi văzut alți orășeni.

Totul a început cu o încercare de a explica boala ciudată a unor copii care s-au comportat ciudat.

Orice boală nervoasă în acele vremuri era explicată mai des ca posesie demonică, iar fetele Salem nu făceau excepție.

Sub presiunea adulților, unul dintre ei a calomniat mai întâi o servitoare cu pielea întunecată care spunea adesea copiilor „povesti de groază” despre voodoo și blesteme păgâne, iar apoi o femeie cerșetoare și o vecină morocănoasă care „nu mai frecventase de mult timp la biserică”. „Bugul de zăpadă a început să se rostogolească”, iar în curând mulți locuitori au început să-și amintească propriile nenorociri, explicându-le ca blesteme diavolești.

Lista acuzaților a crescut atât de mare încât a trebuit să fie creat un organ judiciar special pentru examinarea cauzelor. Drept urmare, 19 persoane au fost executate, una a fost ucisă cu pietre, patru nu au suportat tortura și au murit în închisoare. Chiar și doi câini au fost uciși sub acuzația de ajutorare a vrăjitoarelor. Majoritatea cercetătorilor sunt înclinați să creadă că tragedia a fost cauzată probleme mentale la fete ca urmare a particularităților creșterii lor puritane.

Matthew Hopkins

Merită spus că Rusia aproape că nu a fost afectată de vânătoarea de vrăjitoare.

Ortodocșii au perceput diferit esența feminină și au fost mai puțin înspăimântați de gândul la păcătoșenia fiicelor Evei.

În plus, Petru I în 1715 a ordonat pedepsirea clicurilor, interzicându-le să acuze fără discernământ oamenii de vrăjitorie. Unii oameni de știință sunt siguri că nu au existat vânătoare de vrăjitoare în Rusia și pentru că nu existau oameni ca Matthew Hopkins în țară. Acest englez a adunat o echipă de oameni cu gânduri asemănătoare și și-a îndreptat toate eforturile pentru a-și extermina „dușmanii”, crezând că are darul unic de a „vedea asociații diavolului”. Nu numai că a îndeplinit comisii private, dar a și urmărit vrăjitoare în satele din toată Marea Britanie, atribuind orice boală sau incident blestemului și vrăjitoriei lor. Prin „eforturile” unei persoane, două sute de oameni au fost distruși. Și dacă la început Hopkins a acționat la porunca inimii sale, atunci, foarte posibil, a fost ghidat de interes propriu, pentru că fiecare comandă era bine plătită.

În lumea modernă, expresia „vânătoare de vrăjitoare” a devenit o unitate frazeologică care denotă persecuția celor care gândesc sau acționează „greșit”. Acest lucru este uitat de acei cercetători care susțin că acest fenomen este de domeniul trecutului.

Definiție

Cazul Otrăvurilor

Legile vrăjitoriei în lumea antică

Pentru a fi sigură că o va denigra pe bătrâna cărgăriță în cârje, Elizabeth Style a declarat că imediat după arestarea ei a venit la ea și i-a oferit bani ca să nu dezvăluie secretele lor. Dacă îi trădează, a amenințat maica Margant, diavolul, stăpânul lor comun, o va pedepsi.

Însuși temnicerul, sau poate unul dintre martorii pe care i-a chemat, părea să se îndoiască de veridicitatea poveștilor mamei Stile și, poate, chiar a presupus că ea a inventat totul și, prin urmare, Roe a atașat manuscrisului un document care certifica că Elizabeth Stile era în închisoare.sănătate bună, căci, în ciuda vârstei, a mers cu ușurință cele 12 mile de la Windsor la Reading.

Pe baza mărturiei lui Style, Mama Dutton, Mama Margant și Mama Devel au fost arestate, iar pe 25 februarie 1579, toate patru au apărut în instanță din Abingdon, unde a avut loc apoi o ședință de vizită. Din păcate, din înregistrări nu reiese ce s-a întâmplat cu părintele Rosimond și fiica sa; în orice caz, nu erau în bancă. Cuvintele lui Elizabeth Style au fost acceptate drept principala dovadă a vinovăției celorlalte trei bătrâne. Mai târziu, astfel de denunțuri vor deveni o parte familiară a procedurii judiciare, pentru cine ar ști despre treburile vrăjitoarelor, dacă nu ale altor vrăjitoare.

Adevărat, un martor independent pentru acuzare a fost încă găsit. Un mire de la un han din Windsor a mărturisit că Mother Style venea adesea la casa stăpânului său „pentru ajutor”. Într-o seară a ajuns foarte târziu, iar mirele nu avea ce să-i dea. Bătrâna s-a înfuriat și i-a făcut o vrajă, ceea ce i-a făcut să-i rănească „brațele și picioarele”. Apoi s-a dus la părintele Rosimonde și l-a întrebat mai întâi cine l-a vrăjit, apoi i-a poruncit să găsească bătrâna și să o zgârie până ea sângera ( mod tradițional scapa de vraja). Așa a făcut și durerea a dispărut imediat.

Același martor a povestit o poveste despre cum fiul cuiva a mers pe apă până la fântâna din apropierea casei Mamei Style. Pe drum, a făcut un fel de joc și a aruncat cu pietre, a luat una și a aterizat în zidul casei bătrânei. Elizabeth s-a enervat și a luat ulciorul de la băiat. A fugit acasă să se plângă tatălui său, care, aparent speriat de consecințele mâniei vrăjitoarei, a mers la ea împreună cu fiul său pentru a-i cere iertare. Cu toate acestea, buna sa intenție a eșuat, pentru că înainte de a putea ajunge acolo, mâna băiatului „s-a întors pe dos”. Martorul nu și-a amintit niciodată cine a readus-o la poziția ei normală – părintele Rosimond sau mama Devel.

Condamnarea la moarte pentru bătrâne a fost asigurată, iar a doua zi, 26 februarie 1579, toți patru au fost spânzurați la Abingdon.

Vrăjitoria în Scoția

Conceptul de vrăjitorie a apărut pentru prima dată în Statutul Mariei a Scoției în 1563, dar în conformitate cu tradițiile țării. lege noua concentrat în primul rând pe magia albă și previziunile viitorului. Oricine a apelat la o vrăjitoare pentru ajutor a fost declarat la fel de vinovat ca și vrăjitoarea însăși. După intrarea în vigoare a acestei legi, procesele au continuat într-un flux subțire, dar continuu. Bessie Dunlop din Lyn, în Ayrshire, a fost arsă în 1576 pentru că a fost membră a unui conclav de vrăjitoare de „opt femei și patru bărbați” și pentru că a primit ierburi pentru vindecare de la regina zânelor. În 1588, Alison Pearson din Byre Hills, Fifeshire, a fost arsă pentru că a conversat cu Regina Elfică și i-a prescris poțiuni magice: ea a recomandat episcopului de St. Andrews capon fiert și claret condimentat ca leac împotriva ipohondriei. Atât aceste procese, cât și cele ulterioare se disting prin absența emfatică a dovezilor spectrale și a acuzațiilor de raport sexual cu diavolul.

Cu toate acestea, vrăjitoria scoțiană și-a atins deplina înflorire doar sub Iacob al VI-lea al Scoției (alias James I al Angliei), care a urmărit personal progresul notoriului proces de vrăjitorie din North Berwick și a observat tortura vrăjitoarelor în 1590. Demonologia sa (1597) a făcut un model pentru procesele de vrăjitorie scoțiană, lucrările demonologilor europeni (la sfârșitul vieții sale, regele James s-a îndepărtat de opiniile sale anterioare și a devenit aproape sceptic).

În mod obișnuit, urmărirea penală a vrăjitoarelor din Scoția începea cu desemnarea de către Consiliul Privat a unei comisii de opt domni locali, dintre care trei (sau cinci) aveau puterea de a lua măsuri pentru a investiga un caz suspect de vrăjitorie. Uneori, competențele unor astfel de comisii se limitau doar la investigarea unui caz, dar adesea aveau dreptul de a impune o pedeapsă cu moartea. Aceste comisii au devenit un adevărat blestem al justiției scoțiane; Astfel, la 7 noiembrie 1661 au fost create 14 astfel de asociații, iar la 23 ianuarie 1662 încă 14. Dacă împrejurările cauzei confirmau suspiciunea de vrăjitorie, comisia a autorizat șerifii să adune o instanță de cel mult 45 de persoane locale. rezidenți, dintre care a fost ales un juriu. Membrii comisiei au acţionat ca judecători. Adesea, preotul local și bătrânii bisericii se întâlneau pentru a acuza pe cineva de vrăjitorie și abia apoi se îndreptau către Consiliul Privat la judecătorii civili pentru a da un verdict oficial. Adunarea Generală a Bisericii Scoției în 1640 și 1642. a cerut credincioșilor să fie vigilenți și a ordonat preoților să caute vrăjitoare și să le pedepsească. Într-adevăr, perioadele celei mai severe persecuții - 1590-1597, 1640-1644, 1660-1663 - coincid cu stăpânirea prezbiterianismului.

Toate cheltuieli cheltuielile asociate desfășurării procesului și execuției au fost plătite din buzunarul acuzatului chiar înainte ca regele să-i confisce bunurile. Dacă victima era chiriaș pe o proprietate mare, proprietarul a plătit pentru tot cheltuieli. Dacă victima aparținea săracilor din mediul urban sau din mediul rural, atunci costul ținerii lui în închisoare și arderii lui era împărțit în mod egal între biserică și consiliile orașului. Pentru o comunitate săracă, astfel de cheltuieli ar putea fi destul de semnificative.

Legea scoțiană împotriva vrăjitoriei diferă în anumite privințe trasaturi caracteristice. În nicio altă țară acuzatul nu avea dreptul la un avocat (cu toate acestea, cei mai mulți acuzați nu își puteau permite unul din cauza extreme sărăcie). Pe de altă parte, și aceasta diferă de vânătoarea de vrăjitoare din Republica Federală Germania, mărturisirea personală a acuzatului nu a fost deloc obligatorie pentru verdict și executarea acestuia. De obicei reputatie o vrăjitoare a fost considerată o dovadă suficientă de vinovăție și, dacă în rechizitoriu era inclusă mențiune despre aceasta (și acesta a fost cel mai adesea cazul), atunci verdictul nu a putut fi evitat. Uneori această practică a fost contestată, ca în procesul lui Isobel Young din Eastbarnes, East Lothian, în 1629, când „indicii clare”, inclusiv evidența săvârșirii infracțiunii, mărturisirea voluntară și mărturia martorilor, au fost îndreptate către Jean Bodin. - din toate autoritățile posibile! Cu toate acestea, acuzația obișnuită de „obicei și reputație” a rămas în uz până la începutul secolului al XVIII-lea.

Odată gata rechizitoriul, învinuitul nu l-a mai putut contesta, chiar dacă acesta cuprindea declarații vădit false. Așa că, de exemplu, aceeași Isobel Young a fost acuzată că a oprit o moară de apă în urmă cu 29 de ani și că a înjurat un bărbat ale cărui picioare au cedat ulterior. Pentru a respinge acest lucru, ea a susținut că moara ar fi putut eșua din cauze naturale, iar bărbatul era șchiop chiar înainte de blestemul ei. Sir Thomas Hope, procurorul, a replicat că apărarea este „contradictorie”, ceea ce înseamnă că cuvintele femeii au contrazis ceea ce a fost spus în rechizitoriul procurorului. Instanța a fost de partea lui, iar Isobel Young a fost condamnată, sugrumată și arsă.

Diverse torturi au fost adesea folosite cu încălcarea legii. Prizonierii nu aveau voie să doarmă câteva zile la rând, ținuți fără haine pe pietre reci, uneori până la patru săptămâni, închiși într-o celulă izolată subterană, dar toate acestea nu erau o tortură atât de groaznică în comparație cu biciuirea, ruperea picioarelor. cu o menghină sau o cizmă spaniolă, zdrobind degetele sau smulgând unghiile. Unele torturi erau folosite doar în Scoția, când o cămașă de păr era înmuiată în oțet și pusă pe un corp gol, astfel încât pielea se desprindea în zdrențe. Pentru fiecare tortură, acuzatul trebuia să plătească o specială Preț; Astfel, în procesul-verbal al procesului de vrăjitorie de la Aberdeen din 1597 se menționează 6 șilingi și 8 pence, adunați pentru o marcă pe obraz.

Judecătorii scoțieni au combinat cruzimea fizică cu cea psihologică. La 4 iunie 1596, Alison (sau Margaret) Balfour, „celebra vrăjitoare rea”, a fost ținută într-o menghină specială de fier timp de 48 de ore, care i-a zdrobit oasele mâinilor și în tot acest timp a trebuit să privească cum ei optzeci. Soțul de ani a fost mai întâi zdrobit de un grătar de fier cântărind 700 de lire sterline, apoi fiul ei a pus o cizmă spaniolă pe picior și i-a dat 57 de lovituri într-o pană care a ținut dispozitivul de tortură strâns din ce în ce mai strâns până când piciorul i s-a făcut o pulpă sângeroasă, și în cele din urmă fiica ei de șapte ani a fost torturată cu o menghină. Slujitorul ei Thomas Pulp a fost ținut în același viciu ca și Alison însăși timp de 264 de ore și a fost biciuit cu „frânghii de așa fel încât să nu mai rămână nici piele, nici carne pe el”. Atât Alison Balfour, cât și Thomas Palpa și-au retras declarațiile imediat ce abuzul s-a încheiat, dar, în ciuda acestui fapt, au fost în continuare arși.

Un alt episod asemănător a fost înregistrat de „Comisia engleză de justiție”, care în 1652 a ascultat două vrăjitoare fugare din Țările Înalte ale Scoției, care au vorbit despre cum au fost torturate, spânzurate de degetele mari, biciuite cu biciul, iar pielea a fost ars între degetele de la picioare, în gură și pe cap. Patru dintre cei șase acuzați au murit sub tortură.

În Scoția, credința în vrăjitorie a durat pe tot parcursul secolului al XVII-lea. și o parte a secolului al XVIII-lea. Sir George Mackenzie QC a scris în 1678: „Existența vrăjitoarelor nu este pusă la îndoială de către cler, pentru că Dumnezeu a poruncit să nu trăiască. De asemenea, avocații scoțieni nu au nicio îndoială că există vrăjitoare, deoarece legea noastră prevede pedeapsa cu moartea pentru crimele lor.” Pr. Robert Kirk, curatul de la Aberfoyle, în 1691, a acceptat fără ezitare dovezile sigiliului diavolului („The Secret Commonwealth”), la fel și reverendul John Bell, curat de Gladsmuir, în 1705 („Vrăjitoria , sau Vrăjitorie judecată și condamnată"). Dar, în același timp, a crescut și opoziția. În 1678, Sir John Clarke a refuzat să facă parte dintr-o comisie de investigare a vrăjitoriei. În 1718, Robert Dundas QC l-a mustrat pe șeriful adjunct din Caithness pentru că a luat măsuri împotriva vrăjitoarelor fără a-l informa, din cauza dificultății deosebite a acuzațiilor (William Montgomery a fost urmărit de pisici; el a ucis două dintre ele, ducând la moartea a două vrăjitoare). Iar în 1720 el a refuzat să ia măsuri împotriva femeilor întemnițate sub acuzația fiului lordului Torfiken, un copil posedat care îi indicase pe câțiva dintre locuitorii din Calder drept vrăjitoare; deși acuzațiile s-au dovedit a fi frivole, doi dintre acuzați au murit în închisoare.

Sfârșitul persecuției vrăjitoarelor din Scoția este asociat cu mai multe date. La 3 mai 1709, Elspeth Ross, ultima femeie judecată pentru vrăjitorie pe baza reputației sale și a acuzației că ar fi amenințat pe cineva, s-a prezentat în fața Curții de Justiție. A fost marcată și exclusă din comunitate. În iunie 1727, Janet Horne a fost arsă la Dornoch, Ross-shire, pentru că a zburat asupra propriei sale fiice, pe care diavolul o încălțase astfel încât să rămână șchiopătă pe viață. Judecătorul căpitan David Ross s-a limitat însă la acuzațiile împotriva mamei și a eliberat-o pe fiică. În iunie 1736, Legea anti-vrăjitorie a fost oficial retrasă. Aproape 40 de ani mai târziu (1773), slujitorii Bisericii Presbiteriane Unite au emis o rezoluție prin care își reafirmă credința în existența vrăjitoarelor, un alt indiciu al rolului pe care slujitorii protestanți l-au jucat în încurajarea acestei superstiții.

Cele mai cunoscute procese scoțiene

1590 The Witches of North Berwick: O poveste fantastică a modului în care un grup mare de vrăjitoare a traversat marea pe site și a făcut ca o furtună să scufunde nava regelui James.

1590 Fian John: presupus lider al vrăjitoarelor din North Berwick, care a fost torturat îngrozitor.

1597 Witches of Aberdeen: izbucnirea vânătorilor de vrăjitoare rezultată din publicarea Demonologiei Regelui James.

1607 Isobel Grierson: un proces tipic de vrăjitoare care a avut loc la apogeul vânătorii de vrăjitoare. Eroina sa este o femeie desemnată drept „o vrăjitoare și vrăjitoare obișnuită”.

1618 Margaret Barclay: un caz bazat pe o amenințare de vrăjitoare care a dus la tortura și moartea a patru acuzați.

1623 Perth Witch Trial: relatare textuală a unui proces în care au fost menționate exemple elementare de magie albă.

1654 Glenlook Devil: un caz tipic al unui adolescent care imită un poltergeist.

1662 Isobel Gowdy: mărturisirea voluntară a unei femei imaginative, care acoperă întregul spectru al vrăjitoriei; doi acuzaţi sunt prezumaţi condamnaţi.

1670 Thomas Weir: un bărbat în vârstă de șaptezeci de ani și-a pierdut mințile și a mărturisit perversiunile monstruoase.

1697 Fraudă Bargarran: 24 de femei acuzate și șapte femei din Renfrewshire au fost arse pe baza acuzațiilor făcute de Christina Shaw, în vârstă de unsprezece ani.

1704 Vrăjitoarele din Pittenweem: un exemplu de violență mafioasă, cu conivența preoților și a judecătorilor, care a dus la moartea a două femei acuzate de vrăjitorie.

Thomas Weir

La mult timp după execuția sa în 1670, Thomas Weir a fost amintit printre oameni ca fiind unul dintre cei mai faimoși vrăjitori din Scoția. Trecutul lui Weir ca ofițer în armata parlamentară, sub comanda căreia garda a apărat Edinburgh-ul și ca evanghelist radical a alimentat interesul general pentru figura sa. La vârsta de 70 de ani, a mărturisit brusc, fără nicio constrângere, o întreagă listă de crime groaznice, începând cu adulterul, inclusiv incestul, sodomia și în final. păcat teribil dintre toate – vrăjitorie. La început nimeni nu l-a crezut. El a implicat-o și pe sora sa Jane, în vârstă de 60 de ani, care a fost arsă ca vrăjitoare pe baza propriei sale mărturisiri, fără alte dovezi.

Viața lui, pe scurt, a mers așa. S-a născut la Lanark, într-o familie bună, în jurul anului 1600. În 1641 a slujit cu gradul de locotenent în armata puritană scoțiană, iar după lupta de clasă nu s-a despărțit de părerile sale anterioare, rămânând un adversar zelos al regaliștilor. În 1649 și 1650 deja cu gradul de maior, a comandat gărzile care apărau Edinburgh. Și-a câștigat existența ca observator în serviciul public. Pe lângă cariera militară, s-a remarcat în domeniul religios, asistând neobosit la adunările evangheliștilor protestanți, dar a evitat cu atenție să se roage în public și să predice la adunările de rugăciune.

Printre prezbiterianii stricti a dobândit o asemenea faimă, încât toată lumea știa că, dacă patru s-ar aduna undeva, atunci unul dintre ei ar fi cu siguranță maiorul Weir. La întrunirile închise, se ruga atât de stăruitor încât alții erau uimiți și, din această cauză, mulți oameni de același tip îi prețuiau extrem de mult compania. Mulți au venit la el acasă să-l audă spunându-și rugăciunile.

Ajuns la bătrânețe în 1670 - conform unor cronici, avea atunci 76 de ani - Thomas Weir a început să dezvăluie secretele terifiante ale vieții sale pe care le ascunsese atât de mult timp. La început nimeni nu l-a crezut, dar a continuat să insiste pe cont propriu, iar apoi preotul a trimis medici la el. Ei, însă, l-au considerat destul de sănătos și au declarat că „cauza bolii lui este doar o conștiință inflamată”. Prevostul a trebuit să-l aresteze pe baza propriei sale mărturii. Maiorul Weir a apărut în instanță pe 9 aprilie 1670 și a fost acuzat de patru capete de acuzare:

1. Tentativă de viol asupra surorii mele când avea 10 ani. Conviețuire de lungă durată cu ea de când a împlinit 16 ani până la 50 de ani, când el a părăsit-o, „disprețuindu-i vârsta”.

2. Coabitarea cu fiica sa adoptivă Margaret Bourdon, fiica regretatei sale soții.

3. Adulterul, la care a convins „mai multe persoane diferite”; adulterul cu Bessie Weems, „servitoarea lui, pe care a ținut-o în casă... timp de 20 de ani, timp în care i-a împărțit patul de câte ori i-ar fi fost soția”.

4. Copulație cu iepe și vaci, „mai ales o iapă pe care a călărit-o spre vest, până la New Mills.”

Evident, vrăjitoria a fost luată de la sine înțeles, întrucât nu apare în acuzația oficială, dar este adesea menționată în declarațiile martorilor. Sora maiorului Weir, Jane, a fost acuzată împreună cu el de incest și vrăjitorie, „dar mai ales că a apelat la vrăjitoare, nigromanți și diavoli pentru sfat”.

Principala dovadă a vinovăției Weirs au fost propriile lor mărturisiri, susținute de mărturia acelor martori oculari în prezența cărora au fost făcuți. Cu toate acestea, sora soției lui Weir, Margaret, a mărturisit că, la vârsta de 27 de ani, „i-a găsit pe maior, cumnatul ei și sora lui Jane într-un hambar din Wicket Shaw, unde stăteau în pat împreună, goi, iar ea era deasupra lui, iar patul s-a cutremurat sub ei și i-a auzit și ea schimbând cuvinte scandaloase”. Maiorul Weir a recunoscut, de asemenea, că a copulat cu iapa sa în 1651 și 1652, ceea ce o femeie l-a prins făcând și l-a raportat. Cu toate acestea, nu au crezut-o și „călăul comunității a condus-o personal cu biciul prin tot orașul (Lanark) pentru că a calomniat un bărbat cunoscut pentru sfințenia sa”.

Jane Weir a complicat și mai mult lucrurile cu povestea unui asistent demonic care a ajutat-o ​​să învârte „o cantitate neobișnuită de fire mai repede decât trei sau patru femei ar putea face același lucru”. Cu mult timp în urmă, când încă lucra ca profesoară la o școală din Dalkeith, și-a dat sufletul diavolului, spunând în prezența unei femei mici: „Toate durerile și necazurile mele, urmează-mă până la ușă”. Încă din 1648, ea și fratele ei „au călătorit de la Edinburgh la Muscleborough și înapoi într-un vagon de pinioane, caii arătând ca și cum ar fi fost făcuți de foc”. Jane Weir a fost cea care a susținut că toiagul de spini al maiorului cu un pom sculptat era de fapt bagheta lui magică. Cu îndemnul ei, oamenii și-au amintit imediat că Thomas Weir s-a sprijinit întotdeauna de el în timpul rugăciunii, de parcă ar fi fost inspirat de diavolul însuși.

Vrăjitoria în Lumea Nouă

Poate că nu există un proces mai faimos în istoria vrăjitoriei decât procesul de la Salem, și totuși în America procesele împotriva vrăjitoarelor au fost rar efectuate, iar formele nu au luat o asemenea cruzime, mai ales în comparație cu persecuțiile în masă din Europa din secolul al XVI-lea. -secolele al XVII-lea. În total, 36 de persoane au fost executate pentru vrăjitorie în Statele Unite. Cel mai adesea, astfel de procese au fost efectuate în așezările din nordul Angliei din Noua Britanie. Coloniile sudice erau în mare parte lipsite de vrăjitorie, poate pentru că erau populate în mare parte de episcopalii mai toleranți. Au fost doar câteva incidente de acest gen. De exemplu, în Virginia, în comitatul Princess Anne, în 1706, Grace Sherwood a fost judecată, dar se pare că a fost eliberată, dar în 1709, în Carolina de Sud, mai multe persoane au fost pedepsite pentru vrăjitorie. În Maryland, Rebecca Fowler, singura dintre cei cinci acuzați, a fost spânzurată în 1685. Unii și-au dat chiar în judecată persecutorii pentru calomnie, uneori cu succes.

După toate probabilitățile, a existat un principiu în spatele credinței în vrăjitorie în Carolina de Sud, așa cum demonstrează discursul ținut de judecătorul Nicholas Trot din Charleston în fața juriului în 1703.

Dar acest lucru îl pot spune, cred, cu certitudine: acei oameni care ne-au oferit dovezi convingătoare ale existenței fantomelor și vrăjitoarelor au făcut un mare serviciu religiei creștine, căci dacă se dovedește că vrăjitoarele există, atunci rezultă că există și spiritele, cu ajutorul cărora și cu participarea cui își comit crimele, precum și lumea spiritelor de natură opusă lor... Deci, nu mă îndoiesc că acelea care se numesc vrăjitoare chiar există, la fel cum Nu am nicio îndoială că nu se poate nega existența lor fără a nega prin aceasta adevărul Sfintei Scripturi și fără a distorsiona grosolan esența acesteia din urmă.

Puritanii din Nord erau adepții unei forme teocratice de guvernare, când bătrânii bisericilor (preoți și diaconi laici) înșiși făceau legi conform propriei înțelegeri a Bibliei și monitorizau ei înșiși implementarea acestora. După cum știți, în orice societate care, indiferent de motiv, afirmă un sistem de vederi ca fiind singurul corect, orice abatere de la acesta este aspru pedepsită. Chiar și așa, în New Britain au avut loc doar 50 de procese.

Înainte de Salem, puțin peste o duzină de vrăjitoare au fost executate în toată Noua Britanie între 1648 și 1691, mai multe fiind condamnate la biciuire și alungare. Pe fundalul acestor 40 de ani anteriori, cazul Salem se ridică ca un munte deasupra câmpiei și, prin urmare, se pare că Salem este întreaga istorie a vrăjitoriei în America. Aproape că nu au fost procese în New York; legile împotriva vrăjitoriei care existau în Rhode Island nu au fost niciodată puse în practică; patru presupuse vrăjitoare au fost executate în Connecticut, inclusiv prima vrăjitoare spânzurată pe pământ american, Alza Young, a cărei sentință a fost executată la 26 mai 1647. În New Hampshire, în 1656, Jane Welford, locuitoare a orașului Dover, a fost acuzată. cu vrăjitorie, cu toate acestea, ea a fost eliberată curând pentru bună purtare; 13 ani mai târziu, ea a început proceduri de calomnie împotriva foștilor ei persecutori și i s-au acordat 5 lire sterline plus cheltuielile de judecată. În Pennsylvania, unde nu au existat legi asupra vrăjitoriei până în 1717, au existat doar două procese, ambele în 1684 și ambele implicau daune, dar guvernatorul William Penn a insistat personal ca juriul să dea verdictul „nevinovat”, deoarece a fost făcută o eroare legală formală. la întocmirea rechizitoriului. Poate că acțiunea sa a salvat Pennsylvania de la un izbucnire de vânătoare de vrăjitoare, care ar fi putut fi comparabilă ca anvergură cu Salem, deoarece populația statului era formată atunci în principal din imigranți din Suedia și Republica Federală Germania (RFG), unde credința în vrăjitoare era puternic în mod tradițional. Cu excepția cazurilor de mai sus, restul proceselor americane de vrăjitoare au fost concentrate în Massachusetts.

Quakerii au un loc onorabil în istoria vrăjitoriei. Niciunul dintre ei nu a scris lucrări care să incite sentimente anti-vrăjitoare, dar au fost câțiva care s-au opus activ persecuției. George Fox, a ridiculizat astfel de superstiții precum capacitatea unei vrăjitoare de a provoca o furtună. În 1657, în cartea sa „Un discurs despre eroare”, el i-a avertizat pe marinari să nu se înșele și să nu se teamă de vrăjitoare.

Teologii Noii Britanii să se întrebe dacă au înecat vreodată vreo bătrână proastă cerșetoare în mare sub pretextul că a fost vrăjitoare... Deocamdată vezi că vântul și vârtejÎntotdeauna Domnul este cel care te cheamă la mare, și nu vrăjitoarele tale sau orice alte persoane cu limba excesivă, așa cum presupui greșit.

Întregul secol al XVII-lea Quakerii au fost persecutați în mod constant, iar cazurile de presiune fizică asupra lor au fost completate de satire în care chiar numele sectei era asociat ferm cu vrăjitoria. „Căci dezvăluirile vin la quakeri numai atunci când sunt în crize nesfânte.” Autorii englezi și germani i-au acuzat pe Quakeri că ar fi folosit un mijloc secret pentru a atrage susținători, pe care l-au numit pulbere de Quaker.

Cu toate acestea, în momentul în care Quakerii s-au răspândit în America, credința în vrăjitorie a început să se stingă peste tot. Deci atitudinea lor rațională față de această problemă nu ar trebui considerată o excepție

Maiorul Weir a fost sugrumat și ars în locul de execuție dintre Edinburgh și Leaf, pe 11 aprilie 1670, și sora sa Jane a doua zi, în Piața de Ierburi din Edinburgh. Pe scările din fața spânzurătoarei, o femeie s-a adresat mulțimii: „Văd o mulțime de oameni care au venit aici să vadă moartea unei bătrâne jalnice, dar mă îndoiesc că sunt mulți printre voi care plâng și plâng încălcarea Legământului.”

Multe broșuri și pagini de jurnal personale contemporane au fost dedicate descrierii acestui eveniment și a continuat să fie discutat cel puțin încă un secol. Casa Weir din Edinburgh era goală, îmbogățind folclorul local cu povești cu fantome și povești despre întâmplări misterioase. Trăsuri fantomatice s-au dus până la verandă pentru a-l duce pe maior și pe sora lui în iad. Timp de o sută de ani casa a rămas goală, până când în cele din urmă s-a mutat în ea un cuplu sărac, tentat de chiria mică, spre marea surprindere a întregului oraș; dar chiar a doua zi dimineața au fugit, pretinzând că au stat treji toată noaptea, uitându-se la capul vițelului, care îi privea din întuneric. După aceea, casa Weir a rămas goală încă 50 de ani. Cu puțin timp înainte de demolarea sa în 1830, Walter Scott a confirmat cât de mult a ocupat clădirea imaginația edinburgheilor: „Insolent a fost școlarul care a îndrăznit să se apropie de ruina sumbră, cu risc vezi toiagul fermecat al maiorului patrulând în camerele antice sau auzi zgomotul roții magice care i-a dat surorii sale gloria unui filator iscusit.”

Vrăjitorie în Connecticut

La 26 mai 1647, Alza Young a fost spânzurată în New Britain - aceasta a fost prima execuție pentru vrăjitorie din America și, din acel caz, procese similare au avut loc, deși rar, în mod regulat. Mary Johnson din Wethersfield a fost acuzată de relație cu diavolul și condamnată „în mare parte pe baza propriilor mărturisiri... Ea a declarat că diavolul i-a apărut, a stat cu ea, și-a curățat vatra de cenuşă, a alungat porcii din lanul ei de porumb. . Nu s-a putut abține să nu râdă când l-a văzut prinzându-le. În 1645 și 1650 în Springfield, mai multe persoane au fost suspectate de vrăjitorie. Unul dintre suspecți, Mary Parsons, și-a recunoscut vinovăția după proceduri îndelungate; a fost judecată la Boston pe 13 mai 1651 și condamnată la moarte, nu atât „pentru diferitele lucrări diabolice pe care le-a efectuat prin vrăjitorie”, cât pentru uciderea propriului copil. Executarea pedepsei a fost amânată. În același an, o femeie pe nume Bassett a fost condamnată la Stratford. Două presupuse vrăjitoare au fost executate în New Haven, ultima execuție având loc în 1653. În 1658, Elizabeth Garlick din Long Island a fost judecată în Connecticut, dar achitată. În 1669, Katherine Harrison din Wethersfield a fost închisă sub suspiciunea de vrăjitorie: „Neavând frică de Domnul, ai intrat în relații cu Satana, cel mai mare dușman al lui Dumnezeu și al omului”. Un juriu din Hartford a condamnat-o la moarte, dar instanța a respins decizia lor și a trimis-o afară din oraș „pentru propria ei siguranță”. Și în 1697, în ciuda excomunicarii, Winfred Benham și fiica ei au fost achitați; acuzatorii în cazul lor erau „animi copii care pretindeau că două femei le apăreau într-o formă fantomatică”.

În 1662, la Hartford, o tânără pe nume Ann Cole a început să aibă crize, timp în care fie a vorbit tot felul de prostii, fie a vorbit în olandeză, pe care nu o știa, deși printre vecinii ei erau olandezi. „Niște oameni demni” și-au înregistrat prostiile, le-a tradus în engleză și s-a dovedit că fata acuza o tânără olandeză și o „femeie joasă, ignorantă” pe nume Mother Greensmith, care se afla deja în închisoare pentru suspiciunea de vrăjitorie. Olandeza, gratie interventiei unei rude, puternicul guvernator Stuyvesant din New Amsterdam (New York), a fost achitata; Mamei Greensmith i s-a prezentat traducerea ca o dovadă incontestabilă a vinovăției sale și a mărturisit că „a avut relații cu diavolul”. Creștere Mafer continuă:

Ea a recunoscut, de asemenea, că diavolul i s-a arătat la început în chip de căprioară sau căprioară, sărind în jurul ei, ceea ce nu a speriat-o deloc, iar treptat s-a obișnuit cu el, iar în cele din urmă el a vorbit cu ea. Mai mult, ea a declarat că diavolul a comunicat în mod repetat cu ea fizic. Ea a mai spus că vrăjitoarele obișnuiau să se întâlnească nu departe de casa ei și că unele veneau într-o formă, altele în alta, iar una a zburat, transformându-se într-o cioară.

Pe baza acestei mărturisiri, ea a fost executată și, în același timp, soțul ei, deși acesta și-a negat până la capăt vinovăția. Imediat ce a fost spânzurată, Ann Cole „și-a revenit și a trăit sănătoasă mulți ani”.

Un alt proces de vrăjitorie notabil a avut loc în Groton în 1671 și, din nou, a fost implicată o adolescentă pe jumătate nebună, Elizabeth Knap, în vârstă de șaisprezece ani.

A suferit de crize foarte ciudate, uneori plângea, alteori, dimpotrivă, râdea, alteori țipa cu o voce groaznică, zvâcnindu-și și scuturându-și tot corpul... limba i-a rămas îndoită într-un inel în gură timp de multe ore. într-un rând, atât de strâns încât nimeni nu l-am putut mișca cu degetele. Uneori, un astfel de atac venea asupra ei, încât șase bărbați cu greu o puteau ține pe loc; ea se elibera și sărea prin casă cu țipete groaznice și o înfățișare terifiantă.

Mai târziu, fără să-și miște limba sau buzele, scotea sunete ciudate, insultând preotul. „Uneori, în timpul crizelor, ea țipa că o anumită femeie (vecina) îi aparea și îi provoca această suferință.” Cu toate acestea, femeia asupra căreia a căzut această suspiciune era foarte respectată în zonă și a reușit să găsească destui martori în apărarea ei. Elizabeth Knap s-a corectat apoi și a sugerat că ea este hărăzită de diavolul însuși sub masca unei persoane decente. Reverendul Samuel Willard, care avea să apară mai târziu în procesul de la Salem, era pastor în Groton la acea vreme și a notat acest caz de posesie (Increase Mafer a scris despre el în American Miracles of Christ). Poate că incidentul lui Elizabeth a explicat scepticismul lui Willard în cazul din 1692, deoarece comportamentul ei semăna foarte mult cu cel al lui Mercy Short și a servit într-adevăr drept model pentru fetele Salem.

În total, în Connecticut, între 1647 și 1662, nouă persoane au fost spânzurate definitiv pentru vrăjitorie și încă două au fost executate pentru unele infracțiuni similare; printre cei executați s-au numărat nouă femei și doi bărbați.

vrăjitoare din New York

Cu excepția celor două procese descrise aici, mania pentru persecuția vrăjitoriei în secolul al XVII-lea. ocolit New York-ul. În timpul proceselor de vrăjitoare din Salem, New York a devenit un refugiu pentru cei care au reușit să scape din colonia Golfului Massachusetts. Refugiații Nathaniel Gary și soția sa, Philip și Mary English, au fost primiți aici și chiar au fost prezentați guvernatorului Benjamin Fletcher. Poate că prezența micii colonii de exilați l-a determinat pe Joseph Dudley, care locuise la New York de la demisia sa din funcția de locotenent guvernator al Massachusetts, în 1689, să-i convingă pe preoții olandezi din New York să trimită un raport guvernatorului din Massachusetts. Boston, Sir William Phipps, despre fragilitatea dovezilor spectrale folosite împotriva vrăjitoarelor.

George Lincoln Burr crede că principalul motiv pentru care mania vrăjitoriei practic nu a afectat New York-ul a fost influența olandeză, arătând spre o întreagă galaxie de gânditori olandezi - Johann Weyer, Johann Grevius, Balthasar Becker - care s-au opus vânătorii de vrăjitoare din țara lor, datorită căruia Olanda după 1610 nu a cunoscut procesele de vrăjitorie.

Chiar dacă un caz de vrăjitorie a venit în judecată la New York, atât judecătorii, cât și juriile au dat dovadă de bun simț în astfel de cazuri. De exemplu, în 1670, locuitorii din Westchester au depus o plângere împotriva Catherinei Harrison, care se mutase recent din Wethersfield, Connecticut, cerând să fie trimisă înapoi de unde a venit. „Fără să ceară consimțământul locuitorilor orașului, împotriva voinței lor, ea s-a instalat printre ei; se știe că este suspectată de vrăjitorie, iar din momentul apariției ei în orașul lor le-a dat locuitorilor motive de îngrijorare.” O lună mai târziu, în august, ea, împreună cu căpitanul Richard Panton, „în casa căruia locuia”, a fost chemată la New York pentru judecată. Judecătorul a luat următoarea decizie: să amâne cauza până la următoarea sesiune a Tribunalului General, iar până în octombrie 1670 Catherine Harrison a fost achitată.

Un alt protocol (datat 1665) a fost întocmit pe Long Island, unde prima colonie (în comitatul Suffolk) a fost întemeiată de către locuitorii din Noua Britanie, dar din 1664 a intrat complet sub jurisdicția autorităților din New York. Documentul are o valoare deosebită, în primul rând, ca un rechizitoriu tipic american pentru vrăjitorie (primul exemplu a fost publicat în „Simbolografia” lui William West în 1594. În al doilea rând, se ocupă numai și exclusiv de vrăjitorie sau corupție - nu cu diavolul, nici alte convenţii caracteristice procesului de vrăjitorie nu sunt deloc menţionate.Trebuie spus că New York-ul nu a considerat vrăjitoria ca o astfel de crimă, doar dacă ar exista suspiciuni că o crimă a fost comisă cu ajutorul vrăjitoriei, ar putea fi adus în judecată, dar chiar și atunci tocmai ca infracțiune, și nu pentru erezie.În al treilea rând, protocolul propus merită atenție și pentru că juriul a constatat că mărturia este insuficientă, iar instanța i-a eliberat pe învinuiți, legându-i cu un jurământ de a nu trage suspiciuni. în viitor prin comportament rău. Exact aceleași acuzații în Old, precum și în New Great Britain, ar fi presupus cu siguranță o condamnare la moarte și execuție.

Dată în timpul ședinței de vizită a curții din New York în a doua zi a lunii octombrie 1665.

Se audiază cazul lui Ralph Hall și al soției sale Mary, fiind suspectați de vrăjitorie.

Numele bărbaților din Marele Juri sunt: ​​Thomas Baker, Foreman of the Juri, un rezident din Easthampton; căpitanul John Simonds din Hampstead; domnul Gullett; Anthony Waters din Jamaica; Thomas Vandall de la Marshpath Kills (Maspeth); domnul Nichols, din Stamford; Balthasar de Haart, John Garland; Jacob Leisler, Antonio de Mille, Alexander Munro, Thomas Searle din New York.

Allard Anthony, șerif din New York, l-a prezentat pe acuzat în instanță, după care li s-a citit următorul rechizitoriu, mai întâi lui Ralph Hall, apoi lui Mary, soția sa:

„Contabilul și administratorii orașului Seatholcott (Seatoket, acum Brookhaven) din East Riding, Yorkshire (județul Suffolk), în Long Island, informează Majestatea Sa Regele că numita Sala Ralph din Seatholcott, la 25 decembrie , în urmă cu douăsprezece luni (1663), în ziua de Crăciun, în al cincisprezecelea an al domniei suveranei sale Majestate Carol al II-lea, prin harul lui Dumnezeu, rege al Marii Britanii, Scoției, Franței și Irlandei, apărător al credinței etc. ., etc., și, de asemenea, în alte zile de atunci, cu ajutorul artei dezgustătoare și răutăcioase numite în mod obișnuit vrăjitorie și vrăjitorie, complotată criminal (după cum se bănuiește) în numitul oraș Seatholcott, în East Riding, Yorkshire, Long Island, împotriva lui George Wood, întârziat un locuitor al acelorași locuri, care este bănuit din acest motiv s-a îmbolnăvit. La scurt timp după ce i s-a aplicat această artă răutăcioasă și răutăcioasă, numitul George Wood a murit.”

Ralph Hall a folosit cu răutate și criminalitate... artă abominabilă și ticăloasă asupra pruncului lui Ann Rogers, văduva regretatului George Wood, prin care se crede că copilul menționat s-a îmbolnăvit periculos și s-a irosit, și în curând de același abominabil și Se crede că arta ticăloasă a murit. Din acest motiv, guvernatorul și administratorii declară că numitul George Wood și pruncul prin mijloacele menționate mai sus au fost distruși cu perfidă și răutate și se bănuiește că numitul Ralph Hall a făcut-o la locul și timpul menționat mai sus și, prin urmare, a tulburat liniștea stăpâniile stăpânului nostru suveran, precum și legile existente într-o colonie dată pentru astfel de cazuri.

O acuzație similară a fost adusă împotriva lui Mary, soția lui Ralph Hall.

Apoi s-a citit în instanță mărturie cu privire la faptele de care erau acuzați deținuții, însă acuzarea nu a furnizat un singur martor care a dorit să depună personal mărturie împotriva deținuților.

După aceasta, funcționarul i-a spus lui Ralph Hall să ridice mâna și să repete după el:

Ralph Hall, ești acuzat că ești fără frica de Dumnezeu, în ziua de 25 decembrie, în ziua de Crăciun, acum douăsprezece luni (1663), și tot de mai multe ori de atunci, se bănuiește, cu ajutorul dezgustătorului și artă ticăloasă, numită în mod obișnuit vrăjitorie și vrăjitorie, complotată cu perfid și criminal împotriva numitului George Wood și a copilului său, care, ca urmare a folosirii artelor mai sus menționate, sunt bănuiți că s-au îmbolnăvit periculos și au murit. Ralph Hall, ce poți spune: ești vinovat sau nu?

Mary, soția lui Ralph Hall, i s-a pus aceeași întrebare. Ambii au declarat că sunt nevinovați și s-au bazat pe voia lui Dumnezeu și pe dreptatea concetățenilor lor. În continuare, cazul lor a fost înaintat juriului, care a transmis următorul verdict:

Având în vedere cu seriozitate cazul celor doi deținuți încredințați nouă, care s-au prezentat acum în fața instanței, după ce au cântărit toate probele prezentate, am hotărât că din circumstanțele cauzei se naște unele suspiciuni asupra femeii, dar nimic atât de grav ca să-i ia viața. Cât despre bărbat, nu am văzut nimic de imputat.

Verdictul instanței spunea: soțul răspunde cu capul și bunurile sale pentru înfățișarea soției sale în fața instanței la următoarea ședință și așa mai departe, de la an la an, în timp ce soții locuiesc pe teritoriul aflat sub jurisdicția tribunalul din New York. Între aparițiile la tribunal, soții sunt obligați să se comporte bine. Cu aceasta, au fost retrocedați în custodia șerifului și, când, conform sentinței, au confirmat obligația dată instanței, au fost eliberați.

La 21 august 1668, la Fort James a fost semnat un document prin care să elibereze Halls, locuitorii insulei Great Miniford (City Island, New York), de „obligația de a se prezenta în fața instanței și de alte obligații... întrucât nu există dovada directă a vinovăției, iar conduita soților, fie în comun, fie separat, nu dă naștere la necesitatea urmăririi penale.”

Sensul modern al termenului „vânătoare de vrăjitoare”

În secolul al XX-lea, numele fenomenului a căpătat un sunet independent, fără legătură cu perioada istorică care l-a dat naștere. A început să fie folosit ca denumire generală figurativă pentru campaniile de discreditare, de regulă, a unor mari grupuri sociale (de exemplu, evrei sau comuniști) fără dovezi și temeiuri adecvate. De obicei, astfel de campanii acționează ca un mijloc de a rezolva anumite probleme politice și implică manipularea conștiinței publice prin intermediul mass-media.

macartismul

McCarthyism (ing. McCarthyism, în onoarea senatorului J. McCarthy) este o manifestare a totalitarismului în viata publica STATELE UNITE ALE AMERICII, care a avut loc între sfârșitul anilor 1940 și sfârșitul anilor 1950, însoțită de o exacerbare a sentimentelor anticomuniste și represiunea politicăîmpotriva dizidenților.

Primele lăstari ale macarthysmului au apărut cu mult înainte de campanie senator McCarthy: deja în 1917-1920 STATELE UNITE ALE AMERICII au fost cuprinse de prima „Isterie roșie”, iar teama irațională de răspândire a comunismului a devenit ferm înrădăcinată în conștiința de masă a publicului american. Majoritatea politicienilor conservatori americani au perceput tot felul de transformări keynesiene în economie, întreprinse în contextul New Deal-ului lui Franklin Delano Roosevelt, ca socialiste și chiar comuniste și au folosit teza „infiltrării puterii de către comuniști și alte elemente subversive” încă de când anii 1930. Creșterea tensiunii dintre SUA și URSS după al Doilea Război Mondial războaie, cu începutul frigului războaie. Anii 1953-1954 au devenit o perioadă a macarthysmului nestăpânit, care a fost mult facilitată de pasivitate, și uneori chiar de conivență, din partea guvernului republican și a președintelui însuși.Odată cu intensificarea campaniei macarthyite, mulți americani și-au pus speranțe. că odată cu apariţia republicanului presedintele avea să pună capăt persecuției, dar acest lucru nu s-a întâmplat.Depinzând de sprijinul cercurilor conservatoare din țară, nu putea face altfel. Macarthismul a aruncat o umbră asupra puterii populare americane și a complicat relațiile SUA cu aliații săi. Senator McCarthy și-a câștigat pe deplin faima ca americanul Lawrence Beria, ca oponent al modului de viață al concetățenilor săi.

Lupta împotriva cosmopolitismului

„Lupta împotriva cosmopolitismului” este o campanie ideologică desfășurată în URSS în 1949 și îndreptată împotriva unui strat separat al intelectualității sovietice, care era considerată purtătoare de tendințe sceptice și pro-occidentale. Avea un anumit caracter antisemit, deși nu se limita în întregime la antisemitism și era însoțit de acuzații. evrei sovieticiîn „cosmopolitismul fără rădăcini” și ostilitatea față de sentimentele patriotice ale cetățenilor sovietici, precum și demiterile lor în masă din orice posturi și poziții vizibile și arestări. Ea a fost, de asemenea, însoțită de o luptă pentru prioritățile ruse (ruse) și sovietice în domeniul științei și invențiilor, critici la o serie de direcții științifice și măsuri administrative împotriva persoanelor suspectate de cosmopolitism și „adularea către Occident”.

„Lupta împotriva cosmopolitismului” în literatură și artă. Comitetul Central al PCUS a recomandat redactorilor de ziare să apeleze la „ Atentie speciala» la acest articol. Au urmat imediat publicații similare împotriva criticilor și scriitorilor evrei (cu dezvăluirea pseudonimelor: „cameleonul politic Kholodov (Meerovich)”, „înțelepciunea estetică precum Vermont și Meek (alias germană)”). Aceștia din urmă au fost acuzați că au creat un „underground literar” cu „legături organizaționale”, „sabotaj ideologic”, ura față de poporul sovietic și o atitudine insultătoare față de poporul rus; în portretizarea rușilor și ucrainenilor ca oameni care s-au îndepărtat de evrei când germanii i-au persecutat până la moarte, în glorificarea iudaismului și a sionismului, în naționalismul burghez, în contaminarea limbii ruse, în insultarea memoriei marelui rus. și scriitori ucraineni cu declarații despre influența operei lui G. asupra lor Heine sau „poetul mistic, reacționar” H. N. Bialik; în rasism și ura față de poporul german etc.

În săptămâna care a urmat publicării, „publicul” literar și artistic de la Moscova și Leningrad a ținut întâlniri la care a „discutat” articolul, a condamnat cosmopoliții „expuși” în el și și-a numit candidații pentru „cosmopoliți”, în principal dintre foștii „formaliști”. Pe 10 februarie, în Pravda a apărut un articol presedinte Academia de Arte A. Gerasimova „Pentru patriotismul sovietic în artă”, care a susținut că „oameni precum Gurvici și Yuzovsky sunt, de asemenea, printre criticii care scriu despre probleme Arte vizuale”, și le-au numit imediat numele - A. Efros, A. Romm, O. Beskin, N. Punin etc. Au urmat apoi multe articole care „demascau” cosmopoliții din toate sferele literaturii, artei și vieții publice: „Împotriva cosmopolitismului și formalismului. în priorități Gribaciov, 16 februarie, „Pravda”) „Cosmopoliți fără rădăcini în GITIS” („Seara Moscova”, 18 februarie), „Cosmopoliții burghezi în critica muzicală” (T. Hrennikov, „Cultură și viață”, 20 februarie), „ Expuneți complet antipatrioții cosmopoliți” (la o întâlnire a dramaturgilor și criticilor moscoviți) („Pravda”, 26 și 27 februarie), „Distrugeți cosmopolitismul burghez în cinematografie” (I. Bolșakov, „Pravda”, 3 martie) etc. .

O campanie specială a fost dedicată pseudonimelor și cerinței de a le dezvălui: autorilor li se cerea să indice numele de familie evreiești. În presa centrală a fost organizată o discuție „Avem nevoie de pseudonime literare?” Astfel, scriitorul Mihail Bubennov a afirmat că „construită în țara noastră, a eliminat în cele din urmă toate motivele care i-au determinat pe oameni să ia pseudonime”; că „deseori oamenii se ascund în spatele pseudonimelor care au o viziune antisocială asupra operei literare și nu doresc ca oamenii să-și cunoască numele adevărate” și că din acest motiv „a venit timpul să punem capăt pseudonimelor pentru totdeauna”.

Conducerea efectivă a campaniei a fost încredințată Literaturnaya Gazeta și Artei Sovietice, ceea ce a provocat resentimente și nemulțumire în rândul redactorilor altor ziare. În publicațiile Gazetei literare, activităților „cosmopoliților” li s-au dat trăsături conspirative - o conspirație organizată și larg ramificată. Opt oameni au fost recunoscuți drept „teoreticieni” ai grupului: șapte numiți de Pravda și Altman. La Leningrad, „complicele” lor a fost regizorul de film S. D. Dreyden. Prin „conector” N.A. Kovarsky, un „cosmopolit de film”, un grup de critici de teatru ar fi comunicat cu șeful cosmopoliților de film din Leningrad, L. Z. Trauberg; Trauberg, la rândul său, era „legat” cu „cosmopolitul burghez” V. A. Sutyrin (în realitate, un vechi comunist, secretar executiv al SSP). Metastazele conspirației cosmopolite au început să fie descoperite la nivel local: în Harkov, Kiev, Minsk. La întâlniri și în rapoarte, s-a subliniat ideea metodelor de „sabotaj” ale „cosmopoliților”: șantaj, amenințări, calomnie, intimidare împotriva dramaturgilor patrioti.

Campania a afectat nu numai scriitorii în viață, ci și cei morți, ale căror lucrări au fost condamnate ca fiind cosmopolite și/sau denigratoare. Astfel, „Duma despre Opanas” de E. G. Bagritsky a fost declarată „operă sionistă” și „calomnie împotriva poporului ucrainean”; lucrările lui Ilf și Petrov au fost interzise de la publicare, ca și lucrările lui Alexander Green), clasate și ele printre „predicatorii cosmopolitismului”). Evreul german L. Feuchtwanger, care până atunci fusese publicat pe scară largă ca „scriitor progresist” și prieten al URSS, și care acum se declara „naționalist și cosmopolit îndârjit” și „coboritor literar”, a suferit și el în absență din cauza campanie.În cele mai multe cazuri, acuzaţia de cosmopolitism a fost însoţită de privare muncăși „curte de onoare”, mai rar arestare. De date I. G. Ehrenburg, până în 1953, au fost arestați 431 de reprezentanți evrei ai literaturii și artei: 217 scriitori, 108 actori, 87 artiști, 19 muzicieni.

Simultan în cantitati mari„anti-cosmopolite”, piese de teatru, filme etc. au fost create ca „ajutor vizual” pentru companiilor Filmul „Curtea de onoare” a servit ca o condamnare a „cosmopoliților” (scenariu de A. Stein, bazat pe piesa sa „Legea onoarei”, ​​creat „pe baza” cazului Republicii Kârgâze). Filmul, foarte oportun, a fost lansat pe 25 ianuarie (odată cu publicarea unor fragmente din scenariu în Pravda) și a primit imediat Premiul Stalin, gradul I. În același timp, chiar și Agitprop a notat în scenariu „natura schematică a intrigii, imaginile simplificate ale personajelor etc.”

La 29 martie 1949, la o întâlnire a editorilor ziarelor centrale, M. A. Suslov a propus să „înțeleagă” situația și să nu mai publice articole „zgomotoase”. Acesta a fost semnalul final al campaniei. Încetarea definitivă a campaniei a fost anunțată de articolul „Cosmopolitismul este o armă ideologică a reacției americane” (Yu. Pavlov, Pravda, 7 aprilie). Acest articol, fiind un răspuns direct la crearea NATO, a fost îndreptat exclusiv împotriva atlantiştilor occidentali care „conduc popoarele în ghearele NATO”; nu a spus un cuvânt despre cosmopoliții „interni”. Stalin, la prezentarea Premiului Stalin, când Malenkov a numit numele real (evreiesc) al laureatului, a spus că acest lucru nu trebuie făcut. „Dacă o persoană și-a ales un pseudonim literar pentru sine, acesta este dreptul lui, să nu vorbim despre nimic altceva, doar despre decența de bază. (...) Dar, aparent, cineva are plăcere să sublinieze că această persoană are un nume de familie dublu, să sublinieze că este evreu. De ce să subliniez asta? De ce să faci asta? De ce să răspândească antisemitismul?” a argumentat Stalin. Conform practicii staliniste obișnuite de „combatere a exceselor”, unii executori deosebit de zeloși ai campaniei au fost înlăturați din pozițiile lor.

Cazul Medicilor

Cazul Medicilor (Cazul Doctorilor-Otrăvitori) este un dosar penal împotriva unui grup de medici sovietici de rang înalt acuzați de conspirație și uciderea unui număr de lideri sovietici. Originile campaniei datează din 1948, când medicul Lydia Timashuk a atras atenția autorităților competente asupra ciudateniilor din tratamentul lui Jdanov, care au dus la moartea pacientului. Campania s-a încheiat concomitent cu moartea lui Stalin în urma unui accident vascular cerebral în 1953, după care acuzațiile împotriva acuzaților au fost renunțate și ei înșiși au fost eliberați de urmărire penală.

Textul anunțului oficial al arestării a anunțat că „majoritatea membrilor grupării teroriste (Vovsi M.S., Kogan B.B., Feldman A.I., Grinshtein A.M., Etinger Ya.G. și alții) erau legați de evreii burghezo-naționaliști internaționali. compania „Joint”, creată de informațiile americane care se presupune că ar oferi asistență financiară evrei din alte țări”. Cei implicați în cazul Comitetului Evreiesc Antifascist au fost acuzați anterior că au legături cu aceeași companie. Potrivit multor surse, publicitatea despre caz a căpătat un caracter antisemit și s-a alăturat unei campanii mai generale de „combatere a cosmopolitismului fără rădăcini”, care a avut loc în URSS în anii 1947-1953.