Din cele mai vechi timpuri, Belobog a fost venerat ca purtător de lumină, bunătate și adevăr. În sfera de influență a zeului păcii, domnește norocul, prosperitatea, sănătatea și fericirea.

Zeul slav Belobog a fost întotdeauna pus în contrast cu Cernobog, conducătorul întunericului.

Oamenii s-au întors mereu la el cu rugăciuni recunoscătoare, cerând ajutor pentru a-i proteja de orice manifestare a întunericului.

Belobog în panteonul zeilor slavi

Belobog a avut multe nume în antichitate: Belbog, Sventovit, Belun, Zeul Alb, Svyatovit, zeul luminii albe. Născut pentru a apăra adevărul și bunătatea, se luptă constant cu fratele său.

Se crede că, fără a experimenta nenorocire și suferință, o persoană nu va putea aprecia fericirea și bunătatea. Abia după ce trece testul o persoană trezește dorința de a face bine.

Templul lui Belobog a fost ridicat într-un loc însorit pe un deal, poziționat în așa fel încât soarele l-a sfințit din toate părțile. Decorul interior al zeului strălucitor a strălucit întotdeauna cu bogăție și abundență. Decorul auriu reflectă lumina soarelui, datorită căruia templul dedicat luminii albe este întotdeauna strălucitor și nu există un singur colț pentru întuneric.

Proverbe care dezvăluie imaginea lui Belobog

Pentru care zeul Belobog este patron

Fiecare persoană are propriul său patron pentru anumite trăsături de caracter. Belobog este patronul oamenilor cu suflet strălucitor care prețuiesc munca.

Asemenea oameni nu pot sta mult timp inactiv; ei fac mereu ceva, creează ceva, lucrează la ceva. Căldura și confortul acasă sunt mai atractive decât petrecerile și companiile zgomotoase. Oamenii aflați sub protecția zeului strălucitor sunt calmi, nu-i plac agitația, sunt amabili și sunt întotdeauna gata să ajute.

Familia îi tratează pe toată lumea cu respect și dragoste.

Imagine cu Belobog

Zeul Luminii - Belobog este reprezentat sub forma unui bătrân în haine albe, cu un toiag în mâini.

În mitologie, Belobog este considerat Dumnezeul lumii manifeste și este separat de imaginea lui Rod, creatorul universului. Imaginea transmite imaginea unui bătrân înalt, cu părul lung și o barbă albă în halate albe. Culoarea ochilor lui Belbog este albastru-cer. În mâinile sale este un toiag de lemn cu imaginea runei zeului strălucitor.

Atribute

Fiecare imagine are propriile caracteristici și simboluri distinctive prin care poate fi identificată. Zeitatea Belbog are și propriile sale atribute:

pasăre: vultur fiind un simbol al puterii și al perspicacității. În heraldică, simbolul vultur este folosit ca semn al autorităţii supreme;

Animal: vacă și căprioară;

Ofertă (cerere): articole din aur sau argint.

Simbol Belobog

Simbolul sacru „belobog” aduce noroc și bogăție doar celor care lucrează pentru el. În antichitate, amuleta era folosită de cei care lucrau pământul și primeau beneficii de pe urma acestuia.

Cui ne va ajuta în timpul nostru? La urma urmei, puțini oameni vor lucra acum pe teren arabil.

Simbolul Belobog este considerat o amuletă protectoare a familiei.

Simbolul poate fi aplicat locuințelor, în acest caz îi protejează pe cei care locuiesc în casă.

Ca talisman personal (corp) Belobog:

atrage noroc și prosperitate cu dorința și munca grea a purtătorului;

protejează împotriva calomniei;

menține contactul cu familia, mai ales necesar pentru persoanele care sunt departe de familie;

ajută la combaterea lenei și a altor trăsături de caracter inestetice.

De asemenea, simbolul zeului luminii poate fi aplicat clădirii în care este depozitată recolta, ceea ce va permite conservarea acesteia până la sezonul de semănat. Imaginea simbolului din grajdul unde sunt ținute animalele îl va proteja de influența forțelor întunecate. Animalele vor fi sănătoase.

Amuleta Belobog, ca un magnet, atrage bogăția și norocul în casă. Cu toate acestea, funcționează numai acolo unde munca este respectată și bună.

Semnificația runei Belobog

Runa Belobog este situată pe locul 1 în alfabetul runic al slavilor, simbolizând pacea. Potrivit unor versiuni, această rună reprezintă și arborele vieții.

Lumea runelor conectează lumea interioară a unei persoane, sufletul său, viziunea asupra lumii cu lumea exterioară prin auto-realizare.

Din cele mai vechi timpuri, runa lui Belobog (pacea) denota familie, comunitate, clan. Când este folosită ca talisman, runa atrage noroc și prosperitate familiei.

Nauze Belobog „sfârșitul întunericului”

Nauz este magia nodurilor care presupune atragerea a ceea ce vrei printr-un nod special legat de fir gros. Când se leagă un nod de protecție, se citește un hexagonal.

Dacă ești prins într-o mlaștină de deznădejde și deznădejde, nu vezi o cale de ieșire din situația actuală, un nod magic te poate ajuta.

Nauz „sfârșitul întunericului” atrage norocul în casă, ajută la mutarea din „punctul mort”.

Nodul magic ar trebui purtat timp de 49 de zile. Este bine dacă îl scoateți din când în când, să vă gândiți la bine, să vă curățați gândurile de rău, să vă imaginați puterea luminii inerentă științei fericirii și sănătății. După perioada specificată, arde pachetul, curățându-te astfel de rău prin foc. Viața ar trebui să înceapă să se îmbunătățească.

Cum să legați nodul Belobog, urmăriți videoclipul

calomnie Nauz

Belobog și Cernobog ca personificări ale luptei eterne dintre bine și rău

Lupta dintre bine și rău este considerată eternă. Se întâmplă încă de la începutul creării lumii și este puțin probabil să se termine vreodată. Cu toate acestea, nu se poate spune că Belobog este numai bun, iar Cernobog este rău. De fapt, totul în lume este mai complicat. Fără durere și vreme rea, este imposibil să apreciem lumina și bunătatea, asta ni se învață în viață.

În cele mai dificile vremuri, se observă dezvoltarea și „descoperirea” în știință. Lupta dintre rău și bine continuă atât la nivel global. Asa este in sufletul fiecarui om.

În fiecare zi luptăm cu gândurile și ispitele negative (distructive). Ne străduim pentru lumină și bunătate. Cu toate acestea, în viața fiecăruia există perioade de victorie a luminii și sunt perioade de superioritate a întunericului. Fiecare are propria sa sursă de forță și pentru unii este vorba despre evenimente negative. Se întâmplă că doar devenind supărat (acumulând răul) o persoană poate trece din punctul de stagnare și poate atinge niște înălțimi în viață.

Belobog și Chernobog sunt două fețe diferite ale aceleiași monede și se completează reciproc.

Belobog dă putere prin lumină și fapte bune.

Belobog și Cernobog sunt considerați frați. Au participat în mod egal la crearea lumii. Sub influența căruia se va afla sufletul fiecărei persoane depinde de acțiunile sale.

Viața fiecărei persoane este reprezentată de evenimente diferite, dintre care unele aduc durere și durere, iar altele aduc bucurie și fericire. Așa continuă lupta dintre lumină și întuneric. Continuând în toată lumea și în jurul tuturor.

Simbolul amuletei Belobog ajută la iluminarea căii în momentele dificile pentru oamenii cu o inimă curată.

De-a lungul istoriei civilizației umane, oamenii s-au străduit să cunoască binele și răul. Chiar și în cele mai vechi timpuri, înțelepții au observat o legătură inextricabilă între aceste fenomene opuse ale lumii fizice și imateriale. Unul este imposibil fără celălalt, ca întunericul fără lumină, viața fără moarte, boala fără sănătate, bogăția fără sărăcie, inteligența fără prostie etc.

Farmecele sunt o parte integrantă a vieții diferitelor grupuri etnice

Cercetătorii, arheologii și istoricii care au studiat monumentele antice au descoperit că în manuscrisele antice și pe obiectele de uz casnic găsite în diferite părți ale lumii, lângă reprezentarea evenimentelor cotidiene există semne care se repetă, de parcă ar înregistra scene desenate sau ar arăta cauzele fenomenelor surprinse. . În unele cazuri, acestea sunt icoane fanteziste, în altele sunt creaturi vii cu părți ale corpului de la diferite animale, în altele sunt animalele înseși.

O parte a simbolurilor pare statică, cealaltă, dimpotrivă, pare să conțină mișcare. Și deși majoritatea au dat impresia de detașare și neutralitate, cercetătorii nu au fost întotdeauna și nu imediat capabili să le caracterizeze fără ambiguitate esența și sensul: ce este conținut în ele - bine sau rău, cauză sau efect? Aceasta se referea la yin-yang, ouroboros, hamsa, kolohort, ankh, molvinets, unele animale simbolice, zei etc.

Se pare că aceste semne sunt concepute pentru a echilibra forțele antagoniste și pentru a crea egalitate între ele.

Se știe că prea mult bine dă naștere răului și, dimpotrivă, un exces de rău deschide oportunități de manifestare a bunătății. Superioritatea uneia sau alteia forțe este plină de mari necazuri. Deoarece totul în lume este interconectat și o persoană este mică și lipsită de apărare, magia non-verbală a amuletelor îi vine în ajutor.

Iar bunătatea, egalând influența reciprocă a elementelor opuse, neutralizând răul și atrăgând binele, a fost de mult obișnuit să picteze pe pereții caselor și pe obiecte utilitare. Amulete-amulete care întruchipau intenția dorită erau purtate pe corp, sperând în acest fel să se protejeze de nenorocire sau să atingă îndeplinirea unui scop prețuit.

hamsii

Acest simbol al bunătății și milei este considerat un talisman al evreilor și musulmanilor, dar a apărut cu mult înainte de apariția religiilor monoteiste. Potrivit unor surse, palmierul simetric, hamsia, aparține cultelor păgâne ale Mesopotamiei antice, conform altora - Egipt.

Conform credințelor egiptene antice, degetele hamșiei sunt soții divini Osiris și Isis. Degetul central este fiul lor Horus, iar cele două exterioare reprezintă spiritele strămoșilor.

Conform tuturor tradițiilor, o palmă deschisă - hamșa, simbolizează nașterea, sănătatea și protecția împotriva deochiului. Ca o amuletă universală, este atârnată în mașini, în apartamente și atașată de brățări și lanțuri.

Bijuterii - pandantive și cercei în formă de palmă simetrică, sunt realizate din aur și argint, decorate cu pietre prețioase, email și gravură.

Mâna Fatimei

În islam, mâna lui Fatima, sau hamsa, reprezintă cei cinci piloni ai acestei religii - postul în timpul Ramadanului, generozitatea față de săraci, jihadul, pelerinajul la Mecca și abluția rituală.

Palma de la Fatima este emblema națională a Algeriei și este reprezentată pe steagul național al Republicii.

Povestea sună așa:

Fatima era fiica profetului Mahomed. Potrivit legendei, ea putea vindeca bolnavii cu atingerea mâinii. Într-o zi, când pregătea cina, soțul ei și amanta lui au intrat în casă, Fatima și-a scăpat surprinsă lingura și a continuat să amestece mâncarea fierbinte cu mâna goală. Durerea, gelozia și disperarea au lipsit-o de sensibilitate. De atunci, femeile musulmane au recurs la palma Fatimei atunci când au nevoie de sprijin moral și protecție împotriva diferitelor manifestări ale răului.

mâna Miriamului

Conform tradiției evreiești, hamsa personifică Pentateuhul lui Moise (Tora, Tanakh) - Cărțile Genezei, Exodul, Leviticul, Numerele și Deuteronom, precum și cele cinci litere din ebraică și cele cinci simțuri, ceea ce înseamnă că o persoană trebuie să se străduiască în mod constant pentru vederea, auzul, atingerea, mirosul și gustul spre cunoașterea lui Dumnezeu.

Mâna lui Miriam, sau Yad Ha-Hamesh, este mâna surorii Solilor divine - Aaron și Moise. Pe o parte a hamsa evreiască este înfățișat Ochiul Atotvăzător al Creatorului, iar pe cealaltă - Steaua lui David sau cuvintele lui Amida.

Simbol chinezesc al echilibrului dintre forțele binelui și răului

Simbolul chinezesc pentru bine și rău, yin-yang, este un cerc alb-negru împărțit de o linie ondulată în două părți egale. Alb și negru par să curgă unul în celălalt și, în același timp, își au originea unul în celălalt. În interiorul fiecărei părți există un mic cerc de culoare opusă.

Potrivit locuitorilor Chinei, acest desen criptează esența universului, natura Tao - penetrarea reciprocă constantă a contrariilor și renașterea. Lumea este armonioasă și o persoană trebuie să înțeleagă acest lucru.

Contemplarea simbolului yin-yang dă un sentiment de dreptate al ordinii mondiale, credința că un eveniment trist este întotdeauna urmat de unul vesel, așa cum noaptea urmează zilei - acest lucru este inevitabil. Este important doar să tratați realitățile în schimbare corect și să nu contați pe posibilitatea fericirii și bucuriei eterne.

Yin-yang nu este doar un simbol universal al armoniei lumii. Uneori, băieții și fetele îndrăgostiți îl folosesc pentru a-și exprima dragostea și devotamentul. Ei cumpără o amuletă yin-yang, o împart în jumătate și o dau unul altuia. Yin este negru și simbolizează o femeie, iar yang este alb și simbolizează un bărbat. Fata ia jumătatea albă, iar băiatul ia jumătatea neagră. În acest fel, ei impun obligația de a rămâne fideli unul altuia.

Păsări în tradiția chineză

Dacă yin-yang este conceput pentru a armoniza întreg spațiul înconjurător și a echilibra elementele opuse, atunci pentru a atinge scopul dorit în orice zonă specifică, chinezii folosesc simboluri speciale ale acțiunii îngust direcționate. Observațiile vechi de secole ale obiceiurilor animalelor și păsărilor au oferit locuitorilor Imperiului Ceresc cunoștințe despre caracteristicile lor și despre modul în care pot beneficia de simbolurile care înfățișează aceste animale. Potrivit locuitorilor chinezi, pasărea este un simbol al bunătății, al iubirii, al bogăției materiale și al unei cariere de succes.

În aproape fiecare casă chineză, în partea de sud-vest, puteți vedea sculpturi ceramice ale unei perechi de rațe mandarine îndrăgostite. Filosofia chineză le atribuie proprietăți precum fidelitatea, dragostea și tandrețea, deoarece creează perechi pentru viață.

Pe masa situată în mijlocul peretelui sudic sunt așezate figuri de cocoși. Aceste păsări curajoase își protejează întotdeauna haremul de infractori și se asigură cu vigilentă că toți puii sunt bine hrăniți, fericiți și niciunul dintre ei nu se pierde sau nu se rătăcește din turmă. Se crede că cocoșul este cel mai bun asistent în avansarea în carieră.

Colțul de sud-est al apartamentului este o zonă care atrage bunăstarea materială în casă. Aici puteți găsi o figurină sau o imagine cu o pasăre fenix de foc.

Într-o casă chinezească există întotdeauna un colț pentru alte păsări care aduc noroc - bufnițe (pentru apărarea de influența proastă a străinilor), vrăbii și porumbei (pentru pace și armonie între soți), stârci (pentru longevitate), vulturi (pentru voință și hotărâre), cocoși de lemn (pentru respectabilitate și încredere în sine), lebede (pentru puritatea gândurilor) și șoimi (pentru curaj și victorie în competiții).

Păsări care personifică forțele binelui și răului în Egiptul Antic

În Egiptul Antic, păsările mitice Great Gogotun și Venu erau considerate zei, iar uciderea unui șoim, zmeu sau ibis era pedepsită cu moartea.

Zeul lunii, al înțelepciunii și al dreptății, Thot, avea cap de ibis. Această pasăre a prefigurat viitorul egiptenilor. Se credea că ea controlează inundația Nilului, iar acest lucru este direct legat de ceea ce va fi recolta fructelor pământului.

Unul dintre cei trei zei egipteni principali, Horus, care a deținut ankh-ul, cheia care deschide toate drumurile destinelor, avea cap de șoim. Această pasăre i-a patronat pe faraoni și i-a protejat.

Zeița Nekhbet avea aripile și creasta unui zmeu. Ea a dat putere faraonilor și a patronat exploatarea metalelor prețioase. Oamenii obișnuiți au apelat și la Nekhbet pentru ajutor. Aripile ei uriașe au protejat-o de orice pericol și au împrăștiat forțele răului.

Pisica în cultul egiptenilor

Egiptenii se închinau nu numai păsărilor, ci și animalelor. Pisica din cultul egiptean simbolizează bunătatea, distracția și fertilitatea. Acest animal este un dar de la zei pentru oameni. Încarnarea ei este frumoasa zeiță Bastet cu cap de pisică. Au fost construite temple în cinstea ei, iar orașul Bubastis, dedicat lui Bastet, a fost primul oraș egiptean în care Fecioara Maria a venit cu Fiul ei divin în timpul fuga lor de la regele Irod.

Dacă Bastet nu a primit venerația cuvenită, s-a transformat în răul Sekhmet cu cap de leoaică.

Pisicile din Egiptul Antic serveau la protejarea recoltei de grâu, pe care egiptenii l-au furnizat în multe țări din întreaga lume. Aceste animale au împiedicat rozătoarele să strice proviziile de cereale și să distrugă hambarele. O persoană care a ucis o pisică a fost ucisă cu pietre. În caz de incendiu sau inundații, pisicile erau primele scoase din casă într-un loc sigur.

Pisicile din Egiptul Antic erau îngropate împreună cu stăpânii lor într-o criptă comună. Au fost mumificați sau arse în crematorii speciale. Dacă o pisică a murit, atunci stăpânii ei au observat doliu timp de câteva zile - bărbații și-au bărbierit sprâncenele, iar femeile și-au îmbrăcat rochii potrivite. Figurinele Bastet, ca simboluri ale bunătății și prosperității materiale, încă decorează casele egiptenilor moderni.

Ankh

În ultimele decenii, simbolurile sacre antice (în special ankh egiptean) au început să fie folosite în mod activ de tineri pentru a exprima exclusivitatea subculturii lor. Așadar, goții, emo, punkii, hipioții și alții poartă cu bucurie amulete la încheieturi și gât, copiate din cele găsite în mormintele faraonilor sau reperate în Vedele slave.

Cheia egipteană a vieții, ankh, are o semnificație nu mai puțin profundă decât simbolul chinez al binelui și al răului, yin-yang.

Vechii egipteni credeau că viața scurtă a unei persoane în învelișul fizic nu numai că nu este finală, ci nici cea mai importantă. Viața principală are loc în Duat, dincolo de pragul morții. Doar o zeitate care deține un ankh poate deschide ușa către viața de apoi. Această cheie are mai multe valori. Simbolizează un bărbat și o femeie, răsăritul și mișcarea energiei vitale în corpul uman, precum și accesul la cunoașterea secretă și protecția împotriva forțelor răului.

Primii creștini din Egipt, copții, au declarat că ankh este un simbol al credinței lor. Cheia vieții i-a aparținut inițial lui Osiris. Hristos a devenit succesorul său, iar ankh, împreună cu alte semne - doi pești, alfa și omega, ancoră, corabie și altele, până la începutul cruciadelor, a fost ferm asociat cu creștinismul.

Ankh este un simbol al bunătății, al înțelepciunii și al victoriei asupra răului. Acesta este și pomul vieții, unde inelul este coroana și lumea cerească, iar miezul este trunchiul copacului și calea omului.

În Evul Mediu, ankh-ul era atârnat peste patul unei femei în travaliu pentru ca nașterea să se desfășoare fără probleme și să vină pe lume o persoană nouă, înzestrată cu sănătate bună și un destin fericit.

Ouroboros

Simbolul chinezesc al binelui și al răului yin-yang este o transformare târzie a vechiului ouroboros din Orientul Mijlociu, care este similar ca semnificație și semnificație.

Ouroboros este un șarpe încolăcit și care își mușcă propria coadă sau se varsă. Acesta este unul dintre semnele antice care conține o mulțime de semnificații, inclusiv natura ciclică a tot ce este în natură și mișcarea circulară constantă a forțelor universului. Capul unui șarpe personifică lumea interioară a unei persoane, iar coada reprezintă realitatea înconjurătoare. Esența simbolului este că omul, ca și întreaga natură, se creează pe ei înșiși și sunt într-o relație constantă strânsă. Totul durează, nimic nu se termină, toate procesele sunt neschimbate și asemănătoare între ele.

Potrivit unor surse, ouroboros, ca simbol al binelui și al răului și al ciclului lor etern, ca model al lumii reale, a fost inventat și desenat de un elev al celebrei om de știință Maria Evreul în acea perioadă.Conform altor surse , este cunoscut încă din anul 1600 î.Hr. e. şi de asemenea din înmormântările egiptene.

Waroboros este cel mai precis și cel mai faimos simbol al binelui și al răului, al morții și al renașterii, al eternității și infinitului, al universului și stelelor, al raiului și al iadului, al pământului și al apei.

Simboluri precreștine ale binelui și răului în Rus'. Kolohort

Ideea de bine și de rău, ciclicitatea și impermanența lumii materiale printre vechii slavi nu era prea diferită de ceea ce știm despre alte popoare. Chiar și simbolul principal al bunătății în Rus', kolohortul, este un cerc, din centrul căruia ies opt raze direcționate opus, personificând mișcările care se echilibrează reciproc - sărare și contrasărare. Acest ecou este simbolul chinez al binelui și al răului, precum și al ouroboros-ului.

Kolohort simbolizează soarele și ciclul etern al fenomenelor naturale. Cu el era asociat și zeul Yarila, care s-a născut, a înflorit și a murit în fiecare an în același timp. Yarila le-a oferit rușilor o recoltă bogată din fructele pământului, victorie în afacerile militare, armonie și dragoste în familii.

Yarila, întruchipată în kolohort, ca simbol slav al binelui și al răului, avea și putere asupra spiritelor strămoșilor, asupra vieții și morții.

Molvinets

Molvinets este un simbol slav al bunătății, un dar de la zeul Rod, un analog al hamșiei și ankh. Este similar cu un colohort, dar nu conține mișcare. Această amuletă arată static în execuția sa, deoarece este formată din două linii întrerupte închise încrucișate și împletite, amintesc de numărul 8. Molvinețul este o amuletă puternică împotriva deochiului, a gândurilor rele, a bolii și a nenorocirii.

Molvinets oferă darul cuvintelor și al persuasiunii și, de asemenea, protejează împotriva zvonurilor și bârfelor rele. Este cel mai potrivit pentru avocați, scriitori, jurnaliști, politicieni și manageri de diferite grade, deși ajută și reprezentanții altor profesii.

Păsări în tradiția rusă

„Păsările sunt cele mai libere și mai fericite creaturi de pe pământ” - așa credeau strămoșii noștri, slavii. Păsările nu sunt legate de un singur loc; au posibilitatea de a călători în toată lumea. Le sunt deschise și spații transcendentale, divine. Nu întâmplător simbolul bunătății în basme este lebăda albă. Adesea personajul principal, atunci când avea probleme, găsea protecție și adăpost sub aripile acestei păsări frumoase.

O pereche de lebede rămân fidele una față de cealaltă de-a lungul vieții, iar felul în care își îngrijesc puii merită o poveste aparte, pentru că ambii soți cloc ouăle pe rând. Împreună primesc hrană pentru pui și împreună luptă împotriva dușmanilor.

Cocoșul este un alt personaj care ocupă un loc onorabil în panteonul păsărilor slave care aduc bunătate și pace. Cu un strigăt puternic, cocoșul împrăștie forțele răului. După al treilea cântăreț, spiritul rău părăsește gama de audibilitate a acestui sunet. Un cocoș gospodar și atent își încurajează proprietarii să adopte o atitudine responsabilă față de treburile casnice.

Simboluri ale binelui și răului în tradiția creștină

Simbolismul creștin original era direct legat de Orientul Mijlociu. Atributele străvechi ale bunătății, egalității dintre oameni, viața veșnică după moartea fizică și altele au fost folosite în mod activ de creștini, dar nu au fost inventate de ei. Această afirmație nu se aplică numai crucii pe care a fost răstignit Isus. Răstignirea a fost stabilită ca binele oficial asupra răului abia după ce regina Elena, mama împăratului roman Constantin 1, a efectuat săpături în Ierusalim în 326 și a găsit relicve miraculoase sacre asociate cu viața Domnului Isus Hristos și, odată cu ele, Viața. -Dând Cruce..

Înainte de aceasta, emblemele creștinilor erau mai mult de două duzini de obiecte diferite, inclusiv plante, animale etc. Nava era asociată cu Arca lui Noe și le reamintea creștinilor nevoia de a aștepta, a îndura și a crede în mântuire. Ancora a sugerat puterea și stabilitatea noii învățături.

Păsările au ocupat un loc important în simbolismul primilor creștini. Astfel, porumbelul însemna spiritul sfânt și puritatea intențiilor (încă este folosit în acest sens), cocoșul simboliza nașterea la o nouă viață după îndeplinirea ritualului botezului în numele Duhului Sfânt, păunul personifica nemurirea și incoruptibilitatea moaștelor sfinte, deoarece carnea acestei păsări nu se descompune în pământ, iar Phoenix este învierea din morți.

Utilizarea modernă a amuletelor

În ciuda faptului că Biserica oficială modernă consideră că folosirea amuletei este fetișism păgân, este greu de înțeles de ce numai crucea, care este și un fel de amuletă, poate proteja împotriva diferitelor manifestări ale răului, deoarece contemplarea și înțelegerea vechilor simbolurile care personifică universul insuflă o atitudine spirituală și filozofică față de schimbările care au loc în lumea noastră tulbure și creează o stare de spirit pozitivă.

Este îndoielnic că contemplarea yin-yang, ouroboros, hamsii sau colohort ar fi provocat condamnarea lui Iisus Hristos sau a lui Mahomed, întrucât negustorii care vindeau în templu niște relicve dubioase sacre au stârnit mânia lui Hristos, la fel cum inelele și lanțurile de aur. sunt vândute în bisericile moderne, vesela și alte articole de lux și utilitare pentru așa-numita „donație fixă ​​recomandată”.

Scopul amuletelor, simbolizând victoria binelui asupra răului, este de a stabili relații pașnice între oameni. Este foarte lăudabil că armoniile au devenit din nou solicitate și populare în rândul unei varietăți de oameni, indiferent de naționalitatea și religia lor.

Bunul meu prieten din Florența, Marco, urma să se căsătorească cu o ucraineană fermecătoare, Anya. Se cunosc de mult timp și trăiesc într-o căsătorie civilă. Nunta trebuia să aibă loc anul trecut. Dar, evident, anul bisect, de care mulți se tem pe bună dreptate, s-a făcut simțit.

Acum sărbătoarea este programată pentru luna iunie a acestui an și mă rog lui Hristos să acorde har și ocazia de a uni două inimi iubitoare în sânul Sfintei Biserici.

Boală misterioasă

Dar ce s-a întâmplat în 2012? De ce a fost amânată nunta? Cert este că Marco, cu două luni înainte de sărbătoare, avea răni ciudate pe brațe și picioare. Uneori sângele curgea din ei. Dar ceea ce era deosebit de neobișnuit a fost că rănile deschise nu l-au deranjat pe Marco și nu a simțit durere.

Medicii l-au examinat pe Marco și au ridicat din umeri. Nimeni nu putea pune un diagnostic. În cele din urmă, unul dintre vechii medici, în timpul unei consultații, a rostit cuvântul „stigmate”. Și apoi totul părea să cadă la loc, dar în general nimic nu a devenit mai clar. Căci până acum nici știința, nici religia nu pot da un răspuns simplu și clar: care este motivul apariției stigmatelor - răni sângerânde care se deschid tocmai în acele părți ale corpului unde Iisus Hristos răstignit avea răni: mâini, picioare, cap, ipocondru -

Suferinta pe Cruce

Să ne amintim: mâinile și picioarele lui Isus Hristos au fost străpunse de cuie când El a fost pironit pe cruce. Coroana de spini pusă pe capul Mântuitorului i-a zgâriat fruntea. Unul dintre legionarii romani i-a străpuns pieptul cu o suliță, iar în acest loc a rămas o rană adâncă.

Stigmatele pot arăta ca niște răni sângeroase („stigmatos” tradus din greacă - „semne”, „răni”, „ulcere”) pe palme, de parcă ar fi fost bătute cuie în ele... Uneori, aceleași răni apar pe picioare. Unii purtători de stigmate au răni pe frunte, care amintesc de înțepături și zgârieturi de la o coroană de spini, alții au dungi sângeroase pe spate, ca urme de flagelare.

Am citit despre stigmate, ajutându-l pe Marco să persevereze și să înțeleagă: este o binecuvântare sau un blestem? Anya a fost mereu alături de el... Interesant, preotul local s-a ferit de miracolul care i s-a întâmplat lui Marco. Părintele a promis că va scrie Romei și va aduna o comisie. Dar, evident, preoții nu se grăbeau să-l vadă pe mire. Și recent, stigmatele lui Marco au scăzut, dar nu au dispărut complet. Sperăm că, după cum spun rușii, totul se va vindeca pentru Marco înainte de nuntă...

Istoria stigmatizării

Cu toate acestea, am început să colectez informații despre un fenomen atât de neobișnuit. Se pare că în ultimii opt sute de ani, stigmate, semne ale suferinței lui Hristos, au apărut pe trupurile unor creștini (în mare parte catolici), precum și a altor persoane.

Dar se pune întrebarea: cine a fost primul dintre stigmatici? Evident, însuși Apostolul Pavel. În cartea Galateni, apostolul spune: „Eu port semnele Domnului Isus în trupul meu”. Acest lucru poate fi înțeles atât la propriu, cât și la figurat. Dar extraordinarul gânditor Francisc de Assisi avea cu siguranță stigmate.

Un credincios sincer în Hristos, el a fondat ordinul monahal franciscan în 1224. Și curând după aceasta, în ziua Înălțării Crucii, în timp ce se ruga pe Muntele Verna, a fost vizitat de o vedenie. Atunci trupul lui Francisc a început să sângereze în locurile rănilor lui Hristos. Și asta a continuat în ultimii doi ani din viața lui.

Mai departe mai mult. Se pare că stigmate au fost descrise la sute de oameni. După verificări amănunțite de către medici și preoți, rari falsificatori și escroci au fost măturați. Marea majoritate a oamenilor - credincioși și necredincioși - au dezvoltat de fapt stigmate.

În 1918, Therese Neumann, în vârstă de douăzeci de ani, din orașul Konnersreuth din Bavaria a fost rănită într-un incendiu și s-a trezit țintă la pat. În 1925 a început să aibă viziuni, iar în anul următor palmele, picioarele și fruntea au început să sângereze în fiecare vineri. S-a întâmplat chiar ca fata să plângă lacrimi de sânge. Teresa a murit în 1962. Și a dezvoltat stigmate în mod regulat.

Cloretta Robertson, în vârstă de zece ani, din Oakland, California, a dezvoltat stigmate în 1972, după ce a vizionat un film despre Hristos. Deoarece Cloreta era o fată nereligioasă, povestea ei a confirmat că apariția stigmatelor este posibilă și la persoanele nereligioase.

Acest lucru a fost dovedit și de evenimentele petrecute în 1932 cu americanca Elizabeth, pacient într-un spital de psihiatrie, care a fost observată de doctorul Albert Lechler. După ce a văzut imagini cu răstignirea lui Hristos, ea a simțit o ușoară senzație de furnicături în palme și tălpi. Curând au apărut răni în aceste locuri.

Este interesant că medicul englez Eric Dingwall strânge informații despre cazurile de stigmate de destul de mult timp. De exemplu, a studiat cu atenție povestea Mariei Magdalenei de' Pazzi, declarată ulterior sfântă, ale cărei stigmate au apărut în 1585 după ce ea a îmbrățișat din toată inima credința. Dingwall a susținut că în cazul ei a fost pur și simplu auto-mutilare din cauza fanatismului și a tendințelor masochiste.

Cu toate acestea, presupunerile sale sunt infirmate de multe alte cazuri. De exemplu, în 1918, stigmatele preotului italian, Padre Pio, au început să sângereze. Sângele lui curgea constant și s-a încheiat abia cu moartea preotului în 1968.

Ales de Dumnezeu

Mii de oameni cred că stigmatele sunt un dar de la Dumnezeu. Dar există o altă părere: una dintre școlile teosofice crede că stigmatele sunt un semn al Satanei. Și totuși, printre credincioși, stigmaticii sunt tratați ca aleșii lui Dumnezeu. Există numeroase povești despre capacitatea stigmaticilor selectați de a levita. Se spune că unele răni emană o aromă minunată...

Există o mișcare în Biserica Catolică ai cărei susținători consideră că este necesar să-l proclame sfânt pe amintitul Părinte Pio. Există multe incidente supranaturale asociate cu acesta. Martorii oculari vorbesc despre capacitatea părintelui de a muta instantaneu mii de kilometri dintr-un punct al planetei în altul. Cazurile de vindecări miraculoase pe care le-a săvârșit părintele Pio, potrivit adepților săi, ne permit să-l considerăm pe preot alesul lui Dumnezeu.

Nu fără extratereștri

Vaticanul este de obicei foarte atent la cazurile de stigmate. Teologii și preoții așteaptă să treacă timpul – uneori până la o sută de ani – din ziua morții stigmaticului pentru ca Biserica să-l proclame fericit sau chiar sfânt. Preoții și medicii studiază cu atenție fiecare caz de apariție a stigmatelor, cântărind argumentele pro și contra.

Biserica Catolică recunoaște că stigmatele pot fi de natură miraculoasă, inexplicabilă. Totuși, în majoritatea cazurilor, potrivit Părinților Bisericii, cauza apariției stigmatelor trebuie căutată în domeniul psihiatriei. La urma urmei, mulți stigmatici au semne evidente de isterie; au avut diverse ciudățenii mentale, o tendință de auto-tortura, stima de sine scăzută și ură de sine.

Un grup interesant de stigmatici, după cum autorul articolului a fost surprins să afle, este format din cei care își explică originea rănilor prin contacte cu extratereștri. Unul dintre cei mai faimoși stigmatiști, italianul Giorgio Bongiovanni, spune povești ciudate care sunt un amestec de catolicism și ufologie și explică originea stigmatelor sale prin influența extratereștrilor.

Crede în miracol

Desigur, se poate spune că oamenii cu „capete bolnave” își fac răni, dar problema este că majoritatea stigmaticilor nu își amintesc când și în ce circumstanțe au apărut rănile pe corpul lor. Acest lucru îngreunează munca cercetătorilor. Există numeroase dovezi că stigmatele, indiferent de modul în care sunt tratate, apar din nou și din nou pe corpul uman în aceleași locuri.

Mai multe experimente efectuate de medicul italian Marco Marnelli cu celebrul purtător de stigmate Lo Bianco au arătat că rănile vindecate pot reapărea de multe ori pe mâinile ei.

Mai mult, de fiecare dată când stigmatele au început să apară pe corpul ei, Lo Bianco a căzut în transă și a văzut un rozariu și o cruce în această stare.

Pomenitul părinte Pio s-a văzut în transă pe cruce. Americana Ethel Chapman a dobândit stigmate pe palme în timp ce se afla în spital, unde, în stare de inconștiență, a văzut scena propriei ei crucificări.
Starea de transă în care cad uneori stigmaticii le permite unor cercetători să sugereze că stigmatele (dacă nu vorbim de autovătămare deliberată) se explică prin autohipnoză. Dar cum se întâmplă asta?

Până acum, atât experții științifici, cât și cei ai bisericii consideră că este imposibil să explicăm fără ambiguitate fenomenul stigmatismului. Multe stigmate au origini „comune”, dar majoritatea cazurilor nu pot fi explicate. Acesta este un fenomen foarte complex și poate că în timp vom înțelege natura stigmatizării. Între timp, nu putem crede decât într-un miracol.

Alessandro LANTZI, Elveția

Ezoterice. PEȘTII, NU SE SEPARĂ BINELE DE RĂUL, SUNT SEMNUL CARE INTRĂ ÎN CEA MAI ÎNTUNECĂ ȘI GRĂ LAȚĂ A EXISTENTEI, DECI ÎN MULTE IDEALUL SĂU ESTE VOINȚA CU CARE LE PUTEA REZISTENTA.

PEȘTII, NU SE SEPARĂ BINELE DE RĂUL, SUNT SEMNUL CARE INTRĂ ÎN CEA MAI ÎNTUNECĂ ȘI GRĂ LAȚĂ A EXISTENTEI, DECI ÎN MULTE IDEALUL SĂU ESTE VOINȚA CU CARE LE PUTEA REZISTENTA.

„Peștii, care nu separă binele de rău, sunt semnul care intră în cele mai întunecate și neplăcute părți ale existenței, prin urmare, în multe privințe, idealul său este voința cu care le-ar putea rezista.”

Peștii, care nu separă binele și răul, este semnul care intră în cele mai întunecate și neplăcute laturi ale existenței, de aceea, în multe privințe, idealul său este voința cu care le-ar putea rezista. Într-un sens pozitiv, aceasta este puterea de voință (calitatea semnului opus al Fecioarei, Ceres), care în Cabala este interpretată ca un masah - un ecran: capacitatea de a reflecta, de a „ecrasa” dragostea dată în mod liber unei persoane de către Dumnezeu. (asemănător cu faptul că planeta plăcerii Venus cade în Fecioară). O persoană trebuie să dezvolte în sine voința refuzului și a opoziției (Pluto, care este interpretată ca planeta ezoterică a Peștilor) și apoi capacitatea de a accepta doar ceea ce este util (Ceres). Refuzând lumina, el va fi demn să o accepte, iar acest lucru va ajuta la rezolvarea problemei corectării celor mai întunecate și crude forme de materie. De aici apare paradoxul că sufletele cele mai grosolane, atunci când sunt corectate, vor putea primi o cantitate mai mare de lumină, deoarece prin ele trebuie să pătrundă până în fundul materiei (Pluto).

Conform aceleiași idei, o parte a creației (Malkuth în Malkuth, în sistemul astrologic corespunde imaginii planetei Proserpina) a fost pentru totdeauna lipsită de lumina divină. Creatorul permite acest lucru și, în timp ce lumea este imperfectă și incompletă, el o menține în această stare. „Creatorul nu uită de Malkuth, aruncat în pământ și de fiecare dată când își amintește de ea, toate cele trei sute nouăzeci de bolți ale cerului tremură, iar Creatorul stropește lacrimi ard ca focul pentru Shekinah - Malkuth, aruncat în țărână ale pământului și cad în adâncurile mării mari.Și din puterea acestor lacrimi, regele mării, Rohab, prinde viață și binecuvântează pe Creator și jură că va înghiți totul, din prima zi a lui. Creație, în vremea când toate neamurile se vor aduna în jurul poporului sfânt, mările se vor seca și Israel va trece pe uscat.” ("Zohar")

Acest lucru ecou ideea unei contrabalansări negative, care este necesară pentru realizarea planului lui Dumnezeu. Apare în timpul creării lumii ca un Qliphot - o coajă care captează calitățile negative ale creației, care ajută la manifestarea celor pozitive. În astrologie, acest rol revine semnului Scorpionului - partea neiubită a eclipticii tuturor, care, totuși, are dreptul de a exista egal cu celelalte unsprezece. Strict vorbind, Dumnezeu nu a creat răul: el a îndreptat Universul spre bine - dar a creat condițiile în care putem împinge scopul creației și, prin aceasta, slujim răul pe care noi înșine îl creăm. Și chiar și aceasta contribuie parțial la bine: polarizarea, direcționarea unei părți opuse a lumii către bine - și în acest sens servește și planului divin.

Pentru semnul Peștilor - semnul confuziei - polarizarea este considerată necesară: cu ajutorul ei, Universul a ieșit odată din haos, așa cum spun toate mitologiile lumii. Prin urmare, semnul Peștilor și iudaismului este capabil să accepte și chiar să justifice răul manifestărilor negative ale vieții. Totuși, dacă noi, crescuți în Berbec de o cultură creștină directă, justificăm răul lumii fără a ține cont de caracteristicile ideologice și psihologice ale zodiei Peștilor, riscăm să ne regăsim imediat în poziția lui Iuda Iscariotean și să ajungem în o fundătură fără speranță din punct de vedere emoțional, care și-a pierdut orice speranță pentru o viață mai bună.

Prin aluzie și secret, filosofia iudaismului ne dezvăluie ideea neptuniană a amestecului dintre bine și rău și relativitatea tuturor manifestărilor lumii în comparație cu absolutul invizibil. Peștii se smeresc în fața suferinței lumii (manifestarea lui Pluto), justificând răul exterior cu incomprehensibilitatea creației lui Dumnezeu. Din punct de vedere etic, prin faptul că El, având toate calitățile în măsura maximă, încă suferă mai mult. Și din punct de vedere rațional, orice suferință se dovedește a fi relativă în fața scopului final al renașterii, iar această viziune asupra lucrurilor face ca credința Peștilor să fie „explozivă” - precum planeta Marte, care guvernează începutul unui primăvară violent: grăbirea către sfârşitul lumii, de dragul perfecţiunii ei.

Să urmăm aici logica arhetipurilor: semnul țintă al Capricornului este următorul semn cardinal în raport cu semnul Berbecului și, prin urmare, însăși ideea unei noi nașteri implică un scop (și, prin urmare, certitudinea, limitarea și răul morţii). Întrucât lumea are un scop, înseamnă că Dumnezeu nu a creat-o complet, iar din punctul de vedere al scopului final, El este neînțeles de amabil cu oamenii. Suferințele lor private servesc doar planului Său și, prin urmare, nu este nevoie să le abandonăm, trebuie să le acceptăm.

Pagina anterioară:

• Simpatic pentru toate, el nu separă întuneric și lumină și, prin urmare, nu se bazează pe calea personală (precum semnele cardinale), ci caută contactul cu cei care sunt mai buni decât el, pentru a trece mai degrabă sub influențe benefice decât malefice. .

Pagina următoare:

• Pentru a-și formula legile etice într-un mod saturnian, Moise a venit, având înfățișarea Berbecului conducător-Mesia, conducând poporul dincolo de granițele vechii civilizații a Egiptului și ale vechii credințe...

Nor de etichete:

Continuarea primei părți: Simbolurile oculte și mistice și semnificația lor. Simboluri geometrice, simboluri universale-imagini și simboluri-concepte. Embleme ale religiilor moderne. Cruci: cele mai comune forme. Imagini ale timpului. Simbolismul regnului vegetal și animal. Creaturi mitice.

Enciclopedia simbolurilor

Svastica dreaptă (stangaci)

Swastika ca simbol solar

O svastica dreaptă (pe partea stângă) este o cruce cu capetele curbate spre stânga. Se consideră că rotația are loc în sensul acelor de ceasornic (opiniile diferă uneori în ceea ce privește determinarea direcției de mișcare).

Svastica dreaptă este un simbol al binecuvântării, al prevestirii bune, al prosperității, al norocului și al aversiunii față de nenorocire, precum și un simbol al fertilității, longevității, sănătății și vieții. Este, de asemenea, un simbol al masculinității, al spiritualității, inhibând fluxul forțelor inferioare (fizice) și permițând energiilor unei naturi superioare, divine să se manifeste.

Svastica inversă (mâna dreaptă)

Svastica pe o medalie de război nazist

Svastica inversă (pe dreapta) este o cruce cu capetele îndoite spre dreapta. Se consideră că rotația are loc în sens invers acelor de ceasornic.

Svastica inversă este de obicei asociată cu principiul feminin. Uneori este asociată cu lansarea de energii negative (fizice) care blochează trecerea la puterile sublime ale spiritului.

Svastica sumeriană, formată din patru femei și părul lor, simbolizează forța generativă feminină

Pentagramă (pentacul): semnificația generală a simbolului

Semn pentagramă

Pentagrama, scrisă într-o singură linie, este cel mai vechi dintre toate simbolurile pe care le deținem. A avut interpretări diferite în diferite timpuri istorice ale omenirii. A devenit semnul stelar sumerian și egiptean.

Simbolism de mai târziu: cinci simțuri; principii masculine și feminine exprimate prin cinci puncte; armonie, sănătate și puteri mistice. Pentagrama este, de asemenea, un simbol al victoriei spiritualului asupra materialului, un simbol al securității, protecției și al întoarcerii în siguranță acasă.

Pentagrama ca simbol magic

Pentagramele magicienilor albi și negri

Pentacolul, cu un capăt în sus și două în jos, este un semn al magiei albe cunoscut sub numele de „piciorul druidului”; cu un capăt în jos și două în sus, reprezintă așa-numita „copită de capră” și coarnele diavolului - o schimbare caracteristică a simbolismului de la un semn pozitiv la unul negativ atunci când este răsturnat.

Pentagrama Magicianului Alb este un simbol al influenței magice și al dominației voinței disciplinate asupra fenomenelor lumii. Voința Magicianului Negru este îndreptată spre distrugere, spre refuzul de a îndeplini o sarcină spirituală, de aceea pentagrama inversată este văzută ca un simbol al răului.

Pentagrama ca simbol al unei persoane perfecte

Pentagrama simbolizând bărbatul perfect

Pentagrama, o stea cu cinci colțuri, este simbolul unui bărbat perfect stând pe două picioare, cu brațele desfăcute. Putem spune că omul este o pentagramă vie. Acest lucru este adevărat atât fizic, cât și spiritual – omul posedă și manifestă cinci virtuți: iubire, înțelepciune, adevăr, dreptate și bunătate.

Adevărul aparține spiritului, iubirea sufletului, înțelepciunea intelectului, bunătatea față de inimă, dreptatea față de voință.

Pentagramă dublă

Pentagramă dublă (Omul și Universul)

Există, de asemenea, o corespondență între corpul uman și cele cinci elemente (pământ, apă, aer, foc și eter): voinței îi corespunde pământului, inimii apei, intelectului aerului, sufletului focului, spiritului eterului. Astfel, prin voința sa, intelectul, inima, sufletul, spiritul, omul este conectat cu cele cinci elemente care lucrează în cosmos și poate lucra în mod conștient în armonie cu ele. Tocmai acesta este sensul simbolului dublei pentagrame, în care cea mică este înscrisă în cea mare: omul (microcosmos) trăiește și acționează în cadrul Universului (macrocosmos).

Hexagrama

Imagine cu hexagramă

O hexagrama este o figură compusă din două triunghiuri polare, o stea cu șase colțuri. Este o formă simetrică complexă și fără sudură, în care șase triunghiuri individuale mici sunt grupate în jurul unui hexagon central mare. Rezultatul este o stea, deși triunghiurile originale își păstrează individualitatea. Deoarece triunghiul cu fața în sus este un simbol ceresc, iar triunghiul cu fața în jos este un simbol pământesc, împreună sunt un simbol al unei persoane care unește aceste două lumi. Este un simbol al unei căsătorii perfecte care leagă un bărbat și o femeie.

Sigiliul lui Solomon

Sigiliul lui Solomon sau Steaua lui David

Acesta este faimosul sigiliu magic al lui Solomon sau Steaua lui David. Triunghiul superior din imaginea ei este alb, iar cel inferior este negru. Simbolizează, în primul rând, legea absolută a analogiei, exprimată prin formula mistică: „Ceea ce este dedesubt este asemănător cu ceea ce este sus”.

Sigiliul lui Solomon este, de asemenea, un simbol al evoluției umane: trebuie să înveți nu doar să ia, ci și să dăruiești, absorbi și radia în același timp, radia pentru Pământ, percepe din Rai. Primim și ne împlinim doar atunci când dăruim altora. Aceasta este uniunea perfectă a spiritului și materiei în om - uniunea plexului solar și a creierului.

Steaua cu cinci colțuri

Steaua cu cinci colțuri

Steaua din Betleem

Steaua cu cinci colțuri a fost interpretată în moduri diferite, inclusiv simbolizând bucuria și fericirea. Este, de asemenea, emblema zeiței semitice Ishtar în întruparea ei războinică și, în plus, Steaua din Betleem. Pentru francmasoni, steaua cu cinci colțuri simbolizează centrul mistic.

Egiptenii acordau o mare importanță stelelor cu cinci și șase colțuri, așa cum reiese din textul păstrat pe peretele templului mortuar al lui Hatshepsut.

Steaua cu șapte colțuri

Steaua magicienilor cu șapte colțuri

Steaua cu șapte colțuri repetă trăsăturile caracteristice celei cu cinci colțuri. Steaua gnostică are șapte raze.

Stele cu șapte și nouă colțuri, desenate cu o singură linie, sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua Magilor poate fi citită în două moduri: secvenţial de-a lungul cursului razelor (de-a lungul liniei stelei) şi de-a lungul circumferinţei. De-a lungul razelor se află planetele care controlează zilele săptămânii: Soarele - Duminică, Luna - Luni, Marte - Marți, Mercur - Miercuri, Jupiter - Joi, Venus - Vineri, Saturn - Sâmbătă.

Steaua cu nouă colțuri

Steaua magicienilor cu nouă colțuri

Stelele cu nouă colțuri, ca și cele cu șapte colțuri, dacă sunt desenate cu o singură linie, sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua cu nouă colțuri, formată din trei triunghiuri, simbolizează Duhul Sfânt.

Monadă

Patru componente ale monadei

Acesta este un simbol magic numit monada de către John Dee (1527–1608), consilier și astrolog al Reginei Elisabeta I a Angliei.

Dee prezintă natura simbolurilor magice în termeni de geometrie și testează monada într-un număr de teoreme.

Dee explorează monada la un nivel atât de profund încât găsește legături între teoria sa și armonia pitagoreică, cunoștințele biblice și proporțiile matematice.

Spirală

Structura în spirală a Căii Lactee

Formele spiralate se găsesc foarte des în natură, de la galaxii spirale la vârtejuri și tornade, de la cochilii de moluște la modele de pe degetele omului și chiar și molecula de ADN are forma unui dublu helix.

Spirala este un simbol foarte complex și cu mai multe valori. Dar, în primul rând, este un simbol al marii forțe creatoare (vitale) atât la nivel cosmic, cât și la nivel de microcosmos. Spirala este un simbol al timpului, al ritmurilor ciclice, al schimbării anotimpurilor, al nașterii și al morții, al fazelor de „îmbătrânire” și „creștere” a Lunii, precum și al Soarelui însuși.

Copacul Vieții

Arborele vieții în ființa umană

Copacul Vieții

Arborele Vieții nu aparține nici unei culturi – nici măcar egiptenilor. Transcende rasele și religiile. Această imagine este o parte integrantă a naturii... Omul însuși este un Arborele Vieții în miniatură. El a posedat nemurirea atunci când a fost conectat la acest copac. Arborele Vieții poate fi considerat ca arterele unui corp cosmic mare. Prin aceste artere, parcă prin canale, curg forțele dătătoare de viață ale cosmosului, care hrănesc toate formele de existență, iar pulsul cosmic al vieții bate în ele. Arborele Vieții este o secțiune separată, parte a schemei codului universal al vieții.

Sferă

Sferă armilară (gravură din cartea lui Tycho Brahe)

Un simbol al fertilității (cum ar fi cercul), precum și al integrității. În Grecia Antică, semnul sferei era o cruce în cerc - o veche emblemă a puterii. O sferă compusă din mai multe inele metalice, ilustrând teoria cosmogonică a lui Ptolemeu, care credea că Pământul se află în centrul Universului, este o veche emblemă a astronomiei.

Solidele platonice

Solide platonice înscrise într-o sferă

Solidele platonice sunt cinci forme unice. Cu mult înainte de Platon, Pitagora le-a folosit, numindu-le corpuri geometrice ideale. Alchimiștii antici și minți atât de mari precum Pitagora credeau că aceste corpuri erau asociate cu anumite elemente: cub (A) - pământ, tetraedru (B) - foc, octaedru (C) - aer, icosaedru (D) - apă, dodecaedru (E) este eter, iar sfera este vid. Aceste șase elemente sunt blocurile de construcție ale universului. Ele creează calitățile Universului.

Simbolurile planetei

Simbolurile planetei

Planetele sunt reprezentate printr-o combinație de simboluri geometrice simple. Acesta este un cerc, o cruce, un arc.

Luați în considerare, de exemplu, simbolul lui Venus. Cercul este situat deasupra crucii, ceea ce personifică o anumită „atracție spirituală” care trage crucea în sus în zonele ridicate aparținând cercului. Crucea, supusă legilor generației, decăderii și morții, își va găsi răscumpărarea dacă va fi ridicată în cadrul acestui mare cerc de spiritualitate. Simbolul în ansamblu reprezintă principiul feminin din lume, care încearcă să spiritualizeze și să protejeze sfera materială.

Piramidă

Marile Piramide ale lui Keops, Khafre și Mikerin

Piramida este un simbol al ierarhiei care există în Univers. În orice zonă, simbolul piramidei poate ajuta la trecerea de la planul inferior al multiplicității și al fragmentării în planul superior al unității.

Se crede că inițiații au ales forma piramidei pentru sanctuarele lor deoarece doreau ca liniile convergente spre Soare să dea omenirii o lecție de unitate.

Tetraedrul stelar

Tetraedrul stelar

Un tetraedru stea este o figură formată din două tetraedre care se intersectează. Această cifră poate fi percepută și ca o stea tridimensională a lui David.

Tetraedrele apar ca două legi opuse: legea spiritului (radiația, dăruirea, abnegația, abnegația) și legea materiei (atragerea, răcirea, înghețarea, paralizia). Doar o persoană poate combina în mod conștient aceste două legi, deoarece el este veriga de legătură între lumea spiritului și lumea materiei.

Tetraedrul stelar reprezintă astfel cei doi poli ai creației în echilibru perfect.

Simboluri universale-imagini

Un lucru nu este doar pentru că Dumnezeu vrea, ci Dumnezeu îl vrea tocmai pentru că este drept.

Simbolurile de imagine sunt adesea obiecte (lucruri) sau imagini grafice care imită forma creaturii sau obiectului cu care sunt asociate. Semnificațiile lor sunt uneori neașteptate, dar de cele mai multe ori sunt evidente, deoarece se bazează pe o anumită calitate care este inerentă acestor obiecte sau creaturi: un leu - curaj, o stâncă - perseverență etc.

Arc, arc

Sacrificiu pentru o zeitate astrală (dintr-un manuscris arab din secolul al XIII-lea)

Arcul (arcul), în primul rând, este un simbol al firmamentului, zeul Raiului. În riturile de inițiere, trecerea prin arc înseamnă o nouă naștere după abandonarea completă a vechii naturi. În Roma antică, o armată a trecut printr-un arc de triumf după ce a învins un inamic.

Arcul și arcul sunt elemente comune în cultura islamică. Adesea, moscheile au intrări arcuite. Se crede că o persoană care intră într-o moschee printr-o ușă arcuită va fi protejată de puterile simbolice ale sferei spirituale (superioare).

Ba-gua

Ba-gua și Marea Monada (farmec împotriva forțelor răului, China)

Ba-gua (în unele surse pa-kua) sunt opt ​​trigrame și perechi de opuse, de obicei aranjate în cerc, simbolizând timpul și spațiul.

Cântare

Cântare mai mari. Plămânul cedează. Trageri grele

Balanța simbolizează dreptatea, imparțialitatea, judecata și evaluarea meritelor și demeritelor unei persoane. Un simbol al echilibrului tuturor factorilor contrari și complementari. Atributul lui Nemesis - zeița destinului.

Disc

Disc solar cu aripi (Egipt)

Discul este un simbol cu ​​mai multe fațete: un simbol al creației, centrul Vidului, Soarele, Raiul, zeitatea, perfecțiunea spirituală și cerească. Discul Soarelui răsărit este un simbol al reînnoirii vieții, al vieții după moarte, al învierii. Discul Soarelui cu Luna cu coarne sau cu coarne înseamnă unirea zeităților solare și lunare, unitatea a doi într-unul.

Discul înaripat este o zeitate solară, focul Raiului, o combinație între discul solar și aripile unui șoim sau vultur, mișcarea sferei cerești în jurul axei sale, transformarea, nemurirea, puterea productivă a naturii și dualitatea ei. (aspecte protectoare și mortale).

Toiag, toiag, sceptru

Toiag cu cârlig și bițul lui Tutankhamon

Toiagul, toiagul și sceptrul sunt embleme străvechi ale puterii supranaturale.

Bagheta este un simbol al transformării, asociată cu vrăjitorie și creaturi misterioase. Toiagul este un simbol al forței și puterii masculine, adesea asociat cu energia copacilor, falusului, șarpelui, mâinii (degetul arătător). Acesta este și un atribut al pelerinilor și al sfinților, dar poate însemna și cunoaștere, care este singurul sprijin al unei persoane. Sceptrul este mai ornat și este asociat cu zeități și conducători superioare, cu putere spirituală și în același timp înțelepciune plină de compasiune.

Oglindă

Scena ghicitoare descrisă pe spatele unei oglinzi de bronz (Grecia)

Simbolizează adevărul, autorealizarea, înțelepciunea, mintea, sufletul, reflectarea inteligenței supranaturale și divine reflectată în Soare, Lună și stele, suprafața clar strălucitoare a adevărului divin.

Se crede că oglinda are proprietăți magice și este intrarea în lumea oglindă. Dacă o oglindă este atârnată cu suprafața reflectantă în jos într-un templu sau deasupra unui mormânt, ea deschide calea pentru ascensiunea sufletului. În magie, oglinzile servesc la dezvoltarea privirii.

Șarpe Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Șarpele își mușcă propria coadă

O figură în formă de inel care înfățișează un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol al eternității, indivizibilității, ciclicității timpului, alchimiei. Simbolismul acestei figuri a fost interpretat în multe feluri, deoarece combină simbolismul creator al oului (spațiul din interiorul figurii), simbolismul pământesc al șarpelui și simbolismul ceresc al cercului. În plus, un șarpe care își mușcă coada este un simbol al legii karmei, roțile samsarei sunt roțile Încarnării.

Caduceu

Caduceu

Caduceus (greacă - „toiagul mesagerului”) este adesea numit toiagul lui Hermes (Mercur), vechiul zeu al înțelepciunii. Aceasta este o baghetă „magică” cu aripi mici, care este împletită cu doi șerpi, împletite astfel încât corpurile șerpilor să formeze două cercuri în jurul baghetei, simbolizând fuziunea a două polarități: bine - rău, dreapta - stânga, lumină - întunericul etc., care corespunde naturii lumii create.

Caduceul este purtat de toți mesagerii ca semn de pace și protecție și este principalul lor atribut.

Cheie

Sfântul Petru cu cheile de la porțile raiului (detaliu al unei imagini de piatră, Notre Dame, Paris, secolul al XII-lea)

Cheia este un simbol foarte puternic. Aceasta este puterea, puterea de a alege, inspirația, libertatea de acțiune, cunoașterea, inițierea. Cheile încrucișate de aur și argint sunt emblema puterii papale, „cheile pentru Împărăția Cerurilor” simbolice pe care Hristos le-a predat Apostolului Petru. Deși cheile pot încuia sau debloca ușile, ele sunt aproape întotdeauna simboluri ale accesului, eliberării și (în riturile de trecere) inițiere, progresia de la o etapă a vieții la alta. În Japonia, cheile depozitării orezului sunt un simbol al prosperității.

roată

Roata Legii

Roata existenței (samsara)

Roata este un simbol al energiei solare. Soarele este centrul, spițele roții sunt razele. Roata este un atribut al tuturor zeilor solari și conducătorilor pământești. De asemenea, simbolizează ciclul vieții, renașterea și reînnoirea, noblețea, variabilitatea și schimbările în lumea materială (cercul este limita lumii materiale, iar centrul este „mișcătorul imobil”, sursa cosmică de lumină și putere).

Roata care se învârte este asociată cu ciclurile de manifestare (naștere, moarte și renaștere) și cu destinul omului.

La un nivel obișnuit, roata Lady Luck (roata norocului) este un simbol al suișurilor, coborâșurilor și al impredictibilității destinului.

Carul

Erou antic pe un car, simbolizând pregătirea lui pentru luptă

Un simbol dinamic al puterii, puterii și vitezei de mișcare a zeilor, eroilor sau figurilor alegorice. Carul este, de asemenea, un simbol al esenței umane: căruciorul (conștiința), folosind frâiele (voința și mintea), controlează caii (forțele vitale) trăgând căruța (corpul).

Carul (în ebraică - Merkabah) este, de asemenea, un simbol al lanțului de coborâre de la Dumnezeu prin om în lumea fenomenelor și apoi ascensiunea triumfală a spiritului. Cuvântul „Merkaba” înseamnă și corpul uman de lumină.

Cazan, castron

Cazan ritual (China, 800 î.Hr.)

Carl Jung vede cupa ca pe un simbol feminin care primește și dăruiește. Pe de altă parte, cupa poate fi un simbol al unei destine dificile („cupa amară”). Așa-zisul potir otrăvit promite speranță, dar aduce dezastru.

Cazanul este un simbol mai puternic și este adesea asociat cu activități rituale și magie, reprezentând puterea transformatoare. Cazanul este, de asemenea, un simbol al abundenței, o sursă inepuizabilă de susținere a vieții, forțe revitalizante, forțe de reproducere ale pământului, renașterea războinicilor pentru o nouă luptă.

Sânge

Detaliu al picturii „Al șaselea palat al lumii interlope” de Fey Pomeranese: ultimele picături de sânge curg dintr-un pahar în formă de ankh, simbol al vieții

Simbol ritual al vitalității. În multe culturi, se crede că sângele conține o parte din energia divină sau, mai general, spiritul individului.

Sângele este energie solară roșie. Reprezintă principiul vieții, al sufletului, al puterii, inclusiv al întineririi. A bea sângele cuiva înseamnă a deveni rudă, dar poți și absorbi puterea unui inamic și, prin urmare, îl poți proteja după moarte. Amestecarea sângelui este un simbol al unirii în obiceiurile populare (de exemplu, frăția de sânge) sau al înțelegerii între oameni, precum și între om și Dumnezeu.

Labirint

Plan al unui labirint de dans medieval pe podeaua de marmură a Catedralei din Chartres (Franța)

Labirintul simbolizează lumea, Universul, incomprehensibilitatea, mișcarea, o problemă complexă, un loc fermecat. Acesta este un simbol al misterului, al enigmei, care are multe interpretări diferite, adesea contradictorii, uneori înspăimântătoare.

Imaginile unui labirint pe case sunt considerate o amuletă pentru protecție împotriva forțelor ostile și a spiritelor rele.

Locurile de înmormântare, peșterile funerare și movile funerare labirintice protejează morții și îi împiedică să se întoarcă.

Lotus

Vishnu și Lakshmi observând creația: Brahma crește dintr-o floare de lotus care provine din buricul lui Vishnu

Uimitoarea venerație a lotusului în diverse culturi se explică atât prin frumusețea extraordinară a florii, cât și prin analogia dintre aceasta și forma idealizată a vulvei ca sursă divină a vieții. Prin urmare, lotusul, în primul rând, este un simbol al fertilității, nașterii și renașterii. Lotusul este sursa vieții cosmice, un simbol al zeilor care au creat lumea, precum și al zeilor soarelui. Lotusul simbolizează trecutul, prezentul și viitorul, deoarece fiecare plantă are muguri, flori și semințe în același timp. Acesta este un simbol al unui om nobil care a crescut din murdărie, dar nu este pătat de acesta.

Luna

Deasupra – luna în creștere și luna plină; dedesubt – lună în descreștere și lună nouă

Luna este conducătorul principiului feminin. Simbolizează abundența, reînnoirea ciclică, renașterea, nemurirea, puterea ocultă, variabilitatea, intuiția și emoțiile. Anticii măsurau timpul prin ciclurile lunii; a determinat momentul declanșării mareelor ​​înalte și joase; a prezis cum va fi recolta viitoare.

Deși simbolismul lunii este de obicei pozitiv, în unele culturi este reprezentat ca un ochi rău care veghează asupra evenimentelor, asociat cu moartea și întunericul de rău augur al nopții.

Cercul magic

Doctorul Johann Faustus și Mephistopheles (din Istoria tragică a doctorului Faustus a lui Christopher Mardlowe, 1631)

Cercul magic este baza magiei ceremoniale. Acesta servește ca simbol al voinței magicianului și, în același timp, o barieră de protecție care îl protejează pe magician de influența negativă a lumii invizibile. Într-un astfel de cerc sunt efectuate toate operațiunile magice. Cercuri diferite sunt folosite în scopuri diferite. Desenarea unui cerc este un anumit ritual magic care trebuie efectuat conform tuturor regulilor stabilite. În plus, se crede că desenul de cercuri magice și inscripții ajută la dezvoltarea autocontrolului și a mersului.

Mandala

Cercul și pătratul mandalei reprezintă forma sferică a Cerului și forma dreptunghiulară a Pământului. Împreună simbolizează ordinea lucrurilor în spațiu și în lumea umană

Este o compoziție geometrică care simbolizează ordinea spirituală, cosmică sau psihică. În sanscrită, mandala înseamnă cerc. Chiar și atunci când această compoziție geometrică se bazează pe pătrate sau triunghiuri, ea are totuși o structură concentrică. Sensul general al compoziției rămâne neschimbat și simbolizează mintea călăuzitoare, structurile supranaturale și claritatea iluminării.

Mandorla sau Vesica Piscis (înconjoară întregul corp al persoanei)

Mandorla sau Vesica Piscis

O imagine a unui halou în formă de migdale (strălucire) folosit în arta creștină medievală pentru a evidenția figura lui Hristos care se înălță la cer și uneori sfinți care urcă.

În misticism, „migdalele” (în italiană - mandorla) sunt un simbol al purității și castității. Mandorla, datorită formei sale ovale, era în antichitate un simbol al vulvei. Este, de asemenea, o reprezentare grafică a unei flăcări, un simbol al spiritualității. Pe de altă parte, simbolizează unitatea dualistă a Cerului și a Pământului, reprezentată ca două arce care se intersectează.

Aura

aureola lui Buddha

Un tip de aureolă: un cerc luminos care înconjoară capul unei persoane. Aureola de aur simbolizează sfințenia individului sau confirmă faptul că persoana comunică direct cu un plan superior.

Imaginea aureolei este împrumutată din simbolismul magic al egiptenilor, așa cum o demonstrează imaginile din „Cartea morților” egipteană antică.

Nimbus

Aureolele și halourile care înconjoară capetele sfinților simbolizează Lumina lui Dumnezeu care emană din ei

Un halou este un tip de halou: un inel luminos în jurul capului. Simbolizează puterea spirituală, spre deosebire de puterea temporală reprezentată de coroană. Uneori, aureola este folosită ca un atribut al păsării Phoenix ca simbol al puterii solare și al nemuririi.

Haloul poate fi albastru, galben sau curcubeu. În mitologia greacă, un halou albastru este un atribut al lui Zeus ca zeu al Raiului. Romanii aveau un halou albastru - un atribut al lui Apollo și Jupiter. Un halou triunghiular sau în formă de diamant înseamnă Dumnezeu Tatăl.

Sabie

Săbii încrustate găsite de Schliemann la Micene (Atena, Muzeul Național)

Sabia este unul dintre cele mai complexe și mai comune simboluri. Pe de o parte, sabia este o armă formidabilă care aduce viață sau moarte, pe de altă parte, este o forță străveche și puternică care a apărut simultan cu Echilibrul Cosmic și a fost opusul acesteia. Sabia este, de asemenea, un puternic simbol magic, o emblemă a vrăjitoriei. În plus, sabia este un simbol al puterii, dreptății, justiției supreme, inteligenței atotcuprinzătoare, perspicacității, forței falice, luminii. Sabia lui Damocles este un simbol al sorții. O sabie spartă înseamnă înfrângere.

pană de pasăre

Coifă cu pene aztece (desen din Codex Mendoza)

Pena de pasăre simbolizează adevărul, ușurința, Raiul, înălțimea, viteza, spațiul, sufletul, elementul vântului și aerului, opus principiului umidității, uscăciunii, călătoriei dincolo de lumea materială. Într-un sens mai larg, penele purtate de șamani, preoți sau conducători simbolizează o legătură magică cu lumea spiritelor sau puterea și protecția divină. A purta pene sau coafuri cu pene înseamnă să preiei puterea unei păsări. Două pene simbolizează lumina și aerul, doi poli, învierea. Pana albă simbolizează norii, spuma mării și lașitatea.

coarne

Reprezentare a unui rege persan din perioada sasanide

Coarnele simbolizează puterea supranaturală, zeitatea, forța sufletească sau principiul vieții care decurge din cap. Coarnele sunt atât simbol solar, cât și lunar. Fiind ascuțite și pătrunzătoare, coarnele sunt un simbol falic și masculin; fiind goale, ele semnifică feminitatea și receptivitatea. Zeii cu coarne simbolizează războinicii și fertilitatea atât pentru oameni, cât și pentru animale. Coarnele cu o panglică lungă care cade din ele semnifică zeul furtunii. În vremurile ulterioare, coarnele au devenit un simbol al rușinii, al disprețului, al depravării și al unui soț înșelat.

Mână

„Mâna lui Fatima” (pandantiv sculptat musulman)

Puterea (lumenă și spirituală), acțiunea, forța, dominația, protecția - acestea sunt principalele simboluri care reflectă rolul important al mâinii în viața umană și credința că este capabilă să transmită energie spirituală și fizică.

Se crede că mâinile regilor, conducătorilor religioși și făcătorilor de minuni au puteri de vindecare; de aici punerea mâinilor în binecuvântarea religioasă, confirmarea și hirotonirea. Ei binecuvântează cu mâna dreaptă și blestemă cu stânga. În islam, palma deschisă a lui Fatima, fiica lui Muhammad, simbolizează cele cinci elemente fundamentale: credință, rugăciune, pelerinaj, post și milă.

Soare

Variante ale imaginii discului solar

Soarele este unul dintre cele douăsprezece simboluri ale puterii, simbolul principal al energiei creatoare.

Ca sursă de căldură, Soarele reprezintă vitalitate, pasiune, curaj și tinerețe veșnică. Ca sursă de lumină, simbolizează cunoașterea și inteligența. În majoritatea tradițiilor, Soarele este un simbol al masculinității. Soarele este și viață, vitalitate, caracterul întruchipat al individului, inima și aspirațiile sale. Soarele și Luna sunt aur și argint, rege și regina, suflet și trup etc.

Tetramorfii

Imaginea lui Hristos cu tetramorfi în colțuri (dintr-un manuscris din secolele XII-XIII)

Tetramorfii sunt considerați o sinteză a forțelor celor patru elemente. În unele culte, aceștia sunt gărzi cu patru capete din cele patru direcții cardinale. În multe tradiții, ele simbolizează universalitatea protecției divine și a protecției împotriva întoarcerii haosului primar.

Cei patru tetramorfi biblici au capete de om, de leu, de bou și de vultur. Ulterior, în creștinism, aceste imagini au început să fie identificate cu apostolii - Sfinții Matei, Marcu, Luca și Ioan, precum și cu întruparea lui Iisus Hristos, învierea și înălțarea lui.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus este toiagul zeului grec al vinului Dionysos (în mitologia romană Bacchus). Este un stâlp în formă de suliță (focută inițial dintr-o tulpină goală de mărar), acoperită cu un con de pin sau un ciorchine de struguri și împletit cu viță de vie sau iederă. Simbolizează puterea fertilizantă, fertilă - atât sexuală, cât și vegetală.

Conul este prezent pe tirs, probabil pentru că rășina de pin fermentată a fost amestecată cu vinul băut în timpul bacanalei - se credea că acest lucru sporea senzațiile sexuale.

topor (topor)

Marea Mamă cu un topor dublu în mâini (toporul aici este un simbol falic)

Securea este un simbol al puterii, tunetului, fertilităţii, ploii aduse de zeii cereşti şi vânturile furtunoase, corectând greşelile, făcând sacrificii, sprijin, ajutor. Este, de asemenea, un simbol comun al suveranității asociat cu vechii zei ai soarelui.

Toporul dublu (toporul cu două fețe) semnifică unirea sacră a zeului Cerului și zeița Pământului, a tunetului și a fulgerului. Uneori, lamele unui topor cu două fețe, asemănătoare cu semilune, simbolizează Luna sau unitatea contrariilor. Este, de asemenea, un simbol al puterii și puterii supreme.

Trident

Tridentul lui Vishnu ca simbol al esenței sale triune: creator, păstrător și distrugător (dintr-o pictură din Rajasthan, secolul al XVIII-lea)

Tridentul este cel mai faimos simbol al puterii asupra mării și un atribut al vechiului zeu grec Poseidon (în mitologia romană - Neptun).

Tridentul simbolizează tunetul și fulgerul, trei flăcări, arme triple - forțele cerului, aerului și apei. Aceasta este o armă și un atribut al tuturor zeilor cerești, al tunetului și al zeițelor furtunii, precum și al tuturor zeilor apei, puterea și fertilitatea apelor. Poate simboliza Triada Cerească, precum și trecutul, prezentul și viitorul.

Trigrame

Opt trigrame care stau la baza Cărții Schimbărilor

Trigramele sunt o triplă combinație de linii continue (yang) și întrerupte (yin). Sunt opt ​​dintre ele și au stat la baza marii cărți chinezești de predicții, „Cartea schimbărilor” („I Ching”). Trigramele simbolizează doctrina taoistă conform căreia cosmosul se bazează pe fluxuri constante de forțe complementare: masculin (activ, yang) și feminin (pasiv, yin).

Trigramele personifică și cele trei esențe ale unei persoane - corpul, sufletul și spiritul său; emoții iraționale, minte rațională și inteligență super-rațională.

Triquetra (svastică cu trei colțuri)

Trichetra

Triquetra are în mare parte simbolismul svasticii. Aceasta este și mișcarea Soarelui: la răsărit, zenit și apus. Au existat sugestii despre legătura acestui simbol cu ​​fazele lunare și reînnoirea vieții. La fel ca svastica, este un simbol care aduce noroc. El apare adesea cu simboluri solare; poate fi văzut pe monede antice, pe cruci celtice, unde se crede că acest semn simbolizează triada și este un simbol al zeului mării Manannan. Apare și în simbolismul teuton, unde este asociat cu Thor.

Triskelion

Triskelion

Un simbol al energiei dinamice sub forma a trei picioare conectate între ele. Este similar cu o svastică, dar cu trei brațe îndoite, mai degrabă decât patru, creând un efect ciclic. Ca motiv în arta celtică și pe monedele și scuturile grecești, triskelionul are mai puțin de-a face cu fazele solare și lunare (unul dintre semnificațiile sugerate) și mai mult de-a face cu puterea și puterea fizică. În plus, triskelionul este un simbol al victoriei și al progresului.

Shamrock

Shamrock

Trefoil heraldic

Trifoiul simbolizează unificarea, echilibrul și, de asemenea, distrugerea. Trefoilul oxalis, pe care arabii o numesc shamrah, simbolizează triadele persane. Trefoilul este în general un simbol al triadelor, este un Arbore Mistic, o „roată a soarelui”. În creștinism, este un simbol al Treimii, precum și emblema Sf. Patrick și stema Irlandei.

Pentru a fi întotdeauna profitabil, purtați cu dvs. trifoi uscat.

Trimurti

Trimurti - Trinitatea indiană (schița unei imagini foarte vechi pe granit, India House Museum)

Sfânta Treime hindusă este Brahma, Vishnu și Shiva. Simbolizează cele trei cicluri ale existenței: creație, conservare și distrugere. În ciuda asemănărilor sale cu Trinitatea creștină, Trimurti nu este un concept monoteist al unui „zeu triun”.

Trimurti este uneori descrisă ca o țestoasă. De asemenea, o simbolizează pe Marea Mamă - atât în ​​manifestarea ei teribilă (cu simboluri ale flăcării și cranii), cât și în forma ei benefică (precum Lotus, Sophia, Tara, precum înțelepciunea și compasiunea).

Treime

Simbolul Treimii - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - ca Un singur Dumnezeu

Trinitatea diferă de triada prin faptul că este o unitate, o unire a trei într-unul și unul în trei. Este un simbol al unității în diversitate.

În creștinism este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sau Maria, Iosif și Isus. Simbolurile Treimii sunt mâna (simbolul Tatălui), mielul (simbolul Fiului) și porumbelul (simbolul Duhului Sfânt).

Treimea este simbolizată prin culorile galben, roșu și verde; trei calități - Iubire, Credință și Speranță.

Uman

Reprezentarea simbolică a omului ca Univers: un pătrat într-un cerc (China)

Coroana tuturor viețuitoarelor. Un simbol a ceea ce este capabil de îmbunătățire. Creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ea îmbină materialul și spiritualul, ceresc și pământesc. Acesta este un microcosmos, care conține simbolic toate elementele universului (macrocosmos). Corpul uman în tradiția pitagoreică este reprezentat ca o pentagramă constând din brațe, picioare și cap. În om sunt unite trei principii, pe care oamenii de știință moderni le numesc corp, viață și voință. Simbolic, aceasta poate fi reprezentată prin trei puncte (începuturi) închise într-un cerc.

Simboluri-concepte universale

Cunoașterea ideilor dezvăluie în fenomenele temporare sensul lor etern atemporal.

Andrei Bely

Simbolurile-concepte sunt numere sau figuri geometrice care reflectă idei, sentimente sau calități abstracte ale a ceva legat direct de lumea interioară a unei persoane.

Dualitatea lumii

Diagrama triunghiului dublu al lui Solomon: Dumnezeul luminii și Dumnezeul reflecției

Dualitatea lumii - interacțiunea a două polarități din spatele universului creat (lumină și întuneric, bine și rău etc.) - se reflectă în multe simboluri. Cel mai faimos dintre ele este simbolul „yin-yang”. Interesante sunt și simbolurile prezentate de celebrul ocultist Eliphas Levi, precum diagrama „Triunghiul dublu al lui Solomon”.

Simbolul principal folosit de oamenii departe de ocult pentru a descrie dualitatea este numărul obișnuit doi, deși, cu toate acestea, are și o natură magică.

Yin-yang (principiu)

Semnul Yin-Yang

Chinezii numesc simbolul yin-yang Tai Shi - cercul existenței. Cercul este împărțit în două părți egale ale unei curbe în formă de S: întunecat, feminin (yin) și deschis, masculin (yang). Cercul pare să se rotească, întunericul face loc luminii, iar apoi lumina face loc întunericului. Chinezii susțin că chiar și în cea mai pură lumină există un element de întuneric și invers. Prin urmare, în centrul fiecărei părți există un mic cerc de culoare opusă: negru pe fundal alb și alb pe fundal negru. Această imagine simbolizează dinamismul echilibrat al forțelor și principiilor opuse din cosmos.

Raze

Soare cu raze în zig-zag (mască Inca aurie)

Este un simbol al puterii fertilizatoare, al sfințeniei, al iluminarii spirituale și al energiei creatoare, al puterii creatoare. Razele pot reprezenta părul zeului soare, o manifestare a esenței divine sau strălucirea (aureola) emanată de la sfinți. În simbolismul solar, a șaptea rază este calea principală către cer.

Înţelepciune

Vechea zeiță greacă a înțelepciunii Atena (în mitologia romană Minerva) cu un șarpe încolăcit la picioare

Principalele simboluri ale înțelepciunii sunt șarpele (în timpul zilei, solar, dar semn masculin flexibil în mod feminin) și bufnița (noapte, lunar, acționând neobservat, tăcut, dar feminin decisiv și rapid în mod masculin). Este combinația în fiecare dintre ele a celor mai importante proprietăți ale principiilor masculin și feminin care corespunde foarte exact înțelepciunii. Alte simboluri ale înțelepciunii: balaur, grifon, păun, sfinx, unicorn, pasăre, albină, șobolan, lotus, inimă, numărul șapte, sceptru, sul, inel etc.

„Din mulți trandafiri iese un strop de ulei, din multe chinuri iese un strop de înțelepciune” (dicton persan).

axis mundi

Teth lui Osiris

În tradiția ezoterică, simbolurile axei lumii, Arborele Lumii, sunt o suliță, o sabie, o cheie și un sceptru.

Egiptenii folosesc Tat (sau Teth) ca simbol al axei lumii și al Polului Nord - coloana vertebrală a lui Osiris, care, în plus, personifică stabilitatea, puterea, imuabilitatea, conservarea.

Ușoară

Lumina care vine de la Buddha

Lumina este prima creație. Este asociat cu începutul și sfârșitul. Lumina și întunericul sunt două aspecte ale Marii Mame: viața și iubirea, moartea și înmormântarea, creația și distrugerea.

Lumina Soarelui reprezintă cunoașterea spirituală, iar lumina reflectată a Lunii reprezintă cunoașterea rațională, analitică.

Lumina este de obicei descrisă sub formă de raze drepte sau ondulate, discul Soarelui sau un halou. De regulă, o linie dreaptă reprezintă lumina, iar o linie ondulată reprezintă căldura. Lumina și căldura se completează în mod simbolic și sunt cei doi poli ai elementului Foc.

Moartea și Renașterea

Moartea și renașterea ființelor umane. Detaliu de simbolism pe o piatră funerară din Dieste (Belgia)

Această imagine în creștinism este exprimată prin simboluri complexe antice. Compoziția de mai sus combină două perechi „cerc-cruce”, fiecare pereche personifică moartea și renașterea. Perechea inferioară este reprezentată de oase încrucișate și un craniu rotunjit (simbol al morții). Din cercul inferior (craniul) crește o cruce asemănătoare cu cea pe care a murit Hristos - crucea învierii, a renașterii. Toată această alegorie este înscrisă într-un cerc mai mare - un semn că moartea și renașterea ființelor umane se află în marea sferă spirituală a cosmosului.

Conștiința (trei aspecte)

Simboluri reprezentând cele trei aspecte ale conștiinței

De obicei, cele trei aspecte ale conștiinței sunt descrise ca trei animale: unul dintre ele trăiește sub pământ, altul pe pământ, iar al treilea zboară deasupra pământului. Un animal care trăiește sub pământ reprezintă un microcosmos; ceea ce zboară în aer este macrocosmosul; iar animalul care se plimbă pe Pământ reprezintă etapa de mijloc între primele două – ca noi, de exemplu. Cele mai comune simboluri: în Egipt - cobra, ochiul drept al lui Horus, șoim; în Peru - șarpe cu clopoței, puma și condor; printre indienii americani - șarpe cu clopoței, leu de munte și vultur; în Tibet - șarpe, porc și cocoș.

Dans

Dansul dervișului (harul lui Dumnezeu coboară la dansator prin mâna ridicată, îi pătrunde trupul și spiritul și, părăsindu-l, se leagă de pământ prin mâna coborâtă)

Simbolismul principal al dansului: energia creativă cosmică, transformarea spațiului în timp, ritmul universului, imitarea „jocului” divin al creației, menținerea forței, emoțiilor, activității.

Dansurile în cerc imită mișcarea Soarelui pe cer. Dansul în lanț este un simbol al conexiunii dintre un bărbat și o femeie, Rai și Pământ. Când un dans este executat în jurul unui obiect, acesta este astfel închis, înglobându-l într-un cerc magic, protejând și dând putere.

Umbră

Ezoterismul preoțesc: semnul anatemei (din cartea Magie transcendentală de Eliphas Levi, 1896)

Un simbol al principiului negativ, spre deosebire de cel solar pozitiv. Printre unele triburi primitive, umbra simbolizează sufletul uman, la fel și în vrăjitorie și conspirații. Căderea în umbra altei persoane este un semn rău.

Gravura de mai jos arată o mână umană care efectuează un act de binecuvântare. O rază puternică de lumină aruncă o umbră din mâna binecuvântătoare pe perete, iar această umbră este imaginea capului cu coarne al Diavolului. Ideea principală a alegoriei este aceasta: răul și binele sunt împletite, iar întunericul și lumina se confruntă într-un fel de duel moral.

Embleme ale religiilor moderne

Este greu să-l găsești pe Creatorul și Tatăl acestui univers, dar chiar dacă L-am găsit, este imposibil să-L exprime într-un limbaj pe înțeles de toată lumea.

În zilele noastre, există trei religii mondiale pe glob - creștinismul, islamul (musulman) și budismul. Fiecare dintre ele este acceptată în multe țări. Au apărut cu mult timp în urmă: creștinismul are 2000 de ani, islamul are aproape 1400 de ani, iar budismul are aproximativ 2500 de ani.

Există și alte religii care, deși nu sunt cele mondiale, s-au răspândit și ele.

creştinism

Potir și cruce

Unul dintre simbolurile iubirii lui Hristos este combinația dintre o cupă și o cruce. Paharul sau paharul, în acest caz, se referă la marea suferință pe care a îndurat-o Isus, numind-o „poharul”.

Imaginea paharului se referă la rugăciunea lui Isus din Grădina Ghetsimani: „Tată! O, dacă te-ai demnita să duci această cupă pe lângă mine! totuși, nu voia Mea, ci a Ta să se facă”.

Crucea este înfățișată ca ascuțită, iar capetele ei ascuțite, ca niște săbii ale durerii și ale durerii, străpung sufletul suferind.

islam

Steaua și semiluna Islamului

Emblema principală a celei mai tinere religii mondiale, islamul, fondată de profetul lui Allah, Muhammad (570–632), este o semilună cu o stea în interior. Emblema denotă protecția divină, creșterea, renașterea și, împreună cu steaua, paradisul. Steaua este un simbol tradițional al independenței și al divinității. Semiluna este una dintre adevăratele forțe capabile să reziste răului, un talisman puternic.

Semiluna în țările islamice înlocuiește crucea în organizațiile Crucii Roșii.

budism

Maitreya

În budism, Maitreya este numele lui Buddha al ordinii mondiale viitoare. El este singurul Bodhisattva („a cărui esență a devenit minte”) recunoscut de toate școlile majore ale budismului. Esența unui Bodhisattva este actul de sacrificiu: renunțarea la beatitudinea nirvanei pentru a ajuta umanitatea în limitele permise de limitările karmice.

Maitreya este înfățișat stând pe tron ​​într-o „poziție europeană” (cu picioarele în jos), indicând graba sosirii sale; este de culoare aurie. Lângă Maitreya se obișnuiește să se înfățișeze o roată a dharmei, o stupa și o vază.

iudaismul

Mogendovid sau Scutul lui David

Iudaismul este cea mai veche dintre religiile monoteiste ale lumii (a apărut în mileniul I î.Hr. în Palestina, acum 4000 de ani). Principiile de bază ale iudaismului au fost ulterior încorporate în creștinism și islam.

Simbolul iudaismului este Mogendovid, sau Scutul lui David. Cel mai adesea asociat cu Steaua lui David cu șase colțuri. Un nume mai puțin comun este Steaua Creatorului; fiecare capăt al stelei simbolizează una dintre cele șase zile ale creației, iar hexagonul central simbolizează Sabatul (sfânta zi de odihnă).

Zoroastrismul

Ahura-Mazda

Zoroastrismul este o tradiție spirituală străveche, fondată cu aproximativ 2500 de ani în urmă de profetul Zoroastru, iar acum, din păcate, lăsată în uitare. Dumnezeul Suprem este Ahura Mazda. Canonul sacru este Avesta („legea”).

Zoroastrismul se bazează pe doctrina dreptății ordinii mondiale și triumful dreptății în lupta mondială între bine și rău, în care alegerea liberă a omului și participarea lui activă joacă un rol decisiv. Moralitatea zoroastriană conține o triadă etică: gând bun, cuvânt bun, faptă bună.

hinduism

Unul dintre simbolurile Trimurti

Hinduismul combină elemente ale diferitelor credințe care merg în urmă cu secole. Cărți sacre - Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Cei trei zei principali alcătuiesc Trimurti (triada): Brahma este creatorul lumii, Vishnu este păstrătorul lumii și Shiva este distrugătorul. Imaginile lor simbolizează procesele fundamentale ale schimbării naturii (prakriti).

Baza hinduismului este doctrina reîncarnării sufletelor (samsara), care are loc în conformitate cu legea răzbunării (karma) pentru comportamentul virtuos sau rău.

Confucianismul

Simbolul confucianismului este însuși figura „Cel mai înalt Sfânt”.

Confucianismul și taoismul sunt cele mai faimoase dintre mișcările filozofice care au existat în China chiar înainte de unificarea acesteia (221 î.Hr.). Impletindu-se treptat cu traditiile budistilor si taoistilor, invataturile lui Confucius au capatat o nuanta religioasa. Potrivit lui Confucius, trebuie să trăiești în așa fel încât comportamentul uman să reflecte legile Universului, care există după o anumită ordine. „Maestrul îi învață pe studenții săi patru discipline: cultură, comportament, loialitate și credință” (cartea „Lun Yu”, 7.25).

taoismul

Tai Chi (cercul yin-yang)

Taoismul este literalmente „Școala Tao”. (Tao înseamnă „cale”). Este o parte integrantă a triadei filozofice și religioase (budism, confucianism, taoism). Chinezii au pus în practică toate cele trei învățături în funcție de situația lor de viață. În viața personală, un chinez mărturisește taoismul, dar când vine vorba de normele sociale de comportament, el devine confucianist, iar atunci când se confruntă cu necazurile și adversitățile din viață, se îndreaptă către budismul Mahayana.

Grafic, conceptul de taoism este exprimat de Tai Chi (în unele surse - Tai Shi) - simbol al unei singure limite.

Shintoism (șintoism)

Horin-rimbo - roata legii (Japonia)

Shinto este religia națională japoneză, numele său provine din cuvântul chinezesc „sheng-dao” („calea sacră” sau „calea zeilor”). Shintoismul se bazează pe cultul zeităților naturii și al strămoșilor. Cele mai înalte zeități sunt Amaterasu (zeița Soarelui) și descendentul ei Jimmu. Jimmu este primul împărat al Japoniei, strămoșul mitic al împăraților japonezi. Ziua este 11 februarie, când, potrivit miturilor, în 660 î.Hr. e. Jimmu a urcat pe tron, este considerată ziua în care a fost fondat imperiul și este sărbătorită ca sărbătoare.

Cruci: cele mai comune forme

Crucea este un simbol cosmic care trebuie studiat și tratat cu cel mai mare respect.

„Știința inițierii”

Simbolul comun al umanității este crucea. Se găsește în cele mai vechi religii, în cele mai vechi civilizații: în Mesopotamia, Egipt, China etc. Cine a inventat crucea? Nimeni - pentru că el există în natură. Acesta este un simbol universal străvechi și, mai presus de toate, un simbol al conexiunii dintre micro- și macrocosmos, spirit și materie în legătura lor. Crucea simbolizează implicarea spiritului (linia verticală) în timp (linia orizontală).

Formele crucii sunt variate. Ele diferă prin numărul de bare transversale, numărul de capete ale crucii și proporții.

cruce greacă

cruce greacă

Crucea are cea mai simplă formă: pătrată, cu capete de lungime egală, bara transversală orizontală este situată în mijlocul celei verticale. Crucea Sf. Gheorghe. Acest semn, numit și crux quadrata, a fost folosit încă din timpuri preistorice într-o varietate de sensuri - ca simbol al zeului soarelui, al zeului ploii și al elementelor din care este creată lumea: aer, pământ, foc și apă. . În creștinismul timpuriu, crucea greacă îl simboliza pe Hristos. Este, de asemenea, un simbol al puterii seculare, pământești, dar primită de la Dumnezeu. Folosit în heraldica medievală.

Cruce de ciocan

Cruce de ciocan

Crucea cu ciocan este un tip de cruce greacă. Una dintre principalele cruci heraldice, numită astfel de la potenee francez - „suport”, deoarece forma sa este similară cu suporturile folosite în antichitate.

cruce latină

cruce latină

Un alt nume pentru crucea latină este crucea lungă. Bara transversală orizontală este situată deasupra mijlocului traversei verticale. Este cel mai comun simbol creștin din lumea occidentală. Se crede că de pe o astfel de cruce a fost doborât Hristos, de unde și celelalte nume ale sale: crucea Răstignirii, crucea Apusului, crucea Vieții, crucea Suferinței. Această formă, atât de asemănătoare cu un om cu brațele întinse, l-a simbolizat pe Dumnezeu în Grecia și China cu mult înainte de apariția creștinismului. Pentru egipteni, o cruce care se ridica din inimă simboliza bunătatea.

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru este o cruce latină inversată. Din secolul al IV-lea a fost unul dintre simbolurile Sfântului Petru, despre care se crede că a fost răstignit cu capul în jos pe o cruce inversată în anul 65 d.Hr. e. în timpul domniei împăratului Nero la Roma.

O cruce latină inversată, adică crucea Sfântului Petru, cu capete ascuțite, este emblema Ordinului Templierilor.

crucea Sfântului Andrei (cruce oblică)

crucea Sfântului Andrei (cruce oblică)

Se mai numește și diagonală sau oblică. Sfantul Apostol Andrei a suferit martiriul pe o astfel de cruce. Romanii foloseau acest simbol pentru a marca o graniță dincolo de care trecerea era interzisă. Crucea oblică simbolizează și perfecțiunea, numărul 10. În heraldică, această cruce se numește saltire.

Sfântul Andrei este patronul Rusiei, iar când Petru cel Mare a creat marina rusă (în anii 1690), a adoptat o cruce oblică albastră pe un fundal alb pentru steagul marinei.

Crucea Tau (Crucea Sf. Antonie)

cruce Tau

Crucea Sfântului Antonie

Crucea Tau este numită așa datorită asemănării sale cu litera greacă „T” (tau). Simbolizează viața, cheia suveranității, falusul. În Egiptul Antic era un semn de fertilitate și viață. În vremurile biblice, era un simbol al protecției. Scandinavii au ciocanul lui Thor. În bisericile creștine – crucea Sfântului Antonie (întemeietorul monahismului creștin, secolul al IV-lea). De la începutul secolului al XIII-lea - emblema lui Francisc de Assisi. În heraldică aceasta este Crucea Atotputernică. Cunoscută și sub denumirea de „cruce cu gibet” din cauza asemănării sale cu o spânzurătoare, așa cum a fost făcută în vremuri străvechi.

Ankh (cruce egipteană)

Ankh - cheia porților morții

Ankh este cel mai semnificativ simbol printre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de „cruce cu mâner”. Această cruce combină două simboluri: un cerc (ca simbol al eternității) și o cruce tau suspendată de el (ca simbol al vieții); împreună înseamnă nemurire, viață veșnică. Ankh reprezintă, de asemenea, „viața care va veni”, „timpul care va veni”, înțelepciunea ascunsă, cheia secretelor vieții și cunoașterii și cheia care deschide porțile morții. Poate că simbolizează Arborele Vieții, precum și soarele care răsare deasupra orizontului.

crucea malteză

crucea malteză

Crucea malteză mai este numită și în opt colțuri. Simbolizează cei patru mari zei ai Asiriei: Ra, Anu, Belus și Hea. Emblema Cavalerilor Ordinului de Malta. Crucea albă de această formă pe fond negru a fost încă de la început emblema ordinului militar și religios al Ospitalierilor (Johanniți), care și-au mutat sediul în Malta (în 1529) - de unde și numele.

În filatelie, crucea malteză a fost primul timbru poștal, care a fost folosit pentru anularea trimiterilor poștale din 1840 până în 1844.

cruce patriarhală

cruce patriarhală

Crucea patriarhală este folosită de arhiepiscopi și cardinali. Se mai numește și crucea cardinalului catolic și crucea cu două bare. Bara transversală de sus reprezintă un titulus (o tablă pentru scrierea unui nume), introdusă din ordinul lui Ponțiu Pilat. Numită cruce arhiepiscopală, se găsește adesea pe stemele arhiepiscopilor.

Această cruce este răspândită în Grecia și este uneori numită crucea angevine sau Lorena. Uneori este numită greșit Crucea lui Lorran.

cruce papală

cruce papală

Crucea papală cu trei bare orizontale este cunoscută și sub denumirea de cruce triplă. Folosit în procesiunile la care participa papa. Cele trei linii încrucișate simbolizează puterea și Arborele Vieții.

cruce rusească

Crucea Rusă (crucea Sfântului Lazăr)

Această cruce cu opt colțuri este crucea Bisericii Ortodoxe Ruse. Se mai numește și crucea răsăriteană sau crucea Sfântului Lazăr. Simbol al Bisericii Ortodoxe din estul Mediteranei, estul Europei și Rusia.

Partea superioară a celor trei traverse este titulus, unde a fost scris numele, ca și în crucea patriarhală, traversa inferioară este teșită.

Crucea lui Constantin (semnul Chi-Rho)

Crucea lui Constantin

Sigiliu magic cu simbolul „Chi-Rho” (Agrippa, 1533)

Crucea lui Constantin este o monogramă cunoscută sub numele de „Chi-Rho” („chi” și „rho” sunt primele două litere ale numelui lui Hristos în greacă). Legenda spune că împăratul Constantin a văzut această cruce pe cer în drumul său spre Roma și, împreună cu crucea, a văzut inscripția „Prin această victorie”. Potrivit unei alte legende, el a văzut o cruce în vis în noaptea dinaintea bătăliei și a auzit o voce: „Cu acest semn vei câștiga”). Ei spun că această predicție a fost cea care l-a convertit pe Constantin la creștinism. Și monograma a devenit primul simbol general acceptat al creștinismului - ca semn al victoriei și al mântuirii.

cruce Rozicruciană

Cruce cu trandafir (rozicrucian)

Un alt nume este crucea unui trandafir (cu cinci petale). Emblema Ordinului Rozicrucian. Simbol al armoniei, centrului, inimii. Trandafirul și crucea simbolizează, de asemenea, Învierea și ispășirea lui Hristos. Acest semn este înțeles ca lumina divină a Universului (trandafir) și a lumii pământești a suferinței (cruce), ca iubirea feminină și masculină, materială și spirituală, spirituală și senzuală. Crucea cu trandafir este simbolul unui inițiat care, datorită muncii asupra lui însuși, a reușit să dezvolte în sine iubirea, materia dătătoare de viață și transformatoare.

cruce masonică

cruce masonică (cruce în cerc)

Crucea masonică este o cruce înscrisă într-un cerc. Înseamnă un loc sfânt și un centru cosmic. Cele patru dimensiuni ale spațiului din cercul ceresc simbolizează totalitatea care include Marele Spirit. Această cruce reprezintă Arborele Cosmic, răspândindu-se orizontal peste Pământ și atingând Cerul prin axa centrală verticală. O astfel de cruce a fost fie realizată din piatră, fie reprezentată pe pereții bisericilor gotice romane, simbolizând sfințirea lor.

cruce pacifista

cruce pacifista (cruce pentru pace)

Acest simbol a fost dezvoltat de Gerald Holtom în 1958 pentru mișcarea emergentă pentru dezarmarea nucleară. Pentru a dezvolta simbolul, a folosit alfabetul semafor: a făcut o cruce din simbolurile sale - pentru „N” (nuclear, nuclear) și „D” (dezarmare, dezarmare) - și le-a plasat într-un cerc, care simbolizează un acord global. . Această cruce a devenit curând unul dintre cele mai comune semne ale anilor 60 ai secolului XX, simbolizând atât pacea, cât și anarhia.

Imagini ale timpului

Înțelepții transformă anii în luni, lunile în săptămâni, săptămânile în zile.

Totul este perisabil pe lumea asta.

Imaginea timpului inexorabil este drumul. Simbolul timpului este nisipul care curge printre degetele tale. Atribute ale timpului măsurat - un ceas, o lumânare aprinsă; este un simbol al evazivității momentului prezent.

Panteonul zeilor aproape tuturor culturilor antice include în mod necesar Zeul Timpului.

Abraxas

Abraxas - simbol al timpului (bijuter gnostic)

Abraxas este personificarea ciclurilor divine ale anului solar. Aceasta este imaginea mistică a Ființei Supreme, cea mai înaltă dintre cele șapte. Este format din cinci emanații (radiații): Nus (Minte), Logos (Cuvânt), Phronesis (Minte), Sophia (Înțelepciune), Dynamis (Forță). Corpul uman în chip îl reprezintă pe Dumnezeu. Cele două suporturi de șarpe care ies din el sunt Nous și Logos (intuiție și înțelegere rapidă). Capul cocosului semnifica prevedere si vigilenta (minte). Două mâini țin simbolurile Sophiei și Dynamis: armura înțelepciunii și biciul puterii.

Kalachakra

Namchu-vanden - emblema Kalachakra

Kalachakra înseamnă literal „roata timpului”, „trecerea timpului”. Doctrina sacră în budismul Vajrayana. Un sistem astrologic și astronomic care a pătruns în Tibet din India. Kalachakra introduce ideea de timp ciclic cu perioade de 12 și 60 de ani (calendarul tibetan). Potrivit legendei, învățăturile Kalachakra au fost date de Buddha Shakyamuni. Potrivit altor surse, această învățătură a fost adusă în Tibet de Pitop, sau Marele Kalachakrapada, care, ajungând în mod miraculos în Shambhala, a fost inițiat acolo de regele Kalki în învățătura Kalachakra.

Kronos

Kronos (Saturn roman), secolul al XV-lea

Simbolul grec antic al timpului - Titan Kronos - în limba rusă a devenit strămoșul multor cuvinte (particula „crono” face parte din cuvintele complexe care indică relația lor cu timpul): cronică, cronologie, cronometru etc.

Kronos (Saturn roman) - zeul Timpului, în imaginea toamnei care se stinge sau a Soarelui care pleacă, uneori, împreună cu secera lui, are și o glugă, care simbolizează invizibilitatea, moartea și retragerea. Deoarece gluga acoperă capul, înseamnă și gând și spirit.

Ourobor (șarpe care își mușcă propria coadă)

Ouroborus ca emblemă a morții (din cartea lui George Withere „Colecția de embleme, antice și moderne”, 1635)

Sensul cel mai evident al simbolului este asociat cu conceptul de timp: trecerea timpului este însoțită de distrugere, deoarece trecutul pare a fi pierdut iremediabil. Acest lucru se reflectă în faptul că șarpele își „devorează” propria coadă, așa cum timpul pare să se consume. Putem spune că timpul are o natură ciclică (ziua urmează nopții, anotimpurile se repetă etc.), iar acest lucru se exprimă sub formă de șarpe, prin faptul că este îndoit în cerc. Simbolul emblemei poate fi exprimat prin expresia: „În începutul meu se află sfârșitul meu” sau „Sfârșitul este la început”.

Tempus

Imaginea timpului – Tempus (Roma)

Romanii au înfățișat timpul sub forma unei figuri masculine înaripate cu picioare de capră, cu o coasă în mâini („ coasa inexorabilă a timpului”) - acesta este Tempus (din latinescul tempus - timp).

Figura lui Tempus personifică fragilitatea și tranziția tuturor viețuitoarelor și, prin urmare, este asociată cu simbolul Morții.

„Ceasul” corpului nostru

„Ceasul” corpului nostru (numerele din cercul interior - ora zilei)

Chinezii consideră că este util să influențeze organele corpului într-o perioadă strict definită a zilei (stimulare în timpul activității și invers).

Douăsprezece organe majore, conform practicii medicale, au două ore de activitate (vezi figura). Denumiri: GB – vezica biliară: (de la ora 23 la ora 1); Liv – ficat; Lu – plămâni; Li – intestinul gros; St – stomac; Sp – splină; H – inima; Si – intestinul subțire; UB – vezica urinara; K – rinichi; P – creier; TW – măduva spinării.

Simbolismul regnului vegetal

Frumusețea plantelor este moștenirea comună a lumii, adică este întotdeauna macrocosmică și nu microcosmică.

Simbolul regnului vegetal este un copac. Ramurile sale, reprezentând diversitatea, se extind dintr-un trunchi comun, care este un simbol al unității. Un copac verde, înflorit este un simbol al vieții; mort, ofilit - un simbol al morții. Un copac bătrân și noduros poate însemna înțelepciune și putere.

Floarea este o emblemă a ciclului nașterii, vieții, morții și renașterii. Florile reprezintă frumusețea (în special frumusețea feminină), inocența, binecuvântarea divină, primăvara, tinerețea, dar și concizia existenței. Totul dintr-o floare poate purta un anumit simbolism: forma ei, numărul de petale, culoarea și mirosul...

Vita de vie

Ornament – ​​motiv viță de vie

Strugurii sunt unul dintre cele mai vechi simboluri ale fertilităţii, abundenţei şi vitalităţii. Vița este unul dintre simbolurile lui Hristos. Importanța vinului în multe ritualuri religioase se bazează pe legătura simbolică a strugurilor cu binecuvântarea divină. Vița a fost prima plantă pe care Noe a sădit-o după potop.

Sucul de struguri seamănă cu sângele uman. În unele mistere, strugurii sunt un simbol al poftei și al desfrânării, al lăcomiei și al beției. Un ciorchine de struguri este uneori reprezentat ca simbol falic. Dar strugurii sunt văzuți și ca un simbol al spiritului solar.

Cireașă

Sakura (print japonez din secolul al XIX-lea, Utagawa Kunisada)

În iconografia creștină, o cireșă este uneori înfățișată în loc de măr ca un fruct din Arborele Cunoașterii binelui și răului; uneori Hristos este înfățișat cu cireșe în mână. În China, cireșul este un simbol al norocului, al primăverii (datorită înfloririi timpurii) și al virginității; Vulva este numită „cireș de primăvară”. Florile de cireș (sakura) sunt un simbol al Japoniei; este cultivat ca arbore ornamental; fructele sale sunt necomestibile. Japonezii identifică florile de cireș cu soarele răsărit. Cireșul, în plus, este emblema samuraiului.

Rodie

Explodând Granatul

Rodia de deschidere (fructul) simbolizează Învierea de Paște a lui Hristos, dând creștinilor încredere în iertare, credință în viața viitoare și înviere. Datorită abundenței semințelor, rodia este un simbol al fertilității. Este, de asemenea, o veche emblemă orientală a zeului soarelui și o emblemă a vieții, un simbol divin numit „secretul interzis”.

Rămășițele florii (spinului) de pe partea superioară a fructului servesc ca imagine a coroanei în heraldică. Granatul este întotdeauna descris ca auriu. Și există întotdeauna douăsprezece semințe de rodie - un număr care a simbolizat perfecțiunea din cele mai vechi timpuri.

Stejar și ghindă

Ghindă

Stejarul este un simbol al puterii, rezistenței, longevității și nobleței, precum și al gloriei. În Roma Antică, o coroană de frunze de stejar era cea mai mare recompensă pentru un comandant învingător.

Ca emblemă a vitejii și curajului, stejarul (frunză de stejar, ramură de stejar, coroană de stejar, ghirlandă de stejar) este folosit în însemnele militare în multe țări.

Un stejar cu ghinda este o emblema a maturitatii, plina de putere. Un stejar fără ghinde este o emblemă a tinerei viteji. Ghinda este un simbol al fertilității, prosperității, energiei spirituale care crește din grăunte de adevăr.

Arborele cabalistic

Arborele cabalistic (desen din cartea lui R. Fludd, 1574–1637)

Acesta este un Arbore Cosmic inversat. Coroana ei atinge pământul, iar rădăcinile ei sunt întărite în lumea spirituală și se hrănesc cu energia spirituală a cerului, răspândind-o în lumea exterioară și în jos. Aceasta este o imagine preferată în Cabalism și alte învățături mistice și magice. Ea mărturisește că viața umană este coborârea spiritului în corp și înapoi. Este, de asemenea, un simbol al creșterii filozofice, care crește în interior.

În Bhagavad Gita, un copac inversat înseamnă originea a tot dintr-o singură rădăcină; în Islam, este un simbol al fericirii și al norocului.

Chiparos

Șapte chiparoși și douăsprezece ramuri - personificarea universului și adevărurile sale eterne (Istanbul, Turcia)

În Occident, chiparosul este un simbol mistic al morții și al doliu, personificarea tristeții și a durerii, deoarece a fost folosit la îmbălsămarea trupului și la fabricarea sicrielor. În Asia este un simbol al longevității și al nemuririi. Arabii numesc chiparosul Arborele Vieții. În Grecia, chiparosul a avut întotdeauna o dublă reputație: era un simbol al zeului sumbru al lumii interlope Hades, dar în același timp și al zeilor mai veseli - Zeus, Apollo, Afrodita și Hermes. Prin urmare, a devenit un simbol al renașterii și al vieții după moarte. În China, fumul ramurilor de chiparos este un simbol al forțelor luminii, un talisman împotriva nenorocirii.

Trifoi

Trifoi cu patru foi

Forma cu trei foi de trifoi (trefoil) este un simbol al Treimii creștine. Rara quadrifoil este un simbol al norocului; Există o credință că Eva a luat un quadrifoil ca amintire a paradisului ei pierdut. Dar un trifoi cu cinci foi aduce ghinion.

În China, trifoiul este emblema primăverii. Irlandezii folosesc frunzele de trifoi ca emblemă națională, care probabil datează de la venerația de către celți a plantei pentru creșterea ei viguroasă în primăvară.

Rădăcini

Sămânță și rădăcini

Un simbol al conexiunii cu pământul, cu familia.

„Un om cu rădăcini”, spun ei despre un bărbat care stă ferm pe propriile picioare.

„Uitați-vă la rădăcină” - acordați atenție celor mai esențiale, adânciți în esență.

„Rădăcina răului” este sursa, miezul răului.

„Dezrădăcinarea” înseamnă a lua o viață, a întrerupe accesul la hrană, a rezolva radical o problemă.

Dafin

cunună de lauri

Dafinul simbolizează nemurirea, dar și triumful, victoria și succesul. Reprezintă pace, purificare, protecție, divinitate, cunoaștere secretă. Potrivit mitului antic grecesc, zeul Soarelui, zorilor și poeziei, Apollo, a urmărit-o pe nimfa Daphne, care, fugind de el, s-a transformat într-un tufiș de dafin (în greacă „laur” este „daphne”). În brațele lui Apollo era un copac, cu ramurile căruia își împodobea capul și lira. De aceea, în Grecia antică, muzicienii, poeții și dansatorii, al căror patron era Apollo, erau premiați cu coroane de laur. Romanii au extins această tradiție la învingătorii militari.

Crin

Fleur-de-lys, stema regilor francezi

Unul dintre cele mai multiple și chiar contradictorii simboluri. Crinul triplu este un simbol al Treimii și a trei virtuți: Credința, Speranța și Caritatea. Crinul este un atribut al multor sfinți, inclusiv al Arhanghelului Gavril. Crinii albi pot simboliza uneori moartea. Crinul este, de asemenea, asociat cu fertilitatea și dragostea erotică datorită pistilului său, care are o formă de săgeată sau de suliță (ca falus) și o aromă specifică puternică. Crinul este un semn al prosperității și al puterii regale în Bizanț, iar mai târziu emblema regilor francezi.

Ramura de palmier

Ramura de palmier

Acesta este simbolul principal al victoriei și triumfului („palma”).

În Grecia Antică, o ramură de palmier a fost dăruită împreună cu o coroană de flori câștigătorului Jocurilor Olimpice ca o dorință personală de sănătate și longevitate. În Roma Antică, acestea au fost, de asemenea, acordate soldaților și gladiatorilor învingători. În timpul sărbătorilor Duminica Floriilor din Ierusalim, preoții împart frunze de palmier binecuvântate în formă de cruce. În Rusia, acestea sunt înlocuite de sălcii. Ramura de palmier este un simbol al longevității și una dintre emblemele păcii și, spre deosebire de porumbel, este o emblemă seculară.

Trandafir

Trandafir cu zece petale

Trandafirul are simbolism polar: este perfecțiunea cerească și pasiune pământească, timp și eternitate, viață și moarte, fertilitate și virginitate. Este, de asemenea, un simbol al inimii, al centrului universului, al roții cosmice, al iubirii divine, romantice și senzuale. Trandafirul este completitudine, misterul vieții, concentrarea sa, necunoscutul, frumusețea, grația, fericirea, dar și voluptatea, pasiunea, iar în combinație cu vinul - senzualitate și seducție. Un boboc de trandafir este un simbol al virginității; trandafir ofilit - trecere a vieții, a morții, a tristeții; spinii ei sunt durerea, sângele și martiriul.

Trandafiri heraldici

Trandafiri heraldici: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Anglia (insignă); 5 – trandafir german Rosenow; 6 – timbru rusesc

Trandafirul medieval heraldic are cinci sau zece petale, ceea ce îl leagă de pentada și decanatul pitagoreic. Un trandafir cu petale rosii si stamine albe este emblema Angliei, cea mai faimoasa placata a regilor englezi. După „războaiele trandafirilor”, denumite după insignele familiilor care luptă pentru coroana engleză, trandafirul stacojiu din Lancaster și trandafirul alb din York au fost combinați sub forma „Tudor Rose”. Trandafirul purpuriu strălucitor este emblema neoficială a Bulgariei. Celebrul trandafir de ceai este emblema Beijingului. Nouă trandafiri albi sunt în stema Finlandei.

Germeni

Germeni de ferigă (diagrama în patru părți)

Germeni (model în formă de inimă)

Varza este un simbol al trezirii vieții. Cel mai simplu tip este un bob care „ieșează din coajă”, un vlăstar care seamănă cu o frunză de ferigă ondulată. Aceste imagini sunt însoțite de o dungă rotundă sau în formă de inimă. Modelul în formă de inimă (cu vârful în sus) este o expresie stabilă a ornamentului agricol. O compoziție din patru părți cu muguri de ferigă (o plantă sacră printre multe popoare), ale cărei frunze sunt îndreptate în toate direcțiile, este utilizată pe scară largă.

Dovleac

Tirtăcuță pictată, vas și talisman (China, secolul al XIX-lea)

Dovleacul de tărtăcuță în cultura chineză este un simbol al sănătății, al înțelepciunii și chiar al întregului univers.

În America, dovleacul este principalul atribut al sărbătorii tradiționale a spiritelor rele - Halloween. Pentru această sărbătoare, fețele sunt sculptate pe dovleci, lumânările sunt introduse în interiorul dovlecilor, iar oamenii merg din casă în casă cu aceste „lămpi”.

În simbolismul degradat, un dovleac este un cap.

Ciulin

Ciulin

Emblema Scoției

Ciulinul înseamnă provocare, asceză, răzbunare, mizantropie. Mâncare pentru măgari. De asemenea, simbolizează păcatul, întristarea, blestemul lui Dumnezeu în timpul izgonirii din paradis; Conform Cărții Genezei, Adam a fost pedepsit cu ciulini. În arta creștină, ciulinul este o emblemă a martiriului.

Dar există o altă latură a simbolismului ciulinului. Ca și alte plante spinoase, este considerat un talisman și este înzestrat cu proprietatea de a vindeca rănile. Aceasta este o plantă cu proprietăți magice puternice.

Măr, măr

Mărul suveran este unul dintre simbolurile puterii monarhice

Mărul este un simbol al fertilităţii, unul dintre simbolurile Mamei Pământ. Un măr înflorit înseamnă tinerețe veșnică, iar în China - pace și frumusețe. Mărul este un simbol al beatitudinii, în special sexuale, un simbol al refacerii potențialului, integrității, sănătății și vitalității. Mărul reprezintă dragostea, căsătoria, primăvara, tinerețea, longevitatea sau nemurirea; în creștinism este asociat cu ispita, căderea omului și mântuirea lui. Un mar muscat este un simbol al pacatului, anarhiei, dar si cunoasterii si sperantei. În artă, un măr în gura unei maimuțe sau a unui șarpe este un simbol al păcatului original.

Simbolismul regnului animal

Regatul animal în diferitele sale rase întruchipează diferite impulsuri ale psihicului uman.

N. P. Rudnikova

În conștiința umană, animalele (animale, păsări, pești, insecte etc.) acționează ca simboluri, pe baza cărora sunt compilate imagini figurative ale anumitor aspecte ale existenței. Simbolismul animalelor se extinde la fundamentele superioare ale omului însuși (astfel, ideile despre suflet sunt exprimate sub forma unei păsări).

Vechii egipteni credeau că anumite animale ar putea întruchipa energii cosmice și divine. Cele douăsprezece animale ale zodiacului sunt simboluri arhetipale și reprezintă un ciclu închis de energii.

Barză

„Cel care a dobândit nemurirea zboară pe o barză spre cer” (barza și cocoara sunt simboluri ale nemuririi)

Barza simbolizează viață nouă, sosirea primăverii, noroc, afecțiune filială sau filială. În creștinism, barza reprezintă puritatea, castitatea, evlavia și vigilența. În Orient, barza este un simbol al nemuririi. În rândul slavilor, barza este o pasăre totem veche, un simbol al patriei, al bunăstării familiei, al confortului acasă și al iubirii pentru casă. Pedeapsa pentru distrugerea unui cuib sau uciderea unei barze este un incendiu care incinerează casa ucigașului sau pe el însuși. Există credința că o barză aduce nou-născuți. O barză care poartă un copil este un simbol al botezului.

Fluture

Imagine fluture

În prezent, simbolismul fluturelui este dominat de sensul anemonei, o creatură lipsită de griji, dar și bucurie pură. În antichitate, a fost reprezentat ca simbol al transformării și al nemuririi datorită ciclului său de viață: viață (omida strălucitoare) - moarte (crisalidă întunecată) - renaștere (zbor liber al sufletului). Fluturele este un simbol al sufletului în multe regiuni ale lumii. În China, este un simbol al divertismentului ușor și un semn al îndrăgostiților. În Japonia, fluturele este un simbol al unui iubitor volubil și fugar, precum și al agitației feminine și al meșteșugului unei gheișe; doi fluturi - fericirea conjugală.

Berbec (Berbec)

Cap de berbec

Unul dintre cele mai importante simboluri și una dintre cele mai comune embleme din lume (în variante: miel, lână de aur, cap de berbec, coarne de berbec). Berbecul simbolizează focul, energia solară, pasiunea arzătoare, curajul, impulsivitatea, încăpățânarea. În multe culturi încă din cele mai vechi timpuri, aceasta a însemnat puterea masculină și potența sexuală. Un simbol al elementelor - atât creativ, cât și distructiv, care necesită sacrificii.

În uzul modern de zi cu zi, cuvântul „berbec” este adesea sinonim cu prostia sau încăpățânarea stupidă.

Taur

Sacred Bull Apis (Egipt)

Simbol al fertilităţii pământului. Cel mai comun simbol al puterii sexuale, precum și al violenței și al furiei. Aceasta este întruchiparea puterii, puterii, fertilităţii masculine. Un simbol al divinității, regalității, forțelor elementare ale naturii, semnificații în schimbare în diferite epoci și în diferite culturi. Coarnele taurului sunt un semn al lunii pline, corpul său imens este suportul lumii în tradițiile islamice și vedice; sămânța sa abundentă este hrănită de Lună în mitologia iraniană; mugetul său, ștampilarea copitelor și tremuratul coarnelor sunt universal asociate cu tunetele și cutremurele.

Lup

Lupoaica ii hraneste pe Romulus si Remus, fondatorii Romei (figura de bronz, secolele VI-V i.Hr.)

Simbolismul lupului este dual.

Simbolism negativ: ferocitate, înșelăciune, lăcomie, cruzime, răutate, lăcomie și sexualitate. Poveștile despre vrăjitoare care se transformă în lupi și bărbați care devin vârcolaci reprezintă temeri de posesie demonică și violență masculină.

Simbolism pozitiv: curaj, victorie, grija pentru hrana familiei. Lupul este un simbol comun al cunoașterii prin experiență, emblema războinicilor.

ÎN heraldică Lupul este un simbol al furiei, al lăcomiei și al lăcomiei.

Corb, corb

Corbul de pe scut este un simbol al purificării

„Fiicele Ierusalimului! Sunt negru, dar frumos" (simbol alchimic)

Corbul și cioara au un simbolism similar. Pe de o parte, corbii sunt asociați cu războiul, moartea, dezolarea, răul și nenorocirea. Din cauza întunericului lor, ei sunt considerați simboluri ale haosului și al întunericului care a precedat lumina creației. Pe de altă parte, corbul este un simbol al înțelepciunii și dreptății. Corbul are o legătură cu lumea morților; el este capabil să obțină apă vie și moartă. Există o părere că corbul este un asistent de călătorie și un ghicitor. Există credința că atunci când corbii încep să-și părăsească cuiburile, aceasta prevestește foamete sau alte nenorociri.

Porumbel

Porumbelul ca simbol al păcii

Pace, puritate, iubire, seninătate, speranță. Simbol tradițional creștin al Duhului Sfânt și botez. Există o legendă că diavolul și vrăjitoarele se pot transforma în orice creatură, cu excepția unui porumbel și a unei oaie. Găturatul porumbeilor este asociat atât cu sexul, cât și cu nașterea copiilor. O pereche de porumbei este un simbol al armoniei sexuale; prin urmare, porumbelul a devenit personificarea unei soții blânde. Un porumbel cu o ramură de laur este un simbol al păcii, un porumbel cu o ramură este un accident fericit. În Orient, porumbelul este unul dintre multele simboluri ale longevității.

Delfin

„Băiat cu delfin” (Andrea del Verrocchio, 1475. Sculptură pentru fântână)

Delfinul simbolizează dragostea, puterea mării, viteza, mântuirea, transformarea. Acesta este prietenul omului în elementul mare și simbolul său. Delfinul este, de asemenea, un simbol al bucuriei nemărginite, al jucăușului, al impredictibilității și chiar al iluminării spirituale. În Grecia Antică, stăpânul apelor, Poseidon (echivalentul roman - Neptun), era adesea înfățișat într-o căruță trasă de delfini. Ca simbol al jertfei lui Hristos, delfinul este adesea descris ca străpuns de un trident sau de o ancoră (simbolul secret al crucii). Impletit cu ancora, delfinul este un simbol al prudenței, al limitelor de viteză: „Grăbește-te încet”.

Broasca, broasca

Imagine stilizată a unei broaște

Broasca este unul dintre atributele vrăjitoriei. Potrivit superstițiilor europene, este un tovarăș al vrăjitoarelor, care amintește de moartea și chinul păcătoșilor. În același timp, broasca, care în Evul Mediu a personificat întunericul și răul, lăcomia și pofta, este asociată cu nașterea și renașterea. Un simbol al urâțeniei, în spatele căruia se poate ascunde un suflet frumos. De asemenea, simbolizează longevitatea și bogăția: broasca, ca un șarpe, se crede că poartă în frunte o piatră prețioasă care atrage norocul.

Broasca este un simbol larg răspândit al fertilității, un vestitor al ploilor de primăvară și al trezirii naturii.

Macara

Macarale dansante (brățară de la Kiev)

În China și Japonia, macaraua simbolizează vigilența, longevitatea, înțelepciunea, devotamentul și onoarea. Imaginea unei macarale care zboară spre Soare este un simbol al aspirațiilor sociale, corpul său alb ca zăpada este un simbol al purității, capul său roșu este focul vieții. În India și în unele regiuni celtice, macaraua este un simbol al trădării, un vestitor al nenorocirii. În Rus, macaralele, împreună cu berzele și privighetoarele, sunt considerate „păsări ale lui Dumnezeu”; simbolismul lor este asociat cu Soarele.

În întreaga lume, macaraua este un simbol al comunicării cu zeii.

Șarpe: simbolism general

Python (Grecia)

Șarpele este cel mai universal și mai complex dintre toate simbolurile animale, precum și cel mai răspândit și poate cel mai vechi dintre ele. Șarpele semnifică moartea și distrugerea, dar și viața și învierea. Acesta este atât principiul solar, cât și principiul lunar, lumină și întuneric, bine și rău, înțelepciune și pasiune oarbă, vindecare și otravă, conservator și distrugător. Această dualitate a simbolismului ne obligă să echilibrăm între frică și închinare; șarpele apare fie ca un erou, fie ca un monstru.

Șarpe: simbolism pozitiv

„Puterea șarpelui”

Un exemplu de simbolism pozitiv al unui șarpe este conceptul de kundalini: un simbol al forței interne, al energiei psihice, o minge asemănătoare unui șarpe de energie vitală latentă la baza coloanei vertebrale. Energia Kundalini se numește „puterea șarpelui”. Uneori este înfățișată ca un șarpe încolăcit, cu capete la ambele capete. În India și în alte regiuni, șerpii sunt adesea considerați gardieni ai altarelor, surselor de apă și comorilor. Această tradiție este asociată cu simbolismul fertilității inerent șarpelui și cu credința că pietrele prețioase sunt saliva înghețată a șerpilor.

Șarpe: simbolism negativ

Ilustrație pentru „Poemul lui Ghilgameș” (sigiliul regatului sumerian-akkadian)

Dacă luăm în considerare partea înfricoșătoare a simbolismului șarpelui, atunci este un prototip clar de dragoni și șerpi de mare sau hibrizi asemănătoare șarpelui, simbolizând numeroasele pericole care așteaptă o persoană în viață. Șarpele este unul dintre cele mai rele prevestiri, un simbol al întunericului, răului, urii, păcatului, ispitei, înșelăciunii. Șarpele este acuzat că îi face pe oameni să piardă darul vieții veșnice al lui Dumnezeu.

Șerpii erau un atribut indispensabil al vrăjitoarelor; poțiunile vrăjitoarelor includeau unele părți ale șerpilor.

Șarpe: simbolism cosmogonic

Șarpe și ou (imaginea unui șarpe care sprijină lumea)

Șarpele este în primul rând un simbol magic al forțelor care au dat naștere vieții. Un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol nu numai al eternității, ci și al autosuficienței divine. Imaginea unui șarpe care păzește ouăle pe care le-a depus este asociată cu un șarpe uriaș care împletește întreaga lume și o susține sau ajută discul pământului să plutească în Oceanul din jur. Șarpele este în contact permanent cu forțele pământului, apei, întunericului și a lumii interlope - singuratic, cu sânge rece, secretos, capabil să întinerească prin vărsarea pielii.

Șarpele ca simbol al înțelepciunii

Un șarpe încolăcit în jurul unei tije

Simbolismul totemic, combinat cu credința că șerpii cunosc secretele pământului și sunt capabili să vadă în întuneric, îi înzestrează șerpii cu înțelepciune sau cu darul divinației. „Fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii”, le-a spus Hristos ucenicilor Săi (Evanghelia după Matei 10:16). Cuvântul grecesc pentru „balaur” (care nu se referă doar la un monstru, ci înseamnă și „șarpe cu o privire pătrunzătoare”) este legat din punct de vedere etimologic de viziune. În artă, șarpele este un atribut al zeiței înțelepciunii Atena (Minerva) și figura alegorică a Prudenței, adică darul previziunii.

Șarpe: Alchimie și Vindecare

Toiagul lui Mercur (caduceu)

Toiagul lui Asclepius (Aesculapius)

Șarpele încolăcit în jurul tijei este simbolul alchimic al Mercurului filozofic în starea sa primară.

Potrivit mitologiei, Hermes (Mercur), mesagerul zeilor, a primit un caduceu - un toiag înaripat, cu puterea de a împăca adversarii. Când l-a așezat între doi șerpi de luptă, aceștia s-au înfășurat pașnic în jurul toiagului și s-au calmat. Șerpii împletite în jurul caduceului simbolizează interacțiunea forțelor opuse. Șarpele încolăcit în jurul unui toiag noduros este emblema zeului grec al vindecării, Asclepius (Aesculapius), despre care se crede că a reușit chiar să învie morții.

Ibis

Ibis (papyrus egiptean din dinastia a XIX-a, 1295–1186 î.Hr.)

Ibisul este pasărea sacră a egiptenilor. Simbol al înțelepciunii. În Egiptul Antic, ibisul era considerat întruparea zeității lunare Thoth, cel mai mare zeu al Egiptului, patronul cunoașterii oculte, care a dat scrierea omenirii. El este înfățișat ca un bărbat cu cap de ibis. Această pasăre este numită și păstrătorul recoltei. Uciderea unui ibis, chiar și accidental, a fost considerată o crimă teribilă.

Se crede că ibisul poate trăi doar în Egipt și, transportat în alte țări, moare acolo de melancolie.

Capră

Capră

Capra este un simbol al potenței, al vitalității, al masculinității, dar și al vicleniei, al poftei și al prostiei; el personifică tendinţele distructive ale unui om. În tradiția occidentală, un bărbat bătrân, pofticios este adesea menționat ca o capră. În China și India, capra este un simbol masculin pozitiv. În creștinism, o capră este personificarea impurității și a poftei josnice.

Capra este adesea folosită pentru sacrificiu („țap ispășitor”). Capra este strâns asociată cu Dionysos (Bacchus).

Vacă

vacă sfântă

Pentru multe popoare, acest animal simbolizează fertilitatea, prosperitatea, precum și răbdarea și rezistența pasivă. Vaca este un simbol străvechi al laptelui matern și (ca și taurul) al forțelor cosmice care au creat lumea. În multe culte, din Egiptul Antic până în China, vaca personifică Mama Pământ. Ea simbolizează, de asemenea, luna și cerul, deoarece coarnele ei seamănă cu o semilună, iar laptele ei este asociat cu Calea Lactee. Capetele zeițelor lunii din diverse culturi sunt decorate cu coarne de vacă. Vaca este ținută într-o stima excepțională în India.

un leu

Leul este un simbol al Soarelui

Leul, numit universal regele fiarelor, a fost unul dintre cele mai comune simboluri ale puterii și măreției de mii de ani. Simbolism general: divină, energia solară (simbol al focului și al Soarelui), puterea regală, puterea, curaj, înțelepciunea, dreptatea, ocrotirea, ocrotirea, dar și cruzimea, ferocitatea și moartea atotconsumătoare. Leul este imaginea tuturor forțelor mari și terifiante ale naturii. El este considerat atât un distrugător, cât și un salvator și este capabil să reprezinte atât răul, cât și lupta împotriva răului. Leul este una dintre formele Sfinxului.

Leii heraldici

Leii heraldici

În heraldică, este cea mai comună și preferată imagine a unui animal. Atributele unui leu heraldic: arc și săgeți, sabie, sabie, topor, topor, halebarde etc. Forma heraldică principală este un leu pe picioarele din spate și în profil. În acest caz, pe cap sunt indicate un ochi și o ureche. O limbă însângerată iese din gură. Acest leu este un simbol al puterii, curajului, generozității. Există și alte opțiuni de imagine. În emblemele de stat, un leu încoronat este o emblemă a puterii asupra subiecților.

Urs

Ursul heraldic

Ursul este un simbol al naturii bune și al furiei, al forței eroice și al stângăciei, al lenei și al sentimentelor tandre materne, al lăcomiei și al ascezei (deși involuntar: doarme toată iarna fără mâncare, „își suge laba”). Ursul reprezintă imprevizibilitatea, temperamentul prost, răul, grosolania, lăcomia, păcătoșenia, diavolul, precum și forța primitivă brutală. Insigna războinicilor din Europa de Nord și Asia.

În plus, ursul este un simbol al Lunii și al învierii. K. Jung crede că ursul simbolizează părțile întunecate ale subconștientului.

Șoarece, șobolan

Nunta soarecelui

În Rusia, șoarecele este adesea numit „hoțul gri”. Mouse-ul este, de asemenea, un simbol al timidității și al invizibilității. Mouse-ul ajută la găsirea pierderii în casă: „Mouse, mouse, play and give it back.” Mouse-ul dă creștere. În China, șoarecele este una dintre zeitățile populare ale bogăției.

Simbolismul general al șobolanului: este distrugere, agresivitate, lăcomie; Șobolanul este asociat cu dezastrele (ciumă) și cu moartea, dar este și întruchiparea perseverenței, dexterității, vicleniei și fertilității și are și darul previziunii (capacitatea legendară de a prevedea moartea navelor).

Maimuţă

Hanuman, zeul maimuță care se joacă cu piersicile nemuririi (dintr-un fel de mâncare chinezesc)

Simbolismul maimuței este controversat. Cel mai adesea, maimuța personifică păcatul, în special păcatul fizic. Ea este, de asemenea, un simbol al vicleniei, al înșelăciunii, al dorinței de lux, al răutății, al lenei (datorită mișcărilor ei unghiulare), al beției și, uneori, un simbol al învățării. Maimuța (împreună cu elefantul alb și vaca) este al treilea animal sacru din India. Chiar și acum, insultarea unei maimuțe prin acțiune provoacă un mare resentiment în rândul oamenilor religioși. În Japonia, strigătul unei maimuțe este un simbol al melancoliei profunde. Figurile sculptate cu trei maimuțe sunt considerate în Orient a fi un talisman care protejează împotriva calomniei.

Cerb

Cerbul (pieptarul lui Richard al II-lea, sfârșitul secolului al XIV-lea)

Un simbol universal asociat cu Răsăritul, răsăritul, lumina, puritatea, reînnoirea, creația și spiritualitatea, dar și cu singurătatea. Calitățile caracteristice ale unei căprioare sunt rapiditatea, grația și frumusețea. Căprioarele sunt mesageri și ghizi minunați. Li se atribuie puteri vindecătoare, în special capacitatea de a găsi ierburi medicinale. Cerbul este, de asemenea, un simbol al precauției și al auzului ascuțit. În China, cerbul este asociat cu bogăția (abundența) și norocul. Cerbul este un puternic protector magic, unul dintre spiritele patronale ale popoarelor siberiene.

Vultur

Vulturul ca simbol al celei mai mari puteri și naturi solare a stăpânului cerurilor și capul tuturor zeilor Zeus (pictură pe un vas grecesc, secolul al VI-lea î.Hr.)

Vulturul este conducătorul aerului, întruchiparea puterii și vitezei. Simbol solar al zeilor Soarelui, conducătorilor, războinicilor. Asociat cu măreție, putere, dominație, curaj, inspirație. Reprezintă Soarele de amiază, eliberarea de legături, victoria, mândria, contemplarea, originea regală, înălțimea. Se crede că vulturul este capabil să zboare către Soare, motiv pentru care este numit mesagerul cerului. Vulturii cu două capete pot însemna omnisciență și putere dublă. Un vultur cu un șarpe în gheare simbolizează victoria spiritului. În această luptă, vulturul este personificarea forței binelui, iar șarpele este forța răului.

Vulturi heraldici

Vultur cu două capete (broderie rusească)

Vulturul - emblema SUA

În heraldică, vulturul este un simbol al puterii, dominației, generozității și previziunii. Pe steme, vulturul este cel mai adesea înfățișat zburând cu pieptul în față, cu aripile ridicate sau zburând. Poate fi cu unul sau două capete. De pe vremea fondatorilor Romei, Romulus și Remus, el a fost descris pe standarde ca „pasărea lui Jupiter”. După cucerirea creștină a Palestinei, vulturul bicefal a devenit stema Sfântului Imperiu Roman, iar mai târziu imperiile austriac (austro-ungar) și rus. Vulturul pleșuș american cu aripile întinse a devenit emblema Statelor Unite.

Păun

Păun (design persan medieval)

Aceasta este gloria strălucitoare, nemurirea, măreția, incoruptibilitatea. Coada magnifică a unui păun este un simbol al Soarelui atotvăzător și al ciclurilor cosmice eterne, precum și bolta înstelată a cerului și, ca urmare, unitatea și interconexiunea. În Roma antică, păunul era considerat emblema împărătesei și a fiicelor ei, în timp ce vulturul era pasărea împăratului. În arta decorativă islamică, unitatea contrariilor (Soarele la zenit lângă Luna plină) este înfățișată sub forma a doi păuni sub Arborele Lumii. În creștinism, păunul, pe de o parte, este un simbol al vieții veșnice, iar pe de altă parte, un simbol al mândriei, luxului și deșertăciunii.

Păianjen

Păianjen înfățișat pe o amuletă indiană americană

Feminin. Marea Mamă, în forma ei teribilă de țesătoarea sorții, este uneori înfățișată ca un păianjen. Toate zeițele lunare sunt filatoare și țesătoare ale sorții. Pânza pe care o țese păianjenul, o țese din centru într-o spirală, este un simbol al forțelor creatoare ale Universului, un simbol al universului. Păianjenul din centrul pânzei simbolizează centrul lumii; Soarele este înconjurat de raze; Luna, reprezentând ciclurile vieții și ale morții, țesând pânza timpului. Păianjenul este adesea asociat cu noroc, bogăție sau ploaie. Uciderea unui păianjen este un semn rău.

Pelican

Placă Redstone care arată un pelican care își hrănește puii cu sângele său (Staffordshire, circa 1660)

Pelicanul simbolizează sacrificiul de sine și iubirea părintească, precum și mila. În heraldică, această pasăre este de obicei descrisă ca semănând cu un vultur sau o macara, stând într-un cuib și încercând să-și hrănească puii cu sângele său. Scriitorii creștini timpurii au comparat pelicanul, hrănindu-și descendenții cu carnea sa, cu Isus Hristos, care și-a jertfit sângele pentru mântuirea omenirii. Pelicanul este, de asemenea, un simbol al ocultismului european (în primul rând alchimiștii și rozicrucienii), exprimând isprava sacrificiului de sine și renașterea veșnică a vieții.

Cocoş

Cocoș - pasăre soare (imagine cu amuletă, China, secolul al XX-lea)

Cocoșul este vigilență, curaj, curaj, previziune, încredere. Vestitorul zorilor, simbol al Soarelui și al renașterii spirituale. Aceste calități ale sale prevalează asupra mândriei, aroganței și poftei, care sunt și ele inerente lui. Pentru romani înseamnă „a treia veghe a timpului”: între miezul nopții și zorii. Cocoșul este un protector împotriva tuturor felurilor de rău. Se crede că fantomele nopții și spiritele rele dispar odată cu primul strigăt al cocoșului. Cocoșul roșu ține focul departe de casă, iar cocoșul alb ține fantomele departe. Înainte de a se muta într-o casă nouă, slavii estici ar zbura acolo cu un cocoș. Dacă și-a petrecut noaptea în siguranță, atunci s-ar putea muta.

Albină

Tânără care strânge miere de la albine (herborist din secolul al XV-lea)

Albina reprezintă muncă asiduă, sârguință, abilități organizatorice și creative, curățenie, sociabilitate, modestie, spiritualitate, curaj, înțelepciune, dăruire, elocvență („discursuri de miere”). În tradițiile grecești, din Orientul Mijlociu și islamic, albina este o alegorie a sufletului. Chinezii asociază albina cu natura volubilă a „mireselor pretențioase”. Printre vechii slavi, albina era un simbol al iubirii, deoarece combina „dulceața mierii și amărăciunea înțepăturii”. Regina albina, zeita mama, simbol al puterii supreme, al fertilitatii.

Scorpion

Scorpion (bijuter gnostic)

Scorpionul este un simbol al răului, al autodistrugerii, al morții, al pedepsei, al răzbunării, al răzbunării, al trădării, dar și al înțelegerii profunde a lumii. Uneori, scorpionul servește ca talisman și amuletă - Paracelsus a sfătuit persoanele care suferă de boli ale sistemului reproducător să-l poarte. În Africa, se credea că scorpionul însuși secretă remedii împotriva otravii sale, așa că era un simbol nu numai al uciderii, ci și al vindecării. Steaua roșie Antares de pe „spatele” constelației cerești Scorpion a fost considerată în Europa cel mai grav foc de pe cer.

Elefant

elefant alb

Masa uriașă și stângăcia elefantului au devenit acum metaforice. Cu toate acestea, elefantul, în primul rând, este un simbol al puterii: atât tandru, iubitor, cât și furios, distructiv. Elefanții sunt considerați răzbunători, deoarece nu uită niciodată insultele și tratamentul crud care le sunt aplicate. Pielea groasă a unui elefant simbolizează invulnerabilitatea spirituală. Elefantul este, de asemenea, un simbol al puterii, înțelegerii, prosperității, fericirii, personifică elementul Pământului, memorie, înțelepciune, longevitate, fidelitate, răbdare, compasiune. Elefantul este adesea descris pe amulete de noroc.

Câine

Nether Anubis (zeul câinelui)

În unele țări, un câine este un animal sacru, în altele este considerat o creatură necurată, lacomă, chiar ticăloasă și personifică răul. Conform credințelor islamice, îngerii nu vor vizita niciodată o casă în care locuiește un câine. Dar, de cele mai multe ori, un câine este un simbol al protecției și al sacrificiului de sine. Și, de asemenea, vânătoare (uneori acest simbol are o conotație negativă - bullying).

În mitologia egipteană antică, câinii, ca buni ghizi și paznici în viața de apoi, erau considerați însoțitorii lui Anubis, înfățișați cu capul unui șacal sau al câinelui.

Bufniţă

Bufniță înțeleaptă – atribut al Atenei (Grecia)

Bufnița este un simbol tradițional al înțelepciunii, o figură alegorică a Nopții și Somnului. În unele culturi antice, în special în China, bufnița are un simbolism de rău augur, semnificând întunericul, personificând principiul yang cu o conotație negativă, distructivă. Datorită zborului său tăcut pe timp de noapte, ochilor strălucitori și strigătelor ciudate, bufnița este asociată cu moartea și puterile oculte. Ea este, de asemenea, creditată cu darul profeției. În prezent, bufnița este în principal un simbol al înțelegerii și al erudiției cărților. „Bufnițele științifice” sunt oameni cu muncă mentală.

Şoim

Soimul - imaginea soarelui răsare

Soimul, ca si vulturul, este un simbol solar al victoriei. Personificarea superiorității, a spiritului puternic, a luminii, a libertății. În Egiptul Antic, șoimul era un simbol sacru al Soarelui; templele îi erau dedicate; uciderea unui șoim era considerată un păcat grav. În tradiția occidentală, șoimul este un simbol al vânătorii. Un șoim cu o șapcă pe cap este un simbol al speranței pentru lumină și libertate. Soimul ca simbol al agresiunii este rar. Printre slavi, această pasăre este un simbol al puterii, curajului și al unui om bun. Soimul este în contrast cu cioara (ca întruchipare a forțelor malefice): „Acolo unde șoimii zboară, acolo cioara nu este permisă”.

Struț

stema australiană

În Egiptul Antic, o penă de struț era un atribut al zeiței adevărului și dreptății, Maat. Această pană, conform legendei, a fost pusă pe o cântar atunci când cântărea sufletele morților pentru a determina gravitatea păcatelor lor. Deoarece penele de struț au aceeași lungime, au fost folosite ca simbol al dreptății. Credința că un struț își ascunde capul în nisip atunci când apare pericolul (un simbol al evitării problemelor) provine probabil din poziția amenințătoare a struțului atunci când își aplecă capul spre pământ.

În stema australiană, emu este purtător de scut împreună cu cangurul.

Tigrii

„Tiger Spring conține un tigru. După ce a stăpânit conținutul peșterii tigrului, un om perfect care a subjugat yin și yang.”

Tigrul este un simbol al energiei, puterii, vitezei și talentului. Această imagine este atât lunară, cât și solară. El este atât creator, cât și distrugător. Un tigru care se luptă cu un șarpe este un simbol al energiei solare. Într-o luptă cu un leu sau dragon, acesta devine un simbol lunar, crud și feroce. În Europa, tigrul este un simbol al puterii și al setei de sânge. În Orientul Îndepărtat este un simbol al nobleței și fericirii. În culturile din Asia și India poate fi un simbol al agresiunii și protecției, al vieții și al morții, al răului și al binelui.

Broasca testoasa

Țestoasa împletită cu un șarpe

Țestoasa simbolizează puterea, răbdarea, rezistența, constanța, încetineala, fertilitatea, longevitatea, forța senilă și înțelepciunea. În multe culturi, țestoasa este cel mai vechi simbol al ordinii cosmice, înconjurată de o reverență deosebită. Conform ideilor străvechi, o țestoasă împletită cu un șarpe este un simbol al creației lumii. În India, simbolismul stabilității este exprimat prin ideea că Pământul se sprijină pe patru elefanți, care stau pe o țestoasă uriașă care își croiește încet drum prin haos. Țestoasa este, de asemenea, un simbol al protecției împotriva focului și a apei.

Şopârlă

Dovleac dovleac cu o imagine de șopârlă

Acest animal agil și rapid este un simbol al agilității, evazivității și, de asemenea, renașterea (cea din urmă) este asociată cu capacitatea șopârlei de a-și lăsa coada celor care o prind, care apoi crește din nou. Șopârlele, deoarece se ascund la umbră în timpul căldurii zilei, sunt considerate gardienii umbrelor, precum și paznicii somnului și ai viselor. Șopârla, în plus, poate simboliza subconștientul și umbrele lumii noastre interioare.

Șopârla era considerată un semn bun în Egipt și în lumea antică, unde uneori era asociată cu înțelepciunea. A devenit un atribut al imaginilor alegorice ale logicii. Simbol al lui Mercur, mesager al zeilor.

Creaturi mitice

Animalele imaginare se găsesc în întreaga lume în mituri și folclor... Ele ne oferă posibilitatea de a caracteriza clar fenomene care ar fi greu de definit în alt mod.

J. Tresidder

Creaturile mitice sunt, de regulă, o combinație de mai multe animale, ceea ce permite imaginației umane să le înzestreze cu capacități neobișnuite, inclusiv libertatea de principiile obișnuite ale lumii noastre. Monștrii, care combină aspectul mai multor animale diferite, sunt un simbol al haosului original sau al forțelor terifiante ale naturii; ei personifică și forțele malefice din natura omului însuși. Animalele din basme sunt adesea descrise ca păzind comori sau cunoștințe intime, secrete.

Ba (pasăre)

Pasărea sufletului Ba, aplecându-se peste o mumie înainte de a zbura într-o altă lume (Egipt)

Pasărea Ba este un simbol egiptean al sufletului uman, care zboară într-o altă lume după moartea sa. Această pasăre are trup de șoim (după unele surse, un șoim) și cap de om.

Bazilic (cockatrice)

Bazilic cu cap de cocoș

Baziliscul este una dintre cele mai mortale creaturi ale simbolismului medieval. Potrivit unor surse, basiliscul este asemănător ca aspect cu simplicissimus, dar cu cap și picioare de cocoș. În simbolismul ocult și magic, baziliscul este reprezentat ca un șarpe încoronat. Deoarece, așa cum se crede în mod obișnuit, baziliscul distruge tot ceea ce privește cu privirea, a fost adoptat ca simbol magic al înțelepciunii, devorarea unei persoane cu el simbolizează procesul de inițiere. Se crede că singura modalitate de a învinge un bazilisc este să așezi o oglindă în fața lui.

Harpii

Harpie (secolul al XVI-lea)

Acestea sunt jumătate femei, jumătate păsări (cap și piept de femeie și gheare de vultur) cu un aspect dezgustător. Asociat cu moarte subită, vârtejuri și furtuni. Principiul feminin în aspectul său distructiv.

Garuda

Garuda ( stema Thailandei)

Pasărea Vieții, Raiul, Soarele, victoria. Uneori identificat cu Phoenix. Ea este, de asemenea, vehiculul zeului Vishnu, creatorul și distrugătorul tuturor („calul lui Vishnu”). Ea iese din ou ca adult și se cuibărește în Arborele Vieții, care îndeplinește toate dorințele. Capul, pieptul (femei), trunchiul, picioarele până la genunchi ale garudei sunt umane, ciocul, aripile, coada, picioarele posterioare (sub genunchi) sunt vultur.

Garuda este adesea descris luptându-se cu naga (șerpi), personificarea răului.

Hidra

Hidra (Grecia, secolul al XVI-lea)

În mitologia greacă, Hydra este un dragon șarpe cu șapte capete. Ea simbolizează dificultățile în lupta împotriva răului: de îndată ce unul dintre capetele ei este tăiat, unul nou crește imediat. Oarbă, forță animală a vieții.

Grifon

Protector Griffin (secolul XVI)

O creatură hibridă solară care combină capul, aripile și ghearele unui vultur cu corpul unui leu, aceste animale reprezintă puterea asupra aerului și pământului (regele păsărilor și regele fiarelor), prin urmare grifonul este un simbol al forței și vigilență. În Grecia, grifonul a fost dedicat lui Apollo, al cărui car l-a condus pe cer; pentru Atena, el a personificat înțelepciunea, iar pentru Nemesis, pedeapsa. Legendele spun că grifonii păzeau aurul Indiei și al sciților. Există și o legendă că grifonii care trăiesc în Nordul Îndepărtat păzesc aurul lui Zeus, situat în țara hiperboreenilor.

Dragonul

Dragonul chinezesc Chiao, simbol al unei ocazii fericite

Dragonul - un „șarpe înaripat”, dar numai cu labele ca un vultur - combină șarpele și pasărea, spiritul și materia. Acesta este unul dintre simbolurile universale și cele mai complexe. Dragonul poate fi solar și lunar, bun și rău. Acesta este păstrătorul comorilor și al cunoștințelor secrete. Simbol al longevității. În Orient, balaurul, de regulă, este Puterea Cerească care aduce bine, în Apus este o forță distructivă și rea. În Rusia, balaurul este un semn al Satanei, diavolul. Victoria asupra dragonului înseamnă victoria luminii asupra întunericului, asupra propriei naturi.

Inorog

Imagine heraldică a unicornului

Un unicorn este o creatură mistică, un animal cu corp de cal sau de căprioară, cu un corn lung și ascuțit. În general, simbolizează principiul feminin, lunar, puritate, puritate, castitate. În China reprezintă abundența și longevitatea. Potrivit legendelor, poate fi prins doar de o fată castă care stă singură în pădure: simțindu-i puritatea, unicornul poate veni la ea, își poate pune capul în poală și poate adormi. Pe baza acestor legende, a devenit un simbol al purității, în special al purității feminine.

Centaur

Centaur, vânător de cunoștințe

Potrivit miturilor grecești, un centaur este o creatură cu corp de cal și trunchi de om. Acesta este un simbol al naturii inferioare a omului (poftă, violență, beție), al naturii sale bestiale, legată de o natură superioară prin virtuțile umane și capacitatea de a judeca. Este un simbol al conflictului dintre aspectele acerbe și bune ale naturii umane.

Există și o versiune despre centauri impecabili din punct de vedere moral (printre ei Chiron), descendenți din Kronos. Ele simbolizează superioritatea rațiunii asupra instinctului.

Makara

Makara

În tradiția occidentală, makara este un monstru marin fantastic de dimensiuni enorme (un pește cu cap de crocodil). Un simbol al puterii mărilor și oceanelor, râurilor și lacurilor. În hinduism, makara are aspectul unui pește cu capul și picioarele din față ale unei antilope. Aceasta este una dintre creaturile pe care călătorește Vishnu. Acesta este un simbol pozitiv asociat cu curcubeul și ploaia, cu lotusul care crește din apă, întoarcerea Soarelui după solstițiul de iarnă. Makara într-o serie de legende este asociat cu zeități care acționează ca gardieni ai lumii - lokapala (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Gorgona Medusa

Medusa Gorgon (Grecia) – groază

Medusa Gorgon este un monstru feminin cu șerpi în loc de păr, dinți de mistreț, aripi de aur și picioare de bronz. Aceasta este cea mai flagrantă personificare a răului ostil, Marea Mamă în aspectul ei teribil de distrugător, întruchiparea ororii. O privire la ea a transformat oamenii în piatră, așa că imaginea ei a devenit mai târziu o amuletă protectoare. După ce Perseus a tăiat capul Gorgonei Meduse, din sângele ei s-au născut uriașul Chrysaor și calul înaripat Pegasus.

Naga

Buddha așezat pe un naga încolăcit, simbolizând cunoștințele ascunse în instinct (statuie din templul din Angkor)

În hinduism, aceștia sunt semizei reprezentați cu un corp de șarpe și unul sau mai multe capete umane (uneori sunt pur și simplu șerpi cu mai multe capete). Potrivit legendelor, ei aparțin lumii interlope - patala, unde păzesc nenumăratele comori ale pământului. Potrivit legendei, naga l-au spălat pe Gautama Buddha la nașterea sa și, de asemenea, și-au protejat rămășițele după moarte. Naga sunt gardieni ai comorilor și cunoștințelor ezoterice, regi și regine serpentine, forțe vitale ale apei, natură pasională. Aceștia sunt gardieni ai forțelor naturale care pot fi controlate.

Pegasus

Pegas (secolul al XVI-lea)

Acesta este calul înaripat al Muzelor, care a ieșit din gâtul Medusei când Perseu i-a tăiat capul. Pegas, pe care Bellerophon a învins Himera, personifică combinația dintre natura inferioară și cea mai înaltă, luptă spre cel mai înalt și simbolizează superioritatea spiritualului asupra materialului. Este, de asemenea, un simbol al elocvenței, al inspirației poetice și al contemplației. În heraldica europeană, Pegasus este înfățișat pe stemele gânditorilor. În zilele noastre este adesea folosit ca o emblemă a transportului aerian.

Sirenă

Sirena (secolul al XV-lea)

O femeie Pești capabilă să trăiască în lumea umană și în lumea supranaturală. Simbol magic al inițierii. Sirena este versiunea pe mare a Centaurului. Cu toate acestea, are și o simbolistică mai pozitivă, conform poveștilor marinarilor. În mitologia slavă, sirenele (băi, waterworts, cârpe, furci, ondine) sunt creaturi dăunătoare, mai ales periculoase în săptămâna sirenelor (după Trinity). Sirenele sunt adesea confundate cu creaturi din mitologia greacă antică precum Nereidele, Naiadele și nimfele de apă. Dar aceste fete veșnic tinere nu au, spre deosebire de sirene, o coadă de pește.

Salamandră

Salamandra pe foc

Salamandra este o creatură mitică sub forma unui animal obișnuit, dar cu puteri supranaturale. Salamandra este de obicei înfățișată ca o șopârlă mică sau un dragon fără aripi, uneori cu o figură asemănătoare omului sau canin printre flăcări. Aceste creaturi sunt considerate cele mai otrăvitoare dintre creaturi, mușcătura lor este fatală. Salamandra este un element de foc și este capabilă să trăiască în foc deoarece are corpul foarte rece. Acesta este un simbol al luptei împotriva tentațiilor senzuale. Deoarece salamandra este considerată o creatură fără sex, ea simbolizează și castitatea.

Simplicissimus

emblema lui Harold

Simplicissimus este o fiară fictivă asemănătoare cu un dragon, dar cu două picioare de vultur și o coadă în formă de știucă răsucite într-o buclă. Simbolizează război, invidie, duhoare, dezastru, Satan, dar și vigilență.

Simplississimus a fost emblema personală a regelui Harold (pe covoarele franceze de la Bayeux, care spun povestea bătăliei de la Hastings și a morții lui Harold în 1066, simplicissimus este înfățișat de două ori).

Câinele Pho

Câine Fo (China)

Tradus din chineză, „Fo” înseamnă „mare noroc”. Este un simbol al vitejii și energiei, un talisman pentru casă. Câinii Pho trebuie cumpărați în perechi și așezați unul lângă altul. Dacă îi așezi (sau le agăți imaginile) în fața ușii de la intrare, ei salută pe toți cei care intră și protejează fiecare membru al familiei de necazuri și eșecuri. Amplasați în zona de bogăție (partea de sud-est), câinii Pho contribuie la bunăstarea și prosperitatea căminului. Situate în sectorul central, vor aduce rapid bogăție casei.

Sfinx

Monedă egipteană cu imaginea Sfinxului

Sfinxul este o creatură cu corp de leu și cap de om (mascul sau femeie) sau cap de berbec. Cel mai vechi și cel mai mare este Marele Sfinx din Giza (Egipt). Aceasta este o imagine veche care personifică puterea misterioasă, solară, un simbol al demnității, regalității, înțelepciunii, puterii, un simbol al unirii puterii fizice cu cel mai înalt intelect.

Sfinxul egiptean nu are nimic în comun cu legenda greacă de mai târziu a „ghicitorii Sfinxului”, care l-a făcut un simbol al misterului, păstrătorul înțelepciunii antice, dar Jung a considerat sfinxul un simbol al lăcomiei feminine, precum și al „Mamă groaznică”.

Scylla și Charybdis

Scylla (Grecia) – pericol

În mitologia greacă, aceștia sunt doi monștri ai Mării Siciliene, care trăiau de ambele maluri ale unei strâmtori înguste și uciseră marinarii care treceau între ei. Intruchipări nemiloase ale forțelor mării. Odinioară nimfe frumoase, au fost transformate în monștri cu șase capete, trei rânduri de dinți în fiecare cap și gâturi lungi urâte. Acești monștri care hohoteau și au înghițit marea și au scuipat-o înapoi (o imagine a adâncurilor căscate ale mării). A fi între Scylla și Charybdis înseamnă a fi expus pericolului din părți diferite în același timp.

Triton

Triton (Grecia) – val mai calm

Înfățișat ca un bătrân sau un tânăr cu o coadă de pește în loc de picioare. În mitologia greacă, ea este considerată o zeitate a mării - fiul lui Poseidon și stăpâna mărilor, Amphitride. Triton suflă un corn dintr-un obuz și conduce forțele apelor. O versiune marina a unei sirene, dar masculin.

Phoenix

Phoenix (secolul al XVI-lea)

Phoenix este cel mai faimos dintre toate simbolurile învierii, simbolul antic al nemuririi, Soarele. Un animal care are un aspect obișnuit, dar cu puteri supranaturale. Această pasăre legendară renaște din cenușa în foc la fiecare 500 de ani. Phoenix a devenit o emblemă a renașterii spiritului uman în lupta eternă cu dificultățile lumii materiale. Din Egiptul Antic, acest simbol a trecut complet intact în mitologia slavă (Firebird, Finist-Clear Falcon).

Himeră

Himera (Vatican)

Conform descrierii lui Homer, acesta este un monstru cu cap de leu, corp de capră și coadă de șarpe. Se hrănește cu foc și a fost ucisă de Bellerophon, care a condus pegasul înaripat.

În heraldică, himera este uneori înfățișată cu capul și pieptul unei femei și coada unui dragon.

Himera provoacă vânturi și furtuni pe uscat și pe mare. Simbolizează pericolul, precum și amăgirea (poate crea iluzii). Este, de asemenea, un simbol al inexistenței.