20:56 - Moartea Academiei Platonice din Atena și finalizarea creștinării filozofiei grecești
În 529, împăratul Iustinian a emis o lege care interzicea păgânilor, printre altele, să se angajeze în activități de predare - trebuiau fie să fie botezați, fie să fie supuși confiscării proprietății și exilului (Cod. Just. I. 5. 18. 4; I. 11. 10. 2). John Malala în a lui eseu istoricîn plus, relatează că, în același timp, a fost trimis la Atena un decret care interzicea predarea filozofiei: „Consulatului aceluiași Decius, basileus a trimis un decret la Atena, prin care poruncea ca nimeni să nu predea filozofie, să interpreteze legi sau să înființeze un barbă de jocuri de noroc în oricare dintre orașe” (Cronografie, cartea XVIII).
Pe această bază, 529 este considerat în mod tradițional anul închiderii Academiei lui Platon din Atena și aproape sfârșitul întregii filozofii grecești. Cât de justificată este un astfel de punct de vedere? Într-adevăr, la aproximativ doi ani după decretul lui Iustinian, la sfârșitul anului 531 - începutul anului 532, șapte filozofi atenieni, în frunte cu Diadochos Damascius, șeful Academiei, au părăsit Atena și au plecat în Persia. Ei au fost atrași acolo de zvonurile că Khosrow (viitorul Anushirvan), care a urcat pe tronul persan în septembrie 531, ar fi întruchiparea idealului regelui filosof la care visa Platon. Agathius din Mirinea relatează această poveste în detaliu:
„...Sirianul Damasc, Simplicius Ciliciul, Eulalie Frigianul, Priscian Lidianul, Hermias și Diogene Fenicienii au reprezentat, în limbaj poetic, floarea și culmea tuturor celor angajați în filozofie în timpul nostru. Ei nu acceptau doctrina romană predominantă a divinității și credeau că statul persan este mult mai bun, fiind convinși de ceea ce le-a fost insuflat de mulți, și anume că acolo guvernul era mai drept, așa cum descrie Platon, când filosofia și regatul. sunt uniți într-un întreg că supușii, fără excepție, sunt rezonabili și onești, că acolo nu sunt hoți sau tâlhari și să nu sufere nicio altă nedreptate, astfel încât dacă cineva și-a lăsat bunul de valoare în locul cel mai pustiu, atunci nimeni cine s-a întâmplat în acel loc îl va ocupa, dar va rămâne intact, dacă nu păzit, pentru cel care a lăsat-o când se întoarce. Ei erau convinși că acesta este adevărul. În plus, li s-a interzis prin lege, ca și celor care nu acceptau convingerile stabilite, să rămână în siguranță acasă. Prin urmare, s-au adunat imediat și s-au dus la străini care trăiau după obiceiuri cu totul diferite, pentru a trăi acolo în viitor. Acolo cu toții au văzut curând că liderii erau prea mândri, excesiv de pompoși, s-au simțit dezgustați de ei și i-au învinovățit. Atunci au văzut mulți hoți și tâlhari, unii fiind prinși, alții ascunși. S-au întâmplat tot felul de alte fărădelegi. Bogații i-au asuprit pe săraci. În relațiile lor unii cu ceilalți [perșii] erau de obicei crude și inumane și, ceea ce este cel mai lipsit de sens, ei nu s-au abținut de la adulter, deși fiecare are voie să aibă atâtea soții câte vrea și, de fapt, le au. . Din toate aceste motive, filozofii au fost nefericiți și s-au învinuit pentru migrație.
Când au stat de vorbă cu regele, au fost înșelați în speranța lor, găsind un om care se lăuda cu cunoștințele sale de filozofie, dar nu auzise nimic despre sublim. Părerile lor nu coincid. El a avut alte [viziuni] pe care le-am menționat deja. Neputând suporta furia relațiilor incestuoase, s-au întors cât mai repede posibil, deși el i-a respectat și ia invitat să rămână. Ei credeau că ar fi mai bine pentru ei să intre imediat în hotarele romane, dacă se întâmplă acest lucru, și să moară, decât [în timp ce rămân acolo] să primească cele mai mari onoruri. Așa că, toți s-au întors acasă, luându-și rămas bun de la ospitalitatea barbarului. Cu toate acestea, ei au primit și beneficii de la aflarea în afara patriei și [într-o chestiune] nu pe termen scurt și mic, dar datorită acestui lucru, întreaga lor viață ulterioară a decurs pașnic și în conformitate cu dorințele lor. Când în acest moment romanii și perșii au încheiat un tratat de pace între ei, termenii păcii au inclus prevederea că acești oameni, la întoarcerea la ai lor, ar trebui să trăiască în viitor fără nicio teamă și astfel încât să nu fie forțați să schimbă-și convingerile, acceptă orice - sau credințe, cu excepția celor pe care ei înșiși le aprobă. Khosrow a stipulat că pacea va fi valabilă numai cu această condiție.”
Despre domnia lui Iustinian. II, 30-31
Așadar, fiind dezamăgiți de perși și de regele lor, platonicienii atenieni s-au întors în Imperiul Roman până la sfârșitul anului 532. Cum s-au dezvoltat mai departe soarta? Nu există informații directe despre acest lucru în surse, dar se pot face presupuneri educate despre cel puțin două dintre ele.
Antologia greacă conține mai multe poezii sub numele de Diadochi Damaskia, inclusiv o epigramă pe piatra funerară a unei sclave. La începutul secolului al XX-lea. această piatră funerară a fost găsită lângă orașul Emesa din Siria. Din fericire, s-a dovedit a fi datat - 538. Damascul s-a născut în Siria, în vecinătatea Damascului. Este rezonabil să concluzionam că la întoarcerea din călătoria sa persană în 532, fiind la o vârstă înaintată (aproximativ 80 de ani), a decis să rămână în țara natală.
Cel mai proeminent dintre studenții lui Damasc a fost Simplicius. După ce s-a întors din Persia, a scris o serie extinsă de comentarii despre Aristotel (câteva mii de pagini), care se numără printre cele mai erudite lucrări antice pe această temă. În același timp, el își citează pe larg sursele din originale și nu din tradiția doxografică, așa cum s-a obișnuit de multe secole (de exemplu, menționează o copie a poemului lui Parmenide care a fost în posesia sa). De aici rezultă că Simplicius a avut acces la o bibliotecă filozofică unică prin bogăția ei.
Prezența unor astfel de biblioteci în secolul al VI-lea. se poate presupune doar foarte cantitate mica locuri, a căror listă se limitează la Constantinopol, Alexandria și Atena. Nu există indicii în sursele despre reședința lui Simplicius la Constantinopol și este imposibil de presupus că un păgân inveterat a decis să se stabilească în chiar centrul autorităților creștine, la a căror persecuție a fost supus.
Alexandria este, de asemenea, exclusă din următoarele motive. În scrierile sale, Simplicius dispută cu înverșunare pozițiile păgâne ale contemporanului său mai tânăr, creștinul Ioan Filopon, care și-a trăit întreaga viață în Alexandria. Mai mult, în comentariul său la eseul lui Aristotel „Despre rai”, el menționează că nu l-a întâlnit niciodată pe Philoponus în persoană. Trăind în Alexandria și studiind filozofie, Simplicius nu a putut să nu se întâlnească cu Philoponus. Atena rămâne.
Dovada că după anul 532 Academia Platonică din Atena și-a reluat activitatea ne-a ajuns în scrierile lui Olimpiodor, care a condus catedra de filosofie din Alexandria la mijlocul secolului al VI-lea. În comentariul său la dialogul lui Platon Alcibiade, el afirmă că Platon nu le-a perceput studenților săi taxe de școlarizare, fiind un om bogat, „de aceea fonduri pentru întreținerea șefului școlii (diadochic) sunt disponibile până astăzi, în ciuda faptului că numeroase crize care apar” (În Alc. 141.1-3).
În același comentariu, Olympiodor menționează un incident care a avut loc în perioada în care Hefaistos era Augustal al Alexandriei (adică în 546-551), iar din cuvintele sale reiese că a trecut destul de mult timp de la acest incident. Pe această bază, comentariul lui Olimpiodor despre Alcibiade poate fi atribuit cu greu unui timp anterior anului 560, din care rezultă că Academia Platonică din Atena mai exista și avea resurse financiare proprii. La vremea lui Proclus, diadochika era de 1000 de aur solidi pe an. Se știe că sub Justinian, retori și gramatici din Cartagina primeau 70 de solidi pe an. Din aceasta reiese clar că chiar și ținând cont de confiscările Academiei ar fi trebuit să existe suficiente fonduri pentru a asigura măcar o viață confortabilă șefului acesteia.
În niciuna dintre scrierile sale Simplicius nu este numit diadochos. Poate că nu a purtat oficial acest titlu, fiind un diadochi de facto și primind fondurile datorită acestei poziții. Anul morții sale este necunoscut. Ultima dintre lucrările sale poate să fi fost scrisă în anii 560, când trebuie să fi avut vreo șaptezeci de ani. Astfel, nu există niciun motiv pentru a exclude faptul că observația lui Olympiodorus se referă în mod specific la Simplicius.
Dar cum rămâne cu decretul lui Iustinian din 529 care interzice păgânilor să predea? Trebuie avut în vedere că adoptarea majorității legilor romane târzii a însemnat, așa cum a spus un istoric, puțin mai mult decât că „abuzurile pe care urmau să le elimine erau cunoscute de guvernul central”. O ilustrare excelentă a acestei teze este soarta deja menționatului filosof alexandrin Olimpiodor.
De la el s-au păstrat 3 comentarii la Platon (la „Alcibiade”, „Gorgias” și „Fedon”) și 2 comentarii la Aristotel (la „Categorii” și „Meteorologie”), care sunt note studenților ale prelegerilor sale. Cel mai recent datat dintre ele, un comentariu la meteorologie, este cu siguranță datat într-o perioadă de după 565. Din aceste înregistrări reiese clar că Olimpiodor a fost un păgân și nu a făcut un secret din asta.
De exemplu, în comentariul său la Gorgias, după ce a explicat alegoric zeița Hera ca aer sau suflet rațional, Olimpiodor afirmă: „În consecință, nu trebuie să interpretați atât de superficial doctrinele prezentate sub formă de mit; de fapt, noi, la rândul nostru, înțelegem perfect și că există o singură cauză întâi, Dumnezeu, pentru că multe cauze primare sunt imposibile” (În Gorg. 32.15-33.3). El continuă să-i apere pe păgâni împotriva acuzațiilor de idolatrie: „Să nu credeți că filozofii plătesc închinare divină pietrelor sau idolilor. De fapt, având în vedere că trăim într-o lume senzorială, ca urmare a căreia puterea corporală și imaterială este de neatins pentru noi, idolii au fost inventați ca să ne amintim de acest tip de existență, astfel încât noi, privind la acești idoli și închinându-ne ei, ar fi astfel conduși la înțelegerea forțelor necorporale și imateriale” (În Gorg. 246.7-12).
Spre deosebire de Atena, departamentul de filosofie din Alexandria era de stat, iar șeful acestuia a primit sprijinul autorităților orașului. După decretul anti-păgân al lui Iustinian din 529, decretele împotriva păgânilor au fost repetate în 545-546 și 562. Și după toate aceste decrete, la mijlocul anilor 560, departamentul de stat de filozofie din Alexandria era condus de un păgân deschis care și-a permis să-și apere liber propriile opinii în fața publicului său predominant creștin! Pe acest fond, existența continuă a Academiei Platonice din Atena în anii 560. pare total posibil.
Alexandria oferă, de asemenea, un exemplu excelent al modului în care creștinizarea filozofiei grecești a fost predominant naturală și nu violentă. Studentul și succesorul lui Olympiodor în catedra de filozofie a fost Aelius, care purta titlul onorific de apoeparh. De la el s-au păstrat prolegomene la filosofia lui Aristotel, un comentariu la „Categorii”, un comentariu la „Introducerea” lui Porfirie și câteva lucrări filosofice mai mici.
Succesorul lui Ilie a fost David, de obicei identificat în mod fals cu omonim, un teolog armean care a trăit cu un secol mai devreme. De la David, la care se face referire în manuscrise drept „cel mai iubitor de Dumnezeu și cel mai gândit filozof”, au fost păstrate comentarii la „Analitica” lui Aristotel și „Introducerea” lui Porfirie.
Judecând după numele și titlurile lui Ilie și David, amândoi erau deja creștini. Cu toate acestea, înregistrările prelegerilor lor indică faptul că ei au continuat să predea într-un spirit complet tradițional, exprimând idei despre eternitatea lumii, divinitatea corpurilor cerești, spiritele răzbunătoare nerezonabile, nimfele cu viață lungă etc., caracteristice non-ului. Aristotelism creștin și platonism.
Se poate presupune că același proces de creștinizare naturală treptată a avut loc și la Atena, ceea ce este și evidențiat, despre care vom discuta mai jos. Consecința acestui proces ar fi trebuit să fie creștinarea completă a Academiei platonice, dacă existența ei nu ar fi fost întreruptă, de data aceasta în cele din urmă, în jurul anului 580 în timpul înfrângerii catastrofale a Atenei de către slavii care au invadat imperiul:
Menander Protector:
...În al patrulea an al domniei lui Tiberiu Constantin Cezar, s-a întâmplat ca în Tracia poporul slavilor, aproximativ o sută de mii, să jefuiască Tracia și multe alte [regiuni]... Hella a fost devastată de slavi și primejdii. se profilează peste el din toate părțile, una după alta...
Poveste. pr. 47, 48Ioan din Efes:
În al treilea an de la moartea țarului Iustin și de la domnia învingătorului Tiberiu, au apărut slavii înșelători. Și au trecut repede prin toată Hella, de-a lungul hotarelor Tesalonicului și a întregii Tracie. Au cucerit multe cetăți și cetăți: au devastat, au ars și au cucerit și au început să stăpânească pământul și să trăiască pe el, stăpânind ca și cum ar fi ale lor, fără teamă, timp de patru ani... Cât timp este Dumnezeu. de partea lor, ei, desigur, devastează, ard și jefuiesc [totul] până la zidul exterior.
istoria bisericii. VI, 25
Istoricii contemporani acestor evenimente nu raportează nimic despre soarta Atenei în mod specific, dar tăcerea lor este compensată de dovezile elocvente ale arheologiei:
Săpăturile de la Agora ateniană demonstrează în mod clar că la sfârșitul secolului al VI-lea cursul pașnic al vieții urbane din Atena a fost perturbat. Se știe, de exemplu, că o serie de clădiri au fost arse în acel moment și abandonate temporar sau pentru totdeauna. Descoperirile de monede, aparent ascunse în grabă sau abandonate în panică, fac posibilă datarea unor evenimente care altfel ar fi foarte greu de plasat într-un anumit context istoric, deși sunt bine atestate de descoperiri istorice. Cronicarii bizantini raportează o invazie slavă a Greciei la sfârșitul anului 578 sau începutul anului 579, în urma căreia un număr mare de slavi s-au stabilit în Grecia pentru mai mulți ani sau definitiv. Nu poate exista nicio îndoială că o parte din distrugerea din Agora ateniană datând din anii imediat următori invaziei a fost opera slavilor.
D.M. Metcalf. Amenințarea slavonă asupra Greciei circa 580: Câteva dovezi de la Atena // Hesperia. Jurnalul Școlii Americane de Studii Clasice din Atena. Vol. XXI, nr. 2. aprilie-iunie 1962. P. 134Datele săpăturilor indică devastarea pe scară largă a zonei Agora în acest moment, cel mai probabil în anii 80 ai secolului al VI-lea. Nu poate exista nicio îndoială că aceste distrugeri au fost asociate cu o invazie deosebit de brutală a triburilor slave. După o scurtă perioadă de timp, cel puțin unele dintre clădiri au fost reparate și readuse în folosință, fapt dovedit în mai multe cazuri de creșterile dramatice ale nivelului podelei. Dar locuitorii lor au dus o existență mizerabilă într-un mediu de incertitudine și amenințare constantă a invaziei barbare... Monedele și ceramica indică prezența unui număr de locuitori până în a doua jumătate a secolului al VII-lea. A urmat o perioadă de abandon aproape complet, care a durat până în secolul al X-lea, când zona a fost transformată în zonă rezidențială.
Homer A. Thompson. Amurgul atenian: A.D. 267-600 // The Journal of Roman Studies. Vol. XLIX, 1959. Părțile I și II. p. 70Amenințarea [a unei invazii slave], de fapt, a devenit curând o realitate și cândva între 580 și 585. orasul a suferit o catastrofa generala. Istoricii medievali sunt în general indiferenți față de evenimentele de la Atena (Teofan nu le menționează deloc în secolele VI și VII, și doar indirect în secolele V), inclusiv la acest dezastru din anii 580, dar evenimentul și-a lăsat propria documentație sub formă de ruine carbonizate și tezaure de monede în diferite locuri, atât la nord, cât și la sud de Acropole. La fel ca predecesorii lor Heruli, acești dușmani se pare că nu au încercat să ocupe orașul, ci s-au mulțumit să lase în urmă un morman de ruine care au rămas mai mult sau mai puțin neatinse până la începutul secolului al VII-lea.
Deși întreaga Peninsula Balcanică a fost supusă invaziilor slave la sfârșitul secolului al VI-lea și începutul secolului al VII-lea, este puțin probabil ca Atena însăși să fi fost ocupată în orice moment în această perioadă. Erau în mâinile bizantinilor și se pare că au fost considerați un loc sigur în anii 662-663, când Constans al II-lea a iernat în ele și, deși există dovezi ale unor amenințări grave în timpul domniei lui Heraclius, nu există absolut nicio dovadă a întreruperilor locuirii. precum acel loc experimentat din anii 580. Orașul era aparent în declin, dar există tot mai multe dovezi ale unei perioade de renaștere în secolul al VII-lea, care a întârziat debutul celor mai întunecate timpuri până la sfârșitul secolului. Volumul de monede ale lui Foca, Heraclius, Constans al II-lea și Constantin al IV-lea găsite în Agora ateniană (1127 în total pentru perioada 602-685) oferă un contrast impresionant cu cele douăzeci și cinci de monede mărunte înregistrate în cei imediat precedenți douăzeci de ani, când Atena se zguduia din cauza invaziei slave.
Alison Frantz. De la păgânism la creștinism în templele din Atena // Dumbarton Oaks Papers. Nu. 19. 1965. P. 197-198
În zona versantului sudic al Acropolei, care, printre altele, a fost supusă înfrângerii slavilor, a fost situat în secolele V-VI. Academia Platonov. Clădirea sa originală, situată la o milă nord de zidurile orașului Atenei, datează din anul 86 î.Hr. distrus de Sulla. Din aproximativ 400, Academia a fost situată într-o casă special construită pentru ea de către Diadochus Plutarh. Locația sa este descrisă de Marin în Viața lui Proclus: „...Această casă, în care a locuit, și părintele său Sirian, și strămoșul său (cum a spus el) Plutarh, era situată foarte convenabil lângă templul lui Asclepius, glorificat de Sofocle și templul lui Dionysos, care se află în apropierea teatrului, la vedere și în orice apropiere posibilă de acropola Atenei însăși.” În anii 1960 Arheologii greci au descoperit rămășițele unei clădiri care corespunde acestei descrieri. Printre descoperiri a fost un bust al unui filozof - probabil Proclus sau unul dintre ceilalți diadohi.
Astfel, Academia platoniciană ateniană, care a reușit să supraviețuiască persecuției autorităților imperiale creștine, a pierit din mâna păgânilor. Faptul că nivelul de educație filozofică din Atena în ajunul înfrângerii de către slavi a continuat să rămână foarte ridicat este dovedit de exemplul ultimului filosof născut în acest oraș - Ștefan de Atena sau Alexandria, care și-a încheiat cariera de șef. al catedrei de filosofie de la Universitatea din Constantinopol.
Cel mai vechi eveniment din biografia lui Ștefan este menționat în „Istoria Ecleziastică” a lui Dionisie de Telmar și datează din 581, când Patriarhul monofizit al Antiohiei Petru a sosit în Alexandria. Învățații teologi care îl însoțeau au intrat într-o dispută acolo cu sofistul Ștefan, care anterior fusese monofizit, dar apoi au început să răspândească o învățătură care contrazicea părerile lor și a fost alungat din biserica monofizită.
John Moschus (mort în 622) în The Spiritual Meadow (Paterikon Sinai) povestește cum el și prietenul său, sofistul Sofronius, în timpul primei lor șederi în Alexandria, între 581 și 584. a urmat lecțiile sofistului și filosofului Ștefan, pe care le-a dat în anexa Bisericii Maicii Domnului, numită Dorothea, zidită de Eulogie (Patriarhul Ortodox al Alexandriei în anii 581-608): „Și Domnul meu Sofronie și Idohova în casa filozofului Ştefan, să rămânem: netezire Vii, mergând la Sfânta Născătoare de Dumnezeu, dinspre miazăzi, binecuvântat sunt Papa Eulogie la răsărit de marele Tetrafol” (Omilia 99).
Din lucrările filozofice ale lui Ștefan s-au păstrat comentarii la „Despre interpretare” și cartea a 3-a din „Despre suflet” de Aristotel și despre „Introducere” de Porfirie. De asemenea, deține comentarii la „Prognosticonul” și „Aforismele” lui Hipocrate și „Terapeutica lui Glaucon” de Galen și mai multe tratate pe teme medicale private. Faptul că Ștefan s-a angajat în matematică și astronomie este dovedit de introducerea pe care a scris-o în micul comentariu al lui Theon din Alexandria despre Tabelele lui Ptolemeu. Lui i se atribuie și o serie de tratate astrologice și alchimice.
În titlurile unui număr de manuscrise, Ștefan este numit originar din Atena, ceea ce este confirmat indirect și de propriile sale scrieri. Momentul aproximativ al nașterii sale este 550-555. La Atena, se pare, a primit în anii 560-570. și prima mea educație. Este greu de spus dacă l-a găsit pe Simplicius în viață, dar, în orice caz, a fost destul de capabil să învețe de la elevii săi. În 581 îl găsim deja în Alexandria. Este puțin probabil ca mutarea sa acolo să aibă vreo legătură cu amenințarea slavă la adresa Atenei, care a apărut la sfârșitul anilor 570.
Gama de interese și unele trăsături ale scrierilor lui Ștefan indică faptul că în Alexandria a devenit apropiat de adepții lui Ioan Filopon. Așa se explică de ce el, aparent născut într-o familie creștină ortodoxă ateniană, s-a alăturat de ceva vreme monofizitismului în Alexandria. După ce a descoperit inconsecvențe logice în învățăturile monofiziților, a intrat într-o dispută cu ei, a fost excomunicat din biserica lor și a revenit la calcedoniți. Darul filosofic al lui Ștefan a fost remarcat de Patriarhul Ortodox al Alexandriei, Eulogie, care i-a asigurat un loc unde să locuiască și să predea într-o anexă a Bisericii Fecioarei Maria, unde la cursurile sale au participat, printre alții, Ioan Moschos și sofistul. Sofronius.
În introducerea comentariului lui Theon, Ștefan se referă la el însuși ca „marele filozof al Alexandriei” și menționează învățătura sa despre mathemata la Constantinopol sub împăratul Heraclius (610-641). Introducerea este datată în anul 9 al domniei lui Heraclius, adică. Septembrie 618 - august 619. În revizuirea sa a operei lui Theon, scrisă la Alexandria, Ștefan și-a adaptat datele la realitățile din Constantinopol, folosind tabele pentru clima Bizanțului, folosind lunile iuliene și descriind o metodă de calcul a datei Paștelui.
Omul de știință armean Anania Shirakatsi (610-685) în autobiografia sa spune că profesorul său Tychicus a venit la Constantinopol în jurul anilor 612-613, „unde a cunoscut persoană celebră, un profesor din Atena, cetatea filozofilor, care le-a predat pe filozofii acelui cetate”. Acest filozof atenian a fost, fără îndoială, Ștefan. Se pare că a fost invitat la Constantinopol din Alexandria pentru a conduce catedra de filosofie la Universitatea Imperială, restaurată de Heraclius după răsturnarea uzurpatorului Phocas în 610. Aceste evenimente sunt menționate în dialogul dintre Filozofie și Istorie care deschide Istoria Teofilactului Simocatta (c. 630):
„Filozofie: Cu mult timp în urmă, copila mea, ai murit după invadarea palatului regal de către acest tiran calydonian, legat în fier, acest semi-barbar din tribul ciclopic, acest centaur destrămat, îmbrăcat în măreția pură a purpurei regale, căci care puterea regală nu era decât o arenă pentru beţie. Voi păstra tăcerea în legătură cu orice altceva, rușinându-mă atât de modestia mea, cât și de respectabilii mei ascultători. Eu însumi, fiica mea, am fost apoi exmatriculată Palatul Regal, și mi s-a interzis accesul la granițele Atticii când domnul meu Socrate a fost executat de acest trac Anytus. Ulterior, Heraclidei m-au salvat, mi-au redat stăpânirea și au curățat de acest diavol casa cea mai sfântă a regilor. Atunci m-au aşezat din nou în mănăstirea împăraţilor. Glasul mi-a răsunat din nou în palat, s-au auzit din nou discursuri antice și atice dedicate muzelor.”
Una dintre lucrările filozofice supraviețuitoare ale lui Ștefan, un comentariu la „Introducerea” lui Porfirie (autorul său era numit anterior Pseudo-Elius sau Pseudo-David), este o înregistrare tradițională a prelegerilor (praxeis) pentru școala filozofică din Alexandria, realizată din urechile (apo telefoane) de către studenți deja în timpul predării sale la Constantinopol. Este de remarcat faptul că, în comentariile sale filozofice, Ștefan, la fel ca predecesorii săi creștini Aelius și David, fără nicio infirmare, exprimă ideile filozofice tradiționale contrare creștinismului, inclusiv eternitatea lumii („după Aristotel”), al cincilea element („ca spun unii”), preexistența sufletelor umane și impasibilitatea corpurilor cerești inteligente.
Din povestea lui Anania Shirakatsi despre profesorul său Tihic, care a studiat cu Ștefan, putem concluziona că Ștefan a murit în timpul vieții împăratului Heraclius (adică înainte de 641) și a patriarhului Serghie al Constantinopolului (adică înainte de 638). Astfel, nu a trăit să vadă cucerirea Alexandriei de către arabi în 641, care a pus capăt existenței școlii sale filozofice.
În istoria filozofiei grecești a antichității târzii și a Evului Mediu timpuriu, Ștefan reprezintă una dintre cele mai semnificative figuri de tranziție. Născut și primit educatie primara la Atena, atins maturitatea filosofică și faima în Alexandria, a supraviețuit morții primei școli filozofice și nu a trăit mult pentru a vedea moartea celei de-a doua școli filosofice. Mutarea lui la Constantinopol a marcat încetarea definitivă a acelui oraș ca centru al învățării grecești, iar participarea sa activă și, fără îndoială, sinceră la dezbaterile teologice a marcat creștinizarea finală a gândirii grecești. Să ne amintim că cel mai mare filozof grec al secolului al VII-lea. Maxim Mărturisitorul s-a născut și a educat la Constantinopol și înainte de tunsura monahală din 630 a slujit ca secretar al împăratului Heraclius, adică. cu greu ar fi putut evita ucenicia cu Stephen.
Pe parcursul secolului al VII-lea. notele de prelegeri filosofice (ultimul lor exemplu cunoscut este comentariul lui Ștefan la Introducerea lui Porfirie) sunt complet înlocuite ca gen principal al literaturii filozofice grecești cu compendiul logic sau colecția de definiții filosofice cu exemple. Aici, Ștefan se dovedește din nou a fi o legătură de legătură, deoarece o serie de formulări logice au fost incluse la sfârșitul secolului al VII-lea în colecția anti-monofizită „Învățătura Părinților despre întruparea Cuvântului”. Cel mai faimos exemplu al unui astfel de compendiu logic este Dialectica lui Ioan din Damasc, care se bazează, printre altele, pe tradițiile aristotelismului alexandrin, inclusiv pe comentariile lui Ștefan.
Lista literaturii folosite:
Cameron, Alan. La Fin de l’Académie // Le Néoplatonisme. Paris, 1971
Ultimul Zilele Academiei de la Atena // Cameron, Alan. Literatură și societate în lumea bizantină timpurie. Variorum Reprints. L., 1985
Thompson, Homer A. Amurg atenian: A.D. 267-600 // The Journal of Roman Studies. Vol. XLIX, 1959. Părțile I și II
Frantz, Alison. De la păgânism la creștinism în templele din Atena // Dumbarton Oaks Papers. Nu. 19. 1965
Metcalf, D.M. Amenințarea slavonă asupra Greciei circa 580: Câteva dovezi de la Atena // Hesperia. Jurnalul Școlii Americane de Studii Clasice din Atena. Vol. XXI, nr. 2. aprilie-iunie 1962
Westerink, L.G., Segonds, A.Ph., Trouillard, J. Prolégomènes à la philosophie de Platon. Paris, 1990
Wolska-Conus, W. Stéphanos d'Athènes et Stéphanos d'Alexandrie. Essai d’identification et de biographie // Revue des études byzantines. Nu. 47. 1989
Roueché, Mossman. Texte filozofice bizantine ale secolului al VII-lea // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 23. Bandă. 1974
Roueché, Mossman. A Middle Byzantine Handbook of Logic Terminology // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 29. Bandă. 1980
Numit după gimnaziul public, care probabil a existat încă de pe vremea lui Solon (începutul secolului al VI-lea î.Hr.) în nord-vest. suburbie a Atenei pe locul unui sanctuar în onoarea eroului local Akademos. După prima călătorie siciliană, când Platon l-a întâlnit pe Dion (387), curteanul tiranului din Siracuza Dionisie cel Bătrân, a dobândit o mică moșie (κηπίδιον - Diog. L. III 19-20) nu departe de A.P. și a predat cursuri fie la el sau în gimnaziu, iar pe ici pe colo Platon a construit sanctuare în cinstea Muzelor. Aparent, școala lui Platon este un cerc de oameni cu gânduri asemănătoare create din inițiativa lui personală, care au format un fel de neoficial. un club politic și împreună onorând memoria profesorului de filozofie Socrate, marcat divin, s-a format în anii 80 și în el, la inițiativa și după exemplul lui Platon, au început să scrie dialoguri (cu participarea obligatorie a lui Socrate) , polemizează cu alți socratici, sofiști și retori, conduc dezbateri și fac matematică. Când Platon călătorește pentru a doua oară în Sicilia (367-366), Aristotel apare în A.P., timp în care se dezvoltă elementul disputelor și se extinde sistemul lit. și genuri de prelegeri (dialoguri cu participarea contemporanilor, rapoarte, cursuri de prelegeri, tratate).
Secvența cărturarilor lui A.P. după moartea lui Platon (347) este restaurată pe baza, în primul rând, a „Listei academicienilor” de Philodemus (Academicorum index Herculanensis), Cartea a IV-a. Diogenes Laertius și articolele Πλάτων din „Judecata”. Cu Filon din Larisa, care a părăsit Atena în 88 fără a lăsa un succesor (Seneca. Nat. quaest. VII 32, 2), lanțul de succesiune directă a arhilor școlari A.P. se rupe. Elevul lui Filon, Antioh de Ascalon, se rupe de profesorul său chiar și în timpul viața sa și și-a fondat propria școală (Numenius. Frg. 28, 11-12 des Places: ἑτέρας ἄρξας ̓Ακαδημίας), numindu-o Ancient AP (Cic. Brut. 315; Luc. 70), căreia i-a atribuit pe Platon și pe cei mai apropiați ai săi adepți , contrastând-o cu scepticismul lui Arcesilau; în această dublă împărţire a istoriei lui A.P. a fost urmat de Cicero.
Tripla împărțire a A.P. este prezentată în „Lista academicienilor” (XXI 37-42): Mijlocul începe cu Arcesilau, Noul - cu Lacis (cf. Diog. L. I 14; I 19; IV 59; Suda, s. v. Λακύδης; aberație legată de faptul că Lacides a început să predea într-un loc nou numit Lacidaion); cu toate acestea, o nouă etapă semnificativă în dezvoltarea A.P. începe cu Carneades, pe care Sextus Empiricus îl numește fondatorul Noului A.P. (Pyrrh. I 220; cf. Ps.-Gal. Hist. Phil. 3; Clem. Alex. Strom. I 14, 64, 1).
După același Sextus, cercul lui Philo și Charmides a constituit al IV-lea A.P. (Pyrrh. Hyp. I 220; cf. 235), care a căutat să sublinieze unitatea lui A.P. (Cic. Acad. I 13), ceea ce a făcut posibilă. pentru a trece treptat la dogmatism. Școala lui Antioh Sextus (Pyrrh. Hyp. I 220, cf. 235) numește a V-a A.P.
Fratele lui Antioh din Ascalon Aristus este menționat de Cicero în „Brutus” (332), scris în 46 ca șef (aici) al Anticului A.P., dar deja în toamna anului 45 probabil că nu era în viață, deoarece fiul său Cicero. ascultat doar pe elevul lui Aristus, peripateticul Cratipus. Dr. un student al Academiei Antice, Ariston din Alexandria, s-a mutat și el la Peripata (școala lui Aristotel, care a primit acest nume după ce succesorul lui Aristotel, Teofrast, a dobândit o peripata, o galerie acoperită, pentru cursuri). Potrivit lui Plutarh (Brut. 2, 3), Marcus Junius Brutus în august. 44 i-au ascultat pe Cratipus și pe „academicianul Theomnestus” la Atena. Acesta este ultimul filozof care a trăit și a predat la Atena, pe care sursele îl numesc „academician”: nu există niciun motiv să-l considerăm succesorul lui Aristus, deși nu se poate spune că a continuat tradiția scepticului A.P., care probabil s-a întors. la pirronism după Philo din Larisa.
Cu Arista se încheie, așadar, istoria Academiei Antice fondate de Antioh din Ascalon, al cărei nume însuși era un indiciu clar al impulsului de întoarcere a gândirii filosofice a antichității, care în perioada așa-zisului. Platonismul mijlociu a căutat identitatea în atenția sporită acordată textelor fondatorului școlii și a dus treptat la apariția mai multor. centre pentru studiul și dezvoltarea moștenirii lui Platon în afara Atenei. Și totuși, când platoniștii atenieni în secolele IV-VI. s-au considerat „diadochi” ale lui Platon și au vorbit despre „lanțul de aur” al adepților săi, aceasta nu a fost doar o „construcție sentimentală” (Görler, p. 982), ci și o declarație a singurei căi pe care a putut platonismul antic. să aducă cel mai mult un rezultat impresionant al întregii dezvoltări a gândirii păgâne și să-și păstreze moștenirea pentru Bizanț, arabi și Occident. Europa.
Pentru creștini autorii A.P. și academicienii sunt în primul rând reprezentanți ai perioadei sceptice a școlii platoniciene, opuse lui Platon: de exemplu, Sf. Iustin, citându-l în repetate rânduri pe Platon și arătând că învățătura lui se întoarce la Moise (Admonition to the Hellenes, 20 urm.), nu îl corelează în niciun fel cu A.P. Și Tertulian în celebra sa întrebare „Ce este Atena la Ierusalim? Ce este Academia - Biserica? (Despre Prescripția împotriva ereticilor. 7) se referă în mod specific la A.P. sceptic, și nu la „Platon filantropic” (Către neamuri. II 3), care „din natura însăși” știa despre nemurirea sufletului (Despre înviere). a cărnii). Între timp, Hristos. scriitori atât în greacă, cât și în latină. povestea lui A.P. era binecunoscută tradiției: Eusebiu din Cezareea în „Pregătirea Evangheliei” (XIV 4 urm.) reproduce în detaliu op. Numenia „Despre divergența academicienilor față de Platon”. blzh. Augustin, în tratatul său „Împotriva academicienilor”, prezintă și în detaliu istoria lui A.P. (II 6. 13-15), bazându-se pe „Academicorum libri” a lui Cicero; subliniind opoziția dintre A.P. și Platon (III 17. 37-41), Augustin arată că adepții lui Platon aveau nevoie de trucuri academice și dialectice doar pentru a ascunde învățătura profundă a lui Platon de mulțimea neluminată, care îi era inaccesibilă și, în în special, de a contesta învățăturile materialistului Zenon (cf.: Clem. Alex. Strom. II 21, 129, 9: reprezentanții mai tineri ai A.P. își consideră scopul de a se abține de la judecată împotriva ideilor fantastice ale platonicienilor). Această poziție forțată a dus, potrivit lui Augustin, la dispute în interiorul propriu-zis A.P., care în cele din urmă au ajuns la nimic, întrucât „chipul lui Platon, cel mai pur și mai strălucitor dintre cei care există în filozofie, a strălucit, prin norii erorilor, mai ales strălucitor în Plotin, filozoful platonician, despre care s-a constatat că este atât de asemănător cu Platon, încât părea că... unul trăia în celălalt” (Contra Acad. III 18.41). Astfel, Augustin, în al 33-lea an de viață, rezolvă în sine neînțelegerile dintre A.P. și fondatorul ei și, eliberându-se de ispita scepticismului academic, intenționează prin credință să nu se abate niciodată „de la autoritatea lui Hristos”, și cu minte să se bazeze pe „platoniștii, ale căror opinii nu contrazic sacramentele noastre” (III 20.43).
Sursa: Filodemo. Storia dei filosofi. Platone e l "Academia (Pap. Herc. 1021 e 164) / Ed., trad. e comm. a cura di T. Dorandi. Napoli, 1991.
Lit.: Lynch J.P. Școala lui Aristotel: Un studiu asupra unei instituții de învățământ grecești.Berkely, 1972; Glucker J. Antiochus and the Late Academy. Gött., 1978; Billot M.-F. Académic //Dictionnaire des philosophes antiques. P., 1989. 1. P. 693-789 (P. 780-787: Platon et l"École Académicienne à l"Académie); Dorandi T. Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici. Stuttg., 1991; Görler W. Die Philosophie der Antike Basel, 1994, Bd. 4: Die Hellenistische Philosophie, pp. 717-1168, Capitolul 5: Älterer Pyrrhonismus, Jünger, Akademie, Antiochus aus Askalon.
Yu. A. Shichalin
Școala lui Platon și-a luat numele de la faptul că cursurile aveau loc în sălile unui gimnaziu din vecinătatea Atenei, numită Academia (numită după eroul grec Academus). În apropierea acestui gimnaziu, Platon a achiziționat un mic teren unde membrii școlii sale se puteau aduna și locui. Accesul la școală era deschis tuturor.
Originile. În timp ce studia la Academie, Platon a combinat învățăturile lui Socrate și cele pitagoreenilor, pe care i-a întâlnit în prima sa călătorie în Sicilia. De la Socrate a adoptat metoda dialectică, ironia și interesul pentru problemele etice; din Pitagora - a moștenit idealul vieții comune a filozofilor și ideea educației cu ajutorul simbolurilor, bazate pe matematică, precum și posibilitatea aplicării acestei științe la cunoașterea naturii.
Orientare politică. Platon a înțeles prin politică nu doar educația oamenilor de stat capabili, ci și pur și simplu oameni nobili și drepți, pentru că datoria unui filosof este să acționeze. Iar pentru o astfel de educație era necesară o comunitate intelectuală și spirituală, căreia i-a fost încredințată sarcina de a forma oameni noi, oricât ar dura. Membrii Academiei au constituit o comunitate de oameni liberi și egali, căci s-au străduit în egală măsură spre virtute și spre cercetare comună.
Convins că o viață decentă nu poate fi dusă decât într-o stare perfectă, Platon creează elevilor săi condițiile unui stat ideal, astfel încât deocamdată - în lipsa oportunității de a guverna orice stat real - ei s-ar guverna pe ei înșiși conform normele unui stat ideal.
„Justiția păstrează statul la fel de mult pe cât protejează sufletul uman, prin urmare, deoarece este imposibil să menții întotdeauna structura corectă a statului, este necesar să o construiești în tine.”
Sursă
Pregătire la Academie
În dialogul său „Simpozion”, Platon oferă o imagine a iubirii ca dorință de naștere și de dobândire a nemuririi. Și vorbește despre categoria oamenilor care sunt fertile nu în trup, ci în suflet și care își dau naștere creațiilor în artă, știință sau legislație. Cu toate acestea, o astfel de naștere necesită o unire a sufletelor apropiate. După filozoful L. Robin, „un suflet fertil dă roade numai în comunicarea cu un alt suflet în care recunoaște calitățile necesare; comunicarea este de neconceput fără cuvântul viu, fără conversații cotidiene care presupun o viață comună organizată în scopuri spirituale... – într-un cuvânt, fără o școală filosofică asemănătoare cu cea care a fost concepută și creată de Platon...”
În școala lui Platon, educația se desfășura în cadrul unei comunități, al unui grup, al unui cerc apropiat de prieteni, unde domnea iubirea sublimă. Membrii Academiei au fost împărțiți în două grupe: cei mai mari - oameni de știință și profesori, iar cei mai tineri - studenți, pentru că, după Platon, adevărata filozofie nu poate exista decât în condițiile unui dialog constant între profesori și elevi între zidurile lui. scoala.
Un element necesar al sistemului de predare la Academie era dialectica. Dar ceea ce însemna nu era o tehnică de argumentare (cum era obișnuită pe vremea lui Platon), ci un exercițiu spiritual care implica transformare internă. Dialogul autentic este posibil doar atunci când vorbitorii se străduiesc pentru dialog. Dialogul învață să nu-ți impuni părerea altei persoane, ci să te pui în locul celuilalt și să depășești limitările propriului tău punct de vedere. Și, depășindu-ne pe noi înșine, dobândim experiența de a lupta pentru adevăr și Bine. Astfel, ceea ce era important nu era atât subiectul disputei, cât însăși posibilitatea transformării umane.
Mod de viață filozofic
Scopul principal al activității pedagogice a lui Platon a fost formarea unei persoane dezvoltate armonios - prin eforturi de zi cu zi și un stil de viață filozofic. Platon descrie astfel acest mod de viață: trebuie să iubești virtutea mai mult decât plăcerile, să renunți la plăcerile senzuale, să observi, în special, moderația în mâncare, să trăiești fiecare zi în așa fel încât să ai cât mai multă putere asupra ta.
Academia a practicat și exerciții spirituale, acestea includ pregătirea pentru somn, despre care vorbește Platon când vorbește despre dorințele inconștiente, despre impulsurile teribile și sălbatice de violență care pândesc în fiecare persoană. Pentru a nu avea astfel de vise, trebuie să te pregătești de fiecare dată seara, mergând la culcare, trezind principiul rațional al sufletului cu ajutorul vorbirii interioare și raționând despre obiecte sublime și răsfățându-te la reflecție. Platon a sfătuit să doarmă puțin: Și oricui dintre noi îi pasă cel mai mult de raționalitatea vieții ar trebui să stea treaz cât mai mult posibil, observând tot ce este benefic pentru sănătatea sa. Dacă acest lucru devine un obicei, atunci somnul oamenilor va fi scurt.
Un alt exercitiu este sa ramai calm in adversitate si sa nu te indignezi; Pentru a face acest lucru, ar trebui să apelăm la maxime de ajutor care ne pot schimba starea de spirit interioară. Astfel, trebuie să ne explicăm că părțile bune și rele ale acestor nenorociri ne sunt necunoscute, că mormăitul nu va duce la nimic, că niciuna dintre treburile umane nu merită să fie luată în mod deosebit în serios și trebuie, ca atunci când jucăm zaruri, să acceptăm lucrurile. așa cum sunt ei și acționează în conformitate cu ceea ce ni s-a întâmplat.
Astfel, exercițiile spirituale practicate de studenții Academiei au reprezentat asceză fizică și spirituală: depășirea pasiunilor de dragul purificării minții și dezvoltării abilităților cognitive.
Adevărata naștere a matematicii este asociată cu Academia. Geometria și alte științe matematice au avut o importanță capitală în predare. Dar ele au constituit doar prima etapă în formarea viitorului filozof. Ei au îndeplinit, de asemenea, un fel de funcție etică, deoarece au făcut posibilă curățarea minții de ideile senzoriale.
Academia lui Platon era o frăție de oameni a căror unitate consta în alegerea unui singur mod de viață, o formă de viață dată de marele profesor. Academia va fi celebră în rândul posterității atât pentru meritele studenților săi, cât și pentru perfecțiunea organizării sale. Memoria acestei școli filozofice va fi păstrată de-a lungul istoriei ulterioare a filosofiei, iar Academia lui Platon va deveni un model pentru multe alte școli.
Sursă
Nu era o instituție juridică oficială și nu era legată de stat sau de biserică. Academia lui Platon din Florența este o comunitate liberă de oameni liberi, formați din straturi diferite, având profesii diferite, veniți din locuri diferite, care sunt îndrăgostiți de Platon, Neoplatonism, Philosofia Perennis.
Aici au venit reprezentanți spirituali (episcopi, canoane), oameni laici, poeți, pictori, arhitecți, conducători republicani și așa-numiții oameni de afaceri ai acelei epoci.
Academia Platonică din Florența (foto de mai jos) a acționat ca un fel de fraternitate de indivizi talentați versatili, care mai târziu au devenit celebri. Printre acestea se numără: Cristoforo Landino, Angelo Poliziano, Michelangelo Buanarotti, Pico de la Mirandola, Lorenzo Magnificul, Francesco Catania, Botticelli etc.
Deci, în acest articol vom vorbi direct despre frăția geniilor, care a fost numită „Academia lui Platon din Florența” (liderul este Ficino).
Condiții preliminare pentru crearea acestuia
Impulsul pentru renaștere se coace de ceva timp. În ciuda faptului că limitele de timp ale acelei epoci sunt considerate a fi secolele al XII-lea - mijlocul secolului al XVII-lea, punctul culminant al acesteia, apoteoza sa, are loc încă în secolele XV - XVI. Centrul era Italia, mai exact, Florența.
În acest moment, ea se afla în profunzimea vieții sociale și culturale europene. Acolo au venit oamenii din Germania pentru a studia arta și știința. La Paris, inovațiile din Florența au atras atenția profesorilor de la Sorbona, care le-au considerat aproape ca pe o „nouă Evanghelie”.
Rolul important jucat de acest oraș în epoca luată în considerare a fost descris de R. Marcel. El credea că merită să recunoaștem lipsa condițiilor pentru acest tip de renaștere în altă parte. Florența – ca centru al umanismului, centru al luminii – a fost capabilă să atragă toate bogățiile spiritului uman fără excepție. Acesta era locul unde se adunau cele mai prețioase manuscrise, unde se puteau întâlni savanți de seamă. În plus, a identificat Florența cu un atelier artistic gigantic, în care fiecare și-a contribuit cu talentul existent.
Astfel, nu mai există nicio întrebare cu privire la motivul pentru care Academia Platonică din Florența, al cărei conducător este Ficino, a arătat lumii genii unice ale căror lucrări au adus o contribuție incomparabilă în diverse domenii ale vieții noastre.
Atena Vestului
Florența a fost numită astfel datorită faptului că, după cucerirea Constantinopolului de către turci, acolo s-au adunat bogății culturale și spirituale. Dintr-o singură „tulpină mistică”, a apărut un fenomen unic atât în istorie, cât și în Europa în ansamblu, numit „ Academia lui Platon din Florența.” Ficino, un filozof platonic, a condus-o. Un alt nume pentru academie este „Familia lui Platonov”; a avut o istorie scurtă, dar destul de strălucitoare a existenței sale. Celebrii conducători ai Florenței - și nepotul său Lorenzo - au ajutat semnificativ acest lucru.
O scurtă istorie a „Familiei lui Platon”
Academia Platonica din Florenta a fost fondata in 1470 de catre amintitul Cosimo. Apogeul prosperității are loc în timpul domniei nepotului său, care servește ca membru al acestuia. În ciuda perioadei de glorie de scurtă durată a academiei (10 ani), aceasta a avut o influență semnificativă asupra culturii și gândirii Europei. Academia lui Platon din Florența a inspirat cei mai faimoși gânditori, artiști, filozofi, oameni de știință, politicieni și poeți ai epocii sale. Nu a fost doar un loc de întâlnire pentru oameni extrem de spirituali, talentați și inteligenți. Este sigur să spunem că Academia platoniciană din Florența este o frăție de oameni cu gânduri asemănătoare, criteriul de unire care era visul la ceva nou, o lume mai buna, un om, un viitor, ca să spunem așa, epocă de aur, demn de încercări de renaștere. Mulți îl numesc filozofare și uneori chiar un mod de viață. O stare specifică de conștiință, suflet...
Academia platoniciană din Florența, al cărei lider ideologic este Ficino, creează un nou climat spiritual, datorită căruia au fost dezvoltate și implementate modele (idei), care sunt încă recunoscute drept ideile principale ale epocii. Averea lăsată de „familia Platonov” este colosală. Academia lui Platon din Florența este purtătoarea a ceea ce se numește mitul Renașterii. Putem spune că povestea ei este povestea Marelui Vis.
Academia platoniciană din Florenţa: M. Ficino
A fost un filosof, un om de știință, un teolog și un gânditor remarcabil al Renașterii, care a avut o influență semnificativă asupra evoluției filozofiei în secolele XVII-XVIII.
Marsilio s-a născut lângă Florența (19.10.1433). A studiat latina și greacă, medicina și filozofia. Destul de devreme s-a arătat interesat de Platon (școala lui). Patronul lui Cosimo de' Medici și al succesorilor săi a jucat un rol semnificativ în faptul că Ficino s-a dedicat în întregime cunoștințelor științifice.
În 1462, a fost recunoscut drept conducătorul ideologic al Academiei Platonice din Florența, iar în 1473 a devenit preot și a ocupat o serie de posturi înalte în biserică. Viața sa a fost întreruptă în Careggi, lângă Florența (10/01/1499).
Lucrări onorate ale lui Ficino
Marsilio deține traduceri incomparabile în latină ale lui Platon și Plotin. Colecțiile lor complete (publicate în 1484/1492) au fost foarte solicitate până în secolul al XVIII-lea.
A mai tradus și alți neoplatoniști, precum Iamblichus, Porfirie, Proclus Diadochos etc., tratate ale Codului ermetic. Comentariile sale remarcabile la lucrările lui Platon și Plotin au fost, de asemenea, populare, iar unul dintre ele (despre dialogul lui Platon numit „Simpozionul”) a devenit o sursă. un numar mare raționament cu privire la iubirea dintre gânditori, scriitori, poeți ai Renașterii.
Potrivit lui Marsilio, Platon a privit iubirea ca pe o relație spirituală între așa-numitele ființe umane, care se bazează pe dragostea lor interioară inițială pentru Domnul.
Teologia lui Platon a nemuririi sufletului
Aceasta este cea mai importantă lucrare filosofică a lui Ficino (1469-74, ediția I - 1482). Este un tratat de metafizică (sofisticat), în care învățăturile lui Platon și ale adepților săi sunt prezentate în conformitate cu teologia creștină existentă. Această lucrare (o lucrare extrem de sistematică a platonismului italian de-a lungul întregii Renașteri) reduce întregul Univers la 5 principii fundamentale și anume:
Tema principală a tratatului este nemurirea sufletului uman. Ficino credea că sarcina sufletului nostru este contemplarea, care se termină cu viziunea directă a lui Dumnezeu, totuși, datorită rarei realizări a acestui scop în interiorul Pământului, viata viitoare trebuie acceptat ca postulat acolo unde își atinge scopul.
Lucrări celebre ale lui Ficino în domeniul religiei, medicinei și astrologiei
Un tratat precum „Cartea religiei creștine” (1474) a câștigat o mare popularitate. Corespondența lui Marsilio este o sursă bogată de informații istorice și biografice. Majoritatea scrisorilor sunt de fapt tratate filozofice.
Dacă luăm în considerare și alte lucrări care sunt consacrate medicinei și astrologiei, putem evidenția „Trei cărți despre viață” (1489). Marsilio Ficino este unul dintre cei mai importanți gânditori ai Renașterii în curs de dezvoltare, reprezentanți semnificativi ai platonismului renascentist.
Percepția lui Ficino despre Dumnezeu
Potrivit lui Erwin Panofsky, sistemul său se află undeva la mijloc între scolastică (Dumnezeu ca transcendență a Universului finit) și cele mai recente teorii panteiste (Dumnezeu ca identitate a lumii infinite). Asemenea lui Plotin, el îl înțelege pe Domnul ca pe Cel inexprimabil. Percepția lui despre Dumnezeu se reduce la faptul că Domnul este uniform, divers. Este realitate, dar nu o mișcare primitivă.
Potrivit lui Ficino, Dumnezeu a creat lumea noastră „gândindu-se pe sine”, deoarece în cadrul ei existența, gândirea, dorința sunt toate una. Domnul nu este în întregul Univers, care nu are granițe și, prin urmare, este infinit. Dar Dumnezeu este în același timp în ea datorită faptului că o umple, fără a fi umplut el însuși, întrucât El este plinătatea însuși. Asta scrie Marsilio într-unul dintre dialogurile sale.
Ficino: ultimii ani din viața lui
În 1480-90 Marsilio continuă să studieze „filozofia evlavioasă”. El traduce în latină și comentează Eneadele lui Plotin (1484-90, publicate în 1492), lucrările porfiriene, precum și Iamblichus, Areopagitul, Proclus (1490-92), Psellus și alții.
Are un interes puternic pentru domeniul astrologiei. În 1489, Ficino a publicat un tratat medical și astrologic intitulat „Despre viață”, după care s-a născut un conflict cu cel mai înalt cler al Bisericii Catolice, mai precis, cu Papa Inocențiu al VIII-lea. Și numai patronajul serios îl salvează pe Ficino de acuzațiile de erezie.
Apoi, în 1492, Marsilio a scris un tratat intitulat „Despre soare și lumină”, care a fost publicat în 1493, iar în anul urmator completează interpretări ale dialogurilor lui Platon. Viața liderului „Familiei lui Platon” s-a încheiat în timp ce comenta lucrarea „Epistola către romani” (Apostolul Pavel).
Academia lui Platon din Florența: Landino
A fost profesor de retorică. Chiar și în tinerețe, Cristoforo s-a remarcat într-un concurs de poezie (1441). Landino a fost prietenul și consilierul lui Ficino. Cristoforo este recunoscut ca fiind primul dintre cei mai faimoși comentatori la Vergiliu, Dante și Horațiu. Îl publică direct pe marele Dante, datorită lui lumea află despre un alt vis (preocuparea) academiei: să reabiliteze acest poet, să facă totul pentru ca oamenii să-l recunoască drept unul dintre poeții incomparabili, genii, care este demn de venerare. la fel ca Virgil, alți creatori ai lumii antice.
Cristoforo înregistrează o serie de conversații la Academia lui Platon, motiv pentru care au supraviețuit până în vremurile noastre.
Landino, cu tratatele sale remarcabile, aduce o contribuție incomparabilă la o astfel de problemă precum „relația dintre viața activă și viața contemplativă” - prima dintre principalele probleme care au fost discutate activ de filozofii Renașterii.
În cele din urmă, merită să reamintim că articolul a examinat comunitatea remarcabilă de oameni asemănători ai Renașterii, cunoscută sub numele de Academia lui Platon din Florența (liderul ideologic - Marsilio Ficino).
