고도로 조직적이고 영적인 존재로서의 인간, 항상 아름다움을 위해 노력합니다. 시내산 나일강에서는 “사람이 영적 성취에 성공하는 만큼, 성령의 신비와 숨겨진 지혜의 보화의 높이까지 올라갈 수 있다”고 말합니다. 그러므로 그의 내면의 목소리는 항상 그를 완전함과 거룩함으로 부르십니다. 비록 이 완벽함이 무엇으로 구성되어 있고 어떤 길로 이어지는지 표현하려고 할 때 그는 자신의 생각과 말의 약점을 느낄 수도 있습니다. 사람에게 영의 존엄성을 부여하고, 그의 삶에 영적인 의미를 부여하며, 지상에서 진정한 문화를 창조할 수 있는 기회를 열어주는 것은 바로 이러한 내면의 목소리에 응답하려는 열망과 완전성을 향한 길을 찾는 것입니다. “육신을 따라 사는 사람은 육신의 일을 생각하고 성령을 따라 사는 사람은 영적인 일을 생각합니다”(롬 8:5). 그리고 인간은 지상에서 영적이고 이성적이며 신과 같은 존재가 되도록 부름 받았습니다. 인간의 영혼은 영적인 감각이 열리면 변화하며, 이를 통해 최상위의 존재가 느껴지고 보이지 않는 것이 보이게 됩니다. 이 모든 영적 자질은 남용을 위해서가 아니라 훌륭하고 책임감 있는 봉사를 위해 그에게 주어진 것입니다. 문화를 만들고자 하는 사람이 가장 먼저 알아야 할 것은 책임감이다. 사람들은 두 가지 범주로 나뉩니다. 어떤 사람들은 무책임하게 삶의 즐거움이나 유익을 추구하는 반면, 다른 사람들은 자신이 더 높고 신성한 것에 접근하고 있다고 느끼기 때문에 말로 표현할 수 없더라도 그분 앞에 자신의 존재를 의심하지 않습니다. 그들에게 세상은 인상, 현상 또는 즐거움이 무작위로 축적되는 것이 아니라 자신의 삶의 목적과 의미를 느끼고 봅니다. A.K. Tolstoy가 쓴 것처럼 하찮은 허영심과 사소한 쓰레기의 흐름에 안주하지 않습니다. 너무 많은 사람들이 익사하고 있습니다.” 창조주에 대한 이해와 진정한 표현이 없으면 갯지렁이와 같은 사람들은 번식하고 먹이를주고 몸을 따뜻하게하고 죽어가는 다른 갯지렁이에게 공간을 제공합니다. 그렇다면 왜 노년기에 더 좋고 친절합니까?
책임감은 사람들에게 더 높은 창의적 의미에 대한 자극을 주고, 그들을 방해하며, 그들에게 영적인 임무에 대한 살아있는 감각과 동시에 자신의 불완전성에 대한 느낌을 불러일으킵니다. 이는 올바른 길을 찾고, 선택하고, 결정하고, 창조할 책임을 그들에게 부여합니다. 그것은 또한 그들에게 일하고 규율하고 영감을 주도록 요구합니다. 자신의 영성에 대한 그러한 확인은 살아있는 종교성의 기본 기초입니다. 사람이 직면하는 가장 높은 것은 하나님이시며 사람의 부르심은 위에서 정해져 있습니다. 그리고 마지막 차원에서의 사람의 책임은 언제나 하나님 앞에서의 책임입니다.
물론, 사람이 항상 이것을 명확하게 인식하는 것은 아니며 자신이 느끼는 것을 정확하게 표현하는 경우도 거의 없습니다. 인간의 영성은 결코 생각으로 소진되지 않으며 말과 진술의 영역에만 국한되지 않습니다. 그것은 이 모든 것보다 더 깊고, 더 풍부하고, 더 의미 있고, 신성합니다. 사람의 영적인 마음은 믿음으로 진리를 아는 데 있으며, 믿음은 진리 곧 그리스도를 그에게 드러냄으로써 사람의 마음을 변화시킵니다. 사람의 영성은 무엇보다도 자신의 영혼 안에 더 나은 것, 인간의 의지에 의존하지 않고 인식되어야 하는 것이 있다는 확신으로 구성됩니다. 우리는 이 가장 좋고 가장 높은 말씀을 듣고, 그것을 탐구하고, 그것에 항복해야 합니다. “그리고 사람이 이것을 수행함에 따라 그는 이 최고이자 최고가 자신의 개인적인 한계에 전혀 제한되지 않고, 말하자면 진정으로 더 높고 완벽한 원리의 방사능과 에너지라는 것을 확신하게 됩니다. 평생 동안 직면하게 될 것입니다. 이 활동에서 영적인 사람은 하나님 앞에 절하는 법을 배우고, 모든 사람의 영성을 보고 감사하며, 지상에서의 영적 삶의 창조적 발전과 구현을 갈망합니다.”(I. A. Ilyin)
따라서 참된 영적 문화의 기초는 개인적이고 성실한 신앙심입니다. 종교성은 참된 문화의 살아있는 기초입니다. 그것은 문화가 봉사의 진정한 의미를 상실하게 만드는 바로 그 선물을 인간에게 가져다줍니다.
“최고 원칙이나 이상 없이 창조하는 사람은 창조하지 않고 자의적이며 자신을 기쁘게 합니다”(I. A. Ilyin).
아무것도 숭배하지 않는 사람은 자신을 속이는 것입니다. 사실 그는 자신을 숭배하고 자신의 열정을 섬기기 때문입니다. 그리고 그 문화는 문화가 아니라 진실을 알고 예술을 창조하는 중요한 것이 결여된 무의미한 침해가 될 것입니다. 장차 올 사람은 자기가 겪게 될 일로 자신을 평가합니다. 이것이 바로 복음의 말씀을 읽을 때 명심해야 할 것입니다: “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마태복음 5:48). 그의 영혼과 마음은 가장 높은 산의 광선을 인식하고 그 안에서 기뻐하는 법을 배우고 그것을 기대하며이 기대에서 떨립니다. 영혼은 창조적인 미래를 위한 중요한 임무를 그들에게서 찾습니다. 고대에도 고대 그리스 철학자 소크라테스는 인간 정신의 깊이에 기초한 양심이 다른 의지, 다른 지식을 전달하는 전달자라는 놀라운 말을 했습니다. 이것이 바로 살아있는 양심이 사람의 안에서 깨어나고 강화되는 방법이며, 이는 창조적 에너지, 사랑과 의지의 에너지처럼 그를 다가오는 창조적 성취로 인도합니다. 인간에게 지상 최고의 행복을 주는 것은 '영적 존엄과 소명'이라는 말로 표현되는 타고난 진리이다. 영적 존엄성은 사람이 하나님에 대한 인식, 충성심, 사랑으로 자신의 삶을 확인한다는 사실에 있습니다. 여기에는 영적 책임의 최종적이고 무조건적인 뿌리가 숨겨져 있으며, 이것이 없으면 사람이 영적 문화를 창조하는 것이 불가능합니다.
인간은 자유로운 존재로서 자신의 삶과 그 내용, 방향에 대해 전적인 책임을 집니다. 물론 의지는 영혼의 독립적인 요소가 아니며, 의지의 개념은 마음의 개념과 분리될 수 없습니다. 의지는 마음의 열망과 욕구의 "결과적인 힘"입니다. 그리고 자유 의지의 비결은 영의 힘이 축적되고, 스스로를 주장하고, 능력을 배가할 수 있을 뿐만 아니라, 내부 및 외부 장애물을 극복할 수 있다는 것입니다. 물론 각 사람은 의지 활동의 방향과 내용을 설정하는데, 이것이 무엇보다 '자유'이지만 자유는 제한적이고 불완전합니다. 객관적으로 긍정적인 도덕적 태도의 조건 하에서만 자유 의지는 긍정적인 현실로 간주될 수 있습니다. 정신은 살아있는 에너지입니다. 자신의 능력에 대해 묻지 않고 실행하는 경향이 있습니다. 충동과 상황의 압력을 말하는 것이 아니라 살아있는 행동으로 그것을 극복하는 것입니다. 그리고 자유는 욕망이나 상황에 의해 결정되는 것이 아니라 오히려 그 자체에 의해 결정된다는 사실에 있습니다. 성격 자체는 자신의 상황을 평가하고 때로는 모든 상황과 욕구에 어긋나는 결정과 성취를 내립니다. 절대적인 자유는 없고 그럴 수도 없으며 그러한 자유가 인간에게 주어지지 않은 것에 대해 하나님께 감사할 수밖에 없습니다.
V.S. Solovyov는“하나님은 모든 동물에게 특정 법칙을 적용하셨습니다. 사람은 어떤 식으로든 제약을 받지 않고 원하는 대로 될 수 있습니다. 그가 동물계의 가장 낮은 수준으로 내려가는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없지만, 그는 가장 높은 수준의 선함으로 올라갈 수 있습니다.” 자유는 인간이 자신의 운명, 소명, 책임에 따라 영성을 향해 자신과 삶을 결정하는 힘이자 예술입니다. 자유에 대한 이러한 이해를 통해 부르짖는 양심의 현상과 책망하는 양심의 현상은 그 완전한 의미와 의의를 얻게 됩니다. 양심의 부름은 인간 가능성의 지평을 끝없이 확장하고, 우리 각자에게 완벽에 이르는 길을 찾을 수 있는 능력을 확인시켜 주며, 우리가 피할 수 없었던 실수와 타락을 밝혀 줍니다. 그리스도인 회개의 의미는 바로 사람의 영혼 속에 하나님 앞에 서 있다는 깊은 감각, 자신의 부르심에 대한 믿음, 영적 자유에 대한 갈증, 어느 정도의 책임감을 되살리는 것입니다.
인간의 정신은 개인적이고 이성적인 에너지이며, 의식이나 이성적 사고의 의미가 아니라 명확하고 객관적인 숙고와 명쾌한 선택이라는 의미에서 이성적입니다. 이것이 불가능한 예술가는 도덕적으로 성숙한 사람, 문화의 창조자로 볼 수 없습니다. 그는 자신을 믿지 않는 하찮은 속물이자 출세주의자이다.
이로부터 사전 책임과 후속 책임을 구별하는 것이 필요하다는 것이 이미 분명해졌습니다. 예술가의 일차적인 책임은 봉사하라는 하나님의 부르심에 대한 살아있는 의식이자 동시에 완전을 향한 진지한 의지입니다. 그리고 이러한 책임감은 즉시 그를 훈련시키고 영감을 줍니다.
문화적 창의성에 있어서 이러한 예비적 책임의 중요성은 근본적이고 크다. 그것을 확신하려면 창의적인 작업을 수행하고 예비 책임이없는 사람을 상상하는 것으로 충분합니다. 자신보다 더 높고 신성한 것을 모르고, 진실되고 명확하며 중요한 것을 표현하라는 소명을 느끼지 않는 화가는 무엇을 창조할 것인가? 시인, 음악가, 조각가, 건축가도 마찬가지 아닌가? 여기에서 예술의 모든 현대 "모더니즘"이 탄생했습니다... 가설을 진실로 제시하지 않고 신뢰할 수 있고 명백한 것만 주장하겠다고 맹세하지 않은 무책임한 과학자에게서 무엇을 기대할 수 있습니까? 올바른 정의감, 사실 연구에 대한 신뢰성, 피고인의 영혼에 대한 통찰력, 법에 대한 정확한 지식을 요구하지 않는 무책임한 판사에게서 무엇을 기대할 수 있습니까? 무책임한 정치인이 호기심이 많고 직업주의자라면 그에게서 무엇을 기대할 수 있습니까? 그는 똑같이 도덕적으로 역겹고 사회적으로 파괴적입니다. 한편, 현대 국가는 민주주의 국가에서 그러한 사람들로 가득 차 있습니다. 아리스토텔레스는 또한 민주주의가 선동과 폭정의 기초라고 말했습니다. 무책임한 의사에게 치료를 받고 싶은 사람이 누가 있겠습니까? 무책임한 교사로부터 자녀를 교육합니까? 무책임한 장교와 병사들을 지휘하는 전투에서 어느 지휘관이 승리할 것인가.
따라서 책임감, 운명, 소명이 있다는 것과 마땅히 실천해야 할 의지가 있다는 것을 모르는 예술가들은 진정한 정신 문화를 창조할 수 없고 창조적 쇄신이라는 대의에 유용한 기여를 할 수 없습니다. 미래의 정신적 문화와 문명의 심화. 그리고 이것을 스스로 이해하는 사람들은 그것을 다른 사람들에게 설명하는 책임을 스스로 짊어지게 될 것입니다. 그리고 우리 러시아 국민은 이것이 우리 조국의 부흥에서 가장 중요한 것임을 이해합니다.
소개
제1장. 러시아의 문제와 해외 러시아의 문화적 전통 17
1.1. 러시아 디아스포라 문화 철학에서 I.A. 일린의 위치 17
1.2. 러시아 문화 전통의 일부인 이민 33
1.3. I.A.일린의 문화적 개념의 주요 문제: 정통성, 영성, “진심 어린 묵상” 53
1.4. Ilyin 74 작품의 러시아 아이디어
1.5. Ilyin 86에 따른 러시아 영혼의 현상
제2장. 러시아 문화의 도덕적 문제: I.A. Ilyin의 종교적, 윤리적 탐구 106
2.1. "종교적 경험의 공리"라는 책에 나오는 정통 사상 106
2.2. I.A. Ilyin의 도덕적 개념의 주요 범주로서의 선과 악 (L.N. Tolstoy와의 논쟁에서) 120
2.3. 삶의 의미를 이해하는 도덕적, 철학적 개념 139
제3장. I.A. 러시아의 국가 및 국가 부흥 방법에 대한 일린 162
3.1. 러시아 국민의 민족자결권 162
3.2. 법철학 I.A. 일리나 177
3.3. 육성 및 교육에 관한 러시아 문화의 국가 전통 188
제4장. I.A. Ilyin의 미학과 문학 비평에서 러시아 민족적 성격의 문제 204
4.1. 문학 자료 분석의 기준으로서의 예술성 원칙 204
4.2. 사람들의 정신, 즉 "러시아 사상"을 이해하는 방법으로서의 러시아 문학. ( "어둠과 깨달음에 대하여. 미술 비평서. Bunin - Remizov - Shmelev") 215
제5장 현대문화와 20세기 영적 위기 229
5.1. 정신문화와 인간관계의 세계 229
5.2. XX세기 243의 철학적 개념에서 언어적 및 비언어적 의사소통 유형
5.3. 20세기 문화와 정신적 위기 256
결론 268
문학 275
작품 소개
연구의 관련성. 21세기 초, 사회적, 경제적, 정치적, 그에 따른 영적 영역의 위기 현상으로 가득 차면서 국내 철학적 사고는 문화 문제의 발전에 점점 더 중요성을 부여합니다. 이와 관련하여 현대 연구자들이 러시아 철학 및 문화 사상 대표자들의 창조적 유산을 찾아 문화와 그 주요 문제에 대한 이해를 연구하고 이해하는 것은 자연스러운 일입니다. 러시아의 종교철학자 중 I.A. 일린(1883-1954)은 문화철학의 문제와 그 이론적·문화적 개념화를 고찰하는 데 있어 독창성이 돋보이는 인물이다.
반세기 전에 그가 공식화 한 러시아 문화 개념에 대한 아이디어는 오늘날에도 관련이 있습니다. 그것들은 이론적으로 흥미롭고 21세기 초 영적 위기의 시기에 사람에게 특히 중요합니다. I.A. 아이디어의 관련성 Ilyin, 20세기 영적 위기의 본질과 속성에 대한 분석. 그들은 믿음의 부족, 전통적인 영적 및 도덕적 가치의 평가 절하와 같은 가장 중요한 징후를 보았을뿐만 아니라; 과거와의 영적 단절; 품위, 양심, 자존감 부족; 선과 악의 기준을 지우는 것뿐만 아니라 사회 속에서 인간 삶의 가치 기반을 다루면서 위기의 탈출구가 문화적 차원에 있다는 것도 입증되었습니다.
그러나 I.A. 철학의 가장 많이 연구된 측면과 함께. 일린, 러시아 문화의 문제를 이해하는 데 매우 중요해 보이지만 연구자들이 거의 제기하지 않은 문제가 있습니다. 특히 이것은 개인의 영적 세계에 대한 문화의 영향 메커니즘, 기독교 문화의 일반적인 문제, 러시아 국민의 영적 문화, 종교성과 결합 된 영적 위기에서 벗어나는 방법에 대한 철학자의 생각입니다. .
철학자가 제기하는 근본적인 질문은 21세기 종교적 경험 형성의 주요 문제를 나타냅니다. 그들의 이해 없이는 러시아의 근본적인 개혁이 의미가 없기 때문에 자세한 분석이 필요합니다. 사람들의 내면의 본질, 그들의 영혼에 영향을 미칠 수 없습니다. I.A. Ilyin의 러시아 문화에 대한 종교적, 철학적 개념 연구의 관련성은 러시아가 세계 공동체에 통합되면서 서구 문화에 대한 지향, 서구의 종교적 경험의 이상화로 이어진다는 사실에도 기인합니다. 그리고 러시아의 문화적 전통에 모순되고 다양한 비전통적 종교 운동의 길을 열어주는 새로운 인간중심적 종교의 형성을 요구합니다. 따라서 I.A. Ilyin의 개념 분석은 현대 프로세스에 대한 이해에 기여하고, 위기 현상에 대응하는 방법을 결정하고, 사회 발전에서 영적 힘의 역할과 문화 문제 해결을 위한 전체적인 접근 방식의 필요성을 평가할 수 있게 해줄 것입니다. .
문제의 과학적 발전 정도.
I.A. Ilyin의 러시아 문화 개념에 대한 분석과 러시아 문화의 국가적, 역사적 독창성을 결정하는 그 기반이 되는 밀접하게 상호 연관된 현상은 N.A.와 같은 다른 러시아 철학자의 아이디어와 비교하지 않으면 완전하지 않을 것입니다. Berdyaeva, N.Ya. 다닐레프스키, L.P. 카르사비나, I.V. 키레예프스키, N.I. 코스토마로바, K.N. 레온티예바, B.S. Solovyova, T.P. Fedotova, Fr. 아빠. 플로렌스키, A.S. Khomyakova.
Ilyin의 러시아 문화에 대한 종교적, 철학적 개념의 주요 방향 공개는 국내 연구를 통해 촉진되었습니다 (B.S. Bibler, N.A. Belik, Yu.V. Bromley, P.S. Gurevich, M.S. Kagan, T.F. Kuznetsova, A.F. Losev, Y. M. Lotman, E. S. Markaryan , V. M. Mezhuev, Y. M. Reznik, A. A. Pelipenko, V. S. Stepin, E. V. Sokolov, I. G. Yakovenko) 및 외국 사상가 (M. Weber, X. Ortega y Gasset, P.A. Sorokin, I. Huizinga, O. Spengler, K. Jaspers) 문화의 일반적인 철학적 문제.
Rostov 학교의 문화 학자 V.E.의 작업은 주제 개발에 중요한 영향을 미쳤습니다. 다비도비치, G.V. 드라차, A.N. Erygina, Yu.A. Zhdanova, T.P. 마티아시, E.E. Nesmeyanova, E.Ya. Rezhabek은 자연 과학, 철학적 신학 인류학, 인간의 실존 적 존재, 그의 영성의 문제 해결과 관련이 있습니다.
러시아 종교 철학의 문제, 내용 및 독특한 특징을 정의하는 작품은 그다지 중요하지 않습니다 (N.O. Lossky, V.V. Zenkovsky, N.P. Poltoratsky), (P.P. Gaidenko, A.A. Galaktionov, A.V. Gulyga, I.I. Evlampiev, A.A. Ermichev, A.F. Zamaleev, A.A. Korolkov, M.A. Maslin, T.P. Matyash, N.F. Nikandrov, S.A. Nizhnikov, L.I. Novikova, V.Sh. Sabirov, I.N. Sizemskaya, S.S. Khoruzhy). 러시아 문화의 문제를 연구할 때 다양한 역사적 단계에서 러시아 문화 발전의 독창성, 특이성 및 지배적 특징을 분석한 현대 국내 연구자들의 작품을 강조할 필요가 있습니다(D.K. Zelenin, V.K. Kantor, I.V. Kondakov, E.N. Nekrasova, A.M.Panchenko, A.V.Yudin, A.L.Yurganov).
I.A. Ilyin의 아이디어는 주로 러시아 디아스포라 대표자들의 책에 반영되었습니다. 러시아 소비에트 시대에는 I.A. Ilyin의 작품이 다른 이민자 작가의 작품처럼 연구되지 않았습니다. 그는 고국에서 거의 알려지지 않았으며 1993년에야 논평이 포함된 그의 작품 출판이 시작되었습니다. 그 후 출판물은 거의 연구되지 않은 베를린 시대의 일린 작품(러시아 도서 출판사)을 포함하여 30권으로 확장되었습니다.
2001 년에 인터넷 프로젝트 "Ivan Ilyin"(www.iliin.ru.)이 등장했고 나중에 "The Legacy of Ivan Ilyin and Modernity"(편집위원회 : A.A. Korolkov, V.B. Isakov, Yu L. T. Lisitsa, D. B. Tsygankov, Philip T. Greer(미국), A. E. Klimov(미국) N. P. Poltoratsky의 Il Ilyin에 관한 최고의 작품("Ivan Aleksandrovich Ilyin: Life, works, worldview ") 외에도 I.I. Evlampiev의 연구에 주목할 필요가 있습니다. , Yu.T. Lisitsa, A.A. Korolkov, M.A. Maslin. 그들은 철학자의 창조적 유산의 다양한 방향을 밝히고 분석합니다. I.I. Evlampiev는 Ilyin의 철학적 개념과 Hegel의 철학뿐만 아니라 Heidegger, Nietzsche의 내부 연결을 자세히 분석합니다. Fichte, Stirner Yu. T. Lisitsa의 의견에는 Ilyin 작업의 일반적인 특성뿐만 아니라 종교적, 도덕적 Ilyin 철학 연구에 대한 I. I. Evlampiev의 접근 방식과 다른 자신의 입장도 제시되어 있습니다. A.A. Korolkov의 작품에는 Ilyin의 철학 스타일과 방법, 그의 세계관 ( "영적 철학")의 특징이 가장 명확하게 표시됩니다. I.A. Ilyin의 철학은 M.A. Maslin의 작품에서 가장 완벽하게 체계화되어 철학적 지식, 종교 철학, 윤리, 미학, 인류학 및 사회 철학의 세부 사항과 목적을 반영합니다. 나열된 출판물의 형식, 발표의 양 및 간결성에 따라 일린 철학에 대한 추가 연구 방향이 결정됩니다.
문제 해결에 특히 중요한 것은 I.A. Ilyin V.I. 벨로바, V.Kh. 볼로트코바, N.K. 가브리시나, V.I. Kuraeva, Yu.Linnik, B.N. Lyubimova, I.N.Smirnova, A.G. 스피르키나, Yu.S. 소흐랴코바, D.B. Tsygankov 및 외국 철학자 V. Offermans, H. Damm, K. Schlegel, M. Tamke, F. Greer의 작품.
I.A. Ilyin의 창의성에 대한 부분적으로 경향이 있는 평가는 그의 정치 생활 참여와 관련이 있을 뿐만 아니라 그의 가르침의 개념적 측면이 아니라 현재 사회 문제에 대한 그의 구체적인 견해에 대한 연구자의 호소와 관련이 있다는 점에 유의해야 합니다. I.A. Ilyin은 다양한 경우에 언급됩니다. 공산주의 운동의 대표자 (A.I. Podberezkin), 국가 파시스트 운동 (O.D. Volkogonova)과의 이념적 제휴와 관련하여; 또한 도덕적 현상 (O.S. Soina)과 관련하여 "개인주의적 연대주의"(V.A. Senderov)의 흐름에 속하며 때로는 "토착 트로이 목마"(G.B. Gavrish)라고도 불립니다.
이 철학자의 작업에 대한 연구를 분석한 결과 I.A. 일린 철학의 특정 영역을 조사한 것으로 나타났습니다. I.A.의 국가, 정치 및 사회 철학 문제에 대한 연구자들의 특별한 관심에 주목할 필요가 있습니다. Ilyin: 러시아의 국가 및 정치 구조 문제(Gusev V.A., Zernov I.N., Zolina M.B., Ilyin A.Yu., Menyailo L.N., Postnikov K.R., Rensh M.A., Sharonov D.I., Fomin A.A.), 강제로 악에 저항하는 문제 (Demidova E.V., Krylova N.V., Lukyanov E. Sysuev A.D., Tsvyk V.A.), I.A. Ilyin의 사회 철학 특징 (Bulgak I.B., Kovalevskaya M.G., Tsygankov D.B.). 최근 몇 년 동안 일린의 철학 연구에서 문화철학에 대해서는 말할 수 없는 사회정치적 영역에서 수행된 작업이 우선시되어 온 것은 분명하다. 문화 철학에 대한 사상가의 접근 방식의 세부 사항을 고려한 A.G. Lavrov의 작업을 제외하고 연구 주제가 그의 문화 철학의 주요 방향이 될 작품은 분명히 충분하지 않습니다. I.A. Ilyin (1997)의 종교 철학 연구에서이 문제를 부분적으로 다루는 D.P. Erisov의 작업도 있습니다. 이는 부분적으로 일린의 철학적 유산 중 실제로 거의 연구되지 않은 영역, 즉 그의 문화 철학에 대한 더 자세한 고려의 필요성이 명백해진 시대의 조건 때문입니다. 따라서 연구자들은 I.A. Ilyin의 문화 철학의 중요성을 보여주고, 이전에 연구되지 않았던 수많은 철학적, 문화적 작품을 과학 순환에 도입하는 등 적절한 작업을 설정했습니다. 표시된 작품이 I.A. Ilyin의 문화 철학 연구에 어느 정도 기여했다는 사실에도 불구하고 모든 것에 대한 포괄적인 분석을 포함하는 체계적인 접근 방식을 기반으로 Ilyin의 러시아 문화에 대한 종교적, 철학적 개념을 고려할 필요가 있는 것 같습니다. 현대 사회 문화적 현실을 고려한 방향 및 주요 개념.
연구의 목적은 I.A. 의 러시아 문화에 대한 종교적, 철학적 개념을 체계적으로 분석하는 것입니다. 다양한 측면을 포함한 일린.
이 목표를 달성하려면 다음 작업을 해결해야 합니다.
철학자의 문화적 개념의 고유성을 결정합니다.
시스템 접근 방식의 관점에서 민족 문화에 대한 그의 생각의 진화를 추적합니다.
I.A. Ilyin의 "러시아 아이디어"가 현대 러시아에 어떤 의미를 갖는지 보여줍니다.
(영적 위기 문제의 맥락에서) 일린의 종교적 견해의 특성을 분석합니다.
무력에 의한 악에 대한 저항 이론의 주요 조항을 고려하십시오.
I.A. 삶의 의미를 이해하는 Ilyin의 도덕적 개념을 연구합니다.
러시아 문화 문제의 맥락에서 I.A. Ilyin의 법률 및 국가 과학 아이디어에 대한 분석을 제공합니다.
I.A. Ilyin의 교육 시스템의 주요 아이디어를 러시아 교육 시스템의 현대 목표 설정과 연관시킵니다.
I.A. Ilyin의 문학 비평의 기본 토대, 철학자의 정통 지향과의 연관성을 분석합니다.
러시아 문화 I.A.의 종교적, 철학적 개념을 바탕으로 현 단계의 영적 위기를 극복하는 방법을 결정합니다. 일리나.
연구의 목적은 I.A. Ilyin의 문화 철학을 분석하는 것입니다.
연구의 주제는 I.A. Ilyin의 러시아 문화에 대한 종교적, 철학적 개념이며 연구의 이론적, 방법론적 기초입니다.
작업의 방법론적 기초는 러시아 문화의 문화적, 철학적, 역사적 개념에 의해 형성되었으며, 논문 저자는 I.A. 개념의 이론적 조항을 검토한 프리즘을 통해. 러시아의 영적 문화의 일부인 일린.
이 연구는 체계성, 복잡성, 역사적, 논리적 통일성 등 사회 현상에 대한 지식과 이해의 기본 원칙을 기반으로 합니다. 이 작업은 비교 방법, 시스템 분석, 유추 방법, 텍스트 분석을 기반으로 사상가의 철학적 견해 재구성 등을 사용합니다. 다차원 현상으로서의 문화 연구에 초점을 맞춘 학제 간 접근 방식이 구현되고 있습니다. , 현상에 대한 가장 완전하고 포괄적인 고려를 허용합니다(Voronkova L.P., Markaryan E.S., Kagan M.S., Reznik Yu.M., Pelipenko A.A., Yakovenko I.G.).
논문 연구의 방법론적 기초는 러시아 철학자 N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, L.P. Karsavin, N.O. Lossky, N.S. Trubetskoy, S.L. Frank, G.V. Florovsky O.P.Florensky의 작품입니다. 이 작품과 현대 러시아 작가 M.A.의 조항 및 결론. 마슬리나, V.I. 쿠라예바, A.F. Za-maleeva, A.A. Ermicheva, G.Ya. 탈레, E.P. Chelyshev, R.M. Shakhovsky는 10월 이후 러시아 디아스포라 현상 연구에 대한 전체적인 접근 방식을 형성하고 I.A.의 역할과 위치를 결정하는 데 사용되었습니다. 일리나.
연구의 주요 가설. 입증되어야 하는 이론적 인지적 가설은 I.A. Ilyin의 러시아 문화 개념이 러시아 문화의 근본적인 문제에 대한 전체적이고 체계적인 연구를 나타내며 영적 위기에서 벗어날 수 있는 방법을 결정하는 데 도움이 된다는 주장입니다.
연구의 과학적 신규성은 다음 조항으로 표현됩니다.
I.A. Ilyin의 러시아 문화에 대한 종교적, 철학적 개념의 핵심 조항과 그 특징이 확인되었습니다.
I.A. Ilyin의 문화적 개념과 그 주요 상수(“믿음”, “진심 어린 묵상”)의 핵심 문제가 확인되었습니다.
I.A. Ilyin이 공식화한 Ilyin의 "러시아 사상" 조항은 현대 러시아를 위한 국가적 사상의 선택 중 하나가 될 수 있다는 것이 입증되었습니다.
일린의 개념에 따르면, 정교회는 러시아 문화의 근본적인 기초이며, 이것이 없으면 그 의미를 잃는 것으로 나타났습니다.
인간적 원칙에 따라 삶을 변화시키기 위한 인간의 책임의 척도로서 폭력과 비폭력에 관한 I.A. 일린의 생각은 21세기 인류와 관련이 있다는 결론이 내려졌습니다.
삶의 의미에 대한 철학자의 개념은 이해의 복잡성 (생활의 예술, 진심 어린 묵상, 영적 증거)을 반영하는 3 단계 시스템이라는 것이 확립되었습니다.
본질적으로 예측 가능한 러시아의 국가 구조와 법적 의식의 형성에 대한 사상가의 이론적 아이디어가 시대에 따라 요구되고 있음이 입증되었습니다.
I.A. Ilyin의 종교적, 철학적 개념의 주요 아이디어는 러시아의 현대 교육 시스템과 관련이 있음이 입증되었습니다.
I.A. Ilyin의 문학 비평의 기초는 작품의 방법과 영적 구성에 대한 정통 인식의 기준이라는 것이 확립되었습니다.
I.A. 의 문화 개념에 따라 영적 위기에서 벗어나는 방법이 확인되었습니다. 일리나;
방어를 위해 다음 조항이 제출됩니다.
1. 러시아 문화에 대한 Ilyin의 개념은 유기적입니다 (문화 세계의 다양한 계층을 분석 할 때 개념의 모든 부분을 통합하는 원리 역할을하는 창조적 문화에 대한 아이디어가 먼저 나옵니다). 인간 존재의 의미 계층 구조에 있는 개인과 사람들의 영적 경험을 기반으로 러시아 문화의 발전 경로를 결정합니다. 개방형(엘리트주의가 없으며 일상 생활의 모든 영역에서 사람을 설명하기 때문에 접근 가능함) 거주 공간). 여기에는 러시아 종교 경험의 독창성, 사회와 인간의 도덕적, 윤리적 기반, 예술 문화의 문제 또는 "러시아의 창조적 사상", 러시아 법치, 교육 및 육성에 대한 분석이 포함됩니다. .
2. I.A. Ilyin의 종교적, 도덕적 개념의 핵심 개념은 개념적 기초를 형성하고 서로 보완하는 "기독교 문화", "정신" 및 "영성", "객관성", "진심한 묵상"의 개념입니다. 방법론적 기반으로 작용하고 개념의 도덕적 지향을 특징짓는 것은 우리가 러시아 문화의 영적 및 국가적 부흥의 발전 역학을 고려할 수 있게 해준다.
3. I.A. Ilyin의 개념에서 "문화"의 개념은 종교적, 도덕적 성격을 가지며 러시아 고유의 영적 경험과 결합하여 러시아 사회 발전의 기본이되는 정통 기독교 문화와 동일시됩니다. '진심한 묵상'과 세상에 대한 감각적 이해를 바탕으로 한 문화적 인식의 문제가 특별한 자리를 차지하고 있습니다. 그가 확립한 러시아 문화의 특징(러시아 정교회, 영성, 정의감, 민족성)은 러시아의 영적 잠재력을 더욱 드러내는 것을 가능하게 합니다.
4. I.A. Ilyin의 개념은 러시아 문화에 대한보다 완전한 분석, 언어 및 상징적 껍질 뒤에 숨겨진 기본 기반을 공개하는 데 기여합니다. I.A. Ilyin에 따르면 러시아 문화의 발전은 역사, 신앙, 민족적 성격의 독창성과 영적 경험의 독창성의 지배적 역할에 의해 결정됩니다. 철학자의 문화 개념은 그 독창성과 독창성을 바탕으로 영적 문화의 맥락에서 러시아 역사의 연대기를 업데이트할 뿐만 아니라 종교적 경험, 법적 의식, 의사소통, 교육 및 육성과 같은 특징에도 중점을 둡니다.
5. I.A. Ilyin은 뗄래야 뗄 수 없는 통합과 실제 상호 작용의 물질적(영토, 기후, 토지)과 영적 전제 조건(신앙, 러시아 영혼, 민족적 성격)을 고려하여 자신의 러시아 아이디어 버전을 공식화하고 독창적인 평가를 하며 숫자를 가정합니다. 개발 방향 . 그의 해석에 나오는 러시아 사상을 통해 우리는 러시아 문화 전통, 특히 도덕적, 종교적 기초 형성의 배경에 대해 러시아 국민의 삶에서 국가적 특수성과 보편적 사이의 연관성을 가장 명확하게 추적할 수 있습니다. 일린의 접근 방식은 러시아에서 민족 정체성을 되살리는 과정에서 이념적 기반을 결정하는 선택지 중 하나가 될 수 있다. 그의 철학적 구성의 의미 형성 중심은 문화 아이디어입니다.
6. 개인의 영적 상태의 기초에 대한 자세한 연구와 I.A. Ilyin이 채택한 주관적 경험을 결합한 러시아 문화의 도덕적 문제와 위기 징후에 대한 분석은 영성에 대한 호소가 인간 문화를 제공한다는 것을 설득력 있게 증명합니다. 최고의 가치는 러시아의 미래를 건설하는 데 없어서는 안될 조건입니다. 내면 세계의 영성과 개인의 삶의 방식, 영적 존재의 영원한 기초를 고려하여 I.A. Ilyin은 실생활에서의 필요성을 보여줍니다. 그의 개념에서 그것들은 마음과 생각에서 나오는 신앙으로 양육되는 특정 형태의 영적 삶 (사랑, 양심, 조국, 국가)으로 구체화됩니다. "성실한 행위"의 도덕적 가치, 가족의 가장 높은 목적, "고향"과 "국가"의 개념을 이해하고 이해하는 영적 사랑.
7. I.A. Ilyin의 법치 개념은 국가 개념과 법적 의식을 유기적으로 결합합니다. 정부의 본질과 법적 의식의 본질에 대한 문제를 제기하면서 철학자는 개인의 개인적 자유와 영적 자율성의 보장을 주요 조건으로 식별합니다. 그는 국가 형태가 순전히 법적 구조의 구현이 아니라 보편적 의식-의지적 결정에 의해 확립되는 것이 아니라 국가의 비합리적-역사적 법적 의식과 함께 "민족과 풍경"의 구체적인 통일 속에서 성장한다고 믿습니다. . 따라서 일린의 텍스트에서 국가 형태의 개요는 매우 구체적으로 "토지와 피"와 연결되어 있으며 법적 의식은 국가 기질 및 권력과 정의 개념에 대한 유전적 역사적 고찰과 관련된 선호 수준에서 고려됩니다.
8. I.A.의 교육적 개념. Ilyina는 정통 영성의 원칙에 의존하며 "진심한 묵상"과 자존감의 부활을 기반으로 한 "종교적 독립"의 부활을 전제로하는 도덕 교육학의 원칙을 기반으로합니다. 그는 교육 문제를 영적 객관성과 밀접하게 연결하여 삶에 종교적 의미를 부여하고 탐구, 책임, 봉사라는 특별한 상태로 이어졌습니다. 교육을 문화에 따른 일종의 깨달음으로 제시한 철학자는 현대 교육 이론에 중요한 공헌을했습니다.
9. 일린은 삶의 의미에 대한 이해를 개인 사원의 "영적 구성"의 기초, 양심적 직관과 도덕적, 윤리적 규칙의 감각-영적 경험에 뿌리를 둔 독특한 자료로 제시합니다. 종교 철학자이자 영적 작가로서 그는 특별한 세계관을 보여주고 개선과 영성화를 목표로 삶의 내부 기반과 외부 조건을 변화시키기 위한 복잡한 개인 작업의 필요성을 입증합니다.
10. I.A. 객관적인 문학 비평의 토대를 마련하고 예술적 창의성의 기준을 공식화 한 Ilyin은 인간 존재의 법칙, 즉 인간 창의성의 모든 삶 영역의 세 가지 기본성 (구두적, 비 유적, 영적 객관적 구성)을 입증했습니다. , 예술성의 문제를 "영적 상황에 관한 영적 단어"를 찾는 것으로 정의합니다. 진정한 예술의 뿌리가 항상 정신적, 종교적 성격을 갖는다는 일린의 미적 개념의 주요 조항은 민족적 경험을 연구하는 과제로 통합된 세기의 고전 문학 작품 분석에서 확인됩니다. 정통이 종교적 원천이고 국가 문화가 "새로운"러시아 사상의 의미 론적 내용이라고 믿는 철학자는 예술적 창의성에 대한 미적 분석과 영적, 종교적 분석을 결합합니다. 여기에서 철학자가 지구상의 인간 존재에 없어서는 안될 조건 (문화, 종교, 국가, 사회)으로 지정한 인간 존재의 세 가지 기본 성은 각 작가의 예술적 주제에 대한 분석에서 실제 적용을 찾습니다.
11. I.A. 일린은 문화적 위기의 발전과 사람들의 삶에서 영적인 상실을 결정하는 근본적인 추세를 다른 사람들보다 먼저 감지할 수 있었습니다. 20세기 인류의 영적 위기 상황에서 러시아 문화의 진화를 고려하면서 철학자는 파괴적인 과정에 대응하고 문화의 위기를 극복하는 방법, 사회 발전에서 영적 힘의 역할에 대한 인식 및 이를 해결하기 위한 전체적인 접근 방식의 필요성.
연구의 실질적인 중요성. I.A. Ilyin의 러시아 문화에 대한 종교적, 철학적 개념의 체계적 접근 관점에서 논문에 포함된 분석을 통해 우리는 영적 위기의 방향과 특징을 포함하여 현대 러시아 문화의 문제를 총체적으로 제시할 수 있습니다.
논문 연구 결과는 I.A. Ilyin의 문화 개념을 일반 의미론적으로 종합적으로 분석한 이후 문화 연구, 철학, 미학, 대학 및 기타 교육 기관의 특별 과정에서 개념적으로 통합된 과정을 생성하는 기초가 될 수 있습니다. 러시아 종교철학의 이데올로기 분야를 융합하여 학제간 프로그램 구성이 가능합니다.
연구결과 승인 다양한 측면은 논문, 기사, 다양한 수준(지역, 전체 러시아, 국제)의 과학 및 실제 회의에서의 연설에 반영됩니다. 연구 결과는 Rostov State Pedagogical University(2002-2003) 학생들에게 제공되는 교육 과정에 사용되었습니다. 이 논문은 주립 과학 기관 "북 코카서스 고등 교육 과학 센터"의 사회 및 인문 과학 부서와 로스토프 주립 교육 대학의 철학 및 문화 연구과의 합동 회의에서 논의되었습니다.
논문의 구조는 주요 연구 문제의 순차적 해결 논리에 따라 결정되며 서론, 5장, 16단락, 결론 및 395개 출처의 참고 문헌 목록으로 구성됩니다. 총 작업량은 303pp입니다.
러시아 디아스포라 문화 철학에서 I.A. Ilyin의 위치
현대 사회 문화적 상황은 새로운 가치를 추구하고 과거의 철학적 잠재력에 호소하는 것이 특징입니다. 러시아의 문화 및 철학적 유산에 대한 활발한 연구와 분석에도 불구하고, 종교 철학자, 영적 작가, 문학 평론가, 법학자 이반 알렉산드로비치 일린(Ivan Aleksandrovich Ilyin)의 작품은 여전히 충분히 평가되지 않고 있습니다.
그의 자서전과 철학적 작품은 그를 다재다능한 철학자이자 다재다능한 성격으로 묘사합니다. 동시대 사람들은 Ivan Aleksandrovich Ilyin, 그의 개인적인 자질 및 성격, 도덕적, 정치적 및 시민 적 입장의 표현을 다르게 평가했습니다. 그래서 프린스 A.D. Obolensky는 "일린의 생각은 참새 코보다 길지 않다"고 믿었습니다. F. Stepun은 Ilyin의 공개 연설을 "믿지 않는 영혼의 종교적 광기"라고 불렀고 때로는 "서구화 자"로 잘못 분류되었습니다. 그러나 P.B. Struve는 위의 진술을 반박합니다: "I.A. Ilyin은 러시아 교육 역사상 흥미롭고 중요한 현상입니다. 공식적으로 그는 변호사이고 본질적으로 철학자, 즉 사상가이며 형식적으로는 놀라운 연설가입니다. 또는 좋은 고대 의미의 수사학자입니다... 러시아 문화는 그와 같은 사람을 배출한 적이 없습니다. 그리고 그는 독특하고 흉내낼 수 없는 얼굴과 강하고 예리한 원래의 재능으로 역사에 남을 것입니다. 모든 의미에서 ."
I.A. Ilyin의 작업을 조사한 현대 연구에서 몇 가지 방향이 두드러집니다. 1) 해당 역사적 시대에 만연한 계층, 신념 및 오해를 고려하여 Ilyin의 철학에 대한 상세하고 비판적인 분석 (Yu.T. Lisitsa, I.I. Evlampiev , I.V. Kondakov, A.A. Korolkov, M.A. Maslin, V.I. Kuraev, D.B. Tsygankov 등); 2) 그의 작업에 대한 너무 일반적이고 선언적인 평가. 최상급과 과장된 특성을 배경으로 Ilyin은 민족 운동의 리더로 보이며 그의 아이디어는 오랫동안 잊혀진 개념의 부활을위한 기초입니다 ( "위대한"러시아 철학자, 그의 작품은 "세계의 거인"과 유사합니다) 르네상스”, “러시아 문명의 본질에 대한 가장 깊은 해석자”, “러시아 사상의 전령”, “시민에 대한 체계적인 국가 교육 구현의 전령”, 3) 현대 러시아 민족주의 대표자들의 권위 인정 갈색에서 흰색까지 다양한 정치적 "색상"." 따라서 O.D. Volkogonova에 따르면 I. Ilyin의 작업은 "러시아 민족주의 이론에 새로운 페이지를 썼습니다." Ilyin의 과도한 "그의 승영"을 언급합니다. 사람들”에서 그녀는 일린의 민족주의가 “자신의 민족을 다른 민족과 대조하고, 다른 민족을 비난하는 것에 대해 용서하고, 자기 민족의 특성과 특성을 이상화하는 등 친숙한 민족주의”라는 예상치 못한 결론에 도달합니다.
마지막 두 방향은 하나의 특징으로 통합됩니다. Ilyin의 창조적 유산에서 하나의 위치는 본질과 내용이 중요하지 않고 그의 철학의 일반적인 방향의 맥락 밖에서 고려되어 자체 목표를 구현하는 데 무자비하게 활용되는 "강탈"입니다. 일반적으로 이러한 접근 방식은 일린 철학의 개념적, 방법론적 측면보다는 현재의 사회 정치적 문제에 대한 구체적인 견해에 호소하는 것이 특징입니다. 따라서 일린의 성격과 과학적 입장이 단편적이고 왜곡되어 증거가 부족한 출판물에서는 다시 한 번 철학자의 성격에 초점을 맞추고 그의 작품의 특징을 일반적인 용어로 특성화할 필요가 있습니다. 철학 주제에 대한 Ilyin의 정당화는 그에게 이것은 논리적 논증이나 이론적 정당화가 존재를 이해하고 실존 경험의 출현을위한 조건을 만들 수없는 인간의 영적 경험에서 자라는 과학이라는 사실부터 시작합시다. , 여전히 평가 철학적 견해에 대해 논란을 불러일으킵니다. 일반적으로 Ilyin을 "순순히 헤겔을 따른다"고 제시하는 V. V. Zenkovsky를 시작으로 현대 참고 출판물의 기사로 끝나는 많은 작품에서 그의 견해는 최신 독일 철학의 아이디어가 풍부한 헤겔주의로 특징 지어지는 경우가 가장 많습니다. 이 아이디어는 대부분의 다른 참고 출판물에서 널리 퍼져 있으며, 일린은 우선 "러시아 신헤겔주의"의 대표자 또는 "러시아 종교 신헤겔주의 철학자"로 특징지어집니다.
더 자세한 정보는 일린의 과학 연구의 법적 측면과 전체주의 체제의 공공 행정 및 규제 문제에 대한 연구를 다루는 현대 철학 백과사전에서 찾을 수 있습니다. 그러나 인식론, 윤리, 미학, 종교적 경험의 문제를 결합하고 일린의 중심인 증거 교리(개인의 영적 경험 형성에 관한)는 일부 저자에 의해 "증거에 대한 신헤겔주의적 경로"로 정의되었습니다. 비교적 최근에야 M.A. Maslin이 이끄는 저자 팀이 증거 교리에 대한 분석을 완전히 제시했습니다.
러시아의 영적 문화를 되살리는 분야에서 철학자의 활동의 많은 중요한 영역이 최신 철학 사전에 제대로 반영되지 않은 것 같습니다. 위의 내용은 철학자, 변호사, 문학 평론가 및 홍보 담당자 I.A.에게는 거의 적용되지 않습니다. 일린(Ilyin)의 작품은 글을 쓰는 시점에 관계없이 상상력이 풍부하고 깊은 표현, 관련성, 그리고 그의 연설에서 서로 다른 시점에 이루어진 여러 진술로 구별됩니다.
이러한 중요한 판결 중 몇 가지만 인용해 보겠습니다. "가장 통합적인 러시아 사상가 중 한 명"(A.A. Korolkov), "정교회 기독교인, 종교적 재능이 있고 가장 중요한 것은 교회인"(Yu.T. Lisitsa), " 의지적 사상의 철학자”(V.I. Kuraev). N.N. 일린에 관한 심오한 저작을 집필한 폴토라츠키는 자신이 현대 러시아 종교 철학을 창시한 러시아 사상가 집단에서 특별한 위치를 차지하고 있음을 강조했습니다. 그는 일린을 진정으로 선택된 사람들, 교사, 영적으로 이데올로기적이고 전체의 범주로 분류했습니다. Poltoratsky는 Ilyin이 20세기 러시아 철학의 특성을 결합하는 전통, 즉 과학 학교에 내재된 교사-학생 및 연속성(N. Berdyaev 및 L. Shestov, P. Struve 및 S. Frank)에 적합하지 않다는 점을 강조한 것이 옳았습니다. , 등.). B.N. Lyubimov, 이러한 배경에서 I.A. Ilyin의 모습은 홀로 서 있습니다. 그러나 일린의 주요 저작들이 먼저 해외에서, 그 다음에는 러시아에서 출판되었다는 사실은 그 장점이 분명해지는 시대가 도래했음을 의미하며, 현재 세대와 미래 세대 모두 일린에게서 배울 점이 있다는 사실을 의미한다.
"종교적 경험의 공리"라는 책에 나오는 정통 사상
I.A. Ilyin의 기본 연구 영역 중 하나는 종교 철학입니다. 이 분야에 대한 그의 과학적 연구는 독창성, 독창성, 정통 사상에 대한 깊은 이해 및 발전으로 구별됩니다. 그가 논의한 주제가 무엇이든, 문제에 대한 그의 일반적인 접근 방식은 항상 직간접적으로 종교적, 철학적 관점을 드러냈습니다(“영적 쇄신의 길”, “증거로 가는 길”, “노래하는 마음. 조용한 묵상의 책”, “ 무력에 의한 악에 대한 저항에 대하여” 등).
"믿음", "믿음" - 철학자는 러시아어 자체가 "믿음"이라는 개념에 두 가지 다른 의미를 부여한다는 점을 지적하면서 이러한 개념을 강조했습니다. 하나는 믿음을 믿을 필요성과 연결하고 다른 하나는 믿을 필요와 연결합니다. . 모든 사람들은 믿지만 의식적으로 또는 무의식적으로, 악의적으로 또는 선량하게, 강하거나 약하게 다른 방식으로 믿습니다. 점성술 예측, 꿈, 운세, 과학을 믿을 수 있습니다. 모든 무신론자들은 예외 없이 믿습니다. "그들만이 모든 영적 완전성의 근원으로서 하나님을 믿지 않고 지상의 "하나님이 버림받은... 상황..." "그러나 모든 사람이 믿는 것은 아닙니다. 믿음은 사람이 그의 영혼에 달라붙는 것을 전제하기 때문입니다. 마음과 뜻과 행동) 진정으로 믿음에 합당한 것, 영적 경험을 통해 사람들에게 주어지는 것, 그들에게 "구원"(은둔자 테오판의 말에 따르면)의 확실한 길을 열어주는 것.
종교성의 출현 이유를 입증하면서 Ilyin은 여러 유형의 동기를 식별합니다. 그의 의견으로는 사람은 무언가를 원하기 때문에 믿고 원할 때 믿습니다. 또 다른 - 그는 무언가에 대해 생각하고 무언가를 이해하기 때문입니다. 세 번째 - 죽음과 삶 사이의 두려움을 극복해야 할 긴급한 필요성을 느낍니다. 네 번째 - 그는 초감각적으로 세상을 인식하고 이에 비추어 그의 문제를 해결하기 때문입니다. 다섯째 - 믿음은 사람으로서의 좁고 엄격한 경계를 확장하기 때문입니다. 여섯째 - 반대로 믿음은 그의 개인 구조를 강화하고 폐쇄하기 때문입니다. 믿음은 사람을 분리시킬 수 있고 믿음은 단결시킬 수 있다는 사실을 반영하여 철학자는 궁극적으로 자신의 개념을 제공합니다. 여기서 "믿음"은 첫째로 전체적인 삶의 경험이고 둘째로 일종의 세계관으로 작용하며 가장 중요한 것은 , 행동 시스템으로.
Ilyin이 내린 결론은 논리적입니다. 믿음을 통해 사람에게 자신의 길을 보여주고 자신, 사람, 자연 및 인생에서 중요한 모든 것에 대한 태도를 결정할 수 있다는 것은 분명합니다. 결국, 우리 대부분은 사람이 저속하고 추악하며 분열적인 것을 믿는지, 아니면 영적으로 의미 있고 연합시키는 것을 믿는지에 전혀 무관심하지 않습니다. 따라서 Ilyin에 따르면 믿는 것은 그것을 진실로 인식하는 것 이상입니다. 러시아 문화의 맥락에서 신앙을 이해하고 획득하는 문제에 대한 이러한 공식화는 주요 상수를 고려하는 데 매우 중요합니다.
이와 관련하여 Ilyin은 신앙의 영원한 질문, 신앙의 기초 및 형성 경로는 물론 러시아 종교 전통에 대한 비합리적이고 감정적 인 신념의 표현을 고려하는 것이 중요해 보입니다. 작은 기사, 에세이 또는 방대한 작품과 같은 거의 모든 작품에서 그는 영혼, 종교, 영성의 문제를 다루고 모든 기회를 활용하여 인간 삶에서 그 위치와 특별한 중요성을 보여주고 종교적 위기에 대해 매우 설득력있게 글을 씁니다. 철학자는 이를 불신앙의 위기라고 부르며, 이 위기 과정은 호전적인 불신과 불신의 증가로 특징지어진다고 지적합니다. 이것은 영적 문화의 본질에 대한 이해가 상실되고 잘못된 가치가 만연하는 우리 시대에 전적으로 기인할 수 있으며, 진정으로 중요한 것은 대중 문화 산업의 엔터테인먼트 영역으로 대체됩니다. 사람의 타고난 종교성이 진정한 영적 근원으로부터 거부될 때. 현대의 일반적인 그림을 특징으로하는 Fr. P. Florensky는 다음과 같이 썼습니다. “사람들은 기껏해야 믿음과 행위로 보면 기독교인이지만 실제로는 믿음이 주는 힘을 박탈당한 것 같습니다.”
일린은 중세의 정신과 의지의 진화에 의해 준비되고 18~19세기에 발생한 종교 위기의 직접적인 원인을 고려하여 인간의 종교적 "약함"을 설명합니다. 그는 위기의 원인 중 하나를 영감에 대한 이성의 승리, 내부 경험에 대한 외부 경험이라고 부릅니다. 두 번째 이유는 인류가 존재의 영적 기초를 흔들고 종교를 창조하는 영의 힘, 즉 진심 어린 묵상을 익사시키고 그 결과 문화의 심장이 죽고 삶이 목적을 잃게된다는 사실에 있습니다. 사람은 “선에 약하고” “악에 강”합니다. 종교성의 위기에 대한 세 번째 이유는 그 규모와 직접적인 기독교 가르침에 있습니다.
위기의 결과를 설명하면서 Ilyin은 러시아가 미래에 직면하게 될 문제의 실질적인 측면, 즉 교회와 종교의 문화 분열, 종교-정통 정신을 새로운 국가-세속적 문화에 도입하는 것 등을 결정했습니다. 문화와 국가-세속 문명. 철학자에 따르면 교회와 종교, 러시아 국가의 교회 사이의 이러한 차이는 베드로 이후 2세기 동안 실현되었습니다. 교회와 종교는 같은 것이 아닙니다. 종교 위기에서 벗어나는 방법을 고려하면서 철학자는 기독교 문화의 일반적인 문제, 러시아 국민의 영적 문화, 종교성과 초점을 연결합니다. 왜냐하면 그것이 인간에게 선물을 가져다주기 때문에 진정한 문화의 살아있는 기본 원칙이기 때문입니다. 그렇지 않으면 후자는 그 의미를 잃고 단순히 실현 불가능해집니다(성취감, 임무, 소명 및 책임감).
러시아 국민의 민족적 자결
일린의 작품에서 러시아 국민의 민족자결 문제에 대한 철학적 이해는 러시아 문화의 역사적 특성과 밀접하게 연관되어 있는 민족적 특수성과 보편적 정의에 집중되어 있습니다. 그의 연구 주제는 민족 문화의 민족지적, 역사적 기반, 민족 사고의 특성, 러시아 국민의 심리적 구조 및 민족 자기 인식을 결정하는 것이 었습니다. 이 문제를 분석할 때 Ilyin의 개념에서 상호 결정하는 두 가지 중요한 점에 주의를 기울이는 것이 좋습니다. 첫 번째는 러시아 국가 창설의 복잡성 및 역사적 특징과 관련이 있고 두 번째는 국가의 이러한 배경에 대한 형성과 관련이 있습니다. 러시아 국민의 자기 인식, 국가적 성격.
일린은 민족 문화가 세계에 대한 독립적인 종교적 형이상학적 그림을 창조하지 않으면 높은 수준에 이를 수 없다는 헤겔의 생각을 바탕으로 영적 경험과 철학적 묵상이 민족 생활의 본질을 구성한다고 주장합니다. 그는 보편적 인간 본질의 발전 논리와 국민 소명을 비교하여 문화적, 역사적 발전의 주요 원칙을 공식화합니다. 그의 결론은 개성을 대표하는 특정 인물과 고유성을 표현하는 민족을 국가적 특징의 형태로 비교하는 중요한 논제를 드러낸다.
러시아의 성실성을 확고히 지지하는 I.A. Ilyin은 국가의 영적, 도덕적 원칙의 발전, 러시아 국민의 가치 통일, 즉 하나님과의 친밀함, 국민의 영적 힘에 대한 믿음, 그들이 만든 문화. 그는 러시아가 지리적, 전략적, 종교적, 언어적, 문화적, 법적, 국가, 경제 및 인류학적인 단일 생명체이며 그 해체는 일반적인 붕괴와 파멸로 이어질 수 있음을 반복해서 강조했습니다.
I.A. Ilyin의 철학적 유산에 대한 태도에 관계없이 많은 연구자들은 러시아의 미래 국가 구조에 관한 그의 비전 능력을 인정해야 했습니다(A.A. Korolkov, Yu.I. Sokhryakov, V.I. Kuraev, F. Greer). 일린의 경고는 예언적인 것으로 판명되었습니다. 그의 기사에서 그는 러시아가 국가 영역에서 직면하게 될 어려움과 구소련을 "발칸 반도"로 만들 위험에 대해 경고했습니다. 사건이 발생하기 수년 전에 철학자는 분리주의 운동의 결과로 형성된 새로운 국가의 생활 조건이 "러시아 제국"보다 더 나을 것이 아니라 더 나쁠 것이라고 예견했습니다. 그 결과 몇 년 안에 그들은 러시아 통일 대신 외국 노예 제도에 직면하게 될 것입니다.
단일 국가가 분열된 민족주의로 붕괴되고 서구 민주주의 이상의 지배 가능성에 대한 경고는 일린을 민족 보유자의 관점뿐만 아니라 그의 개념에 국가의 영적, 도덕적 원칙을 전달하는 시민 사회의 입장 . 그의 아이디어의 현대성은 Yu.I에 의해서도 강조됩니다. 연방 정치 체제에 대한 철학자의 주장이 수년 동안 현대 러시아와 관련이 있었다고 지적한 Sokhryakov. 러시아 국민국가 구조의 정치적 결론의 출발점이자 이론적 기초가 되는 일린 사상의 명확한 명확성과 타당성을 '국익' 개념의 정의에서 인식하지 않는 것은 불가능하다.
I.A. Ilyin의 연구에 대한 외국 연구원 중 한 명은 현대 러시아에서 그에 대한 관심의 부활이 국가 문제에 대한 작품의 출판과 함께 정확하게 시작되었다고 썼습니다. 독자들은 40년 전 예측의 우연과 실제 프로세스에 놀랐습니다. 구소련. 미래 러시아 국가에 대한 일린의 모델은 본질적으로 때로는 보수적 유토피아적이지만, 특히 강력한 권력이 개인의 자유, 사회적, 정신적 창의성에 대한 인식과 조화롭게 공존하는 이상적인 유형의 법치(독재 군주제)를 설명하는 측면에서 그렇습니다. 오늘날 국가 차원에서 자유주의 사상과 민주적 개혁에 대한 부정적인 인식이 있기 때문에 일부 조항은 국민의 관심을 끌고 있습니다. 최근, 특히 선거 기간 동안 러시아인들은 강력한 국가라는 개념에 대한 의지를 보여주었습니다. 이와 관련하여 국가 강화와 직접적으로 관련된 러시아의 경제적, 정치적 변화의 구체적인 방법을 제공하는 I.A. Ilyin의 입장이 흥미 롭습니다.
일린이 발전시킨 문화적 개념의 틀 안에서 일린이 제안한 국가구조를 형성하고 강화하는 방식을 간략하게 분석해 보자. 그는 러시아의 공화주의 형태는 정상적인 상황에서는 확립 될 수 없으며 불안과 혁명의 기간에만 나타 났으며, 그것이 한동안 유지된다면 가혹한 테러 독재의 형태로만 나타날 것이라고 믿었습니다. 이것은 그의 관점에서 1917년 이후 발전해 온 러시아의 삶의 방식을 설명합니다. 러시아에서 정통 신앙에 기초한 러시아 모델의 군주제 정부가 필요하다는 확신, 러시아의 특징 관상적인 마음의 의식과 태도는 문화 개념 I.A. Ilyina의 핵심이 되었습니다.
이와 관련하여 국가의 영적, 도덕적 원칙 문제와 영적으로 쇄신 된 러시아를 건설하는 방법에 대한 철학자의 특별한 비전에 주목하지 않을 수 없습니다. Ilyin은 국가 자결 문제와 관련된 문제를 기독교 문화 전통의 맥락에서 고려합니다. 역사, 러시아 민족 성격의 특성, 법적 의식, 러시아의 얼굴을 가장 많이 결정한 세계관, 그 역사적, 정신적 모습. Ilyin의 문화적 접근 방식은 러시아 역사의 발전, 러시아 문화의 국가적 정체성, 러시아 국민의 성격 형성의 특성 및 특별한 역할이 부여되는 공통의 역사적 운명에서의 표현에 대한 심층 분석을 기반으로 합니다. 영토, 기후, 지정학적 요인 및 조건의 통일성. 이것은 러시아의 사회 문화적 및 정부 변화의 이론적, 방법론적 기초, 그 성격 및 추세를 결정할 때 많은 현대 연구자들이 고려하는 것입니다.
문학 자료 분석의 기준으로서의 예술성 원리
Ilyin은 그의 작품 "Fundamentals of Art. About Perfection in Art"에서 진정한 예술의 기원은 항상 영적, 종교적 성격을 갖는다는 미학적 개념을 설명했습니다. 이 개념의 틀 안에서 그는 예술성의 기준을 정의하고 주제-현상학적 뿌리를 가진 문학 비평의 기초를 제시합니다.
러시아 문화와 미학의 발전 추세를 반영하는 러시아 문학과 철학이 도덕성과 예술성의 개념을 연결했다는 점에 유의해야합니다. 연구자들에 따르면 19세기 중반부터 20세기 초에 러시아 문화에 대한 비판이 대두되었는데, 이에 대한 문학은 문학적 성찰의 주제일 뿐만 아니라 사회적, 정치적 삶의 주제이기도 했습니다. V.S. Solovyov는 그의 시대의 문학적 반응을 "극단 반대", "예술을 위한 예술"로 특징지었습니다.
Ilyin은 예술 작품이 "비예술적 기준"(당, 혁명, 군주제, 자유주의, 고백 등)으로 측정될 때 이 현상을 러시아 문학 비평의 "죄"라고 불렀습니다. 일린의 관점에서 본 19세기 말~20세기 초 러시아 문학비평. 역사적, 문학적 참고자료라든가 형식적 현학적 분석이라든가 아마추어적 인상주의라고 할 수 있는 수준이었는데, 문학적으로는 꽤 재능이 있지만 미적으로는 형태가 없고 삶의 내용을 영적으로 맹목적으로 반영하는 수준이었다. Ilyin은 미술 평론가로서 자신의 입장, 즉 “영적 깊이와 예술적 구조의 차원”을 나타내면서 “예술에는 그 자체의 차원이 있습니다.”라고 썼습니다. 일린의 예술 예술성 문제에 대한 공식화와 발전은 러시아 문화의 일반적인 경향과 요구를 적절하게 반영했습니다.
문학 비평과 문학의 대결에서 긍정적인 측면 중 하나는 미적 비평과 실제 비평의 대표자 간의 논의에서 논란이 되는 영역 중 하나인 예술성의 정의를 식별했다는 것입니다. "예술성, 예술 작품의 예술적 형식, 예술의 일반적인 특성"은 I.V. Kondakov를 현실주의자의 관점으로 설명합니다. "이 모든 것은 작품의 선택적 "외모", 추가 "아름다움"으로 해석되었습니다. 첨부된”, 완전히 무작위적이고 내용과 관련이 없습니다.” . 마치 19세기 후반의 작가와 비평가들이 제기한 논란의 여지가 있는 질문에 답하듯, 일린은 예술 비평은 기쁨이나 분노를 표현할 수 없으며 예술가가 창작한 것을 "자신의 말로" 다시 말할 수 없다고 주장했습니다. 우선 작품의 형식을 분석적으로 분해한 것이다.
I.A. 문학의 관점에서 삶을 무너뜨리고 나누는 심미적 평론가에 대해 부정적으로 말한 부닌은 일반적으로 그러한 현상을 예술성과 같은 현상을 이해하고 감상할 수 있는 사람이 거의 없다고 믿었습니다. 하지만 이 질문은 Ilyin이 가장 날카롭게 제기한 이유는 다음과 같습니다. 그의 견해로는 모든 예술뿐만 아니라 문화에도 결정적인 것은 바로 이 가장 어려운 질문이다. 그는 지정된 주제를 고려할 때 기준의 문제뿐만 아니라 더 깊고 심각한 것, 즉 예술의 기본 구성, 소명, 목적 및 힘의 문제도 탐구하고 개발한다고 믿었습니다.
그는 비평이 예술 작품의 네 가지 구성 요소인 행위, 물질, 이미지 및 대상을 식별할 수 있을 때에만 예술가의 창조적 유산에 대한 미학적으로 건전하고 영적으로 심층적인 범위를 제공할 수 있다고 믿었습니다. 그 내용은 철학자의 미학적 개념에서 완전히 드러나므로 설명이 필요합니다. 따라서 Yu.T. Lisitsa는 다양한 철학적 흐름을 분석하면서 일린의 미학이 다른 철학자들의 미학과는 전혀 다른 성격을 가지고 있다는 결론에 도달합니다. 철학자들이 선, 진리, 미의 관점에서 해석하고 세계와 인간을 그 반영으로 이해했던 삼위일체 교리(진리가 드러났고, 선이 이루어졌으며, 아름다움이 창조되었다)의 영향을 고려하여 리시차는 흥미로운 그림을 그려낸다. V. Solovyov의 미적 개념(상징-현대주의)과 Ilyin의 개념(주제-현상학)의 의미론적 내용 사이의 유사점은 후자 개념의 주요 속성인 객관성과 종교성을 나타냅니다. 그의 접근 방식에 동의하면서 우리는 일린의 미학적 개념이 종교적이며 창의성, 영적 의미 및 증거의 과정을 설명하는 데 있어 신과 최대한 가깝다고 믿습니다.
우리는 예술 작품의 예술적 분석에서 동시에 의미론적 지원이 되는 "예술성", "예술적 행위", "예술적 대상"과 같은 일린의 미학적 개념 개념 분석에 중점을 둘 것입니다. 예술의 원칙을 입증하면서 그는 자신이 공식화 한 영적 증거의 개념에서 출발하며 모든 현상과 상태는 영적 의미로 가득 차 있고 영적인 대상을 포함하고 있으며 이를 이해하면 공개에서 "명백함"을 얻을 수 있다고 믿습니다. .
위에 나열된 정의는 Ilyin의 저서 "철학의 종교적 의미. 세 가지 연설. 1914 - 1923"에서 찾을 수 있습니다. 그 안에서 철학을 "영적 활동"이라고 부르며 주요 임무와 과학적 주제를 정의하는 사상가는 "예술의 기본"과 "예술적 주제"의 의미 및 용어 분야를 설명합니다. 위에서 지적한 두 작품과 그들의 일반적인 이념적 전제 사이에는 어떤 연관성이 있습니까? 우선, 중심점은 예술가-창작자와 철학자의 인지적, 창의적 활동을 정당화하는 주요 지점으로 방향은 다르지만 목적과 의미는 공통적입니다. 결론을 내릴 때 그는 합리주의적이고 현상학적인 전통과 삶의 철학을 종합한 자신이 개발한 영적 증거의 개념에 의존합니다.
논리적 구조를 결정하고 영적 증거 개념의 핵심 조항을 입증하는 관점에서 두 작품을 분석하면 그 구조적 구성 요소가 예술성의 기초와 원리를 식별하고 윤리적, 미학적 개념을 구성하는 기초가 된다는 것을 알 수 있습니다. 철학의 "과학적 증거"와 미학과 문학 비평의 "영적 증거"라는 의미론적 유사점을 나열해 보겠습니다. 주체 속의 주체의 해체와 주체 속의 주체의 해체. 일린은 철학자 자신의 '살아있는 존재'를 철학적 지식의 도구로, 예술가의 영적 경험을 미학적 대상으로 부른다. 이러한 경험의 형성에 있어서는 미학적 대상의 중심과 마찬가지로 통제 가능한 '영적 내용의 살아있는 중심'을 갖는 것이 중요하며, 이는 작가의 영혼과 관람자를 연결하는 구심력과 원심력의 경로를 갖고 있다. 모든 면에서 일린: 철학의 목적이나 예술적 완성도의 기준을 결정할 때 영적인 의미를 이해하는 것이 중요합니다. 철학적 사고가 모든 현상의 내용에서 상징적 표현(가시적, 청각적, 신체적 등)이 아니라 영적인 것을 찾아야 하는 것은 바로 이것이다. 그리고 미적 이미지 (감각적, 무감각 등)가 표시 역할을하는 예술적 대상과 관련하여 그의 의견으로는 영적 내용에 대한 검색이 필요합니다.
그러나 L.N. Tolstoy와 그의 추종자들이 제시한 사랑의 개념은 쾌락의 특성, 의지 부족, 감상성, 자기 중심주의 및 반사회성으로 인해 어려움을 겪습니다. 그것은 어떤 의미에서 비영적이고 반영적인 느낌을 이상적인 상태로 묘사하고 확증합니다. 그리고 감상적인 사랑의 이러한 특징은 아마도 악에 대한 저항 문제에 있어서 가장 중요한 것일 것입니다.
위에서 이미 보여 주듯이 L. N. Tolstoy의 전체 세계관은 사람의 다른 모든 영성 원천을 대체하거나 대체하여 가치를 떨어 뜨리거나 완전히 제거하는 도덕적 경험을 통해 그에 의해 성장했습니다.
따라서 도덕적 경험이 종교적 경험을 대체하고 그 자리를 차지합니다. 도덕성은 종교보다 높으며, 모든 종교적 내용을 그 기준에 따라 판단하고 종교에 대한 의무로서 경험의 한계를 주장합니다. 종교적 인식의 전체 깊이, 종교적 주제, 종교적 신비와 상징주의, 긍정적 종교의 모든 풍부함은 반맹이고 제한적이며 자기 만족적인 개인적인 도덕적 경험의 답답하고 협소함을 통해 비판적이고 회의적으로 전달됩니다. 모든 빈곤 속에서도 '단순한 상식'으로 무장한 도덕주의자는 기독교 교회의 교리와 의식을 철저히 파괴하고 이상하고 이해할 수 없는 모든 것을 거부하며 각각의 근시안적인 고려를 비판적 정직과 정직의 표현으로 받아들입니다. 지혜. 종교적 차원이 전체 영적 문화에 스며들고, 성화되고, 심화된다는 생각, 그리고 그만큼 “절제함”과 평범함을 지닌 일상의 속물 정신이 그 능력을 상실한다는 생각은 그에게 낯설게 남아 있습니다. 그는 사람의 모든 영적 상태 (도덕적 상태뿐만 아니라)가 그를 하나님의 얼굴 앞에 놓고 그에게 신비에 숨겨진 신비와 계시에 대한 생생하고 본질적으로 가치있는 경험을 제공한다는 것을 보지 못하기 때문입니다. 그리고 자신이 하고 있는 일이 깊은 의미에서 저속한 문제라는 것을 전혀 의심하지 않은 채, 자신이 접근할 수 없는 신비와 깊이를 조롱하고 자신의 합리적이고 도덕적인 세계관에 종교적 허무주의의 성격을 부여합니다.
마찬가지로, 도덕적 경험은 과학 분야에서도 그 우월성을 주장합니다. 진리의 영적 본질적인 가치와 그 측정을 보지 못하는 도덕주의자는 자신을 과학자가 하는 모든 일의 최고 판사라고 생각합니다. 그는 자신의 작업과 대상을 판단하고 모든 것을 도덕적 이익과 도덕적 해로움의 척도로 측정하고 판단하고 정죄하고 그것을 게으르고 공허하며 심지어 타락한 것으로 거부합니다. 전체 과학 문화는 감상적 도덕의 임무를 수행하지 않고 도덕주의자에게 "필요한" 자료를 제공하지 않기 때문에 나쁘고 해로운 문제, 쓸데없는 호기심, 직업적 허영심 및 속임수의 산물이라고 선언됩니다. 정신 작업은 전혀 작업이 아니라 게으르고 교활한 사람의 시뮬레이션과 수다입니다. 영적으로 가치 있는 진리의 범주는 레오 톨스토이의 개인적인 경험에 대해 아무 말도 하지 않으며, 그는 전체 영적 문화가 진리의 차원에 의해 스며들고, 이해되고, 뒷받침된다는 것을 이해하지 못하고 그것을 일축합니다. 사람의 상태에는 어떤 진실이 숨겨져 있고 어떤 종류의 지식이 있다는 사실이 담겨 있습니다. 여기서도 개인적인 영적 경험의 경계가 합법화되어 있습니까? 과학적 지식은 도덕적 공리주의의 관점에서 바라보며, 이는 전체 세계관에 일종의 과학적 허무주의의 성격을 부여합니다.
동일한 도덕적 공리주의가 예술과 관련하여 승리합니다. 예술적 비전의 본질적인 가치는 거부되고, 예술은 도덕성과 도덕적 목표를 달성하는 수단으로 변합니다. 예술성은 “전 세계 모든 사람이 이용할 수 있는” 도덕적으로 유용한 가르침을 전달하는 경우 허용되며, 예술성이 전달되지 않거나 도덕적으로 인식되지 않는 것을 “가르치는” 경우 게으름의 산물이자 방탕의 표현으로 거부됩니다. 도덕적 공리주의자의 개인적인 경험을 반영하지 않는 모든 예술 작품은 거부되고 조롱당하지만, 도덕적으로 유용한 모든 제품은 종종 미학적 불일치에도 불구하고 승인되고 칭찬됩니다. 도덕주의자의 마음은 일관되게 모든 결론을 도출하며 그 직설성과 역설을 과시합니다. 미학적 차원은 왜곡되고 사라져 버립니다. 도덕적인 것이 아니라 이미지에서 신을 보고 인간 정신의 형태를 구축하기 위해 고안된 예술적 비전의 모든 곳에 퍼져 있고 세련되고 심화되는 힘은 약화되고 퇴색되어 도덕적 추론을 제공합니다. 자연은 예술에서 그에게 이질적이며 독창성, 존엄성 및 소명을 잃습니다. 그는 자신이 이것을 보고 인식하고 특정 원리와 가르침의 형태로 선언하여 그의 전체 이론에 일종의 미적 허무주의의 특징을 부여합니다.
더욱 심각한 것은 도덕주의자가 법과 국가에 접근하는 것을 부정하는 것입니다. 법적 의식의 영적 필요성과 영적 기능은 그를 완전히 피합니다. 귀중하고 영혼을 양육하는 영적 경험의 이 모든 영역은 개인의 행복에 아무런 영향을 미치지 않습니다. 그는 여기에서 사건과 행동의 가장 피상적인 모습만을 본다. 그는 이러한 모습을 잔인한 "폭력"으로 규정하고 이 "폭력" 뒤에 숨은 의도를 사악하고 보복적이며 이기적이고 사악한 것으로 임의로 특성화합니다. 법과 국가는 사람들을 교육할 뿐만 아니라 그들에게 나쁜 특성과 성향을 심어줍니다. 정치인들은 "소위 살인자, 강도, 도둑"과 기타 불행하고 타락한 형제들로부터 나오는 "희귀한 폭력 시도"에 대해 사색적으로 조직되고 위선적으로 정당화된 악으로 대응합니다. 감상적 도덕주의자의 동정심은 전적으로 이 불행한 사람들 편에 있으며, 국가적 애국자들의 활동은 "가장 공허하고 동시에 해로운 인간 활동"으로 선언됩니다. 당연히 그의 분노는 국가 권력이 강요되는 영적 타협의 전체 영역과 시민에게 책임 있고 명예로운 부담이되는 개인적 참여, 즉 보호 기능, 억압 기능, 법원 기능에 특히 강력하게 떨어집니다. , 처벌의 기능, 칼의 기능 - 감상적인 영혼을 깊이 분노시키고 혐오감과 낙인을 찍는 분노의 말을 불러 일으 킵니다. 또한 그러한 권리의 거부와 함께 법에 의해 공식화 된 모든 시설, 관계 및 생활 방식, 즉 토지 소유권, 상속, "그 자체로 악한"금전, 소송, 병역이 거부된다는 것도 분명합니다. , 재판 및 선고-이 모든 것이 분개 한 거부, 아이러니 한 조롱, 비유적인 명예 훼손의 흐름으로 씻겨 나옵니다. 자신의 순진함을 과시하는 순진한 도덕주의자의 눈에는 이 모든 것이 비난과 거부, 그리고 끈질긴 수동적 저항으로만 보일 뿐이다. 이 모든 거부의 불가피한 결론은 마침내 고국, 그 존재, 국가 형태 및 방어의 필요성에 대한 거부입니다. 도덕적 형제애는 인종이나 국적에 관계없이 모든 사람을 포용하며, 더욱이 국적에 관계없이 모든 사람을 포용합니다. 모든 사람은 형제적 연민을 받을 자격이 있지만 누구도 “폭력”을 받을 자격이 없습니다. 우리는 적군이 빼앗은 모든 것을 빼앗아가는 자에게 주어야 하며, 그가 가진 것이 부족한 것을 안타까워해야 하며, 그에게 재정착하여 사랑과 형제애 속에서 함께 살도록 초대해야 합니다. 인간에게는 삶과 죽음, 죽음과 죽음을 위해 방어할 가치가 있는 것이 지구상에 아무것도 없기 때문입니다.
감상적 도덕주의자는 법이 인간 정신의 필요하고 신성한 속성이며, 인간의 모든 영적 상태는 법과 정의의 변형이며, 인류의 영적 번영을 보호하는 것이 불가능하다는 것을 보지도 이해하지도 못합니다. 강제적인 사회 조직 없이, 법과 법정과 검 밖에서. 여기에서 그의 개인적인 영적 경험은 침묵하며 자비로운 영혼은 분노와 "예언적"분노에 빠집니다. 그 결과 그의 가르침은 일종의 법적, 국가적, 애국적 허무주의로 드러났습니다.
이러한 맹목적이고 순진하게 도덕적인 접근 방식을 사용하면 거대한 영적 문화 저장소 전체가 비워지고 그 보물이 버려지며 인간 정신의 모든 창조적 영적 긴장이 정죄되고 금지되는 것으로 드러납니다. 종교적으로 박탈당하고, 조롱당하고, 강등되었습니다. 인지적으로 약화되고 눈이 멀게 됩니다. 예술적으로 축소되고 노예화되었습니다. 권리, 방어, 조국을 박탈당한 인간은 이 반(反)영적 폭풍이 끝날 때까지 하나의 도덕적 차원을 지닌 가련한 피조물로 남아 있으며, 인간의 최고의 소명은 의지가 약한 감상적 연민에 대한 자기강제임이 밝혀집니다. 완벽함의 단 하나의 차원, 즉 도덕성; 정신의 전체 본질, 정신의 전체 삶은 도덕적 자기 개선으로 귀결됩니다. 그리고 모든 도덕적 성취는 그 사람의 영혼을 불쌍한 연민으로 가득 채우는 것으로 귀결됩니다. 그리고 그 결과, 선과 악에 대한 인간의 전체적인 이해는 얕고, 밋밋하고, 영적이지 않게 됩니다.
우리가 이 관점을 동화하고 신뢰한다면, 인간은 살아계시고 인격적인 하나님과 살아 있는 관계를 갖고, 하나님이 창조하신 세계의 생명에 참여할 신성한 권리를 가진 개인의 영이 아니라는 것이 밝혀집니다. 무감각한 신비와 관능적인 아름다움에 대한 비전, 법에 대한 연구와 지혜의 지식... 아니, 이 모든 것이 거부되고 소멸됩니다. 사람은 한편으로는 고통받는 주체이므로 연민과 연민의 대상이고, 다른 한편으로는 불쌍한 주체이므로 고통으로부터 보호받는 대상입니다. 인류의 전체 삶은 사람들이 서로 고통을 주고 고통을 주고, 때로는 서로에게 미안함을 느끼고, 때로는 서로에게 미안함을 느끼지 않는다는 사실로 귀결됩니다. 사람들이 서로 안타까움을 느끼고 서로 고문하지 않고 "단결"하는 것이 좋습니다. 사람들이 서로 불쌍히 여기지 않고 고문하고 헤어지면 안타깝습니다. 인류의 가장 높은 목표는 고통이 아닌 동정심을 갖는 것입니다. 인간이 얻을 수 있는 가장 높은 완전성은 포괄적인 연민(모든 사람에 대해 온 영혼을 다해 불쌍히 여기는 것)으로 귀결됩니다. 의로운 활동은 적어도 자신의 고통과 생명을 희생하여 모든 사람을 고통으로부터 보호하는 것입니다. 감상적인 도덕주의자는 이 이상을 보지 않고, 보여주지도 않고, 가르치지도 않고, 부르지도 않습니다. 더욱이 그는 다른 모든 것을 거부하고 조롱합니다.
그의 삶에 대한 이해의 한계와 단순화가 분명하게 드러나는 것은 바로 이것입니다. 그의 감성 (이 고조되고 악화되었지만 무의미하고 의지가 약한 감수성)은 모든 인간의 불만, 다른 모든 사람들의 고통에 매우 쉽고 빠르고 예리하게 반응합니다. 그녀는 그에게 상처를 입고, 몸서리치고, 겁에 질려 그의 제거, 그의 중단, 그의 종말에 대한 꿈을 꾸기 시작합니다. 그리고 모든 삶의 “지혜”는 이것으로 귀결됩니다. 고통은 악이며, 그것은 다른 모든 것이 파생되는 이 지혜의 숨겨진 첫 번째 공리입니다. 고통이 악이라면 고통(폭력!)을 일으키는 것도 악입니다. 오히려 괴로움이 없는 것이 선이고, 남의 괴로움을 동정하는 것이 미덕이다. 이것이 우리의 주요 문제의 운명을 결정합니다. 고통과의 싸움에서 새로운 고통을 가하고 그 전체 양과 구성을 곱하고 복잡하게 만드는 것이 허용됩니까? 대답은 분명합니다. 오사에게 펠레온을 쌓는 것은 의미가 없습니다... "사탄은 "사탄"에 의해 쫓겨날 수 없고, "비진리"는 "비진리"로 정화될 수 없으며, "악"은 "악"에 의해 패배할 수 없습니다. , “더러움”은 “더러움”으로 씻겨 나갈 수 없습니다. 그리고 이 대답은 일관적입니다. 고통이 정말로 악하다면 누가 그 양을 늘리고 이 양을 줄이기 위해 노력할 것입니까? 아니면 누가 "악마의 길"에 들어가지 않기 위해 그 길에 들어가는 데 동의할 것인가?..
이는 감상적 도덕성의 근본적인 기초를 드러냅니다. 그것은 영적 쾌락주의와 반대되는 것입니다.
이 모든 것에도 불구하고 실제로 인간의 본성, 충동, 능력 및 임무는 필요와 쾌락을 충족시키는 것이 가장 쉬운 방식으로 구성되어 있으며, 그에게 가장 어려운 것은 영적 완전성에 대한 의지, 노력입니다. 그것을 이끌어내고, 그것을 성취하는 것. 사람은 항상 아래로 향하는 쾌락, 특히 감각적 쾌락에 끌리지만, 자신의 비전과 창조물인 완벽한 곳으로 위로 향하는 경우는 거의 없습니다. 위로 가는 길은 사람에게 공개되어 주어지지만 그것은 오직 고난 속에서만 주어지고 오직 고난 덕분에 주어진다. 고통의 본질은 무엇보다도 사람이 낮은 쾌락으로 내려가는 길이 닫혀 있거나 접근할 수 없다는 사실에 있습니다. 낮은 길의 폐쇄성은 아직 영적 성취를 의미하는 것이 아니라 상승을 위한 첫 번째이자 주요 조건입니다. 모든 고통, 모든 사람이 아니라 항상 그런 것은 아니지만 고양되고 영성화되는 것은 아닙니다. 여기에는 고통받는 영혼의 특정 올바른 방향과 특정 내적 기술이 필요하기 때문입니다. 그러나 모든 진정한 영적인 움직임과 성취는 오래되었거나 새롭거나, 짧거나 오래 지속되거나, 잊혀지거나 잊혀지지 않는 고통에서 비롯됩니다. 오직 그 부분, 즉 원시적인 지상 여행에서 즐거움과 평화를 찾지 못한 영혼의 힘만이 하나님께로 올라갑니다. 너무 인간적인 만족을 누리지 못한 사람, 그것을 기뻐하지 않고 고통받고 부끄러워하며 그들의 접근에 겁을 먹은 사람뿐이었습니다. 고통은 영성의 대가이자 동물성의 한계입니다. 이것은 사람을 사로잡고 유혹하는 부주의한 쾌락의 가장자리이다. 그것은 의지와 정신의 원천이고, 정화와 비전의 시작이며, 성품과 지혜의 기초입니다. 그러므로 삶의 지혜는 상상의 악으로부터 고통을 피하는 데 있는 것이 아니라, 그것을 선물과 보증으로 받아들이고, 그것을 사용하고, 그것을 통해 영감을 얻는 데 있습니다. 이러한 수용은 자신을 위해서만이 아니라 다른 사람들을 위해서도 이루어져야 합니다. 이는 사람이 고의로 자신과 이웃을 괴롭히는 것을 의미하지 않습니다. 그러나 그것은 사람이 고통에 대한 두려움을 극복하고 그 안에서 악을 보는 것을 멈추고 어떤 대가를 치르더라도 그것을 멈추려고 노력하지 않을 것임을 의미합니다. 더욱이, 그는 자신과 이웃에게 고통을 가할 결단력과 힘을 스스로 발견하게 될 것입니다. 가장 높은 영적 필요성의 범위까지 한 가지를 돌보아 이 고통이 영적 증거와 영적 힘을 손상시키지 않도록 할 것입니다. 사람을 사랑합니다. 영은 영혼보다 위대하며 고통은 영성의 대가이기 때문입니다.
감상적인 도덕주의자가 멈추고, 전율하며, 그것을 받아들이지 않은 것은 바로 이 비극적인 인간의 법칙 앞에서였습니다. 그는 그러한 영성화의 대가를 받아들이지 않았고 인간의 근본적인 비극에 눈을 감았습니다. 그는 고통을 악으로 경험하고 그것을 거부했습니다. 이 거부에 따라 그는 내면의 쾌락에 이르는 길을 찾기 시작했고 그것을 연민의 도취 속에서 발견했습니다. 그는 고통받는 모든 사람에 대해 미안함을 느끼기 시작했고 다른 사람에게 고통을주지 않는 것이 가장 높은 것이라고 생각했습니다. 더욱이 그는 고통의 길을 거부했을 뿐만 아니라 고통의 상승의 목표인 정신도 거부했습니다. 그의 감상주의는 쾌락주의로 흘러들어 반영성주의로 이끌었다. 전체 영적 보물, 인류의 모든 영적 활동은 사람들이 서로 고통을 당하거나 "불쾌하게"하지 않도록 정죄되고 거부되었습니다. 유일하고 가장 높은 성취 인 보편적 상호 연민의 보편적 즐거움을 위해서입니다.
이 감상적인 쾌락주의는 사람들이 자신을 고통받고 이웃에게 고통을 가하기 위해 세상에 더 높은 것은 없다고 가르칩니다. 모든 임무는 모든 사람이 내면적으로 자신의 고통을 연민으로 전환하여 최고의 즐거움을 향한 길을 닦는 것입니다. 이보다 더 높은 곳은 어디에도 없고 더 이상 올라갈 필요도 없습니다. 이는 '폭력적으로' 이루어질 수 없으며, 따라서 사람들의 고통을 무의미하게 증가시키는 '폭력'은 무조건 비난됩니다. 그러나 이것은 또한 영적 허무주의가 감상적인 쾌락주의의 산물이라는 것을 의미합니다. 폭력을 통한 악에 대한 무저항 교리는 두 가지 모두에서 일관된 결론입니다.
이 모든 것은 다음과 같이 표현될 수 있습니다. L. N. Tolstoy의 도덕성은 선의 개념에서 사랑의 요소를 보고 정신의 요소를 보지 않습니다. 그러므로 그것은 의지가 약하고 감상적 연민으로 판명되고 삶의 모든 최고 가치를 초등적이고 본능적 인 영혼의 수준으로 끌어들이는 비 영적, 반 영적 사랑의 최고 가치로 확인됩니다. 따라서 L.N. Tolstoy의 도덕성은 악의 개념에서 증오의 요소를 보고 반영성의 요소를 보지 않습니다. 따라서 그녀는 적대감이나 그 외부 표현에서 가장 심각한 죄를보고 악을 행하지 않는 자와 악을 행하는 사람을 영적으로 올바르게 분리하는 것을 비난하며 자신이 자신의 "이상적인"특성에 실제 악의 특성 인 반 영성을 포함한다는 사실을 알아 차리지 못합니다. 결과적으로 선과 악에 관한 교리 전체가 왜곡되고 옹호될 수 없는 것으로 드러납니다. '좋다'는 천박하고 평면적이며, 쾌락적으로는 자급자족하고, 영적으로는 죽고 감상적으로는 목가적인 이미지로 나타난다. "악"은 상대적으로 무해한 이미지(외부 폭력)로 나타나며 쉽게 극복되고 본질적인 독성이 없으며 동시에 도덕주의자에게 부적절하게 과장되고 영향을 받은 분노를 유발합니다. 선과 악의 전체 구별은 잘못된 것으로 판명되었습니다. 영적으로 허무주의적이고, 감상적으로 저속하고, 의지가 약하고, 영적으로 무책임한 기분과 행동은 선한 것으로 분류됩니다. 반대로, 영웅적 의지의 행위, 예언적 진노, 악을 진압하고 악당을 처벌하는 행위는 인간의 가장 수치스럽고 비열한 표현에 속합니다. 그리고 무엇보다도 이것은 이성의 솔직함과 평신도의 순진함을 지배합니다.
당연히 영을 거부하고 비영적, 동정심, 즐거움을 누리는 것에 대한 결정적인 선호와 함께 삶의 모든 것이 대체되고 가치가 떨어집니다. 사람이 땅에 살면서 고통받을 가치가 있는 것은 사라지고, 타락한 것을 대신하려고 남아서 노력하는 것은 고통받고 죽을 가치가 없는 것으로 판명됩니다.
사실, 인간 안에 있는 영적 원리는 신성한 계시의 원천이자 도구입니다. 그것은 사람에게 살 가치가 있고, 자신과 다른 사람을 교육할 가치가 있으며, 고통을 견디고 짐을 덜어 줄 가치가 있는 것을 제공합니다. 여기에 살 가치도 있고 죽을 가치도 있는 보석이 있습니다. 그녀는 삶, 고통, 죽음을 이해합니다. 이 성소는 개인보다 더 위대할 뿐만 아니라, 개인의 도덕성과 개인적 쾌락보다 더 위대합니다. 그것은 그것을 거부하고 반대하는 사람들의 집합체보다 더 위대합니다. 이를 위해 이 신사는 인간, 사람, 인류의 실제적이고 신성한 주요한 것을 결정합니다. 그리고 사람이 강압과 억압의 마지막이자 주요 근거를 찾는 것은 그녀에게 봉사하는 것입니다.
이 신사가 무너짐에 따라 모든 것은 수많은 개인의 몫으로 귀결되었으며, 이제는 상호 “상해”와 “폭력”에 빠져 상호 연민을 누리고 있습니다. 그들 모두는 동등한 도덕적 원자이며, 그들 중에는 그것에 책임을 지고, 그것에 의해 승인되고, 그것을 대표하고, 죽고, 처벌하는 종이나 신성한 기관이 없습니다. 계시의 수호자인 교회는 없습니다. 고국, 영의 살아있는 보고가 없습니다. 거기에는 지혜와 국가적 상승이 없습니다. 아름다움도, 영웅주의도, 명예도, 그들의 살아있는 전통도 없습니다. 정치적 통합의 산비밀이 실제로 일어나는 곳에서 잔인하고 저속한 폭력이 목격됩니다. 사람들은 서로 강요하고 교육할 것이 없습니다. 사람은 자신의 개인적인 "분노"와 "복수"에 대한 욕구만을 느낍니다. 그리고 그의 임무는 복수하는 것이 아니라 “용서”하고 “불쌍히 여기”는 것입니다. 그리고 그가 자신의 범죄자를 사랑하고 누구에게도 불쾌감을주지 않으면 그의 삶의 과제가 해결됩니다. 감상적인 도덕주의자는 자신이 인간의 영혼을 영적으로 황폐화시키고 그것을 실명과 천박한 상태에 빠뜨렸다는 사실을 보지 못합니다. 그는 사람이 자신의 영성에 의해서만 중요하다는 것과 영성이 부족하고 반 영성이 부족하면 사람이 눈이 멀고 저속하다는 것을 이해하지 못합니다. 그는 외면하고 웃는 영적으로 공허한 영혼이 종교적으로 추악한 현상이 되어 부드러운 동정심이 아니라 분노와 정신을 차릴 가치가 있다는 것을 보지 못합니다. 그는 다른 사람의 천박함이 내 것보다 나을 것이 없으며 사랑, 지원, 희생을 받을 자격이 없다는 것을 이해하지 못합니다. 이타주의는 단지 그것이 “외계인”이라는 이유만으로 다른 사람의 저속함에 봉사하는 것으로 구성되지 않습니다. 이웃에 대한 사랑은 그의 영혼과 영성에 대한 사랑이지, 그의 고통받는 동물성에 대한 연민만이 아닙니다. 그는 사랑을 설교하면서도 자신이 이 위대한 원칙을 타락시키고 유혹하여 영성과 분리시키는 것을 알아차리지 못합니다. 감상적이고 반영적인 쾌락주의자의 “사랑”은 영에서나 영에서 나오지 않으며, 그 자신이나 사랑하는 사람을 하나님의 얼굴 앞에 두지 않습니다. 이것은 신성 안에서의 만남, 그분에 대한 공동 경험과 비전, 상호 가르침, 격려, 교육, 영감, 그리고 두 가지 영적 불타오르는 통일 속에서의 만남이 아닙니다. 아니요, 이것은 상호 동물 연민의 상호 이완입니다. 이것은 이웃에게 "문제"를 일으키는 것을 가장 두려워하는 감상적인 사람의 의지가 약한 방종입니다. 이것은 온유한 사람과 악당 모두에게 똑같이 쏟아져 양쪽 모두에게 해를 끼치는 냉철하고 달콤한 동정심입니다. 그러한 반(反)영적 연민은 사람과 그의 영과 소명에 합당하지 않습니다. 왜냐하면 사랑은 그 모든 즐거운 부드러움과 함께 사랑하는 사람의 영적 완성을 위한 영적 의지가 아니라면 사랑하는 사람과 사랑하는 사람 모두에게 굴욕을 주기 때문입니다.
이것이 의미이며 L.N. Tolstoy와 그의 추종자들이 독특하고 도덕적인 계시로 제시한 감상적 허무주의의 결과입니다.
95. 목사. "신의 뜻"에 대한 톨스토이의 일반적인 해석. 예를 들어, "과학과 예술의 목적에 관하여", XI, 371; “컬렉션 서문...”, XI, 410; "하지 않음", XI, 613; "시계공", XI, 615, 616; "예술이란 무엇인가", XIII, 330; "폭력의 법칙", 138; "종교와 도덕", Х1П, 201-219. 마지막 경험에서 삶의 의미는 특히 종교성으로, 종교성은 도덕성으로 명확하게 축소됩니다.... 톨스토이는 "도덕성은 이미 종교에 포함되어 있습니다. 암시적입니다. "라는 말로 종교와 도덕성 사이의 연결을 완전히 부정확하게 표현합니다. 페이지 211. 목사. "예술이란 무엇인가", XIII, 417(특히 명확함).
96. "거짓말이 이미 밝혀진 오래된 지혜입니다." "하지 않음", XI, 597; srv. 교회가 주입한 “야생적이고 우상 숭배적인 미신”에 대해. "하나님의 나라", 28, 75; “교회 교리문답의 무의미한 모독”에 대하여, ibid., 72; 성직자들이 이 모든 일을 하는 기본 동기에 대해, ibid., 15-16. 특히 교의신학비판을 보라.
97. 때때로 종교적 표준이 전면에 나타나는 것처럼 보입니다. 예를 들어 “Science and Morality”, XIP, 197-219; 그러나 이는 단지 겉모습일 뿐입니다. 왜냐하면 지식에 대한 “더 높은 뜻의 요구 사항”(204-205)이 본질적으로 도덕적 계명으로 축소되기 때문입니다. 예술과 관련해서도 같은 결론을 내릴 수 있습니다. “예술이란 무엇인가”, XIII, 321, 381, 415, 454, 458을 참조하세요.
98. 목사. “과학과 예술의 목적에 관하여”, XI, 344-345, 362; “크로이처 소나타에 대한 후기”, XII, 434; “예술이란 무엇인가”, XIII, 458, “카펜터의 기사 서문”, XIII, 484 등.
99. “영혼과 육체를 타락시키는 과학적인 탈무드에 대한 연구,” XI, 369; "불필요한 말도 안되는 소리," XI, 593; srv. 추가 XI, 594, 596; "유휴 호기심" "목수의 기사 서문", XIII, 484.
100. 도덕적 봉사의 정도에 따라 과학은 자비를 받고 노예가 되고 거의 눈이 먼다. “과학과 예술의 목적에 관하여”, XI, 341, 351, esp. 354-355.
101. 목사 "과학과 예술의 목적에 관하여", XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353,362; "결국 과학과 예술의 성직자인 우리는 가장 사악한 사기꾼이며, 가장 교활하고 타락한 성직자보다 우리 지위에 대한 권리가 훨씬 적습니다.", 363; srv. "세 가지 비유", XIII, 187.
102. 목사 동화 "바보 이반"에는 종탑에 "머리로 일하는" "늙은 악마"의 이미지가 있습니다. 제12장.
103. 이는 "폴렌츠 소설 서문" XIII, 117과 "예술이란 무엇인가" XIII, 331에 명시적으로 명시되어 있습니다.
104. 목사. “예술이란 무엇인가”, XSh, 423, 449; “폴렌츠의 소설 서문,” XIII, 114.
105. 목사 “과학과 예술의 목적에 관하여”, XI, 348-349, esp. 357;
"컬렉션 서문", XI, 410,411; “Op. 모파상”, ХШ, 88-89; "예술이란 무엇인가", XIII 317.
106. “과학과 예술의 목적에 관하여”, XI, 362; “예술이란 무엇인가”, ХIII, 276, 278, 342 등 참조. 음악에 대한 전면적인 비난, XIII, 430.
107. “예술이란 무엇인가”, ХШ, 382-383, 392-393, 405, 406-407; srv. 특히 푸쉬킨(Pushkin, 427)의 괴물 같은 특성화.
108. “과학과 예술의 목적에 관하여”, XI, 351; “Op. Maupassant”, ХШ, 88'89; srv. XSh, 117; “예술이란 무엇인가”, ХШ, 424 et seq.
109. 예를 들어 전체 도덕적 소설 "부활".
110. 목사. "협박", "뇌물 수수", "최면", 군사적 "멍청함"과 "잔인함"의 결과로 법의식의 고상한 깊이를 모두 묘사하려고 합니다. “하나님의 왕국”, 71, 72쪽 등; 이 모든 것은 최면에 걸린 사람들의 "자기 절단"으로 귀결됩니다: 81페이지 이하.
111. 목사. "폭력의 법칙", 129-130.
112. “폭력의 법칙,” 139, 147.
113. 목사. “Reading Circle”, III, 13, 14 등 Srv. 특히. "하나님의 왕국", ch. V, VI, VII, X, XII.
114. "폭력의 법칙", 139.
115. 예를 들어 "Resurrection", XTV, 345-346, 358 등을 비교하십시오.
116. “폭력의 법,” 134. “하나님의 왕국,” 102, 115쪽.
117. 목사. “닭알만큼 큰 곡물”, 11권. 170.
118. 목사. "모스크바 인구 조사", XI권, 224; “그렇다면 우리는 무엇을 해야 합니까?”, XI, 298.
119. 목사. 특히. "하나님의 나라", 68, 113-114 및 XII 장.
120. 비교하십시오. “투쟁은 언제나 투쟁으로 남을 것입니다. 즉, 우리가 인식하는 그리스도교 도덕의 가능성을 근본적으로 배제하는 활동입니다.” "종교와 도덕", XIII, 216-217.
121. 애국심의 부정에 관해서는 특히 “조국에 대한 사랑”은 “역겹고 한심한” 것임을 참조하십시오. “나의 신앙은 무엇인가”, 252쪽; '애국심에 대한 거친 미신'에 대해. "하나님의 나라", 38, 72쪽.
122. 목사. "Ivan the Fool"의 이야기, ch. XI.
123. 목사. 일관된 유물론자에게 합당하고 전적으로 감상적인 쾌락주의에서 비롯된 영적 허무주의 공리주의의 다음 공식: "이 한 가지 문제에서"( "자연과의 싸움"에서) "사람은 이미 그것을 분리했다면 다음과 같은 완전한 만족을 얻습니다. 그의 본성에 따른 육체적, 영적 요구: 먹이고, 의복하고, 자신과 사랑하는 사람을 돌보는 것은 신체적 필요를 충족시키는 것입니다. 다른 사람들을 위해 똑같은 일을 하는 것은 영적인 필요를 충족시키는 것입니다. 그 밖의 모든 인간 활동은 인간의 기본적인 욕구를 충족시키는 것을 목표로 하는 경우에만 합법적입니다. 왜냐하면 인간의 전 생애는 이러한 욕구를 충족시키는 데 있기 때문입니다.” “이것은 신이나 자연의 최초이자 의심할 여지 없는 법칙입니다. “과학과 예술의 목적에 관하여”, XI, 371; srv. "개인 편지에서 발췌...", XI, 401: ""모든 사람의 소명"으로서 사람들에게 봉사합니다." ".
124. 목사. "시계공", XI, 616: "인생의 의미는... 사람들의 통일을 촉진하는 것뿐입니다.", "살아가는 것", "형제를 사랑하며", 이것이 "하느님의 일을 하는 것"으로 귀결됩니다( 615).
125. “복음에는 놀랍도록 무례하지만 모든 사람에게 분명하고 명확하게 빈곤과 인간 고통에 대한 사람들의 태도가 모든 것의 뿌리이자 기초라는 생각이 표현되어 있습니다.” “모스크바 인구 조사”, 11권, 221면 참조.
126. "폭력의 법칙", 55, 173-175; “독서 모임”, I, 238-239, III, 220″. 수요일 "Godson", 11권, 179; "세 가지 비유", XIII, 184.
127. 톨스토이의 초기 에세이 "고통"은 고통의 쾌락주의적(XI, 461), 도덕적(XI, 462-471) 및 생물학적(XI, 461, 469) 이점을 증명하려고 시도하지만 "모든 즐거움은 돈으로 산다"고 즉시 확립합니다. 타인의 고통'(461)과 고통에 맞서 투쟁하고 타인을 고통으로부터 해방시키는 것이 '유일하게 즐거운 일'(470)이라고 강조했습니다.
예정 자신을 측정그가 하려는 일이 정확히 무엇인지. 이것이 바로 복음의 말씀을 읽을 때 염두에 두어야 할 것입니다. “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마태복음 5.48). 하나님 앞에 서 있는 사람은 신성의 광선으로 자신을 측정하고 평가합니다. 완전함 앞에 서 있는 사람은 인간이 사용할 수 있는 가장 높은 기준으로 자신을 판단합니다. 미래가 먼저 떠오른다 바라보다사람, 그럼 마음그와 ~ 할 것이다그의; 그것은 그에게 새로운 것을 불러일으킨다 생각,자신, 다른 사람, 그리고 전체 우주에 대한 새로운 이해. 지금까지 단층집 같았던 그의 영혼의 구조는 점점 더 세워지고 높아지는 중이다. 그의 눈은 새로운 '공간'을 보기 시작하고, 그것을 동화시키며, 그것들을 그의 삶에 가져옵니다.또는 그의 영혼이 일종의 신성한 영감을 경험하고 있다고 말할 수 있습니다. 그의 마음은 새로운 하늘의 광선을 인식하고 그 안에서 기뻐하고 기대하며 이 기대에서 떨리는 법을 배웁니다. 그의 의지는 순전히 개인적이고, 사소하고, 저속한 모든 것에서 벗어나는 법을 배우고, 최고, 객관적으로 최고, 완벽한 것에 집중합니다. 그녀는 "위"뿐만 아니라 "앞"에서도 최선을 상상하는 법을 배웁니다. 그녀는 그에게서 자신의 미래를 위한 중요한 임무를 발견합니다. 이것이 사람 안에서 깨어나고 더 강해지는 방법입니다. 살아있는 양심.과거에 선한 일을 하지 않았거나 과거에 악한 일을 했다고 비난하는 양심이 아니라, 창조적 에너지,사랑의 에너지와 앞으로 다가올 성취를 향해 미래를 향해 나아갈 것입니다. 말로 표현되는 지구상에서 가장 높은 행복을 사람에게주는 것은 바로 그녀입니다 영적 존엄성과 소명.
영적 존엄성은 "다가오는"사람이 자신의 삶을 확인한다는 사실로 구성됩니다 수락신성한, 사랑그분께 그리고 충의그에게. 그는 광선을 받고 이 광선은 그의 영혼의 밑바닥까지 꿰뚫습니다. 그는 마치 그것들에 의해 영양을 받고 생기를 얻은 것처럼 그것들에 젖어 있으며, 그것들은 그에게 불과 빛과 따뜻함을 나누어 줍니다. 그 속에서 그는 자신의 것을 발견한다 존재;그래서 그의 인격의 존재나 본성은 그것들에 의해 결정되고 성화됩니다. 그의 영혼 깊은 곳에서 그것은 건설되고 있는 것 같습니다. 절,그리고 이 성전에는 꺼지지 않는 등불이 있는 제단과 보좌가 세워져 있습니다. 그리고 이 성전과 왕좌와 등불이 외부에서 오는 "교구민"처럼 그에게 "접근 가능"하다는 의미가 아니라 이 성전이 자신의 거처,그리고 이 왕좌는 그의 것입니다 자신의 신사그리고 이 램프 그 자신의 연소가 있습니다.그 사람 안에는 불꽃이 있을 뿐 아니라 그 자신도 영적 존재의 충만함 속에 있습니다. 이 불꽃이 있어요.그리고 이 불꽃은 그가 거부할 수 없는 그의 주요한 것이며, 그의 모든 "다른 것"보다 더 중요하게 여기며 변경할 수 없는 것입니다. 그리고 이것을 확실하게 느끼면서 그는 "자신을 존중한다"(푸쉬킨!)는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 자존감이 무엇인지 이해하기 시작합니다.
이곳은 마지막 무조건 루트가 숨겨져 있는 곳입니다. 영적인 책임,그것 없이는 사람이 땅에서 살기에 합당하고 영적 문화를 창조하는 것이 불가능합니다.
자유롭고 성숙한 존재로서의 인간 답변당신의 삶을 위해, 그 내용과 방향을 위해. 그것은 영적이고 자연스럽고 피할 수 없는 일입니다. 영은 살아있는 힘이며 스스로 선택하고 결정하고 행동하는 것을 느끼는 에너지입니다. 그리고 이 행복감은 환상이나 속임수가 아닙니다. 자유의 비결, 흔히 말하는 '자유 의지'는 정신의 힘에 있습니다. 집중하고, 자신을 강화하고, 힘을 키우고, 극복할 수 있습니다.내부 어려움과 외부 장애물. 인간의 영은 "아무 것에도 영향을 받지 않는다"거나 "결과"와 "원인"에 대한 부담을 지지 않는다는 의미가 아니라 "자유롭다"는 의미입니다. 하지만 그 사람이 선물을 받았다는 의미에서 자기 역량 강화, 자기 해방,그는 이를 받아들여야 하고, 이를 사용하는 데 능숙해지고 강화되어야 합니다. 인간의 일반적인 의지는 필요, 매력, 열정 또는 완고함에 지나지 않습니다. 하지만 영적인 의지남자에겐 선물이 있다 내부 및 외부 모두에서 용납할 수 없고 거부된 모든 영향으로부터 벗어나십시오.인간의 정신은 이러한 살아있는 느낌에 내재되어 있습니다. “과거에는 다르게 행동할 수도 있었습니다.” 따라서 “현재는 선택하고 결정하고 실행할 수 있습니다.” 반복합니다. 이것은 환상이나 자기기만이 아닙니다. 자기 강화의 힘진정으로 인간의 정신에 내재되어 있습니다. 경험이 없고 경험이 없는 사람에게는 그가 "방법을 모르는" 또는 "시작하는 방법을 모르는" 것처럼 보일 수 있습니다. 그는 “약하고” “무력하다”는 것입니다. 그러나 이것은 그가 "영적" 태도가 아니라 "정신적" 태도를 유지하는 한 그에게만 보일 것입니다. 사람의 영혼은 실제로 “영적인 일을 할 수 없고” “영적으로 약하고 무력하다”고 느낄 수 있습니다. 그녀는 필연적으로 "상황의 압박"과 "성향"을 유지합니다. 그녀가 감히 주저하고, 미루고, 변명을 찾고, 자신을 '먹는' '환경'을 언급하는 것은 당연하다. 그러나 영혼에게는 이 모든 것이 부자연스럽고, 낯설고, 이상하고, 죽은 것입니다. 영혼이 있다 생활 에너지:그는 자신의 실력에 대해 묻지 않는 경향이 있지만, 깨닫다그의; 충동과 상황의 “압력”을 말하는 것이 아니라 살아있는 행동으로 이를 극복하는 것입니다. Carlyle이 말했듯이: “시작하세요! 이렇게 해야만 불가능을 가능하게 만들 수 있습니다.”
정신의 자유는 '성향'이나 '상황'에 의해 결정되는 것이 아니라, 그는 자신을 정의자신의 성향을 평가하고 상황을 수정하거나 모든 상황과 성향에 어긋나는 결정과 성취를 스스로 추출함으로써 가능합니다. 완전하고 총체적이며 절대적인 자유는 없으며 그럴 수도 없습니다. 사람에게 그러한 재산과 능력이 박탈되어 있다는 사실을 기뻐할 수 있습니다. 사람이 매 순간 일종의 형이상학 적 자의성을 나타낼 수 있고 나쁜 매너, 결정과 행동의 예측 불가능 성, 광기, 혼란스러운 변덕, 언제든지 전례 없는 악의 심연에 빠지게 됩니다. 그러한 사람들과의 의사소통은 모든 신뢰, 모든 교육, 모든 법과 질서, 아름다운 우주와 하나님의 왕국에 대한 모든 참여를 배제할 것입니다. 그러한 자유가 인간에게 주어지지 않은 것에 대해 하나님께 감사할 수밖에 없습니다. 사실은 자유로움이 있어요 권력과 예술사람은 자신과 자신의 삶을 결정합니다 영성에그의 말에 따르면 다가오는그에게 직업그리고 당신 것 책임.
인간의 정신은 무의식적이지만 확고한 확신을 갖게 됩니다. ~할 수 있었다그렇지 않으면 나는 내가 할 수 있는 일을 하지 않았다”; 아니면 나 ~ 해야 하다이런저런 행동을 하려고 했고, ~할 수 있었다하려고 했지만 하지 않았습니다”; 따라서: “나의 현재와 미래의 많은 것은 이미 만들어져 있고 변하지 않는 것으로 나에게 주어져 있지만 나의 개인적인 행동 방침은 다음에 달려 있습니다. 나의선택과 결정, 그러므로 나의 직업그리고 내 것에서 책임."그러한 웰빙과 이해를 통해 현상은 부름양심과 외모 꾸짖는양심은 그 완전한 의미와 중요성을 받습니다. 양심의 부르심은 인간 가능성의 지평을 끝없이 확장하고, 우리 각자에게 완벽에 이르는 길을 찾아 이를 받아들이고, 실수와 넘어짐 후에 그 길로 돌아가고, 이 완벽함이 우리를 기다리는 거리를 항상 묵상할 수 있는 능력을 확인시켜 줍니다. 그리고 양심의 비난은 우리가 피할 수 없었던 실수와 타락을 밝혀줍니다. 더욱이 그것들은 왜 이러한 실수와 타락이 일어났는지, 일탈과 실패를 피하기 위해 “그때” 우리의 자유의지가 하지 않은 구체적인 노력은 무엇인지, 그리고 일탈과 실패를 피하기 위해 “지금” 해야 할 구체적인 노력은 무엇인지를 우리에게 정확하게 알려주는 것 같습니다. 미래를 위해 우리 자신을 강화하십시오. 그리고 “영 안에서” 기독교인이 회개하고 고백하는 실제적인 의미는 바로 사람의 영혼에 기대감, 양심의 힘, 소명에 대한 믿음, 영적 자유에 대한 갈증, 책임감을 되살리는 것입니다. 여기에서 인간 정신 자체에 대한 "신성한 불만"과 영적으로 회복되는 영혼이 "병에 걸리는" 냉정하고 정직하며 진지한 자기 비난이 얼마나 큰 의미인지 이미 분명합니다.
I.A. 작품의 종교적 경험 철학. 일리나
러시아 철학자 Ivan Aleksandrovich Ilyin (1954 년 12 월 21 일)의 사망 기념일 전날, Hieromonk Tobolsk Theological Seminary의 교사 발람(고로호프)그의 다음 출판물을 그에게 바칩니다.
종교에 대한 무신론적 해석의 시도 중 하나는 종교 현상을 개인, 민족, 심지어 문명의 주관적 감각의 특정 합계로 제시하려는 욕구로 간주될 수 있습니다. 종교 생활의 목적 자체는 주관적이고 환상적임이 드러납니다. “모든 사람은 자신의 것을 믿습니다.”
그럼에도 불구하고, 여기서 우리는 종교의 시작이 종교적 경험에서 파생된 것이 오랜 역사를 가지고 있다는 사실을, 정확하게는 종교 사상가들 사이에서 고려해야 한다는 사실을 고려해야 합니다. 특히 루터교 목사이자 신학자이자 종교철학자인 F. 슐라이마허(F. Schleimacher, 1768-1834)는 『종교에 관한 연설』에서 종교성의 기초는 개인의 내적 경험이며, 그는 이를 개인의 상황에 절대적으로 의존하는 느낌이라고 정의합니다. 생명(필멸성, 취약성, 정의감 등)이 있지만 실제로는 창조주에게서 나온 것입니다. 20세기 종교 연구에서 폭 넓은 반응을 얻은 작품 "신성한"(1917)의 저자인 또 다른 독일 사상가 R. Otto는 신성한 것이 사람에게 의존적인 느낌뿐만 아니라 완전히 다른, 인간에게 낯선 경험. 신은 Mysterium tremendum(충격을 일으키는 신비), 신성한 경외감입니다. 종교적 경험을 포괄하는 이러한 독일 종교 연구 작품의 주제는 우리의 뛰어난 동포인 이반 알렉산드로비치 일린의 종교 연구 작품의 주제와 유사합니다.
Ivan Aleksandrovich Ilyin (1883-1954) - 위대한 러시아 철학자, 변호사, 종교 사상가 및 공인; 당연히 종교학의 주요 대표자 중 한 명이라고 할 수 있습니다. 그의 다각적 인 작업에서이 주제는 "영적 쇄신의 길"(1935), "무신의 위기"(1935), "종교적 경험의 공리"(vol. 1-2, 1953)와 같은 작품으로 표현됩니다. 그 안에 그는 종교의 기원에 대한 자세한 그림을 제시합니다.
종교 I.A의 개념 자체입니다. Ilyin은 이를 다음과 같이 정의합니다. “종교는 사람과 신 사이의 모든 생명(범위의 의미에서)과 살아있는(행동의 본질에서) 연결입니다. 또는 그렇지 않으면: 신성한 주체를 가진 인간 주체. 이 주제는 반드시 지식이나 지식의 대상이 아닙니다. 그것은 감정(사랑), 묵상, 의지의 대상이 될 수도 있고, 심지어는 적극적인 실천(하나님 나라)의 대상이 될 수도 있다. 그러나 그분은 모든 조건과 모든 종교 속에서, 즉 찾고, 발견하고, 원하고, 숙고하고, 느끼고, 믿음으로 확인하고, 불신 속에서 거부당하고, 사랑이나 두려움, 존경심을 불러일으키는 객관적으로 존재하는 타자로서 남아 계십니다.”
근본적으로 인간의 종교성은 인간 활동의 어떤 표현으로도 축소될 수 없는 종교적 경험을 갖고 있습니다. “모든 종교적 신념과 모든 종교 활동은 종교적 경험에 기초합니다. 이 경험은 일상적인 관찰이나 과학적 경험과는 다릅니다.”
Ivan Ilyin에 따르면 종교적 경험의 본질은 시너지 효과가 있습니다. 즉, 신성한 요소와 인간의 요소를 결합합니다. “영적 계시는 하나님으로부터 나오며, 인간은 자유롭고 온 마음으로 받아들여야 합니다. 사람에게서는 생생하고 강제되지 않은 진지한 수용(관상, 사랑, 믿음)이 나오며, 이에 동의하는 기도와 행동의 형태로 하느님께 올라갑니다.”
사상가에 따르면, 그러한 종교적 경험의 수용은 성스러운 것, 즉 인간의 정신 또는 마음의 눈을 포착하고 감지하는 특별한 기관에 속합니다. 마음의 눈. 그것은 육체적인 감각에도, 이해하는 마음에도, 유희나 건설적인 상상에도, 공허한 의지에도, 심지어 완고함이 폭력적인 데에도 열리지 않습니다. 그러므로 영안(靈眼)이 없고 마음이 죽은 사람은 성스러운 것을 알지 못하고 허무주의자에게 반대할 수 없습니다.”
I.A. Ilyin은 "종교적 경험은 완벽함에 대한 자유로운 사랑에서 태어날 것입니다. 모든 영적 종교의 기초에는 신성한 것에 대한 존경심, 살아있는 책임감, 객관적으로 올바른 계급에 대한 자유로운 수용이 있습니다."라고 말합니다. 여기에서 그는 종교적 경험의 유형을 구별하고 그것이 영적으로 건강하고 긍정적이며 가치 있는 유형을 결정하는 기초를 도출합니다. 현실이며, 더 나아가 인간 정신과 인류 역사의 가장 큰 원동력이다. 공자, 노자, 붓다, 조로아스터, 모세 등 위대한 종교의 모든 창시자들은 이러한 감정에 이끌렸습니다. 그리고 그리스도인의 경우, 믿음으로 그리스도께로 향하는 모든 사람이 이러한 느낌의 빛으로 그분을 알아보았다는 것을 확신하기 위해서는 복음을 펴고 읽기 시작하는 것만으로도 충분합니다.”
잘못된 종교적 선택의 본질을 분석하면서 철학자는 신앙 개념과 신념 사이의 관계에 대해 고민합니다. Ilyin은 다음과 같이 썼습니다. “러시아어가 믿음의 개념에 두 가지 다른 의미를 부여한다는 것은 놀랍습니다. 하나는 믿음을 믿을 필요성과 연결하고 다른 하나는 믿을 수 있는 능력과 연결합니다. 모든 사람은 의식적으로든 무의식적으로든, 악의적으로든 선량하게든, 강하든 약하든 믿습니다. 그러나 모든 사람이 믿는 것은 아닙니다. 믿음은 사람이 실제로 믿음에 합당한 것, 영적 경험을 통해 사람들에게 주어지는 것에 대해 자신의 영혼 (마음과 뜻, 행동)을 결합 할 수있는 능력을 전제로하며, 이는 그들에게 특정 "길"을 열어줍니다. 구원을 위해.” 그들은 카드, 꿈, 운세, 점성술 운세를 믿습니다. 그러나 그들은 하나님과 신성한 모든 것을 믿습니다.”
Ilyin은 무신론자를 포함한 모든 사람들의 특징 인 "무언가를 믿어야하는"인간의 욕구를 삶의 태도, 가치 의미 론적 선택과 연관시킵니다. “세상에 산다는 것은 선택하고 노력하는 것을 의미합니다. 선택하고 노력하는 사람은 자신이 믿는 어떤 가치를 제공합니다.”
사람의 믿음은 그의 성격과 활동에 가장 직접적인 영향을 미칩니다. Ilyin은 다음과 같이 말합니다. “신앙은 사람의 삶, 견해, 열망 및 행동을 결정하는 사람의 주된 중력입니다... 사람이 감각적 쾌락만을 믿고 인생에서 가장 중요한 것으로 여긴다면 그는 그 자신은 점차적으로 즐기는 동물로 변한다. 그리고 이것은 그의 얼굴과 걸음걸이에서 표현될 것이며, 그의 눈에서 바라보고 그의 행동을 통제할 것입니다. 사람이 돈과 권력을 믿는다면 그의 영혼은 배고픈 탐욕과 권력에 대한 차가운 갈증으로 점차 말라 버릴 것입니다. 경험이 풍부한 관찰자는 그의 시선에서 이 모든 것을 읽고, 그의 말에서 그것을 듣고, 그에게서 적절한 행동을 기대하는 데 실수하지 않을 것입니다.”
일린이 자신의 이데올로기적, 문화적 위기를 설명하는 것은 바로 현대 유럽 사회의 완벽함에 대한 사랑, 신에 대한 갈증, 거룩함이 부족하기 때문입니다. “인간은 신성함을 다루는 데 무력한 영혼의 기관으로 치유되었습니다. 이러한 삶의 방식은 인간이 물질의 법칙, 이성의 조화, 형식적 의지의 힘에 눈이 멀었다는 사실에서 비롯되었습니다. 그리고 그들에게 그의 정신의 중심 감성을 부여했고, 영적인 관성과 기술의 진화가 나머지를 완성했습니다... 인류는 성소를 잃었습니다. 그것들은 사라지거나 존재가 중단되지 않았습니다. 그들은 여전히 진짜입니다. 그러나 사람은 그들을 보지 않고 떨지 않으며 그들의 영적인 손길을 기뻐하지 않으며 그 안에서 영적인 사랑, 즉 완전성에 대한 사랑이 말랐으며이 살아있는 종교 없이는 불가능합니다. 현대 인류 대중이 끌리는 것은 신성하지 않습니다. 때로는 무관심하게, 때로는 입술에 신성모독적인 미소를 지으며 신성한 곳을 지나갑니다. 종교적 맹목이 깨달음의 기준이 되었습니다. 그리고 신성한 것들이 없는 삶은 조금씩 진정한 저속함의 왕국이 되었습니다.”
이 말의 진실성을 검증하는 것은 어렵지 않습니다. 매일의 뉴스 보도를 살펴보면 세상에는 사람들 사이에 악과 폭력과 증오가 얼마나 많은지 놀라게 됩니다. 지구 곳곳에는 사람들이 서로를 파괴하는 경제적, 정치적 전쟁이 벌어지고 있습니다. 상점 창문과 책장은 무엇으로 채워져 있고, 텔레비전 프로그램과 비디오는 무엇이며, 이러한 현대 문화 채널은 무엇입니까? 우리 눈앞에는 살인, 폭력, 성행위의 사진이 보입니다. 도덕법의 저자는 신이 아니라 사람이며, 그는 자신의 재량에 따라 이 법을 변경할 권리가 있다는 오해에 대해 여러 세대가 자랐습니다.
Ivan Aleksandrovich Ilyin은 다음과 같이 썼을 때 이 모든 것을 예견했습니다. “하나님이 없으면 인류의 전체 문화는 그 의미와 의미를 잃습니다. 그리고 그것이 모든 면에서 즉각적으로 무너지지 않는다면, 그것은 인간의 영혼에 들어와 종종 눈에 띄지 않는 질서로 인도하는 신성한 원리의 숨겨진 숨결에 의해 수동적 불신이 오랫동안 유지될 수 있기 때문입니다. , 그러나 여전히 생명을 주는 전통입니다. 더 이상 믿음은 없으며, 수천 년 동안 기독교 신앙으로 창조되고, 교육되고, 고양된 영혼의 길은 살아 있고 그 일을 합니다.”
이제 점점 더 많은 사람들이 하나님께로 돌아가는 것만이 이 상황에서 벗어날 수 있는 길을 보여줄 수 있다는 것을 깨닫고 있습니다. 그리고 이 길에서 I.A. 종교적 경험의 원리를 다루고 개인과 사회의 영적 쇄신의 길을 보여주는 일린은 우리에게 길을 밝히고 올바른 방향을 제시하는 일종의 등대가 될 수 있습니다.
Varlaam (Gorokhov), hieromonk
