Dzul-khural
Este es el nombre del “santo rito”, que tiene lugar a finales de otoño. Las iglesias de Datsan están iluminadas por fuera y por dentro con muchas velas, a cuya luz los creyentes, ante la imagen de los dioses, se arrepienten de todos los casos de maltrato a los animales domésticos. La mala alimentación, los golpes, los trabajos agotadores que hacen sufrir a los animales son pecados graves que supuestamente provocan una mala degeneración. De hecho, en cada animal doméstico, según las ideas lamaístas, puede vivir un pariente fallecido reencarnado de un creyente. El arrepentimiento debería liberar al creyente de la culpa hacia los muertos. Es posible que en sus orígenes el dzul-khural se remonte al culto indio a los animales “sagrados”.
Naidani-khural
Ritual dedicado a los ermitaños (naidans), elevados al rango de deidades. También tiene lugar en otoño. Al colgar imágenes de los naidan, enfatizando su decrepitud e indiferencia hacia todo lo que los rodea, los lamas dicen a los creyentes que los naidan alguna vez fueron gente mundana, pero que, al ir a la ermita, merecían la "salvación". Naidani Khural enfatiza el peligro de cualquier apego a la vida, ya que este apego conduce a malos renacimientos.
Obo es un ritual adoptado por el lamaísmo a partir del chamanismo. Por lo general, en Buriatia se realiza en verano, antes del inicio de la producción de heno. Cerca de un montón de piedras amontonadas en la cima de una colina, en la ladera de una montaña, en un paso, los lamas y los creyentes leen oraciones en las que piden ayuda a los espíritus, los "amos de la zona". Sobre las piedras se dejan sacrificios: comida, monedas, pañuelos de seda (hadaks). Rezan con especial intensidad alrededor del Oo durante una sequía, ya que los lamas aseguran que la lluvia la envían los “amos de la zona”. Durante el obo, a menudo se sacrifica el ganado.
También hay obos dedicados a las deidades del panteón lamaísta.
usu tyayalgn
En la República Socialista Soviética Autónoma de Kalmyk, ocasionalmente se observa un ritual cercano al rito, usu tyayalgn, es decir, el sacrificio al espíritu, "el dueño del agua". Para aumentar la captura de peces, cuando hay una gran reunión de miembros del artel de pesca, se sacrifica un cabrito en una balsa especialmente construida y se lleva al mar, cuya sangre fluye hacia un caldero con sopa de pescado recién hervida mientras se leen hechizos.
Adoración de lugares "santos"
En varios lugares de Buriatia, Kalmykia y Tuva hay lugares declarados "sagrados" por los lamas. Los creyentes peregrinan a ellos. Particularmente famosos son el monte Alkhanay en el Okrug Nacional Autónomo Aginsky de la región de Chita y Arshan en el aimag Tunkinsky de BASSR. Generalmente se cree que los manantiales (arsha-ns), así como las rocas y piedras de formas inusuales, brindan asistencia mágica para la curación. Así, en la ladera de Alkhanaya hay una roca con un pequeño agujero por donde trepan las mujeres embarazadas, creyendo que esto les traerá un parto exitoso. Las personas a menudo buscan ayuda para la infertilidad, enfermedades crónicas, etc. en lugares "santos".
En cada hogar de un creyente buriato, kalmyk o tuvano, un gabinete bajo con un estante frente a él se coloca en un lugar de honor. En el interior hay imágenes escultóricas de metal, arcilla y madera de deidades del panteón budista (burkha-ny), pequeños iconos pintados sobre lienzo, colgados de seda o madera y se encuentran varios objetos "sagrados". En el estante hay copas de bronce para los sacrificios, velas humeantes y flores. La producción de iconos y figuras de deidades fue monopolizada por los lamas y les reportó grandes ingresos.
Oración
Las oraciones dirigidas a bodisat-va generalmente eran memorizadas simplemente mecánicamente por los creyentes, ya que su idioma (tibetano) seguía siendo incomprensible. Además de las oraciones, los creyentes tenían que memorizar muchos hechizos (tarni) para protegerse de la acción de los espíritus malignos y de todo tipo de desgracias. Quienes lo desearan podían llevar un “registro” de las oraciones y hechizos pronunciados utilizando rosarios especiales. Algunos creyentes especialmente piadosos recogían estos rosarios en una bolsa y se los daban a la persona que viajaba a adorar los santuarios del Tíbet, para que los dioses conocieran con mayor precisión su piedad (la del creyente).
Junto a esto, el lamaísmo introdujo una especie de “mecanización” de la oración. Los textos de oración se colocan en los llamados khurde, cilindros huecos, generalmente de metal. Los cilindros son los que más varios tamaños: diámetro y altura desde varios centímetros hasta varios metros. A través de los centros de la tapa y el fondo del cilindro pasa un eje, alrededor del cual puede girar toda la estructura. Se cree que una revolución del cilindro equivale a leer todas las oraciones contenidas en él y textos sagrados.
Fe en talismanes
Boo, un talismán, lo usan casi todos los lamaístas. Consiste en un trozo de papel o tela en el que están escritos los textos de oraciones y hechizos: para una larga vida, para protegerse de enfermedades o muertes violentas, etc. El texto doblado se cubre con cuero y se lleva con un cordón alrededor del cuello. Se considera más eficaz una pequeña estatua de Buda o parte de la ropa del “dios viviente”, que también se lleva alrededor del cuello en un estuche de madera o plata decorado con relieves. Después de la ceremonia de nombramiento de un recién nacido, el lama ata talismanes de papel en el cuello, los brazos y las piernas del niño, que deberían proteger al recién nacido de enfermedades y desgracias.
Gurums y Abarales
Cualquier evento en la vida de un lamaísta lo obliga a buscar el consejo de un lama-zurkhachin, es decir, un adivino-astrólogo. Este último indica al creyente qué rituales y hechizos se deben realizar para migrar con éxito a otro lugar, al comprar ganado o casar a una hija, durante la enfermedad y el funeral de un familiar, etc. El calendario indio aceptado en el budismo juega un papel importante. papel importante en esto. En él, los años reciben el nombre de los signos del círculo zodiacal: ratón, toro, tigre, liebre, dragón, serpiente, caballo, oveja, mono, gallina, perro, cerdo. Estos nombres se combinan con uno de los cinco "elementos": madera, fuego, tierra, hierro, agua. El resultado son ciclos de sesenta años, “a partir del año 1027 de nuestro calendario. Ahora el decimosexto ciclo está en marcha. Fue este calendario, generalmente llamado calendario japonés, el que formó la base de algunas ideas neomísticas que se generalizaron en últimos años. Los meses también se llaman signos del zodíaco o simplemente números de serie. Los días de la semana llevan el nombre de las siete luminarias. Habiendo calculado todos los "datos", el lama astrólogo elabora un horóscopo para el recién nacido, en el que, basándose en las características cualitativas del año de nacimiento ("dragón de fuego", "gallina de agua", etc.), día y mes de nacimiento, etc., "predice" de qué y cuándo debe tener cuidado una persona que ingresa en el camino de la vida, qué hechizos lanzar, con quién puede casarse, etc.
En casos menos críticos, lo adivinan observando las grietas que se forman cuando se introduce una paleta de cordero al rojo vivo. agua fría, mediante dados (shoo), etc. Cuando se ha “establecido” la “causa” de una enfermedad, robo o desastre natural, un lama exorcista especial (abaralchin o gurum-chin) a menudo realiza un ritual complejo y costoso: gurum. , o abaral. Especialmente muchos gurús están asociados con la idea de los espíritus malignos como causa de enfermedades y muerte humanas, pérdida de ganado, etc. Uno de los gurúes populares es el aminzólico, que anteriormente, si lo designaba un lama, era obligatorio para creyentes, incluso si esto condujera a la ruina total. El lama hizo una efigie de paja en la yurta y la vistió con la mejor ropa enfermo. Luego, mediante hechizos, “expulsó” allí a los espíritus malignos que causaban la enfermedad, tras lo cual llevó el peluche a la estepa junto con el pago del gurú. Gurum “zhaldoy” exigió que se construyeran sobre una mesa especial imágenes de personas o animales esculpidas en masa o arcilla a quienes se les debía brindar “ayuda”. Están rodeados por una valla de palos, sables y flechas. Los espíritus malignos también fueron conducidos aquí. Durante el gurum "ukhedel darakha", los lamas supuestamente atrapan demonios e incluso pueden vencer a la muerte.
Muchos rituales y supersticiones están asociados con la idea de que la felicidad es algo semimaterial que se puede “dar” o “quitar” de un hogar determinado. Para "mantener" la felicidad en la casa cuando se le quita parte de la propiedad (al vender ganado, leche), los creyentes dejan una partícula de lo que se sacó en la casa: un mechón de lana de oveja, unas gotas de leche derramadas. el piso.
Hoy en día puedes encontrar una gran cantidad de seguidores del budismo. Esta religión tiene muchas fiestas, leyendas y costumbres.
El budismo es una religión mundial.
Sobre el budismo
El budismo puede considerarse fácilmente una de las primeras religiones de la historia. Pero comparar el budismo con otras religiones es bastante difícil, porque... Aquí no hablan de Dios, porque él no está aquí. El budismo es más un sistema filosófico.
Algunas tradiciones budistas
Hablando de budismo, no se pueden dejar de mencionar las interesantes tradiciones de esta religión. Por ejemplo, aquí el matrimonio se trata de manera diferente. No hay coacción, pero tampoco hay traición. El budismo da algunos consejos sobre cómo hacer feliz la vida familiar. Entonces, este consejo lo da el fundador del budismo: sea fiel, no coquetee, alimente sentimientos exclusivamente por su cónyuge. Fuera del matrimonio, no está permitido tener relaciones sexuales y, por supuesto, llevar un estilo de vida desenfrenado.
Si una persona no quiere relaciones familiares– No está obligado a hacer esto, todo es bastante voluntario. Si las personas no pueden vivir juntas, les resulta difícil, entonces pueden llegar a un acuerdo y separarse. Pero si sigues todas las recomendaciones del Buda, tal resultado en la vida familiar es extremadamente raro. La luminaria tampoco aconsejó a las personas con una gran diferencia de edad que se casaran.
¿Qué significa la vida familiar para el budismo?
Para esta religión, el matrimonio y la vida familiar se presentan como una oportunidad para desarrollarse juntos y apoyar en todo al ser querido. Además, el matrimonio es una excelente oportunidad para no sentirse solo si este factor asusta a alguien.
Los monasterios budistas y la forma de vida de los monjes.
Monje budista
Los seguidores suelen vivir en comunidades del templo. A nuestro entender, y en términos del budismo, los monjes son Gente diferente. En el budismo los monjes no son sacerdotes. Estas son personas que estudian en el templo. Meditan y estudian textos sagrados. Si lo desea, tanto una mujer como un hombre pueden formar parte de dicha comunidad.
Consejo
La enseñanza tiene varias direcciones y cada una de ellas tiene sus propias reglas. Y estas reglas deben seguirse. Algunas reglas dicen que se debe renunciar a la carne, otras dicen que se debe dejar de cultivar. Y algunos dicen que no debe participar en la vida social y la política. ¿De qué viven los monjes? Los monjes viven de las limosnas. Si una persona decide seguir al Buda, debe seguir las reglas.
Los significados de las vacaciones en el budismo.
En el budismo, las vacaciones tienen un estatus especial. Aquí no hay celebraciones desenfrenadas, como es costumbre aquí. En esta religión, un día festivo es un día especial en el que una persona enfrenta muchas restricciones. En el budismo, se cree que en un día festivo todos los pensamientos y acciones tienen un gran poder, y no importa a qué se refieren las acciones: malas o buenas. Si observa todo correctamente, especialmente en días festivos, la esencia de la enseñanza se comprenderá mucho más rápido y la persona se acercará a lo absoluto.
Limpieza por todas partes
Un día festivo es un momento en el que debe haber limpieza por dentro y por fuera. Para alcanzar la pureza es necesario realizar ciertos rituales, repetir mantras y tocar instrumentos musicales. Una persona, al realizar todos los rituales necesarios, restaura su estructura sutil, su conciencia se purifica. En el día festivo, todos van al templo y hacen una ofrenda.
Consejo
Si se decidió celebrar alguna festividad en casa, entonces esto es normal. Lo principal es que una persona tenga la actitud correcta y comprenda que esto es importante para él en primer lugar.
Vacaciones
Visakha Pujda
Festival Visakha Pujda
Hay diferentes festividades en el budismo: Visakha Pujda, por ejemplo. Esta festividad está dedicada al fundador de la doctrina. En este día, los templos están decorados y los monjes leen oraciones. Los laicos escuchan historias sobre Buda. Las vacaciones duran una semana.
asalha
Otra festividad es Asalkha. Fue acuñado para celebrar el logro de la iluminación. La festividad tiene lugar en julio durante la luna llena. Y esto es sólo una parte de las fiestas religiosas especiales.
Tsam misterioso
Misterio navideño Tsam
No se puede ignorar la festividad llamada el Misterio de Tsam. La festividad se celebra todos los años y dura varios días. Puede ocurrir en cualquier época del año y se celebra en los monasterios. Era costumbre representar obras de teatro o danzas rituales. El misterio se hizo con diferentes propósitos. Por ejemplo, para asustar a los enemigos de la enseñanza, para mostrar lo que realmente es la enseñanza.
¡¡¡Importante!!!
El budismo es rico en fiestas, no sólo religiosas, sino también más seculares. Por ejemplo, Año Nuevo, Vacaciones de Kalachakra y otras fiestas. El budismo tiene una cantidad bastante grande de días festivos. Al mismo tiempo, no sólo se consideran importantes los religiosos, sino también otros: todos son muy importantes y no tienen un alcance solemne. Todo el mundo lo celebra con bastante modestia.
Conclusión:
La enseñanza tiene como objetivo la iluminación, por lo que sus costumbres y tradiciones (por ejemplo, las bodas) llevan a la gente precisamente a eso. Es necesario vivir en armonía contigo mismo y con el mundo que te rodea. Incluso en días festivos, los seguidores de la enseñanza no se desvían de las reglas.
La esencia del budismo
Instrucciones
Uno de los ritos más sagrados del mundo es el refugio, que es similar al bautismo cristiano. Primero, el maestro debe preparar mentalmente a la persona para la acción y darle una bendición; de lo contrario, se esperan dificultades. Refugiarse es la conciencia de las tres joyas: Buda como ideal de bondad y gran Maestro, Dharma como práctica de transformación y Sangha como unidad de todos los seres vivos. Este ritual no hace nada, solo ilumina a la persona y la guía por el camino de la búsqueda de la verdad. El iniciado hace reverencias especiales, ofrendas y hace votos budistas.
La fiesta más importante del budismo es Vesak, que requiere acciones especiales. Vesak es el día del nacimiento, la iluminación y la muerte de Gautama Buda. En este día, los templos se decoran con linternas, se colocan lámparas de aceite y se envían tarjetas a los amigos. Los budistas visitan monasterios, hacen ofrendas, escuchan cánticos y meditan durante toda la noche.
El Año Nuevo Budista, o Tsagan Sar, requiere ciertas acciones. En las iglesias se llevan a cabo servicios de oración y servicios solemnes. La víspera de la festividad tiene lugar el ritual Gutor, es decir. purificación, durante la cual los budistas arrojan todo lo malo e innecesario del hogar y de la vida. Se recomienda a los laicos que permanezcan despiertos toda la noche hasta las 6 de la mañana y asistan a la oración, al final de la cual el abad desea a todos un feliz año nuevo. El primer día del año se debe pasar en familia. Una vez finalizada la comida festiva, los restos de comida con varios trapos y cositas innecesarias se colocan en un recipiente rojo, donde también se coloca una figura de una persona hecha de masa. Esta copa sirve como rescate por las fuerzas del mal que deben abandonar el hogar y la vida familiar. Luego la copa se lleva a un terreno baldío y se deja allí. Debes abandonar este lugar muy rápidamente y bajo ninguna circunstancia darte la vuelta, de lo contrario las fuerzas del mal regresarán.
También en el budismo gran importancia apegados a los rituales asociados con el entierro humano. Incluso antes de la muerte, el clero enseña a la persona cómo afrontar la muerte con dignidad y cuáles son sus signos. Según la enseñanza, antes de morir una persona debe acostarse sobre su lado derecho, poner su mano debajo de su cabeza y pensar en lo bello y brillante. Poco a poco, los labios de una persona se secan, la respiración y todos los procesos se ralentizan. Así, el ser vivo muere y se convierte en nada.
Es importante que los familiares del fallecido registren todos los datos relacionados con la muerte: la causa de la muerte, la hora, quién estuvo cerca, etc., y los astrólogos deben, en base a estos datos, hacer todo lo necesario para el entierro. Durante los primeros tres días, el muerto no puede ser movido ni tocado, para no asustar su alma. El día del entierro, se leen oraciones especiales, se consagra el lugar del entierro; de lo contrario, los familiares del difunto esperan fracasos. Las mujeres tienen prohibido visitar el cementerio. No se deben consumir bebidas alcohólicas durante el funeral.
Hay dos direcciones principales en el budismo (en algunas escuelas hay tres): el budismo Tradiciones mahayanas y el budismo Tradiciones Theravada(El budismo Theravada está muy influenciado por la numerología).
EN Tradiciones Theravada Se cree que, habiendo aceptado las enseñanzas de Buda, algunos seguidores también pudieron alcanzar un estado de iluminación completa. Hay 28 testimonios de este tipo en toda la historia del budismo. Por lo tanto, en la práctica religiosa de muchos pueblos (especialmente en Birmania), se veneran 28 Budas.
tradición mahayana se basa en un canon religioso realizado en idioma sánscrito y Theravada, en el antiguo idioma pali. En estas dos tradiciones existen diferencias menores y profundas, que se analizarán un poco más adelante. En consecuencia, el budismo Mahayana se extendió más en países como India, Pakistán, Nepal, China, Mongolia, Buriatia y el budismo Theravada en Camboya, Birmania, Laos, Tailandia y Sri Lanka. Pero en la base de ambas tradiciones se encuentra el reconocimiento del principio de un botthisattva: un gran hombre, un maestro que, con su ejemplo y cosmovisión actuales, merecía la reencarnación en Buda al ir al nirvana, pero permanece en este mundo de renacimientos y encarnaciones para brindar ayuda espiritual a otros.
tradición budista, así como prácticamente cualquier religión, su filosofía, edificación, reglas, prácticas ceremoniales y meditaciones religiosas se basan en textos sagrados. Para los budistas, un texto similar es el canon Tipitaka. El canon consta de tres partes: Vinaya-Pitaka (canasta de reglas o dharma - ley), Sutta-Pitaka (canasta de edificaciones) y Abidhama-Pitaka (canasta de conocimiento puro, es decir, interpretación de la enseñanza).
Budismo Theravada reconoce dos estados principales de Buda: el Buda docente (samyaksan) y el Buda silencioso (pratyeka). De ahí las diferencias en los tipos de Buda representados.
Por lo general, Buda se representa en tres poses: de pie, acostado o sentado. Se le representa exhausto (sentado) como símbolo del ascetismo que emprendió durante la meditación. También en China está muy extendida la imagen de Hotei (un Buda alegre y bien alimentado). Buda como principio es eterno; ya se ha encarnado más de una vez (unas 500 veces) en la vida terrenal. Buda como persona es un personaje histórico real. Parte de las enseñanzas budistas expuestas en el Dikha Nikaya (Sutra de los símbolos) incluso desarrolló un sistema de signos físicos de Buda: 32 signos anatómicos y fisiológicos principales y 80 adicionales, mediante los cuales es posible encontrar otra encarnación terrenal de Buda. . Según la enseñanza, se cree que Buda es el único estado despierto, completamente libre de engaños, vicios y deseos y que ha comprendido la esencia de la naturaleza de las cosas.
Originado como una tendencia religiosa en la India, el budismo se extendió por primera vez en Ceilán, donde se creó por primera vez el texto sagrado de las enseñanzas Theravada: Canónigo pali Tipitaka. Está claro que en el reino Mon de Suphannapum ya en el siglo III a.C. Había un culto de adoración a Buda que vino aquí desde Ceilán. El pueblo Mon fue el primero en adaptar el budismo a la península de Indochina. En el siglo XI, el gobierno de Mon cayó en la lucha contra los birmanos y su capital, Thaton, quedó bajo el control de los conquistadores. El gobernante Mon Manuha entregó el Tipitaka y las reliquias sagradas de Buda (algunos cabellos y 4 dientes) al rey birmano de Bagan, Anavrata, quien, habiendo adoptado las enseñanzas del budismo Theravada del Mons que conquistó, lo convirtió en la religión estatal. en el primer imperio birmano.
Desde finales del siglo XIX, la tradición forestal del budismo también se ha generalizado en Tailandia: algunos monjes iban a la espesura tropical a meditar para alcanzar la iluminación. Fueron especialmente venerados y, a menudo, fueron venerados como santos. Su ascetismo se considera la mayor hazaña espiritual. En total, en Tailandia son venerados 13 ancianos que practicaron la tradición forestal en diferentes períodos. Sus imágenes pueden verse a menudo en los hogares tailandeses como iconos.
El fundador de esta práctica fue un monje. Phra Achan Sao Katasilo Mahathera (1861-1941). Sus instrucciones no fueron escritas y se transmiten a través de la tradición oral de creyentes y monjes. Su alumno y seguidor, el monje Phra Achan Mun Phuridatto (1870-1949), ya tenía un gran número de admiradores y estudiantes; sus enseñanzas se convirtieron más tarde en objeto de investigación, incluso en institutos budistas.
En la segunda mitad del siglo XX, se generalizó la tradición de enviar adolescentes (no menores de 8 años) a los monasterios para realizar un noviciado temporal y aprender el idioma pali y los fundamentos de la doctrina religiosa. Se les llama "dek wat" (niños del monasterio). Algunos eligen entonces el camino del monaquismo permanente. En general, incluso los adultos a veces realizan un noviciado temporal en los monasterios. En la mayoría de los casos, esto se debe a acontecimientos graves de la vida (muerte de un ser querido, etc.).
En Tailandia (a diferencia de Budismo Mahayana) se reconoce la doctrina de las recompensas y por ello se considera el noviciado temporal como una forma de aliviar el destino de los muertos en el más allá. A diferencia de la tradición birmana, el noviciado y el monaquismo femenino no están tan extendidos en Tailandia: sólo hay tres monasterios. La edad mínima para la plena iniciación al monaquismo es de 20 años. Los monjes deben observar 227 reglas monásticas y las monjas, 311.
El calendario de la iglesia se basa en el calendario lunar. Por tanto, la hora de llegada de la mayoría de días festivos se calcula según las fases de la luna y tiene una fecha móvil. Las fiestas más importantes siempre caen en luna llena, que, según la antigua tradición, se llama el día de la luna de cera.
Makha Pucha- una de las principales fiestas celebradas en memoria de un hecho en la vida de Buda, cuando 1250 seguidores de sus enseñanzas de diferentes partes del mundo - monjes arahant (iluminados), sin acuerdo ni invitación, llegaron al templo de Veluwat en India para escuchar las instrucciones de Buda. En este día, intentan por separado hacer buenas obras, ayudar a los necesitados, donar vestimentas, dinero y artículos necesarios a los monasterios.
Visakha Pucha (Vesak)- El cumpleaños de Buda. Formalmente, la fecha del cumpleaños de Buda se estableció en la Conferencia Budista Mundial exclusivamente en 1950. Por lo tanto, según la tradición, no solo el nacimiento de Buda, sino también su iluminación y su partida al nirvana están asociados con esta festividad. Durante la ceremonia de celebración, se recuerdan por separado los 8 mandamientos del budismo: no matar, no robar, no cometer adulterio, no hablar sucio, no hacerse daño (alcohol, drogas), abstenerse de la glotonería excesiva. , abstenerse de tentaciones sensuales, abstenerse de lujos innecesarios. Se considera una virtud especial en este día traer satisfacción a los desafortunados. Por eso, además de ayudar a los necesitados y darles regalos, una parte obligatoria de las ceremonias es la liberación de pájaros y animales de sus jaulas.
Asalkha Pucha (Asankha)- celebrado en memoria de la predicación de Buda y la adquisición de la sagrada Sangha (texto de reglas).
pavarana- celebrado para marcar el final de la temporada de lluvias en el sudeste asiático. La tradición dice que ese día Buda enseñó a los monjes el arte del silencio y todos permanecieron en silencio durante tres meses. En este día, es costumbre pedir perdón a todos los que han sido agraviados y agraviados durante el largo período de la temporada de wassa (la temporada de lluvias, sin embargo, no según el calendario meteorológico real, sino según el calendario budista).
Anapanasati- la última gran festividad budista del año para conmemorar cómo Buda animó a sus discípulos a seguir la soledad y la meditación.
Songkran. Esta festividad cae a mediados de abril y dura de 3 a 5 días. La festividad simboliza la celebración del agua como elemento puro. Tradicionalmente, la gente se reúne en las orillas de los ríos o en playas del mar y se echan agua unos a otros. En estos días, se presentan obsequios a los monjes con un obsequio obligatorio: eau de toilette. El ambiente festivo se caracteriza por una diversión extraordinaria. Además, la ceremonia central de la festividad es la liberación de peces en embalses para su reproducción.
Loy Krathong. Simboliza el culto a las huellas sagradas de Buda dejadas en las orillas del río Namada en la India. El festival es uno de los más vibrantes de Tailandia. Por la noche, coronas de flores especialmente hechas, coronadas con velas encendidas, flotan sobre el agua. Además, se lanzan al cielo linternas de fuego que se elevan hacia arriba. La gente también asocia este festival como una fiesta para los amantes: muchos, flotando krathongs (coronas) en el agua, desean a su amada y exigen al Buda que les envíe amor y fidelidad mutuos.
Río Na. Esta festividad podría llamarse en ruso la fiesta del primer surco. Marca el inicio del año agrícola. Un par de toros blancos como la nieve con cuernos pintados de oro, liderados por brahmanes, aran las primeras franjas de arrozales. La celebración simboliza el papel del Buda de siete años en una ceremonia similar realizada por su padre. La ceremonia tiene un carácter festivo y se desarrolla ante una gran multitud de personas, monjes de monasterios cercanos. Los campos son bendecidos por monjes y miembros de la familia real en previsión de la fertilidad.
Ulambana. Esta fiesta es más propia de países con tradición Mahayana, pero también se celebra en Birmania y Tailandia. Se cree que en este día las puertas del infierno están abiertas y los demonios tienen el poder de salir y descender a la tierra para tentar a los justos. Los creyentes caminan hacia los cementerios, conmemoran a sus propios muertos, dejando comida, flores, velas encendidas e incienso.
Además de estas festividades, los creyentes comprometidos con la tradición forestal y el Dhammayutik (un movimiento fundado por el rey Mongkut - Rama IV durante sus años monásticos) celebran sus propios días especiales, que no son feriados obligatorios de toda la Sangha tailandesa. También se celebran las llamadas fiestas “locales”, dedicadas a los santos monjes arahant, reliquias, ciertos monasterios o artefactos sagrados locales.
La práctica ritual y ceremonial de los budistas de diferentes direcciones tiene algunas diferencias, pero sus rituales básicos incluyen la edificación de los monjes, la recitación de mantras, la meditación y la adoración de esculturas de Buda. Las conversaciones personales con monjes religiosos se parecen un poco a las confesiones cristianas. El final de los rituales monásticos para los creyentes es verter agua (al principio, mientras el monje lee el mantra, se vierte agua de un recipiente en otro arroyo estrecho, luego el monje pronuncia el mantra sobre esta agua y luego el creyente debe verterlo debajo del árbol). Existe una gran cantidad de ceremonias rituales especiales dedicadas a eventos especiales.
Entre tradiciones Mahayana Y teravada Durante mucho tiempo hubo agudas contradicciones en cuanto a la “pureza” de la doctrina. Pero en el mundo budista moderno ambas tradiciones coexisten de forma bastante pacífica. Además, el budismo no rechaza como “falsas” las enseñanzas de otras religiones globales, percibiendo ciertas verdades universales y predicándolas.
Budismo Theravada Contiene muchas creencias simbólicas en signos, talismanes y signos de buena fortuna. Existe un sistema de signos desarrollado a lo largo de siglos, basado en la mayoría de los casos en la creencia de que las personas nacidas en ciertos días de la semana deben adherirse a “sus” signos y signos de fortuna en la vida. Este sistema de signos se llama Furgoneta Pracham. Según este sistema, cada día de la semana corresponde a su propio color, planeta, animal simbólico o real, deidad. Las 8 posturas principales de Buda también se aplican a cualquier día concreto de la semana. Para el miércoles hay 2 imágenes de postura de Buda (de día y de noche). En consecuencia, todos los nacidos en un determinado día de la semana (y los nacidos en miércoles, también a una determinada hora del día) deben adorar por separado y pedir fortuna actual a una determinada imagen de la pose de Buda.
Materiales usados:
topasia.ru - descripción de las fiestas y tradiciones budistas
sunhome.ru - artículo sobre el budismo y sus principales direcciones
krugosvet.ru - material de referencia sobre el tema "Buda y el budismo"
El lado ritual del budismo es diverso; en sus muchas escuelas y direcciones, el énfasis está en varios elementos Culto budista. La práctica de culto actual, obligatoria para todos los creyentes, en el budismo no recibió tanto detalle y regularidad como en otras religiones. Más precisamente, la práctica del ascetismo monástico en el budismo, por así decirlo, suplanta el culto y apunta al monje a un contacto directo con lo sobrenatural. Por otro lado, el culto religioso de los seguidores laicos del budismo está tan borroso y fusionado armoniosamente con capas religiosas y de culto anteriores, especialmente con los hindúes, que pierde otras propiedades importantes del culto: el detalle y la estabilidad. Es cierto que el grado de regularidad del culto budista depende en gran medida de la Sangha: en aquellos países y regiones donde la Sangha es numerosa e influyente, el culto es ordenado; donde la Sangha es débil, los componentes religiosos no budistas se vuelven muy prominentes en el culto.
La vida religiosa de los creyentes se reduce a visitar lugares "sagrados": el nacimiento, la iluminación, la muerte de Buda, estupas con alguna reliquia o un templo local. Es significativo que la mayoría de los templos budistas estén dedicados a deidades hindúes o locales en general, a las que a veces se asocian personajes históricos (en Mongolia, por ejemplo, adoran a Genghis Khan). El lugar central en los santuarios budistas, por regla general, lo ocupa una estatua de Buda de varios metros hecha de madera, piedra y metales preciosos con incrustaciones de piedras preciosas. La mayoría de las veces, Buda se representa en posición de loto, aunque se conocen más de 40 de sus poses favoritas, cada una de las cuales tiene un profundo significado religioso que solo es comprensible para un creyente.
Las prácticas religiosas más comunes del budismo son el culto y la ofrenda. Cuando los budistas entran en un templo o habitación donde hay una estatua de Buda, pueden acercarse a ella, arrodillarse e inclinarse tres veces, tocando el suelo con la frente, lo que simboliza los "tres tesoros" budistas. Como regla general, las ofrendas a una estatua de Buda se hacen de tres tipos: en forma de velas, que simbolizan la luz de la enseñanza en la oscuridad de la ignorancia humana, flores, que indican la variabilidad del mundo, y aromas, que representan la difusión de la enseñanza. Pero es bastante aceptable simplemente colocar comida frente a la estatua, que simboliza la misericordia.
Los servicios solemnes se llevan a cabo según el calendario lunar tradicional todos los meses en los días de luna nueva y llena. Los creyentes acuden a estos servicios con ofrendas a Buda y obsequios para los monjes. Hoy en día, muy a menudo también hacen votos especiales: llevar una vida más ascética durante un cierto período de tiempo (abstenerse de comer carne, abandonar las joyas y el entretenimiento, la vida sexual, etc.).
La práctica de culto de los seguidores laicos del budismo tibetano, que se ha generalizado en nuestro país, se distingue por una cierta originalidad. Implica la participación de los laicos en los servicios solemnes diarios y ordinarios en los monasterios y en las principales fiestas anuales (grandes khurals) que allí se organizan. Cualquier monasterio (datsan, khural) es un complejo arquitectónico complejo de edificios religiosos, de servicios públicos y educativos, rodeado por una valla encalada. En algunos monasterios vivían a veces 6, 8 y hasta 10 mil monjes. A lo largo de la valla del monasterio se encuentran las llamadas ruedas de oración (khurde), que son cilindros llenos de volúmenes de literatura sagrada, montados sobre un eje vertical. Los creyentes analfabetos los utilizan activamente para realizar la oración. Una rotación mecánica del cilindro equivale a leer todas las oraciones que contiene.
El interior de cualquier templo lamaísta está lleno, o incluso rebosante, de pinturas y esculturas de contenido religioso. Frente a las imágenes de las deidades hay una mesa de sacrificios cubierta con tela con objetos rituales sagrados. Hay una plataforma separada para las llamas, ubicada entre las filas de columnas que sostienen el techo. Durante los servicios diarios (a menudo dos o tres veces al día), los lamas se sientan sobre cojines de seda (cuanto mayor es el rango del lama, más alta es la plataforma y más almohadas debajo), leyendo el texto del libro que se les distribuye. por página. Todos los lamas leen sus páginas al mismo tiempo. En ocasiones, interrumpiendo la lectura, los lamas comienzan a cantar, acompañando himnos religiosos con el sonido de diversos instrumentos rituales.
Los fieles laicos, por regla general, no asisten a los Servicios Divinos. Esperan cerca del templo hasta el final del servicio de oración para inclinarse en tierra ante las imágenes de las deidades y dejarles modestas ofrendas.
Una capa especial del culto budista incluye la observancia de preceptos éticos, los sacrificios diarios ante el altar del hogar, la adivinación ritual para diversas ocasiones cotidianas y la realización de rituales del ciclo de la vida, especialmente los funerales. Los rituales que acompañan a la muerte y al entierro son especialmente importantes, ya que su incumplimiento, incluso en los detalles individuales, conducirá inevitablemente a nuevas muertes en la familia. Se basan en la doctrina del bardo, el estado intermedio entre reencarnaciones. Especialmente importante para vida futura un estado en el que “la”, una especie de fuerza vital del fallecido, reside durante 49 días después de la muerte. Después de la muerte, los La Saints van al cielo a lo largo de un arco iris de cinco colores. Los laicos comunes y corrientes deben ser sacados del cuerpo por un monje-lama. Por lo general, un monje invitado a tal efecto se sienta a la cabeza del difunto y le lee el “Libro de los Muertos” (Bardo Thodol), que describe en detalle los vagabundeos del alma en los intervalos entre nuevas reencarnaciones. A continuación, el lama está obligado a extraer el alma del cuerpo mediante rituales especiales y luego enviarla al cielo.
Las fiestas budistas se celebran según el calendario lunar y no son tan numerosas como en otras religiones. El caso es que los tres acontecimientos más importantes en la vida de Buda (el nacimiento, la iluminación y la inmersión en el nirvana) ocurrieron el mismo día de la luna llena de mayo. Este día se considera la fiesta principal del budismo y se celebra en abril-mayo con grandiosas procesiones de carnaval y lecturas diarias de textos sagrados dedicados a la vida y los renacimientos de Buda. En febrero-marzo se celebra la fiesta en la que Buda revela a la gente los principios básicos de sus enseñanzas. En junio-julio se celebra un festival que marca el comienzo de la temporada de los monzones en la India. Según la leyenda, Buda ascendió en su contemplación meditativa al séptimo cielo y allí predicó sus enseñanzas a los dioses y a su madre, quien recibió un renacimiento favorable como consecuencia de su muerte prematura. Por lo tanto, se cree que los monjes, a quienes se les prohíbe abandonar los muros del monasterio en este día, se esfuerzan por repetir la hazaña espiritual de Buda. Es la temporada de lluvias la que se considera especialmente favorable para tomar los votos monásticos temporales. En estos días, los monjes reciben especialmente muchos regalos, también se les entrega ropa que usarán durante el próximo año. De hecho, la tela comunidad monástica lo selecciona con anticipación y luego, dentro de un día, debe coserle ropa monástica. El traje terminado se entrega a los laicos para que tengan otra oportunidad de hacer una ofrenda a los monjes. Una ceremonia tan elaborada debería animar a los monjes a dar un ejemplo espiritual a sus seguidores laicos, y a estos a demostrar su caridad.
El final de la temporada de lluvias se celebra en octubre-noviembre con magníficas procesiones alrededor de pagodas (stupas) con recitación de sutras, que marcan el exitoso regreso de Buda a la Tierra. En muchos países budistas, es una costumbre común quitar las estatuas de Buda de sus pedestales y transportarlas por las calles. Calles, casas, monasterios, estupas y árboles sagrados se iluminan con lámparas de aceite, velas y bombillas de colores, lo que simboliza la iluminación traída al mundo.
En las regiones donde se difunde el budismo tibetano se celebra el cumpleaños de Tsongkhapa, el fundador de la escuela Gelugpa. También existe un número importante de fiestas y rituales que se celebran en los países budistas y tienen un sabor tradicional en cada uno de ellos.
Budismo en Rusia
La primera evidencia de la existencia del budismo en el territorio de la Rusia moderna se remonta al siglo VIII d.C. mi. y están asociados con el estado de Bohai, que en 698-926. Ocupó parte de la actual región de Primorye y Amur. El pueblo Bohai, cuya cultura estuvo muy influenciada por las vecinas China, Corea y Manchuria, profesaba el budismo Mahayana.
en la composicion estado ruso El budismo comienza a difundirse hace unos cuatrocientos años. Las áreas tradicionales donde se practica el budismo son las regiones de Buriatia, Tyva, Kalmykia, Chita e Irkutsk, y los pueblos pertenecientes al budismo son los kalmyks, los buriatos y los tuvanos.
Los kalmyks son el único pueblo de Europa que profesa el budismo. Históricamente, los kalmyks son la rama occidental del grupo étnico mongol de los Oirats (Dzungars), que habitaban el noroeste de la China moderna. A finales del siglo XVI, debido al agotamiento de los pastos y la presión militar de China, parte de los Oirats se trasladaron a las estepas del sur de Siberia y recibieron el nombre de Kalmyks ("Kalmak" - separados). Al trasladarse al oeste, comenzaron a comerciar con los rusos. En 1608, los embajadores kalmyk fueron recibidos en Moscú por Vasily Shuisky y recibieron el derecho de vagar por las deshabitadas afueras del estado ruso. En los años 60 y 70 del siglo XVII, se creó el kanato de Kalmyk, ubicado en los tramos más bajos del Yaik y el Volga, y pasó a formar parte de Rusia con la condición de servir al "rey blanco", el soberano de Moscú.
Durante el mismo período, hubo una difusión masiva del budismo entre los kalmyks, que lo conocieron en el siglo XIII. Los taishi (príncipes) kalmyk ordenan a uno de sus hijos como lama (monje). En 1640, se celebró un congreso en la zona de Tarbagatai (norte de Kazajstán), en el que se adoptó un código de leyes general de Oirat, el "Gran Código", según el cual el budismo de la escuela Gelug se convirtió en la religión estatal en todo Oirat uluses. Se inició la traducción de la literatura budista al idioma kalmyk y se determinó el estatus legal del clero y los monasterios budistas (khuruls). Durante mucho tiempo, los kalmyks del Volga sólo tuvieron tiendas de oración, algunas de las cuales a finales del siglo XVII eran 11. Se mantuvo una conexión espiritual con el Tíbet; Los Dalai Lamas afirmaron el poder del Khan.
liderazgo ruso no interfirió con la práctica del budismo, pero alentó la transición a la ortodoxia, en particular, eximiendo a los señores feudales budistas de impuestos y dependencia. En 1724, Khan Baksaday Dorzhi (Peter Taishin), que recibió una iglesia de campo como regalo de Pedro I, fue bautizado. En 1737, por decreto de Anna Ioanovna en nombre de la princesa Anna Taishina (viuda de Peter Taishin), se creó una ciudad para el asentamiento de los kalmyks bautizados, llamada Stavropol-on-Volga. Pero, a pesar de las medidas tomadas por el gobierno, la mayoría de los kalmyks se mostraron reacios a cambiar su fe y su forma de vida, y siguieron siendo budistas y nómadas.
En la segunda mitad del siglo XVIII, el gobierno ruso comenzó a limitar la independencia del kanato de Kalmyk y en 1771 lo liquidó. Después de esto, tres cuartas partes de la población kalmyk, liderada por Khan Ubashi, decidieron regresar a Dzungaria, pero una parte importante murió en el camino. Quedan unos cincuenta mil kalmyks en Rusia. El poder del Khan fue abolido, al igual que el poder de un único líder espiritual designado por el Dalai Lama. En lugar de él, cada Kalmyk ulus eligió su propio lama supremo. Pero en 1803, el gobierno ruso aprobó al "Lama del pueblo kalmyk", el líder espiritual de todos los kalmyks de Astrakhan con una residencia cerca de Astrakhan y un salario del tesoro. El gobernador general de Astracán eligió este cargo entre los candidatos presentados y lo aprobó el Senado. El lama estaba a cargo de todas las cuestiones de la vida espiritual y, en parte, de las cuestiones civiles relacionadas con las relaciones familiares. A principios de los siglos XVIII y XIX, aparecieron los khuruls estacionarios. En los años 30 del siglo XIX, el número de khuruls en la estepa kalmyk llegó a 105 y el número de lamas, a unos 5 mil. En 1836, el gobierno ruso limitó el número de khuruls y el personal del clero kalmyk, que recibían fondos del tesoro, a 76 khuruls y 2.650 lamas. Los monjes que no estaban incluidos en el personal podían seguir existiendo, pero sin privilegios ni manutención.
En relación con la partida de la mayoría de la población kalmyk a Dzungaria y la ruptura de los vínculos con los centros espirituales de Mongolia y el Tíbet, ya desde finales del siglo XVIII comenzaron a aparecer signos de transformación de la vida religiosa. Junto con la centralización del poder espiritual y el aumento en el número de monjes, la percepción consciente de los fundamentos de la fe budista fue reemplazada por el ritualismo y la superstición. También surgen características específicas del budismo kalmyk tradicional: la estrecha conexión de los monasterios y el clero con las comunidades de clanes (los khuruls, por regla general, estaban "asignados" a clanes específicos); la presencia entre los kalmyks no solo de representantes de la escuela Gelug-pa, sino también de otras tradiciones.
Los buriatos son el grupo étnico ruso más numeroso y históricamente profesan el budismo. En Buriatia, como en otros lugares, el culto budista interactuó con los sistemas de culto tradicionales, transformándose bajo la influencia de creencias arcaicas locales: la veneración de los espíritus de la tierra, las montañas, los ríos y los árboles, el culto a los lugares sagrados. El grupo étnico Buryat tomó forma en los siglos XVII-XVIII sobre la base de la rama norte de los mongoles orientales, después de que pasaron a formar parte del estado ruso. La difusión activa del budismo entre los buriatos se remonta al mismo período. Pero el gobierno ruso, aceptando a los buriatos como su ciudadanía, los obligó a “a fe ortodoxa no fuerces”, aunque se fomentó la cristianización voluntaria. Como resultado, algunos buriatos permanecen fieles al chamanismo tradicional, mientras que otros aceptan el budismo y la ortodoxia.
Las conexiones entre los buriatos y los budistas mongoles y tibetanos fueron especialmente fuertes durante este período. En 1712, huyendo de la ocupación manchú, cien lamas mongoles y cincuenta tibetanos llegaron a los asentamientos de los buriatos selengianos. El jefe espiritual de los lamas buriatos era considerado el más alto jerarca budista de Mongolia, Jebtsung-damba-hutukhtu, ubicado en la ciudad de Urga (moderna Ulán Bator), quien iniciaba a los lamas y aprobaba títulos jerárquicos, pero al mismo tiempo estaba bajo el control. del gobierno chino, con el que las relaciones a veces eran tensas. Con la firma del Tratado de Kyakhta en 1727, que demarcaba la frontera ruso-china, las autoridades rusas comenzaron a impedir que los lamas mongoles entraran en territorio ruso. Esta decisión sentó las bases para una organización budista buriatia autónoma, pero como esta prohibición no se observó estrictamente, se preservaron los vínculos permanentes entre el budismo buriatio y los centros espirituales de Mongolia y el Tíbet.
Habiendo decidido formalizar legalmente el budismo, el gobierno ruso emitió en 1741 un decreto según el cual ciento cincuenta lamas de once datsans móviles prestaron juramento en Transbaikalia. Ese mismo año, por decreto de la emperatriz Isabel, se reconoció la “religión Lamai” en Imperio ruso oficialmente. Los lamas estaban exentos de pagar impuestos y recibieron el derecho de predicar el budismo a los "extranjeros nómadas", los buriatos y los evenks. A mediados del siglo XVIII, en Transbaikalia, en lugar de datsans-yurts móviles, comenzaron a construir otros fijos de madera. El centro del budismo Transbaikal hasta 1809 fue el datsan Tsongol y luego el datsan Gusinoozersky. En 1764, su abad Damba Dorzhi Zayaev recibió del gobierno ruso el título de “Jefe Bandido-Khambo Lama (“abad erudito”) de todos los budistas que vivían en el lado sur del lago Baikal”. Así, a principios de los siglos XVIII y XIX, los budistas en Rusia (kalmucos y buriatos), por iniciativa del gobierno, recibieron una organización independiente, apoyo financiero y político del clero. El budismo en Rusia recibe el estatus de religión "permitida", junto con el protestantismo, el catolicismo y el islam, lo que implica la posibilidad de predicar en un determinado entorno etnoconfesional. El clero budista, en respuesta a esta situación, declara a todos los autócratas rusos: "reyes blancos", comenzando por la emperatriz Catalina II, la encarnación terrenal de la misericordiosa diosa Tsagan-Dara-ehe ("Tara Blanca"). En 1796, había 16 datsans y 700 lamas en Transbaikalia. A mediados del siglo XIX, su número llegó a 34 y el número de lamas a cinco mil quinientos. En promedio, había un lama por cada 20 mil personas, pero en algunas comunidades tribales la proporción entre monjes y población masculina era de uno a dos, y esos lamas diferían poco en su estilo de vida del resto de la población. El rápido crecimiento del número de lamas es, ante todo, el resultado de una costumbre según la cual en las familias buriatias uno de los hijos se dedicaba al lama. Pero esta situación alarmó a las autoridades rusas, ya que provocó una reducción de los ingresos fiscales. En 1853, se decidió reducir el número de datsans y el número de lamas. El “Reglamento sobre el clero Lamai de Siberia Oriental” proporcionó tabla de personal para 34 datsans y 285 lamas que reciben tierra y apoyo monetario (500 desiatinas - para el lama Bandido-hambo; 30 a 60 desiatinas (dependiendo del grado de dedicación) - por lama; 15 desiatinas - por estudiante). Los lamas que no estaban incluidos en el estado tuvieron que regresar a sus aldeas. Se prohibió la creación de nuevos datsans y la construcción de nuevos templos (“ídolos”) sólo se permitió con el permiso del gobernador general. Pero, a pesar de esta orden, el número de datsans y lamas siguió aumentando.
El tercer pueblo en el territorio de Rusia que tradicionalmente profesa el budismo son los tuvanos. Este es el único grupo étnico de habla turca, aunque fuertemente mongolizado, que adoptó la religión más antigua del mundo. Los primeros misioneros budistas aparecieron en las montañas Sayan en los primeros siglos de nuestra era, lo que, en particular, lo confirman las pinturas rupestres en el territorio de la moderna Jakasia. Luego, en el siglo VI. La élite de la sociedad turca comienza a aceptar el budismo. Sin embargo, la penetración generalizada del budismo en estos territorios se asoció con el poder de los mongoles, que adoptaron el budismo tibetano (lamaísmo). La introducción masiva de los antepasados de los tuvanos a los fundamentos del budismo se produjo en los siglos XVI y XVII. Los primeros monasterios móviles (khuree) aparecieron en Tandy-Uriankhai (entonces nombre de Tyva) en los años 20 del siglo XVIII, y en 1753 el budismo fue reconocido como religión estatal junto con el chamanismo.
De 1757 a 1911, Tandy-Uriankhai estuvo subordinado a los gobernantes manchúes de China, quienes nunca pudieron establecer su dominio directo aquí. Esto hizo posible preservar la identidad cultural y étnica de los tuvanos; además, se fortalecieron los vínculos con los centros espirituales budistas de Mongolia y el Tíbet. Como resultado de una larga coexistencia con el chamanismo, el budismo tuvano adoptó sus tradiciones: el culto a los óvulos, los espíritus maestros de la zona; Culto a los eerens: guardianes de la familia. Junto con los lamas, los chamanes a menudo participaban en las ceremonias budistas, y en khuree había una categoría especial de personas espirituales: los burkhan boo (“lamas chamanes”). En los años 70 del siglo XVIII, comenzaron a construirse khurees estacionarios en el territorio de Tyva. El jerarca mongol Jebtsun-damba-hutukhta en Urga era considerado el jefe espiritual más alto de los budistas tuvanos, y todos los lamas tuvanos estaban subordinados al abad del khuree del Bajo Chaadan (daa-lama).
El período comprendido entre los siglos XIX y XX fue la época del florecimiento del budismo y la intensificación de la vida religiosa, lo que coincide en gran medida con las tendencias observadas tanto en el cristianismo ortodoxo como en el Islam en el territorio del Imperio ruso. Durante este período, surgió entre los kalmyks un movimiento de renovación del budismo. A partir de 1906, las propias comunidades de los uluses de Kalmyk comenzaron a elegir a los principales lamas, y en 1917, 28 khuruls grandes y 64 pequeños (móviles) operaban en Kalmykia, eran atendidos por unos dos mil lamas y funcionaban dos academias. Este período puede considerarse el apogeo de la cultura budista de Transbaikalia. Las escuelas filosóficas superiores funcionaban en los datsans de Gusinoozersky, Tsugolsky y Aginsky.
La historia del budismo ruso está relacionada con el nombre del buriato Agvan Dorzhiev (1853-1938), una destacada figura religiosa, fundador de un templo budista en San Petersburgo. Fue el confidente más cercano del joven Dalai Lama XIII (1876-1933). Desde 1908, Dorzhiev vivió durante mucho tiempo en Rusia, cumpliendo la misión de representante no oficial del Dalai Lama ante el gobierno ruso. Por iniciativa de Dorzhiev, el XIII Dalai Lama se dirigió al Ministerio de Asuntos Exteriores de Rusia con una solicitud para abrir un templo budista en San Petersburgo, que, siguiendo argumentos de política exterior y el deseo de fortalecer la lealtad de los buriatos y kalmyks, se le concedió. En ese momento, la comunidad budista de San Petersburgo era extremadamente pequeña: solo 184 personas: comerciantes kalmyk, buriatos y mongoles, así como trabajadores diplomáticos de China, Japón y Siam. Allí tuvo lugar el culto en 1913 y se convirtió en el primer templo budista de Europa.
En Tyva en 1912, después de la caída del Imperio Qing como resultado Revolución Xinhai, prevalecieron los sentimientos prorrusos. Kurultai, con la participación de los más altos lamas, apeló al gobierno ruso con una solicitud para aceptar a Tandy-Uriankhai en Rusia, y en junio de 1914, Tyva (bajo el nombre de Territorio de Uriankhai) pasó a formar parte de Rusia. La capital se convirtió en la ciudad de Belotsarsk, ahora Kyzyl. Una de las condiciones para la entrada fue la preservación del lamaísmo. La administración rusa no interfirió en los asuntos espirituales del territorio.
Los acontecimientos de 1917 marcaron un punto de inflexión en la historia del país y en el destino de las religiones en su territorio. El budismo no fue una excepción. Después Revolución de febrero En 1917, el templo budista de Petrogrado se convirtió en el centro de la vida nacional de los buriatos y kalmyks, pero después de la Revolución de Octubre le sobrevinieron tiempos difíciles. Huyendo de la persecución, los lamas que servían allí abandonaron la ciudad. El templo albergaba unidades militares y fue completamente saqueado. En el verano de 1918, Dorzhiev fue arrestado.
Después de febrero de 1917, se llevaron a cabo procesos activos de renovación en el ambiente religioso de Kalmyk, como resultado de lo cual se planeó aumentar significativamente el número de khuruls e introducir la enseñanza de la doctrina budista en las escuelas seculares de Kalmyk. Pero durante Guerra civil Muchos khuruls fueron destruidos, parte del clero emigró. En Buriatia también se está intensificando el movimiento de renovación, que proclama las ideas de elección y colegialidad del poder espiritual, liberación nacional y cooperación con el poder soviético (banderas con la hoz y el martillo comenzaron a ondear sobre los datsans). Durante la Guerra Civil, esta idea, apoyada por parte del clero budista, se enfrentó a las acciones de uno de los líderes del movimiento blanco, el atamán de los cosacos de Transbaikal, G. Semenov, que tenía raíces buriatias. Los líderes del movimiento de renovación, por temor a represalias, huyeron de Transbaikalia. Durante el mismo período, tomó forma el tercer movimiento, el llamado “Balagat”, dirigido por el asceta lama Lubsan-Sandan Tsydenov. En 1919 proclamó la creación del estado “Kodunay erhij balgasan”, considerado teocrático porque estaba encabezado por un clérigo. Tsydenov predicó el abandono de los datsans oficiales, lo que distorsionó la verdadera enseñanza. La dirección del movimiento Balagat fue perseguida tanto por blancos como por rojos. A lo largo de tres años, Tsydenov fue arrestado varias veces. Desde prisión, nombró sucesor a un niño de ocho años, Bidia Dandaron, a quien consideraba la reencarnación de uno de los lamas tibetanos. La revolución enfrentó nuevamente a Tuvá con la elección de un nuevo camino de desarrollo. En 1921, la República Popular de Tannu-Tuva, que mantenía relaciones aliadas con la Rusia soviética, fue proclamada en el Khural Constituyente de Todo Tuvin.
El fin de la Guerra Civil y el establecimiento del poder soviético se convirtieron en una etapa nueva, aunque no duradera, en la vida religiosa de los budistas rusos. Para mantener el apoyo de la población de las zonas fronterizas nacionales, sus creencias no son perseguidas. Pero al mismo tiempo, la dirección soviética está tratando de fortalecer la división entre “tradicionalistas” y “renovacionistas” que surgió a principios del siglo XX, apoyando a estos últimos. Además, la idea de reorganizar la vida según los principios comunistas encontró simpatía entre las filas de los renovacionistas. Agvan Dorzhiev, que salió de prisión por orden de Lenin y se convirtió en líder del movimiento de renovación budista, afirmó directamente: "El budismo es marxismo". Fue nombrado representante del gobierno del Dalai Lama en Rusia soviética, que se suponía que se utilizaría para "exportar la revolución mundial". Gracias a sus esfuerzos, el templo budista de Petrogrado se convirtió en la sede de la misión diplomática tibetana, lo que permitió reanudar el culto allí y convertirlo en el centro del budismo y la budología de toda la Unión.
En 1920, como parte de la Rusia soviética, se formó la Región Autónoma de Kalmyk, en la que había 35 khuruls con 1.000 clérigos. En Transbaikalia (1922, 1925, 1928) se celebraron varios concilios budistas, en los que se intentó reorganizar la vida confesional de los budistas en Buriatia. Las autoridades apoyaron las iniciativas de los renovadores frente a los tradicionalistas. En 1923 había 43 datsans en Buriatia. En la República Popular independiente de Tuvan (rebautizada en 1927), a pesar de su carácter prosoviético, los primeros diez años de su existencia fueron favorables al budismo. A finales de la década de 1920, el número de khurees en Tyva llegó a 28 y el número de lamas a 3,5 mil.
Pero a partir de la segunda mitad de la década de 1920 en la URSS, la presión ideológica sobre las religiones aumentó, y luego comenzó la persecución de sus representantes, que a principios de la década de 1930 se convirtió en represiones masivas. En 1926, por decreto de la dirección estatal de la República Autónoma de Buriatia-Mongolia, se nacionalizó la propiedad de los datsans y se cerraron las escuelas religiosas. Se destruyeron edificios religiosos, se saquearon y destruyeron obras de arte budista, se confiscaron libros y manuscritos y se masacró a lamas y novicios. En noviembre de 1938, más de 1.800 y, según otras fuentes, más de 15.000 representantes del clero budista habían sido arrestados. El último datsan se cerró a finales de 1930. A principios de la década de 1940, la organización budista kalmyk quedó completamente destruida. Bajo la presión de los líderes soviéticos sobre las autoridades de la República Popular de Tuvan, también comenzó la persecución del budismo. El templo budista de Leningrado se cerró en 1935. Los lamas y otras personas que vivían en el templo (educadores buriatos, orientalistas rusos) fueron arrestados y fusilados en 1937. Dorzhiev abandonó Leningrado en enero de 1937 y llegó a Buriatia, su tierra natal, donde en noviembre del mismo año fue arrestado y murió en un hospital penitenciario de Irkutsk. Desde 1938, el estado utiliza el edificio del Templo Budista de Leningrado como base de entrenamiento físico. Así, a principios de la década de 1940, en el territorio de la URSS y la República de Tuvan bajo su control, no quedaba ni un solo monasterio o templo budista, ninguno permitido por las autoridades lamas (aunque algunos de los representantes del budismo el clero que permanecía en libertad llevaba a cabo rituales en secreto).
Durante el gran guerra patriótica La difícil situación de la vida religiosa entre los pueblos budistas no hace más que empeorar. Desde agosto de 1942 hasta enero de 1943, un gran territorio de Kalmukia fue ocupado por tropas fascistas, que permitieron la práctica del culto. Se abrieron varios lugares de culto. Pero algunos lamas se negaron a cooperar con los alemanes, mientras que otros, por el contrario, no sólo reanudaron sus actividades religiosas, sino que incluso emigraron con las fuerzas de ocupación. El 28 de diciembre de 1943, por colaborar con los alemanes, los kalmyks fueron declarados enemigos del pueblo y la República Socialista Soviética Autónoma de Kalmyk fue liquidada. La población fue deportada a las regiones orientales de la URSS, donde continuó la persecución del ex clero. Con los asentamientos dispersos, a los creyentes les resultó imposible recurrir a ellos. Si era posible, la familia se llevaba consigo los objetos religiosos, pero la mayor parte de los objetos del templo se perdieron irremediablemente. El budismo entre los kalmyks continuó conservándose sólo en el nivel cotidiano, en el marco de tradiciones familiares. La República Popular de Tuvan se incorporó a la URSS en 1944 y los procesos que tenían lugar en ella se interconectaron aún más con los de toda la Unión.
En el período de posguerra está prevista la legalización de las religiones y un suavizado de las políticas en las relaciones entre el Estado soviético y las religiones existentes en el país. Pero este proceso afectó sólo parcialmente al budismo. En 1945, los lamas liberados solicitaron a Stalin permiso para abrir algunos datsans en Buriatia, a lo que se dio su consentimiento; Se abrieron dos: los monasterios de Ivolginsky y Aginsky. En 1946, con el consentimiento de las autoridades y por iniciativa de los creyentes y un grupo de lamas, se celebró en Ulan-Ud una reunión del clero, en la que se adoptó el Reglamento sobre el clero budista en la URSS, que contenía las normas básicas. Principios de cooperación entre la sangha budista y el Estado soviético. Este documento enfatizó los motivos patrióticos del clero budista y su lealtad al sistema socialista. Se recreó la Administración Espiritual Central de Budistas de la URSS (CDUB), encabezada por el presidente del Bandido Hambo Lama P. Dorji. Esta estructura, al igual que otras organizaciones religiosas centralizadas en la URSS, participó en la propaganda de la política exterior soviética. Así, se restableció la organización budista, pero bajo el estricto control de las autoridades y sólo en Buriatia. Todavía no había comunidades budistas en Tyva y Kalmykia. Además, debido a la presión ideológica, muchos creyentes buriatos tenían miedo de visitar los datsans.
La política de Jruschov hacia las religiones no puede calificarse de “deshielo”; la presión ideológica y la propaganda antirreligiosa no hacen más que intensificarse. Por tanto, la ya difícil situación del budismo entre los pueblos que tradicionalmente lo profesan no cambia en modo alguno. Es cierto que en 1957 los kalmyks fueron rehabilitados y se restableció la República Autónoma de Kalmyk, pero la vida religiosa todavía era extraoficial, clandestina.
Desde mediados de la década de 1960, se ha observado interés por el budismo en los círculos de la intelectualidad de Leningrado y Moscú. Aquí se forman pequeños grupos de jóvenes e intelectuales rusos (europeos) interesados en el budismo. En 1968, el edificio de la Iglesia de Leningrado fue declarado monumento arquitectónico de importancia local. Ese mismo año, Lama B. Rimpoche visitó la URSS, quien se reunió en secreto con representantes de grupos budistas de Moscú, Leningrado y el Báltico, estableciendo así su conexión con el budismo mundial. El mencionado B. Dandaron fue considerado legítimamente el mentor espiritual de estos grupos. En ese momento, después de haber pasado 20 años en los campos, convirtiéndose en investigador y lama, formuló enseñanzas en la intersección del budismo tibetano tradicional, la filosofía y la ciencia europeas, lo que lo hizo popular en este entorno. Pero esto preocupa a las autoridades, y en 1972, en el llamado "caso Dandaron", fue acusado de crear una secta, condenado a 5 años y murió en un campo, y varios de sus seguidores fueron enviados a prisión obligatoria. tratamiento psiquiatrico. Pero en el futuro seguirán existiendo comunidades budistas secretas, aunque muy pequeñas.
Desde la segunda mitad de la década de 1980, bajo la influencia de procesos sociopolíticos, la vida religiosa en el país se ha ido intensificando. El budismo no fue una excepción. En 1988 se creó la Sociedad de Budistas de Leningrado, que dos años más tarde buscó transferir el templo a manos de los creyentes y transformarlo en un datsan. La comunidad del templo une tanto a budistas como a kalmyks, así como a budistas rusos, lo que posteriormente genera contradicciones y divisiones. La existencia monopolística de la escuela Gelug está siendo reemplazada por muchas tradiciones tibetanas, cuyo común sigue siendo el reconocimiento de la alta autoridad del Dalai Lama y la simpatía por la libertad del Tíbet.
Una de esas tradiciones puede llamarse Karma Kagyu. El primer centro budista de la escuela Karma Kagyu se registró en Leningrado en 1991. La asociación religiosa incluye más de cuarenta comunidades y mil quinientos creyentes. La práctica en muchos centros de Rusia, los países de la CEI y Occidente está dirigida por el Lama danés Ole Nydahl.
Durante la perestroika, el renacimiento del budismo comenzó en Buriatia, que se convirtió en un semillero para la difusión del budismo entre otros pueblos siberianos. A principios de 1990 comenzaron a funcionar doce datsans. A finales del siglo XX, el 90 por ciento de la población buriatia se llamaba a sí misma budista. Desde 1992, la Administración Espiritual Central de los Budistas en Ulan-Ude recibió el estatus de estructura budista de toda Rusia. En 1991, en una conferencia de budistas de Kalmukia y la región de Astracán, se creó la Asociación de Budistas de Kalmukia, independiente de la Administración Espiritual Central de Budistas en Ulan-Ude. Los lamas kalmyk comenzaron a estudiar en Mongolia y la India. A finales del siglo XX, en Kalmykia funcionaban 14 khurals y casas de oración. En 1993 había nueve comunidades budistas en la República de Tuva.
El Consejo Espiritual de Ministros Budistas, celebrado en Buriatia en 1996, adoptó una nueva carta, en la que la Administración Espiritual Central de los Budistas de Rusia pasó a llamarse Sangha Budista Tradicional de Rusia. El jefe de esta organización era Bandido Hambo Lama Damba Ayusheev. actividades de este nueva organización asociado con la restauración del budismo tradicional (participación en rituales, asistencia astrológica, medicina tibetana, oraciones), su valoración como religión original de los buriatos y la erradicación de las tradiciones chamánicas. La organización centralizada de la Sangha se basa en la subordinación de los datsans (monasterios budistas) a ella. Hambo Lama adoptó una posición firme con respecto a la predicación del budismo sólo desde la escuela Gelug, y la Sangha debería tratar al resto, como el budismo zen o el Karma Kagyu, “como los ortodoxos tratan a los pentecostales”. Ayushev expresa esperanzas de que la Sangha Tradicional una a todos los budistas rusos pertenecientes a la escuela Gelug, pero Kalmykia y Tyva están creando sus propias organizaciones centralizadas, y el descontento con el autoritarismo del Hambo Lama ha provocado divisiones entre los budistas en la propia Buriatia.
Así, en el budismo moderno en Rusia existen dos tipos principales de organizaciones budistas. La primera son las comunidades de la escuela tradicional de budismo tibetano Gelug, distribuidas principalmente en los territorios habitados por kalmyks, buriatos y tuvanos. Es bastante conservador e implica muchos años de formación en un monasterio con estricta disciplina. La mayoría de los creyentes son la población rural, involucrada en la práctica, los rituales y los servicios budistas que se llevan a cabo en los monasterios budistas (datsans, khuruls, khurees). En sus mentes prevalece en gran medida la fe religiosa y cotidiana; por regla general, hacen poco por estudiar la filosofía budista.
El segundo son varias comunidades y grupos que se consideran escuelas de budismo, que no pertenecen a la escuela Gelug y, en ocasiones, ni siquiera están asociados con ella. forma tibetana Budismo. En la literatura científica se le llama "budismo global" y se asocia con el desarrollo europeo de la cultura espiritual de Oriente. Actualmente, representa una determinada fuente intelectual y espiritual de carácter filosófico y religioso, accesible a todos, lo que, de hecho, confirma el estatus del budismo como religión mundial. Se está volviendo cada vez más secular y transnacional. Sus seguidores suelen proceder de diversas nacionalidades. Pero a menudo tienen un mayor nivel de educación y están más interesados en la filosofía del budismo y diversas prácticas budistas. Actualmente, ya existen más de 200 comunidades, grupos y organizaciones budistas en Rusia.
Los investigadores creen que el número total de budistas en Rusia de todas las nacionalidades, escuelas y direcciones es de aproximadamente un millón de personas, menos del uno por ciento de la población del país. A pesar de esto, el budismo está reconocido por la "Ley sobre libertad de conciencia y asociaciones religiosas" de 1997 como una de las religiones tradicionales de la Rusia moderna, que desempeña un papel importante en la historia de sus pueblos, el desarrollo de la cultura y la espiritualidad.
Breve resumen
El budismo es la religión más antigua del mundo y surgió en la India a mediados del primer milenio antes de Cristo.
El fundador, Siddhardha Gautama, un príncipe de la familia Shakya, que alcanzó la iluminación y se convirtió en Buda, sentó las bases de la religión.
