(12 oy: 5 üzerinden 4,7)

© G. Kalinina, yazar.

Başpiskoposun onayıyla
Tiraspol ve Dubossary
Jüstinyen

Tapınaklar piskopos veya onun izniyle rahipler tarafından kutsanır. Tüm kiliseler Tanrı'ya adanmıştır ve Rab, lütfuyla görünmez bir şekilde bu kiliselerde mevcuttur. Her birinin, anısına kutsandığı kutsal olaya veya kişiye bağlı olarak kendi özel adı vardır; örneğin, Kutsal Üçlü'nün onuruna bir tapınak olan İsa'nın Doğuşu Kilisesi, Aziz Petrus adına. Havarilere Eşit Konstantin ve Helena. Bir şehirde birkaç kilise varsa, o zaman asıl olana “katedral” denir: çeşitli kiliselerin din adamları özel günlerde burada toplanır ve katedralde ibadet yapılır. Piskopos koltuğunun bulunduğu katedrale “katedral” denir.

Tapınağın ortaya çıkışı ve mimari formları

Bir Ortodoks kilisesinin yapısı, İsa'nın doğumundan bir buçuk bin yıl önce Musa peygamber tarafından inşa edilen ilk çadır-tapınağa (tapınak) kadar uzanan asırlık bir geleneğe dayanmaktadır.

Eski Ahit tapınağı ve çeşitli ayinle ilgili nesneler: sunak, yedi kollu şamdan, buhurdanlık, rahip kıyafetleri ve diğerleri yukarıdan vahiy yoluyla yapılmıştır. Her şeyi sana gösterdiğim gibi ve tüm kaplarının desenini yap; Rab Musa'ya, "Onlar da öyle yapın" dedi. - Çadırı size dağda gösterilen modele göre inşa edin (burada Sina Dağı'nı ve 26, 30'u kastediyoruz).

Bundan yaklaşık beş yüz yıl sonra Kral Süleyman, Kudüs şehrinde taşınabilir çadırı (çadır tapınağı) muhteşem bir taş tapınakla değiştirdi. Tapınağın kutsanması sırasında gizemli bir bulut indi ve onu doldurdu. Rab Süleyman'a şöyle dedi: Bu tapınağı kutsadım ve gözlerim ve kalbim sonsuza kadar orada olacak (I bölüm, 1 Tarihler 6-7 bölüm).

Süleyman'ın saltanatından İsa Mesih'in yaşadığı döneme kadar geçen on yüzyıl boyunca Kudüs Tapınağı, tüm Yahudi halkının dini yaşamının merkeziydi.

Rab İsa Mesih, yıkıldıktan sonra restore edilen Kudüs Tapınağını ziyaret etti ve orada dua etti. Yeşaya peygamberin şu sözlerine atıfta bulunarak Yahudilerden tapınağa karşı saygılı bir tutum talep etti: Evime tüm uluslar için dua evi denilecek ve içinde değersiz davrananları tapınaktan kovdu (; ).

Kutsal Ruh'un inişinden sonra havariler, Kurtarıcı'nın örneğini izleyerek Eski Ahit tapınağını da ziyaret ettiler ve içinde dua ettiler (). Ancak aynı zamanda tapınak hizmetlerini özel Hıristiyan duaları ve Ayinlerle desteklemeye başladılar. Şöyle ki, Pazar günleri (“Rab'bin Günü”) havariler ve Hıristiyanlar inananların evlerinde (bazen dua için özel olarak ayrılmış odalarda - ikos) toplandılar ve orada dua ettiler, Kutsal Yazıları okudular, “ekmek böldüler” (kutladılar) Efkaristiya) ve cemaat aldı. İlk ev kiliseleri böyle ortaya çıktı (). Daha sonra pagan yöneticilerin zulmü sırasında Hıristiyanlar yer altı mezarlarında (yer altı odaları) toplandılar ve orada şehitlerin mezarlarında Ayini kutladılar.

Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılında sürekli zulüm nedeniyle Hıristiyan kiliseleri nadir görülen bir manzaraydı. Ancak imparatorun din özgürlüğünü ilan etmesinden sonra 313'te Hıristiyan kiliseleri her yerde ortaya çıkmaya başladı.

İlk başta, tapınaklar bir bazilika şeklindeydi - girişte küçük bir çıkıntı (portik veya sundurma) ve girişin karşı tarafında bir yuvarlama (apsis) bulunan dikdörtgen dörtgen bir oda. Bazilikanın içi sütun sıralarıyla “koridorlar” (veya gemiler) adı verilen üç veya beş bölmeye bölünmüştü. Orta nef, yan neflerden daha yüksekti. Üstte pencereler vardı. Bazilikalar bol miktarda ışık ve hava ile ayırt ediliyordu.

Kısa süre sonra başka tapınak biçimleri ortaya çıkmaya başladı. Bizans 5. yüzyıldan itibaren tapınağın orta kısmına tonozlu ve kubbeli haç biçimli kiliseler inşa etmeye başladı. Yuvarlak veya sekizgen tapınaklar nadiren inşa edildi. Bizans kilise mimarisinin Ortodoks Doğu üzerinde büyük etkisi oldu.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesiyle eş zamanlı olarak Rus kilise mimarisi ortaya çıktı. Karakteristik özelliği kubbenin mum alevini andıran yapısıdır. Daha sonra başka mimari formlar ortaya çıktı - örneğin Batı'da Gotik tarz: yüksek kuleli tapınaklar. Böylece, Hıristiyan tapınağının görünümü yüzyıllar boyunca yaratılmış, her ülkede ve her çağda kendine özgü bir görünüm kazanmıştır. Tapınaklar antik çağlardan beri şehirleri ve köyleri süslemiştir. Onlar ruhsallaştırılmış dünyanın bir sembolü, evrenin gelecekteki yenilenmesinin bir prototipi haline geldiler.

Bir Ortodoks kilisesinin mimarisi

Tarihsel olarak kurulmuş formlardaki bir Ortodoks kilisesi, her şeyden önce üç alanın birliği içinde Tanrı'nın Krallığı anlamına gelir: İlahi, göksel ve dünyevi. Bu nedenle tapınağın en yaygın üç bölümlü bölümü: sunak, tapınağın kendisi ve giriş kapısı (veya yemek). Sunak, Tanrı'nın varlığının bölgesini, tapınağın kendisi - göksel melek dünyasının bölgesini (ruhsal cennet) ve giriş kapısı - dünyevi varoluş bölgesini işaretler. Özel bir şekilde kutsanan, bir haçla taçlandırılan ve kutsal resimlerle süslenen tapınak, Yaratıcısı ve Yaratıcısı Tanrı tarafından yönetilen tüm evrenin güzel bir işaretidir.

Tapınağın dış kısmı

İsa Mesih'in göğe yükselişinden sonra, Kudüs'teki havariler ve ilk Hıristiyanlar, Kurtarıcı'nın örneğini izleyerek tapınakta kaldılar, Tanrı'yı ​​(.) yüceltip kutsadılar, Yahudilerin sinagoglarını ziyaret ettiler - ve diğer yandan, özel evlerde kendi Hıristiyan toplantılarını kurdular (). Kudüs'ün dışında ve ötesinde, Hıristiyanlar kendi kiliselerinde ilahi ayinler yerine getiriyorlardı. Zulmün patlak vermesi nedeniyle Hıristiyanların dini toplantıları giderek gizli hale geldi. Hıristiyanlar genel olarak dua etmek ve özellikle Komünyon Ayini'ni kutlamak için zengin iman kardeşlerinin evlerinde toplandılar. Burada genellikle dış girişten ve sokak gürültüsünden en uzak olan, Yunanlıların “icos”, Romalıların ise “ecus” adını verdikleri bir oda ibadet için ayrılırdı. Görünüşte "ikos", uzunlukları boyunca sütunların bulunduğu, bazen ikos'u üç parçaya bölen dikdörtgen (bazen iki katlı) odalardı; İkos'un orta boşluğu bazen yanlara göre daha yüksek ve daha genişti. Zulüm sırasında Hıristiyanlar, sözde yer altı mezarlarında bulunan (daha sonra konuşacağımız) yer altı kiliselerinde dua etmek için bile toplandılar. Aynı yerlerde ve aynı dönemlerde, zulmün olmadığı zamanlarda Hıristiyanlar kendi ayrı kiliselerini inşa edebildiler ve yaptılar (2. yüzyılın sonu ve 3. yüzyılın başlarından itibaren), ancak bazen keyfi olarak yeniden yıkıldılar. zulmedenlerin.

Ne zaman, St. Havariler Çar Konstantin'e eşit (4. yüzyılın başında), Hıristiyanlara yönelik zulüm nihayet sona erdi, daha sonra Hıristiyan kiliseleri her yerde ortaya çıktı ve yalnızca Hıristiyan ibadetinin gerekli bir aksesuarını oluşturmakla kalmadı, aynı zamanda her şehrin ve köyün en iyi dekorasyonunu da oluşturdu. ancak her devletin ulusal hazinesi ve tapınağıdır.

3.-6. yüzyıllardan kalma açık Hıristiyan kiliseleri. belirli bir dış ve iç şekil veya görünüm aldı, yani: girişte küçük bir çıkıntı ve girişin karşı tarafında bir yuvarlama bulunan bir gemiyi anımsatan dikdörtgen bir dörtgen şekli. Bu dörtgenin iç mekanı sütun sıralarıyla üç, bazen de “nef” adı verilen beş bölmeye bölünmüştü. Yan bölmelerin (neflerin) her biri aynı zamanda yarım daire biçimli bir çıkıntı veya apsisle sona eriyordu. Orta nef, yan neflerden daha yüksekti; orta nefin en üst, çıkıntılı kısmına pencereler yerleştirildi, ancak bunlar bazen yan neflerin dış duvarlarında da bulunuyordu. Giriş tarafında “narteks” (veya narteks) ve “portiko” (sundurma) adı verilen bir hol vardı. İçeride bol miktarda ışık ve hava fark ediliyor. Böyle bir Hıristiyan kilisesinin plan ve mimarisinin ayırt edici özellikleri, 4. yüzyıldan itibaren şunlardır: neflere bölünme, apsis, giriş holü, ışık bolluğu, iç sütunlar. Bu tapınağın tamamına kilise bazilikası veya uzunlamasına tapınak denir.

Hıristiyanların tapınaklarını dikdörtgen dörtgen şeklinde (parçalara bölünmüş, apsisli) inşa etmeye başlamalarının bir başka nedeni de yer altı mezarlarına ve bunların içinde bulunan kiliselere duydukları saygıydı.

Yer altı mezarları, ilk üç yüzyılda Hıristiyanların zulüm zamanlarında ölülerini gömdükleri, zulümden saklandıkları ve ilahi hizmetleri yerine getirdikleri zindanlardır. Yapıları açısından yer altı mezarları, az çok geniş odaların bulunduğu, iç içe geçmiş koridorlar veya galerilerden oluşan bir ağı temsil eder. Koridorlardan birinde yürürken, yolu kesen başka bir koridorla karşılaşılıyor ve ardından yolcunun önünde üç yol beliriyor: düz, sağ ve sol. Ve hangi yöne giderseniz gidin koridorların konumu aynıdır. Koridor boyunca birkaç adım attıktan sonra, birkaç yeni yolun çıktığı yeni bir koridor veya odanın tamamıyla karşılaşılır. Bu koridorlarda aşağı yukarı uzun bir süre seyahat ederek, fark edilmeden bir sonraki alt kata geçebilirsiniz. Koridorlar dar ve alçaktır ve yol boyunca yer alan odalar çeşitli boyutlardadır: küçük, orta ve büyük. Birincisine “cubiculum”, ikincisine “kript”, üçüncüsüne ise “capella” denir. Hücreler (kübikulum - yatak kelimesinden) mezar kriptalarıydı ve kriptalar ve şapeller yer altı kiliseleriydi. Zulüm sırasında Hıristiyanların ilahi hizmetleri burada yerine getirdiler. Kriptalar 70-80'e kadar ibadetçiyi barındırabilirken, şapeller çok daha büyük bir sayıyı (150'ye kadar) barındırabilir.

Hıristiyan ibadetinin ihtiyaçları ile ilgili olarak, kriptaların ön kısmı din adamlarına, geri kalanı ise din adamlarına yönelikti. Kriptin derinliklerinde alçak bir kafesle ayrılmış yarım daire biçimli bir apsis vardı. Bu apsisde Kutsal Efkaristiya kutlamaları için taht görevi gören şehidin mezarı bulunuyordu. Böyle bir taht-mezarın yanlarında piskopos ve papazlar için yerler vardı. Kriptin orta kısmında özel bir cihaz yoktu. Şapeller, yalnızca büyüklükleri açısından değil, aynı zamanda iç düzenlemeleri açısından da kriptalardan farklıydı. Kriptaların çoğu tek bir odadan (oda) oluşur ve şapellerde bunlardan birkaçı bulunur. Kriptalarda ayrı sunaklar yoktur, ancak şapellerde vardır; mahzenlerde kadınlar ve erkekler birlikte dua ediyorlardı ve şapellerde kadınlar için özel bir oda vardı. Kriptaların ve şapellerin önündeki zemin bazen diğer yeraltı kiliselerinden daha yüksekte düzenlenmiştir. Ölülerin gömülmesi için duvarlarda girintiler yapılmış ve duvarlar kutsal resimlerle süslenmiştir.

Çeşitli kriptaların ve şapellerin açıklamalarından, her ikisinin de dikdörtgen çıkıntılara sahip bir dörtgen şekline sahip olduğu ve bazen tavanı destekleyen sütunlara sahip olduğu açıktır.

Bu yer altı tapınaklarının, İsa Mesih'in Son Akşam Yemeğini kutladığı üst odanın ve ilk Hıristiyan kiliseleri olan (dikdörtgen biçimli) ikos'un kutsal hatırası, belki de Hıristiyanların korkusuzca, korkusuzca bunu yapabilmelerinin nedeniydi. kiliselerini aynı boylamsal modele göre inşa etmek için kilisenin antik çağına ve Hıristiyan inancının ruhuna aykırıdır. Ancak bazilikanın bir Hıristiyan kilisesi olarak kabul edildiğine şüphe yok çünkü şimdiye kadarki tek uygun biçim oydu. Bazilika tarzı 5. yüzyıla kadar hakim olmuştur. daha sonra yerini “Bizans” aldı, ancak 15. yüzyıldan sonra. Türklerin yönetimi altında yoksullaşan eski Bizans İmparatorluğu'nda yeniden yayılıyor, ancak eski Hıristiyan bazilikasının ne büyüklüğünü ne de değerini kazanabiliyor.

Bazilika tipi Hıristiyan kiliseleri en eskisiydi ama tek değildi. Mimari zevkler değiştikçe ve mimarlık sanatı geliştikçe tapınakların görünümü de değişti. Hıristiyanlara yönelik zulmün sona ermesinden ve Yunan İmparatorluğu'nun başkentinin Roma'dan Bizans'a devredilmesinden (324) sonra burada inşaat faaliyetleri yoğunlaştı. Bu dönemde Bizans tarzı tapınaklar oluşturuldu.

Bizans üslubunun ayırt edici özellikleri “tonoz” ve “kubbe”dir. Kubbe şeklindeki yapıların başlangıcı, yani. Tavanları düz ve eğimli değil de yuvarlak olanların tarihi Hıristiyanlık öncesi dönemlere kadar uzanıyor. Tonoz, Roma hamamlarında (veya hamamlarında) yaygın olarak kullanılmıştır; ancak kubbe en parlak gelişimini yavaş yavaş Bizans kiliselerinde aldı.

4. yüzyılın başlarında kubbe hala alçaktı, binanın tüm üstünü kaplıyordu ve doğrudan binanın duvarlarına dayanıyordu, pencereleri yoktu, ancak daha sonra kubbe yükseldi ve özel sütunlar üzerine yerleştirildi. Ağırlığı hafifletmek için kubbenin duvarları sağlam yapılmadı, ancak hafif sütunlarla kesintiye uğradı; Aralarında Windows kuruludur. Kubbenin tamamı, Rabbin görünmez varlığının mekanı olan cennetin geniş kubbesini andırıyor. Kubbenin dış ve iç kısımları sanatsal üst kısımları veya başlıkları olan sütunlar ve diğer süslemelerle süslenmiştir; Tapınağın bazen tek kubbe yerine birkaç kubbesi vardır.

Bizans kiliselerinin planları şu şekildeydi: daire şeklinde, eşkenar haç şeklinde, kareye yakın dikdörtgen şeklinde. Kare şekli Bizans'ta yaygınlaştı ve en yaygın hale geldi. Bu nedenle, Bizans kiliselerinin olağan yapısı, bir dikdörtgen üzerine yerleştirilmiş ve üstte tonoz ve kubbenin dayandığı kemerlerle birbirine bağlanan dört büyük sütun şeklinde temsil edilmektedir. Bu tip 6. yüzyıldan itibaren baskın hale geldi ve Bizans İmparatorluğu'nun sonuna kadar (15. yüzyılın yarısına kadar) böyle kaldı ve yerini, söylendiği gibi, ikincil bazilika tarzına bıraktı.

Bizans tapınağının iç mekanı, bazilikada olduğu gibi üç bölüme ayrılmıştı: giriş holü, orta kısım ve sunak. Sunak, modern ikonostasisin yerine kornişli alçak bir sütunlu ile orta kısımdan ayrıldı. Zengin tapınakların içinde bolca mozaik ve resim vardı. Çeşitli mermerlerin, mozaiklerin, altının, resimlerin parlaklığı - her şey dua eden bir Hıristiyanın ruhunu yükseltmeyi amaçlıyordu. Heykel burada oldukça nadir görülen bir olguydu. Genel olarak Bizans tarzı ve özel olarak Bizans kubbesi en parlak çiçeklenmesini Konstantinopolis'teki Ayasofya Kilisesi'nde buldu.

Bizans tarzı sadece Bizans'ta veya Konstantinopolis'te değil, Yunanistan'ın diğer önemli şehirlerinde (Atina, Selanik, Athos Dağı), Ermenistan'da, Sırbistan'da ve hatta Batı Roma İmparatorluğu'nun şehirlerinde de kiliselerin yapımında kullanılmıştır. özellikle Ravenna ve Venedik'te. Venedik'teki Bizans mimarisinin bir anıtı St. Mark Kilisesi'dir.

Roma tarzı

Bizans-bazilika tipinin yanı sıra, Batı Hıristiyan dünyasında bir yandan bazilikalar ve Bizans kiliseleriyle benzerlikler taşıyan, diğer yandan ise farklılık taşıyan yeni bir kilise görünümü oluştu: - “Romanesk tarz” denir. Bazilika gibi Romanesk tarzda inşa edilen tapınak, iki yan gemi arasında bulunan, yarı yükseklikte ve genişlikte geniş ve dikdörtgen bir gemiden (nef) oluşuyordu. Doğu, ön tarafta, bu neflere, kenarları gövdeden çıkıntı yapan ve bu nedenle tüm binaya haç şekli veren enine bir gemi (transept adı verilen) eklenmiştir. Bazilikadaki gibi transeptin arkasında sunak için tasarlanmış bir apsis vardı. Arka tarafta, batı tarafında hâlâ revaklar veya narteksler inşa ediliyordu. Romanesk tarzın özellikleri: Zemin apsislere döşendi ve tapınağın orta kısmından daha yükseğe yerleştirildi ve tapınağın çeşitli bölümlerinin sütunları yarım daire biçimli bir tonozla birbirine bağlanmaya başlandı ve üst ve üst kısımlarda süslenmeye başlandı. alt uçlarda oyulmuş, kalıplanmış ve üst üste bindirilmiş resimler ve figürler bulunur. Yerden çıkan sağlam bir temel üzerine Romanesk kiliseler inşa edilmeye başlandı. Tapınağın girişinde, bazen giriş kapısının yanlarına (11. yüzyıldan beri), modern çan kulelerini anımsatan iki görkemli kule inşa edilmiştir.

10. yüzyılda ortaya çıkan Romanesk üslup, 11. ve 12. yüzyıllarda Batı'da yayılmaya başladı. ve 13. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. yerini Gotik tarza bıraktığında.

Gotik ve Rönesans tarzı

Gotik kiliselere başka türlü "neşter" denir, çünkü planları ve dış dekorasyonları Romanesk kiliselere benzese de, ikincisinden gökyüzüne uzanan keskin, piramidal uçlarla ayrılırlar: kuleler, sütunlar, çan kuleleri. Tapınağın iç kısmında da sivrilik göze çarpıyor: tonozlar, sütun bağlantıları, pencereler ve köşe kısımları. Gotik tapınaklar özellikle yüksek ve sık pencerelerin bolluğuyla ayırt ediliyordu; Sonuç olarak duvarlarda kutsal resimlere çok az yer kalmıştı. Ancak Gotik kiliselerin pencereleri resimlerle kaplıydı. Bu tarz en çok dış hatlarda belirgindir.

Batı Avrupa'daki kilise mimarisi tarihinde Gotik üsluptan sonra Rönesans üslubu da dikkat çekmektedir. Bu tarz 15. yüzyıldan itibaren İtalya'dan başlayarak Batı Avrupa'ya yayıldı. "eski, eski klasik bilgi ve sanatın" yeniden canlanmasının etkisi altında. Antik Yunan ve Roma sanatıyla tanışan mimarlar, antik mimarinin bazı özelliklerini tapınakların inşasına uygulamaya, hatta bazen pagan tapınaklarının formlarını bir Hıristiyan tapınağına aktarmaya başladılar. Antik mimarinin etkisi özellikle yeni inşa edilen tapınakların dış ve iç sütunlarında ve süslemelerinde belirgindir. Rönesans tarzı, ünlü Roma Aziz Petrus Katedrali'nde tamamen somutlaştı. Rönesans mimarisinin genel özellikleri şunlardır: Tapınakların planı, transeptli ve sunak apsisli (Romanesk üsluba benzer) dikdörtgen bir dörtgendir, tonozlar ve kemerler sivri değil, yuvarlak, kubbelidir (farklı) Gotik, Bizans tarzına benzer); İç ve dış antik Yunan sütunları (Rönesans tarzının karakteristik özellikleri). Yaprak, çiçek, figür, insan ve hayvan şeklindeki süslemeler (süsler) (Bizans süslemesinden farkı, Hıristiyanlık bölgesinden ödünç alınmıştır). Azizlerin heykelsi görüntüleri de dikkat çekicidir. Azizlerin heykelsi görüntüleri, Diriliş tarzını Bazilika, Bizans ve Ortodoks-Rus tarzlarından en açık şekilde ayırmaktadır.

Rus kilise mimarisi

Rus kilise mimarisi, Rusya'da Hıristiyanlığın kurulmasıyla başlar (988). Yunanlılardan inancı, din adamlarını ve ibadet için gerekli her şeyi kabul ettikten sonra, aynı zamanda onlardan tapınak biçimini de ödünç aldık. Atalarımız Yunanistan'da Bizans tarzının hakim olduğu yüzyılda vaftiz edilmişler; bu nedenle antik tapınaklarımız bu tarzda inşa edilmiştir. Bu kiliseler Rusya'nın başlıca şehirlerinde inşa edildi: Kiev, Novgorod, Pskov, Vladimir ve Moskova.

Kiev ve Novgorod kiliseleri plan olarak Bizans kiliselerine benziyor; üç sunak yarım daireli bir dikdörtgen. İçeride olağan dört sütun, aynı kemerler ve kubbeler var. Ancak eski Rus tapınakları ile çağdaş Yunan tapınakları arasındaki büyük benzerliğe rağmen aralarında kubbe, pencere ve dekorasyon açısından bazı farklılıklar göze çarpıyor. Çok kubbeli Rum kiliselerinde kubbeler özel sütunlar üzerine ve ana kubbeye göre farklı yüksekliklerde yerleştirilmiştir; Rus kiliselerinde ise tüm kubbeler aynı yükseklikte yerleştirilmiştir. Bizans kiliselerinde pencereler büyük ve sıktı, Rus kiliselerinde ise küçük ve seyrekti. Bizans kiliselerindeki kapı oyukları yatay, Ruslarda ise yarım daire şeklindeydi.

Büyük Yunan kiliselerinin bazen iki sundurması vardı - biri katümenler ve tövbekarlar için tasarlanmış iç, diğeri sütunlarla donatılmış dış (veya sundurma). Rus kiliselerinde, büyük kiliselerde bile, yalnızca küçük iç sundurmalar kuruldu. Yunan tapınaklarında sütunlar hem iç hem de dış kısımlarda gerekli bir aksesuardı; Rus kiliselerinde mermer ve taş eksikliği nedeniyle sütun yoktu. Bu farklılıklar nedeniyle, bazı uzmanlar Rus tarzını sadece Bizans (Yunanca) değil, karışık - Rus-Yunan olarak adlandırıyor.

Novgorod'daki bazı kiliselerde, duvarlar, bir köy kulübesinin çatısındaki üçgen çatıya benzer şekilde, tepede sivri bir "üçgen" ile bitmektedir. Rusya'da çok az taş kilise vardı. Ahşap malzemelerin bolluğu nedeniyle (özellikle Rusya'nın kuzey bölgelerinde) çok daha fazla ahşap kilise vardı ve bu kiliselerin yapımında Rus ustalar, taş olanların yapımından daha fazla zevk ve bağımsızlık gösterdiler. Eski ahşap kiliselerin şekli ve planı ya kare ya da dikdörtgen dörtgendi. Kubbeler bazen çok sayıda ve çeşitli boyutlarda olmak üzere yuvarlak veya kule şeklindeydi.

Rus kubbeleri ile Yunan kubbeleri arasındaki karakteristik bir özellik ve fark, kubbenin üstünde, haçın altında soğanı anımsatan özel bir kubbenin bulunmasıdır. 15. yüzyıldan önce Moskova kiliseleri. Genellikle Novgorod, Vladimir ve Suzdal ustaları tarafından inşa edilmişler ve Kiev-Novgorod ve Vladimir-Suzdal mimarisinin tapınaklarına benziyorlardı. Ancak bu tapınaklar hayatta kalamadı: ya zamanla, yangınlarla ve Tatarların yıkımıyla yok oldular ya da yeni bir şekilde yeniden inşa edildiler. 15. yüzyıldan sonra inşa edilen diğer tapınaklar günümüze ulaşmıştır. Tatar boyunduruğundan kurtulduktan ve Moskova devletinin güçlenmesinden sonra. Büyük Dük'ün (1462-1505) saltanatından başlayarak, yabancı inşaatçılar ve sanatçılar Rusya'ya geldiler ve Rus ustaların yardımıyla ve eski Rus kilise mimarisi geleneklerinin rehberliğinde, birçok tarihi eser yaratan yabancı inşaatçılar ve sanatçılar çağrıldı. kiliseler. Bunlardan en önemlileri, Rus hükümdarlarının kutsal taç giyme töreninin gerçekleştiği Kremlin'in Varsayım Katedrali (inşaatçısı İtalyan Aristoteles Fioravanti idi) ve Rus prenslerinin mezarı olan Başmelek Katedrali (inşaatçısı İtalyan Aloysius'du) .

Zamanla Rus inşaatçılar kendi ulusal mimari tarzlarını geliştirdiler. Rus stilinin ilk türüne “çadır” veya direk stili denir. Her biri bir sütuna veya çadıra benzeyen, kubbe ve kubbeyle örtülü, tek bir kilise halinde birleştirilmiş birkaç ayrı kilisenin bir türüdür. Böyle bir tapınaktaki sütun ve sütunların büyüklüğü ve soğan şeklindeki kubbelerin çokluğunun yanı sıra, "çadır" tapınağının özellikleri, dış ve iç kısımlarının çeşitliliği ve renk çeşitliliğidir. Bu tür kiliselere örnek olarak Dyakovo köyündeki kilise ve Moskova'daki Aziz Basil Kilisesi verilebilir.

“Çadır” tipinin Rusya'da yayılma dönemi 17. yüzyılda sona eriyor; Daha sonra bu üsluba karşı bir isteksizlik ve hatta manevi otoriteler tarafından (belki de tarihi Bizans üslubundan farklı olmasından dolayı) bu üslubun yasaklandığı fark edildi. 19. yüzyılın son on yıllarında. bu tür tapınakların yeniden canlanması uyanıyor. Bu formda birçok tarihi kilise yaratılıyor; örneğin, St. Petersburg Ortodoks Kilisesi Ruhunda Dini ve Ahlaki Eğitimi Yayma Derneği Trinity Kilisesi ve suikast yerindeki Diriliş Kilisesi. Çar-Kurtarıcı - “Dökülen Kandaki Kurtarıcı”.

“Çadır” tipine ek olarak, ulusal tarzın başka biçimleri de vardır: yüksekliği uzatılmış bir dörtgen (küp), bunun sonucunda üst ve alt kiliseler sıklıkla elde edilir, iki parçalı bir form: altta dörtgen ve üstte sekizgen; üstteki her biri alttakinden daha dar olan birkaç kare kütüğün katmanlanmasıyla oluşan bir form. İmparator I. Nicholas döneminde, St. Petersburg'daki askeri kiliselerin inşası için mimar K. Ton, "Ton" stili adı verilen monoton bir stil geliştirdi; bunun bir örneği At Muhafızlarındaki Müjde Kilisesi'dir. Alay.

Rus kiliselerinin yapımında Batı Avrupa tarzlarından (Romanesk, Gotik ve Revival tarzı) yalnızca Revival tarzı kullanıldı. Bu tarzın özellikleri St. Petersburg'un iki ana katedrali olan Kazan ve St. Isaac's'ta görülmektedir. Diğer inançlara ait kiliselerin yapımında başka üsluplar kullanıldı. Bazen mimarlık tarihinde bazilika ve Bizans ya da Romanesk ve Gotik gibi tarzların bir karışımı fark edilir.

18. ve 19. yüzyıllarda saraylarda, zenginlerin evlerinde, eğitim ve devlet kurumlarında, imarethanelerde kurulan “ev” kiliseleri yaygınlaştı. Bu tür kiliseler eski Hıristiyan “ikos”una yakın olabilir ve bunların çoğu, zengin ve sanatsal bir şekilde boyanmış olduğundan Rus sanatının deposudur.

Antik tapınakların anlamı

Her eyaletin olağanüstü tarihi kiliseleri, çeşitli kilise sanatı türlerinin doğasını ve tarihini değerlendirmek için ilk kaynaktır. Bir yandan hükümetin ve halkın kilise sanatının gelişimine olan ilgisini, diğer yandan sanatçıların sanatsal ruhunu ve yaratıcılığını en açık ve kesin bir şekilde ifade ettiler: mimarlar (kilise inşaatı alanında) , sanatçılar (resim alanında) ve manevi besteciler (kilise şarkıları alanında).

Bu tapınaklar doğal olarak sanatsal zevk ve becerinin aktığı ve devletin her köşesine yayıldığı ilk kaynaktır. Sakinlerin ve gezginlerin ilgi ve sevgiyle bakışları ince mimari çizgiler ve kutsal imgeler üzerinde durur, kulakları ve duyuları burada yapılan ibadetlerin dokunaklı şarkılarını ve görkemli hareketlerini dinler. Ve tarihi Rus kiliselerinin çoğu, Kilisenin, devletin ve hükümdarlık evinin yaşamındaki büyük ve kutsal olaylarla ilişkilendirildiğinden, bu kiliseler yalnızca sanatsal değil, aynı zamanda vatansever duyguları da uyandırır ve yükseltir. Bunlar Rus kiliseleridir: Varsayım ve Başmelek Katedralleri, Şefaat Kilisesi (Moskova'daki Aziz Basil Katedrali ve Kurtarıcı İsa Katedrali; Alexander Nevsky Lavra, Kazan, Aziz İshak, Peter ve Paul ve Smolny Katedralleri, St. İsa'nın Dirilişi - St. Petersburg'da, Kharkov yakınlarındaki Borki'deki tapınak, 17 Ekim 1888'de bir tren kazası sırasında kraliyet ailesinin mucizevi kurtarılmasının yapıldığı yer ve diğerleri.

Hıristiyan tapınağının çeşitli biçimlerinin kökeninin tarihsel nedenleri ne olursa olsun, bu biçimlerin her birinin Kilise'nin ve Hıristiyan inancının görünmez kutsal yanını anımsatan sembolik bir anlamı vardır. Böylece, tapınağın bir gemiye benzeyen bazilika şeklindeki dikdörtgen şekli, dünyanın dünyevi bir deniz olduğu ve Kilise'nin de bu denizde güvenle yelken açabileceğiniz ve sakin bir limana, yani Tanrı Krallığı'na ulaşabileceğiniz bir gemi olduğu fikrini ifade ediyor. Cennet. Tapınağın haç biçimindeki görünümü (Bizans ve Romanesk üslupları), İsa'nın haçının Hıristiyan toplumunun temeli olduğunu gösterir. Dairesel görünüm bize Tanrı Kilisesi'nin sonsuza kadar varlığını sürdüreceğini hatırlatır. Kubbe bize, özellikle tapınakta dua ederken düşüncelerimizi yönlendirmemiz gereken gökyüzünü açıkça hatırlatıyor. Uzaktan bakıldığında tapınağın üzerindeki haçlar bize tapınakların çarmıha gerilen İsa Mesih'i yüceltmek için tasarlandığını açıkça hatırlatıyor.

Genellikle bir tapınak üzerine bir değil birkaç bölüm inşa edilir, o zaman iki bölüm İsa Mesih'te iki doğa (İlahi ve insan) anlamına gelir; üç bölüm - Kutsal Üçlü'nün üç Kişisi; beş bölüm - İsa Mesih ve dört müjdeci, yedi bölüm - yedi Kutsal Ayin ve yedi Ekümenik Konsey, dokuz bölüm - dokuz melek sırası, on üç bölüm - İsa Mesih ve on iki havari.

Tapınağın girişinin üstüne ve bazen tapınağın yanına bir çan kulesi veya çan kulesi, yani çanların asıldığı bir kule inşa edilir.

Zil çalmak, inananları duaya ve ibadete çağırmanın yanı sıra kilisede yapılan ayinlerin en önemli kısımlarını duyurmak için de kullanılır. En büyük çanın yavaşça çalmasına “blagovest” (ilahi hizmetle ilgili iyi, neşeli haber) adı verilir. Bu tür zil sesi, bir hizmetin başlamasından önce, örneğin tüm gece nöbeti veya Liturgy'den önce kullanılır. Ciddi bir tatil vb. vesilesiyle Hıristiyan sevincini ifade eden tüm çanların çalmasına "trezvon" denir. Rusya'da devrim öncesi zamanlarda, tüm Paskalya haftası boyunca çanlar çalınırdı. Farklı zillerin dönüşümlü hüzünlü çınlamasına zil adı verilir; gömme sırasında kullanılır.

Çanların çalması bize daha yüksek, göksel dünyayı hatırlatır.

“Çanların çalması sadece insanları kiliseye çağıran bir gong değil, aynı zamanda tapınağın çevresini ruhsallaştıran, işte ya da yolda meşgul olan, günlük yaşamın monotonluğuna dalmış olanlar için duayı anımsatan bir melodidir. hayat... Çanların çalması, kilise eşiğinin dışında verilen bir tür müzikli vaazdır. İmanı, onun ışığıyla dolu yaşamı ilan eder, uyuyan vicdanı uyandırır.”

Altar

Bir Ortodoks kilisesinin sunağının tarihi, Hristiyanlığın ilk zamanlarına kadar uzanır; yer altı mezar kiliselerinde ve yer üstü bazilikalarda, ön kısımda alanın geri kalanından alçak bir kafes veya sütunlarla çitle çevrilidir. türbe olarak kutsal şehidin kalıntılarının bulunduğu bir taş mezar (lahit) yerleştirildi. Yeraltı mezarlarındaki bu taş mezarda, ekmek ve şarabın Mesih'in Bedenine ve Kanına dönüştürülmesi olan Efkaristiya Kutsal Ayini gerçekleştirildi.

Antik çağlardan beri kutsal şehitlerin kalıntıları Kilise'nin temeli, temel taşı olarak görülmüştür. Mesih için şehidin mezarı, Kurtarıcı'nın mezarını sembolize ediyordu: Şehitler Mesih için öldüler çünkü O'nda ve O'nunla birlikte dirileceklerini biliyorlardı. "Hayat Taşıyıcı gibi, Cennetin en kırmızısı gibi, tüm kraliyet saraylarının gerçekten en parlakı, Ey Mesih, Kabirin, dirilişimizin kaynağı." Sunulan Kutsal Hediyeleri tahta aktardıktan sonra papaz tarafından yapılan bu dua, aynı zamanda dirilişimizin kaynağı olduğu için Cennetsel Cenneti de işaret eden Kutsal Kabir olarak kutsal tahtın sembolik anlamını ifade etmektedir. İnsanları diriltme ve "yaşayanları ve ölüleri yargılama" (Creed) gücüne sahip olan Cennetsel Kral'ın sarayı. Taht, sunağın var olduğu en kutsal yer olduğundan, taht hakkında söylenenler bir bütün olarak sunağın tamamı için de geçerlidir.

Çağımızda tahttaki antimension'da azizlerin emanetleri mutlaka mevcuttur. Böylece göksellerin maddi kalıntıları, dünyevi Kilise'nin tahtı ve sunağı ile Göksel Kilise ve Tanrı'nın Krallığı arasında doğrudan ve doğrudan bir bağlantı kurar. Burada dünyevi olan göksel olanla ayrılmaz ve yakından bağlantılıdır: tahtımıza karşılık gelen göksel sunağın altında, İlahiyatçı Aziz John, Tanrı'nın sözüyle öldürülenlerin ruhlarını ve sahip oldukları tanıklık için gördü (). Son olarak, tahtta sunulan Kansız Kurban ve Kurtarıcı'nın Bedeni ve Kanının, yedek Hediyeler şeklinde çadırda sürekli olarak onun üzerinde saklanması, sunağı en büyük tapınak haline getirir.

Doğal olarak, zamanla, kutsal tahtın bulunduğu sunak, tapınağın geri kalanından giderek daha fazla çitle çevrilmeye başlandı. Yer altı mezar kiliselerinde (MS I-V yüzyıllar), alçak ızgaralar şeklinde tabanlar ve sunak bariyerleri zaten mevcuttu. Sonra kraliyet ve yan kapıları olan bir ikonostasis ortaya çıktı.

"Altar" kelimesi Latince "alta ara" kelimesinden gelir; bu da yüksek yer, yüksek yer anlamına gelir. Yunanca'da, antik çağdaki sunağa "bima" adı verildi; bu, yükseltilmiş bir sunak, konuşmacıların konuşma yaptığı bir yükseklik anlamına geliyordu; kralların insanlara emirlerini duyurdukları, yargılamayı yürüttükleri ve ödülleri dağıttıkları bir yargı kürsüsü. Bu isimler genellikle bir Ortodoks kilisesindeki sunağın manevi amacına karşılık gelir. Ancak aynı zamanda, eski zamanlarda Hıristiyan kiliselerinin sunaklarının tapınağın geri kalanına göre belirli bir yükseklikte bulunduğunu da kanıtlıyorlar. Bu genellikle bugüne kadar gözlemlenmiştir.

Eğer sunak bir bütün olarak Tanrı'nın varoluş alanı anlamına geliyorsa, o zaman maddi olmayan Tanrı'nın Kendisinin maddi işareti, Tanrı'nın Kutsal Hediyelerde gerçekten özel bir şekilde mevcut olduğu tahttır.

Başlangıçta sunak, sunak alanının ortasına yerleştirilen bir taht, piskopos için bir minber (koltuk) ve kilisenin yarım dairesinde tahtın karşısında duvarın yakınında bulunan din adamları için banklardan (yüksek yer) oluşuyordu. sunak apsisi.

Sunak (mevcut sunak) ve hazne (kutsallık), sunağın sağında ve solunda ayrı odalarda (şapellerde) bulunuyordu. Daha sonra cümle, tahtın yanından bakıldığında yüksek yerin solundaki kuzeydoğu köşesindeki sunağın içine ibadet kolaylığı için yerleştirilmeye başlandı. Muhtemelen bununla bağlantılı olarak sunağın kutsal yerlerinin isimleri biraz değişti.

Antik çağda taht her zaman sunak veya yemek olarak anılırdı. Kilisenin kutsal babaları ve öğretmenleri ona böyle seslendi. Ve Hizmet Kitaplarımızda taht hem yemek hem de sunak olarak anılır.

Antik çağda taht, piskoposun yüksek bir yerdeki koltuğuna verilen addı ve bu kelimenin dünyevi anlamına tam olarak karşılık geliyordu: taht, kraliyet veya prens olarak yükseltilmiş bir koltuk, bir tahttır. Efkaristiya Kutsal Ayini için ekmek ve şarap hazırlığının yapıldığı sunuların devredilmesiyle birlikte sözlü gelenekte sunak, sunak ise yüksek yer olarak anılmaya başlandı; sunağın kendisine (yemeğe) “taht” adı verildi. Bu, bu gizemli manevi yemeğin Cennetteki Kral'ın tahtı (tahtı) gibi olduğu anlamına gelir. Bununla birlikte, Kurallarda ve ayinle ilgili kitaplarda, sunak hâlâ adak olarak adlandırılıyor ve taht da yemek olarak adlandırılıyor, çünkü Mesih'in Bedeni ve Kanı onun üzerine yaslanıyor ve Mesih'in Bedeni ve Kanı ondan öğretiliyor. din adamları ve inananlar. Ancak yine de güçlü bir gelenek, yemeğin çoğunlukla Tanrı'nın kutsal tahtı olduğunu belirtir.

Günümüzde, eski geleneklere uygun olarak, tapınağın dış tarafındaki sunağın doğu duvarına yarım daire şeklinde bir apsis inşa edilmiştir. Kutsal taht sunağın ortasına yerleştirilmiştir.

Tahtın karşısındaki sunağın apsisinin ortasına yakın bir yerde yükseltilmiş bir platform inşa edilmiştir. Katedral piskoposlarının katedrallerinde ve birçok kilise kilisesinde, bu yerde, Yüce'nin görünmez bir şekilde oturduğu tahtın (tahtın) bir işareti olarak piskopos için bir sandalye vardır.

Apsis yarım dairesindeki kiliselerde bir yükselti veya sandalye bulunmayabilir, ancak her halükarda bu yer, Rab'bin görünmez bir şekilde üzerinde bulunduğu Cennetsel Taht'ın bir işaretidir ve bu nedenle yüksek yer olarak adlandırılır. Büyük kiliselerde ve katedrallerde, sunak apsisine göre, yüksek yerin çevresinde yarım daire şeklinde piskoposa hizmet eden din adamlarının oturma sıraları vardır. Ayinler sırasında dağlık yerde tütsü yakılmalıdır; geçerken haç işareti yaparak selam verirler; Yüksek bir yerde mutlaka bir mum veya lamba yakılır.

Tahtın arkasındaki yüksek yerin hemen önüne, genellikle eski zamanlarda yedi mum için bir şamdan olan yedi kollu bir şamdan yerleştirilir ve şimdi çoğu zaman, içinde bir yüksek sütundan yedi dallara ayrılan bir lamba bulunur. ibadet sırasında yanan yedi kandildir. Bu, burada yedi altın kandil gören İlahiyatçı Yahya'nın Vahiy'ine karşılık gelir.

Yüksek mekanın sağında ve tahtın solunda proskomedianın yapıldığı bir sunak bulunmaktadır. Yanında genellikle prosfora için bir masa ve inananlar tarafından verilen sağlık ve dinlenmeyle ilgili insanların isimlerinin yer aldığı notlar bulunur.

Sunağın sağında, çoğunlukla ayrı bir odada, ayin dışı zamanlarda din adamlarının kutsal kaplarının ve kıyafetlerinin saklandığı bir depo ve bir kutsallık vardır. Bazen kutsallık sunaktan ayrı bir odada bulunabilir. Ancak bu durumda tahtın sağında her zaman din adamlarının ibadet için hazırlanan cüppelerinin dinlendiği bir masa bulunur. Yedi kollu şamdanın yanlarında, tahtın kuzey ve güney taraflarında, şaftların üzerine Tanrı'nın Annesinin dış ikonunu (kuzey tarafında) ve Meryem Ana'nın görüntüsünün bulunduğu bir Haç yerleştirmek gelenekseldir. İsa'nın çarmıha gerilmesi (güney tarafında).

Mihrabın sağında veya solunda ayin öncesi din adamlarının ellerini yıkamak ve sonrasında ağzını yıkamak için bir leğen ve buhurdanlığın yakıldığı bir yer bulunmaktadır.

Tahtın önüne, sunağın güney kapılarındaki Kraliyet Kapılarının sağına piskopos için bir sandalye konulması adettendir.

Sunak, kural olarak, İlahi Vasfın yaratılmamış üçlü ışığını simgeleyen üç pencereye veya yukarıda ve aşağıda üç pencereye veya yukarıda üç ve altta iki pencereye (Rab İsa Mesih'in iki doğasının onuruna) veya dört pencereye ( Dört İncil'in adı). Sunak, içinde kutlanan Efkaristiya Kutsal Ayini nedeniyle, Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği derli toplu, mobilyalı, hazır üst odayı, bugün bile özellikle temiz tutulduğu ölçüde, kendisiyle kaplı gibi görünüyor. halılar ve mümkünse mümkün olan her şekilde dekore edilmiştir.

Ortodoks Typikon ve Hizmet Kitabında sunağa genellikle kutsal alan denir. Bunun, Kilise'nin eski öğretmenlerinin sunağa sıklıkla Eski Ahit'teki Kutsalların Kutsalı adını vermelerinden kaynaklandığına inanılıyor. Gerçekten de, Musa'nın Tapınağı ve Süleyman Tapınağı'nın Kutsallar Kutsalı, Ahit Sandığı'nı ve diğer büyük mabetleri muhafaza ettikleri için, Yeni Ahit'in en büyük Kutsal Ayini'nin gerçekleştiği Hıristiyan sunakını ruhsal olarak temsil eder - Efkaristiya, Mesih'in Bedeni ve Kanı çadırda tutulur.

Ortodoks kilisesinin üçlü bölünmesi aynı zamanda çadır ve Kudüs tapınağının bölünmesine de karşılık gelir. Bunun bir hatırlatıcısı, Elçi Pavlus'un İbranilere Mektubu'nda (9:1-12) yer almaktadır. Ancak Havari Pavlus, çadırın yapısından sadece kısaca söz ediyor, şimdi bunun hakkında ayrıntılı bir şekilde konuşmaya gerek olmadığını belirterek, çadırın şimdiki zamanın bir görüntüsü olduğunu açıklıyor: “Mesih, Dünyanın Başkâhini. gelecek iyi şeyler, ellerle değil, yani bu muafiyetten ve keçilerin ve boğaların kanından değil, kendi Kanından yapılmış daha büyük ve daha mükemmel bir çadırla birlikte geldiğinden, bir keresinde tapınağa girdi ve sonsuz kurtuluşu elde etti.” Dolayısıyla, Yahudi baş rahibinin Eski Ahit'teki Kutsallar Kutsalı tapınağına yılda yalnızca bir kez girmesi gerçeği, Kurtarıcı Mesih'in Kurtarıcı Emeğinin tek seferlik doğasının habercisiydi. Elçi Pavlus, yeni çadırın - Rab İsa Mesih'in Kendisi - eski çadır gibi yapılanmadığını vurguluyor.

Bu nedenle Yeni Ahit, Eski Ahit çadırının yapısını tekrarlamayacaktı. Bu nedenle, Ortodoks kilisesinin üçlü bölümünde ve sunak, Kutsallar Kutsalı adına, Musa Tapınağı ve Süleyman Tapınağı'nın basit bir taklidini görmemek gerekir.

Hem dış yapısı hem de ayinle ilgili kullanımı açısından Ortodoks kilisesi onlardan o kadar derinden farklıdır ki, Hıristiyanlıkta yalnızca kiliseyi üç parçaya bölme ilkesinin kullanıldığını söyleyebiliriz ve bu ilkenin temeli Yeni Ahit Ortodoks dogmasına dayanmaktadır. . Kilise öğretmenlerinin Ortodoks sunağı için "kutsalların kutsalı" kavramını kullanması, onu yapıya benzerliği açısından değil, bu yerin özel kutsallığı akılda tutularak Eski Ahit tapınağına yaklaştırmaktadır.

Gerçekten de, bu yerin kutsallığı o kadar büyüktür ki, eski zamanlarda sunağa girmek, hem kadın hem de erkek herhangi bir sıradan kişinin kesinlikle yasaktı. Bazen sadece diyakozlar için ve daha sonra rahibe manastırlarındaki rahibeler için, sunağa girip lambaları temizleyip yakabilecekleri bir istisna yapıldı.

Daha sonra, özel bir piskoposun veya rahibin onayıyla, alt diyakozların, okuyucuların yanı sıra, görevleri sunağı temizlemek, lambaları yakmak, buhurdanları hazırlamak vb. gibi saygılı erkek veya rahibelerden oluşan sunak görevlilerinin sunağa girmelerine izin verildi.

Eski Rusya'da, sunakta, Tanrı'nın Annesi dışında herhangi bir kutsal kadını tasvir eden ikonların yanı sıra, kanonlaştırılmamış insanların resimlerini içeren ikonların (örneğin, Mesih'i koruyan savaşçılar veya kutsal acı çekenlere eziyet eden) bulundurulması alışılmış bir şey değildi. inanç vb. için).

Kutsal bakın

Bir Ortodoks kilisesinin Kutsal Tahtı, En Kutsal Üçlü Birlik'in, her şeyin, tüm evrenin Yaratıcısı ve Sağlayıcısı Tanrı'nın maddi olmayan Tahtını işaret eder.

Tüm yaratılanların odağı ve merkezi olan tek Yüce Allah'ın işareti olan taht, her şeyden ayrı olarak yalnızca mihrap alanının merkezinde bulunmalıdır. Tahtı duvara yaslamak, aşırı bir zorunluluktan kaynaklanmadığı sürece (örneğin, sunağın aşırı küçük olması), kafa karışıklığı, Tanrı'nın Yarattıkları ile birleşmesi anlamına gelir ve bu da Tanrı hakkındaki öğretiyi çarpıtır.

Tahtın dört tarafı dört ana yöne, dört mevsime, günün dört dönemine (sabah, öğleden sonra, akşam, gece), dünyevi varoluş âleminin dört derecesine (cansız doğa, flora, fauna, insan ırkı).

Taht aynı zamanda Pantokrator İsa'yı da simgelemektedir. Bu durumda tahtın dörtgen şekli, Kurtarıcı'nın öğretilerinin tamamını içeren Dört İncil anlamına gelir ve dünyanın dört bir köşesinin, tüm insanların Kutsal Gizemlerde Tanrı ile birliğe çağrıldığı anlamına gelir. Kurtarıcı'nın sözüne göre, Müjde, "tüm evrende, tüm ulusların tanıklığıyla" () vaaz edilir.

Tahtın dört tarafı aynı zamanda İsa Mesih'in Kişiliğinin özelliklerini de işaret eder: O, Büyük Konsey Meleği, insan ırkının günahlarının Kurban'ı, dünyanın Kralı, mükemmel bir insandı. İsa Mesih'in bu dört özelliği, İlahiyatçı Aziz Yuhanna'nın göksel tapınaktaki Pantokrator İsa'nın tahtında gördüğü dört gizemli varlığa karşılık gelir. Göksel tapınakta şunlar vardı: bir buzağı - kurbanlık bir hayvanın sembolü; aslan kraliyet gücünün ve kuvvetinin sembolüdür; insan, Tanrı'nın imajının ve benzerliğinin damgalandığı insan doğasının bir sembolüdür; kartal, en yüksek, göksel, meleksel doğanın sembolüdür. Bu semboller Kilise'de dört müjdeci tarafından benimsenmiştir: Matta bir adam, Markos bir aslan, Luka bir buzağı, Yuhanna bir kartaldır. Yıldızın pithos üzerindeki hareketleri ve Efkaristiya kanonu sırasında rahibin ünlemleri de dört gizemli yaratığın simgeleriyle ilişkilidir: “Şarkı söylemek”, her zaman Tanrı'ya ilahiler söyleyen bir dağ yaratığı olan kartala karşılık gelir; "ağlayarak" - kurbanlık buzağıya, "çağırarak" aslana, kraliyet yüzü iradesini otoriteyle ilan eder; “sözlü olarak” - bir insana. Yıldızın bu hareketi aynı zamanda tapınağın merkezi, kubbe altı kısmının tonozlarında yelkenli sembolik hayvanları olan dört müjdecinin görüntülerine de karşılık gelir; Ortodoks tapınağı özellikle açıkça görülebilmektedir.

Kutsal Taht, Diriliş anına kadar Bedeninin dinlendiği Rab İsa Mesih'in Mezarını ve Mezarda yatan Rab'bin Kendisini işaretler.

Böylece taht iki ana fikri birleştiriyor: Kurtuluşumuz uğruna Mesih'in ölümü ve göksel Taht'ta oturan Yüce Olan'ın kraliyet ihtişamı. Bu iki fikir arasındaki iç bağlantı açıktır. Ayrıca tahtın kutsanması töreninin temeli olarak da bunlara güveniliyor.

Bu ayin karmaşıktır ve derin gizemli anlamlarla doludur. Tapınağın ve tahtın kutsanması için yapılan dualarda Mozaik Tabernacle ve Süleyman Tapınağı'nın anıları, Eski Ahit prototiplerinin Yeni Ahit'teki manevi doyuma ve tapınağın kutsal nesnelerinin ilahi kuruluşuna tanıklık etmeyi amaçlamaktadır.

Çoğu zaman Vatikan aşağıdaki gibi düzenlenir. Arşın ve altı verşok yüksekliğindeki dört ahşap sütunun üzerine (modern ölçü birimlerinde bu yükseklik yaklaşık 98 cm'dir, dolayısıyla tahtın yüksekliği üst tahtayla birlikte 1 metre olmalıdır) üzerine ahşap bir tahta yerleştirilir. köşeler tam olarak sütunların üzerinde yer alır ve onlarla aynı hizadadır. Sunağın alanı sunağın büyüklüğüne bağlı olabilir. Tapınak bir piskopos tarafından kutsanmışsa, ortadaki dört sütun arasına, taht tahtasının altına, üzerine azizlerin kutsal emanetlerinin bulunduğu bir kutu yerleştirmek için yarım arshin yüksekliğinde beşinci bir sütun yerleştirilir. Üst panonun yemekhane adı verilen ve sütunlarla buluştuğu köşeleri balmumu sakızı ile doldurulur; bu erimiş balmumu, sakız, ezilmiş mermer tozu, mür, aloe ve tütsü karışımıdır. Selanik Başpiskoposu Kutsal Simeon'un yorumuna göre, tüm bu maddeler “tıpkı yemeğin kendisinin Mesih'in hayat veren Mezarını oluşturması gibi, Kurtarıcı'nın cenazesini de oluşturur; balmumu ve sakız aromalarla birleştirilir çünkü bu yapışkan maddelere burada yemeği güçlendirmek ve tahtın köşelerine bağlamak için ihtiyaç duyulur; tüm bu maddeler, kombinasyon halinde bize olan sevgiyi ve Kurtarıcı Mesih'in bizimle olan ve O'nun bunu ölüme kadar genişlettiği birliğini temsil eder."

Taht, Rab İsa Mesih'in çarmıha gerildiği, ılık kutsanmış suyla yıkandığı, gül suyuyla kırmızı şarapla yıkandığı, mürün serbest bırakılmasını simgeleyen kutsal mür ile özel bir şekilde meshedildiği çivileri simgeleyen dört çiviyle sabitlenmiştir. Acı çekmeden önce Kurtarıcı Mesih'e ve cenaze sırasında Bedeninin döküldüğü aromalara, İlahi sevginin sıcaklığına ve Oğul'un Haçının başarısı sayesinde üzerimize dökülen Tanrı'nın lütuf dolu armağanlarına Tanrının.

Taht daha sonra özellikle kutsanmış beyaz bir iç çamaşırı - katasarka (Yunanca "katasarkinon" kelimesinden gelir) giyilir; bu, kelimenin tam anlamıyla "et" anlamına gelir, yani vücuda en yakın kıyafet (Slav dilinde - srachitsa). Tahtın tamamını tabana kadar kaplar ve Kurtarıcı'nın Bedeninin Türbeye yerleştirildiğinde sarıldığı kefeni simgelemektedir. Bunu takiben taht yaklaşık 40 m uzunluğunda bir ip ile kuşatılır.Tapınağın kutsanması piskopos tarafından yapılırsa, ip tahtın etrafına, tahtın dört yanında haç oluşturacak şekilde kuşaklanır. Tapınak, piskoposun rahip tarafından kutsanmasıyla kutsanırsa, tahtın etrafına üst kısmında kemer şeklinde bir ip sarılır. Bu ip, Kurtarıcı'nın bağlı olduğu, Yahudilerin yüksek rahipleri önünde yargıya götürüldüğü bağları ve tüm Evreni elinde tutan İlahi gücün, Tanrı'nın tüm yaratımını kucakladığını ifade eder.

Bundan sonra taht hemen dış, zarif kıyafetlerle giyinir - indiyum, çeviride kıyafet anlamına gelir. Bu, kurtarıcı başarısından sonra Baba Tanrı'nın yüceliğinde oturan ve "yaşayanları ve ölüleri yargılamak için" gelecek olan Tanrı'nın Oğlu olarak Kurtarıcı Mesih'in kraliyet ihtişamının cübbesini işaret eder. Bu, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in tüm zamanlardan önce sahip olduğu yüceliğinin, insan ırkının günahları için sunduğu Kurban'a ilk gelişinde doğrudan O'nun aşırı derecede aşağılanmasına, hatta ölüme varmasına dayandığını gösterir. . Buna göre, tapınağı kutsayan piskopos, tahtını indiyumla kaplamadan önce, kutsal cüppesinin üzerine giyilen beyaz bir elbise olan srachitsa ile görev yapar. İsa'nın gömülmesini simgeleyen eylemler gerçekleştiren ve aynı zamanda Kurtarıcı İsa'yı da simgeleyen piskopos, defin sırasında Kurtarıcı'nın bedeninin sarıldığı cenaze kefenine uygun kıyafetler giyer. Taht kraliyet ihtişamının kıyafetleriyle giydirildiğinde, piskoposun cenaze kıyafetleri çıkarılır ve o, Cennetsel Kral'ın kıyafetlerini tasvir eden azizin kıyafetlerinin ihtişamıyla görünür.

Tahtın kutsanmasının başlangıcında, tüm sıradan insanlar sunaktan çıkarılır ve geriye yalnızca din adamları kalır. Tapınağın kutsama töreni, bunun büyük bir insan kalabalığının müdahalesini önlemek için yapıldığını gösterse de, bunun başka bir manevi anlamı da vardır. Selanik Başpiskoposu Kutsal Simeon, şu anda “sunak zaten cennet haline geliyor ve Kutsal Ruh'un gücü oraya iniyor” diyor. Onun için orada sadece semavî yani mukaddes olmalı, başkası bakmamalı.” Aynı zamanda bir yerden bir yere aktarılabilecek tüm nesneler sunaktan çıkarılır: simgeler, kaplar, buhurdanlıklar, sandalyeler. Bu, sarsılmaz ve hareketsiz bir şekilde kurulan tahtın, harekete ve değişime tabi olan her şeyin varlığını aldığı, yıkılmaz Tanrı'nın bir işareti olduğunu göstermektedir. Bu nedenle sabit sunak kutsandıktan sonra tüm hareketli kutsal nesneler ve eşyalar yeniden sunağa getirilir.

Tapınak piskopos tarafından kutsandıysa, orta sütundaki sunağın altına, sunağı kıyafetlerle örtmeden önce, kutsal şehitlerin kalıntılarının bulunduğu bir kutu yerleştirilir, sonraki kilisenin bir işareti olarak özel bir ciddiyetle başka bir kiliseden aktarılır. Tanrı'nın lütfunun eskisinden yenisine aktarılması. Bu durumda, tahttaki antimension konusunda teorik olarak azizlerin kutsal emanetlerine artık güvenilemezdi. Tapınak bir rahip tarafından kutsandıysa, o zaman kutsal emanetler tahtın altına yerleştirilmez, ancak tahttaki antimension'da bulunur. Uygulamada, tahttaki antimension, piskopos tarafından kutsansa bile her zaman kutsal emanetler içerir.

Taht mür ile meshedildikten sonra, tüm tapınak özel yerlerde uygun sırayla meshedilir, üzerine kutsal su serpilir ve tütsü kokusuyla tütsülenir. Bütün bunlara dualar ve kutsal ilahilerin söylenmesi eşlik ediyor. Böylece tapınağın tüm binası ve içindeki her şey kutsal tahttan kutsama alır.

Yeraltı mezarlarında şehitlerin taş mezarları taht görevi görüyordu. Bu nedenle antik tapınaklarda tahtlar genellikle taştan yapılmış ve yan duvarları genellikle kutsal resimler ve yazılarla süslenmiştir. Ahşap tahtlar tek bir sütun üzerine de inşa edilebilir; bu durumda bu, Tanrı, Varlığında Bir anlamına gelir. Ahşap tahtların yan duvarları olabilir. Çoğu zaman bu gibi durumlarda, bu uçaklar kutsal olayları ve yazıtları tasvir eden süslü çerçevelerle süslenir. Bu durumda tahtlara kıyafet giydirilmez. Maaşların kendisi indiyumun yerini alıyor gibi görünüyor. Ancak her türlü düzenlemeyle taht dörtgen şeklini ve sembolik anlamlarını koruyor.

Sunağın büyük kutsallığı nedeniyle piskoposların, rahiplerin ve diyakonların ona ve üzerinde bulunan nesnelere dokunmasına izin verilir. Sunağın Kraliyet Kapılarından tahtına kadar olan ve Rab'bin Kendisinin giriş ve çıkışlarını işaret eden alan, piskoposların, rahiplerin ve diyakozların yalnızca ayinle ilgili ihtiyaçların gerektirdiği şekilde geçmesine izin verilir. Doğu tarafındaki tahtın etrafından dolaşarak yüksek yeri geçerler.

Kilise dünya için ne ise, tapınak için de taht odur. Tahtın, Kurtarıcı Mesih'i simgeleyen dogmatik anlamı, İlahi Ayin sırasında iki kez tekrarlanan duada çok açık bir şekilde ifade edilir - proskomedia'dan sonra tahtın etrafında sansürleme sırasında ve İsa'nın cenazesinin anılması sırasında. Sunaktan tahtına Kutsal Hediyeler: “Mezarda bedensel olarak, Tanrı gibi bir ruhla cehennemde, cennette hırsızla ve tahtta sen, Mesih, Baba ve Ruh'la birlikte, tarif edilemez her şeyi yerine getiriyordun. ” Bu şu anlama gelir: Rab İsa Mesih, Tanrı olarak, En Kutsal Üçlü'nün göksel Tahtına bağlı kalmayı bırakmadan, mezarda ölü bir adam gibi etinde yattı, aynı zamanda ruhuyla cehenneme indi ve aynı zamanda kurtardığı basiretli hırsızla birlikte cennette zaman kalmış, yani göksel, dünyevi ve yer altı her şeyi yerine getirmiş, İlahiyatın her Alanında Zat'ıyla mevcut olmuş ve cehennemden zifiri karanlığa kadar varlığı yaratmıştır. O, Kendisinin gelişini bekleyen, kurtuluşa ve bağışlanmaya önceden seçilmiş olan Eski Ahit halkını ortaya çıkardı.

Tanrı'nın bu her yerde bulunması, Kutsal Taht'ın aynı anda hem Kutsal Kabir'in hem de Kutsal Üçlü Taht'ın işareti olmasını mümkün kılar. Bu dua aynı zamanda Kilise'nin, Mesih'in her yerde hazır bulunmasının mümkün ve doğal olduğu göksel ve dünyevi varoluşun Tanrısında bölünmez, fakat kaynaşmamış bir birlik olarak dünyaya dair sağlam, bütünsel görüşünü açıkça ifade eder.

Kutsal sunakta, üst indiyum ve perdeye ek olarak birkaç kutsal nesne vardır: bir antimension, bir İncil, bir veya daha fazla sunak haçı, bir çadır, ayinler arasındaki aralıklarla sunaktaki tüm nesneleri örten bir kefen. .

Antimension - Rab İsa Mesih'in Mezardaki konumunu, O'nun infaz araçlarını ve köşelerdeki dört müjdeciyi, bu müjdecilerin sembolleriyle (bir buzağı, bir aslan, bir adam) tasvir eden, ipek veya keten malzemeden yapılmış dörtgen bir tahta. , bir kartal ve ne zaman, nerede, hangi kilise için ve hangi piskopos tarafından kutsandığını ve verildiğini belirten bir yazı, piskoposun imzası ve diğer tarafında mutlaka bir azizin kutsal emanetlerinden bir parça dikilmiş olması, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında ayinler daima şehit mezarlarında kutlanırdı.

Antimension üzerinde, Mesih'in vücudunun küçük parçacıklarını ve prosphoralardan alınan parçacıkları patenden kaseye toplamak, ayrıca Komünyondan sonra din adamlarının ellerini ve dudaklarını silmek için her zaman bir sünger vardır. Çarmıhta çarmıha gerilen Kurtarıcı'nın dudaklarına bir bastonla getirilen sirke dolu bir süngerin görüntüsüdür.

Antiminler tahtın zorunlu ve ayrılmaz bir parçasıdır. Bir antimension olmadan Liturgy'ye hizmet etmek imkansızdır.

Ekmeği ve şarabı Mesih'in Bedenine ve Kanına dönüştürme kutsallığı yalnızca bu kutsal tabakta gerçekleştirilebilir. Antiminler sürekli olarak iliton (Yunanca - sargı, bandaj) adı verilen, yine ipek veya ketenden yapılmış özel bir bezle sarılır. İliton üzerinde herhangi bir resim veya yazı bulunmamaktadır. Antimension, hizmetin yalnızca belirli bir anında, sadıkların Liturjisinin başlangıcından önce açılır ve ortaya çıkar ve sonunda özel bir şekilde kapatılır ve katlanır.

Ayin sırasında kilisede yangın çıkarsa veya başka bir doğal afet kilise binasını tehdit ederse, rahip Kutsal Hediyeleri antimension ile birlikte çıkarmak, uygun herhangi bir yerde açmak ve İlahi Ayini bitirmekle yükümlüdür.

Böylece anlamında antiminler tahtla eşdeğerdir. Mesih'in antimension üzerine gömülmesinin görüntüsü, Kilise bilincinde tahtın, öncelikle Kutsal Kabir'in bir işareti ve ikinci olarak, bu Kabirden Yükselen Kurtarıcı'nın ihtişam tahtının bir işareti olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. .

"Antiminler" kelimesi iki Yunanca kelimeden oluşur: "anti" - bunun yerine ve "misyon" - masa, yani taht yerine - o kadar kutsal bir nesne ki, tahtın yerini alarak kendisi bir tahttır. Bu nedenle üzerindeki kitabede yemek olarak anılmaktadır.

Sarsılmaz ve sarsılmaz tahtın üzerinde bir antimension'a, yani onun hareketli ve ayrı tekrarına sahip olmak neden gerekli hale geldi?

5. yüzyıldan itibaren Hıristiyanlığın pagan dünyası tarafından benimsenmesinden sonra, yere dayalı tapınaklarda sunaklardaki tahtlar taş veya ahşaptan yapılmış özel yapılardır. Ve bu tahtlara veya onların altına, eski geleneklere ve dogmatik anlamına uygun olarak, dünyevi Kilise ile Cennetsel Kilise arasındaki en yakın bağlantıyı fark ederek kutsal şehitlerin kalıntıları mutlaka yerleştirildi.

Zulümle bağlantılı olarak, kutsal şehitlerin kutsal emanetlerinin de yerleştirildiği portatif sunaklar-antimensionlara ihtiyaç duyuldu.

Uzun ve uzak seferlere çıkarken, Bizans imparatorlarının ve askeri liderlerin yanlarında, yürüyüşte kendileri için Efkaristiya Kutsal Ayini gerçekleştiren rahipler vardı. Post-apostolik dönemlerde, zamanın koşullarına göre yer yer hareket eden rahipler, farklı ev ve yerlerde Efkaristiya'yı kutladılar. Antik çağlardan beri, uzun yolculuklara çıkarken rahipleri yanlarında tutma fırsatı bulan dindar insanlar, Kutsal Gizemlerin cemaati olmadan uzun süre kalmamak için onları da yanlarında götürürlerdi. Bütün bu durumlar için eski çağlardan beri taşınabilir tahtlar vardı.

Bütün bunlar, taşınabilir sunaklar (antiminler) uygulamasının son derece eski olduğunu doğruluyor, ancak kiliselerdeki sabit sunakların neden ayrılmaz bir parça olarak antiminlere sahip olmaya başladığını açıklamıyor.

VII Ekümenik Konseyinin yukarıdaki kuralı bu durumun açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olmaktadır.

IV-VIII yüzyıllarda. R. X.'e göre, Ortodoks Kilisesi'nin çeşitli sapkınlıklarla şiddetli mücadelesi sırasında, kafirlerin Ortodoks kiliselerini ele geçirdiği, kendi kiliselerini inşa ettiği, ardından tüm bu kiliselerin kendilerini yeniden Ortodoks'un elinde bulduğu ve Ortodoks'un onları yeniden kutsadığı dönemler oldu. Kiliselerin elden ele bu tür transferleri defalarca tekrarlandı. O zaman bile, Ortodokslar için belirli bir sertifikanın çok büyük önem taşıması gerekirdi; kiliselerinin sunağının bir Ortodoks piskopos tarafından ve tüm kurallara uygun olarak kutsandığına dair sertifika.

Şüpheyi ortadan kaldırmak için tahtların üzerinde, hangi piskoposun tahtı ne zaman kutsadığını ve onu kutsal emanetlerin konumuyla kutsadığını gösteren bir tür görünür mühür mutlaka olması gerekiyordu. Bu tür mühürler, haç resmi ve buna karşılık gelen yazıtların bulunduğu kumaş eşarplar haline geldi. 12. yüzyılın ilk Rus antiminleri. bunu onaylayın. Rus kiliselerinin bu eski antimensionları srachitsa'ya dikildi veya sunağa tahta çivilerle çivilendi. Bu, bu geleneğin alındığı eski Bizans'ta, dikilmiş veya çivilenmiş yazıtlı eşarpların henüz ayin amaçlı kullanımının bulunmadığını, ancak tahtın doğru bir şekilde kutsandığını, kutsal emanetlerin konumu ve kim tarafından ve ne zaman takıldığının belgelendiğini göstermektedir. kutsandı. Ancak VIII-X yüzyıllarda. Bizans'ta, piskoposların çok sayıda inşa edilen kiliseleri kişisel olarak kutsamasının zorluğu nedeniyle, uzaktaki kiliselerin kutsanması işini rahiplere emanet etme geleneği ortaya çıktı.

Bu durumda, tahtların kendilerinin hala piskopos tarafından kutsanması gerekiyordu, çünkü kanonik olarak tahtı kutsama ve içine kutsal emanetler yerleştirme hakkı yalnızca piskoposlara aittir. Daha sonra piskoposlar, taht örtüleri yerine artık geleneksel hale gelen kimlik yazılarının bulunduğu levhaları takdis etmeye ve içlerine kutsal emanetler koymaya başladılar.

Artık piskopos tarafından kutsanan, içine kutsal emanetlerin dikildiği böyle bir mendil-antimension (taht yerine), aynı zamanda bir tahttan, bugüne kadar anıldığı şekliyle kutsal bir yemekten başka bir şey olamaz. Antimension ilk başta yalnızca tahtın piskopos tarafından kutsandığının kanıtı olarak hizmet etmeye devam ettiğinden, tahtın alt giysisine dikildi veya ona çivilendi. Daha sonra bu levhanın aslında taht üzerinde yükseltilmiş ve hareketsiz bir taht olduğu anlaşılmış ve taht antimension için kutsanmış bir kaide haline gelmiştir. Antimension, yüksek kutsal önemi nedeniyle ayinle ilgili bir önem kazandı: Onu tahtın üzerine yerleştirmeye, özel bir şekilde katlamaya ve Efkaristiya Ayini kutlamaları sırasında açmaya başladılar.

Manevi açıdan bakıldığında, sabit bir taht üzerinde hareketli bir antimension'un varlığı, Yaratılışından ayrılamaz olmasına rağmen, onunla birleşmeyen veya onunla karışmayan Rab Tanrı'nın, lütfuyla tahtta görünmez bir şekilde mevcut olduğu ve antimension, Mezarda yatan Mesih'in imgesiyle birliktedir, tahtına Mesih'in Mezarı olarak taptığımıza tanıklık eder, çünkü ondan sonsuz yaşamın Kaynağı, dirilişimizin Kaynağı parlıyordu. Antik çağda, antimensionlar rahipler tarafından hazırlanır ve onları kutsanmak üzere piskoposlara getirirlerdi. Antimensions üzerindeki tasarımlarda bir bütünlük yoktu. Kural olarak, eski antimensionlar, bazen Kurtarıcı'nın infaz araçlarıyla birlikte dört köşeli veya sekiz köşeli bir haç görüntüsüne sahiptir. 17. yüzyılda Rusya'da Patrik Nikon'un yönetiminde tek tip antimensionların üretimi başladı. Daha sonra tipografik olarak basılmış ve Mesih'in Mezardaki konumunu tasvir eden antimensionlar ortaya çıktı.

İliton ile katlanmış antimensionun üstüne, Kutsal İncil kesinlikle tahtın üzerine yerleştirilmiştir, sunak İncili olarak adlandırılır ve antimension ile tahtın aynı ayrılmaz parçası olur: sunak İncili ile Liturgy'ye giriş yaparlar, bazılarında akşam duaları okumak veya hürmet etmek için kilisenin ortasına götürülür, kanunda sunakta veya kilisede okunduğu durumlarda, Liturgy'nin başında ve sonunda sunağı geçmek için kullanılır.

Sunak İncili doğrudan Rab İsa Mesih'i anıyor. Tanrı Oğlu'nun İlahi fiillerini içerdiğinden, Mesih, lütfuyla gizemli bir şekilde bu sözlerde mevcuttur.

İncil, tapınağın en önemli ve kutsal kısmında Rab İsa Mesih'in sürekli varlığını gözle görülür şekilde tanıklık etmek ve belirtmek için tahtın ortasına, antimensionun üstüne yerleştirilmiştir. Dahası, İncil olmasaydı antimension'un kendisi de uygun dogmatik bütünlüğe sahip olamazdı, çünkü Mesih'in ölümünü tasvir ediyordu ve bu nedenle sembolik olarak sonsuza dek yaşayan Dirilmiş Mesih anlamına gelecek bir eklemeye ihtiyaç duyuyordu.

Sunak İncili, tahtın üst muhteşem indiyumunun sembolizmini tekrarlayan ve tamamlayan bu ekleme görevi görür; bu, Pantokrator İsa'nın dünyanın Kralı olarak göksel görkemindeki kıyafetleri anlamına gelir. Sunak İncili, Kilise'nin tahtında, ihtişam tahtında oturan bu Cennetsel Kral'ı doğrudan ifade eder.

Antik çağlardan beri, Sunak İncili'ni değerli kapaklarla, altın veya gümüş yaldızlı kaplamalarla veya aynı çerçevelerle süslemek gelenekseldi. Antik çağlardan beri levhaların ve çerçevelerin ön yüzünde köşelerde dört müjdeci tasvir edilmiştir. Ve XIV-XVII yüzyıllarda ön kısmın ortasında. ya Mesih'in Çarmıha Gerilmesi orada bulunanlarla birlikte tasvir edildi ya da İsa Pantokrator'un tahtta bulunan görüntüsü de orada bulunanlarla birlikte tasvir edildi.

Bazen çerçevelerde meleklerin, meleklerin, azizlerin resimleri vardı ve süslemelerle zengin bir şekilde dekore edilmişti. XVIII-XIX yüzyıllarda. Sunak İncillerinin çerçevelerinde Mesih'in Dirilişinin görüntüsü görünür. İncillerin arka tarafında ya Çarmıha Gerilme ya da Haç işareti ya da Üçlü Birlik ya da Tanrı'nın Annesi tasvir edilmiştir.

Tahtta Mesih'in Bedeninin ve Kanının Kansız Kurban edilmesi gerçekleştirildiğinden, İncil'in yanındaki tahtta mutlaka Çarmıha Gerilmiş Rab'bin imajını taşıyan bir Haç yerleştirilecektir.

Sunak Haçı, antimension ve İncil ile birlikte Vatikan'ın üçüncü ayrılmaz ve zorunlu aksesuarıdır. İsa Mesih'in sözlerini, öğretisini ve biyografisini içeren İncil, Tanrı'nın Oğlu anlamına gelir; Çarmıha Gerilme (Altar Cross) görüntüsü, O'nun insan ırkının kurtuluşu konusundaki başarısının zirvesini, kurtuluşumuzun aracını, Tanrı'nın Oğlu'nun insanların günahları için fedakarlığını tasvir ediyor. Müjde ve Haç birlikte, insan ırkının kurtuluşunun Ekonomisi hakkında Yeni Ahit'te açıklanan İlahi gerçeğin bütünlüğünü oluşturur.

İncil'deki sözlerin içeriği, İsa'nın çarmıha gerilişinde kısaca anlatılmıştır. Kurtuluş doktrininin sözlerinin yanı sıra, Ortodoks Kilisesi de bir kurtuluş imgesine sahip olmalıdır, çünkü tasvir ettiği şey gizemli bir şekilde görüntüde mevcuttur. Bu nedenle, Kilisenin tüm Ayinlerini ve birçok ritüeli gerçekleştirirken, İncil'i ve Haçlı Haçı kürsü veya masanın üzerine yerleştirmek gerekir.

Tahtta genellikle birkaç İncil ve Haç bulunur: özellikle kutsal bir yerdeymiş gibi küçük veya önemli İnciller ve Haçlar vardır; vaftiz, vaftiz, düğün, itiraf Ayinlerini gerçekleştirirken kullanılırlar ve bu nedenle gerektiğinde tahttan alınırlar ve tekrar ona güvenirler.

Haçlı Sunak Haçının aynı zamanda ayinle ilgili bir kullanımı da vardır: Ayinlerin sona ermesi sırasında ve diğer özel günlerde inanan insanları gölgede bırakmak için kullanılır, Epifani'de ve özellikle ciddi dua ayinleri sırasında suyu kutsamak için kullanılır. Şart tarafından sağlanan inanlılar ona saygı duyarlar.

Tahtın ayrılmaz bir parçasını oluşturan zorunlu kutsal nesneler olan antimension, İncil ve Haç'a ek olarak, üzerinde Kutsal Hediyeleri saklamaya yönelik kutsal bir nesne olan bir çadır vardır.

Bir çadır, genellikle bir tapınak veya şapel şeklinde inşa edilmiş, içinde küçük bir mezar bulunan özel bir kaptır. Kural olarak oksit üretmeyen ve yaldızlı metalden yapılır. Mezardaki bu kabın içine veya alt kısımdaki özel bir kutuya, uzun süreli saklama için özel bir şekilde hazırlanmış, O'nun Kanına batırılmış Mesih'in Bedeninin parçacıkları yerleştirilir. Mesih'in Bedeni ve Kanı, saklanmak için Kutsal Sunak'tan daha değerli bir yere sahip olamayacağından, orada bir çadırda tutulur ve bu amaçla özel bir dua ile kutsanır. Bu parçacıklar, ağır hasta ve ölmekte olan kişilerin evde bir araya gelmesi için kullanılıyor. Büyük mahallelerde bu herhangi bir zamanda gerekli olabilir. Bu nedenle, çadır, Bedeninin dinlendiği Mesih'in Mezarını veya Kilise'yi, sadıkları sürekli olarak Rab'bin Bedeni ve Kanıyla besleyen olarak tasvir eder.

Rusya'da eski zamanlarda, bazen Kudüs'teki Mesih'in Dirilişi Kilisesi'nin modelleri oldukları için çadırlara mezarlar, Zionlar, Kudüsler deniyordu.

Ayinsel kullanımları vardı: 17. yüzyılda. Liturgy'den sonraki büyük girişte, Novgorod Ayasofya Katedrali'ndeki piskoposların hizmetleri sırasındaki dini törenlerde ve Moskova'daki Kremlin'in Göğe Kabul Katedrali'nde gerçekleştirildi.

Tahtlara canavarlar yerleştirmek de gelenekseldir - küçük kutsal emanetler veya kivotlar, çoğunlukla bir kapısı ve tepesinde bir haç bulunan bir şapel şeklinde düzenlenir. Canavarın içinde İsa'nın Kanıyla birlikte Beden parçacıklarını yerleştirmek için bir kutu, küçük bir fincan, bir kaşık ve bazen de şarap için bir kap bulunur. Canavarlar, Kutsal Hediyeleri hasta ve ölmekte olan insanların evlerine, cemaatleri için aktarmaya hizmet ediyor. Canavarın içindekilerin büyük kutsallığı, bunların rahibin göğsüne giyilme şeklini belirledi. Bu nedenle genellikle boyna takılması gereken bir şerit veya kordon için yanlarında kulaklar olacak şekilde yapılırlar. Canavarlar için, kural olarak, boynun etrafına yerleştirilmek üzere kurdeleli özel çantalar dikilir. Bu çantalarda saygıyla Komünyon yerine taşınırlar.

Tahtta kutsal mür dolu bir kap olabilir. Bir tapınakta birkaç şapel varsa, o zaman canavarlar ve merhem kapları genellikle ana sunağa değil, yan sunaklardan birine yerleştirilir.

Ayrıca sunakta, genellikle Haç'ın altında, Komünyondan sonra rahibin dudaklarını ve Kutsal Kadehin kenarını silmek için her zaman bir bez bulunur.

Eski günlerde büyük kiliselerdeki bazı sunakların üzerinde bugüne kadar ayakta kalan bir gölgelik veya ciborium vardı; bu, Kurtarıcı İsa'nın kurtarıcı başarısının gerçekleştiği gökyüzünün yeryüzüne uzandığı anlamına geliyordu. Taht aynı zamanda, Rab'bin acılarıyla kutsallaştırılan dünyevi varoluş bölgesini temsil eder ve ciborium, sanki yeryüzünde olup bitenlerin en büyük ihtişamına ve tapınağına yakınmış gibi göksel varoluş bölgesidir.

Ciborium'un içinde, ortasından, Kutsal Ruh'un sembolü olan bir güvercin heykelciği genellikle tahta inerdi. Eski zamanlarda yedek hediyeler bazen bu heykelciğin içine saklanmak üzere konulurdu. Bu nedenle Ciborium, Efkaristiya Kutsal Ayini'nin kutlandığı ve acı çeken, ölen ve dirilen Rab İsa Mesih'i tasvir eden en büyük tapınak olarak tahtı saran, Tanrı'nın maddi olmayan çadırı, Tanrı'nın yüceliği ve lütfu anlamına gelebilir. Tekrar. Ciboria genellikle tahtın köşelerine yakın duran dört sütun üzerinde düzenlenirdi; daha az sıklıkla kiboria tavandan sarkıtılırdı. Bu bina çok güzel dekore edilmişti. Kiboria'da ayin aralarında tahtın her tarafını kapatacak perdeler yerleştirildi.

Eski zamanlarda bile tüm kiliselerde kiboria yoktu ve şimdi daha da nadirdirler. Bu nedenle uzun zamandır tahtı örtmek için ayinlerin sonunda taht üzerinde bulunan tüm kutsal eşyaları örtmek için kullanılan özel bir kefen örtüsü bulunmaktadır. Bu örtü, türbelerin bu konuyu bilmeyenlerin gözünden gizlendiği gizlilik perdesini ifade eder. Bu, Rab Tanrı'nın güçlerini, eylemlerini ve Bilgeliğinin sırlarını her zaman, hiçbir zaman açıklamadığı anlamına gelir. Böyle bir kapağın pratikteki rolü apaçık ortadadır.

Kutsal tahtın tabanının her tarafında bir, iki veya üç basamak bulunabilir ve bu, İlahi Gizemlerin türbesine yükseliş için gerekli olan ruhsal mükemmellik derecelerini ifade eder.

Yüksek yer, yedi kollu şamdan, sunak, kutsallık

Yüksek yer, sunağın doğu duvarının orta kısmında, tahtın tam karşısında yer alan yerdir. Kökeni tapınak tarihinin en eski zamanlarına kadar uzanır. Yeraltı mezarları ve şapellerde, bu yerde piskopos için bir minber (koltuk) inşa edildi; bu, tahtı gören, Yüce Rab'bin tahtında oturan ve yanında oturan İlahiyatçı Yahya'nın Kıyametine karşılık geliyor. Tanrı'nın 24 yaşlı rahibi oturuyor.

Antik çağlardan günümüze kadar, özellikle büyük katedrallerde yüksek yer, İlahiyatçı Yahya'nın vizyonuna tam olarak uygun olarak düzenlenmiştir.

Sunağın doğu duvarının orta kısmına, genellikle apsisteki bir niş içerisine, belli bir yükseklikte piskopos için bir sandalye (taht) inşa edilir; Bu koltuğun yanlarında ancak altında rahipler için banklar veya koltuklar düzenlenmiştir.

Piskoposun yasal durumlardaki hizmetleri sırasında, özellikle Liturgy'de Havari'yi okurken, piskopos koltuğa oturur ve onunla birlikte hizmet veren din adamları sırasıyla yanlarda bulunur, böylece bu durumlarda piskopos Pantokrator İsa'yı tasvir eder ve din adamları - havariler veya İlahiyatçı Yahya'nın gördüğü yaşlı rahipler.

Her zaman yüksek yer, Cennetteki Şan Kralının ve O'na hizmet edenlerin gizemli varlığının bir göstergesidir; bu nedenle, kiliselerde sıklıkla olduğu gibi, bu yere her zaman gereken saygı gösterilir. piskopos için oturma yerinin bulunduğu bir kürsü ile süslenmemiştir. Bu gibi durumlarda, bu yerde yalnızca bir lambanın varlığı zorunlu kabul edilir: bir lamba veya uzun bir şamdan veya her ikisi. Tapınağın kutsanması sırasında, sunak kutsandıktan sonra piskopos, lambayı kendi eliyle yakmak ve yüksek bir yere yerleştirmekle yükümlüdür.

Kutsanacak kilisenin meshedilmesi, yüksek yerin yanındaki tahttan başlar ve duvarına kutsal krisle bir haç çizilir.

Piskoposlar ve rahipler dışında hiç kimsenin, hatta diyakonların bile yüksek yerdeki koltuklara oturma hakkı yoktur.

Dağlık yer adını, ona “Dağ Tahtı” (Hizmetçi Kitabı, Ayin ayini) adını veren azizden almıştır. Slav dilinde “Gorny” en yüksek, yüce anlamına gelir. Bazı yorumlara göre yüksek yer, aynı zamanda, Baba Tanrı'nın sağında oturan, bedenle birlikte tüm başlangıçların ve melek gücünün üzerine yükselen Rabbimiz İsa Mesih'in Yükselişini de işaret eder. Bu nedenle piskoposun koltuğu her zaman diğer tüm koltukların üzerinde yüksek bir yere yerleştirilir.

Antik çağda, yüksek bir yere bazen tahtlar ve koltuklardan oluşan bir koleksiyon olan “ortak taht” deniyordu.

Yüce Allah'ın tahtının (koltuğunun) hemen önünde, yani yüksek yerin karşısında, İlahiyatçı Yahya, Tanrı'nın yedi ruhu olan yedi ateş lambası gördü (). Bir Ortodoks kilisesinin sunağında, buna uygun olarak, genellikle yüksek bir kaide üzerine monte edilmiş, yemeğin doğu tarafına, yüksek yerin önüne yerleştirilen yedi kollu özel bir lamba da bulunur - yedi kollu. şamdan.

Lambanın dalları, eski günlerde olduğu gibi artık çoğunlukla yedi lamba için bardaklara veya yedi mum için şamdanlara sahiptir. Ancak bu lambanın kökeni belirsizdir. Tapınağın kutsama töreninde ve eski kurallarda bu konuda hiçbir şey söylenmediğine bakılırsa, Rab İsa Mesih'in ışığının suretinde tahtta yalnızca iki mum yakmanın zorunlu olduğu düşünülüyordu. Yedi kollu şamdan, eski çağlarda sunağın zorunlu bir aksesuarı olarak bilinmiyordu. Ancak göksel tapınağın "yedi lambasına" çok derinden karşılık gelmesi ve artık kilise yaşamında çok güçlü bir yer edinmiş olması, onu haklı olarak zorunlu kilise eşyaları arasında yer alan kutsal bir nesne olarak tanımamızı sağlar.

Yedi mum çubuğu, İsa Mesih'in kurtarıcı başarısı sayesinde inananların üzerine dökülen Kutsal Ruh'un lütuf dolu armağanları olan Ortodoks Kilisesi'nin yedi Ayini'ni simgelemektedir. Bu yedi ışık aynı zamanda Vahiy'de anlatılan, tüm dünyaya gönderilen Tanrı'nın yedi ruhuna (), yedi Kiliseye, gizemli kitabın yedi mührüne, yedi melek borazanına, yedi gök gürültüsüne, Tanrı'nın gazabının yedi kasesine karşılık gelir. İlahiyatçı John'un.

Yedi mum çubuğu aynı zamanda yedi Ekümenik Konseye, insanlığın dünyevi tarihinin yedi dönemine, gökkuşağının yedi rengine, yani birçok göksel ve dünyevi kanunun temelini oluşturan gizemli yedi sayısına karşılık gelir. varoluş.

Yedi sayısının mümkün olan tüm karşılıkları arasında, inananlar için en önemlisi Kilise'nin yedi sakramentiyle olan yazışmadır: Vaftiz, Onaylama, Tövbe, Komünyon, Bereket Kutsaması, Evlilik, Rahiplik; insan ruhunu kurtarmak; doğumdan ölüme. Bu araçlar ancak Kurtarıcı İsa'nın dünyaya gelişi sayesinde mümkün oldu.

Dolayısıyla, Kilisenin yedi Ayini'nde yer alan Kutsal Ruh'un Armağanlarının ışığı ve bir hakikat doktrini olarak Ortodoksluğun ışığı, kilisenin yedi kollu şamdanındaki yedi ışığın esas anlamıdır.

Mesih Kilisesi'nin bu yedi ışığının prototipi, Tanrı'nın emrine göre inşa edilen, Musa Tapınağı'ndaki yedi ışıktan oluşan Eski Ahit lambasıydı. Ancak Eski Ahit bilinci bu kutsal nesnenin gizemine nüfuz edemedi.

Sunağın kuzeydoğu kısmında, sunağın solunda, doğuya bakan duvarın karşısında, çoğunlukla ayin kitaplarında adak olarak adlandırılan bir sunak vardır.

Sunak, dış yapısı itibarıyla neredeyse her bakımdan taht ile benzerlik göstermektedir. Boyut olarak ya onunla aynıdır ya da biraz daha küçüktür.

Sunağın yüksekliği her zaman tahtın yüksekliğine eşittir. Sunak, tahtla aynı kıyafetlerle giyinmiştir - srachitsa, indiyum, peçe. Sunağın bu yeri, her iki adını da, İlahi Ayin'in ilk kısmı olan proskomedia'nın kutlandığı, prosfora şeklindeki ekmeğin ve kutsal ayin için sunulan şarabın sonraki Ayin için özel bir şekilde hazırlandığı için almıştır. Mesih'in Bedeninin ve Kanının Kansız Kurban Edilmesi.

Antik çağda sunakta sunak yoktu. Eski Rus kiliselerinde, sunağa küçük bir kapıyla bağlanan kuzey koridorda özel bir odada yapıldı. Doğudaki sunağın her iki yanındaki bu tür şapellerin Apostolik Kararnamelerle inşa edilmesi emredildi: kuzeydeki şapel adak (sunak), güneydeki ise hazne (kutsallık) içindir. Daha sonra, kolaylık sağlamak için sunak sunağa taşındı ve çoğu zaman şapellerde tapınaklar inşa edilmeye başlandı, yani kutsal olayların ve azizlerin onuruna tahtlar dikilip kutsandı. Böylece birçok antik tapınak, iki ve üç özel tapınağı birleştirmek için bir değil iki ve üç tahta sahip olmaya başladı. Hem antik hem de modern zamanlarda, çoğu zaman birden fazla tapınak tek bir tapınak içinde yaratılmıştır. Eski Rus tarihi, orijinal bir tapınağa kademeli olarak önce bir, sonra iki, üç ve daha fazla şapelin eklenmesiyle karakterize edilir. Adakların ve kapların şapel tapınaklarına dönüştürülmesi de oldukça tipik bir olgudur.

Sunağın üzerine bir lamba konulmalıdır ve Haçlı bir Haç vardır.

Özel bir muhafazası olmayan kiliselerde, ayinle ilgili kutsal nesneler, hizmet dışı zamanlarda sürekli olarak sunakta kefenlerle örtülmüştür:

1. Kutsal Kadeh veya Kadeh, Liturgy'den önce içine şarap ve su dökülür ve Liturgy'den sonra Mesih'in Kanına sunulur.
2. Paten, bir stand üzerinde küçük, yuvarlak bir tabaktır. Kutsal Ayin'de kutsanmak ve Mesih'in bedenine dönüşmesi için üzerine ekmek konur. Patent, Kurtarıcı'nın hem yemliğini hem de mezarını işaretler.
3. Birlikte katlanabilmeleri veya çapraz olarak ayrılabilmeleri için ortasından bir vidayla bağlanan iki küçük metal yaydan oluşan bir yıldız. Kapağın prosphoradan alınan parçacıklara temas etmemesi için paten üzerine yerleştirilir. Yıldız, Kurtarıcı'nın doğumunda ortaya çıkan yıldızı simgelemektedir.
4. Kopivo - kuzu ve parçacıkları proforalardan çıkarmak için mızrak benzeri bir bıçak. Askerin çarmıhtaki Kurtarıcı İsa'nın kaburgalarını deldiği mızrağı simgeliyor.
5. Yalancı, inananlara paylaşım sağlamak için kullanılan bir kaşıktır.
6. Sünger veya bez - kan damarlarını silmek için.

Çanak ve pateni ayrı ayrı kapatan küçük kapaklara kapak denir. Hem bardağı hem de pateni birlikte kaplayan büyük kapağa hava adı verilir ve bu, Magi'yi Kurtarıcı'nın yemliğine götüren yıldızın ortaya çıktığı hava boşluğunu ifade eder. Bununla birlikte, örtüler birlikte İsa Mesih'in doğumda sarıldığı kefenlerin yanı sıra O'nun cenaze kefenlerini (kefen) temsil etmektedir.

Selanik Başpiskoposu Kutsal Simeon'a göre sunak, "Mesih'in ilk gelişindeki yoksulluğu, özellikle de yemliğin bulunduğu gizli doğal mağarayı", yani İsa'nın Doğuşunun yerini simgeliyor. Ancak Rab, Doğuşu sırasında, proskomedia'da kuzunun haç şeklindeki kesiğiyle tasvir edilen haçın acılarına zaten hazırlandığından, sunak aynı zamanda Kurtarıcı'nın çarmıhtaki başarısının yeri olan Golgotha'yı da işaretler. Buna ek olarak, Kutsal Hediyeler Liturgy'nin sonunda tahttan sunağa aktarıldığında, sunak, Rab İsa Mesih'in yükselip Baba Tanrı'nın sağına oturduğu göksel taht anlamını kazanır. .

Antik çağda, İsa'nın Doğuşu'nun bir simgesi her zaman sunağın üzerine yerleştirilirdi, ancak Haç ve Çarmıha Gerilme de sunağın üzerine yerleştirildi. Artık sunağın üzerine dikenli bir taç içinde acı çeken İsa Mesih'in veya Golgota'ya haç taşıyan İsa'nın görüntüsü giderek daha sık yerleştiriliyor. Ancak sunağın ilk anlamı hâlâ bir mağara ve yemliktir, daha doğrusu dünyaya doğmuş olan Mesih'in Kendisidir. Bu nedenle, sunağın alt giysisi (srachitsa), En Saf Annesinin, Tanrı'nın doğmuş Bebeğini sardığı kefenlerin bir görüntüsüdür ve sunağın üst görkemli indiyumu, Pantokrator Mesih'in göksel giysilerinin bir görüntüsüdür. Zafer Kralı.

Dolayısıyla farklı anlamlara gelen sunak ve taht kıyafetlerinin tesadüfi olmaması, bir insanın bu dünyaya girişinin ve oradan ayrılışının çok benzer olduğu uzun zamandır dikkat çekmektedir. Bir bebeğin beşiği ölen bir insanın tabutu gibidir, yeni doğmuş bir bebeğin kundak kıyafetleri bu hayattan ayrılan bir insanın beyaz kefenleri gibidir, çünkü insan bedeninin geçici ölümü, ruh ve bedenin ayrılması. bir kişinin cennetsel varoluş aleminde başka bir sonsuz hayata doğmasından başka bir şey değildir. Bu nedenle, doğmuş Mesih'in yemliğinin bir görüntüsü olan sunak, yapısında ve giysisinde, her şeyde Kutsal Kabir'in bir görüntüsü olarak tahta benzer.

Kansız Kurban töreninin yapıldığı, azizlerin kutsal emanetlerinin, İncil'in ve Haç'ın bulunduğu, tahttan daha küçük olan sunak, yalnızca kutsal su serpilerek kutsanır. Ancak üzerinde proskomedia yapıldığı ve kutsal kaplar bulunduğu için sunak aynı zamanda din adamları dışında kimsenin dokunmasına izin verilmeyen kutsal bir mekandır. Sunaktaki sansür önce sunağa, sonra yüksek yere, sunağa ve burada bulunan ikonalara yapılır. Ancak sunakta, kutsal kaplarda daha sonra dönüştürülmek üzere proskomedia'da hazırlanan ekmek ve şarap bulunduğunda, sunak sansürlendikten sonra sunak sansürlenir ve ardından yüksek yer.

İnanlılar tarafından sunulan proforaların ve sağlık ve dinlenmeyle ilgili notların yerleştirilmesi için genellikle sunağın yanına bir masa yerleştirilir.

Diyakoz olarak da adlandırılan kutsal oda, eski zamanlarda sunağın sağ güney koridorunda bulunuyordu. Ancak sunağın buraya kurulmasıyla birlikte, kutsallık ya burada, duvarların yakınındaki sağ şapelde, ya sunağın dışında özel bir yerde, hatta birkaç yerde yer almaya başladı. Kutsallık, kutsal kapların, ayinle ilgili kıyafetlerin ve kitapların, tütsü, mumlar, şarap, bir sonraki ayin için prosphora ve ibadet ve çeşitli ihtiyaçlar için gerekli diğer eşyaların bulunduğu bir depodur. Manevi açıdan kutsallık, her şeyden önce, sadık insanların kurtuluşu ve manevi süslenmesi için gerekli olan, Tanrı'nın çeşitli lütuf dolu armağanlarının aktığı gizemli göksel hazine anlamına gelir. Allah'ın bu armağanlarının insanlara gönderilmesi O'nun kulları-melekler aracılığıyla gerçekleştirilir ve bu armağanların saklanması ve dağıtılması süreci bir hizmet, meleksel alan oluşturur. Bilindiği gibi, kilise hizmetlerinde meleklerin imajı, bakanlar anlamına gelen diyakonlardır (Yunanca "diakonia" - hizmet kelimesinden gelir). Bu nedenle kutsallığa diyakoz da denir. Bu isim, kutsallığın bağımsız bir kutsal-ayinsel anlamı olmadığını, yalnızca yardımcı, hizmet anlamına geldiğini ve diyakozların tüm kutsal nesneleri hizmete hazırlarken, saklarken ve onlara bakım yaparken doğrudan yönettiklerini gösterir.

Kutsallıkta depolanan şeylerin büyük çeşitliliği ve çeşitliliği nedeniyle, nadiren belirli bir yerde yoğunlaşır. Kutsal giysiler genellikle özel dolaplarda, kaplarda - ayrıca dolaplarda veya sunakta, kitaplar - raflarda, diğer eşyalar - masa çekmecelerinde ve komodinlerde saklanır. Tapınağın sunağı küçükse ve şapel yoksa, kutsallık tapınağın başka herhangi bir uygun yerinde bulunur. Aynı zamanda kilisenin sağ güney kısmında depolama tesisleri düzenlemeye çalışıyorlar ve güney duvarının yanındaki sunakta genellikle bir sonraki ayin için hazırlanan kıyafetlerin yerleştirildiği bir masa yerleştiriyorlar.

Sunaktaki resimler

Simge, tasvir ettiği kişinin varlığını gizemli bir şekilde kendi içinde içerir ve bu varlık ne kadar yakın, daha zarafet dolu ve daha güçlü olursa, simge kilise kanonuna o kadar karşılık gelir. İkonografik kilise kanonu, kutsal ayinle ilgili nesnelerin kanonu gibi değişmez, sarsılmaz ve ebedidir.

Örneğin, günümüzde dünyada gümüş tabaklardan yemek yemedikleri gerekçesiyle patenti porselen tabakla değiştirmeye çalışmak ne kadar saçmaysa, kanonik ikonu değiştirmeye çalışmak da o kadar saçmadır. modern dünyevi tarzda bir tabloyla resim yapmak.

Kanonik olarak doğru bir simge, özel araçlar kullanarak, ışıkta tasvir edilen görüntünün durumunu ve dogmatik anlamı açısından sembolik olarak aktarır.

Kutsal olayların (tatillerin) simgeleri, yalnızca bunun nasıl olduğunu değil, aynı zamanda bu olayın dogmatik derinliğinde ne anlama geldiğini de gösterir.

Aynı şekilde, yalnızca genel olarak bir kişinin dünyevi görünümünün karakteristik özelliklerini aktaran kutsal kişilerin ikonları, esas olarak manevi önemin karakteristik özelliklerini ve göksel yaşam alanında tanrılaştırmanın ışığında azizin ikamet ettiği durumu yansıtır. .

Bu, Tanrı'nın bir vahiyi olan ve kutsal-insan ikon yaratma sürecinde Kutsal Ruh'un ilhamı olan bir dizi özel sembolik temsil aracıyla gerçekleştirilir. Bu nedenle, simgelerde yalnızca genel görünüm kanonik değil, aynı zamanda görsel araçların kendisi de kanoniktir.

Örneğin, kanonik bir simge her zaman yalnızca iki boyutlu, düz olmalıdır, çünkü bir simgenin üçüncü boyutu dogmatik derinliktir. Gerçekte yalnızca genişliği ve yüksekliği olan tuval düzleminde yapay olarak yaratılmış bir uzamsal derinliğin de görüldüğü dünyevi bir resmin üç boyutlu alanı yanıltıcı hale gelir ve bir ikonda yanılsama kabul edilemez çünkü simgenin doğasına ve amacına.

Dünyevi bir resmin yanıltıcı derinliğinin ikon resminde kabul edilememesinin bir nedeni daha var. Resimde tasvir edilen nesnelerin izleyiciden uzaklaştıkça küçüldüğü uzamsal perspektifin mantıksal sonu bir noktadır, bir çıkmazdır. Burada ima edilen uzayın hayali sonsuzluğu yalnızca sanatçının ve izleyicinin hayal gücünün bir ürünüdür. Hayatta uzaklara baktığımızda nesneler optik-geometrik kanunlardan dolayı bizden uzaklaştıkça gözümüzde giderek küçülürler. Aslında hem bize en yakın olan hem de en uzaktaki nesnelerin boyutları sabittir ve dolayısıyla gerçek uzay bir bakıma gerçekten sonsuzdur. Ressamların resimlerinde ise durum tam tersidir; aslında nesnelerin resimsel boyutları küçülürken, onlara hiç mesafe kalmaz.

Dünyevi resim kendi tarzında güzel olabilir. Ancak dünyevi gerçeklik yanılsamasını yaratmak için tasarlanan dünyevi resim teknikleri ve araçları, doğası ve amacının dogmatik özellikleri nedeniyle ikon resminde uygulanamaz.

Kanonik olarak doğru bir simgenin böyle bir mekansal perspektife sahip olmaması gerekir. Dahası, ikon resminde, ön planda gösterilen bazı yüzlerin veya nesnelerin arkalarında gösterilenlerden önemli ölçüde daha küçük olduğu ve uzaktaki yüzlerin ve nesnelerin büyük boyandığı ters perspektif olgusuyla çok sık karşılaşılır. Bunun nedeni, simgenin aslında en büyük kutsal, dogmatik anlama sahip olanı en büyük ve en büyük boyutlarda tasvir edecek şekilde tasarlanmış olmasıdır. Ek olarak, ters bakış açısı genel olarak yaşamın derin ruhsal gerçeğine karşılık gelir; İlahi ve göksel bilgide ruhsal olarak ne kadar yükselirsek, ruhsal gözümüzde o kadar büyür ve yaşamımızda o kadar önem kazanır. . Allah'a doğru ilerledikçe, artan sonsuzluğuyla göksel ve İlahi varoluş alanı bize daha çok açılır ve genişler.

Simgelerde tesadüfi hiçbir şey yoktur. Geminin bile (derinlere yerleştirilmiş bir görüntüyü çerçeveleyen çıkıntılı bir çerçeve) dogmatik bir anlamı vardır: uzay ve zaman çerçevesinde, dünyevi varoluş çerçevesinde yer alan bir kişi, doğrudan değil, göksel ve İlahi olanı düşünme fırsatına sahiptir. , doğrudan değil, ancak yalnızca Tanrı ona sanki derinliklerden geliyormuş gibi ifşa edildiğinde. Cennetsel dünyanın fenomenlerindeki İlahi Vahyin ışığı, adeta dünyevi varoluşun sınırlarını genişletir ve gizemli mesafeden, dünyevi her şeyi aşan güzel bir parlaklıkla parlar. Dünyevi olan göksel olanı içeremez. Bu nedenle azizlerin halesinin ışığı her zaman çerçevenin üst kısmını yakalar - gemi, sanki ikonografik görüntü için ayrılan düzlemin içine sığmıyormuş gibi ona girer.

Dolayısıyla ikonanın sandığı dünyevi varlık alemine, ikonanın derinliklerindeki ikonografik görüntü ise göksel varlık alemine işarettir. Böylece, ayrılmaz bir şekilde, her ne kadar kaynaşmamış olsa da, dogmatik derinlikler ikonda basit maddi araçlarla ifade edilir.

Simge, sandıksız, tamamen düz olabilir, ancak ana görüntüyü çerçeveleyen pitoresk bir çerçeveye sahiptir; bu durumda çerçeve sandığın yerini alır. Tahtanın tüm düzlemi ikonografik bir görüntü tarafından kaplandığında, bir simge arksız veya çerçevesiz olabilir. Bu durumda ikon, İlahi ve göksel ışığın varlığın tüm alanlarını kucaklayacak ve dünyevi maddeyi tanrılaştıracak güce sahip olduğuna tanıklık ediyor. Böyle bir simge, kendi anlamı olan farklılıklardan bahsetmeden, her şeyin Tanrı'daki birliğini vurgular.

Ortodoks ikonlarındaki azizler, azizin İlahi ihtişamını tasvir eden, başlarının etrafında altın bir ışıltı olan bir hale ile tasvir edilmelidir. Aynı zamanda, bu ışıltının katı bir daire şeklinde yapılmış olması ve bu dairenin altın olması da mantıklıdır: Yücelik Kralı olan Rab, kendi ihtişamının parlaklığını seçilmişlerine iletir; altın şunu gösterir: bu kesinlikle Tanrı'nın yüceliğidir. İkonun üzerinde, görüntünün prototiple uyumluluğunun kilise kanıtı olan kutsal kişinin adını taşıyan yazıtlar ve bu simgeye Kilise tarafından onaylandığı gibi şüphesiz tapınılmasını sağlayan bir mühür bulunmalıdır.

İkon resminin dogmatik manevi gerçekçiliği, görüntüde ışık ve gölge oyununun olmamasını gerektirir, çünkü Tanrı Işıktır ve O'nda karanlık yoktur. Bu nedenle simgelerde ima edilen bir ışık kaynağı yoktur. Bununla birlikte, simgeler üzerinde tasvir edilen yüzler hâlâ özel bir gölgeleme veya tonla gösterilen, ancak karanlık veya gölgeyle gösterilmeyen bir hacme sahiptir. Bu gösteriyor ki, Cennetin Krallığının yücelik halindeki kutsal kişiler bedenlere sahip olmalarına rağmen, onlar biz dünyevi insanlar gibi değil, tanrılaştırılmış, ağırlıklardan arınmış, dönüşmüş, artık ölüme ve yozlaşmaya tabi olmayan kişilerdir. Çünkü ölüme ve çürümeye maruz kalana tapınamayız. Biz yalnızca sonsuzluğun İlahi ışığının dönüştürdüğü şeye boyun eğiyoruz.

Ortodokslukta yalnızca tek tek alınan ikonografik görüntüler kanonik değildir. İkonografik görüntülerin tapınağın duvarlarına, ikonostasise tematik olarak yerleştirilmesinde de belirli kurallar vardır. Görüntülerin kiliseye yerleştirilmesi, mimari kısımlarının sembolizmiyle ilişkilidir. Ve burada kanon, tüm kiliselerin aynı şekilde boyanması gereken bir şablonu temsil etmiyor. Kanun, kural olarak, tapınaktaki aynı yer için birden fazla kutsal konu arasından seçim yapma olanağı sunar.

Bir Ortodoks kilisesinin sunağında, kural olarak doğu kısmının her iki yanında tahtın arkasında yer alan iki resim vardır: Çarmıha Gerilme resminin bulunduğu sunak haçı ve Tanrı'nın Annesinin resmi. Haç aynı zamanda dış haç olarak da adlandırılır, çünkü bir standa yerleştirilmiş uzun bir şaft üzerine monte edilir ve özellikle dini törenler sırasında ciddi durumlarda gerçekleştirilir. Tanrı'nın Annesinin dış simgesi de aynı şekilde inşa edilmiştir. Haç tahtın sağ köşesine yerleştirilmiştir, kraliyet kapılarından bakıldığında solda Tanrı'nın Annesinin simgesi bulunmaktadır. Rusya'da eski zamanlarda sunaklarda kesinlik yoktu ve farklı simgeler yerleştirildi: Üçlü Birlik ve Tanrı'nın Annesi, Haç ve Üçlü Birlik. 1654-1656'da Rusya'yı ziyaret etti. Antakya Patriği Macarius, Patrik Nikon'a, İsa'nın Çarmıha Gerilmesi zaten En Kutsal Üçlü'nün tavsiyesini ve eylemini içerdiğinden, tahtın arkasına Haçlı bir Haç ve Tanrı'nın Annesinin bir simgesinin yerleştirilmesi gerektiğini belirtti. Bu o zamandan beri yapılıyor.

Tahtın arkasındaki bu iki imgenin varlığı, insan ırkının kurtuluşu ile ilgili Tanrı Ekonomisinin en büyük sırlarından birini ortaya koymaktadır: Yaratılışın kurtuluşu, bir kurtuluş aracı olarak Haç ve Tanrı'nın Annesinin şefaati ve şefaati aracılığıyla gerçekleştirilir. Bizim için Meryem Ana. Tanrı'nın Annesinin İlahi Oğlu İsa Mesih'in çalışmalarına katılımına dair daha az derin bir kanıt yoktur. Haç başarısı için dünyaya gelen Rab, Meryem Ana'dan enkarne oldu, bekaretinin mührünü kırmadan, insan vücudunu ve kanını Onun En Saf bekaretinden aldı. İnanlılar, Mesih'in Bedenini ve Kanını alarak, kelimenin en derin anlamıyla Kutsal Bakire Meryem'in çocukları olurlar. Bu nedenle Yahya'nın İsa Mesih tarafından evlat edinilmesi

İlahiyatçı ve onun şahsında Tanrı'nın Annesinin tüm inananları, Çarmıhtaki Kurtarıcı ona şunu söylediğinde: Kadın! Bakın, oğlunuz ve Havari İlahiyatçı Yahya'ya: Bakın, Anneniz (), alegorik değil, çok doğrudan bir anlama sahiptir.

Eğer Kilise Mesih'in Bedeni ise, o zaman Tanrı'nın Annesi de Kilise'nin Annesidir. Bu nedenle Kilise'de gerçekleştirilen kutsal her şey, her zaman Kutsal Bakire Meryem'in doğrudan katılımıyla gerçekleştirilir. Aynı zamanda mükemmel tanrılaşma durumuna ulaşan ilk insandır. Tanrı'nın Annesinin görüntüsü, tanrılaştırılmış bir yaratığın görüntüsüdür, ilk kurtarıcı meyve, İsa Mesih'in Kurtarıcı Başarısının ilk sonucudur. Bu nedenle, Tanrı'nın Annesi imajının doğrudan tahtta bulunması en büyük anlam ve öneme sahiptir.

Sunak Haçı farklı şekillerde olabilir, ancak kesinlikle İsa'nın Çarmıha Gerilmesinin görüntüsünü taşımalıdır. Burada Haç biçimlerinin dogmatik anlamları ve Çarmıha Gerilme'nin çeşitli görüntüleri hakkında söylenmelidir. Kilise tarafından kabul edilen Haç'ın birkaç temel biçimi vardır.

Dört köşeli, eşkenar haç, Rab'bin Haçı'nın bir işaretidir; dogmatik olarak, evrenin tüm uçlarının, dört ana yönün eşit olarak Mesih'in Haçına çağrıldığı anlamına gelir.

Uzatılmış bir alt kısma sahip dört köşeli bir haç, Tanrı'nın Oğlu'nu dünyanın günahları için çarmıhta kurban olarak veren İlahi sevginin uzun süredir acı çekmesi fikrini vurgulamaktadır.

Hilalin uçları yukarıya bakacak şekilde, alt kısmı hilal şeklinde yarım daire bulunan dört köşeli haç, çok eski bir Haç türüdür. Çoğu zaman, bu tür haçlar kiliselerin kubbelerine yerleştirildi ve yerleştirildi. Haç ve yarım daire, kurtuluşun çapası, umudumuzun çapası, Cennetsel Krallıktaki dinlenmenin çapası anlamına gelir; bu, tapınağın Tanrı'nın Krallığına giden bir gemi olduğu kavramıyla çok tutarlıdır.

Sekiz köşeli haç diğerlerinden daha uzun bir orta enine çubuğa sahiptir, üstünde daha kısa bir düz enine çubuk vardır ve altında da bir ucu yükseltilmiş ve kuzeye bakan, alçaltılmış ucu güneye bakan kısa bir enine çubuk vardır. Bu Haç'ın şekli, İsa'nın çarmıha gerildiği Haç'a en çok benzeyendir. Bu nedenle, böyle bir Haç artık sadece bir işaret değil, aynı zamanda Mesih'in Haçının bir görüntüsüdür. Üstteki enine çubuk, Pilatus'un emriyle Çarmıha Gerilmiş Kurtarıcı'nın başının üzerine çivilenmiş "Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı" yazıtının bulunduğu bir tablettir. Alttaki enine çubuk, çarmıha gerilen kişinin azabını arttırmak için tasarlanmış bir ayak dayanağıdır, çünkü ayaklarının altındaki bir miktar desteğin yanıltıcı hissi, idam edilen kişiyi istemeden ona yaslanarak yükünü hafifletmeye çalışmasına neden olur, bu da yalnızca işkencenin kendisini uzatır. .

Dogmatik olarak, Haçın sekiz ucu insanlık tarihinde sekiz ana dönem anlamına gelir; sekizincisi bir sonraki yüzyılın hayatı olan Cennetin Krallığıdır, neden böyle bir Haçın uçlarından biri gökyüzünü işaret ediyor? Bu aynı zamanda Cennetsel Krallığa giden yolun Mesih tarafından Kurtarıcı Feat'ı aracılığıyla açıldığı anlamına gelir: "Ben yol, gerçek ve yaşam benim" (). Böylece, Kurtarıcı'nın ayaklarının çivilendiği eğik çapraz çubuk, yeryüzünde vaaz vererek yürüyen Mesih'in gelişiyle birlikte, günahın gücü altında olan istisnasız tüm insanların dengesinin bozulduğu anlamına gelir. Dünyada insanların Mesih'te ruhsal olarak yeniden doğuşu ve karanlık bölgeden göksel ışık bölgesine çıkarılmaları için yeni bir süreç başladı. İnsanları kurtarmanın, onları yeryüzünden Cennete yükseltmenin, yolunu açan bir kişinin hareket organı olarak Mesih'in ayaklarına karşılık gelen bu hareketi, sekiz köşeli Haç'ın eğik çapraz çubuğunun temsil ettiği şeydir.

Sekiz köşeli Haç çarmıha gerilen Rab İsa Mesih'i tasvir ettiğinde, Haç bir bütün olarak Kurtarıcı'nın Çarmıha Gerilmesinin tam bir görüntüsü haline gelir ve bu nedenle Rab'bin çarmıhta çektiği acının içerdiği gücün tüm doluluğunu, Tanrı'nın gizemli varlığını içerir. İsa çarmıha gerildi. Bu büyük ve korkunç bir tapınaktır.

Çarmıha gerilmiş Kurtarıcı'nın iki ana görüntü türü vardır. Çarmıha Gerilmenin eski bir görünümü, Mesih'i kolları enine merkezi çapraz çubuk boyunca geniş ve düz bir şekilde uzatılmış halde tasvir eder: vücut sarkmaz, ancak Haç üzerinde serbestçe dinlenir. İkinci, daha modern görünüm, İsa'nın Bedeninin kolları yukarı ve yanlara doğru kaldırılmış halde sarkmasını tasvir ediyor.

İkinci görüş, Mesih'imizin kurtuluş uğruna çektiği acıların görüntüsünü gözümüze sunar; Burada Kurtarıcı'nın işkence çeken insan vücudunu görebilirsiniz. Ancak böyle bir görüntü, çarmıhtaki bu acıların dogmatik anlamını tam olarak aktarmaz. Bu anlam, öğrencilerine ve insanlara şunu söyleyen Mesih'in sözlerinde yer almaktadır: Yerden kaldırıldığımda herkesi Bana çekeceğim (). Çarmıha Gerilmeyle ilgili ilk, eski görüş, bize, tüm dünyanın çağrıldığı ve çekildiği bir kucaklamayla kolları uzatılmış olarak, Çarmıha yükselen Tanrı'nın Oğlu'nun imajını tam olarak gösterir. Mesih'in çektiği acının imajını koruyan bu Çarmıha Gerilme görüşü, aynı zamanda anlamının dogmatik derinliğini şaşırtıcı derecede doğru bir şekilde aktarmaktadır. Ölümün üzerinde hiçbir gücünün olmadığı ve alışılagelmiş anlamda acı çekmemekle birlikte acı çekerken, Haç'tan gelen insanları kucaklayan İlahi sevgisindeki Mesih. Bu nedenle, Vücudu sarkmaz, ciddiyetle Haç üzerinde dinlenir. Burada çarmıha gerilen ve ölen Mesih, ölümünde mucizevi bir şekilde yaşıyor. Bu, Kilise'nin dogmatik bilinciyle derinden tutarlıdır. Mesih'in ellerinin çekici kucaklaması tüm Evreni kucaklar; bu, özellikle Kurtarıcı'nın başının üstünde, Haçın üst ucunda, Kutsal Üçlü veya Baba Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı'nın bulunduğu antik bronz Haçlarda iyi bir şekilde temsil edilir. üstteki kısa üst çubukta bir güvercin şeklinde tasvir edilmiştir - Mesih saflarına bağlı melek melekler; Mesih'in sağında güneş, solunda ay tasvir edilmiştir; Kurtarıcı'nın ayaklarının altındaki eğimli çapraz çubukta, insan toplumunun, Mesih'in içinden geçtiği şehirlerin ve köylerin bir görüntüsü olarak şehrin bir görünümü tasvir edilmiştir. Müjdeyi vaaz ederek yürüdü; Haçın ayağının altında, Mesih'in günahlarını Kanıyla yıkadığı Adem'in dinlenme başı (kafatası) tasvir edilmiştir ve daha da aşağıda, kafatasının altında, ölüm getiren iyiyi ve kötüyü bilme ağacı tasvir edilmiştir. Adem ve onun tüm soyundan gelenlere ve şimdi Haç ağacının karşı çıktığı, canlanıyor ve insanlara sonsuz yaşam veriyor.

Haç eylemi uğruna dünyaya gelen Tanrı'nın Oğlu, gizemli bir şekilde Kendisiyle kucaklaşır ve İlahi Olan'ın göksel ve dünyevi tüm varoluş alanlarına Kendisiyle nüfuz eder, tüm yaratılışı Kendisiyle doldurur, tüm evren.

Böyle bir Çarmıha Gerilme, tüm görüntüleri ile Haç'ın tüm uçlarının ve çapraz çubuklarının sembolik anlamını ve önemini ortaya koyar, Kilise'nin kutsal babaları ve öğretmenlerinde yer alan Çarmıha Gerilme ile ilgili sayısız yorumun anlaşılmasına yardımcı olur ve maneviyatı açıklığa kavuşturur. Bu kadar detaylı görsellere sahip olmayan Haç ve Çarmıha Gerilme türlerinin anlamı. Özellikle Haç'ın üst ucunun, Tanrı'nın Teslis birliğinde ikamet ettiği Tanrı'nın varoluş bölgesini işaret ettiği açıkça ortaya çıkıyor. Tanrı'nın yaratılıştan ayrılması kısa üst çubukla tasvir edilmiştir. O da göksel varoluş bölgesini (melekler dünyasını) işaret eder.

Ortadaki uzun çapraz çubuk, genel olarak tüm yaratılış kavramını içerir, çünkü güneş ve ay burada uçlara yerleştirilmiştir (güneş - İlahi olanın ihtişamının bir görüntüsü olarak, ay - görünür dünyanın bir görüntüsü olarak) , hayatını ve ışığını Tanrı'dan alır). İşte her şeyin "olmaya başladığı" () Tanrı'nın Oğlu'nun uzanmış kolları. Eller, yaratılış kavramını, görünür formların yaratıcılığını somutlaştırır. Eğik çapraz çubuk, yükselmeye ve Tanrı'ya doğru yol almaya çağrılan insanlığın güzel bir görüntüsüdür. Haçın alt ucu, daha önce Adem'in günahı nedeniyle lanetlenen, ancak şimdi Mesih'in başarısıyla Tanrı ile yeniden birleşen, Tanrı'nın Oğlu'nun Kanı tarafından affedilen ve temizlenen dünyayı simgelemektedir. Dolayısıyla Haç'ın dikey şeridi, Tanrı'nın Oğlu'nun başarısıyla gerçekleştirilen birlik, her şeyin Tanrı'da yeniden birleşmesi anlamına gelir. Aynı zamanda, dünyanın kurtuluşu için gönüllü olarak ihanete uğrayan Mesih'in Bedeni, dünyevi olandan yüce olana kadar her şeyi kendisi ile yerine getirir. Bu, Çarmıha Gerilmenin anlaşılmaz gizemini, Haç gizemini içerir. Haç'ta görmemiz ve anlamamız için bize verilen şey bizi yalnızca bu gizeme yaklaştırır, ancak onu açığa çıkarmaz.

Haçın diğer ruhsal bakış açılarından çok sayıda anlamı vardır. Örneğin, insan ırkının kurtuluşu Ekonomisinde Haç, dikey düz çizgisiyle, İlahi emirlerin adaleti ve değişmezliği, Tanrı'nın hakikatinin ve hakikatinin hiçbir ihlale izin vermeyen doğrudanlığı anlamına gelir. Bu düzlük ana çapraz çubukla kesişir, bu da Tanrı'nın düşmüş ve düşen günahkarlara olan sevgisi ve merhameti anlamına gelir; bu uğruna Rab'bin Kendisinin feda edildiği ve tüm insanların günahlarını Kendisine yüklendiği anlamına gelir.

Bir kişinin kişisel manevi yaşamında Haç'ın dikey çizgisi, insan ruhunun dünyadan Tanrı'ya samimi çabası anlamına gelir. Ancak bu arzu, insanlara, komşulara olan sevgiyle kesişiyor ve bu, kişiye Tanrı'ya olan dikey arzusunu tam olarak gerçekleştirme fırsatı vermiyor. Manevi yaşamın belirli aşamalarında bu, manevi başarı yolunu izlemeye çalışan herkes tarafından iyi bilinen, insan ruhu için tam bir eziyet ve haçtır. Bu aynı zamanda bir gizemdir, çünkü kişi bunda her zaman başarılı olamasa da, sürekli olarak Tanrı sevgisini komşularına olan sevgiyle birleştirmelidir. Kutsal babaların eserlerinde Rab'bin Haçı'nın farklı manevi anlamlarına ilişkin birçok harika yorum bulunmaktadır.

Sunak Haçı da sekiz köşeli olabilir, ancak daha sıklıkla aşağıya doğru uzanan dikey bir çapraz çubukla dört köşeli olur. Çarmıha Gerilme'yi tasvir ediyor ve bazen Kurtarıcı'nın ellerinin yakınındaki enine çubuğun üzerine madalyonlar halinde, Golgota'daki Haç'ta duran Tanrı'nın Annesi ve İlahiyatçı Yahya'nın görüntüsü yerleştirilir.

Sunak haçı ve Tanrı'nın Annesinin simgesi taşınabilir. Dogmatik olarak bu, Kurtarıcı'nın haç başarısının ve Tanrı'nın Göksel Tahtı'ndan yayılan Tanrı'nın Annesinin dualarının lütfunun kapalı olmadığı, ancak sürekli olarak dünyaya hareket etmeye, kurtuluşu ve kutsallaştırmayı gerçekleştirmeye çağrıldığı anlamına gelir. insan ruhları.

Sunağın resimlerinin ve ikonlarının içeriği sabit değildi. Ve eski zamanlarda her zaman aynı değildi ve sonraki zamanlarda (XVI-XVIII yüzyıllar) güçlü değişiklikler ve eklemeler yapıldı. Aynı şey tapınağın diğer tüm kısımları için de geçerlidir. Bir yandan bu, resim için belirli bir tematik seçim özgürlüğü sağlayan kilise resim kanonunun genişliğinden kaynaklanmaktadır. Öte yandan XVI-XVIII yüzyıllarda. Resimlerdeki çeşitlilik, Batı sanatının etkilerinin Ortodoks çevresine nüfuz etmesinden kaynaklanmaktadır. Ancak bugüne kadar kilise resimlerinde manevi konuların yerleştirilmesinde belli bir kanonik düzen gözetilmeye çalışılıyor. Bu nedenle, burada örnek olarak, kilisenin eski kanonik fikirlerine dayanarak derlenen sunaktan başlayarak, tapınaktaki resimlerin ve ikonların kompozisyon düzenlemesi için olası seçeneklerden birini vermek uygun görünmektedir. bize kadar ulaşan antik tapınakların resimleri.

Sunağın en üst tonozlarında melekler tasvir edilmiştir. Sunak apsisinin üst kısmında, Kiev Ayasofya Katedrali'nin mozaiğinde olduğu gibi, Tanrı'nın Annesi “İşaret” veya “Kırılmaz Duvar” görüntüsü bulunmaktadır. Yüksek Yerin arkasındaki sunağın orta yarım dairesinin orta kısmına, eski çağlardan beri, Efkaristiya'nın görüntüsünü - kutsal havarilere kutsallık veren Mesih'i veya tahtta oturan Mesih Pantokrator'un görüntüsünü yerleştirmek gelenekseldi. Bu görüntünün sağında, batıya doğru bakarsanız, Başmelek Mikail, İsa'nın Doğuşu (sunağın üstünde), kutsal ayinciler (, arp ile peygamber Davut'un ilahicisi) görüntüleri sırayla yerleştirilir. Sunağın kuzey duvarı Yüksek Yer'in solunda güney duvarı boyunca Başmelek Cebrail'in, İsa'nın Çarmıha Gerilmesinin, ayin uzmanlarının veya ekümenik öğretmenlerin, Yeni Ahit ilahilerinin, Tatlı Şarkıcı Roman'ın vb. görüntüleri vardır.

İkonostasis, tapınağın orta kısmı

Tapınağın orta kısmı, her şeyden önce, dünyevi yaşamdan oradan ayrılan tüm doğruların ikamet ettiği göksel, meleksel dünyayı, göksel varoluş bölgesini ifade eder. Bazı yorumlara göre tapınağın bu kısmı aynı zamanda dünyevi varoluş bölgesini, insanların dünyasını, ancak zaten haklılaştırılmış, kutsanmış, tanrılaştırılmış, Tanrı'nın Krallığını, yeni cenneti ve tam anlamıyla yeni dünyayı işaret ediyor. Yorumlar, Tanrı'nın varlığının bölgesini, Tanrı'nın gizemlerinin gerçekleştiği en yüce bölgeyi işaret eden sunağın aksine, tapınağın orta kısmının yaratılmış dünya olduğu konusunda hemfikirdir. Tapınağın bölümlerinin anlamları arasında böyle bir ilişki olduğundan, Tanrı'nın kendi yaratılışından tamamen farklı ve ayrılmış olması nedeniyle sunağın en başından itibaren orta kısımdan ayrılması gerekiyordu ve Hıristiyanlığın ilk zamanlarından itibaren böyle bir ayrılık sıkı bir şekilde gözlemlendi. Üstelik Son Akşam Yemeği'ni evin oturma odalarında değil, sahipleriyle birlikte değil, özel olarak hazırlanmış özel bir üst odada kutlamaya tenezzül eden Kurtarıcı'nın Kendisi tarafından kurulmuştur. Daha sonra sunak özel bariyerlerle tapınaktan ayrılarak yükseltilmiş bir platform üzerine dikildi. Sunağın antik çağlardan kalma yüksekliği günümüze kadar korunmuştur. Sunak bariyerleri önemli bir gelişme göstermiştir. Sunak ızgarasının kademeli olarak modern bir ikonostasise dönüşme sürecinin anlamı yaklaşık V-VII yüzyıllardan itibarendir. Tanrı'nın ve İlahi Olan'ın tüm yaratılmış şeylerden ayrılmasının bir sembol-işareti olan sunak bariyer kafesi, yavaş yavaş Kurucusu Rab İsa Mesih'in başkanlık ettiği Cennetsel Kilise'nin sembol-imajına dönüşür. Bu, modern haliyle ikonostasistir. Ön tarafı tapınağın “kilise” dediğimiz orta kısmına bakıyor. Genel olarak Mesih Kilisesi, bir bütün olarak tapınağın tamamı, orta kısmı kavramlarının tesadüfleri çok önemlidir ve manevi açıdan tesadüfi değildir. Tapınağın orta kısmının işaret ettiği göksel varoluş bölgesi, tanrılaştırılmış yaratığın bölgesi, sonsuzluk bölgesi, Cennetin Krallığıdır; burada dünyevi Kilise'nin inananlarının tüm çevresi ruhsal yollarında çaba gösterir ve bulur. kurtuluşları tapınakta, kilisede. Bu nedenle burada, tapınakta dünyevi Kilise, Cennetsel Kilise ile temasa geçmeli ve buluşmalıdır. İlgili dualarda, tüm azizlerin anıldığı dilekçelerde, ünlemlerde ve ibadet eylemlerinde, tapınakta duran insanların cennettekilerle ve onlarla dua edenlerle iletişimi uzun zamandır ifade edilmektedir. Cennetsel Kilise'nin kişilerinin varlığı, eski çağlardan beri hem ikonlarda hem de tapınağın antik resimlerinde ifade edilmektedir. Şimdiye kadar, Cennetsel Kilise'nin dünyevi insanlar için görünmez, ruhsal şefaatini, yeryüzünde yaşayanların kurtuluşundaki aracılığını açık, görünür bir şekilde gösterecek, ortaya çıkaracak böyle bir dış görüntü yeterli değildi. İkonostaz çok görünür bir sembol veya daha doğrusu uyumlu bir sembol-imgeler dizisi haline geldi.

İkonostasisin gelişiyle birlikte, inananlar topluluğu kendilerini, ikonostasisin görüntülerinde gizemli bir şekilde mevcut olan göksel varlıklar topluluğuyla tam anlamıyla yüz yüze buldular. Dünyevi tapınağın yapısında dogmatik bütünlük ortaya çıktı ve mükemmelliğe ulaşıldı. Rahip (1882-1943) "Sunağın sınırlandırılması bizim için hiçbir şey ifade etmemesi için gereklidir" diye yazıyor. - Cennet yeryüzünden, yukarıda olan aşağıda olandan, sunak tapınaktan yalnızca görünmez dünyanın görünür tanıkları, her ikisinin birliğinin canlı sembolleri, aksi takdirde kutsal yaratıklar tarafından ayrılabilir. İkonostasis, görünür dünya ile görünmez dünya arasındaki sınırdır ve bu sunak bariyeri, Tanrı'nın Tahtı'nı çevreleyen bir tanıklar bulutu, bir araya toplanmış azizler tarafından bilince erişilebilir hale getirilir. azizler ve melekler... göksel tanıkların ve her şeyden önce Tanrı'nın Annesinin ve Mesih'in beden içinde ortaya çıkışı, bedenin ötesinde olanı ilan eden tanıklar." Tanrı'nın tanıklarından oluşan bu bulutun neden sunağı tapınakta dua edenlerin gözünden mutlaka kapatacak şekilde yerleştirildiği sorusunun cevabı buradadır. Ancak ikonostasis, sunağı kiliseye inananlardan kapatmaz, ancak onlara sunakta ve genel olarak tüm Mesih Kilisesi'nde bulunan ve gerçekleştirilen şeyin manevi özünü ortaya çıkarır. Her şeyden önce bu öz, dünyevi Kilise üyelerinin çağrıldığı ve çabaladığı ve ikonostasiste ortaya çıkan Cennetsel Kilise üyelerinin zaten başardığı tanrılaştırmadan oluşur. İkonostasisin görüntüleri, sunakta gerçekleşenler de dahil olmak üzere Mesih Kilisesi'nin tüm kutsal eylemlerinin yönlendirildiği Tanrı'ya yaklaşmanın ve O'nunla birlik içinde olmanın sonucunu göstermektedir.

Müminlerin sunaklarını kaplayan ikonostasisin kutsal görüntüleri, dolayısıyla bir kişinin Tanrı ile her zaman doğrudan ve doğrudan iletişim kuramayacağı anlamına gelir. Kendisiyle insanlar arasına seçilmiş ve ünlü dostlarından ve aracılarından oluşan bir ordu yerleştirmek Tanrı'yı ​​memnun etti. Azizlerin dünyevi Kilise üyelerinin kurtuluşuna katılımı, tüm Kutsal Yazılar, Gelenekler ve Ortodoks Kilisesi öğretisi tarafından onaylanan derin manevi temellere sahiptir. Demek ki, Allah'ın seçilmişlerini ve dostlarını, Allah'ın önünde onların aracıları ve şefaatçileri olarak onurlandıran kişi, böylece onları kutsayan ve yücelten Allah'ı da onurlandırmış olur. İnsanlara (öncelikle Mesih ve Tanrı'nın Annesi, sonra da Tanrı'nın diğer azizleri) yönelik bu aracılık, Tanrı'yı ​​kendi varoluş alanında doğrudan simgeleyen sunağın, dua edenlerden resimlerle ayrılması gerektiğini dogmatik olarak gerekli kılmaktadır. bu aracılardan.

İlahi hizmetler sırasında, ikonostasiste Kraliyet Kapıları açılır ve inananlara sunağın kutsal nesnesi olan tahtı ve sunakta olup biten her şeyi düşünme fırsatı verilir. Paskalya haftasında tüm sunak kapıları yedi gün boyunca sürekli açıktır. Buna ek olarak, Kraliyet Kapıları, kural olarak, sağlam değil, kafesli veya oyulmuştur, böylece bu kapıların perdesi geri çekildiğinde, inananlar, bu kadar kutsal bir anda bile sunağın içini kısmen görebilirler. Kutsal Hediyeler.

Bu nedenle, ikonostasis sunağı tamamen kapsamamaktadır: aksine manevi açıdan bakıldığında, inananlara Tanrı'nın Ekonomisinin kurtuluş hakkındaki en büyük gerçeklerini ortaya koymaktadır. İkonostasisin (kendilerinde Tanrı imajının halihazırda restore edildiği Tanrı'nın azizleri) tapınakta duran (bu imajın henüz içlerinde restore edilmediği) insanlarla canlı, gizemli iletişimi, Cennetsel Olanın bütünlüğünü yaratır. ve Dünyevi Kiliseler. Bu nedenle tapınağın orta kısmına göre “kilise” ismi çok doğrudur.

İkonostasis şu şekilde düzenlenmiştir. Orta kısmında Kraliyet Kapıları bulunmaktadır - çift kanatlı, özellikle tahtın karşısında yer alan dekore edilmiş kapılar. Onlara bu şekilde çağrılmasının nedeni, Kutsal Hediyeleri insanlara kutsal armağanlarla vermek için Görkemin Kralı Rab İsa Mesih'in onlar aracılığıyla gelmesidir. Ayrıca İncil ile girişlerde ve Liturji sırasında sunulan, ancak henüz dönüştürülmemiş Dürüst Hediyelerin büyük girişinde gizemli bir şekilde onlara girer.

Kraliyet Kapılarının adını, eski Bizans krallarının (imparatorların) sunağa kadar içlerinden geçmesi nedeniyle aldığına dair bir görüş var. Bu görüş yanlıştır. Bu anlamda kraliyet kapılarına, kralların taçlarını, silahlarını ve kraliyet gücünün diğer işaretlerini çıkardıkları giriş holünden tapınağa giden kapılar deniyordu. Kraliyet Kapılarının solunda, ikonostasisin kuzey kesiminde, sunağın karşısında, ayinlerin yasal anlarında din adamlarının çıkması için kuzey tek kanatlı kapılar yerleştirilmiştir. Kraliyet Kapılarının sağında, ikonostasisin güney kesiminde, Kraliyet Kapılarından yapılmadığında din adamlarının sunağa yasal girişleri için güney tek kanatlı kapılar bulunmaktadır. Kraliyet Kapılarının içinden mihrabın yan tarafına yukarıdan aşağıya bir perde (katapetasma) asılır. İzin verilen anlarda geri çekilip seğirir ve genellikle Tanrı'nın türbelerini örten gizlilik perdesine işaret eder. Perdenin açılması, kurtuluş sırrının insanlara açıklanışını tasvir etmektedir. Kraliyet Kapılarının açılması, Cennetsel Krallığın inanlılara vaat edilen açılışı anlamına gelir. Kraliyet Kapılarının kapatılması, insanların düşüşleri nedeniyle cennetten mahrum bırakılmalarına işaret ediyor. Tapınakta duranlara bu, onlara günahlarını hatırlatır ve bu da onları hâlâ Tanrı'nın Krallığına girmeye layık görmez hale getirir. Yalnızca Mesih'in başarısı, imanlıların göksel yaşama ortak olma fırsatını yeniden açar. İbadet sırasında perde ve saray kapılarının bu temel sembolik anlamlarına peş peşe daha özel anlamlar eklenir. Örneğin, Kurtarıcı İsa'nın Haç gösterisine geçişini ve kurtuluş uğruna ölümümüzü simgeleyen Ayin'e büyük girişten sonra, kraliyet kapılarının kapanması Mesih'in mezardaki konumunu ifade eder ve Aynı anda kapanan perde, türbenin kapısına yuvarlanan taşı işaret ediyor. Daha sonra Mesih'in Dirilişinin itiraf edildiği Creed söylendiğinde perde açılır, bu da bir meleğin Kutsal Kabir'in kapısından yuvarladığı taşı ve imanın insanlar için kurtuluş yolunu açtığını gösterir.

İlahiyatçı Aziz Yuhanna, Vahiy'de sanki cennette açıkmış gibi bir kapı gördü ve ayrıca göksel tapınağın açıldığını da gördü. Kraliyet kapılarının ayinle açılıp kapanması bu nedenle cennette olup bitenlere karşılık gelir.

Kraliyet Kapılarında genellikle Başmelek Cebrail'in Meryem Ana'ya dünyanın Kurtarıcısı İsa Mesih'in yaklaşmakta olan doğumuyla ilgili Müjdesi'nin görüntüsü ve bunun bedene dönüşünü duyuran dört müjdecinin görüntüleri bulunur. Tanrı'nın Oğlu'ndan tüm insanlığa. Kurtuluşumuzun başlangıcı ve ana ilkesi olan bu geliş, insanlara gerçekten şimdiye kadar göksel yaşamın, Tanrı'nın Krallığının kapalı kapılarını açtı. Bu nedenle Kraliyet Kapıları üzerindeki resimler manevi anlam ve anlamlarıyla derinden örtüşmektedir.

Kraliyet Kapılarının sağında Kurtarıcı İsa'nın görüntüsü yer alır ve hemen arkasında bu tapınağın veya şapelin adına kutsandığı kutsal veya kutsal olayın görüntüsü yer alır. Kraliyet Kapılarının solunda Tanrı'nın Annesinin bir görüntüsü var. Bu, özellikle tapınakta bulunan herkese, Cennetin Krallığının girişinin, kurtuluşumuzun Şefaatçisi olan Rab İsa Mesih ve O'nun En Saf Annesi tarafından insanlara açıldığını açıkça göstermektedir. Daha sonra, Kraliyet Kapılarının her iki yanında, Tanrı'nın Annesinin ve tapınak ziyafetinin ikonlarının arkasına, alanın izin verdiği ölçüde, belirli bir mahalledeki en saygı duyulan azizlerin veya kutsal olayların simgeleri yerleştirilir. Sunağın kuzey ve güney kapılarında, kural olarak, Başdiyakozlar Stephen ve Lawrence veya Başmelekler Mikail ve Cebrail veya ünlü azizler veya Eski Ahit baş rahipleri tasvir edilmiştir. Kraliyet Kapılarının üstünde, en önemli kutsal töreniyle birlikte Mesih Kilisesi'nin başlangıcı ve temeli olan Son Akşam Yemeği'nin görüntüsü yerleştirilmiştir. Bu görüntü aynı zamanda sunaktaki Kraliyet Kapılarının arkasında da Son Akşam Yemeği'nde yaşananların aynısının gerçekleştiğini ve Mesih'in Bedeni ve Kanının bu kutsal töreninin meyvelerinin inanlıların birleşmesi için Kraliyet Kapıları aracılığıyla çıkarılacağını gösteriyor. .

Bu ikonanın sağında ve solunda ikonostasisin ikinci sırasında en önemli Hıristiyan bayramlarının yani insanları kurtarmaya hizmet eden kutsal olayların ikonları bulunmaktadır.

Bir sonraki, üçüncü ikon sırasının merkezinde, sanki yaşayanları ve ölüleri yargılamaya geliyormuşçasına bir tahtta oturan kraliyet kıyafetleri içindeki Pantokrator İsa'nın görüntüsü yer alıyor. Sağ elinde, insan günahlarının bağışlanması için O'na yalvaran En Kutsal Meryem Ana tasvir edilmiştir, Kurtarıcı'nın sol elinde ise aynı dua pozisyonunda tövbe vaizi Vaftizci Yahya'nın görüntüsü bulunmaktadır. Bu üç simgeye deisis - dua (konuşma dilinde "deesis") denir. Tanrı'nın Annesi ve Vaftizci Yahya'nın yanlarında, dua ederek Mesih'e dönen havarilerin görüntüleri vardır.

İkonostasisin dördüncü sırasının ortasında Meryem Ana, kucağında veya dizlerinin üzerinde Tanrının Çocuğu ile tasvir edilmiştir. Onun her iki yanında, Onun ve Ondan doğan Kurtarıcının habercisi olan Eski Ahit peygamberleri tasvir edilmiştir.

İkonostasisin beşinci sırasında, bir tarafta ataların, diğer tarafta azizlerin görüntüleri vardır. İkonostaz, insanlığın günahları için Tanrı'nın Oğlu'nu bir kurban olarak veren düşmüş dünyaya yönelik İlahi sevginin zirvesi olarak kesinlikle bir Haç veya Haçlı bir Haç ile taçlandırılmıştır. İkonostazın beşinci sırasının ortasında, bu sıranın bulunduğu yerde, Ev Sahiplerinin Efendisi, Baba Tanrı'nın imgesi sıklıkla yerleştirilir. Onun görüntüsü 16. yüzyılın sonlarında Kilisemizde görülüyor. Gri saçlı yaşlı bir adam görünümüne sahip olan Baba Tanrı'nın koynunda Rab İsa Mesih ve güvercin şeklindeki Kutsal Ruh'un tasvir edildiği bir "anavatan" kompozisyonu şeklinde. Ortodoksluğun dogmalarına, havarisel mektuplara, kutsal babaların eserlerine dayanan Kilise bu imajı tanımadı. 1666-1667 Büyük Moskova Konseyi'nde. Baba Tanrı'yı ​​\u200b\u200btasvir etmek yasaktı, çünkü O'nun yaratılmış bir formu veya imgesi yoktu - "Babanın koynunda bulunan Tek Başlayan Oğul olan Tanrı'yı ​​hiç kimse görmedi, O ortaya çıkardı" (). Hiçbir zaman maddi bir biçim almamış ve yaratılmış bir biçimde kendini göstermemiş olanı Kilise'de tasvir etmek imkansızdır. Ve yine de, bugüne kadar, Baba Tanrı'nın imgeleri, ayrı ayrı ve Baba Tanrı'nın aynı yaşlı adam kılığında temsil edildiği "Anavatan" ve Yeni Ahit Üçlüsü'nün kompozisyonlarında yaygındır. Onun sağında Haç ile birlikte Tanrı Oğul, İsa Mesih, aralarında bir güvercin biçiminde - Kutsal Ruh vardır. Bu kompozisyon bize, insanın hayal gücüne dayanan keyfi sembol yaratmanın oldukça gelişmiş olduğu Batı sanatından geldi.

İkonostasisin alttan başlayarak ilk üç sırasının her biri ayrı ayrı ve toplu olarak Kilise'nin özüne ve onun kurtarıcı önemine ilişkin manevi anlayışın doluluğunu içerir. Dördüncü ve beşinci sıralar, ilk üçe bir eklentidir, çünkü kendi başlarına uygun dogmatik bütünlüğü içermezler, ancak alt sıralarla birlikte Kilise kavramını mükemmel bir şekilde tamamlar ve derinleştirirler. İkonostasisin tasarımındaki bu bilgelik, tapınağın büyüklüğüne göre veya manevi çıkarlarla ilgili fikirlerle bağlantılı olarak herhangi bir boyuta sahip olmasına izin verir.

İkonostasisin alt sırası esas olarak belirli bir tapınakta duranlara ruhsal olarak en yakın olanı tasvir eder. Bu, her şeyden önce, Rab İsa Mesih, Tanrı'nın Annesi, bir tapınak azizi veya tatili, cemaatteki en saygı duyulan azizlerin simgeleridir. İkinci sıra (tatiller), Yeni Ahit'in temelini oluşturan, günümüzden önce gelen ve onu belirleyen olaylara inananların bilincini yükseltir. Üçüncü sıra (havarilerle birlikte deisis) ruhsal bilinci daha da yükseğe çıkarır, onu geleceğe, Tanrı'nın insanlar hakkındaki yargısına yönlendirir, aynı zamanda insan ırkı için Tanrı'ya en yakın dua kitaplarının kimler olduğunu gösterir. Dördüncü sıra (Tanrı'nın Annesi ile peygamberler), Eski ve Yeni Ahit'in ayrılmaz bağlantısının tefekkürüne dua eden bir bakış uzatıyor. İkonostasisin beşinci sırası (atalar ve azizler), Bilincin ilk insanlardan günümüz Kilisesinin öğretmenlerine kadar tüm insanlık tarihini kucaklamasına olanak tanır.

Böylece, ikonostasisin dikkatli bir şekilde düşünülmesi, insan ırkının kaderleri, İlahi İlahi Takdirin sırları, insanların kurtuluşu, Kilise'nin gizemleri, Tanrı'nın anlamı hakkında en derin fikirleri insan bilincine ulaştırma yeteneğine sahiptir. insan hayatı Basit ve uyumlu bir görüntü kümesindeki ikonostaz, bir bakışta kolayca algılanabilen tek bir bütün halinde birleştirildi, Ortodoks Kilisesi doktrininin dogmalarının doluluğunu içerdiği ortaya çıktı. Kilisede durup sunağa bakan herkesin gönüllü ve istemsiz dua dolu dikkatinin odaklandığı ikonostasisin eğitici etkisi ve önemi her türlü olumlu değerlendirmeden daha yüksektir.

İkonostaz aynı zamanda büyük bir lütuf gücüne sahiptir, onu düşünen insanların ruhlarını arındırır, ikonostasisin görüntülerinin prototiplerine ve göksel durumlarına tam olarak karşılık geldiği ölçüde onlara Kutsal Ruh'un lütfunu verir. İkonostasisin kutsanması için yapılan duada, Musa'dan başlayarak, yaratıkların putlara tapılmasının tersine, kutsal imgelere hürmet edilmesi şeklindeki İlahi kurum çok detaylı bir şekilde anılır ve Tanrı'dan lütufkârlık bahşetmesi istenir. Kutsal Ruh'un gücünü simgelere aktardı, böylece onlara imanla bakan ve onlar aracılığıyla Tanrı'nın merhametini isteyen herkes, fiziksel ve zihinsel hastalıklardan şifa ve ruhunu kurtarmanın manevi başarısı için gerekli desteği aldı. Aynı anlam, tüm ikonların ve kutsal nesnelerin kutsanması için yapılan dualarda da bulunur.

İkonostasis, herhangi bir ikon gibi, rahiplerin veya piskoposların özel duaları ve kutsal su serpilmesiyle kutsanır. Kutsama öncesinde kutsal imgeler, her ne kadar Tanrı'ya ve Tanrı'ya adanmış olsalar da ve manevi içerikleri ve anlamları itibariyle bir bakıma kutsal olsalar da yine de insan elinin ürünü olarak kalırlar. Kutsama ayini bu ürünleri arındırır ve onlara kilisenin tanınmasını ve Kutsal Ruh'un lütufla dolu gücünü verir. Kutsama sonrasında kutsal imgeler hem dünyevi kökenlerine hem de dünyevi yaratıcılarına yabancılaşmış gibi görünür ve tüm Kilise'nin malı haline gelir. Bu, dünyevi sanatçıların manevi temalar üzerine yaptığı resimlere yönelik dini bilincin tutumu örneğiyle açıklanabilir. Ortodoks bir kişi, İsa Mesih'i, Meryem Ana'yı ya da herhangi bir azizi tasvir eden dünyevi herhangi bir resme baktığında meşru bir saygı duygusu hisseder. Ancak bu resimlere ikon olarak tapmayacak, onlar üzerinde dua etmeyecek, çünkü bunlar kanonik değiller ve kutsal imgelerin yorumlanmasında uygun dogmatik bütünlüğü içermiyorlar, Kilise tarafından ikon olarak kutsanmıyorlar ve bu nedenle Kutsal Ruh'un lütufla dolu gücünü içermez.

Bu nedenle ikonostasis yalnızca dua dolu bir tefekkür nesnesi değil, aynı zamanda bizzat dua nesnesidir. İnananlar dünyevi ve manevi ihtiyaçlar için ikonostasisin görüntülerine yönelirler ve imanın ölçüsüne ve Tanrı'nın vizyonuna göre istediklerini alırlar. İkonostasiste tasvir edilen inananlar ve azizler arasında, Göksel ve dünyevi Kiliselerin bağlantısı ve iletişiminden başka bir şey olmayan canlı bir karşılıklı iletişim bağlantısı kurulur. İkonostaz tarafından temsil edilen göksel, muzaffer Kilise, genel olarak adlandırıldığı gibi dünyevi, militan veya gezgin Kilise'ye aktif yardım sağlar. İkonostasisin anlamı ve önemi budur.

Bütün bunlar, bir konut binasında bulunanlar da dahil olmak üzere herhangi bir simgeye ve tapınağın duvar resimlerine atfedilebilir. Tapınağın farklı yerlerinde ve özel evlerde bulunan bireysel ikonlar ve tapınaktaki duvar resimleri, hem Kutsal Ruh'un gücüne hem de onların aracılığıyla, bir kişiyi tasvir edilen azizlerle iletişime geçirme yeteneğine sahiptir. onlara göre ve bir kişiye, kendisinin çabalaması gereken tanrılaşma durumu hakkında tanıklık edin. Ancak bu ikonalar ve duvar resimleri kompozisyonları ya Cennetsel Kilise'nin genel bir görüntüsünü yaratmaz ya da ikonostaz yani sunak (Tanrı'nın özel varlığının yeri) ile toplantı (ekklesia) arasındaki mediasten değildir. , tapınakta birlikte dua eden insanların kilisesi. Bu nedenle ikonostasis, bir sunak bariyeri oluşturdukları için özel bir anlam kazanan görüntülerin bir koleksiyonudur.

Tanrı ile Cennetsel Kilise'nin dünyevi insanları arasındaki ikonostasis olan mediasten, her insanın kişisel kurtuluşu için en gerekli koşul olarak Kilise dogmasının derinliği tarafından da belirlenir. Kilise'nin aracılığı olmadan, bir kişinin Tanrı için kişisel çabasındaki hiçbir gerilim, onu O'nunla birliğe getirmeyecek ve onun kurtuluşunu garanti etmeyecektir. Bir kişi yalnızca Kilise'nin bir üyesi olarak, Mesih'in Bedeninin bir üyesi olarak, Vaftiz kutsallığı, periyodik tövbe (itiraf), Mesih'in Bedeni ve Kanının Komünyonu, Cennetin bütünlüğü ile dua yoluyla iletişim yoluyla kurtarılabilir. ve dünyevi Kilise. Tanımlanmış ve kurulmuştur

İncil'de Tanrı'nın Oğlu tarafından, Kilise doktrininde açıklanmış ve açıklanmıştır. Kilise dışında kurtuluş yoktur: "Kilisenin annesi olmayana Tanrı Baba değildir" (Rus atasözü)!

Gerektiğinde veya fırsat ortaya çıktığında, bir inanlının Göksel Kilise ile iletişimi ve onun arabuluculuğuna başvurması, tapınağın dışında tamamen manevi olabilir. Ancak tapınağın sembolizminden bahsettiğimiz için, bu sembolizmde ikonostasis, Cennetsel Kilise'nin aracılığının en gerekli dış görüntüsüdür.

İkonostaz sunakla aynı yükseklikte bulunur. Ancak bu yükselme, tapınağın içinde ikonostazdan batıya, ibadet edenlere doğru bir miktar devam ediyor. Bu yükseklik tapınağın tabanından bir veya birkaç adım uzaktadır. İkonostaz ile yükseltilmiş karenin sonu arasındaki mesafe soleia (Yunanca - yükseklik) ile doldurulmuştur. Bu nedenle, sunağın ortasında bulunan iç tahtın aksine, yükseltilmiş tabana dış taht adı verilir. Bu isim özellikle minbere verilmiştir - tabanın ortasında, Kraliyet Kapılarının karşısında, tapınağın iç kısmına batıya bakan yarım daire şeklinde bir çıkıntı. Sunağın içindeki tahtta, ekmeği ve şarabı Mesih'in Bedenine ve Kanına dönüştürmenin en büyük kutsal töreni gerçekleştirilir ve minberde veya minberden inananların bu Kutsal Hediyeleriyle Komünyon töreni gerçekleştirilir. Bu kutsal törenin büyüklüğü aynı zamanda Komünyonun verildiği yerin de yüksek olmasını gerektirir ve burayı bir dereceye kadar sunak içindeki tahta benzetmektedir.

Böyle bir yükseltme aletinin içinde hayret verici bir anlam gizlidir. Sunak aslında bir bariyerle, yani ikonostazla bitmiyor. Altından ve ondan insanlara çıkıyor ve herkese tapınakta duran insanlar için sunakta olan her şeyin yapıldığını anlama fırsatı veriyor. Bu, sunağın dua edenlerden, sunakta bulunmaya, kendi içlerinde herkes kadar dünyevi olan din adamlarına göre daha az layık oldukları için değil, insanlara dışsal görüntülerde Tanrı hakkındaki gerçekleri göstermek için ayrıldığı anlamına gelir. göksel ve dünyevi yaşam ve bunların ilişkilerinin düzeni. İç taht (sunaktaki) dış tahtın (tabandaki) içine geçiyor gibi görünüyor, insanlara cemaat ve günahların iyileşmesi için Bedenini ve Kanını veren Tanrı'nın altındaki herkesi eşitliyor. Doğru, sunakta kutsal ayinleri yerine getirenlere, Kutsal Gizemleri hiçbir engel olmadan ve korkusuzca yerine getirebilmeleri için kutsal emirlerin lütfu bahşedilmiştir. Ancak kutsal tarikatın kutsal eylemleri gerçekleştirme fırsatı veren lütfu, din adamlarını insani açıdan diğer inananlardan ayırmaz. Kutsal Gizemlerin Komünyonundan önce, piskoposlar, rahipler ve diyakozlar, kendilerinin tüm günahkarların en kötüsü olduğunu itiraf ettikleri aynı duayı okurlar ("onlardan ilk benim"). Başka bir deyişle, din adamlarının sunağa girme ve Ayinleri gerçekleştirme hakları yoktur, çünkü onlar diğerlerinden daha saf ve daha iyidir, ancak Rab onlara Ayinleri yerine getirmeleri için özel bir lütufta bulunmaya tenezzül etmiştir. Bu, tüm insanlara manevi olarak Tanrı'ya yaklaşmak ve O'nun Ayinlerine ve İlahi yaşamına katılmak için özel bir kutsallaştırma ve arınma gerektiğini gösterir. Kutsal düzenin lütfu, insanlardaki Tanrı imajının restorasyonunun, işareti sunak olan Cennetin Krallığının ebedi yaşamında insanların tanrılaştırılmasının bir prototipidir. Bu fikir özellikle kutsal kişilerin ayin kıyafetlerinde açıkça ifade edilmektedir.

Solea'nın ortasındaki minber, yükseliş anlamına gelir (Yunanca - “minber”). Rab İsa Mesih'in vaaz verdiği yerleri (dağ, gemi) işaretler, çünkü Liturgy sırasında İncil minberde okunur, diyakozlar dualar okur, rahip - vaazlar, öğretiler, piskoposlar insanlara hitap eder. Minber aynı zamanda Mesih'in Dirilişini de duyuruyor; bu, bir Melek tarafından Kutsal Kabir'in kapısından yuvarlanan taşı simgeliyor; bu, Mesih'e inanan herkesi O'nun ölümsüzlüğünün ortakları haline getiriyor ve bu amaçla onlara Mesih'in Bedeni ve Kanı öğretiliyor. günahların bağışlanması ve sonsuz yaşam için kürsü.

Ayinsel açıdan Solea, yüzler olarak adlandırılan ve Tanrı'ya övgüler söyleyen Meleklerin yüzlerini temsil eden okuyucular ve şarkıcılar için bir yerdir. Şarkıcıların yüzleri bu nedenle törende doğrudan yer aldığından, diğer insanların üzerinde, tuzun üzerinde, sol ve sağ taraflarında bulunurlar.

Apostolik dönemde ve Hıristiyanlığın ilk dönemlerinde, dua toplantısında hazır bulunan tüm Hıristiyanlar şarkı söyler ve okurlardı; özel bir şarkıcı ya da okuyucu yoktu. Kilise, Hıristiyan ilahilerine ve ilahilerine henüz aşina olmayan paganlar pahasına büyüdükçe, şarkı söyleyen ve okuyanlar genel çevreden öne çıkmaya başladı. Ayrıca şarkı söyleyen ve okuyanların manevi öneminin büyüklüğü göz önüne alındığında, göksel meleklere benzetildikleri için din adamlarının yanı sıra en değerli ve yetenekli insanlar arasından kurayla seçilmeye başlandı. Onlara kurayla seçilen din adamları denilmeye başlandı. Bu nedenle tabanda sağda ve solda durdukları yerlere koro adı verilmiştir. Din adamlarının veya şarkıcı ve okuyucu korolarının, tüm inananlar için herkesin kalması gereken durumu, yani aralıksız dua etme ve Tanrı'ya övgü durumunu ruhsal olarak belirlediği söylenmelidir. Dünyevi Kilisenin günaha karşı yürüttüğü ruhsal savaşta, temel ruhsal silahlar Tanrı Sözü ve duadır. Bu bağlamda korolar, özellikle eski askeri pankartlara benzer şekilde yapılmış, yüksek direklerdeki simgeler olan iki pankartla gösterilen militan Kilisenin görüntüleridir. Bu pankartlar sağ ve sol korolarda güçlendirilir ve militan Kilisenin zaferinin pankartları olarak ciddi dini törenlerde taşınır. XVI-XVII yüzyıllarda. Rus askeri alayları, alay pankartlarında tasvir edilen simgelerden sonra adlandırılmıştır. Bunlar genellikle birliklere şikayette bulundukları en önemli Kremlin katedrallerinin tapınak tatillerinin simgeleriydi. Katedral piskoposlarının katedrallerinde, sürekli olarak ve kilise kiliselerinde - gerektiğinde, piskoposun ziyaretleri sırasında, kilisenin orta kısmının ortasında, minberin karşısında, piskopos için yükseltilmiş kare bir platform vardır. Piskopos, yasal durumlarda cüppe giymek ve bazı hizmetleri yerine getirmek için ona yükselir. Bu platforma piskoposun kürsüsü, bulutlu yer veya kısaca dolap adı verilir. Bu yerin manevi önemi, Tanrı'nın Oğlu'nun insanlar arasında bedenen varlığını temsil eden piskoposun oradaki varlığıyla belirlenir. Bu durumda piskoposun kürsüsü, Tanrı Sözü'nün alçakgönüllülüğünün yüksekliğini, Rab İsa Mesih'in insanlığın kurtuluşu adına başarının zirvesine yükselişini ifade eder. Şartın öngördüğü hizmet anlarında piskoposun bu amboya oturması için bir koltuk katedrali yerleştirilir. Yaygın kullanımdaki ikinci isim, piskoposun minberinin tamamının adı haline geldi, dolayısıyla buradan itibaren, belirli bir piskoposun minberinin her zaman tapınağın ortasında durduğu bölgenin ana tapınağı olarak "katedral" kavramı oluşturuldu. Burası halılarla süslenmiştir ve yalnızca piskoposun ayakta durma ve hizmet etme hakkı vardır.

Cüppe yerinin (piskoposun kürsüsü) arkasında, tapınağın batı köpüğünde, tapınağın orta kısmından giriş holüne giden çift kapı veya kapılar yerleştirilmiştir. Burası kilisenin ana girişi. Antik çağda bu kapılar özellikle süslenmiştir. Şart'ta, ihtişamları veya kiliseleri nedeniyle kırmızı olarak adlandırılırlar (Typikon. Paskalya Matinleri Dizisi), çünkü bunlar tapınağın orta kısmının - kilisenin ana girişidir.

Bizans'ta, Ortodoks Yunan krallarının, Göksel Kral'ın sarayı olarak bu kapılardan tapınağa girmeden önce, kraliyet haysiyetlerinin işaretlerini (taçlar, silahlar) çıkarıp muhafızları serbest bırakmaları nedeniyle kraliyet olarak da adlandırıldılar. ve korumalar.

Eski Ortodoks kiliselerinde, bu kapılar genellikle üstte birkaç kemer ve yarım sütundan oluşan güzel, yarım daire biçimli bir portalla süslenmişti; çıkıntılar duvar yüzeyinden içeriye doğru, sanki girişi daraltıyormuş gibi kapıların kendilerine doğru gidiyordu. . Kapının bu mimari detayı Cennetin Krallığının girişini işaret ediyor. Kurtarıcı'nın sözüne göre, hayata giden yol dar, kapı dardır (ebedi) () ve inananlar bu dar yolu bulmaya ve dar kapıdan Tanrı'nın Krallığına girmeye davet edilir. Portalın çıkıntıları, Tapınağa giren insanlara bunu hatırlatmak, daralan bir giriş izlenimi yaratmak ve aynı zamanda Kurtarıcı'nın sözlerini yerine getirmek için gerekli olan ruhsal mükemmelliğin aşamalarını işaretlemek için tasarlanmıştır.

Tamamını büyük merkezi kubbeli alanda bulan tapınağın orta kısmının kemerleri ve tonozları, evrenin uzayının düzene, küreselliğine, yeryüzünün üzerinde uzanan cennet kubbesine karşılık gelir. Görünür gökyüzü, görünmez, manevi Cennetin, yani cennetsel varoluş bölgesinin bir görüntüsü olduğundan, tapınağın orta kısmının yukarıya doğru çabalayan mimari küreleri, cennetsel varoluş bölgesini ve insan ruhlarının tam da buradan olan özlemini tasvir eder. Dünyayı bu cennetsel yaşamın doruklarına. Tapınağın alt kısmı, özellikle de zemin, dünyayı temsil ediyor. Bir Ortodoks kilisesinin mimarisinde gök ve yer karşıt değildir, tam tersine yakın bir birlik içindedir. Mezmur yazarının kehanetinin gerçekleştiği burada açıkça gösterilmektedir: Merhamet ve gerçek buluşacak, doğruluk ve barış birbirini öpecek; Gerçek yerden doğacak ve gerçek gökten gelecektir ().

Ortodoks doktrininin en derin anlamına göre, Hakikat Güneşi, Gerçek Işık, Rab İsa Mesih, Kilise'deki her şeyin çabaladığı manevi merkez ve zirvedir. Bu nedenle, eski çağlardan beri, Pantokrator İsa'nın imajını tapınağın merkezi kubbesinin iç yüzeyinin ortasına yerleştirmek alışılmış bir şeydi. Çok hızlı bir şekilde, zaten yer altı mezarlarında bulunan bu görüntü, sağ eliyle insanları kutsayan ve solunda İncil'i tutan Kurtarıcı İsa'nın yarım uzunlukta bir görüntüsü şeklini alıyor ve genellikle “Ben dünyanın ışığıyım” metninde ortaya çıkıyor. dünya."

Tapınağın orta kısmında resimli kompozisyonların yerleştirilmesinde diğer bölümlerde olduğu gibi herhangi bir şablon yoktur, ancak kanonik olarak izin verilen belirli kompozisyon seçenekleri vardır. Olası seçeneklerden biri şudur.

Kubbenin ortasında Pantokrator İsa tasvir edilmiştir. Onun altında, kubbe küresinin alt kenarı boyunca yüksek melekler (Tanrı'nın güçleri) vardır. Kubbenin tamburunda, dünyayı ve insanları korumak için çağrılan göksel rütbelerden oluşan sekiz baş melek vardır; başmelekler genellikle kişiliklerinin ve hizmetlerinin özelliklerini ifade eden işaretlerle tasvir edilir. Yani Mikael'in yanında ateşli bir kılıç var, Cebrail'in cennetten bir dalı var, Uriel'in ateşi var. Orta kısmın dörtgen duvarlarının kubbenin yuvarlak kasnağına geçmesiyle oluşan kubbenin altındaki yelkenlerde, dört müjdecinin manevi karakterlerine karşılık gelen gizemli hayvanların resimleri yer alıyor: Kuzeydoğu yelkeninde Evangelist John the Evangelist bir kartalla tasvir edilmiştir. Tam tersine, güneybatı yelkeninde çapraz olarak, buzağılı Evangelist Luka, kuzeybatı yelkeninde aslanlı Evangelist Mark; tam tersine, güneydoğu yelkende çapraz olarak, bir yaratıkla Evangelist Matthew var. bir adamın şekli. Evangelistlerin görüntülerinin bu yerleşimi, Efkaristiya kanonu sırasında "sızlanma, ağlama, ağlama ve konuşma" ünlemiyle yıldızın paten üzerindeki haç şeklindeki hareketine karşılık gelir. Daha sonra kuzey ve güney duvarları boyunca yukarıdan aşağıya yetmişlerden havarilerin ve azizlerin, azizlerin ve şehitlerin sıra sıra resimleri vardır. Duvar resimleri genellikle zemine ulaşmaz. Yerden itibaren genellikle omuz hizasında olan tasvirlerin bordürlerine kadar üzerinde kutsal imgelerin yer almadığı paneller bulunmaktadır. Antik çağda bu panellerde, eski geleneklere göre süslü havlular üzerinde insanlara sunulan büyük bir tapınak gibi duvar resimlerine özel bir ciddiyet kazandıran süslemelerle süslenmiş havlular tasvir edilmiştir. Bu panellerin ikili bir amacı var: Birincisi, kalabalık bir ortamda ve kalabalık ortamlarda ibadet edenlerin kutsal imgeleri silmeyecek şekilde düzenlenmesi; ikincisi, paneller tapınak binasının en alt sırasında tapınakta duran, toprakta doğmuş insanlar için yer bırakıyor gibi görünüyor, çünkü insanlar günahla kararmış olsalar da kendi içlerinde Tanrı'nın imajını taşıyorlar. Bu aynı zamanda Kilise geleneğine de tekabül etmektedir; buna göre tapınakta tütsü önce kutsal ikonalar ve duvar resimleri üzerinde, sonra da Tanrı'nın imajını taşıyan insanlar üzerinde, yani hareketli ikonlar üzerinde tütsü yapılır.

Ayrıca kuzey ve güney duvarları Eski ve Yeni Ahit'in kutsal tarihindeki olayların görüntüleri ile doldurulabilir. Tapınağın ortasındaki batı giriş kapılarının her iki yanında “İsa ve Günahkar” ile Petrus'un Boğulma Korkusu resimleri bulunmaktadır. Bu kapıların üzerine, Son Yargı'nın bir görüntüsünü ve eğer alan izin verirse, dünyanın altı günlük yaratılışının bir görüntüsünü yerleştirmek gelenekseldir. Bu durumda batı duvarındaki görüntüler, yeryüzündeki insanlık tarihinin başlangıcını ve sonunu temsil etmektedir. Kilisenin orta kısmındaki sütunlarda bu cemaatte en çok saygı duyulan azizlerin, şehitlerin, azizlerin resimleri var. Bireysel resimsel kompozisyonlar arasındaki boşluklar, esas olarak bitki dünyasının resimlerini veya Mezmur 103'ün içeriğine karşılık gelen, başka bir varlığın resminin çizildiği ve Tanrı'nın çeşitli yaratıklarını listeleyen resimleri kullanan süslemelerle doludur. Süslemede ayrıca daire içindeki haçlar, eşkenar dörtgen ve diğer geometrik şekiller ve sekizgen yıldızlar gibi unsurlar da kullanılabilir.

Merkezi kubbeye ek olarak, tapınakta Haç, Tanrı'nın Annesi, Her Şeyi Gören Göz ve güvercin şeklindeki Kutsal Ruh görüntülerinin yerleştirildiği birkaç kubbe daha bulunabilir. Şapelin bulunduğu yere kubbe inşa etmek gelenekseldir. Tapınakta tek taht varsa tapınağın orta kısmına tek kubbe yapılır. Tek çatı altındaki bir tapınakta, ana, merkezi olana ek olarak, birkaç tapınak sunağı daha varsa, o zaman her birinin orta kısmına bir kubbe inşa edilir. Bununla birlikte, çatıdaki dış kubbeler, eski zamanlarda bile her zaman tapınak sunaklarının sayısına tam olarak karşılık gelmiyordu. Bu nedenle, üç koridorlu kiliselerin çatılarında genellikle İsa'nın ve dört müjdecinin imajında ​​\u200b\u200bbeş kubbe bulunur. Üstelik üçü koridorlara karşılık geliyor ve bu nedenle içeriden açık bir kubbe alanına sahipler. Çatının batı kısmındaki iki kubbe ise sadece çatının üzerinde yükselir ve tapınağın içinden tavan tonozlarıyla kapatılır, yani kubbelerin altında boşluk yoktur. Daha sonraki zamanlarda, 17. yüzyılın sonlarından itibaren, tapınaktaki şapel sayısına bakılmaksızın bazen kiliselerin çatılarına birçok kubbe yerleştirildi. Bu durumda sadece merkezi kubbenin kubbe altında açık bir mekana sahip olduğu görülmüştür.

Batıdaki Kızıl Kapıya ek olarak, Ortodoks kiliselerinin genellikle iki girişi daha vardır: kuzey ve güney duvarlarında. Bu yan girişler, Tanrı ile iletişime girdiğimiz İsa Mesih'teki İlahi ve insan doğaları anlamına gelebilir. Batı kapılarıyla birlikte, bu yan kapılar üç numarayı oluşturuyor - Kutsal Üçlü'nün görüntüsünde, bizi sonsuz hayata, görüntüsü tapınak olan Cennetsel Krallığa tanıtıyor.

Tapınağın orta kısmında, diğer simgelerle birlikte, genellikle gerçek boyutta (bir insan boyunda) yapılmış, çarmıha gerilmiş Kurtarıcı'nın görüntüsüne sahip büyük bir ahşap Haç olan Golgotha ​​​​görüntüsünün bulunması zorunlu kabul edilir. . Haç, üstteki kısa üst çubuğun üzerinde “NCI” (Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı) yazısı bulunan sekiz köşeli olarak yapılmıştır. Haçın alt ucu taş tepe şeklinde bir standa sabitlenmiştir. Standın ön tarafında bir kafatası ve kemikler tasvir ediliyor - Kurtarıcı'nın haç becerisiyle yeniden canlanan Adem'in kalıntıları. Çarmıha gerilen Kurtarıcı'nın sağ elinde, bakışlarını Mesih'e yönlendiren Tanrı'nın Annesinin tam boy bir görüntüsü, sol elinde ise İlahiyatçı Yahya'nın görüntüsü yer almaktadır. Ana amacına ek olarak, insanlara Tanrı'nın Oğlu'nun çarmıhtaki başarısının imajını aktarmanın yanı sıra, böyle bir Çarmıha Gerilme, gelecek olanlarla birlikte bize Rab'bin Çarmıhtaki ölümünden önce nasıl olduğunu hatırlatmayı da amaçlamaktadır. İlahiyatçı Yahya'yı işaret ederek Annesine şöyle dedi:

Eş! Bakın, oğlunuz ve elçiye dönüyoruz: Bakın, Anneniz () ve böylece Tanrı'ya inanan tüm insanlığı Annesi, Meryem Ana'nın oğulları olarak evlat edindi.

Böyle bir Çarmıha Gerilmeye bakıldığında, inanlıların yalnızca kendilerini yaratan Tanrı'nın çocukları değil, aynı zamanda Mesih sayesinde, Tanrı'nın Bedenini ve Kanını paylaştıkları için Tanrı'nın Annesinin çocukları oldukları bilinciyle aşılanmaları gerekir. Tanrı'nın Oğlu'nun bedenine göre doğuran Meryem Ana'nın saf bakire kanından oluşan Rab. Büyük Perhiz sırasında böyle bir Çarmıha Gerilme veya Golgotha, insanlara kurtuluşumuz uğruna Tanrı'nın Oğlu'nun Çarmıhta çektiği acıyı kesinlikle hatırlatmak için tapınağın ortasına, girişe bakacak şekilde taşınır.

Girişte uygun koşulların bulunmadığı durumlarda, tapınağın orta kısmında, genellikle kuzey duvarının yakınında, içinde mumlar için birçok hücre ve küçük bir haç bulunan dörtgen mermer veya metal bir tahtadan oluşan bir kanun (kanon) bulunan bir masa yerleştirilir. . Merhum için anma törenleri burada yapılıyor. Bu durumda Yunanca "kanon" kelimesi belirli bir şekle ve boyuta sahip bir nesne anlamına gelir. Mumlu kanon, Dört İncil tarafından vaaz edilen İsa Mesih'e olan inancın, ayrılan tüm kişileri Cennetin Krallığındaki sonsuz yaşamın ışığı olan İlahi ışığın ortakları yapabileceğini belirtir. Tapınağın orta kısmının ortasında her zaman bir azizin simgesinin veya belirli bir günde kutlanan bir bayramın bulunduğu bir kürsü (veya kürsü) bulunmalıdır. Kürsü, İncilleri, kürsüye yerleştirilen Havariyi veya kürsüdeki simgeye saygı göstermeyi kolaylaştırmak için düz bir tahtaya sahip uzun bir tetrahedral masadır (stand). Öncelikle pratik amaçlarla kullanılan kürsü, ona bağlı olan kutsal nesnelere karşılık gelen manevi yükseklik, yücelik anlamına gelir. Doğuya doğru yükselen eğimli üst pano, kürsüden okunarak veya İncil'i, Haç'ı ve üzerinde yer alan ikonayı öperek ruhun Tanrı'ya yükselişini işaret eder. Tapınağa girenler öncelikle kürsüdeki ikonaya taparlar. Kilisede şu anda kutlanan azizin (veya azizlerin) simgesi yoksa, takvim temel alınır - bu dönemin her gününde hatırlanan, bir simgenin üzerine yerleştirilen azizlerin ay veya hilal ikonografik görüntüleri.

Tapınaklarda tüm yıl boyunca bu tür 12 veya 24 simge bulunmalıdır. Ayrıca her tapınakta, tatillerde bu merkezi kürsüye yerleştirilecek tüm Büyük Tatillerin küçük simgeleri bulunmalıdır. Ayin sırasında papazın İncil'i okuması için minber üzerine kürsü yerleştirilir. Bayram Gecesi Nöbetleri sırasında kilisenin ortasında İncil okunur. Hizmet bir diyakozla gerçekleştiriliyorsa, bu sırada diyakoz açık İncil'i rahibin veya piskoposun önünde tutar. Rahip tek başına hizmet ediyorsa kürsüde İncil'i okur. Kürsü, İtiraf Ayini sırasında kullanılır. Bu durumda Küçük İncil ve Haç ona güvenir. Düğün Ayini'ni gerçekleştirirken, yeni evliler rahip tarafından üzerinde İncil ve Haç bulunan kürsü etrafında üç kez yönlendirilir. Kürsü daha birçok hizmet ve ihtiyaç için de kullanılıyor. Tapınakta zorunlu bir kutsal-gizemli eşya değildir ancak kürsünün ibadet sırasında sağladığı kolaylık o kadar açıktır ki kullanımı çok geniştir ve hemen hemen her tapınakta birden fazla kürsü bulunur. Kürsüler, belirli bir bayramda din adamlarının kıyafetleriyle aynı renkte kıyafet ve yatak örtüleriyle süslenir.

Narteks

Genellikle giriş kapısı tapınaktan ortasında kırmızı bir batı kapısı bulunan bir duvarla ayrılır. Bizans tarzındaki eski Rus kiliselerinde genellikle hiç giriş kapısı yoktu. Bunun nedeni, Rusya'nın Kilise'de Hıristiyanlığı kabul ettiği dönemde, katekümenler ve tövbekarlar için çeşitli derecelere sahip kesin olarak ayrı kuralların artık mevcut olmamasıydı. Bu zamana kadar, Ortodoks ülkelerinde insanlar zaten bebeklik döneminde vaftiz edilmişti, bu nedenle yetişkin yabancıların vaftizi bir istisnaydı ve bunun için özel olarak veranda inşa etmeye gerek yoktu. Tövbe kefareti altında olanlara gelince, onlar ibadetin bir kısmında tapınağın batı duvarında veya verandada dururlardı. Daha sonra çeşitli ihtiyaçlar bizi giriş kapısı yapımına geri dönmeye sevk etti. "Narteks" adı, Rusya'daki iki parçalı antik kiliseleri taklit etmeye, eklemeye veya buna ek olarak üçüncü bir bölüm eklemeye başladıkları tarihi durumu yansıtıyor. Bu bölümün özel adı yemektir, çünkü eski zamanlarda bir tatil veya ölülerin anılması vesilesiyle fakirlere yönelik ikramlar düzenlenirdi. Bizans'ta bu kısma "narfix" yani cezalandırılanların yeri de denirdi. Artık nadir istisnalar dışında neredeyse tüm kiliselerimizde bu üçüncü kısım var.

Sundurmanın artık ayinle ilgili bir amacı var. Şart'a göre, Büyük Akşam Akşam Yemeği'ndeki litialar ve ölenler için anma törenleri kutlanmalıdır, çünkü bunlar, inanlıların tapınağa getirilmesinin mümkün olmadığı düşünülen çeşitli ürünlerin sunulmasıyla ilişkilendirilir. Birçok manastırın girişinde akşam ayinlerinin belirli bölümleri de kutlanır. Girişte kadına doğumdan 40 gün sonra temizlik duası yapılır ve bu dua olmadan tapınağa girme hakkı yoktur. Nartekste kural olarak bir kilise kutusu vardır - mumların, prosphoraların, haçların, ikonların ve diğer kilise eşyalarının satıldığı, vaftizlerin ve düğünlerin kaydedildiği bir yer. Nartekste, itirafçıdan gerekli kefareti alan kişilerin yanı sıra, şu ya da bu nedenle, bu zamanda tapınağın orta kısmına gitmeye kendilerini layık görmeyen kişiler bulunur. Bu nedenle bugün bile sundurma sadece manevi ve sembolik değil aynı zamanda manevi ve pratik önemini de koruyor.

Narteks tablosu, bozulmamış insanların cennet yaşamı ve cennetten kovulmalarını konu alan duvar resimlerinden oluşmakta olup, nartekste çeşitli ikonlar da bulunmaktadır.

Sundurma, ya tapınağın batı duvarının tüm genişliği boyunca ya da daha sık olduğu gibi, ondan daha dar ya da tapınağa yakın bir şekilde bitişik olduğu çan kulesinin altına inşa edilmiştir.

Sokaktan nartekse giriş genellikle bir sundurma şeklinde düzenlenir - kapıların önünde birkaç basamağın çıktığı bir platform. Sundurmanın büyük bir dogmatik anlamı vardır - Kilise'nin çevredeki dünya arasında bulunduğu manevi yükselişin bir görüntüsü olarak, bu dünyaya ait olmayan bir Krallık olarak. Kilise dünyaya hizmet ederken aynı zamanda doğası gereği dünyadan temelde farklıdır. Tapınağa çıkan adımların anlamı budur.

Girişten sayarsanız sundurma tapınağın ilk yüksekliğidir. Dindar kesimden seçilen okurların ve şarkıcıların militan kiliseyi ve melek yüzlerini tasvir ettiği Solea, ikinci yüksekliktir. Üzerinde Tanrı'yla birlikte Kansız Kurban töreninin yapıldığı taht üçüncü yükseltidir. Her üç yükseliş de, bir kişinin Tanrı'ya giden manevi yolunun üç ana aşamasına karşılık gelir: birincisi, manevi yaşamın başlangıcıdır, ona giriştir; ikincisi, bir Hıristiyanın tüm hayatı boyunca süren, Tanrı'daki ruhun kurtuluşu için günaha karşı savaşma becerisidir; üçüncüsü, Cennetin Krallığında Tanrı ile sürekli birliktelik içinde sonsuz yaşamdır.

Tapınakta davranış kuralları

Tapınağın kutsallığı özel bir saygılı tutum gerektirir. Elçi Pavlus dua toplantılarında "her şeyin düzenli ve düzenli olmasına izin verin" diye öğretir. Bu amaçla aşağıdaki yönergeler oluşturulmuştur.

1. Tapınağa yapacağınız ziyaretin faydalı olabilmesi için, oraya giderken kendinizi dua ederek hazırlamanız çok önemlidir. Milyarlarca Meleğin ve Tanrı'nın azizlerinin önünde korkuyla durduğu Cennetteki Kral'ın huzuruna çıkmak istediğimizi düşünmeliyiz.
2. Rab, Kendisine saygı duyanları tehdit etmiyor, ancak merhametle herkesi Kendisine çağırıyor ve şöyle diyor: "Emek verenler ve yüklenenler, bana gelin, ben de sizi dinlendireceğim" (). Ruhu sakinleştirin, güçlendirin ve aydınlatın - kiliseyi ziyaret etmenin amacı budur.
3. Tapınağa mekanın kutsallığının gereği olarak temiz ve nezih kıyafetlerle gelmelisiniz. Kadınlar Hıristiyan tevazu ve alçakgönüllülüğünü göstermeli ve kısa veya açık elbiseler veya pantolonlar giymemelidir.

Tapınağa girmeden önce kadınların ikonları, fincanları ve haçları öperken iz bırakmaması için dudaklarındaki ruju silmeleri gerekiyor.

Bakınız: Antonov N., rahip. Tanrı Tapınağı ve Kilise Hizmetleri.
Başrahip Alexander Men'e bakın. Ortodoks ibadeti. Ayin, söz ve görüntü. - M., 1991.
Bakınız: Ep. . Tanrı'nın Tapınağı, günahkar bir yeryüzündeki cennetsel bir adadır.

Kullanılmış literatür listesi

Bir din adamının el kitabı. 7 kitapta. T. 4. - M.: Yayınevi. Moskova Patrikhanesi, 2001. - S. 7-84.
Piskopos Alexander (Mileant). Tanrı'nın Tapınağı - Günahkar dünyadaki cennetsel ada. - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Tanrı'nın Yasası. - M.: Yeni kitap: Ark, 2001.

Tapınak manevi yaşamımızın merkezidir. Allah'ın lütfu özellikle burada hissediliyor. Kiliseye giderken kendimizi buna göre ayarlamalı ve her gün yaşadığımızdan farklı, farklı bir dünyaya girdiğimizi kendimize hatırlatmalıyız. Burada Yaratıcımızın ve Kurtarıcımızın huzuruna çıkıyoruz, burada melekler ve azizlerle birlikte O'na dualarımızı sunuyoruz. Kilisede ortak duanın büyük canlandırıcı gücü vardır. Bu rahmet dolu dua bilinçli olarak algılandığında vicdanları temizler, ruhu sakinleştirir, imanı güçlendirir, kalpte Allah sevgisini ısıtır.

Tanrı Tapınağı görünüm olarak diğer yapılardan farklıdır. Çoğu zaman tabanında bir haç şekli vardır, çünkü Kurtarıcı Haç aracılığıyla bizi şeytanın gücünden kurtarmıştır. Çoğunlukla bir gemi şeklinde düzenlenir; bu, Kilise'nin, Nuh'un Gemisi gibi bir gemi gibi, bizi yaşam denizinden Cennetin Krallığındaki sessiz bir sığınağa götürdüğünü simgelemektedir. Bazen tabanda bir daire vardır - bir sonsuzluk işareti veya sekizgen bir yıldız, Kilise'nin yol gösterici bir yıldız gibi bu dünyada parladığını simgelemektedir.

Tapınak binasının tepesinde genellikle gökyüzünü temsil eden bir kubbe bulunur. Kubbe, İsa Mesih Kilisesi'nin Başının şerefine, üzerine bir haç yerleştirilmiş bir kafa ile taçlandırılmıştır. Genellikle tapınağa bir değil, birkaç bölüm yerleştirilir: iki bölüm, İsa Mesih'in iki doğasını (İlahi ve insani) ifade eder, üç bölüm - Kutsal Üçlü'nün üç Kişisi, beş bölüm - İsa Mesih ve dört müjdeci, yedi bölüm bölümler - yedi kutsallık, yedi armağan Kutsal Ruh ve yedi Ekümenik Konsey, dokuz bölüm - dokuz melek sırası, on üç bölüm - İsa Mesih ve on iki havari, bazen daha fazla bölüm inşa edilir.

Tapınağın girişinin üstüne, bazen de tapınağın yanına, müminleri namaza çağırmak ve ibadetin en önemli kısımlarını duyurmak için kullanılan, çanların asıldığı bir çan kulesi veya çan kulesi inşa edilir. tapınak.Kiliselerin inşasında kullanılan form ve mimari tarzların çeşitliliğine rağmen, bir Ortodoks kilisesinin iç yapısı her zaman Bizans'ta ikinci binyılın başlarında gelişen ve önemli değişikliklere uğramayan belirli bir kanonu takip eder.
Geleneksel bir Ortodoks kilisesi üç bölüme ayrılmıştır: sunak, orta bölüm (tapınağın kendisi) ve narteks.
Eski kiliselerde narteks, katkümenlerin ve tövbe edenlerin (Eucharist'te cemaat almayanlar) ayin sırasında dua ettiği yerdi. Tüzüğe göre, ilahi hizmetin bazı bölümlerinin, özellikle de tüm gece nöbetindeki litiyanın nartekste yerine getirilmesi gerekiyor. Anma törenleri (kısa cenaze törenleri) de girişte gerçekleştirilmelidir, ancak pratikte çoğunlukla tapınağın yan koridorlarından birinde gerçekleştirilmektedir.

Birçok modern kilisede giriş kapısı ya tamamen yoktur ya da tapınağın orta kısmı ile tamamen birleşir. Bunun nedeni, giriş kapısının işlevsel öneminin uzun süredir kaybolmuş olmasıdır. Modern Kilise'de katkümenler ve tövbe edenler ayrı bir inanan kategorisi olarak mevcut değildir ve bu nedenle ayrı bir oda olarak giriş kapısına duyulan ihtiyaç ortadan kalkmıştır.

Tapınağın orta kısmı ibadet sırasında halkın bulunduğu yerdir. Antik çağda katekümenlerin ayini tapınağın merkezinde kutlanırdı; Orada vaazlar veriliyordu, piskopos katkümenler ve sadıkların yanı sıra hastalar ve ruh hastası olanlar için dualar okuyordu; orada diyakoz duaları okudu. Aslında ibadetlerin çoğunun yapıldığı yer tapınağın orta kısmıydı; sunakta yalnızca Efkaristiya'nın kendisi kutlanıyordu. Daha sonra kilise ayinlerinin çoğu sunağa taşındı, ancak ayinlerin bazı kısımları hala tapınağın ortasında gerçekleştiriliyor. Pazar günleri ve tatil günlerinde Matins ve Tüm Gece Nöbeti'nde kilisenin ortasında polyeleos ve inananların kutsal yağla meshedilmesi yapılır. İncil aynı zamanda kilisenin ortasında papaz tarafından da okunur. Piskoposun hizmeti sırasında, kilisenin ortasında, piskoposun toplantısı ve kıyafetlerinin yanı sıra, küçük girişe kadar ayinin ilk kısmının tamamı gerçekleşir.

Eski kiliselerde ortada kutsal kitapların okunduğu ve vaazların verildiği bir minber (minber adı verilen) bulunurdu. Şu anda böyle bir minber yalnızca katedrallerde mevcuttur. Hizmetin kilisenin ortasında yapıldığı durumlarda piskopos onun üzerinde durur. Aynı minberden papaz ayin sırasında İncil'i okur.
Kural olarak, tapınağın merkezinde bir kürsü (stand) üzerinde tapınak azizinin veya azizin veya bu günde kutlanan olayın bir simgesi bulunur. Kürsü önünde bir şamdan vardır (bu tür şamdanlar aynı zamanda kürsü üzerinde duran veya duvarlara asılı olan diğer simgelerin önüne de yerleştirilir). Kilisede mum kullanımı erken Hıristiyanlık döneminden günümüze kadar gelen en eski geleneklerden biridir. Zamanımızda sadece sembolik bir anlam değil, aynı zamanda tapınağa kurban etme anlamı da vardır. Bir inananın kilisede bir ikonun önüne koyduğu mum, bir mağazadan satın alınmaz veya evden getirilmez: kilisenin kendisinden satın alınır ve harcanan para kilise hazinesine gider.

Modern bir kilisede ayin sırasında genellikle elektrikli aydınlatma kullanılır, ancak ayin bazı bölümlerinin yarı karanlıkta, hatta tamamen karanlıkta yapılması gerekir. En ciddi anlarda tam aydınlatma açılır: tüm gece nöbetindeki polyeleolar sırasında, İlahi Ayin sırasında. Matins'te Altı Mezmur'un okunması sırasında tapınaktaki ışık tamamen söndürülür; Lenten ayinleri sırasında loş ışıklandırma kullanılır.
Tapınağın ana lambasına (avize) avize denir. Büyük kiliselerdeki avize, çok sayıda (20 ila 100 veya daha fazla) mum veya ampul içeren etkileyici boyutta bir avizedir. Kubbenin ortasından uzun bir çelik halatla asılmıştır. Tapınağın diğer bölümlerine daha küçük avizeler asılabilir.
İbadet sırasında elektriğin kullanılmadığı Kutsal Athos Dağı manastırlarında, ayinlerin belirli anlarında mum ve lambaların yakılmasıyla ilgili eski gelenekler korunuyor. İkonların önündeki lambalar, ayin başlangıcında özel olarak atanan bir din adamı tarafından yakılır. İkonların önündeki mumlar ve tapınak alanını aydınlatmaya yarayan mumlar sadece ayinlerin belirli anlarında yakılıyor. Tapınağın kubbesinin altında kasnak şeklinde bir avize vardır: Kasnağın üzerinde, uzun bir direğin ucuna takılan özel bir meşale yardımıyla ayinlerin özellikle ciddi anlarında yanan mumlar vardır. Bazı durumlarda, mumlu bir avize bir yandan diğer yana sallanır, böylece mumların parıltısı tapınağın etrafında hareket eder: bu hareket, çanların çalması ve özellikle ciddi melizmatik şarkılarla birlikte şenlikli bir ruh hali yaratır.

Bazıları, bir Ortodoks kilisesi ile Katolik veya Protestan kilisesi arasındaki karakteristik farkın, içinde koltuk bulunmaması olduğuna inanıyor. Aslında, tüm eski ayin düzenlemeleri kilisede koltukların varlığını varsayar, çünkü ayin bazı kısımlarında düzenlemelere göre oturmak gerekir. Özellikle otururken mezmurları, Eski Ahit ve Havari'den okumaları, Kilise Babalarının eserlerinden okumaları ve bazı Hıristiyan ilahilerini, örneğin "sedalny" (ilahinin adı) dinlediler. otururken dinlediklerini gösterir). Ayakta durmak, hizmetin yalnızca en önemli anlarında, örneğin Efkaristiya kanonu sırasında İncil okurken zorunlu kabul ediliyordu. Modern ibadette korunan ayinle ilgili ünlemler - "Bilgelik, affet", "Nazik olalım, korkak olalım" - aslında diyakozun önceki dualar sırasında oturduktan sonra belirli duaları kılmak için ayağa kalkmaya davetiydi.

Kilisede yer olmaması Rus Kilisesi'nin bir geleneğidir, ancak kural olarak törene katılan herkese sıraların sağlandığı Yunan kiliseleri için tipik değildir.

Ancak bazı Rus Ortodoks kiliselerinde duvarlar boyunca yaşlı ve hasta cemaatçiler için tasarlanmış oturma yerleri bulunmaktadır. Bununla birlikte, okumalar sırasında oturma ve ayinlerin yalnızca en önemli anlarında ayağa kalkma geleneği, Rus Kilisesi'nin çoğu kilisesi için tipik değildir. Yalnızca tapınağın duvarları boyunca keşişler için stadyumların kurulduğu manastırlarda korunur - katlanır koltuklu ve yüksek kolçaklı yüksek ahşap sandalyeler. Stasidia'da ellerinizi kol dayama yerlerine ve sırtınızı duvara dayayarak oturabilir veya ayakta durabilirsiniz.

Tapınağın orta kısmının duvarları genellikle freskler veya mozaiklerle süslenmiştir. Tapınağın doğu kısmında tapınağın orta kısmını sunaktan ayıran bir ikonostasis bulunmaktadır. İkonostasisin önünde din adamları için bir yükselti olan bir taban vardır. Genellikle yarım daire şeklinde bir çıkıntı olan tabanın orta kısmına minber denir. Buradan vaaz veriliyor; Burada bazı kutsal ayinler de yapılıyor; örneğin ayinlerin küçük ve büyük girişleri; Görevden alınma, her hizmetin sonundaki son kutsama olan kürsüden duyurulur.

Solea'nın sağ ve sol tarafları korolardan oluşur - koroların genellikle bulunduğu yerler. Pek çok Ortodoks kilisesinde, ilahi ayinler sırasında sırasıyla sağ ve sol korolarda bulunan iki koro dönüşümlü olarak şarkı söyler. Bazı durumlarda tapınağın batı kısmında ikinci kat seviyesinde ek bir koro inşa edilir: bu durumda koro mevcut olanların arkasında, din adamları ise öndedir ve bu da bir tür stereo etkisi yaratır.

İkonostasisin alt kademesinin ortasında, Rus geleneğinde kraliyet kapıları adı verilen kapılar vardır; Yunan geleneğinde bunlara "kutsal kapılar" denir. “Kraliyet Kapıları” isminin kökeni tam olarak belli değil. Bazıları bu ismin, "kurban edilmeye ve sadıklara yiyecek olarak verilmeye gelen" "kralların Kralı" ve "efendilerin Rabbi" Kurtarıcı'nın haç yolunu tasvir eden büyük girişin sembolizmini yansıttığına inanıyor. Diğerleri, krallar ve imparatorların sunağa bu kapılar aracılığıyla girmeleri nedeniyle sunağın merkezi kapısının “kraliyet” olarak adlandırıldığına inanıyor. Gerçekten de, Rus uygulamasında, taç giyme töreni sırasında imparatorlar sunağa kraliyet kapılarından girdiler: sunakta rahiplerle birlikte bir araya geldiler, Mesih'in Bedenini ellerine aldılar ve kadehten Mesih'in Kanını aldılar (imparatoriçeler) Aynı şeyi yaptı). Bizans'ta, girişten tapınağın orta kısmına giden kapılara veya imparatorun tapınağa girdiği kapılara "kraliyet" adı verildi.

İkonostasisin kuzey ve güney tarafında iki yan kapı bulunmaktadır. Ayin alayı her zaman sunağı kuzey kapılarından terk eder ve kraliyet kapılarından geri döner. Deacon ayrıca kuzey kapılarından duayı okumak için solea'ya gider ve güney kapılarından sunağa geri döner.

Sunak, bir Ortodoks kilisesinin en kutsal yeridir; eski Kudüs Tapınağının Kutsallar Kutsalına benzerlik gösterir. Çoğu zaman sunak, din adamlarının ve sunak sunucularının sadıkların gözlerinden saklanabileceği bir tür kapalı alan "sahne arkası" olarak algılanır. Bu algı, sunağın Tanrı'nın özel varlığının yeri olarak anlamı ile temelden çelişmektedir. Sunakta, bir zamanlar Kudüs Tapınağının Kutsallar Kutsalını dolduran Tanrı'nın görkemi yaşıyor. Sunaktaki herkes, yalnızca duaların okunması veya ayin sırasında gerekli açıklamalarla kesilen saygılı bir sessizliği korumalıdır. Sunakta konu dışı konularla ilgili konuşmalar kabul edilemez.

Sunağın ortasında, kraliyet kapılarının karşısında, Efkaristiya'yı kutlamak için bir taht var. Taht, eski Kudüs tapınağındaki sunak veya antlaşma sandığı gibi, sunağın en kutsal yeridir. Rus Kilisesi'nin uygulamasına göre tahta yalnızca din adamları dokunabilir; sıradan insanların bunu yapması yasaktır. Meslekten olmayan biri de tahtın önünde olamaz veya taht ile kraliyet kapıları arasından geçemez. Tahttaki mumlar bile sadece din adamları tarafından yakılıyor. Ancak modern Yunan uygulamasında sıradan insanların tahta dokunması yasak değildir.

Şekil olarak taht, taş veya ahşaptan yapılmış kübik şekilli bir yapıdır (masa). Yunan kiliselerinde ikonostasise paralel yerleştirilmiş dikdörtgen masa şeklinde dikdörtgen sunaklar yaygındır; tahtın üst taş plakası dört sütun sütununa dayanmaktadır; tahtın içi göze açık kalır. Rus uygulamasında, tahtın yatay yüzeyi kural olarak kare şeklindedir ve taht tamamen indiyumla kaplanmıştır - şekli ona uygun bir giysi. Tahtın geleneksel yüksekliği bir arshin ve altı vershoktur (98 cm). Ortada, sunağın üst panelinin altına, tapınağın kutsanması sırasında piskoposun bir şehit veya azizin kalıntılarının bir parçasını yerleştirdiği bir sütun yerleştirilir. Bu gelenek, şehit mezarları üzerinde ayinlerin kutlandığı eski Hıristiyan geleneğine kadar uzanır.

Sunağın doğu kısmındaki tahtın arkasındaki boşluğa yüksek yer denir: burada, yanlarında rahipler için bankların bulunduğu piskoposun tahtı bulunur. Tüzüğe göre piskoposun tahtı sadece bir katedralde değil, her kilisede yüksek bir yerde olmalıdır. Bu tahtın varlığı tapınak ile piskopos arasındaki bağlantıya tanıklık ediyor: Piskoposun onayı olmadan rahibin ilahi hizmetleri yerine getirme hakkı yoktur.

tapınakta.

Tahtın sol tarafında, sunağın güney kısmında, görünüşte tahtı andıran ancak genellikle daha küçük boyutlu bir sunak bulunmaktadır. Sunak, ayin - proskomedia'nın hazırlık kısmı için tasarlanmıştır. Kutsal Hediyeler ayinin sonunda sunak üzerine yerleştirilir.

ve meslekten olmayanların yoksunluğu. Rus Kilisesi geleneğine göre, sunaktaki sunağın doğu tarafına yedi kollu bir şamdan yerleştirilir - görünüşte Yahudi menorasını andıran yedi lambalı bir lamba. Rum Kilisesi'nde yedi kollu şamdan bulunmamaktadır. Tapınağın kutsama töreninde yedi kollu şamdandan bahsedilmiyor ve Hıristiyan tapınağının orijinal aksesuarı değildi, ancak Sinodal döneminde Rusya'da, tapınakta duran yedi lambalı lambayı hatırlatmak için ortaya çıktı. Kudüs tapınağı (bkz: Çıkış 25, 31-37). Yedi kollu şamdan, sunakta doğrudan ayinle ilgili işlevleri yerine getirmeyen tek nesnedir.

Ayin dışı zamanlarda ve ayinin bazı anlarında sunağın merkezi girişi (kraliyet kapıları) katapetasma adı verilen bir perdeyle kapatılır. Modern Rus uygulamasında katapetasma, kraliyet kapılarının üst kenarından zemine kadar uzanan dikdörtgen bir tuvaldir. Genellikle peçe koyu kırmızıdır veya tatilin rengine karşılık gelir ve üzerine dört veya sekiz köşeli bir haç işlenir. Antik çağda zengin işlemeli katapetazmalar da kullanılmıştır.

Kiliselerin inşasında kullanılan form ve mimari tarzların çeşitliliğine rağmen, bir Ortodoks kilisesinin iç yapısı her zaman Bizans'ta ikinci binyılın başlarında gelişen ve önemli değişikliklere uğramayan belirli bir kanonu takip eder.
Geleneksel bir Ortodoks kilisesi üç bölüme ayrılmıştır: sunak, orta bölüm (tapınağın kendisi) ve narteks.

Eski kiliselerde narteks, katkümenlerin ve tövbe edenlerin (Eucharist'te cemaat almayanlar) ayin sırasında dua ettiği yerdi. Tüzüğe göre, ilahi hizmetin bazı bölümlerinin, özellikle de tüm gece nöbetindeki litiyanın nartekste yerine getirilmesi gerekiyor. Anma törenleri (kısa cenaze törenleri) de girişte gerçekleştirilmelidir, ancak pratikte çoğunlukla tapınağın yan koridorlarından birinde gerçekleştirilmektedir.

Birçok modern kilisede giriş kapısı ya tamamen yoktur ya da tapınağın orta kısmı ile tamamen birleşir. Bunun nedeni, giriş kapısının işlevsel öneminin uzun süredir kaybolmuş olmasıdır. Modern Kilise'de katkümenler ve tövbe edenler ayrı bir inanan kategorisi olarak mevcut değildir ve bu nedenle ayrı bir oda olarak giriş kapısına duyulan ihtiyaç ortadan kalkmıştır.

Tapınağın orta kısmı ibadet sırasında halkın bulunduğu yerdir. Antik çağda katekümenlerin ayini tapınağın merkezinde kutlanırdı; Orada vaazlar veriliyordu, piskopos katkümenler ve sadıkların yanı sıra hastalar ve ruh hastası olanlar için dualar okuyordu; orada diyakoz duaları okudu. Aslında ibadetlerin çoğunun yapıldığı yer tapınağın orta kısmıydı; sunakta yalnızca Efkaristiya'nın kendisi kutlanıyordu. Daha sonra kilise ayinlerinin çoğu sunağa taşındı, ancak ayinlerin bazı kısımları hala tapınağın ortasında gerçekleştiriliyor. Pazar günleri ve tatil günlerinde Matins ve Tüm Gece Nöbeti'nde kilisenin ortasında polyeleos ve inananların kutsal yağla meshedilmesi yapılır. İncil aynı zamanda kilisenin ortasında papaz tarafından da okunur. Piskoposun hizmeti sırasında, kilisenin ortasında, piskoposun toplantısı ve kıyafetlerinin yanı sıra, küçük girişe kadar ayinin ilk kısmının tamamı gerçekleşir.

Eski kiliselerde ortada kutsal kitapların okunduğu ve vaazların verildiği bir minber (minber adı verilen) bulunurdu. Şu anda böyle bir minber yalnızca katedrallerde mevcuttur. Hizmetin kilisenin ortasında yapıldığı durumlarda piskopos onun üzerinde durur. Aynı minberden papaz ayin sırasında İncil'i okur.

Kural olarak, tapınağın merkezinde bir kürsü (stand) üzerinde tapınak azizinin veya azizin veya bu günde kutlanan olayın bir simgesi bulunur. Kürsü önünde bir şamdan vardır (bu tür şamdanlar aynı zamanda kürsü üzerinde duran veya duvarlara asılı olan diğer simgelerin önüne de yerleştirilir). Kilisede mum kullanımı erken Hıristiyanlık döneminden günümüze kadar gelen en eski geleneklerden biridir. Zamanımızda sadece sembolik bir anlam değil, aynı zamanda tapınağa kurban etme anlamı da vardır. Bir inananın kilisede bir ikonun önüne koyduğu mum, bir mağazadan satın alınmaz veya evden getirilmez: kilisenin kendisinden satın alınır ve harcanan para kilise hazinesine gider.

Modern bir kilisede ayin sırasında genellikle elektrikli aydınlatma kullanılır, ancak ayin bazı bölümlerinin yarı karanlıkta, hatta tamamen karanlıkta yapılması gerekir. En ciddi anlarda tam aydınlatma açılır: tüm gece nöbetindeki polyeleolar sırasında, İlahi Ayin sırasında. Matins'te Altı Mezmur'un okunması sırasında tapınaktaki ışık tamamen söndürülür; Lenten ayinleri sırasında loş ışıklandırma kullanılır.

Tapınağın ana lambasına (avize) avize denir. Büyük kiliselerdeki avize, çok sayıda (20 ila 10° veya daha fazla) mum veya ampul içeren etkileyici boyutta bir avizedir. Kubbenin ortasından uzun bir çelik halatla asılmıştır. Tapınağın diğer bölümlerine daha küçük avizeler asılabilir.

İbadet sırasında elektriğin kullanılmadığı Kutsal Athos Dağı manastırlarında, ayinlerin belirli anlarında mum ve lambaların yakılmasıyla ilgili eski gelenekler korunuyor. İkonların önündeki lambalar, ayin başlangıcında özel olarak atanan bir din adamı tarafından yakılır. İkonların önündeki mumlar ve tapınak alanını aydınlatmaya yarayan mumlar sadece ayinlerin belirli anlarında yakılıyor. Tapınağın kubbesinin altında kasnak şeklinde bir avize vardır: Kasnağın üzerinde, uzun bir direğin ucuna takılan özel bir meşale yardımıyla ayinlerin özellikle ciddi anlarında yanan mumlar vardır. Bazı durumlarda, mumlu bir avize bir yandan diğer yana sallanır, böylece mumların parıltısı tapınağın etrafında hareket eder: bu hareket, çanların çalması ve özellikle ciddi melizmatik şarkılarla birlikte şenlikli bir ruh hali yaratır.

Bazıları, bir Ortodoks kilisesi ile Katolik veya Protestan kilisesi arasındaki karakteristik farkın, içinde koltuk bulunmaması olduğuna inanıyor. Aslında, tüm eski ayin düzenlemeleri kilisede koltukların varlığını varsayar, çünkü ayin bazı kısımlarında düzenlemelere göre oturmak gerekir. Özellikle otururken mezmurları, Eski Ahit ve Havari'den okumaları, Kilise Babalarının eserlerinden okumaları ve bazı Hıristiyan ilahilerini, örneğin "sedalny" (ilahinin adı) dinlediler. otururken dinlediklerini gösterir). Ayakta durmak, hizmetin yalnızca en önemli anlarında, örneğin Efkaristiya kanonu sırasında İncil okurken zorunlu kabul ediliyordu. Modern ibadette korunan ayinle ilgili ünlemler - "Bilgelik, affet", "Nazik olalım, korkak olalım" - aslında diyakozun önceki dualar sırasında oturduktan sonra belirli duaları kılmak için ayağa kalkmaya davetiydi.

Kilisede yer olmaması Rus Kilisesi'nin bir geleneğidir, ancak kural olarak törene katılan herkese sıraların sağlandığı Yunan kiliseleri için tipik değildir. Rus kiliselerinde yer olmaması, 17. yüzyılda Rusya'yı ziyaret eden Rumları şaşırttı. Antakya Patriği Makarius'a Rusya yolculuğunda eşlik eden hacılar arasında yer alan Halepli Papaz Pavel, uzun süren Rus ayinlerine katılmaktan duyduğu duyguları şöyle anlattı:

Cumartesi günü, uzun süre ayakta durmaktan bacaklarımız kullanılamaz hale gelir gelmez ayinlerini dinledik, çünkü kiliselerinde koltukları yoktu... Okuyucu, onları kilisede hareketsiz dururken görebiliyordunuz, taşlar gibi. Yorgunluktan çok çektik, ruhlarımız yorgunluktan, melankoliden yıprandı... Aralarında olmak, hayrete düştük. Yorgunluktan ve sürekli ayakta durmaktan zar zor ayaklarımızı sürüyerek kiliseden ayrıldık... Bilgili insanlar bize, eğer biri ömrünü on beş yıl kısaltmak isterse, Moskovalıların ülkesine gidip onların arasında münzevi olarak yaşasın dediler.

Açıklanan duyumlar, genellikle bankların eksikliğinden şikayet eden çağdaşlarımıza da tanıdık geliyor. Ancak bazı Rus Ortodoks kiliselerinde duvarlar boyunca yaşlı ve hasta cemaatçiler için tasarlanmış oturma yerleri bulunmaktadır. Bununla birlikte, okumalar sırasında oturma ve ayinlerin yalnızca en önemli anlarında ayağa kalkma geleneği, Rus Kilisesi'nin çoğu kilisesi için tipik değildir. Yalnızca tapınağın duvarları boyunca keşişler için stadyumların kurulduğu manastırlarda korunur - katlanır koltuklu ve yüksek kolçaklı yüksek ahşap sandalyeler. Stasidia'da ellerinizi kol dayama yerlerine ve sırtınızı duvara dayayarak oturabilir veya ayakta durabilirsiniz. Bir kilise kilisesine stasidia veya farklı biçimdeki koltukların yerleştirilmesinde yanlış bir şey yok gibi görünüyor. Bu sadece Ortodoks ibadetini inananlara göre daha “insani” kılmakla kalmayacak, aynı zamanda eski ayin ayini özelliklerinden birini de canlandıracaktır.

Tapınağın orta kısmının duvarları genellikle freskler veya mozaiklerle süslenmiştir. Tapınağın doğu kısmında tapınağın orta kısmını sunaktan ayıran bir ikonostasis bulunmaktadır. İkonostasisin önünde din adamları için bir yükselti olan bir taban vardır. Genellikle yarım daire şeklinde bir çıkıntı olan tabanın orta kısmına minber denir. Buradan vaaz veriliyor; Burada bazı kutsal ayinler de yapılıyor; örneğin ayinlerin küçük ve büyük girişleri; Görevden alınma, her hizmetin sonundaki son kutsama olan kürsüden duyurulur.

Solea'nın sağ ve sol tarafları korolardan oluşur - koroların genellikle bulunduğu yerler. Pek çok Ortodoks kilisesinde, ilahi ayinler sırasında sırasıyla sağ ve sol korolarda bulunan iki koro dönüşümlü olarak şarkı söyler. Bazı durumlarda tapınağın batı kısmında ikinci kat seviyesinde ek bir koro inşa edilir: bu durumda koro mevcut olanların arkasında, din adamları ise öndedir ve bu da bir tür stereo etkisi yaratır.

İkonostasisin alt kademesinin ortasında Rus geleneğine göre kapılar vardır. ve kraliyet kapılarını aradı; Yunan geleneğinde bunlara "kutsal kapılar" denir. “Kraliyet Kapıları” isminin kökeni tam olarak belli değil. Bazıları bu ismin, "kurban edilmeye ve sadıklara yiyecek olarak verilmeye gelen" "kralların Kralı" ve "efendilerin Rabbi" Kurtarıcı'nın haç yolunu tasvir eden büyük girişin sembolizmini yansıttığına inanıyor. Diğerleri, krallar ve imparatorların sunağa bu kapılar aracılığıyla girmeleri nedeniyle sunağın merkezi kapısının “kraliyet” olarak adlandırıldığına inanıyor. Gerçekten de, Rus uygulamasında, taç giyme töreni sırasında imparatorlar sunağa kraliyet kapılarından girdiler: sunakta rahiplerle birlikte bir araya geldiler, Mesih'in Bedenini ellerine aldılar ve kadehten Mesih'in Kanını aldılar (imparatoriçeler) Aynı şeyi yaptı). Bizans'ta, girişten tapınağın orta kısmına giden kapılara veya imparatorun tapınağa girdiği kapılara "kraliyet" adı verildi.

İkonostasisin kuzey ve güney tarafında iki yan kapı bulunmaktadır. Ayin alayı her zaman sunağı kuzey kapılarından terk eder ve kraliyet kapılarından geri döner. Deacon ayrıca kuzey kapılarından duayı okumak için solea'ya gider ve güney kapılarından sunağa geri döner.

Sunak, bir Ortodoks kilisesinin en kutsal yeridir; eski Kudüs Tapınağının Kutsallar Kutsalına benzerlik gösterir. Çoğu zaman sunak, din adamlarının ve sunak sunucularının sadıkların gözlerinden saklanabileceği bir tür kapalı alan "sahne arkası" olarak algılanır. Bu algı, sunağın Tanrı'nın özel varlığının yeri olarak anlamı ile temelden çelişmektedir. Sunakta, bir zamanlar Kudüs Tapınağının Kutsallar Kutsalını dolduran Tanrı'nın görkemi yaşıyor. Sunaktaki herkes, yalnızca duaların okunması veya ayin sırasında gerekli açıklamalarla kesilen saygılı bir sessizliği korumalıdır. Sunakta konu dışı konularla ilgili konuşmalar kabul edilemez.

Sunakta yalnızca hizmete doğrudan katılan din adamları bulunmalıdır. İster devlet ileri gelenleri ister kilise sponsorları olsun, "şerefli konukları" ayinlere katılmak üzere sunağa davet etme şeklindeki yaygın gelenek, teşviki hak etmiyor. Tüm onur konukları tapınağın orta kısmında veya koroda özel olarak belirlenmiş yerlerde bulunmalıdır. Bir rahip, yardımcı diyakozlar ve okuyucular da dahil olmak üzere, rahiplik veya diyakonluk rütbesine sahip olmayan kişilere sunakta cemaat vermemelidir. Yalnızca sunakta görevlendirilenler sunakta cemaat alırlar; Sunak dışında inisiyasyon alanlar (okuyucular ve yardımcı diyakozlar) sunağın dışında da komünyon almalıdırlar.

Sunağın ortasında, kraliyet kapılarının karşısında, Efkaristiya'yı kutlamak için bir taht var. Taht, eski Kudüs tapınağındaki sunak veya antlaşma sandığı gibi, sunağın en kutsal yeridir. Rus Kilisesi'nin uygulamasına göre tahta yalnızca din adamları dokunabilir; sıradan insanların bunu yapması yasaktır. Meslekten olmayan biri de tahtın önünde olamaz veya taht ile kraliyet kapıları arasından geçemez. Tahttaki mumlar bile sadece din adamları tarafından yakılıyor. Ancak modern Yunan uygulamasında sıradan insanların tahta dokunması yasak değildir.

Şekil olarak taht, taş veya ahşaptan yapılmış kübik şekilli bir yapıdır (masa). Yunan kiliselerinde ikonostasise paralel yerleştirilmiş dikdörtgen masa şeklinde dikdörtgen sunaklar yaygındır; tahtın üst taş plakası dört sütun sütununa dayanmaktadır; tahtın içi göze açık kalır. Rus uygulamasında, tahtın yatay yüzeyi kural olarak kare şeklindedir ve taht tamamen indiyumla kaplanmıştır - şekli ona uygun bir giysi. Tahtın geleneksel yüksekliği bir arshin ve altı vershoktur (98 cm). Ortada, sunağın üst panelinin altına, tapınağın kutsanması sırasında piskoposun bir şehit veya azizin kalıntılarının bir parçasını yerleştirdiği bir sütun yerleştirilir. Bu gelenek, şehit mezarları üzerinde ayinlerin kutlandığı eski Hıristiyan geleneğine kadar uzanır.

Bazı kiliselerde, tıpkı Konstantinopolis'teki Ayasofya Kilisesi'nde yapıldığı gibi, sunağın üzerinde bir kiborium düzenlenmiştir. Ciborium genellikle tahtın dört köşesinde bulunan dört sütun veya sütundan oluşur. Sütun başlıklarının üzerine bir çatı yerleştirilir (kalça şeklinde olabilir). Antik geleneğe göre, kiboriumun çatısının altına (veya çatının alt kısmının ortasında tasvir edilen) Kutsal Ruh'u simgeleyen bir güvercin asılır.

Sunağın doğu kısmındaki tahtın arkasındaki boşluğa yüksek yer denir: burada, yanlarında rahipler için bankların bulunduğu piskoposun tahtı bulunur. Piskoposun tahtı Tüzüğe göre sadece bir katedralde değil, her kilisede yüksek bir yerde olması gerekir. Bu tahtın varlığı tapınak ile piskopos arasındaki bağlantıya tanıklık ediyor: Piskoposun onayı olmadan, rahibin tapınakta ilahi hizmetler yapma hakkı yoktur.

Tahtın sol tarafında, sunağın güney kısmında, görünüşte tahtı andıran ancak genellikle daha küçük boyutlu bir sunak bulunmaktadır. Sunak, ayin - proskomedia'nın hazırlık kısmı için tasarlanmıştır. Kutsal Hediyeler, ayinin sonunda, cemaatin cemaatini aldıktan sonra sunağa yerleştirilir.

Rus Kilisesi geleneğine göre, sunaktaki sunağın doğu tarafına yedi kollu bir şamdan yerleştirilir - görünüşte Yahudi menorasını andıran yedi lambalı bir lamba. Rum Kilisesi'nde yedi kollu şamdan bulunmamaktadır. Tapınağın kutsama töreninde yedi kollu şamdandan bahsedilmiyor ve Hıristiyan tapınağının orijinal aksesuarı değildi, ancak Sinodal döneminde Rusya'da, tapınakta duran yedi lambalı lambayı hatırlatmak için ortaya çıktı. Kudüs tapınağı (bkz: Çıkış 25, 31-37). Yedi kollu şamdan, sunakta doğrudan ayinle ilgili işlevleri yerine getirmeyen tek nesnedir.

Ayin dışı zamanlarda ve ayinin bazı anlarında sunağın merkezi girişi (kraliyet kapıları) katapetasma adı verilen bir perdeyle kapatılır. Modern Rus uygulamasında katapetasma, kraliyet kapılarının üst kenarından zemine kadar uzanan dikdörtgen bir tuvaldir. Genellikle duvağın rengi koyu kırmızıdır ve üzerinde dört veya sekiz köşeli bir haç işlemesi vardır. Antik çağda zengin işlemeli katapetazmalar da kullanılmıştır.

Rab İsa Mesih öğrencilerine, "Gidin, bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin; size buyurduğum her şeye uymayı onlara öğretin" diyor. İmanı, ilmihal veya ilmihali öğretmek Allah'ın emridir. Duyuru ihtiyacı, Laodikya'nın 46. kanonu ve Altıncı Ekümenik Konsil'in 78. kanonu ile doğrulanmaktadır.

5. yüzyılın vaftizhanesi. Kuzey Afrika

Katekümenler kimlerdir?

Katekümenler (ya da Yunanca "katekümenler") her şeyden önce Hıristiyanlardır. Henüz vaftiz edilmemişlerdi ama zaten Mesih Kilisesi'nin üyeleri olarak görülüyorlardı ve ayinlerin bir kısmında hazır bulunuyorlardı ve Kutsal Yazıları dinliyorlardı. 2.-3. yüzyıllarda ilan süresi en az üç yıldı. Zulüm ve sapkınlıklar, Hıristiyanlardan kararlılık ve inançları hakkında bilgi talep edilen doktrinsel anlaşmazlıklar. Bu nedenle Kilise, yeni üyeleri kendi cemaatine kabul etme konusunda çok sorumlu bir yaklaşım benimsedi ve vaftiz törenine de çok saygılı davrandı. Ve 6. yüzyılda Hıristiyanlık Bizans'ta devlet dini haline geldiğinde ve birçok pagan, Hıristiyan akrabaları tarafından ikna edilerek veya terfi isteyerek kiliseye gittiğinde (bir Hıristiyanın statüsü buna katkıda bulunmuştur), Kilise onları zaten kanıtlanmış olanla tanıştırdı. vaftiz için uzun hazırlık uygulaması. Bir dereceye kadar, katkümenlik Kilise ile dünya arasında bir tampon görevi görüyordu: Bir yandan Kilise, halka açık konuşmalar aracılığıyla dünyayla konuşuyordu; Öte yandan katekümen kurumu, Kilise'yi bu dünyanın ruhunun ona nüfuz etmesinden korudu. Ama en önemlisi, bir paganın bilinci ile sadık bir Hıristiyan arasındaki bu ara aşamaya bizzat katekümenlerin ihtiyacı vardı: Mesih'e olan sadakatlerini, tövbeyi, en gerçek anlamda bir "fikir değişikliğini" test etmek - önceliklerde bir değişiklik, değerler, tüm dünya görüşü ve davranış. İlmihalin asıl görevi, inancın temellerini öğretmekten çok, katekümenleri Kilise'nin yaşamına ve Geleneğine dahil etmekti.

Giriş sınavları

Eski zamanlarda vaftiz töreni özel değil, halka açık ve ciddi bir olaydı. Paskalya ve Pentikost arifesinde, Noel Arifesinde ve Epifani Arifesinde, dini öğreti dönemini ve imanın temellerini incelemek için yoğun bir kursu geçmiş olan herkes vaftiz edildi. 2.-3. yüzyıllarda duyuru bir yıldan üç yıla kadar sürebilir. Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanan Paganlar, kiliseye ilk geldiklerinde, piskoposla veya onun tarafından atanan din adamlarının başka bir üyesiyle (bir papaz veya bir papaz) bir görüşme yapmak zorunda kaldılar. Geleceğin katkümenleri kendilerinden ve vaftiz edilme niyetlerinin nedenlerinden bahsettiler; piskopos onlara Hıristiyan yaşamının ne olduğu ve Hıristiyanlığın paganizmden nasıl farklı olduğu hakkında kısa bir vaaz verdi.

Bundan sonra katekümenlere (katekümenlere) geçiş gerçekleşti. Doğu'da, başlama töreni, haç işareti yapmak (alın ve göğüste haç işareti yapmak), dua okuyarak şeytan kovucu bir "darbe" ve ellerin konulmasından oluşuyordu. Batı'da bu, gelecekteki katkümenlerin, katkümen dersleri sırasında tadacağı Tanrı Sözü tuzunun bir işareti olarak bir tutam tuzu tatmasıyla destekleniyordu. İnisiyasyon törenini tamamlayan katkümenler, kendilerine Mesih'in kendisi, Mesih'in gelişini öngören peygamberler, dünyanın yaratılışı ve Tanrı'nın planı hakkında anlatılan derslere başladılar.

Katekümenler teoriyi pratikle birleştirmeye çalıştılar ve yaşamı Hıristiyan ruhuna uygun olarak düzelttiler. İşe gitmeden önce tapınakları ziyaret etme şeklindeki dindar pagan geleneğini kesintiye uğratmak için dersler genellikle her gün sabah yapılıyordu. Katekümenlerin Müminlerin Ayini dışında tüm törenlere katılmalarına izin verildi.

Yalnızca katkümen rütbesinde yeterli sayıda yıl görev yapmış olanlar, hayatlarını değiştirmiş olanlar, niyetlerinin ciddiyeti konusunda sadıkların ifadesine sahip olanlar, kişisel olarak inancını itiraf edebilenler ve iblisler tarafından ele geçirilmemiş olanlar vaftize başlayabilirdi.

Kurduğu katekümen okulunda Hıristiyan doktrinini öğreten Aziz Justin Filozof (2. yüzyıl), ilmihalle ilgili kitabında şöyle yazmıştır: “Kim bu öğretinin ve bizim sözlerimizin doğru olduğuna ikna olur ve inanır ve bunu yapabileceğine söz verirse. Onlara göre yaşayın, Onlara namaz ve oruçla Allah'tan geçmiş günahlarının affını diledikleri, bizim de onlarla birlikte namaz kılıp oruç tuttuğumuz öğretilir. Sonra onları suyun olduğu yere getiririz, yeniden doğarlar... tıpkı bizim yeniden doğduğumuz gibi, yani onlar daha sonra Baba, her şeyin Rabbi Tanrı'nın ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in Adıyla suyla yıkanırlar. ve Kutsal Ruh.”

Yoğun kurs

Vaftiz sınavını geçen ve yaklaşan Paskalya'da vaftiz edilmek isteyenler başka bir sınavla karşı karşıya kaldılar: piskoposla ikinci bir görüşme; burada katkümen iki ila üç yıllık bir süre içinde kendisinde meydana gelen değişiklikler hakkında konuşmak zorunda kaldı. Katekümenin vaftiz ebeveynleri mutlaka röportajda hazır bulundu ve sözlerinin doğruluğuna tanıklık etti.

Mülakatı geçtikten sonra kişi, önümüzdeki Paskalya veya bahsedilen günlerden herhangi biri için vaftiz listesine adını yazdı. O andan itibaren ona "aydınlanmış", yani "aydınlanmaya" (vaftiz) hazırlanıyor denildi.

Aydınlanmış olanlar, tövbenin bir işareti olarak dini derslere katılmakla, oruç tutmakla (et ve şaraptan ve ayrıca pagan putlara (“putlara kurban edilen”) adanan yiyeceklerden uzak durmakla yükümlüydüler. Bu zorunlu olmasa da, sadıklar ( Vaftiz edilmiş olanlar da, dönüşüm deneyimini yenilemek, ruhu arındırmak ve Paskalya kutlamalarına yeterince hazırlanmak için oruç tutabilir ve bu faaliyetlere katılabilir. Bazı bilgilere göre Büyük Perhiz, aydınlanmış ve aydınlanmış kişilerin orucundan kaynaklanmıştır. sadık sempatizan.

Piskoposla yapılan görüşmenin ardından aydınlanmış kişi "yoğun" bir kursa transfer edildi. Kudüslü Aziz Kiril'in "kursu", azizin Kilise'deki statülerindeki değişiklik hakkında aydınlananlarla konuştuğu ve onlara dersleri kaçırmamalarını, ne olduğunu öğrenmelerini öğütlediği bir "ön görüşme" ile başladı. dedi, ama katkümenlere bundan bahsetmemek ve aynı zamanda ayin sadıklarında ne yaptıklarını merak etmemek. Daha sonraki konuşmalar, İnanç'ın, Rab'bin Duasının ve Hıristiyanlığın diğer bazı doktrinsel, ahlaki ve münzevi yönlerinin yorumlanmasına ayrıldı. İznik-Konstantinopolis İnancı'nın kabul edildiği (bugün okuduğumuz) İkinci Ekümenik Konsil'den (381) önce, her yerel Kilise, kutsal ayini sırasında aydınlanmış kişi tarafından söylenen kısa bir inanç itirafı olan kendi vaftiz sembolünü kullanıyordu. vaftiz (dolayısıyla ortaya çıktı). Bu tür itiraflardaki dogmatik içerik aynı kaldı ancak formülasyonlar farklıydı.


İmparator Konstantin'in vaftizi (IV. Yüzyıl). Santi Quattro Coronati Roma manastır kompleksindeki San Silvestro Şapeli'nin (XIII. yüzyıl) freski.
Konstantin, imparatorlukta din özgürlüğünü ilan eden Milano Fermanı (313) ile bir dizi kanunu da kabul etti ve bunun sonucunda Hıristiyanlık, Bizans'ın devlet dini statüsünü kazanmaya başladı.

İnanç gizemleri

İnanç öğretisini incelemek aydınlanmışların bir tür ayrıcalığıydı: katkümenler bunu bilmiyordu ve bilmeleri de beklenmiyordu. Belki de yabancılara ya da katkümenlere söylenmeyen yalnızca iki şey vardı: Tanrı öğretisi, Teslis ve Efkaristiya. En karmaşık ve paradoksal oldukları için yanlış anlaşılabilirler ve yalnızca zarar verirler çünkü “hastalar bile şarap ister; ama zamanında verilmezse delilik ortaya çıkar ve bu da iki kötülüğe yol açar: hasta ölür ve doktor utanç içinde kalır. Yani, eğer katümen müminlerden bir şey duyarsa, o zaman katümen deliliğe düşecektir, çünkü duyduğunu anlamamaktadır ama söyleneni itibarsızlaştırıp alay etmektedir ve mümin bu sırrı hain olarak kınamaktadır” ( Kudüslü Aziz Cyril, “Günah Çıkarma Öncesi Talimat”) .

Aydınlanmış olanlar Kutsal Tarih okudular ve onlara vaftiz kutsallığı anlatıldı. Kudüslü Aziz Cyril'in henüz piskopos olmasa da haftada birkaç kez birkaç saat boyunca halka açık konuşmalar yaptığı biliniyor. Bu tür derslerde, aydınlanmışlar konuşmaların yanı sıra dua ettiler ve aydınlanmışları vaftizden önce yapılan Şeytan'dan vazgeçme törenine hazırlayan büyüler (şeytan çıkarmalar) yapıldı.

Yoğun kursu tamamladıktan sonra aydın öğrenciler yeniden bir sınavla karşı karşıya kaldı. Vaftiz gününün arifesinde, örneğin Kutsal Cuma'da, piskoposun ve Batı Kilisesi'ndeki sadıkların huzurunda İnanç'ı ve Rab'bin Duasını ezbere okurlardı.

Vaftizden önce, pagan geçmişinden kopuşu ve Mesih'le birleşme ayini vurgulayan Şeytan'dan feragat ayini geliyordu. Şüphecilik çağımızda, vaftiz edilenlerin çoğu bazen "şeytana" tükürmeyi ve üflemeyi komik ve tuhaf buluyor, ancak 2.-4. yüzyıllardaki eski paganlar bu tür şeylere tam bir anlayışla yaklaştılar.

Vaftiz aldıktan sonra, yeni Hıristiyanlar başka bir dizi konuşmayı dinlediler - şimdi kutsal (Kilise kutsal törenlerine giriş). Vaftiz kutsallığının yanı sıra onay ve Efkaristiya'nın anlamı daha derinlemesine açıklandı. Acemiler vaftiz töreni hakkında zaten bir şeyler biliyorlardı, ancak Efkaristiya hakkında ancak vaftizden sonra konuşuyorlardı.

Kim din dersi verebilir?

Dersler, rahipler tarafından değil, bunun için özel olarak kutsanmış kişiler tarafından yürütülüyordu. Örneğin, Hıristiyan yazar ve ilahiyatçı Origen (3. yüzyılın ilk yarısı), gençliğinde İskenderiye İlmihal Okulu'nda öğretmenliğe başladı, babasının şehit olmasından sonra (o sırada rütbesi yoktu), öğretmeninin yerine geçti ve ayrıca Bir rahip olan kilise yazarı Clement.

Diyakoz olarak görev yapmak üzere atanan kadınlar aynı zamanda din adamı da olabilirler. Kartaca'nın Dördüncü Konseyi'nin öngördüğü şekilde, evde "basit kırsal kadınlara açık kilise kurallarını, vaftiz edilmiş bir kadına nasıl davranılacağını ve Vaftizden sonra nasıl yaşanacağını" öğreteceklerdi.

Aziz John Chrysostom, Kudüslü Cyril, Nyssalı Gregory, Milanlı Ambrose, Mopsuestialı Theodore ve Kutsal Augustine'in dini sohbetleri bize ulaştı. Tüm bu konuşmalar, yaşayan dinleyicilere hitap eden canlı bir kelimedir, dolayısıyla bunları okumak Sinodal dönemden miras aldığımız ilmihallerden daha ilginçtir. İkincisi, Katolik skolastisizminden büyük ölçüde etkilenmiştir, bu nedenle iyi yapılandırılmış olmalarına rağmen çok sıkıcıdırlar. Kutsal babaların ilahiyat sözlerinin tek dezavantajı var gibi görünüyor: Rusçaya çevirileri on dokuzuncu yüzyılda yapılmıştı ve dilleri modern bir okuyucuya zor gelebilir.

Hangi yaşta vaftiz ediliyorsunuz?

Tarihçiler, vaftiz uygulamasının bebeklik döneminde ortaya çıktığı anı kaydetmenin imkansız olduğunu söylüyorlar. Çocukların havarisel çağda vaftiz edilip edilmediğinden emin değiliz, ancak Yeni Ahit bize, elbette küçük çocukları da içeren tüm ailelerin vaftizinden bahseder (Cornelius (Elçilerin İşleri 10); Lidya - “o ve ailesi) vaftiz edildi” (Elçilerin İşleri 16:15); zindancı “ve evindekilerin hepsi” (Elçilerin İşleri 16:31, 33); Krispus: “Ve havranın yöneticisi Krispus, bütün eviyle birlikte Rab'be iman etti. ” (Elçilerin İşleri 18:8) ; Stephen “Ben de Stephen'ın evini vaftiz ettim” (1 Kor. 1: 16). Roma Aziz Hippolytus'un Apostolik Geleneğinde (yaklaşık 215) şöyle denir: “Giysileri giyin ve ilk önce Herkes çocukları vaftiz etsin. Kendileri hakkında konuşabilenler konuşsun. Kendileri hakkında konuşamayanlar için ebeveynleri veya akrabalarından biri konuşsun." Buradan anlaşılıyor ki çocuklar arasında da çok sayıda kişi vardı. konuşamayan küçükler (ancak bunlar yeni doğmuş olamazlar).Lyonlu Aziz Irenaeus ve Origen, havarisel geleneğe atıfta bulunarak bebeklerin vaftiz edilmesi uygulamasından bahseder.3. yüzyılda Kartaca Konsillerinde tartışmalar yaşandı. bebeklerin vaftizi hakkında. Karar verildi: “... henüz doğmamış, Adem'in etinden geldiği için doğum yoluyla eski ölüm enfeksiyonunu kapması dışında hiçbir günah işlememiş bir bebek için [Vaftizi] yasaklamamak Kendisinin değil, başkalarının günahlarından arındığı için, günahların bağışlanmasını kabul etmeye daha uygun bir şekilde ilerleyen kişi.” Ancak bilinçli olarak vaftiz edebilen yetişkinleri vaftiz etme uygulaması uzun süre çok yaygın kaldı. John Chrysostom'un 23 (25?) yaşında, Büyük Basil'in 26 yaşında, piskoposluk ailesinden gelen İlahiyatçı Gregory'nin 28 yaşında ve Kutsal Nolan Pavlin'in 37 yaşında vaftiz edildiği biliniyor. Bebeklik döneminde katkümenlere kabul edilen Kutsal Augustine, uzun manevi geziler ve mücadelelerden sonra 33 (34?) yaşında vaftiz edildi.

Temel hususlara ek olarak, özellikle Hıristiyanlığın 4. yüzyıldan itibaren devlet dini haline geldiği dönemde, duyuru zamanında açıkça suiistimaller de vardı: Katekümenler Hıristiyan olarak kabul ediliyordu, bu da onların eyalet yasaları önünde tüm haklara sahip oldukları ve Hıristiyan dininin yükümlülüklerinden muaf oldukları anlamına geliyordu. hayat. Kilise bu hileye karşı savaştı ama pek başarılı olamadı. Örneğin İlahiyatçı Aziz Krikor, vaftiz törenine bu kadar bencil bir yaklaşıma karşı çıkarak şöyle yazdı: “Şimdi vaftiz olalım, iyilikleri kendimizden uzaklaştırmayalım… daha da kötüleşene kadar beklemeyelim, böylece daha fazlası bağışlansın diye; İsa'nın hancıları ve Mesih'in tüccarları olmayalım. ...Hâlâ zihninizin kontrolü sizdeyken, hem bedeniniz hem de ruhunuz hasta değilken... diliniz titremezken, soğumamışken ve açıkça telaffuz edebilirken (daha fazlasından bahsetmeye bile gerek yok) hediye için acele edin. Gizem'in sözleri, ... senin için olan armağan apaçık ve şüphe götürmezken, lütuf derinliklere dokunuyor ve beden gömülmek için yıkanmıyor.

Bebek vaftizi uygulaması Hıristiyan Bizans İmparatorluğu'nda yaygınlaştı ve bu tarihten itibaren din eğitimi uygulaması yerini aldı.

Wonderworker Aziz Nicholas'ın vaftizi. Bir hagiografik ikonun işareti. XVI. yüzyıl.
Wonderworker Nicholas ve Büyük Konstantin çağdaştı, ancak imparator ölümünden önce vaftiz edildi ve Aziz Nicholas bebeklik döneminde vaftiz edildi - bebekleri vaftiz etmenin mi yoksa beklemenin mi gerekli olduğu konusunda tartışmaların olduğu 4. yüzyılda daha nadir bir durum. kişi bilinçli bir yaşa gelene ve çözümü kendisi kabul edene kadar

Bugün Antik Kilise'nin ilmihal uygulamasını kullanmak mümkün mü?

,orta tapınak Ve sundurma

ALTAR

Sunak tapınağın en önemli kısmıdır ve Cennetin Krallığı anlamına gelir. Hıristiyan kiliseleri sunak doğuya, güneşin doğduğu yere bakacak şekilde inşa edilir. Tapınakta birkaç sunak varsa, bunların her biri özel bir olayın veya azizin anısına kutlanır. Bu durumda ana sunak dışındaki tüm sunaklara şapel denir.

Ortodoks kilisesinin inşaatı

Sunak tapınağın diğer bölümlerine göre daha yüksektir. "Altar" kelimesinin kendisi yükseltilmiş bir sunak anlamına gelir.
Sunak ibadetin yapıldığı yerdir ve tüm tapınaktaki en kutsal yer olan kutsal mekandır. taht yaklaşık bir metre yüksekliğinde taş monolitlerden veya ahşaptan, üstü kapaklı bir çerçeve şeklinde yapılmıştır. Taht iki kıyafetle giyinmiştir: alt kısım - katasarkiya veya srachitsa adı verilen keten (sembolik olarak İsa Mesih'in cenaze kefenlerini temsil eden - kefen), bir ip (ip) ile dolanmış ve üst kısım - brokardan yapılmış, adı verilen indity (indytion), yüceliğin Kralı olarak İsa Mesih'in görkemli cübbesini simgeliyor.

TAHT

Kutsal Komünyon Ayini tahtta yapılır. Mesih'in tahtta görünmez bir şekilde mevcut olduğuna ve bu nedenle ona yalnızca din adamlarının dokunabileceğine inanılıyor. Tahta her zaman güvenilir antimenler, sunak müjdesi, altar geçmek , çadır , canavarlıkVelamba . Kutsal emanetlerin parçacıkları özel bir kutsal emanet odasında sunağa yerleştirilir.
Katedrallerde ve büyük kiliselerde, tahtın üzerine cenneti simgeleyen haçlı (ciborium) kubbe şeklinde bir gölgelik yerleştirilir ve tahtın kendisi de İsa Mesih'in acı çektiği dünyayı simgelemektedir. Tahtın üzerindeki kiboriumun ortasına Kutsal Ruh'un inişini simgeleyen bir güvercin heykelciği yerleştirilmiştir.
Sunağın arkasında, doğu duvarına yakın olan yer, en kutsal yer olarak kabul edilir, hatta sunağın üstü de özel olarak biraz yükseltilmiş hale getirilir ve "" Bir dağ yeri" Üzerine geleneksel olarak yedi kollu büyük bir şamdan ve büyük bir sunak haçı yerleştirilir.

ALTAR

İkonostasisin arkasındaki sunağın kuzey duvarında özel bir masa var. altar . Sunağın yüksekliği her zaman tahtın yüksekliğine eşittir. Sunakta, Kutsal Ayin'in ilk bölümü olan cemaat veya proskomedia için ciddi bir ekmek ve şarap hazırlama töreni vardır; burada prosfora şeklindeki ekmek ve kutsal ayin için sunulan şarap, sonrakiler için özel bir şekilde hazırlanır. Mesih'in Bedeninin ve Kanının Kansız Kurban Edilmesi töreni. Sunakta kadeh (İçine şarap ve suyun döküldüğü kutsal bir kap, İsa Mesih'in kanının sembolü); paten (İsa Mesih'in bedeninin sembolü olan kutsal ekmek için bir stand üzerinde bir tabak); yıldız (kapağın prosfora parçacıklarına temas etmemesi için patentin üzerine yerleştirilmiş iki çapraz bağlı yay; yıldız, Beytüllahim yıldızının bir sembolüdür); kopyala (Mesih'i çarmıhta delen mızrağın sembolü olan proforalardan parçacıkları çıkarmak için keskin bir çubuk); yalancı - inananların birliği için kaşık; kan damarlarını silmek için sünger. Hazırlanan cemaat ekmeğinin üzeri bir örtü ile kapatılır. Küçük haç şeklindeki kapaklara denir patronlar ve en büyüğü hava . Özel bir kap depolama tesisi olmayan kiliselerde, ayin dışı zamanlarda kefenlerle örtülen sunak üzerinde kutsal ayin kapları sürekli olarak bulunur. Açık altar Bir lamba olmalı, Haçlı bir Haç.
Sunağın güney duvarına yerleşir kutsallık - kıyafetleri saklamak için oda, yani ayinle ilgili kıyafetlerin yanı sıra kilise kapları ve ayinle ilgili kitaplar.

KRALİYET KAPILARI

Eski Hıristiyan kiliselerinde sunak her zaman kilisenin geri kalanından özel bir bölmeyle ayrılmıştı. Sunak bölümünün arkasında saklanır buhurdanlık , dikiriy (çift şamdan), trikirium (üç kollu şamdan) ve ripidler (kutsama sırasında diyakonların hediyelerin üzerine üflediği kulplardaki metal halkalar-fanlar).
Hıristiyan Kilisesi'nin büyük bölünmesinden (1054) sonra sunak perdesi yalnızca Ortodoks Kilisesi'nde korundu. Zamanla, bölme bir ikonostasise dönüştü ve orta, en büyük kapıları Kraliyet Kapıları oldu, çünkü onlar aracılığıyla Zafer Kralı İsa Mesih'in Kendisi, Kutsal Hediyelere görünmez bir şekilde giriyor. Kraliyet Kapılarından yalnızca din adamları ve yalnızca ilahi ayinler sırasında geçebilir. İbadet dışında ve elbisesiz girin Kraliyet Kapıları Sunağa yalnızca piskoposun girip çıkma hakkı vardır.
Kraliyet Kapılarının arkasındaki sunağın içinde özel bir perde asılıdır. katapetazma Hizmet süresince, tüzük tarafından belirlenen hizmetin verildiği anlarda tamamen veya kısmen açılan.
Din adamlarının kıyafetleri gibi katapetazma Yılın gününe ve tatile bağlı olarak farklı renklerde gelir.
Kraliyet Kapıları dört müjdeciyi (Matta, Markos, Luka ve Yuhanna) ve Kutsal Bakire Meryem'in Müjdesini tasvir ediyor. Son Akşam Yemeği'nin simgesi kraliyet kapılarının üzerine yerleştirilmiştir.
Kraliyet Kapılarının sağında bir simge var Kurtarıcı, sol - simge Tanrının annesi. Kurtarıcı simgesinin sağında bulunur güney kapısı ve Tanrı'nın Annesi simgesinin solunda - kuzey kapısı. Bu yan kapılar tasvir ediyor Başmelekler Mikail Ve Cebrail veya ilk hizmetliler Stephen ve Philip veya başrahip Harun ve peygamber Musa. Deacon'lar çoğunlukla içlerinden geçtiği için kuzey ve güney yan kapılarına diyakoz kapıları diyorum.
Daha sonra özellikle saygı duyulan azizlerin ikonları var. Kurtarıcı simgesinin sağındaki ilk simgeye (güney kapısını saymazsak) denir. tapınak simgesi yani tapınağın onuruna kutlandığı bir tatili veya azizi tasvir ediyor.
İkonostaz birkaç katmandan oluşuyorsa, ikinci katman genellikle simgeler içerir on iki tatil, üçüncü olarak havarilerin simgeleri, dördüncüde - simgeler peygamberler En üstte her zaman üzerinde çarmıha gerilmiş Rab İsa Mesih'in resminin bulunduğu bir haç vardır.

ORTA TAPINAK

Tapınağın duvarlarına da büyük simgeler yerleştirilmiştir. simge kılıfları yani özel büyük çerçevelerde ve ayrıca kürsü, onlar. eğimli kapaklı özel yüksek dar masalarda.
İkonların ve kürsülerin önünde durmak Şamdanlar inananların üzerine mum yerleştirdiği yer.
Üzerinde sunak ve ikonostasisin yer aldığı ikonostasisin önündeki yükselti, tapınağın orta kısmına doğru öne doğru çıkıntı yapar ve buna denir. tuzlu.
Solea'nın ortasındaki Kraliyet Kapıları'nın önündeki yarım daire şeklindeki çıkıntıya denir. kürsü yani Tırmanmak. Kürsüde diyakoz dualar okur ve İncil'i okur, buradan rahip vaaz verir ve Kutsal Komünyon yönetilir.
Tabanın kenarları boyunca, tapınağın duvarlarının yakınında, korolar okuyucular ve şarkıcılar için.
Koroların yanında pankartlar var.
Üzerinde bir haç resminin ve sıra sıra şamdanların bulunduğu alçak bir masaya denir. havva veya havva. Akşam yemeğinden önce cenaze hizmetleri sunulur - cenaze hizmetleri.

IŞIKLAR

Lambalar kilise eşyaları arasında özel bir yere sahiptir.
Bizans İmparatorluğu'nda, kiliseleri aydınlatmak için bugün hala üretilen kilise eşyaları ortaya çıktı: lambalar, horuslar, avizeler, kilise şamdanları ve kilise avizeleri.
En eski lambaların, loş ışığı ilk Hıristiyanların antik mağara tapınaklarını aydınlatan lambalar (veya lompadalar) olduğu düşünülür.
Lampada, ayinlerdeki küçük ve büyük toplantılar sırasında rahip ve diyakozun önünde taşınan taşınabilir bir lambadır (şamdan). Böyle bir lamba, piskoposun tapınağa girişinde özel bir lamba taşıyıcısı (Yunan primikirium) tarafından ona sunulur.
Eski Yunanlılar bile tapınakları aydınlatmak için ahşap veya metal halkalara lambalar asarlardı veya bunları tapınağın içinden geçen zincirlere asarlardı. Bir lambayı asmak için bu yöntemin geliştirilmesi, daha karmaşık şekillerdeki asılı lambaların ortaya çıkmasına yol açtı: korolar, avizeler ve kilise avizeleri.
Avizelerden daha önce kilise lambaları, kilise lambalarının evriminde lamba ile avize arasındaki ara adımı işgal eden korolardır.
Khoros, tapınağın tavanından zincirlere asılı yatay metal veya ahşap bir tekerleğe benziyor. Tekerleğin tüm çevresi boyunca lambalar veya mumlar takıldı. Bazen tekerleğin ortasına, aynı zamanda bir lambayı da barındıran yarım küre şeklinde bir çanak yerleştirildi.
Daha sonra korolar büyük avizelere dönüştü, onlar da zamanla daha şık avizelere dönüştü. Bununla birlikte, bu avize pratikte bir koro gibi çok sayıda eşmerkezli halka katmanından oluşan bir avizedir. Avizenin ortasında yaldızlı bronzdan yapılmış karakteristik küresel bir “elma” bulunmaktadır.
Tapınaklarda kullanılan bir diğer kandil türü ise çoklu mumlardır. zemin şamdan genellikle birçok katman veya seviye içerir. Ayakta duran veya ince bir mum da lamba olarak kullanılır.
Sunağa yerleştirilen ana şamdanlardan biri, günahlarını kefaret eden Mesih'in başarısı adına inananlara verilen Kilisenin Yedi Ayini ve Kutsal Ruh'un Yedi Hediyesini simgeleyen yedi kollu şamdandır. hayatı pahasına.

Bize bu şekilde geldi cihaz Ve dekorasyon Ortodoks Kilisesi.

Ayrıca bakınız " Tapınak eşyaları türleri", " Kilise kıyafetleri", "Kilise kıyafetleri türleri ".