Pragmatizm, Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıkan ve en yaygın hale gelen felsefi bir harekettir, ancak Fransa, İngiltere, İtalya ve Rusya gibi ülkeler de etki alanına girmiştir.
Charles Sanders Pierce(1839-1914). Pragmatizmin ("pragmatizm") kurucusu Amerikalı filozof, fizikçi ve matematikçi Charles Sanders Peirce'dir (1839-1914). Hayatı boyunca çoğu tamamlanmamış ve yayınlanmamış çok sayıda eserin yazarıdır. Yalnızca bir büyük çalışma tamamlandı - "Büyük Mantık".
Felsefenin işlevi Evrende var olan çeşitliliğin birliğini açıklamaktır. Her felsefe mantık (göstergelerin nesnelerle ilişkisi) ve fenomenoloji (nesnel dünyayı algılama deneyimi) ile başlar. Peirce, bilimin yöntemlerini ve sonuçlarını dikkate alacak ve tüm bunları Hıristiyanlıkla birleştirecek bir felsefi sistem oluşturmaya çalıştı. Bu amaca ulaşmak için metafiziği katı bir bilim haline dönüştürmek, ardından bilimin metafizik öğretiyi gerektirdiğini ve bunun dinle bağdaştığını kanıtlamak istiyordu.
Peirce, metafizikteki tüm kategorileri üç ana kategoriye indirmenin kendi erdemi olduğunu düşünüyordu:
1) öncelik (mümkün olan saf nitelikler veya ruh);
2) ikincil (nesnel dış dünya veya madde);
3) üçüncül (genel kavramlar dünyası, evrim).
Peirce "gerçekliği" sonsuz bilimsel araştırma süreci yoluyla keşfedilen şey olarak tanımladı. Bu anlayış, herhangi bir anda gerçekliğe ilişkin bilgimizin parçalı ve spekülatif olduğunu ileri süren "yanılabilirlik ilkesinin" (yanılabilirlik ilkesinin) formülasyonuna yol açtı.
1878'de Peirce "pragmatizm ilkesini" formüle etti: "Bizim görüşümüze göre, ele aldığımız nesnenin pratik öneme sahip olabilecek sonuçlarının ne olacağını düşünelim. Bu sonuçlara ilişkin fikrimiz, bizim görüşümüzdür. Verilen nesne." İlkenin bir başka formülasyonu ise şu şekildedir: "Bir temsilin anlamını oluşturmak için, o temsilin doğru olduğu tespit edilirse zorunlu olarak hangi pratik sonuçların ortaya çıkacağını düşünmeliyiz; bu sonuçların toplamı temsilin toplam anlamını oluşturacaktır. "
W. James. Peirce'in filozof ve psikolog olan vatandaşı William James (1842-1910) üzerinde önemli bir etkisi vardı. James tıp diplomasını Harvard Tıp Fakültesi'nden (1869) aldı ve burada anatomi ve fizyoloji dersleri verdi. 1885'te Harvard Üniversitesi'ne psikoloji profesörü, ardından felsefe profesörü olarak atandı. James'in başlıca eserleri: “Psikolojinin İlkeleri”, “İnanma İsteği”, “Dini Deneyimin Çeşitliliği”, “Pragmatizm”, “Çoğulcu Bir Bakış Açısından Evren”, “Gerçeğin Anlamı”, “Bazı Sorunlar” Felsefe”, “Radikal Deneycilik Üzerine Denemeler”. Bu eserlerin çoğu James'in yaşamı boyunca Rusçaya çevrildi.
James, Pragmatizm'de şöyle yazmıştı: "Pragmatik yöntem, öncelikle felsefi anlaşmazlıkları çözmenin bir yöntemidir ve o olmadan sonsuza kadar uzayabilir." Bir pragmatist olarak konumunu şu şekilde formüle ediyor: "Pragmatizm yöntemi, her kavramı pratik sonuçlarının izini sürerek yorumlamaya çalışır... İki alternatifin pratik sonuçlarındaki farklılıkları tespit etmezse", o zaman bunlar "pratik olarak aynı anlama gelir" şey ve her tartışma anlamını yitiriyor."
"İnanma İradesi" kitabında şöyle yazıyor: "İrademizi ayartmaya yetecek kadar makul olan herhangi bir hipoteze, riski kendimize ait olmak üzere inanma hakkına sahibiz", yani. eğer zekaya uygun değilse. 1907 Lowell Derslerinde James, pragmatizme göre, eğer Tanrı'nın varlığı hipotezi, kelimenin en geniş anlamıyla başarılı bir şekilde çalışıyorsa, o zaman bunun doğru olduğunu savundu. Bu temelde "pragmatist veya meliorist" teizm adını verdiği bir yaklaşım önerdi. Aynı derslerde hakikatin uygun bir düşünme aracı olduğundan bahsediyor ve ardından hakikati doğrulanabilirlik ile özdeşleştiriyor.
James'in görüşlerine " radikal ampirizm". "Psikolojinin İlkeleri"nde James, dünyayı bir heykeltıraşın mermerden yaptığı bir heykele benzetmiştir. Dünyamız başlangıçta bir "duyum kaosu", bir "bilinç akışı"dır; bu, düşünmenin "nötr" malzemesidir. Herhangi bir kişi. İçinde yaşadığımız dünya "yavaş yavaş, yavaş yavaş keski darbeleriyle" kendimizi verilen hedeften kurtarırız. Bilen uygulayıcıdır; bir yandan hakikatin yaratılmasına katılır, diğer yandan ise diğerinde ise kendi yarattığı gerçeği anlatır: İnsanı meşgul eden şeyler, uğruna çabaladığı hedefler, fiziksel ve ruhsal ihtiyaçları, çıkardığı sonuçlarda önemli rol oynar.
James, "Psikoloji" ders kitabında zihnin, hayatta kalmak isteyen kişinin ihtiyaçları ve idealleri tarafından belirlenen hayatta kalma mücadelesinde ve hayatta kalma mücadelesinde bir araç olduğunu vurguluyor. James, kavramların anlamının, onların ima ettiği davranışta yattığına inanıyordu. Bir kişinin şu ya da bu inancı seçmesindeki belirleyici faktör (seçim için herhangi bir nesnel nedenin yokluğunda) "inanma iradesi"dir. Hakikat, doğru fikirlerin statik bir niteliği değil, hakikati arayan kişi onu gerçek bir teste tabi tuttuğunda bir fikre ne olduğudur; bilinç özel bir varlık değil, bir işlev, insanın hayatta kalmasının bir aracıdır (okuyucu 3.1).
J. Dewey. Amerikan pragmatizminin üçüncü temsilcisi, bilimsel yöntemin pragmatik yorumunu yapan John Dewey'dir. Bu yöntem, çeşitli deneyim alanlarında ortaya çıkan belirli sorunları çözmeye yönelik bazı tekniklere indirgenmiştir.
Dewey'e göre kurulması gereken ilk şey şudur:
a) verilen zorluk veya problem durumunun özellikleri,
b) daha sonra bunu çözmek için bir hipotez veya plan ortaya koyun, ardından
c) önerilen çözümün tüm olası sonuçlarını teorik olarak izlemek,
d) Bundan sonra hipotezin uygulanması ve deneysel olarak test edilmesi dönemi gelir.
Gerektiğinde önerilen çözüm değiştirilebilir. Bir problem durumuna başarılı bir çözüm elde edilirse, önerilen hipotez veya teorinin doğru olduğu düşünülmeli ve problemin yerini alan yeni, şimdi tanımlanmış durum gerçeklik statüsünü kazanmalıdır. Hiçbir karar bilinen hiçbir tariften çıkıp dogmaya dönüşmemelidir. Tamamen belirli bir durumun özel karakteri tarafından belirlenmelidir. Sosyal sorunları çözerken (Dewey, Peirce ve James'in aksine daha fazla dikkat etti), bireylerin ve kitlelerin davranışlarını önceden belirleyen önceden belirlenmiş nihai hedefler veya idealler tarafından yönlendirilme arzusunun kabul edilemez olduğunu düşündü.
Analitik felsefe
Analitik felsefe iki şekilde temsil edilebilir: a) 20. yüzyılın İngilizce konuşulan ülkelerindeki hakim düşünce akımı; b) açıklık, doğruluk ve mantıksal titizlik ideallerine odaklanarak felsefe yapmanın bir yolu olarak. İkincisi özellikle L. Wittgenstein tarafından çalışmasında ifade edilmiştir. Tractatus Logico-Philosophicus(1921) şöyle demektedir: “Felsefenin amacı düşüncelerin mantıksal olarak açıklığa kavuşturulmasıdır.”
Analitik felsefenin yirminci yüzyılın başında ortaya çıkışı. metafizik felsefenin bir sonraki kriziyle ve Ernst Mach ve Richard Avenarius'un "ikinci pozitivizm" fikirlerinin gelişimiyle ilişkilendirildi. Analitik felsefenin kurucuları Bertrand Russell ve George Edward Moore'dur. Russell, A. N. Whitehead ile işbirliği içinde matematiksel mantık için felsefi bir temel attı ve doktrini önerdi. mantıksal atomizm Wittgenstein tarafından geliştirilen; Moore geleneksel etiği ve idealist metafiziği eleştirdi. Analitik felsefenin gerçek ilham kaynağının “Mantıksal-Felsefi İnceleme” çalışmasının yazarı L. Wittgenstein olduğu kabul edilir.
Analitik felsefe her şeyden önce dil felsefesi. Bütün dünya dilin prizmasından görülüyor. Analistlerin (analitik filozofların) bakış açısından geleneksel felsefe, dilin kusurlu olması, yani kelimelerin ve ifadelerin çok anlamlılığı nedeniyle ortaya çıktı ve var oldu.
Gerçek felsefenin görevi inşa etmektir. ideal dil, onun sayesinde belirsizlik geleneksel felsefi sorunları, daha doğrusu sözde sorunları (ontolojik, epistemolojik, ahlaki, estetik vb.). Bu tasarım sayesinde analitik felsefe her şeyden önce, mantıksal-felsefi doktrin, dili resmileştirmeye çabalıyor, ona mantıksal sembollerden oluşan bir dilin mükemmelliğini veriyor (okuyucu 3.10; okuyucu 3.13).
B. Russell (1872-1970), matematiksel mantığın gelişimine önemli katkılarda bulunan İngiliz filozof ve matematikçi. Sembolik mantık alanında ve bunun felsefi ve matematiksel problemlere uygulanmasında Russell tarafından esasen önemli sonuçlar elde edildi. Russell'ın en önemli eseri "Matematiğin Unsurları"dır ( Principia Mathematica, üç cilt halinde, yayın. 1910-1913'te) A.N. ile birlikte yazılmıştır. Beyaz kafa. Bu çalışma, saf matematiğin teoremlerinin mantığın ilkelerinden kaynaklandığı ve matematik kavramlarının mantık terimleriyle tanımlanabileceği tezini doğrulamaya çalıştı. Russell, Principia'nın mantıksal-analitik yöntemini kullanarak felsefenin bir bilim haline gelebileceğine inanıyordu.
Russell, mantıksal analizin felsefi sorunları çözmenin en etkili yolu olduğuna inanıyordu. Russell'ın temel felsefi sonuçları olan en önemli mantıksal keşifleri, açıklamalar teorisi ve mantıksal tipler teorisiydi. Russell, işaretlerin bir nesneyle olan farklı ilişkileri olarak isimler ve açıklamalar arasında ayrım yapmayı önerdi. Açıklama belirli (bireysel spesifik nesneye atıfta bulunur) veya belirsiz (bir nesne sınıfına atıfta bulunur) olabilir. Açıklamalar teorisinde Russell, bilinmeyen nesneleri tanımlamak yerine, bilinen nesnelere dayanan yapıları değiştirmeye izin veren bir yöntem önerdi.
İfadeler "yazar" Waverley" ve "altın dağ", Russell'ın "betimlemeler", yani betimleyici ifadeler dediği şeylerin örnekleridir. Russell, bu tür ifadelerin, içinde yer aldıkları cümlelerin mantıksal olarak yeniden formüle edilmesiyle dilden çıkarılabileceğini gösterdi. Waverleyİskoç'tu" demek, "Biri şunu yazmış" demektir. Waverley"Altın Dağ yoktur" demek, "Var olan hiçbir şey hem altın hem de dağ değildir" demektir. Böyle bir teorik duruş, "Altın Dağ yoktur" gibi cümleleri varsayma ihtiyacını ortadan kaldırdı. "Bir şeyin var olmadığını iddia etmek ve dolayısıyla var olmayan nesneleri içeren bir varlıklar alanını varsaymak.
Açıklama teorisi, "bağlamsal tanım" olarak da adlandırılan yeni bir tanım türü önerdi. Paradoks sorununu çözmek amacıyla Russell "tipler teorisini" önerdi. Mantığı felsefeye aktif olarak dahil eden Russell, mantıksal analiz yoluyla felsefi sorunların çözümüne katkıda bulundu.
Mantıksal pozitivizm. Mantıksal pozitivizm, yirminci yüzyılın ilk yarısının ana felsefi eğilimlerinden biri olan analitik felsefenin erken bir biçimidir. Mantıksal pozitivizm güncel felsefi ve metodolojik sorunları analiz etme ve çözme iddiasındaydı.
Bilimi felsefeyle karşılaştıran mantıksal pozitivistler, mümkün olan tek bilginin bilimsel bilgi olduğuna inanıyorlardı. Felsefenin geleneksel soruları, kendileri de sözde kavram olan terimler kullanılarak oluşturulduğu ve bu terimleri (özgürlük, varlık, madde, ruh, madde vb.) içeren ifadeler doğrulanamadığı için anlamsız, sözde problem olarak ilan edildi. Felsefenin konusu dil olmalı, her şeyden önce bilgiyi ifade etme biçimi olarak bilimin dili olmalı ve felsefenin görevi bu bilgiyi analiz etme etkinliği ve dilde ifade edilme olanağı olmalıdır.
Mantıksal pozitivizmin ana fikirleri, aralarında ünlü filozoflar ve matematikçiler Moritz Schlick, Otto Neurath, Friedrich Weissmann, Rudolf Carnap'ın da bulunduğu "Viyana Çevresi" üyeleri tarafından sistemleştirildi. Viyana Çevresi doktrini ortaya attı doğrulamacılık Buna göre, bir ifadenin ve bilimsel bir teorinin doğruluğu veya yanlışlığı, yalnızca tüm önermelerin doğrudan ampirik doğrulamaya tabi tutulabilecek duyu verileriyle ilgili ifadelere veya "protokol ifadelerine" indirgenmesi durumunda desteklenebilir veya çürütülebilir.
Bu okulun filozofları, tüm anlamlı ifadelerin ya a) dünya hakkında bilimsel olarak doğrulanabilir ifadeler ya da b) tamamen mantıksal totolojiler olduğuna inanıyordu. Günlük yaşam alanına ait birçok yargı gibi geleneksel felsefenin yargıları da anlamsız ilan edildi (okuyucu 3.2).
R. Carnap. Rudolf Carnap (1891-1970) - Yaratıcı biyografisinde hayatının Amerikan döneminin de önemli bir rol oynadığı Alman filozof, mantıksal pozitivizmin önde gelen bir temsilcisi ve gelişimine önemli katkılarda bulundu. mantık ve bilim felsefesi. G. Reichenbach ile birlikte "Erkenntnis" - "Bilgi" dergisini kurdu (1930-1940). Aynı zamanda ünlü Uluslararası Birleşik Bilim Ansiklopedisi serisinin kurucularından biridir.
Metafiziği reddeden ve dünya hakkındaki gerçeği yalnızca doğa bilimlerinin yardımıyla bulmaya çalışan mantıksal pozitivizm (veya mantıksal deneycilik), adını iki ana teze borçludur:
1) felsefi bir problemi çözmek, problemin formüle edildiği dilin mantıksal bir analizini gerektirir ve bu nedenle mantık, felsefede merkezi bir rol oynar;
2) tamamen mantıksal veya matematiksel olmayan herhangi bir önemli teorinin ampirik testlere açık olması gerekir.
Carnap'ın çalışmaları tam olarak bu tezlerin gelişimini içerir ve felsefede mantıksal analiz için bir araç oluşturur. Carnap'ın “Dilin Mantıksal Analizi Yoluyla Metafiziğin Üstesinden Gelmek” (1932) adlı çalışması yaygın olarak bilinmektedir. Carnap'ın eserleri arasında “Dünyanın Mantıksal İnşası”, “Dilin Mantıksal Sözdizimi”, “Mantığın ve Matematiğin Temelleri”, “Anlam ve Gereklilik” yer alıyor. Carnap, doğa ve sosyal bilimlerin çeşitli alanlarında hipotezleri ve teorileri test etmek için genel bir yöntemin kullanıldığını ve bu alanlarda kullanılan kavramların, özel "indirgeme cümleleri" yardımıyla tek bir ortak temele - kavramlara - indirgenebileceğini savunuyor. bizi çevreleyen tanıdık fiziksel dünyanın tanımlarını yapmak için kullanırız (“fizikalizm” olarak adlandırılır).
Viyana Çevresi fikirlerini tanıtmak için uluslararası konferanslar düzenledi, kendi dergisini ve bir dizi kitabı yayınladı. Mantıksal pozitivizmin sonu, 1950'lerde Viyana Çevresi'nin eski üyelerinden biri olan Karl Hempel'in bir dizi makalesinin yayınlanması olarak düşünülebilir. Anlamlılık gibi temel bir kavramla ilgili temel zorluklara ve hatta belirsizliklere dikkat çektiler. Neoppozitivist ilkeler Amerikalı mantıkçı W. Quine tarafından ciddi eleştirilere maruz kaldı.
L. Wittgenstein(1889-1951) - 20. yüzyılın en etkili düşünürlerinden biri. 1911'de Wittgenstein, Cambridge Üniversitesi'nde mantık sorunları üzerinde yoğun bir şekilde çalıştı. 1918'de şu başlık altında yayınlanan bir kitap üzerindeki çalışmasını tamamladı: "Logisch-Philosophische Abhandlung", 1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922 (Şekil 3.2). Bu inceleme, materyalin olağandışı sunumuyla diğerlerinden farklıydı. Risalenin bazı hükümleri şöyledir: “4.003 Felsefi olarak yorumlanan öneri ve soruların çoğu yanlış değil, anlamsızdır.
Bu nedenle bu tür soruları yanıtlamak genellikle imkansızdır; yalnızca bunların anlamsızlığı tespit edilebilir. Filozofun önerilerinin ve sorularının çoğu, dilin mantığını yanlış anlamamızdan kaynaklanıyor. En derin sorunların aslında sorun olmaması şaşırtıcı değildir. 4.0031 Felsefenin tamamı “dilin eleştirisidir.” 4.112 Felsefenin amacı düşüncenin mantıksal olarak açıklığa kavuşturulmasıdır…. Felsefenin sonucu “felsefi önermeler” değil, önermenin ulaşılabilir açıklığıdır. Genellikle belirsiz ve muğlak olan düşünceleri açık ve seçik hale getirmek için felsefeye başvurulur.”
Bireysel hükümleri numaralandırırken ondalık sayılar, bunların mantıksal ağırlığını, Wittgenstein'ın açıklaması sırasında bunlara yaptığı vurguyu gösteriyordu.
Mantıksal-Felsefi İnceleme'ye göre dünya, birbirleriyle çeşitli kombinasyonlara girerek gerçekleri oluşturan "basit nesnelerden" oluşur. "Temel önermeler", her biri belirli bir nesneyi belirten "adlardan" oluşur. İsimlerin bir kombinasyonu, karşılık gelen nesnelerin bazı olası kombinasyonlarını, bazı olası olguları belirtir (veya "temsil eder").
İsimlerin belirli bir olası birleşimi, nesnelerin belirli bir olası birleşimini yansıttığından, görüntünün mantıksal biçimi ile gerçekliğin mantıksal biçimi birbiriyle aynıdır. Düşünme, dilsel yargılarda ifade edildiği için duyusal algıya açıktır. Tüm doğru temel önermeleri kaydederek dünyayı tamamen tanımlayabiliriz. Her ne kadar gerçeklik bir bütün olarak önermelerde temsil edilebilse de, hiçbir önerme gerçeklikle ortak olması gereken şeyi temsil edemez. Wittgenstein, dünyayı daha önce "şeylere", "nesnelere" bölmek yerine "gerçeklere" bölerek, bilginin mantıksal modeline karşılık gelecek bir ontoloji yarattı.
Bilincin mantık yoluyla açıklığa kavuşturulması, dolayısıyla daha "anlamlı" bir dünya görüşünün "doğru felsefe yöntemini" oluşturması gerekirdi: Söylenebilecek olanın, yani bilimin ifadeleri dışında hiçbir şey söylemeyin. Wittgenstein, metafiziksel bir şeyler ifade etmek isteyen herkese "cümlelerindeki belirli işaretlere anlam yüklemediğini" belirtmeyi tavsiye etti. Mantıksal-Felsefi İnceleme'nin yaratıcısı okuyucusundan tek bir şey istiyordu, "dünyayı doğru görmesi".
Wittgenstein'ın diğer önemli eserleri Felsefi Araştırmalar, Matematiğin Temelleri Üzerine Açıklamalar ve Felsefi Notlardır. Bu kitapların yanı sıra katıldığı ders ve tartışmaların da modern felsefe üzerinde derin bir etkisi olmuştur. 50'li ve 60'lı yılların analitik felsefesinin tamamı diyebiliriz. XX yüzyıl Wittgenstein'ın eserlerinden etkilenmiştir (Animasyon 1).
J. Austin(1911-1960), İngiliz filozof, söz edimleri teorisinin kurucusu. Bir filozof olarak Austin, Oxford'un sıradan dil analizi okuluna aitti - analitik felsefe çerçevesindeki yönlerden biri, öncelikle geç Wittgenstein'ın fikirlerini geliştirdi ve felsefe yapmanın ana konusunu gündelik insanın analizi olarak kabul etti. konuşma davranışı ve doğal dilin özellikleri, pek çok geleneksel felsefi problemin kökenini oluşturan kusurlardan kaynaklanmaktadır. Austin'in "Anlam ve Duyarlılıklar" kitabı, birçok felsefi sorunun tamamen dilsel doğası hakkındaki tezi doğrulamaya adanmıştır.
Duyarlılıklar duyusal algıdan elde edilen verilerdir ve bir bakıma duyu dünyasının kendisidir. Austin standart olarak "sıradan dili" seçti ve aralarındaki farkları analiz etti. yanılsama Ve halüsinasyon, "illüzyon" kelimesi altına giren farklı görsel fenomen türleri ve neyin illüzyon olup olmadığı sorusu.
Austin, çeşitli duyusal algı teorilerinin doğruluğu veya yanlışlığıyla değil, ileri sürülen formülasyonların anlamlılığı veya anlamsızlığıyla ilgileniyordu. Wittgenstein'ın gerçek anlamı olmayan ifadelere ilişkin gözlemlerini geliştiren Austin, tespit edici (belirli bir durumu tanımlayan ve doğruluk değerine sahip olan) ve icra edici (bazı eylemleri - istekler, vaatler vb.) yerine getirmek için bir araç olarak hizmet eden - arasındaki ayrımı ortaya koydu. ) ifadeler.
G.Ryle(1900-1976), çalışmaları “zihin felsefesinin” gelişimini teşvik eden İngiliz filozof. Ryle'ın bilinç analizi, "hayal gücü", "arzu", "hafıza", "irade", "niyet", "karar" ve "inanç" gibi "zihinsel" (yani bilinçle ilgili) terimlerin dilsel bir çalışmasıdır. ve bunların yanlış kullanımına yol açan koşullar.
Ryle, bu terimlerin yanlış kullanımını geleneksel filozofların faaliyetleriyle ilişkilendirdi ve bunları sıradan, ampirik olarak sağlam kullanımla karşılaştırdı. D. Austin ile birlikte dil felsefesinin temsilcileri arasında sayıldı. sıradan dil felsefesi. Ryle'ın ortaya attığı temel sorun şudur: "Felsefi bir soruyu felsefi yapan nedir?" Cevap, felsefi faaliyetin bir tür entelektüel düğümleri, özellikle de “kategorik hataları” ve diğer kavramsal ikameleri çözmekten ibaret olduğuydu (okuyucu 3.14; okuyucu 3.15).
W. W. O. Quine(1908-2000), Amerikalı filozof ve mantıkçı, kavramının oluşumu M. Schlick ve R. Carnap'tan büyük ölçüde etkilenmiştir. Quine yalnızca mantıksal pozitivizmden değil aynı zamanda pragmatizmden de etkilenmişti, öyle ki bilim onun tarafından organizmayı çevreye uyarlamanın yollarından biri olarak görülüyordu. İnsan davranışının en önemli biçimi sosyal bir sanat olarak tanımlanan dildir. Analitik felsefe, Quine'ın neopositivizmin bazı ilkelerinin eleştirildiği "Deneyciliğin İki Dogması" adlı eserinden sonra yeni bir ivme kazandı. Kendi konumunu “bilimsel gerçekçilik” olarak tanımladı.
Quine, geleneksel felsefi sorunları, özellikle de ontolojik dizileri (örneğin, "ne tür şeyler var?") açıklığa kavuşturmak ve çözmek için modern mantığın başarılarını kullandı. Quine'a göre filozoflar öncelikle "çöl manzaralarından" başlamalı ve herhangi bir nesnenin varlığını ancak kesinlikle gerekli olduğunda kabul etmelidir. Önerdiği gereklilik testi çok basit görünüyor: Bir şey ancak ve ancak en iyi teori, en cimri formülasyonuyla onun var olduğunu belirtiyorsa vardır. En iyi teorinin en azından fizik nesnelerini içermesi gerektiğinden Quine, en iyi teorinin gerektirdiği nesnelerin yalnızca bunlar olduğunu kanıtlamak istedi.
Quine'a göre böyle bir ispatın önündeki temel engel, matematiğin soyut varlıkların (sayılar veya kümeler gibi) varlığını gerektirmesidir. Aynı zamanda bu tür varlıkları ortadan kaldırmanın bir yolunu da görmüyor. Quine aynı zamanda bazı doğruların “analitik” (yani içerdikleri ifadelerin salt anlamından dolayı doğru) olduğu iddiasına yönelik eleştirisiyle de tanınır. Anlam kavramının umutsuzca karıştığı ve sözde kavramların bile Mantık yasaları da dahil olmak üzere “analitik gerçekler” revizyona tabidir. Quine, felsefesinde yalnızca çağdaş mantığın gelişmelerine değil, aynı zamanda dilbilim, antropoloji ve psikolojiden elde edilen verilere de dayanıyordu.
Fenomenoloji
Fenomenoloji - (Yunancadan - çalışma fenomen). 19. yüzyılda Fenomenoloji kavramı öncelikle G.V.F.'nin "Tinin Fenomenolojisi" ile ilişkilendirilmiştir. Hegel: Tinin diyalektik kendini geliştirme sürecinin konuşlandırılması, onun öz-bilgi sistemiyle örtüşen ve kavramdaki mutlak bilgiye yükselişi sağlayan bir süreç. Fenomenoloji kavramı 20. yüzyılda farklı bir anlam kazanarak modern felsefi düşüncenin önde gelen yönlerinden birini ifade etmiştir.
Fenomenolojik felsefenin ve fenomenolojik hareketin kurucusu, Fr. tarafından “betimleyici psikolojinin” temel fikirlerini eleştirel bir şekilde geliştiren Edmund Husserl'dir (1859-1938). Brentano. Yaratıcı evrim sürecinde Husserl, Descartes, Leibniz, Hume, Kant, Bolzano, Dilthey vb.'nin felsefi kavramlarından etkilenmiştir. Fenomenolojinin özgüllüğü, özünde teorik bir yapı olmaktan çok, teorik bir yapı olmamasıdır. pratik Birincil deneyimi ortaya çıkarmayı ve anlamayı amaçlayan özel bir türden. Ustalık fenomenoloji ancak fenomenolojik araştırmalarla mümkündür.
Fenomenolojik öğretinin oluşumu Husserl'in Mantıksal Araştırmalar (1900/01) adlı eseriyle başlamıştır. Burada fenomenoloji "saf mantığın" yaratılması için gerekli bir hazırlık çalışması olarak tasarlandı. Bu çalışmanın ikinci cildinde yer alan fenomenoloji ve bilgi teorisi araştırmalarından önce, düşünmenin gerçek ve ideal yönleri arasındaki ayrımdan hareketle, birinci ciltte mantıkta psikolojinin eleştirisi yapılmıştır. Husserl ideali fenomenolojide somutlaştırmaya çalıştı katı bir bilim olarak felsefe, polemiklerde savunma yapmak natüralizm, tarihselcilik ve diğer görelilik kavramı türleri apodiktik bilgi.
Fenomenolojinin kararlılığı ve hatta belirli bir devrimci doğası, onun önvarsayımsızlık ilkesinin uygulanmasında yatmaktadır. Bu prensibe uygun olarak fenomenolojik deneyim, ne kadar açıklayıcı veya açık görünürse görünsün, dışarıdan getirilen her türlü varsayımdan korunmalıdır. Fenomenolojik çalışmanın öncülleri de dahil olmak üzere, apaçık ve basit olanlar da dahil olmak üzere her şey, açıklığa kavuşturulmaya ve apaçıklığa indirgenmeye tabidir. Yalnızca apaçık deneyim, yani "şeylerin" dolaysız olarak kendi kendine verilişinin deneyimi gerçeğe tanıklık eder ve meşru bir bilgi kaynağıdır. Fenomenoloji, tüm özel bilimlerle ilgili olarak bilimsel bir doktrin olarak hareket ederek, bilginin "birincil kaynakları" ile ilgili bir bilim statüsünü iddia etti.
Husserl'in geliştirdiği fenomenoloji, bilincin fenomenolojisidir.
Husserl'e göre, "şeylerin kendilerinin" bize verildiği birincil deneyim olan şey bilinç deneyimidir; her zaman zaten her türlü "nesnel" deneyime aracılık eden bir deneyimdir. Doğrudan deneyime dönersek, fenomenoloji dünyayı bilince verililiği içinde ele alır; bir fenomen olarak. Husserl'in bilinç doktrininin temeli şu fikirdir: kasıtlılık yani bilincin nesnel korelasyonu. Bir şeye dair herhangi bir bilinç, fenomenolojide yapısı itibarıyla kasıtlı olan bir “deneyim” olarak ortaya çıkar. Buna karşılık, bilgi şu şekilde anlaşılır: kasıtlı bilincin anlam oluşturma etkinliği - anayasa.
Fenomenolojik felsefenin özü fenomenolojik yöntemdir. Burada incelenen bilinç, kendini anlamanın bir ürünü olduğundan, tüm fenomenolojinin anlaşılması fenomenolojik yöntemin anlaşılmasına bağlıdır. Fenomenolojik yöntem- birincil deneyim verilerinin - fenomenlerin temel incelenmesi için ilkelerin ve prosedürlerin birbirine bağlı birliği. Fenomenolojik yöntemin ilkeleri, fenomenolojinin felsefeyi radikal bir şekilde evrensel bir "katı bilime" dönüştürme görevi tarafından önceden belirlenmiştir. Fenomenolojik yöntem, uygulamasını yalnızca felsefede değil aynı zamanda beşeri bilimlerin diğer alanlarında da bulur. Husserl'e göre fenomenolojik yöntem yalnızca yansımalar kişinin kendi faaliyetlerine ilişkin bilinci.
Yansımada ustalaşmak, özel bir teorik konuma geçişi gerektirir. fenomenolojik tutum. Fenomenolojik metodolojinin yapısını oluşturan ana prosedürler birbiriyle ilişkili üç nokta şeklinde sunulabilir. Fenomenolojinin yardımıyla çağ ve azalma araştırma konularına erişim sağlıyoruz. Terim dönem durdurma, gecikme, fesih, alıkoyma olarak tercüme edilebilir.
Husserl'in öğretisinde bu, başta bağımsız varoluş inancı olmak üzere belirli inanç ve tutumların fenomenolojik deneyimde askıya alınması, kullanılmaması anlamına gelir. transandantal dünyanın bilinci. Çağ, doğal bir tutumdan fenomenolojik bir tutuma geçiş imkânı sunmaktadır. Kesinti(Latince reductio'dan - geri dönüş, geri gitme) - fenomenolojik bilgi teorisinin ve fenomenolojik yöntemin temel ilkelerinden biri, herhangi bir "belirli bir rol oynayan aşkınlığı" nötrleştirmek, teorik-bilişsel ilgi alanından dışlamaktır.
İndirgemelerin tutarlı bir şekilde uygulanması, bu alanın, gerçek olan her şeyin mutlak temeli olarak ortaya çıkan a priori temellerine kadar daha fazla "saflaştırılmasına" yol açar. Kuruluşun takdir yetkisi veya fikir deneyim nesnelerinin “saf özlerine” ulaşmanıza olanak tanır. fikir ve fenomenolojik indirgeme tüm özel aşkınsal yöntemlerin temel biçimini oluşturur.
Fenomenolojik tefekkürde keşfedilen şey verildiği gibi kaydedilmelidir; tamamen açıklayıcı. Fenomenolojik yöntemin kendine özgü bir yorumu şurada bulunur: temel ontoloji M. Heidegger. Buradaki indirgeme, çalışmanın başlangıç pozisyonunu (“varlıktan kendi varlığına dönüş”) sağlarken, araştırma konusuna yaklaşım ise fenomenolojik bir kurgu (“varlığın yapılarının ana hatlarının çizilmesi”) içerisinde gerçekleştirilmektedir.
Katı bir bilim olarak felsefe."Katı bilim", gerçekte var olan felsefelerden ayrılması gereken bir felsefe idealdir. Husserl, Avrupa felsefesinin Antik Yunan'daki kökenlerinden itibaren evrensel ve evrensel olmaya çabaladığına inanıyordu. zorunlu olarak bilimi kanıtladı, ancak gerçek bilim idealine asla ulaşamadı. Felsefede bilime duyulan arzu, “derin bilgeliğe” olan arzuyla karışmıştı ve bu tutumların birbirine karıştırılmaması gerekir. Bilgelik düşüncesi mekâna ve zamana göre değişir ama bilim düşüncesi “zamanüstü”dür ve evrensel olarak geçerlidir, çünkü Bilim “mutlak ve zamansız değerler”den söz eder.
Felsefenin ortaya koyduğu görevler, araştırdığı sorunların özü, felsefenin bilimlerin en yücesi, en titizi olmasını gerektirir. Hiçbir hazır görüş, hiçbir gelenek apaçık kabul edilmemeli, tek bir özel hakikat yalıtılıp mutlaklaştırılmamalıdır. Ancak felsefi bilimcilik, doğa bilimlerinin, genel olarak pozitif bilimin bağlı olduğu bilimcilikten farklıdır. Felsefi bilim, pozitif bilimin tersine, radikal varsayımsızlıktan yola çıkar. Ön varsayımlardan uzak olmak, kanıt deneyimiyle erişilemeyen ve kanıtla doğrulanmayan herhangi bir hükmü, bu hükümler ne kadar açıklayıcı görünürse görünsün, inançla kabul etmeyi reddetmek anlamına gelir (okuyucu 3.4).
En başından beri, fenomenolojik hareket, fenomenolojinin olası gelişim yollarına ilişkin anlayıştaki heterojenlik ve çeşitlilik ile karakterize edildi. Husserl'in öğrencilerinin en yeteneklisi olan M. Heidegger, bilinç fenomenolojisinden uzaklaşarak "Varlık ve Zaman" konusunda gelişir. temel ontoloji insan varlığının bir fenomenolojisi olarak. Heidegger ve Rus filozof G. G. Shpet seçenekler yaratıyor hermenötik fenomenoloji.
Fenomenoloji, Husserl'in programatik çalışması "Titiz Bir Bilim Olarak Felsefe" (1910) dahil olmak üzere fenomenolojik çalışmaları yayınlayan Rus-Alman dergisi "Logos" un kanıtladığı gibi, Rus filozoflarının dikkatini hemen çekti. M. Scheler fenomenolojik araştırmanın ana konuları olarak antropoloji, etik ve dini seçmiştir, R. Ingarden - estetik, A. Schutz ise fenomenolojik sosyolojiyi geliştirmektedir. Fenomenolojik psikoloji alanında J.-P.'nin çalışmaları büyük önem taşıyordu. Sartre ve M. Merleau-Ponty. Fenomenolojinin varoluşçuluk gibi modern felsefi hareketler üzerinde önemli bir etkisi olmuştur. hermenötik Kişiselcilik ve yapısalcılık.
Varoluşçuluk
Varoluşçuluk (Latince varoluştan - varoluş), yirminci yüzyılın ortalarında, soyut kavramların dilinde ifade edilemeyen insan varoluşunun mutlak benzersizliğini vurgulayan felsefi bir harekettir. Varoluşçuluk Rusya'da (L. Shestov, N.A. Berdyaev), Almanya'da (M. Heidegger, K. Jaspers), Fransa'da (J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel, vb.) diğer ülkelerde gelişiyor. Latin Amerika. Varoluşçuluğun kökenleri çeşitli düşünürlerde bulunur. Varoluşçular F.M. S. Kirkegaard'ı selefleri olarak görüyorlardı. Dostoyevski, Fr. Nietzsche, Ed. Husserl. Varoluşçuluğu ikiye bölmek gelenekseldir. dindar ve ateist. Varoluşçuluğun ilk ve önceki yönünün temsilcileri Martin Heidegger, Karl Jaspers ve Gabriel Marcel'dir.
İkincinin temsilcileri Jean-Paul Sartre ve Albert Camus'tur. Heidegger M. Alman varoluşçuluğunun kurucusu Martin Heidegger (1889-1976), Husserl'in öğrencisiydi. Heidegger, Husserl'in fenomenolojisinden yararlanarak, insan varoluşunu dikkate alarak "varlığın anlamını" keşfetmeye çalıştı. Heidegger'in "Varlık ve Zaman" kitabının 1927'de ortaya çıkması yeni bir yönün ortaya çıkışına işaret ediyordu. Heidegger'in bu incelemesi, modern düşünürleri etkilemeye devam eden dünya felsefesinin en karmaşık eserlerinden biridir.
Heidegger'e göre insan varlığının anlamı onun sonluluğu ve zamansallığıyla verilir. Bu nedenle zaman, varlığın en temel özelliği olarak değerlendirilmelidir.
Görev, varlık, zaman ve insan arasındaki bağlantıyı ortaya çıkarmaktır. Heidegger, zaman ve varlığın birliğini öne sürerek, insandan başka var olan hiçbir şeyin onun sonluluğunu bilmediğini kanıtlar; bu, yalnızca insanın zamansallığı ve onunla birlikte varlığını bildiği anlamına gelir. Zaman sadece varoluşla değil, tam olarak insanın varoluşuyla da bağlantılıdır. Zamanın özü ancak insanla olan ilişkisinde ortaya çıkarılabilir. Heidegger, insanla ilgili zamanı "birincil", insanla doğrudan ilişkili olmayan zamanı ise "türetilmiş" olarak adlandırır. Zamanın "birincil" ve "türev" olarak bölünmesi, kişinin deneyimlediği psikolojik zaman ile nesnel, fiziksel zaman arasındaki ayrıma karşılık gelir.
Heidegger, insanın deneyimlediği zamanı “geçicilik” olarak adlandırır. Bu zamansallık insanın bir biçimi olarak değil, bu varlığın kendisi olarak karşımıza çıkar. Zamanın kaynağı, yaşamı doğumla ölüm arasında kalan insanın sonluluğundadır. İnsan varlığının dışında ve ondan bağımsız bir dünya yoktur. Geçicilik her zaman “bizimdir” ve “bizdedir”. Zamansallık sayesinde varlık açığa çıkar. Heidegger zamansallığı a) sonluluk, b) vecd, c) yataylık, d) ölüme yönelme gibi özelliklerle karakterize eder.
(A) Uzuv insan varlığının sonluluğuyla ilişkilidir.
(B) Mest olmus geçmişin, şimdinin ve geleceğin aynı anda var olduğu ve "coşkuları" - bir kişinin öznel deneyimlerinin anlarını, onun geçmişe, şimdiye ve geleceğe çıkışlarını - temsil ettiği gerçeğinde yatmaktadır.
(V) Yatay"başlangıç" zamanının hiçbir şekilde gelişme süreciyle, daha az gelişmiş bir durumdan daha gelişmiş bir duruma geçiş süreciyle bağlantılı olmadığı anlamına gelir.
Gelişimle değil, tekrarlamayla karakterize edilir. Heidegger, Avrupa felsefi geleneğinde zamanın anlarından birinin - şimdiki zamanın - mutlaklaştırılmasının olduğuna inanır, ancak aslında geçmiş, şimdi ve gelecek karşılıklı olarak birbirine nüfuz eder. Geçmiş sürekli olarak mevcuttur ve her zaman orada olan bugünü ve geleceği etkiler, birbirlerini ve geçmişi etkiler. Şimdiki zaman olarak ele alındığında zaman “ebedi mevcudiyet” (birlikte-olma) olarak ortaya çıkar; gelecek biçiminde “kaygı”, “korku”, “beklenti” ile ilişkilendirilir. Yalnızca geleceğe odaklanmak kişiye gerçek varoluşu verir.
(G) Ölüme doğru yön. Heidegger'e göre geleneksel insan anlayışı, insanın şeylerle analoji yoluyla açıklanmasına, onun zamansallığını, tarihselliğini ve sonluluğunu unutuşuna dayanıyordu. "Otantik olmayan" varoluş, başka herhangi bir kişiyle tamamen değiştirilebildiği ortaya çıktığında, bir kişinin sözde nesnel görüşüne yol açar. Üstelik "öteki" artık tamamen spesifik biri değil, genel olarak "herhangi biri", "öteki". Sonuç olarak ortalama, basit bir insanın kurgusuna sahibiz.
"Gerçek" varoluş, kişinin tarihselliğinin, sonluluğunun ve özgürlüğünün farkındalığı olarak ortaya çıkar ve buna ancak "ölüm karşısında" ulaşılabilir. Kişi, “varoluşsal korkuyu” deneyimleyerek, özgün olmayan varoluşun sınırlarını aşar. Tüm korkuların temelinde, kişiye son olasılık olan ölümü ortaya çıkaran ölüm korkusu vardır. Heidegger'in bakış açısına göre ölümün gözlerine bakmak, gündelik yaşam alanından çıkıp kendine dönmenin tek yoludur (okuyucu 3.5; okur 3.6).
Karl Jaspers (1883-1969) Bilimsel kariyerine psikiyatrist olarak başladı. Tıp alanında doktora ve psikoloji alanında doktora aldıktan sonra Heidelberg Üniversitesi'nde felsefe profesörü oldu. Karl Jaspers'in ana felsefi eserleri: “Dünya Görüşlerinin Psikolojisi” (1919), “Zamanın Manevi Durumu” (1931), “Felsefe” (üç cilt 1931-1932), “Tarihin Kökenleri ve Amacı” (1948), “Felsefi İnanç” (1948) vb.
Jaspers'in kavramında varlık üç tarafa veya üç kısma (ontolojik üçlü olarak adlandırılan) bölünmüştür:
1) nesnel varoluş veya “dünyada-varlık”, yani. fenomenler dünyası, duyusal dünya, varoluş;
2) varoluş, yani nesnel olmayan insan benliği (ben-varlık);
3) aşkınlık veya tüm varlığın ve düşünmenin anlaşılmaz sınırı (bazıları için bu Tanrı'dır, diğerleri için ise duyu dışı bir şeydir).
Bir kişinin gerçek varlığı antropoloji, psikoloji, sosyoloji, tarih tarafından inceleniyorsa, o zaman varoluş bilimsel bilgiye erişilemez. Yalnızca nesnenin ne olduğunu bilebilirsiniz ve varoluş nesnelleştirilemez, ne bilinçle ne de ruhla özdeşleştirilemez.
Varoluş hiçbir zaman nesne haline gelmeyen ama "hiçbir şeyin bilinmediği böyle bir düşünce akışında bahsettiğim düşüncemin ve eylemimin kaynağıdır; varoluş, kendisiyle ve dolayısıyla onun aşkınlığıyla ilişkilenen şeydir." Varoluş, aşkınlık (veya İlahi Vasıf) ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Varoluş özgürlüktür, çünkü bireyin, benliğin varlığı yalnızca özgürlükte kök salmıştır. Özgürlük yalnızca duyusal dünyanın ötesine geçen aşkınlık ile temas yoluyla elde edilir. Kişiliğin varoluşsal özü olarak varoluş, bir kişiye en açık şekilde ortaya çıkar " sınır durumları".
Sınırda bir durumun en çarpıcı örneği ölümdür. Bir kişi ölümle karşı karşıya kaldığında (kendisinin veya sevdiğinin), bu soyut bir olasılıktan sınırda bir duruma dönüşür. Ölümcül bir hastalık, ıstırap, suçluluk duygusu, bir şey için mücadele - tüm bunlar kişiyi sınırda bir duruma aktarır ve kendi sonluluğunun farkındalığını kaçınılmaz hale getirir. Ancak tam da bu sayede bir kişi sıradanlık dünyasından, günlük yaşamdan, bakımdan kurtulur. Varlığının kırılganlığını ve sonluluğunu deneyimledikten sonra aşkın dünyayı, daha doğrusu onun varlığını, insan varlığıyla gizemli bir şekilde bağlantılı olarak keşfedebilir.
Farklı insanların varoluşları “iletişim” eylemiyle ilişkilendirilir; hakikatte iletişim, karşılıklı anlayış.
İletişim aynı zamanda doğruluk ölçütü olarak da kabul edilmektedir. Doğru olan, bir başkasına iletilebilen şeydir. Felsefenin anlamı herkes arasında evrensel “iletişim” yolları yaratmaktır. Bundan yola çıkarak Jaspers, dünya tarihi sürecini felsefi inanç açısından yorumlamaya çalışır. Jaspers, tüm insanlığın ortak ruhsal kaynağının, evrensel insan iletişiminin bir koşulu olduğunu düşünüyor - " eksenel çağ"genel tarihsel varoluşun kökü ve toprağı olarak ("Tarihin kökenleri ve amacı"). "Dünya tarihinin ekseni" veya "eksen çağı" yaklaşık olarak M.Ö. 8. - 3. yüzyıllar arasındaki zamandır.
Bu dönemde Çin, Hindistan, İran, Filistin ve Antik Yunanistan'da bugüne kadar var olan insan tipini oluşturan manevi hareketler paralel olarak ortaya çıktı. “Eksen Çağı” hem paganizmin yerini alan dünya dinlerinin, hem de mitolojinin yerini alan felsefenin doğduğu dönemdir. Neredeyse aynı anda, birbirinden bağımsız olarak, birbiriyle ilişkili birkaç manevi merkez oluşturuldu. Burada insan ilk kez açık ve seçik düşünmeye uyandı ve yansıma ortaya çıktı. Ruhun uyanışı, daha önce yerel, ilgisiz kültürlere bölünmüş olan insanlığın genel tarihinin başlangıcını işaret ediyordu (okuyucu 3.7).
Yirminci yüzyılın 40'lı yıllarının başında varoluşçu hareketin merkezi Fransa'ya taşındı. J.-P. Sartre, A. Camus ve G. Marcel en önemli eserlerini bu dönemde yarattılar. Fransız varoluşçuları aktif edebi, sanatsal ve sosyal faaliyetlerle karakterize edilir. Fikirlerini yalnızca felsefi eserlerde değil, aynı zamanda çok sayıda dramatik eserde, kısa öyküde, romanda ve anılarda sunarlar.
J.-P. Sartre. Fransız varoluşçuluğunun en önemli temsilcisi, "Varlık ve Hiçlik" incelemesinin yanı sıra roman ve oyunların ("Özgürlük Yolları", "Kelimeler", "Bulantı", "Sinekler") yazarı Jean Paul Sartre'dir (1905-1980). ", "Gömülmeyen Ölüler" ", "Duvar" vb.). 1964 yılında Nobel Edebiyat Ödülü'ne layık görüldü. Sartre'ın felsefesi Husserl, Heidegger ve Hegel'in fikirlerinin etkisi altında oluşmuştur. En popüler varoluşçuluk anlayışını "Varoluşçuluk Hümanizmdir" adlı kısa çalışmasında özetledi. Okunması ve anlaşılması çok daha zor olan “Varlık ve Hiçlik” risalesidir.
Sartre'a göre varlık, insan gerçekliğinde üç biçimde kendini gösterir: "kendinde varlık", "kendisi için varlık" ve "başkası için varlık". Bunlar tek bir insan gerçekliğinin yalnızca soyut olarak ayrılmış üç yüzüdür. "Kendinde varlık" olarak dünyaya saf "kendisi için varlık" olarak insan karşı çıkıyor. “Kendi-için-varlık” öz-bilincin doğrudan yaşamıdır ve dünyayla karşılaştırıldığında saf bir “hiçlik”tir. O ancak bir olumsuzlama olarak, varlıkta bir “delik” olarak var olabilir. “Başkaları için-olmak” kişilerarası ilişkilerdeki çatışmayı ortaya çıkarır.
Özbilincin öznelliği, ancak bireyin varlığı ufka, başka bir bilincin görüş alanına girdiğinde dış nesnellik kazanır. Sartre'ın bakış açısına göre bir başkasına karşı tutum, bir başkasının gözünde kişisel özgürlüğün tanınması mücadelesidir. İnsanın varoluşunun ölçüsü bilinç olduğundan, en başından itibaren insanın varoluşu ve varoluşu bilinçle anlatılmalıdır. Bilinç hiçbir şeyden türetilemez; o, dünyadaki tüm fenomen ve süreçlerden farklıdır. Bu varoluştur, varoluşun bireysel deneyimidir.
Bilinç, hakkında bilinç olduğunu söyleyebileceğimiz böyle bir "verili"nin olmaması anlamında hiçbir şey değildir. Bilinç yalnızca yönlendirildiği şeyin bilinci olarak var olur. Ancak bir şeye dair bilinç aynı zamanda kişinin kendisinin yönlendirildiğinden farklı olduğunun bilincidir. “Hiçbir şey” kavramı belirleyici bir rol oynuyor. “Hiçbir şey”, her şeyden önce bilincin ve insan varoluşunun belirli bir varoluş biçimini gösterir. Sartre'ın özgürlük, zamansallık, kaygı, sorumluluk gibi özellikleri tanımlaması bilincin hiçbir şey olmadığı anlayışına dayanmaktadır.
Sartre zaman sorununa, geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki ilişkinin analizine özel önem verdi. Zaman, bilincin kendisiyle özdeşlikten sürekli kaçma sürecinde ortaya çıkar. “Kendi-için-varlık” üç geçici durum (geçmiş, şimdi, gelecek) biçiminde var olur. Bu geçici haller (esrimeler), özne tarafından gerçekleştirilen orijinal sentezin bölünmüş anları olarak var olur. Bu nedenle gelecek gibi geçmiş de şimdiki zamanla bağlantısı olmadan var olamaz.
Geçmiş her zaman birisinin geçmişidir, birisinin veya bir şeyin (bir nesnenin, bir kişinin, bir halkın, bir toplumun vb.) geçmişidir. Özgürlük aynı zamanda geçmişe ilişkin bağımsızlığı da gerektirir. Bu durumda özgürlüğün kriteri olarak gerçek şimdiki zaman değil, bilincin yansıttığı gelecek hareket eder. Bu gelecek, onun gerçekliğe dönüştürülme olasılığıyla bağlantısız olarak ele alınır. Zaman benmerkezci hale geldikçe, tüm tarihsel perspektif değişir. Kişiliğin zamanı nihai olarak tarihin zamanına karşıttır. Bir kişi yalnızca "yansıtma" sırasında zamanı, mevcut durumunu olası ve arzu edilen durumdan ayıran aralık olarak kavrayabilir.
Albert Camus (1913 - 1960)- yazar, gazeteci, filozof. Savaş yıllarında anti-faşist Direniş hareketine katıldı, “Yabancı” (1942) öyküsünü ve “Sisifos Efsanesi” (1942) felsefi çalışmasını yazdı. 1957'de Camus Nobel Ödülü sahibi oldu. Camus'ye bazen "saçmalığın filozofu" denir. Dünya insanın karşısına mantıksız bir prensip olarak, bir nevi alışılagelmiş saçma bir dekorasyon olarak çıkıyor. Düşünen birey, varlığın saçmalığından ve indirgenemezliğinden yola çıkarak kendini anlamaya çabalar.
Saçmalık, dünyanın çeşitli faktörlerinin eşzamanlı varlığının uyumsuzluğunda yatmaktadır. Dünyanın kendisi kesinlikle mantıksızdır ve bu konuda söylenebilecek tek şey budur. Mantıksızlık ile açıklık arzusu arasındaki çatışma saçmadır. Saçmalık hem insan hem de dünya tarafından koşullandırılmıştır. Birey dünyayla bağlantısının trajedisini, yarının yokluğunu, geleceğinin yokluğunu hisseder. Bir kişi dünyayla uyumsuzluğunu, dünyaya yabancılığını çok keskin bir şekilde yaşar.
Kaçınılmaz olarak ölümle sonuçlanan insan varoluşu deneyimi, bireyi, dünyadaki varlığının nihai gerçeği olarak “saçma” olanı keşfetmeye yönlendirir. Ancak bu gerçek silahsızlanmamalı, tam tersine ruhta haysiyet uyandırmalı, her şeye rağmen ve böyle bir seçim lehine herhangi bir tartışma olmadan yaşamaya devam etme cesaretini uyandırmalıdır. Gerçek cesaret hayattan kaçmakta ya da gerçeklikle yüzleşmekte değildir. Dünyayı ele geçirmeniz, savaşmanız, isyan etmeniz gerekiyor. Umutsuzluğun kökeni, kişinin tarihe bağladığı umutların çöküşüdür (okuyucu 3.8).
G. Marcel. Varoluşçu felsefenin dini (Katolik) versiyonunun yaratıcısı, Fransız oyun yazarı, eleştirmen, filozof Gabriel Marcel'dir (1889-1973). Başlıca eserleri: “Metafizik Günlük” (1927), “Olmak ve Sahip Olmak” (1935), “Gezinen Adam” (1945), “Varlığın Gizemi” (1951) ve oyunlar: “İkonoklast” , "Kırık Dünya" ve diğerleri Marcel, kökleri Thomas Aquinas'a ve onun inancı akılla doğrulama ilkesine dayanan Katolik skolastisizm geleneğinden kopuyor. Fransız düşünür, inancın herhangi bir rasyonel gerekçelendirilmesinin imkansız olduğunu düşünüyor.
Rasyonel bilgiyi sezgisel, duygusal bilgiyle karşılaştırır. "Varoluş bir gizemdir." Varlık bilimle bilinemez; dünyada kalıplar yoktur. Dünyanın rasyonelliği, bilimin yaşamın gerçekliğine yanlış bir yansımasından başka bir şey değildir. Marcel, insanı ruh ve bedenin birliği veya "bedenlenmiş varlık" olarak anlar. Kişi, bedensel “mevcudiyet”, “varlığa dahil olma” deneyimi aracılığıyla zamanın ve tarihin akışına girer. "İnsan Gezgini" başlangıçta yalnızdır. Hristiyan dünya görüşü, Marcel tarafından bu yalnızlığın üstesinden gelmenin bir yolu ve gerçek toplumsal çelişkilerin üstesinden gelme fırsatı olarak görülüyor.
Yorumbilim
Hermeneutik geniş anlamda yorumlama ve anlama sanatıdır. Uzun bir süre hermeneutik metinlerin yorumlanmasıyla sınırlıydı, ancak 20. yüzyılda. Felsefi bir disiplinin özelliklerini kazandı. Başlangıçta hermenötik, dini metinlerin ve anlamların yorumlanmasıyla ilgiliydi (bunlar Antik Yunan'daki kehanetlerin ve Homeros'un yorumları, Yahudilik (Philo) ve Hıristiyanlık'ta İncil'in yorumlanması (Origen, Augustine ve erken Protestanlığın yorumcuları - Luther, Melanchthon, Flatius)).
Yardımcı bir bilim olarak kutsal metinlerin karanlık yerlerinin yorumlanmasının gerekli olduğu durumlarda ön plana çıkmaktadır. Yorumla ilgilenen tüm bilimler hermeneutik gerektirir. Rönesans'tan bu yana hukuk ve filolojide, 19. yüzyıldan bu yana kendine özgü bir yorumbilim vardır. Hermenötik bir dizi tarihsel disiplin aracılığıyla gelişir.
Yorumlama ve anlamanın, metinlerin yorumlanmasına dayanan tüm bilimlerin temelinde yattığı fikri, V. Dilthey'i, hermeneutiğin insani bilgi için evrensel bir metodoloji olarak hizmet edebileceği, hermeneutik metodolojinin insani bilgiye bilimsel statüsünü verebileceği varsayımına götürdü. Hermeneutiğin felsefeye dönüşü, 20. yüzyılda felsefi bir disiplin olarak hermeneutiğin M. Heidegger ve H. G. Gadamer tarafından geliştirilmesiyle gerçekleşir. Yorum sanatının kurucuları arasında Fr. Schleiermacher ve W. Dilthey (okuyucu 3.12).
Fr. Schleiermacher. Schleiermacher'in (1768-1834) çalışması hermenötiğin temelini oluşturdu. Hermeneutiğin bağımsız bir anlama sanatı doktrini haline gelmesine katkıda bulundu. Böyle bir sanatın görevi, doğru anlamayı garanti eden yorumlama kuralları geliştirmektir. Schleiermacher a) yumuşak ve b) katı yorumlayıcı uygulama arasında ayrım yapar. (a) Yumuşak (gevşek) uygulama, metnin "karanlık yerlerini" anlamanın yollarını arayan ve "anlamanın kendiliğinden ortaya çıktığı" gerçeğinden yola çıkan önceki hermenötik geleneğin karakteristiğidir. Schleiermacher, yanlış anlamanın doğal olarak ortaya çıktığı ve anlamanın özel çaba gerektirdiği gerekçesiyle bu uygulamayı (b) katı yorum uygulamasıyla karşılaştırdı.
Anlamı keşfetme ve anlamadaki zorluklar sıklıkla ortaya çıkar, ancak bunlar hermenötik yaklaşımın özünü oluşturmaz. Hermenötik faaliyet her şeyden önce anlamın anlaşılabileceği yöntemlerin yaratılmasıyla başlar. Anlama sanatı, başka bir işaret sistemini (metin, konuşma) yeniden yapılandırma becerisinde yatmaktadır. Yorum bilgisi, ölü metinde korunan, bir zamanlar yaşayan konuşmanın bütünlüğünü tek tek parçalardan yeniden yaratmalıdır. Yorumcu, yazarı "kendisini anladığı kadar, sonra da kendisinden daha iyi" anlamalıdır.
1829'da Berlin Akademisi önünde yaptığı bir konuşmada ("F.A. Wolf ve Ast'in ders kitabındaki talimatlarla ilişkili olarak hermenötik kavramı üzerine") - Schleiermacher'in ömür boyu yaptığı tek çalışma hermenötik Schleiermacher, daha sonra "yorumbilim çemberi" olarak adlandırılan soruna değindi. Yorum çemberi sorunu şu şekilde formüle edilebilir: Metni bir bütün olarak anlamadan metnin herhangi bir parçasını anlamak imkansızdır, ancak parçalarının her birini anlamadan metni bir bütün olarak anlamak imkansızdır... Anlama sürecinin dairesel hareketi iki yönde gider: nesnel ve öznel.
Nesnel taraf, eserin ait olduğu edebiyat türüdür, öznel taraf ise yazarın yaratıcı bireyselliğidir. Bu ayrıma karşılık gelen "dilbilgisel" ve "psikolojik" yorum arasındaki ayrımdır: Birincisi metnin aynı türden diğer edebiyat eserleriyle ilişkisiyle, ikincisi ise metni yaratan bireyin manevi dünyasıyla ilgilidir. .
V. Dilthey(1833-1911) beşeri bilimler için "tarihsel aklın eleştirisi" olarak anladığı bir metodoloji geliştirmeye çalıştı. Dilthey, beşeri bilimlerin (“manevi bilimler”) metodolojik temelini “psikolojiyi anlamak”ta aradı. Dilthey, tarihselcilikle birlikte yayılan tarihsel şüphecilik ve öznel keyfiliği, kendisi için bir yorumbilim programı geliştirdiği "anlamanın güvenilirliği" ile karşılaştırmaya çalıştı.
Hermeneutikten ne istenmektedir? Her şeyden önce, tarihsel dünyanın karşılıklı ilişkilerini bilme olasılığını açıklığa kavuşturma ve bu bilgiyi gerçekleştirmek için gerekli araçları bulma yeteneği. Dilthey, hermenötiği "hayatın yazılı tezahürlerini anlama sanatı" olarak tanımlıyor. Bundan, hermeneutiğin tüm beşeri bilimlerde mevcut olduğu sonucuna varabiliriz - şu veya bu beşeri bilimler, bir tür dış ifade bulan içsel içeriğin anlaşılmasıyla ilgilendiği ölçüde.
H.G. Gadamer. Hans Georg Gadamer felsefi hermeneutiğin kurucularından biridir. Gadamer'in hermenötiğinin kökenleri - Husserl, Dilthey, Heidegger'in felsefesi.
Bir metni anlamak isteyen kişi sürekli olarak anlamın taslağını çıkarır. Metinde bir anlam netleşmeye başlar başlamaz, bir bütün olarak metnin tamamının anlamının bir ön taslağı yapılır. Ancak bu ilk anlam, yalnızca metni en başından itibaren okuduğumuz ve içinde şu veya bu özel anlamı bulmayı beklediğimiz için netleşir.
Gerçeklere karşılık gelen, anlamın öngörüsü olan ve henüz "gerçeklerin kendileri" tarafından onaylanması gereken doğru taslakların geliştirilmesi, anlamanın daimi görevidir. Anlama gerçek potansiyelini ancak ön görüşlerinin rastlantısal olmadığı durumlarda kazanır. Bu nedenle, yorumcu metne halihazırda sahip olduğu tüm hazır görüşlerle yaklaşmamalı, aksine bunları gerekçeleri açısından teste tabi tutmalıdır; Kökeni ve önemi açısından.
Bir metni anlamaya çalışan herkes onu “dinleyebilmeli”, bırakın “konuşabilmelidir”. Yorumsama odaklı bir bilinç, en başından itibaren metnin ötekiliğine karşı alıcı olmalıdır. Alıcılık "tarafsızlık" anlamına gelmez. Metnin tüm ötekiliğiyle görünmesi ve böylece "kendi gerçekliğini kendi ön görüşlerimizle karşılaştırabilmesi" için kişinin kendi önyargısının farkında olması gerekir.
Hermenoytik kural, bütünün tikelden, tikelin de bütünden anlaşılması gerektiğidir. Yalnızca tam bir anlamsal birliği temsil eden şey açıktır. Herhangi bir metni okurken, her zaman onun anlamsal bütünlüğünü varsayarız ve yalnızca bu varsayımın temelsiz olduğu ortaya çıkarsa (yani metin anlaşılmazsa), o zaman bize ulaşan metnin doğruluğundan şüphe duyarız.
Gadamer’in kavramında “durum” ve “ufuk” kavramları önemli bir yer tutar. Durum kavramı, bizim onun içinde olmamız gerçeğiyle karakterize edilir; kendimizi her zaman bir durumda buluruz, bunun açıklığa kavuşturulması tamamlanmayı bilmeyen bir görevdir. Her sonlu şimdiki zamanın sınırları vardır. Durum kavramı tam olarak bu bakış açısının olanaklarını sınırlayan bir bakış açısını temsil etmesiyle tanımlanır. Bu, durum kavramının esas olarak “ufuk” kavramını içerdiği anlamına gelir. Ufuk, her noktadan görülebilen her şeyi kuşatan ve kuşatan bir görüş alanıdır.
Düşünme bilincine uygulandığında ufkun darlığından, ufkun genişleme ihtimalinden, yeni ufukların açılmasından vb. bahsedebiliriz. Hermeneutik bir durum geliştirmek, “tarihsel geleneğin ortaya koyduğu sorular için doğru sorgulama ufkunu bulmak” anlamına gelir. onlara."
Gadamer'in hermeneutiği soru-cevap problemini içerir. Bize iletilen metnin yoruma konu olması, bu metnin yorumcuya soru sorması anlamına gelmektedir.
Dolayısıyla yorum her zaman tercümana sorulan soruyla önemli bir bağ içerir. Metni anlamak, bu soruyu anlamak anlamına gelir. Bu, hermenötik bir ufuk edinerek gerçekleşir. Metnin anlamsal yöneliminin belirlendiği sınırlar dahilinde konunun ufku olarak anlaşılmaktadır. Hermenötik deneyimin aracı dildir. Anlama, kendini bir başkasının yerine koyma ya da ona doğrudan katılım gösterme çabalarına dayanmaz. Bir başkasının bize anlattıklarını anlamak, konunun özüne ilişkin karşılıklı anlayışa varmak demektir. Bütün bu süreç dilsel bir süreçtir.
Dil, muhataplar arasında karşılıklı anlaşma sürecinin gerçekleştiği ve konunun kendisi hakkında karşılıklı anlayışın sağlandığı ortamdır. "Dil, anlamanın gerçekleştirildiği evrensel bir ortamdır. Bu uygulamanın yöntemi ise yorumlamadır." Dil, Gadamer tarafından, kişinin bir insanı anlayışının, bir kişinin dünyayı anlayışının oluştuğu özel bir gerçeklik olarak kabul edilir. Dil, insanın var olabilmesinin temel koşuludur ve farklı kültürler arasında oluşan diyalog, ortak bir dil arayışıdır.
Kısaca ve net olarak felsefe hakkında: ANALİTİK FELSEFE. Tüm temel bilgiler, en önemlileri: Çok kısaca ANALİTİK felsefe hakkında. Felsefenin özü, kavramları, yönleri, ekolleri ve temsilcileri.
ANALİTİK FELSEFENİN KAVRAMI VE GELİŞİMİ
Analitik felsefede 20. yüzyıl felsefesinin eğilimi en eksiksiz ifadesini almıştır. - "dile dönün." Mantık ve dil ön plana çıkarılır. "Klasiklerden" farklı olarak analitik felsefe, dili yalnızca bir içeriği aktarmanın bir aracı olarak değil, aynı zamanda bağımsız bir çalışma nesnesi olarak görür. Felsefede analitikçilik tesadüfen değil, çok özel sebeplerden dolayı ortaya çıkmıştır. Bu nedenlerden biri de 20. yüzyılın başında (ve sonunda) matematikçilerin karşılaştığı zorluklardır. Bilimde matematik her zaman bir titizlik modeli olarak görülmüştür. Ancak hiç beklenmedik bir şekilde matematikçiler giderek daha fazla çeşitli paradoks ve çelişkilerle karşılaşmaya başladılar. Bu zorlukların basit yöntemlerle üstesinden gelinemez. Bu nedenle zorlukların köklerinin matematiğin temellerinde gizli olduğu inancı güçlendi. Peki matematiğin temelleri neler içerir? Mantık ve bazı yapay dillerin yanı sıra felsefe. Alman Gottlob Frege ve İngiliz Bertrand Russell gibi matematik ve mantık alanındaki derin uzmanlar, eski felsefenin modası geçmiş olduğu, matematikteki kadar karışık olmadığı sonucuna vardılar (Russell bu konuda özellikle sertti). .
Analitik felsefenin gelişiminde birkaç aşama vardır.
İlk aşama, matematiksel mantığın başarılarına dayanan yeni bir analiz yönteminin yeteneklerine sınırsız güven ile karakterize edilen "romantiktir" (Russell, Schlick).
İkinci aşama, doğal dilin felsefi ve dilsel analizine başvurmasıyla ayırt edilir (J. E. Moore, Malcolm).
Üçüncü aşama, Ludwig Wittgenstein'ın kullanım olarak dilsel anlam kavramına dayanan dil felsefesidir. Dil felsefesi, felsefi sorunların nedenini, paradoksal cümlelere ve dilsel "tuzaklara" yol açan doğal dilin öğelerinde buldu. Kelime ve ifadelerin olağan kullanım şekilleri açıklığa kavuşturularak ve anlatılarak, anlamlılık kriteri olarak kullanılan herhangi bir kelimenin antitezi olasılığı şartı getirilerek kavram yanılgıları ortadan kaldırılır. 60'lardan beri. XX yüzyıl Dil felsefesinin sorunları ve araştırma yaklaşımları ile dilbilimin birçok alanı arasında bir yakınlaşma vardır.
......................................................
ANALİTİK FELSEFESİ- Felsefi sorunları çözmek için dilin mantıksal ve dilsel analizi yöntemlerini yaygın olarak kullanan, 20. yüzyılın Batı entelektüel kültürünün bir yönü. Analitik felsefenin bir yanda İngiliz ampirizminde, diğer yanda kıta rasyonalizminde klasik öncülleri vardır. Onun öncülleri Hobbes, Locke, Berkeley, Hume, D.S. Mill'in yanı sıra ortaçağ skolastisizminin temsilcileri olan Aristoteles, Descartes, Leibniz, Kant vb. olarak kabul edilir. Analitik felsefe, bilginin temellerini inceleme geleneğini miras alır - hem kendi hem de kendi açısından. duyusal, ampirik ve rasyonel, mantıksal, kavramsal bir biçimde. Analitik felsefenin (mantık, epistemoloji) araştırma alanı, insan deneyiminin tüm çeşitliliğini (etik, estetik, hukuk vb.) kapsayacak şekilde yavaş yavaş genişledi.
Analitik felsefenin ilk sorunları ve kavramları Alman mantıkçı ve filozof tarafından bir makalede formüle edildi. G. Frege "Anlam ve Önem Üzerine" (1892). Ancak analitik felsefe fikri (yöntem ve kavram) İngiltere'de (Cambridge) gerçek bir uygulama kazandı. Kurucuları J.E.Moore Ve B.Russell . Felsefi kavramların, yargıların ve sorunların dilsel olarak açıklığa kavuşturulmasına ve açıklığa kavuşturulmasına yönelik prosedürlere "mantıksal analiz" adını verdiler. Başlangıçta bir araştırma yöntemini ifade eden bu terim, daha sonra tüm felsefi hareketin adını belirledi. Analitik felsefenin ana temsilcileri G. Frege, J. E. Moore, B. Russell, L. Wittgenstein, R. Carnap, G. Ryle, J. Wisdom, P. Strawson ve diğerleridir.
“Analitik” dalganın filozofları, felsefi kavramların konusu veya türü ile değil, ortak görevlerle birleşirler: düşüncenin yapısını tanımlamak, dil ile gerçeklik arasında “şeffaf” bir korelasyon elde etmek için dilin incelenmesi, anlamlı ve boş ifadeler, anlamlı ve anlamsız ifadeler vb. arasındaki net ayrım.
Analitik felsefede iki yön ayırt edilir: mantıksal analiz felsefesi ve dilsel analiz felsefesi (veya dil felsefesi ). İlkinin taraftarları esas olarak bilimin felsefesi ve mantığıyla ilgilenirler ve bilimcilik çizgisine bağlı kalırlar. İkinci yönün destekçileri, felsefenin gerçek anlayışa, yaşam durumlarına, doğal dil mekanizmalarına ve insanların çeşitli bilim dışı deneyimlerine dayanması nedeniyle bu yönelimin yapay ve felsefi ufku sınırlayıcı olduğunu düşünüyor.
Analitik felsefenin sorunlarının ve kavramlarının şekillendiği dönemde, İngiltere felsefesinde neo-Hegelciliğin egemen olan biçimlerinden biri olan okul mutlak idealizm “sağduyu” felsefesini ve pozitivizmi arka plana iten bir yaklaşım. İngiliz neo-Hegelciliğinde "gerçeklik" ve "görünüş" keskin bir şekilde karşıttı, madde bir yanılsama olarak kabul edildi, uzay ve zaman gerçek dışı kabul edildi. Bu, insanların dünyaya yönelimi açısından çok önemli olan gerçeklik duygusuyla çelişiyordu. Mutlak idealizmin bir diğer karakteristik özelliği de bütünlük – Mutlak olanın “bütünlüğüne”, bütünün bireysel, sonlu fenomenlere karşı koşulsuz önceliğine artan vurgu. Sosyo-politik açıdan bu yaklaşım, bireyin devlet tarafından özümsendiğini ve bilgi teorisinde ise sentezin analiz karşısında her şeye kadir olduğunu varsayıyordu. Bu, analitik düşüncenin temelini zayıflattı - gerçekliğin şu ya da bu şekilde mantıksal olarak bölünmesi yöntemi (atomizm, elementalizm).
1898'de Moore ve Russell mutlak idealizme karşı çıktılar ve onu felsefi "gerçekçilik" ve "analiz" ile karşılaştırdılar. Mutlak öğretisi ve bütünlük ilkesi çoğulculuğa ve atomculuğa karşıydı. Her iki filozof da bilgi teorisinin gerçekçilik ruhuyla çözülen geleneksel sorunlarına büyük önem verdi: dış dünyanın algısından bağımsızlığının tanınması, onun hakkındaki yargıdan bir gerçeğin tanınması vb. Araştırma yöntemleri açısından, her ikisi de Moore ve Russell analist olarak hareket ederek felsefedeki analitik harekete (“analitik dönüş”) ivme kazandırdılar. Russell'ın dikkati sembolik mantığın analitik yeteneklerine ve matematiğin temellerinin incelenmesine odaklandı. Moore, felsefi kavramları ve sorunları sıradan bir dil ve sağduyu kullanarak analiz etmekle ilgileniyordu. Moore'un faaliyetleri İngiliz Hegelciliğinin "gerilemesine" ve felsefi gerçekçilik konumlarının güçlenmesine katkıda bulundu. Deneycilik ve sağduyudan oluşan orijinal İngiliz felsefi geleneğini yeniden canlandırdı ve ona dile gösterilen yakın ilginin damgasını vurduğu yenilenmiş bir görünüm kazandırdı. Bu analitik felsefenin kökeni oldu. Onu takiben Russell ilk olarak analizi tam anlamıyla felsefi bir yöntem olarak kanıtladı ve uyguladı. Böylece mantıksal analiz felsefesinin oluşumuna belirleyici bir katkı yaptı. Russell'ın mantıksal ve felsefi fikirleri, mantıksal pozitivizm (veya mantıksal deneycilik) kavramlarının gelişiminin temeli oldu. Teorisyenler onlara güvendiler Viyana çevresi , Wittgenstein'ın Treatise Logico-Philosophicus'unun ortaya koyduğu bilimin mantıksal analizi sorunlarını geliştiren kişi.
Bilimin mantığını verimli bir şekilde inceleyen mantıksal pozitivizm teorisyenleri (R. Carnap, G. Reichenbach, K. Hempel ve diğerleri), felsefeyle yalnızca mantıksal sözdizimi alanındaki esasen özel bilimsel gelişmelerinin ortak temeli olarak ilgileniyorlardı. , bilimsel dilin anlambilimi ve diğer problemler. Analizi esas olarak bilimi doğrulama ve bilimsel bilgiyi sentezleme (birleştirme) sorunlarını çözme aracı olarak kullandılar. Zamanla mantıksal pozitivizme uygun araştırmalar giderek daha uzmanlaşmış bir karakter kazandı ve değerli bilimsel sonuçlar üretti (mantıksal sözdizimi, mantıksal anlambilim, olasılıksal mantık vb. alanında). Bilişin mantıksal ve metodolojik çalışmalarında (W. Quine, N. Goodman, N. Rescher, vb.), ana kılavuz ve değer, elde edilen sonuçları büyük ölçüde felsefenin kapsamının ötesine taşıyan bilimdir. Wittgenstein'ın 1930'lu ve 40'lı yıllardaki daha sonraki çalışmalarına dayanmaktadır. İngiltere'de dilbilimsel analiz felsefesi veya sıradan dilin analizi oluşturuluyor. G. Ryle, J. Wisdom, J. Austin ve diğerlerinin çalışmalarında Wittgenstein'ın düşünceleriyle uyumlu fikirler geliştirilir. Mantıksal pozitivistlerden farklı olarak bu dalganın filozofları, kural olarak bilimciliğin kararlı muhalifleridir. Wittgenstein gibi onların da asıl ilgi konusu felsefenin kendisidir. Felsefi sorunların özellikleri ile gerçekten çalışan bir dilin mekanizmaları arasındaki yakın bağlantıyı iyi hissediyorlar ve bunların bilim sorunlarından temel farkını anlıyorlar. Dikkatleri, Wittgenstein'ın derinlemesine araştırdığı, dilin insan düşüncesi üzerindeki kafa karıştırıcı etkisi sorununa çekiliyor.
İngiliz dil felsefesinde, Cambridge ve Oxford dil analizi okulları arasında bir ayrım yapılır. İlk grup, öğretmenlerinden (J. Wisdom, M. Lazerowitz, A. Ambrose, N. Malcolm, vb.) güçlü bir şekilde etkilenen Wittgenstein'ın öğrencilerini içeriyordu. Başka bir ekol G. Ryle, J. Austin, P. Strawson ve diğerleri tarafından temsil edilmektedir.Bu yön, G. Ryle'ın “Bilinç Kavramı” ve “İkilemler”, “Bireyler” gibi ciddi çalışmaları ile temsil edilmektedir. P. Strawson ve diğerleri tarafından yazılan Betimleyici Metafizik Deneyimi. J. Austin'in 1970-80'lerdeki fikirlerine dayanmaktadır. Dil felsefesinden ziyade teorik dilbilim alanını temsil eden söz edimleri çalışmaları gelişmiştir (J. Searle, M. Dummett, D. Davidson, vb.).
Böylece, mantıksal pozitivizm temelinde modern mantık üzerine çalışmalar yaratıldıysa, o zaman dil felsefesi temelinde teorik bir dilbilim araştırma programı oluşturulmuştur. Bu, felsefenin önemli işlevlerinden birini ortaya çıkardı: yeni sorunların formülasyonu ve ilk detaylandırılması ve daha sonra bilime aktarılması. 20. yüzyılın analitik felsefesinin önemli felsefi başarıları. - insan deneyiminin konuşma iletişimi, dil kalıpları ile yakın bağlantısını anlamak, felsefi düşüncenin özellikleri ve felsefi problemlerin bu temelinde yeni bir anlayış. Wittgenstein'ın fikirleri bu fikirlerin gelişmesinde birincil öneme sahipti. Filozofun eserlerinin çoğu 1950'li ve 70'li yıllarda yayınlandı, ancak bu çalışma henüz tamamlanmadı: analitik felsefenin fikir ve yöntemlerinin artan etkisine katkıda bulunan alışılmadık metinlerinin gelişimi, yorumları ve tartışmaları devam ediyor. Analitik felsefenin fikirleri Büyük Britanya, Avusturya, Almanya, Polonya, İskandinavya, ABD ve diğer ülkelerdeki modern felsefi düşünceyi etkiledi. Yavaş yavaş bu eğilim, dünyanın İngilizce konuşulan bölgelerinde konumları en güçlü olan geniş bir uluslararası harekete dönüştü. Son yıllarda burada Frege ve Wittgenstein isimleriyle simgelenen eğilimler ortaya çıktı. Kavramlarının yorumlanmasına ilişkin tartışma, esasen 1980'li ve 90'lı yılların analitik felsefesindeki farklı eğilimler arasındaki mücadeleyi yansıtıyor.
20. yüzyılın entelektüel kültürünün ayırt edici özelliklerinden biri analitik felsefenin gelişmesi ve giderek artan etkisidir. Kökenleri İngiliz filozoflar George Edward Moore ve Bertrand Russell'ın yanı sıra Alman mantıkçı ve matematikçi Gottlob Frege'ye (1848-1925) dayanıyordu. Analitik felsefe, hem duyusal, ampirik hem de rasyonel, teorik biçiminde bilginin temellerini inceleme geleneğini miras alır.
Bu yönün ortak karakteristik özelliği, felsefi problemleri çözmek için dilin ayrıntılı bir şekilde incelenmesidir (mantık ve dilbilimdeki en son başarıları dikkate alarak). Analiz felsefesinin temel hedefleri, düşüncenin yapısını belirlemek, belirsiz ve anlaşılmaz olan her şeyi açıklığa kavuşturmak, dil ile gerçeklik arasında “şeffaf” bir ilişki kurmak ve anlamlı ve boş ifadeler, anlamlı ve anlamsız ifadeler arasında net bir ayrım yapmaktır. Analitik felsefede iki yön vardır: mantıksal analiz felsefesi ve dilsel analiz felsefesi (veya dilsel felsefe). İlkinin taraftarları esas olarak bilimin felsefesi ve mantığıyla ilgileniyorlar. İkincisinin destekçileri böyle bir yönelimin yapay ve çok dar olduğunu, felsefi ufku aşırı derecede sınırladığını düşünüyor.
Analitik felsefenin ilk sorunları ve kavramları G. Frege'nin "Anlam ve Anlam Üzerine" (1892) makalesinde formüle edilmiştir. Moore ve Russell analitik felsefeyi geliştirmeye başladılar. Her iki filozof da bilgi teorisinin gerçekçilik ruhuyla çözülen geleneksel sorunlarına büyük önem verdi: bilgi nesnesinin algısından, bir gerçeğin - onun hakkındaki yargısından bağımsızlığının tanınması. Araştırma yöntemlerini aklımızda tutarsak, hem Moore hem de Russell analist olarak hareket ederek felsefedeki analitik harekete ivme kazandırdılar. Russell'ın dikkati sembolik mantığın analitik yeteneklerine ve matematiğin temellerinin incelenmesine odaklandı. Burada G. Frege'nin çalışmalarına güvendi. Moore, felsefi kavramları ve sorunları sıradan bir dil ve sağduyu kullanarak analiz etmekle ilgileniyordu.
Yeni Gerçekçilik ve Dilsel Analiz (J. E. Moore) George Edward Moore (1873-1958) - İngiliz filozof, Anglo-Amerikan Yeni Gerçekçiliğinin ve analitik felsefenin dilsel dalının kurucularından biri. “İdealizmin Çürütülmesi” makalesi, İngiltere'de mutlak idealizm zihniyetinin tam tersi olan gerçekçi hareketin başlangıç noktası oldu. Bilgi teorisinin sorunlarını çözerken ikna olmuş bir gerçekçi ve araştırma yöntemleri açısından bir analist olarak hareket etti. Moore eleştirisini öncelikle "deneyim" ile "gerçeklik"in idealist özdeşleştirilmesine yöneltti. Moore, algının ve algılananın kimliği hakkındaki argümanın hatalı olduğunu düşünüyor. Moore, duyusal veriler ile fiziksel nesneler arasındaki ilişki sorusuna çok dikkat etti. Kendini duyusal verilerin analiziyle sınırlamayan Moore aynı zamanda felsefi kavramları, tezleri ve paradoksları açıklığa kavuşturmak için prosedürler geliştirdi ve dilin anlamsal analizine giderek daha fazla önem verdi. Analizin özü, dünya hakkında yeni gerçeklerin keşfi değil, kavramların ve ifadelerin açıklığa kavuşturulmasıdır. Moore felsefedeki analitik harekete ivme kazandırdı. Onu takip eden B bu yola girdi.
Mantıksal analiz felsefesinin oluşumuna belirleyici katkılarda bulunan Russell.
Mantıksal analiz (B. Russell) En ciddi ve kalıcı felsefi ilgi alanları matematik ve sembolik mantıkla ilgiliydi. Analitik felsefenin gelişimini belirleyen bu bilgi alanlarına temel katkılarda bulundu. Russell'ın bilginin doğasına ilişkin çalışmalara olan yakın ilgisi de değişmeden kaldı. Russell, pozisyonlarını bilimsel sağduyu olarak nitelendirdi. Her zamanki anlayışıyla dünyanın, insanlardan ve şeylerden oluşan bir dünya olduğu, "küçük" dünyamızın ufkunun ötesinde "büyük" bir dünya - Evren olduğu gerçeğinden yola çıktı. Russell'ın bilgi teorisine ilişkin felsefi çalışmalarının en büyüğü “Bilincin Analizi” (1921) ve “İnsan Bilgisi, Kapsamı ve Sınırları” (1948)'dir. Gerçek bir başarı, bilginin mantıksal analizi alanında ortaya koyduğu ve çok etkili olduğu ortaya çıkan yeni fikirlerdi. Russell'ın en önemli mantıksal keşifleri açıklamalar teorisi ve mantıksal tipler teorisidir. Betimlemeler teorisinin ana konusu, mesajların bilgilendiriciliğini ve dilin gerçeklikle bağlantısını sağlayan ifadelerin belirtilmesidir. Tipler teorisinde Russell, kavram sınıflarını genellik derecelerine göre açıkça ayırmayı önerdi. Russell'ın belirttiği gibi, mantıksal doktrini onu analiz sürecini haklı çıkaracak gibi görünen belirli bir felsefe türüne yönlendirdi.
Russell'ın mantıksal ve felsefi fikirleri, mantıksal pozitivizm (veya mantıksal deneycilik) kavramlarının gelişiminin temeli oldu. Son dönem Wittgenstein'ın eserlerine dayanarak, dilsel analiz felsefesi veya sıradan dilin analizi, 1930'larda ve 1940'larda Büyük Britanya'da oluşturuldu. Mantıksal pozitivizm temelinde modern mantık üzerine iyi çalışmalar yaratıldıysa, dil felsefesi temelinde teorik dilbilim araştırma programı oluşturuldu. Ancak 20. yüzyılın analitik felsefesinde önemli felsefi başarılar da buluyoruz: insan deneyiminin konuşma iletişimi, dil kalıpları ile yakın bağlantısını anlamak, felsefi düşüncenin özellikleri ve felsefi sorunların bu temelinde yeni bir anlayış. Analitik felsefenin fikirleri dünyanın İngilizce konuşulan bölgelerinde en güçlü olanıdır.
Soru 25.
Psikanalizde felsefi fikirler
1. Psikanaliz- modern felsefede bilinçdışının ve diğer zihinsel süreçlerin insan yaşamındaki ve toplumdaki rolünü açıklayan bir yön.
Psikanalizin kurucusu Avusturyalı bir psikiyatrist olarak kabul edilir. Sigmund Freud(1856 - 1939). Psikanalizin başlangıcı sayılabilir Freud tarafından yapılan iki ana keşif:
bilinçsiz- her insanın doğasında bulunan, bilinçle birlikte var olan ve bilinci büyük ölçüde kontrol eden özel bir zihinsel gerçeklik;
bastırma tepkisi(bilinçten bilinçdışına kadar) olumsuz duygular, olumsuz deneyimler, ruhun dengesini ve sağlığını bozan her şeyi psikolojik koruma yöntemi olarak kullanır.
Olumsuz duygular, yerine getirilmemiş arzular - er ya da geç bilinçdışına bastırılan her şey, "rastgele" kendiliğinden eylemler, eylemler, dil sürçmeleri, dil sürçmeleri, "tuhaflıklar" şeklinde kendini hissettirir.
Bilinçdışının özel bir yaşam biçimi rüyalardır. Freud'a göre rüyalar, kişinin gizli arzularının, gerçekte gerçekleşmemiş olanın gerçekleşmesidir.
2. Freud öne çıkıyor iki zihinsel şema:
topografik;
Dinamik.
Şu tarihte: topografik yaklaşım bilinçdışı, çeşitli insan düşüncelerinin, arzularının ve duygularının zamanını beklediği geniş bir koridor biçiminde sunulur. Bilinç, ziyaretçilerin periyodik olarak "çağrıldığı" küçük bir ofistir: bir kişinin düşünceleri ve arzuları. Koridor ile ofis arasında, yalnızca bilince hoş gelen düşüncelerin bilince girmesine izin veren bir koruma vardır. Bazen gardiyan ayrılır, uykuya dalar ve bazı "gereksiz ziyaretçiler" ofise girip bilincini açar. Ama sonra geri dönen (uyanmış) gardiyan tarafından tekrar koridora çıkarılırlar.
Şu tarihte: dinamik şema ruh üç katmanın birleşimi olarak sunulur - O, ben, Süper-Ben.
“O”, insan düşüncelerinin ve arzularının kapsandığı bilinçdışının dünyasıdır.
“Ben” bir kişinin bilincidir, ruhun tüm bileşenleri arasında bir aracıdır.
"Süper ego" kişiliği etkileyen baskıcı bir dış gerçekliktir, "dış sansür": yasalar, yasaklar, ahlak, kültürel gelenekler.
"Ben", "O"na boyun eğdirmeye çalışır. Bu nadiren yapılabilir. Genellikle “O”, gizli veya açık formlarda “Ben” e boyun eğdirir. Freud "Ben"i bir binici ve bir atla karşılaştırır: Binici ("Ben") ilk bakışta atı kontrol eder, ona komutlar verir, ancak at ("O") biniciden daha güçlüdür ve aslında biniciyi üzerinde taşır. kendisi. Bazı durumlarda binici atın üzerindeki kontrolünü tamamen kaybeder ve at onu nereye götürürse götürsün dörtnala gitmek zorunda kalır. Ayrıca, "Süper-I" - normlar ve yasaklar - genellikle "Ben" e tabidir.
Böylece, insan "ben" (Freud'a göre - "mutsuz insan ben") deneyimler yaşar. Üç taraftan güçlü baskı:
bilinçsiz - "O";
Dış dünya;
Normlar, yasaklar - “Süper-I”;
ve çoğunlukla bunlardan biri tarafından bastırılır.
3. Freud'a göre ana faktörler insan ruhunu yönlendiren ve yönlendiren şunlardır:
zevk- ruh, bir pusula gibi, öyle ya da böyle zevke giden yolları arar;
kalabalıklaşma- ruh, kabul edilemez, yasak arzuları ve fikirleri (asosyal, cinsel) bilinçdışına kaydırır. Bilinçdışına bastırılmış, sansürsüz
arzular, düşünceler boyun eğdirilir süblimasyon- diğer “izin verilen” sosyal aktivite türlerine ve kültürel yaratıcılığa dönüşüm.
4. Yani "çekirdek" bilinçsiz küre? Bu soruya yanıt olarak Freud, ilk olarak 1905'ten 1920'ye kadar geçerli olan "birinci psikanaliz sistemi"ni, 1920'den sonra ise "ikinci psikanaliz sistemi"ni öne sürer.
Buna göre ilk psikolojik sistem bilinçsiz yalanların kalbinde "libido"- cinsel çekim, cinsel içgüdü. Libido ifade arıyor:
cinsel aktivitelerde;
Yaşamın diğer alanlarında cinsel enerjinin yüceltilmesi (dönüştürülmesi) yoluyla. cinsel olmayan.
Cinsel bir nesnenin cinsel olmayan bir nesneyle değiştirilmesinin yaygın bir nedeni sosyal normlar, gelenekler ve yasaklardır. Cinsel dürtü Freud'a göre belki uygulandı üç kat:
hem cinsel hem de cinsel olmayan doğrudan eylemler yoluyla “serbest bırakıldı”;
Bilinçdışına bastırılmış;
Tepkisel oluşumlar (utanç, ahlak) nedeniyle bunalımlı, enerjiden yoksun.
Böylece, Bir kişinin zihinsel faaliyeti, cinsel içgüdüsünün dönüşüm sürecidir. Bu teori Avrupa'da protestolara neden oldu.
5. 20'li yıllarda XX yüzyıl Freud gelişir ikinci psikolojik sistem bilinçdışı enerjinin ortaya çıkışı sorununa yeni bir bakış açısı getiriyor.
Bu sistemin merkezi kavramları Eros ve Thanatos'tur.
Eros (yaşam içgüdüsü) Yapıcı insan davranışının ve yaratımının temelini oluşturur. Onun sayesinde kişi ihtiyaçlarını karşılar ve ailesini sürdürür.
Thanatos (ölüm içgüdüsü) kişiyi yıkıcı faaliyete, kendisine "yabancı" ve tehlikeli görünen her şeyin yok edilmesine iter.
İnsan yaşamı Eros ve Thanatos'un sürekli etkileşimidir.
6. Freud özellikle dikkat ediyor insan ilişkileri, insan kitleleri, kültür sorunu.
Freud'a göre insan toplumu ancak bilinçdışı alışkanlıkların, dürtülerin ve tutkuların karşılıklı olarak bastırılması durumunda var olabilir, aksi takdirde toplum içeriden yok edilecektir. Olay kitlesel süblimasyon bastırılmış enerjiyi ve onu kültüre dönüştürmek.
Toplum bastırılmış enerjinin yerine geçecek bir şey yaratır: ritüeller. ritüel- kolektif bilinçdışı, bastırılmış arzuların gerçekleştirilmesinin bir biçimidir. Pek çok ritüel var - din, ahlak, sanat, şiir, müzik, performanslar, halka açık etkinlikler.
Medeniyet geliştikçe insan tutkuları giderek daha fazla bastırılıyor. Bu sonuç:
Kitlesel psikozlara, ülke çapında depresyona;
Daha karmaşık, sofistike ritüeller oluşturma ihtiyacına.
7. Bu bağlamda ortaya çıkan Kalabalık olgusu, kütle. Bastırılmış arzuları olan çok sayıda insan bir kitle, bir kalabalık halinde toplanıyor ve enerjilerini lidere yönlendiriyor. Grubun her üyesinin, bir bütün olarak kitlenin, grup lideriyle özdeşleşmesi süreci vardır.
Grubun her üyesi (kalabalık) otomatik olarak liderin (liderin), lider (lider) de kitlenin özelliklerini taşır.
İnsanları bir kitle halinde birleştirmek ve liderle özdeşleştirmek, kalabalığın "bilinçdışında" kendine değer verme, güç (gruba ve lidere ait olma nedeniyle) ve güvenlik yanılsamasının kök salmasına katkıda bulunur.
Kalabalık saldırgandır, kolayca heyecanlanır, kategoriktir ve acımasızdır.
Freud'a göre kalabalık liderinin rolü, yalnızca belirgin zihinsel anormallikleri olan, kendi ayrıcalığına inanabilen ve kalabalığın arkasında liderlik edebilen bir kişi tarafından gerçekleştirilebilir.
8. Freud'un öğretilerine dayanarak ortaya çıktı neo-Freudculuğun felsefi hareketi, halefleri tarafından geliştirildi - Alfred Adler, Wilhelm Reich, Gustav Jung, Erich Fromm.
Özellikle, Alfred Adler(1870 - 1937), "büyük" insan eylemlerinin, hiperaktivitenin, aşırı arzuların ve zihinsel hastalıkların temelinin yattığı konsepti ileri sürdü bastırılmış aşağılık kompleksi, Kişinin iş, siyaset, bilim, sanat ve kişisel yaşamda başarıya ulaşarak bunu telafi etmek istediği bir şeydir.
Wilhelm Reich(1897 - 1957) sözde kurucusu olarak kabul edilir Freudo-Marksizm.
Konseptinin ana fikri, normal insan yaşamının ve faaliyetinin temelinin kozmik bir yapıya sahip olan cinsel enerji olmasıdır. Toplum, ahlak, kültür ve görgü kuralları yardımıyla kişinin enerjisini ve duygularını acımasızca bastırır. Kişi kültürün "ahlaksızlığı" içinde yaşamaya, toplum normlarına, diğer insanlara uyum sağlamaya, üstlere ve otoritelere itaat etmeye zorlanır - bu, kişinin "nörotikleşmesine", onun gerçek "ben"inin ölümüne yol açar. ”, benlik.
Bir insanı kurtarmanın tek yolu kültürün tamamen yıkılması(ahlak, yasaklar, tabiiyet), özgürleşme, cinsel devrim.
Carl Gustav Jung(1875 - 1961) aday gösterildi arketipler teorisi.
Jung'a göre, çevredeki yaşamda aşılmaz engellerle karşılaşan bir kişinin hayati (ve sadece cinsel değil) enerjisi, bireysel bilinçdışına değil, arketipler biçiminde genel bilinçdışına aktarılır. Arketipler- evrensel görüntüler, evrensel insanın bastırılmış yaşam enerjisinin “kodu”. Rüyaların, mitlerin, akıl hastası bir kişinin sanrılarının, parapsikolojik etkilerin, hayallerin, halüsinasyonların içeriği olabilirler. Arketipler insanlığın “şifrelenmiş” tarihidir, en yüksek gerçeklerdir.
Felsefenin amacı Bir kişinin arketipleri “çözmesine” yardımcı olun, anlamlarını ve onlar aracılığıyla kendini ve çevredeki gerçekliği anlar.
Erich Fromm(1900 - 1980) sahnelendi insan varoluşunun tutarsızlığı sorunu.
Fromm, insan varoluşunun aşağıdaki ana çelişkilerini tanımlar:
ataerkillik ve anaerkillik;
Güç ve Bağlılık;
Sahip olma ve adil yaşam arzusu;
Kişisel varoluş (yaşam öyküsü) ve tarihsel varoluş (tarih);
“Şundan özgürlük” ve “için özgürlük” negatif ve pozitif özgürlüklerdir. Fromm'a göre felsefenin amacı, kişinin karar vermesine yardımcı olmaktır.
bu çelişkiler. Bunları çözmenin ana yolu evrensel sevgiyi geliştirmek, dünyayı daha nazik kılma arzusu, her yerde “ölüm arzusunun”, yıkıcı gerçeklerin yerini “yaşam arzusunun” almasını sağlamak.
Batı'da neo-Freudculuğun popüler eğilimlerinden biri Marcusianizm, Ruhsal olarak Freudo-Marksizm'e yakındır. Kurucusu G. Marcuse(1898 - 1979).
Marcuse'un ana eseri Tek Boyutlu Adam'dır. Bunun özü, modern "tek boyutlu toplumun" normali ortaya çıkarmasıdır, ancak "tek boyutlu insan" arzulara, ilgi alanlarına, hobilere sahip olmak, ancak yalnızca tek bir yönde - tüketim. Tüketici kişi giderek bir “dişli” haline gelir, topluma bağımlı olur, kişi olarak küçülür, doğal arzularını yani kendisini bastırır.
Marcuse bu durumdan çıkmanın bir yolunu, tek boyutlu toplumun "atılımını", tam cinsel özgürlük ve özgürleşmeyi, cinsel devrimde görüyor.
Soru 26.
Postpozitivizmin felsefesi. Ana temsilciler, kavram, problemler.
Postpozitivizmin ana fikri Rasyonel biliş yöntemi.
Postpozitivizmin en parlak temsilcileri:
–Karl Popper;
– Imre Lakatos;
– Paul Feyerabend;
– Thomas Kuhn.
1. Postpozitivizmin en ilginç temsilcilerinden biri modern İngiliz filozof Karl Popper'dır.
Popper'a göre bilimsel bilgi felsefesinin görevi bilginin büyümesi sorununu çözmektir. Bilginin büyümesi, mevcut bilginin eleştirisi olarak hareket eden rasyonel tartışma sürecinde gerçekleşebilir. Popper'ın felsefesi haklı olarak eleştirel rasyonalizm olarak değerlendirilmektedir.
Popper'a göre bilim adamları, tümevarımcıların mevcut görüşünün aksine, gerçeklerden teoriye, hipotezlerden tekil ifadelere geçerek keşifler yaparlar. Popper bilimsel teoriyi deneysel verilerle karşılaştırılabilecek bir kavram olarak adlandırıyor; bu da onun her an yanlışlanabileceği anlamına geliyor. Felsefe yanlışlanamaz, bu da felsefenin bilimsel bir karaktere sahip olmadığı anlamına gelir. Popper'ın felsefesi bilimsel bilginin büyümesine dair bir anlayış olarak hareket eder ve rasyonel-eleştirel tartışma, yanlışlamacılık ve fallibolizmin ilkelerini içerir.
2. İngiliz postpozitivizminin bir diğer temsilcisi ise araştırma programlarının metodolojisini ortaya koyan Imre Lakatos'tur. Lakatos'a göre teorilerin birbirleriyle karşılaştırılması önemlidir.
Gerçek bir postpozitivist olarak Lakatos, bilimsel bilginin gelişim tarihinin kapsamlı bir şekilde incelenmesi gerektiğine dikkat çekti. Bilim tarihi çalışmasının eşlik etmediği bilimsel araştırma, tek taraflı bilgiye yol açar ve dogmatizmin koşullarını yaratır.
3. Paul Feyerabend, bilginin gelişiminin bilginin kademeli olarak birikmesi sonucu gerçekleştiğini savunan kümülatifçiliği eleştiren Amerikalı bir filozoftur.
Bu düşünür teorilerin kıyaslanamazlığı tezinin savunucusudur. Feyerabend'e göre çoğulculuğun hem siyasette hem de bilimde hakim olması gerekiyor.
Amerikalı düşünürün değeri, klasik bilimin istikrarlı özellikler kazanmış ideallerini ısrarla reddetmesidir; bilim, içinde tek bir çizginin olmadığı teorilerin çoğaltılması sürecidir.
4. Bir başka Amerikalı filozof Thomas Kuhn, Feyerabend'in ardından Popper'ın önerdiği bilimin gelişim planını eleştirir.
Kuhn'un ana fikri, bilimsel bilginin geliştirilmesinde bilimsel topluluğun faaliyetlerinin büyük bir rol oynadığı ve sosyal ve psikolojik yönlerin özel bir önem taşıdığıdır.
Soru 27.
Postmodern çağın felsefesi:
Postmodernizmin felsefesi öncelikle Hegel'e karşı çıkıyor ve onda rasyonalizmin ve sözmerkezciliğin en yüksek noktasını görüyor. Bu anlamda Hegelcilik karşıtlığı olarak da tanımlanabilir. Hegelci felsefe bilindiği gibi varlık, bir, bütün, evrensel, mutlak, hakikat, akıl vb. kategorilere dayanır. Postmodern felsefe, rölativizm açısından konuşarak tüm bunları sert bir şekilde eleştirir. Genel olarak postmodern insanın dünya görüşü neo-kadercilik olarak tanımlanabilir. Tuhaflığı, artık kendisini kaderinin efendisi olarak algılamayan, her konuda kendine güvenen, her şeyi kendine borçlu olmasıdır.
Postmodern felsefenin hemen öncülleri F. Nietzsche ve M. Heidegger'dir. Bunlardan ilki, Hegel'in sistematik düşünme tarzını reddederek onu küçük parçalar, aforizmalar, özdeyişler ve özdeyişler biçimindeki düşünmenin karşısına çıkardı. Değerlerin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesi ve klasik felsefenin temel kavramlarının reddedilmesi fikrini ortaya attı, bunu aşırı nihilizm konumundan, akla, insana ve hümanizme olan inancın kaybıyla yaptı. Özellikle, genellikle varlık olarak adlandırılan ve düşüncenin sözde sağlam bir destek ve güvenilirlik kazandığı varsayılan belirli bir "nihai temelin" varlığına ilişkin şüphesini dile getirdi. Nietzsche'ye göre böyle bir varlık yoktur, yalnızca onun yorum ve yorumları vardır. Ayrıca gerçeklerin varlığını da reddederek onları "reddedilemez hatalar" olarak nitelendirdi. Nietzsche postmodern felsefenin somut bir resmini çizdi ve buna "sabah" ya da "öğlen" adını verdi. Bunu, ciddi bir hastalıktan kurtulan, hayata devam etmenin huzuru ve zevkini yaşayan bir kişinin felsefe yapması veya manevi durumu olarak gördü.
Soru 28.
19. yüzyılda Rus felsefesi. Ana temsilciler, sorunlar ve fikirler:
Rusya'da felsefenin gelişimi, Hıristiyanlığın benimsenmesiyle, diğer ülkelerin kültürel ve bilimsel başarılarının yayılmasıyla başladı. 19. yüzyılda Rus felsefesi gelişmesine ulaştı. 19. yüzyılda sosyo-politik sorunlar (Rusya'nın kalkınma vektörünün seçimi) ön plana çıktı. Batılılar ile Slavofiller arasında bir mücadele var. Batıcılığın temsilcileri: Radishchev, Pisarev, Dobrolyubov, Belinsky, Herzen. Slavofilizmin temsilcileri: Kireyevski kardeşler, Khomyakov, Aksakov, Danilevsky, Leontyev.
Batılılar Rusya tarihinin bir çıkmaz sokak olduğuna inanıyorlardı çünkü... Rusya Bizans'ı takip etti (yani olumsuz gelişme yolunda). Slavofiller, Rusya'daki en iyinin Ortodoksluğun benimsenmesinin sonucu olduğuna inanıyordu. Slavofiller Batı egoizmini ve bireyciliği reddettiler. Conconliarity fikri: Conconliarity, her bireyin kişisel başlangıcını ihlal etmeden, bireyciliğe ve egoizme karşı olan toplum yaşamının başlangıcıdır. Slavofiller, devlet yapısının uzlaşma ilkelerinin gözetilmesi yönünde reform edilmesi fikrini öne sürdüler. Rusya kendine özgü, özgün bir kalkınma yolu geliştirmiştir ve bu yoldan sapmamalıdır. 20. yüzyılda Batıcılık N. Berdyaev tarafından, Slavofilizm ise Ilyin ve Solonevich tarafından temsil ediliyordu. 20. yüzyılda doğal bilimsel materyalizm (Sechenov, Pavlov, Bekhterev) vardı. Rus felsefesi epistemolojik gerçekçilik ve iyimserlik (dış dünyanın varlığına inanç) ile karakterize edilir. Rus felsefesinde materyalist ve idealist yönelimler ortaya çıkmıştır. Materyalistler: Dobrolyubov, Herzen. 19. yüzyılın ikinci yarısında Marksizm Rusya'ya girdi ve kısa sürede egemen oldu. İdealizm de kendi nişini işgal etti (temsilciler: Soloviev, Fedorov, Berdyaev, Florensky, L. Shestov, S. Bulgakov). Kamism fikri (Soloviev) de gelişti: birlik fikri, bütünsel bir kişi fikri, burada rasyonel prensip (teknik düşünce) ile birlikte manevi bir prensip (inanç) var, Evren, Tanrı'nın bir yaratımı olarak, yaşayan, birleşik bir bütündür ve insan, kozmosun bir halkasıdır. Rus kozmizmi çerçevesinde, uzayın kaderinin insanın sorumluluğunda olduğu fikri ortaya atılıyor.
Soru 29.
20. yüzyılın ilk yarısının Rus dini felsefesi. Ana temsilciler, sorunlar ve fikirler:
20. yüzyılın başlarındaki resmi ideoloji, önceki yıllarda olduğu gibi “Ortodoksluk - otokrasi - milliyet” ilkesine dayanıyordu. Yüzyılın başındaki zihniyette milliyetçiliğe ve Yahudi karşıtlığına çok önem veriliyordu. Devlet ile kilisenin birliği fikri teşvik edildi ve din ile felsefe, inanç ile akıl arasında uzlaşmaya yönelik bir eğilim yayıldı. Rus Kilisesi, sözde Tanrı arayışına, dini bilinç biçiminin felsefi unsurlarla tuhaf bir şekilde doldurulmasına düşmandı. Muhafazakar görüşlü ilahiyatçılar, dinin "yaşayan Tanrısı"nın metafizik soyutlamaların sisinde kaybolduğu, "mutlak", "birlik", "gibi soyut kavramlara dönüştüğü" spekülatif teolojiye" karşı Ortodoksluğun "felsefeleştirilmesine" karşı çıktılar. n. Yüzyılın başında pek çok maneviyatçı ve Masonik çevre ve toplum ortaya çıktı, tasavvuf yayıldı, hatta yeni teoloji adı verilen formda resmi kiliseye bile nüfuz etti. 1905 devriminden sonra liberal entelijansiya ilkelerini değiştirmeye başladı. 19. yüzyılın ikinci yarısında ise. Entelijansiya çoğunlukla sosyal sorunlarla ilgileniyordu, sosyalizm ve devrim fikirleri 20. yüzyılın başında popülerdi. aydınların önemli bir kısmı sosyalizm, materyalizm fikirlerinden idealizme, idealizmden Ortodoksluğa, estetikçiliğe ve çöküşe geçti. Dindarlığın Rus halkının "yerli mülkiyeti" olduğu, A. Khomyakov, I. Kireevsky, Vl.'nin felsefi öğretilerinin yayıldığı fikri yayıldı. Solovyov, ulusal felsefenin en yüksek türünü temsil ediyor. Ahlak konusunda küçümseyici bir tutum modası ortaya çıktı ve aklın ve bilimin gücünde hayal kırıklığı yaratan nedenler duyuldu. Rus entelijansiyasının zihniyetindeki değişiklikler, yeni dini ve felsefi toplulukların (St. Petersburg, Moskova, Kiev) faaliyetlerine, "İdealizmin Sorunları" (1903) ve "Dönüm Noktaları" (1909) koleksiyonlarına yansıdı. “Legal Marksistler” (N. A. Berdyaev, P. B. Struve, S. L. Frank), şiddet içeren mücadele araçlarını reddetmeleri, “militan” materyalizm ve ateizm fikirlerine karşı çıkmaları nedeniyle önce Plehanov'la, ardından da Lenin'le yollarını ayırdı. Koleksiyonda
Soru 30.
Rus felsefesinin gelişiminin Sovyet aşaması. Rus felsefesinin mevcut durumu. Ana temsilciler, sorunlar ve fikirler:
Sovyet dönemi Felsefede materyalist geleneğin gelişmesiyle karakterize edilir. V.I.'nin eserlerinde Marksist öğretinin gelişimi ile ilişkilidir. Lenina, L.D. Troçki, N.I. Buharin. Bu düşünürlerin odak noktası varoluş ve gelişim sorunları, bilgi teorisi, mantık, toplumsal ilerleme sorunları ve kişilik sorunudur. 50'li yılların 2. yarısından itibaren. Burada soyut-mantıksal ve tarihsel-felsefi alanlar ön plana çıkıyor. Bu aşamanın en büyük temsilcileri A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. İlyenkov, Yu.M. Lotman ve ark.
ANALİTİK FELSEFESİ
ANALİTİK FELSEFESİ
Analitik felsefenin ilk sorunları ve kavramları, Alman filozof G. Frege'nin "Anlam ve Anlam Üzerine" (1892) makalesinde formüle edildi. Ancak analitik felsefenin gerçek uygulaması (yöntem ve kavram) İngiltere'de (Cambridge) alındı. Kurucuları J. E. Moore ve S. Russell'dı. Felsefi kavramların, yargıların ve sorunların dilsel olarak açıklığa kavuşturulmasına ve açıklığa kavuşturulmasına yönelik prosedürlere "mantıksal analiz" adını verdiler. Başlangıçta araştırma yöntemini ifade eden bu terim daha sonra tüm felsefi yönü tanımladı. Analitik felsefenin ana temsilcileri G. Frege, J. E. Moore, B. Russell, L. Wittgenstein, R. Carnap, G. Ryle, J. Wisdom, P. Strawson, vb.
“Analitik” dalganın filozofları, felsefi kavramların konusu veya türü ile değil, ortak görevlerle birleşirler: düşüncenin yapısını tanımlamak, dil ile gerçeklik arasında “şeffaf” bir korelasyon elde etmek için dilin incelenmesi, anlamlı ve boş ifadeler, anlamlı ve anlamsız ifadeler vb. arasındaki net ayrım.
Analitik felsefede iki yön ayırt edilir: mantıksal analiz felsefesi ve dilsel analiz felsefesi (veya dilsel filozoflar). İlkinin taraftarları esas olarak bilimin felsefesi ve mantığıyla ilgilenirler ve bilimcilik çizgisine bağlı kalırlar. İkinci yönün destekçileri, felsefenin gerçek anlayışa, yaşam durumlarına, doğal dil mekanizmalarına ve insanların çeşitli bilim dışı deneyimlerine dayanması nedeniyle bu yönelimin yapay ve felsefi ufku sınırlayıcı olduğunu düşünüyor.
Analitik felsefenin sorunlarının ve kavramlarının oluştuğu dönemde, İngiltere felsefesine neo-Hegelciliğin biçimlerinden biri olan, "sağduyu" felsefesini ve pozitivizmi ikinci sınıfa havale eden mutlak idealizm okulu hakim oldu. arka plan. İngiliz neo-Hegelciliğinde "gerçeklik" ile "görünüş" keskin bir karşıtlık içindeydi ve bir yanılsama, gerçek dışı olarak görülüyordu. Bu, insanların dünyaya yönelimi açısından çok önemli olan gerçeklik duygusuyla çelişiyordu. Mutlak idealizmin bir başka karakteristik özelliği de bütünlüktü - mutlak olanın "bütünlüğüne" artan vurgu, bütünün bireysel, sonlu fenomenler üzerindeki koşulsuz üstünlüğü. Sosyo-politik açıdan bu yaklaşım, bireyin devlet tarafından özümsendiğini ve bilgi teorisinde ise sentezin analiz karşısında her şeye kadir olduğunu varsayıyordu. Bu, analitik düşüncenin temelini zayıflattı - gerçekliğin şu ya da bu şekilde mantıksal olarak bölünmesi yöntemi (atomizm, elementalizm).
1898'de Moore ve Russell mutlak idealizme karşı çıktılar ve onu felsefi "gerçekçilik" ve "analiz" ile karşılaştırdılar. Atomculuk aynı zamanda Mutlak öğretisine ve bütüncülük ilkesine de karşıydı. Her iki filozof da bilgi teorisinin gerçekçilik ruhuyla çözülen geleneksel sorunlarına büyük önem verdi; dış dünyanın algısından, gerçeğin onun hakkındaki yargısından vb. bağımsızlığının tanınması. Araştırma yöntemleri açısından, hem Moore hem de Russell analist olarak hareket ederek felsefede analitik hareketi (“analitik dönüş”) sağladılar. Russell'ın dikkati sembolik mantığın analitik yeteneklerine ve matematiğin temellerinin incelenmesine odaklandı. Moore, felsefi kavramları ve sorunları sıradan bir dil ve sağduyu kullanarak analiz etmekle ilgileniyordu. Moore'un faaliyetleri İngiliz Hegelciliğinin "gerileyişine" ve felsefi gerçekçiliğin konumunun güçlenmesine katkıda bulundu. Deneycilik ve sağduyudan oluşan orijinal İngiliz felsefi geleneğini yeniden canlandırdı ve ona dile gösterilen yakın ilginin damgasını vurduğu yenilenmiş bir görünüm kazandırdı. Bu analitik felsefenin kökeni oldu. Onu takiben Russell ilk olarak analizi tam anlamıyla felsefi bir yöntem olarak kanıtladı ve uyguladı. Böylece mantıksal analiz felsefesinin oluşumuna belirleyici bir katkı yaptı.
Russell'ın mantıksal ve felsefi fikirleri, mantıksal pozitivizm (veya mantıksal deneycilik) kavramlarının gelişiminin temeli oldu. Viyana Çevresi teorisyenleri, Wittgenstein'ın Tractatus Logico-Philosophicus'unun ortaya koyduğu bilimin mantıksal analizi sorunlarını geliştirmek için onlara güvendiler.
Bilimin mantığını verimli bir şekilde inceleyen mantıksal pozitivizm teorisyenleri (R. Carnap, G. Reichenbach, K. Hempel, vb.), felsefeyle yalnızca mantıksal alandaki esasen özel bilimsel gelişmelerinin ortak temeli olarak ilgileniyorlardı. bilimsel dilin sözdizimi, anlambilimi ve diğer sorunlar. Analizi esas olarak bilimi doğrulama ve bilimsel bilgiyi sentezleme (birleştirme) sorunlarını çözme aracı olarak kullandılar. Zamanla mantıksal pozitivizme uygun araştırmalar giderek daha uzmanlaşmış bir karakter kazandı ve değerli bilimsel sonuçlar üretti (mantıksal sözdizimi, mantıksal anlambilim, olasılıksal mantık vb. alanında). Bilişin mantıksal ve metodolojik çalışmalarında (W. Quine, N. Goodman, N. Rescher, vb.), ana kılavuz ve değer, elde edilen sonuçları büyük ölçüde felsefenin kapsamının ötesine taşıyan bilimdir. Wittgenstein'ın 1930'lu ve 40'lı yıllardaki son dönem çalışmalarına dayanmaktadır. İngiltere'de dilbilimsel analiz felsefesi veya sıradan dilin analizi oluşturuluyor. G. Ryle, J. Wisdom, J. Austin ve diğerlerinin çalışmalarında Wittgenstein'ın düşünceleriyle uyumlu fikirler geliştirilir. Mantıksal pozitivistlerin aksine, bu dalganın filozofları bilimciliğin kararlı muhalifleridir. Wittgenstein gibi onların da asıl ilgi alanı felsefenin kendisidir. Felsefi sorunların gerçekten çalışan bir dilin mekanizmalarıyla yakın özgüllüğü konusunda iyi bir anlayışa sahiptirler ve bunların bilimin sorunlarından temel farkını anlarlar. Dikkatleri, Wittgenstein tarafından derinlemesine araştırılan, dilin insan üzerindeki kafa karıştırıcı etkisi sorununa çekilmektedir.
İngiliz dil felsefesinde, Cambridge ve Oxford dil analizi okulları arasında bir ayrım yapılır. İlk grup, öğretmenlerinden (J. Wisdom, M. Lazerowitz, A. Ambrose, N. Malcolm, vb.) güçlü bir şekilde etkilenen Wittgenstein'ın öğrencilerini içeriyordu. Başka bir ekol G. Ryle, J. Austin, P. Strawson ve diğerleri tarafından temsil edilmektedir.Bu yön, G. Ryle'ın “Bilinç Kavramı” ve “İkilemler”, “Bireyler” gibi ciddi çalışmaları ile temsil edilmektedir. P. Strawson ve diğerleri tarafından yazılan Betimleyici Metafizik Deneyimi. J. Austin'in 1970-80'lerdeki fikirlerine dayanmaktadır. Dil felsefesinden ziyade teorik dilbilim alanını temsil eden söz edimleri çalışmaları gelişmiştir (J. Searle, M. Dummett, D. Davidson, vb.).
Böylece, mantıksal pozitivizm temelinde modern mantık üzerine çalışmalar yaratıldıysa, o zaman dil felsefesi temelinde teorik bir dilbilim araştırma programı oluşturulmuştur. Bu, felsefenin önemli işlevlerinden birini ortaya çıkardı: yeni sorunların formülasyonu ve ilk detaylandırılması ve daha sonra bilime aktarılması. 20. yüzyıl analitik felsefesinin önemli felsefi kazanımları, insan deneyiminin konuşma iletişimi, dil kalıpları, felsefi düşüncenin yeni özellikleri ve bu temelde felsefi sorunlarla yakın bağlantısının anlaşılmasıdır. Wittgenstein'ın fikirleri bu fikirlerin gelişmesinde birincil öneme sahipti. Filozofun eserlerinin çoğu 1950'li ve 70'li yıllarda yayınlandı, ancak bu çalışma henüz tamamlanmadı: analitik felsefenin fikir ve yöntemlerinin artan etkisine katkıda bulunan alışılmadık metinlerinin gelişimi, yorumları ve tartışmaları devam ediyor.
Analitik felsefenin fikirleri Büyük Britanya, Avusturya, Almanya, Polonya, İskandinavya, ABD ve diğer ülkelerde modern felsefeyi etkiledi. Yavaş yavaş bu yön gelişti. Dünyanın İngilizce konuşulan bölgelerinde konumları en güçlü olan geniş bir uluslararası yapıya dönüştü. Son yıllarda burada Frege ve Wittgenstein isimleriyle simgelenen eğilimler ortaya çıktı. Kavramlarının yorumlanmasına ilişkin tartışma esasen 1980'li ve 90'lı yılların analitik felsefesindeki çeşitli eğilimleri yansıtıyor.
Lafzen: Begiashvili A.F. Modern burjuva felsefesinde analiz yöntemi. Tiflis, 1960; Gemsher E. Kelimeler ve şeyler. M-, 1962; Hill T.I. Modern bilgi teorileri. M., 1965; Kozlova M. S. Felsefe ve dil. M-, 1972; 20. yüzyılda analitik felsefe - “VF”, 1988, No. 8; Çağdaş Analitik Felsefe, cilt. 1.M., 1988; Felsefe, mantık, dil. M., 1987; Analitik felsefe. Favori metinler. M., 1993; Analitik felsefe: oluşum ve gelişme (antoloji). M., 1998; Felsefe tarihi: Batı - Rusya - Doğu, kitap. 3 üncü. M., 1998, s. 212-246; Pap A. Analitik Felsefenin Unsurları. N. Y., 1949: Felsefede Devrim, G. Ryle'ın girişiyle. L., 1956; Unnson J. 0. Felsefi Analiz. Oxf., 1956; Analitik Felsefenin Klasikleri, ed. R. Ammerman tarafından. NY, 1965; Barth E. M. Analitik Felsefenin Perspektifleri. Amst., 1979; Zaslawsky D. Analyse de l'êtTe. Essai de philosophie analytique. P., 1982; Postanalytic Philosophy. N. Y., 1985. Ayrıca L. Wittgenstein, B. Russell, J. Moore'un makalesine bakınız.
M. S. Kozlova
Yeni Felsefe Ansiklopedisi: 4 ciltte. M.: Düşünce. Düzenleyen: V. S. Stepin. 2001 .
