Kısaca Budizm'in özellikleri. Yaşamın anlamına giden yol: Budizm'in özü

Merhaba sevgili okuyucular.

Avrupalılar arasında Budizm'in bütünleyici bir hareket olduğuna dair köklü görüşün aksine, bu tamamen doğru değil. Tıpkı Hıristiyanlık veya İslam gibi onun da çeşitli yönleri vardır. Bazıları eski zamanlarda ortaya çıktı, diğerleri daha sonra ortaya çıktı ve eski metinleri biraz farklı yorumladılar. Bu yazıda bu incelikleri anlamaya çalışacağız.

- 4. yüzyılda ortaya çıkan dünya dinlerinden biri. M.Ö. günümüz Hindistan'ının kuzeydoğusunda yer aldığı için eski Hint felsefesiyle yakın bir bağlantısı vardır. 450 milyondan fazla taraftarı var ve bunların büyük bir kısmı Asya ülkelerinde - Vietnam, Tayland, Laos, Kamboçya, Moğolistan, Myanmar, Butan ve Sri Lanka'da yoğunlaşıyor. Önceki dininiz, göz şekliniz, ten renginiz ve sınıf mensubiyetiniz ne olursa olsun Budist olabilirsiniz.

Talimatlar

Doktrin birçok okula bölünmüştür - ortalama 18 tane vardır.Budizm'in ana yönleri hakkında kısaca bilgi verelim:

• . En eski yön, ikinci en büyük yön. 21. yüzyılda taraftarların neredeyse %40'ı var.
• veya "Büyük Savaş Arabası". Taraftarlar çoğunluğu oluşturuyor; dünyadaki tüm Budistlerin %50'sinden fazlası. Merkezler Japonya, Moğolistan, Çin, Kore ve Tibet'te yoğunlaşmıştır.
• - “Elmas Savaş Arabası.” Mahayana'da oluşan tantrik yön (tantra, vücudun sağlığını iyileştirmeye, yaşamı uzatmaya ve maneviyatı geliştirmeye yardımcı olan en eski kişisel gelişim sistemidir).
• (Mahayana ve Vajrayana temel alınarak oluşturulmuştur), en küçük sayı %6'dır. Merkezler Moğolistan, Buryatia, Tyva, Kalmıkya, Mançurya ve Kuzey Çin'de bulunmaktadır.

Bazı araştırmacılar Budizm'in yalnızcaüç dal, diğerleri ise iki ana daldan bahsediyor - Theravada ve Mahayana.

Theravada

Büyüklerin Öğretileri. Theravada, Buddha'nın nirvanaya ulaşmasından sonra yazılan metinlere dayanmaktadır. Bu yönün taraftarları, daha sonraki yönelimlerin çoğunun Buda Sakyamuni'nin öğretilerinin özünü çarpıtan ve bazı durumlarda onunla tamamen çelişen yenilikler olduğuna inanıyor.

Bazıları Theravada'ya Hinayana veya Küçük Araç adını verir. Bu tamamen doğru değil. Hinayana kavramı Mahayana'dan kaynaklanmıştır ve kelimenin tam anlamıyla "aşağı", "dar", "aşağılık" anlamına gelir. Ancak, kabul edeceğiniz gibi, en eski okullardan biri olan Büyüklerin Öğretisine bu tür "lakapları" uygulamak tamamen doğru değildir.

Theravada münzevi bir harekettir. Nirvanaya ulaşmak için Buda'nın yolunu izlemeyi öğretir. Bu da dünyevi her şeyi bırakmanız, aile bağlarını koparmanız gerektiği anlamına geliyor. İdeal olarak, öğretiye göre bir keşiş olmanız gerekir - gerçek aydınlanmaya ulaşmanın tek yolu budur.

Theravada bütünsel bir öğreti değildir. Takipçileri Buda'nın metinlerinin yorumlarının doğruluğuna dair şüphelerle boğuşuyor. Bu bağlamda, varlığı sırasındaki yön çeşitli dini ve felsefi hareketlere bölünmüştür:

• saunrantiki;
• Vaibhashiki.

Theravada, Mahayana - “Büyük Araç”tan önemli ölçüde farklıdır. Birincisi, kişinin kendisinin Buda'nın yolunu takip etmesi ve nirvanaya ulaşması gerektiği gerçeğine odaklanırsa, ikincisi kişinin diğer insanların aydınlanmaya erişmesine yardım etmesi gerektiğini ve en son kendini düşünmesi gerektiğini söyler çünkü başkalarına yardım etmek başlı başına aydınlanmanın bir parçasıdır. uyanışa giden yol.

Gerçek Budizm diğer dünya dinlerinden farklıdır; “Tanrı” diye bir şey yoktur. Kurucusu Siddhartha Gautama gerçek bir insandır. Manevi uygulamaların yardımıyla nirvana denilen duruma ulaştı. Sıradan bir insanın onun yolunu takip etmesi halinde, onu aynen tekrarlayabileceğine inanılıyor.

Mahayana

Genellikle Kuzey Budizmi olarak adlandırılır. Mahayana'nın kökenleri Hindistan'dadır ve oradan Asya ülkelerine - Nepal, Tibet, Kore, Vietnam, Moğolistan, Çin ve Rusya'nın belirli bölgelerine yayılmıştır. Görünüşü M.Ö. 1. yüzyılın sonlarına kadar uzanmaktadır.

Mahayana Theravada'nın tam tersidir. Buda'nın tanrılaştırılmasının yanı sıra, Hıristiyan dinini biraz anımsatan üçlü teorinin izini sürüyor: Baba, Oğul, Kutsal Ruh, yalnızca Mahayana'da farklı şekilde adlandırılır:

• Gerçek kişi - Siddhartha Gautama - Tanrı'nın yeryüzündeki (Sambhogakaya) bir yansımasıdır.
• Dünyanın bedeni birçok biçime sahip olabilir. Bunlardan biri de insanların gördüğü, saygı duyduğu ve tapındığı Amitaba'dır.
• Nirvana, evrendeki birincil kaynak olan öz veya Dharmakaya ile elde edilir.

Doğu dogmasının temeli - kişisel deneyim gerçek kişi. Kendisini ve dünyayı tanıyan Siddhartha Gautama, kanıtlanmamış ve yalnızca inanca dayanan dini dogmalardan, efsanevi efsanelerden değil, kendi duyularının "söylediklerinden" yola çıktı. Budizm'i derinlemesine inceleyenler genellikle onu bir inanç değil felsefe olarak adlandırırlar.

Tantrik yön veya Tantrayana (Sonuç yolu), Budizm'deki ana yönlerden en küçüğüdür. MS 5. yüzyılda kuruldu. Mahayana'nın bir parçası olarak. Şimdi en çok Tibet, Moğolistan, Nepal, Japonya ve Rusya'nın bazı bölgelerinde (Tuva, Buryatia, Kalmıkya) yaygındır. Vajrayana'nın takipçileri Tibet'in yerli halklarının (Bon) inançlarından çok şey ödünç aldılar.

Vajrayana takipçileri için Öğretmenin kişiliği çok önemlidir. Öğrenci için doğru uygulamayı yalnızca o seçebilir.

Tibet Budizmi

Bir diğer adı Lamaizmdir. Mahayana ve Vajrayana'nın yanı sıra Theravada'nın (manastır yeminleri) öğretilerine dayanmaktadır. Burada Geç Hint Budizmi'nin tamamı korunmuştur.

Tibet'te bu dini öğreti, MS 7. yüzyıldan daha erken bir zamanda yerleşmeye ve gelişmeye başladı. Geleneksel Budizm'den temel fark, hem dünyevi hem de manevi gücün aktarılma şeklidir. Tibet'te bu, aynı kişinin yeniden doğuşu (tulku) olarak gerçekleşirken, diğer ülkelerde miras yoluyla veya seçimlerin düzenlenmesi yoluyla aynı dine inanılıyor. Sonuçta bu, din adamlarının ve laik otoritelerin birleşmesine yol açtı. Dalai Lama Tibet'in tek hükümdarı oldu.

Anahtar Fikirler

Bireyin önemli olmadığı diğer dünya dinlerinden farklı olarak - yalnızca Tanrı'ya soyut ibadet dikkate alınır (bağımsız düşünme teşvik edilmez, her şey inanca dayandırılır, kanıt yoktur), Budizm kişisel yöne dayanır. Bu, eğer bireyin kendisi değişmek istemiyorsa, bunu onun adına kimsenin yapmayacağı anlamına gelir.

Dört ana fikir var:

• orta yol;
• 4 asil gerçek;
• sekiz katlı yol;
• 5 emir.

Orta yol, aşırılıkların kesilmesi anlamına gelen bir kavramdır. Tam bir çileciliğe düşmenize veya zevk uçurumuna inmenize gerek yok.

4 gerçek, aşağıdaki gerçeklerin ifadesinden başka bir şey değildir:

• dünyevi dünya acılarla doludur;
• acı çekmenin nedenleri tutkulu zevk arzusudur;
• acıdan kurtulma olasılığı vardır - bu, kendinizi zevklerle sınırlamanın bir yoludur;
• nirvanaya ulaşmak.

Sekiz Katlı Yol, ödülün nirvana (sekizinci aşama) olacağı, kişisel gelişimin birbiriyle bağlantılı yedi aşamasından geçmek için bir fırsattır. Burada her şey mantığa tabidir. Aşamaları adım adım geçmek imkansızdır - her şey, merkezi insan zihni olan bir kompleks içinde çalışır.

Emirler şunlardır:

• Öldürmeyin;
• yalan söyleme;
• çalmayın;
• zina yapmayın;
• “cehennem iksirini” (uyuşturucu, alkol, tütün) kullanmayın.

Çözüm

Değerli okurlarım, bu yazıda yer alan bilgiler Doğu inancının verebileceği bilgilerin çok küçük bir kısmıdır. Ancak ilginizi çeken konuyu daha derinlemesine anlamanıza yardımcı olacağını umuyoruz.

Materyali faydalı bulduysanız sosyal ağlarda paylaşın.

Ve bir sonraki toplantıya kadar size veda ediyoruz!

Bugün inanılmaz derecede faydalı ve hatta "aydınlatıcı" diyebilirim, çünkü Budizm'in ana fikirleri, özü, felsefesi ve temel ilkelerinin yanı sıra Budist öğretilerinin ana amacı, anlamı ve yaşam felsefesi hakkında konuşacağız. , gezegendeki hem entelektüel, ahlaki hem de manevi anlamda en gelişmiş dini öğretilerden biri olarak.

Doğal olarak, bir Öğrenme ve Kişisel Gelişim Portalı olarak, bugün böylesine önemli bir konuda (Budizm dini, Hıristiyanlık ve İslam ile birlikte üç ana dünya dininden biri olduğundan ve şu anda bir milyardan fazla taraftarı ve takipçisi olduğundan) buradayız. dinlerden biri olmayan kitap ifadelerine veya "dini zabobonlara" bağlı kalmayacağız ve "önyargıyı" önlemek için, belirli bir dinin gerçek hayatta yardımcı olabileceği her şeyi özel olarak ve esas olarak analiz edeceğiz.

Bu nedenle, bu metni okuduktan sonra, kitaptan ziyade pratik Budizm'in ilkeleri hakkında, pratik yapan birçok Budistin bildiğinden çok daha fazlasını öğreneceksiniz.

Budizmin Amacı

Üstelik Buda'nın Öğretileri ve Talimatları aslında o kadar ileri öğretilerdir ki, Budizm'in felsefesini ve özünü gerçekten anlayarak, eğitimli bir kişi kelimenin tam anlamıyla anında "aydınlanmaya" ulaşabilir. Ya da en azından, sizin ve hayattaki tüm sevdiklerinizin acılarının nedenini tam olarak anlayın ve doğal olarak, gerçekten mutlu ve başarılı bir hayat yaşamaya başlamak için onlardan nasıl kurtulabileceğinizi öğrenin.

Aslında Budizm'in amacı, dünya hayatının acılarından ve en önemlisi bu dünyanın yanılsamalarından kurtulmaktır.

Bu amaç anlaşılabilir ve haklıdır çünkü acı çekmek bizim için var olan en nahoş duygudur. Herkes mutlu olmak istediğinden, muhtemelen hiç kimse bilinçli olarak acı çekmeye başlamak istemez. Ancak aynı zamanda, uygulamanın gösterdiği gibi, tüm insanlar şu ya da bu şekilde acı çekiyor, ancak aynı zamanda hala sürekli bir mutluluk durumunda olabileceklerini düşünüyorlar.

Ve en büyük sorun, insanların sürekli olarak mutlu olmak için gerekli olduğunu düşündükleri şeyleri yapmalarıdır ama tam da bu aynı eylemler yüzünden mutsuz olurlar.

Yani bu, dünya gezegenindeki sıradan insanların inanılmaz bir paradoksudur. Bu insanlar tam da mutlu olmak için yaptıkları eylemlerden dolayı mutsuzdurlar.

Ve en azından bu çok büyük bir yanılgıdır; sürekli bir şey yapıp her zaman tam tersi sonucu almak. Üstelik çoğu zaman tam tersi sonuçlara yol açtığını açıkça anlasak da, yaptığımız şeyleri yapmaktan hala vazgeçmiyoruz.

Buda kimdir ve ne istiyordu?

Aslında Buddha kadim öğretilerini kullanarak insanların neden acı çektiğini, bu koşullarda bile mutlu kalabilmek için bu acıdan mümkün olduğunca nasıl kaçınılabileceğini ve en önemlisi ölümlülerimizin bu tuhaf yanılsamalarından nasıl kurtulabileceğini açıklamak istiyordu. dünya.

Hiç kelime Buda genel olarak "uyanış" Ve yanılsamanın prangalarından özgürleşmek. Bu arada, Hinduların ve Slavların efsanelerine göre Hindistan'daki Vedik bilgi atalarımız Aryanlar tarafından getirildiği için Slavların bunu anlaması garip değil.

Dolayısıyla Budizm esas olarak tam olarak Slav Vedalarına (vedat, bilgi kelimesinden gelir) dayanmaktadır, dolayısıyla çoğu Slav öğretisine çok benzemektedir ve çok benzer bir öze sahiptir.

Kaç tane Buda var?

Aslında Buda kelimesinin kökü Slav dilinde yaygın olarak kullanılan “Uyan” kelimesidir. Yani, gerçek bir Buda, esasen belirli insanların ve tüm toplumun uykudan ve aptalca yanılgılardan "uyanmasına" yardım eden herhangi bir kişidir.

İşte bu yüzden uykudan uyanan herhangi bir kişiye ve daha da önemlisi, gerçek bir "uyanmış" manevi öğretmene Buda denilebilir. Ve aslında, yalnızca Budizm'de yüzlerce olmasa da düzinelerce "resmi" Buda vardır.

Yani Buda'nın sadece "parlak" ve kutsal bir kişi olduğunu söylemek büyük bir yanılgıdır.

Sonuçta, en azından, modern resmi Budizm'in kendisine genel olarak "Buda" adını verdiği "Prens Gautama", kesinlikle herkesin Buda olabileceği konusunda ısrar etti. Ve eski metinler aslında binlerce veya daha fazla Buda'nın olduğunu söylüyor.

Ve dahası, "Buda" Gautama, hiçbir koşulda kendisine tapınılmaması yönünde kişisel ve doğrudan talimatlar verdi; tıpkı İsa'nın, ikonlara ve insan yapımı herhangi bir resme tapınılmaması konusunda aynı kişisel ve doğrudan talimatları vermesi gibi.

Bu hem Budistler hem de Hıristiyanlar tarafından başarıyla göz ardı edildi. Ve bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü "sıradan aydınlanmamış insanların" doğası bir şeye veya birine tapınmayı gerektirir. Dolayısıyla "illüzyon içinde yaşayan sıradan insanlar", sırf "kendi gelişimlerinin" sorumluluğunu kişisel olarak kendilerine almaktan kaçınmak için ibadet ederler.

Budizm'de özünde Tanrı'nın olmaması da çok önemlidir, çünkü en yüksek değer daha ziyade kişisel gelişim ve şeylerin gerçek özünü anlamaya (aydınlanmaya doğru) ulaşmaktır. Her ne kadar Tanrı'nın varlığı inkar edilmese de. Basitçe, makul bir kişi olarak - "aydınlanmış kişi", Tanrı'nın gökyüzünde oturan "sakallı bir büyükbaba" olduğunu düşünmemelidir.

Budizm'de Tanrı, daha çok sıradan bir insanın "İlahi Enerji" anlayışını ve bu dünyanın özgün uyumlu tasarımını ifade eder ve aynı zamanda bir ölümlünün sürekli değişen bu dünyanın yanılsamalarından kurtulması için çok ciddi bir destektir.

İnsanlar nelerden muzdarip?

Ve ayrıca, Budizm'in özü, bir kişinin acı çekmeyi nasıl durduracağını ve kendisini yanılsamalardan ve yanılsamalardan nasıl kurtaracağını anlaması gerektiği, o zaman otomatik olarak bir Buda ve aydınlanmış kişi olacağı gerçeğine indirgenir.

Peki o zaman acı çekmeyi nasıl bırakabilirsin? Çünkü insanlar olarak bunun neredeyse imkansız olduğunu anlıyoruz. Sonuçta dünyada bir şeyler sürekli değişiyor. Mesela anaokuluna alışır alışmaz hemen okula götürülürüz, okula alışır alışmaz üniversiteye götürülürüz ya da hayat bizi işe gitmeye zorlar. İş yerinde de dinlenmemize izin verilmiyor, ara sıra çeşitli krizler oluyor, sonra işten atılıyoruz, sonra tekrar terfi ettiriliyoruz.

Ve aile hayatında durum daha da kötü. İlk başta annemize, babamıza çok alışıyoruz ama devlet onları bakımlarından ayırıp bizi okula gönderiyor. çocuk Yuvası veya okul. Daha sonra okuldan başlayarak karşı cinsin temsilcileriyle buluşmaya başlıyoruz ama burada bile neredeyse tam hayal kırıklıklarıyla karşı karşıya kalıyoruz.

Çoğu zaman, "ideal ruh eşimizi" bulsak bile, kelimenin tam anlamıyla birkaç ay, hatta gün sonra, onun aslında daha önce göründüğü kadar ideal olmadığını anlamaya başlarız.

Tutkulu aşk çok çabuk geçer, kadınlar çok çabuk erkeklerini dırdır etmeye başlar ve aynı zamanda dış güzelliklerini de çok çabuk kaybederler. Misilleme olarak erkekler içki içmeye, arkadaşlarından kaybolmaya ve hatta aldatmaya başlıyor. Bu da kadınların bu zalim dünyanın yasalarına ve özüne karşı daha büyük acılara ve hayal kırıklığına uğramasına neden oluyor.

Budizm Felsefesi

Depresyondan, hastalıklardan, kazalardan, savaşlardan, sevdiklerinin ölümlerinden ve benzerlerinden bahsetmedim bile. Ne diyebilirim ki, prensip olarak hepimiz bu dünyada insanların neden acı çektiğini biliyoruz.

Ancak bu acılardan nasıl kaçınacağımızı bilmiyoruz ve bunu anlamamıza yardımcı olacak şey, dini ve felsefi bir öğreti olarak Budizm'in felsefesidir.

Dolayısıyla Budizm'in pratik felsefesi, bir kişinin tüm talihsizliklerinin ve acılarının onun yanlış ve ahlaksız davranışlarından kaynaklandığında ısrar eder. Bu dünyanın maddi nesnelerine aşırı bağlılığından, aşırı ve çoğu zaman yanlış değer yargılarından ve ayrıca bir şeyi başarmaya yönelik aşırı güçlü arzusundan.

Budizm'de insanın acı çekmesinin nedenleri

Buna göre, bir kişi için ana ve en zor takıntılar ve acı çekmenin nedenleri ve hatta Budizm'in 10 emri bile söylenebilir (bu öğretinin gerçek 10 emri vardır, ancak hepsi doğru davranışla ilgilidir ve hepsi değil). Bir bütün olarak Budizm) bunlardan hangisinin ortaya çıkabileceğini kişisel olarak söyleyebilirim:

Budizmin Dokuz İlkesi

Emeğinizin meyvelerine bağlılık ve geri dönüş beklentisi.

Maddi nesnelere ve paraya bağlılık.

Vücudunuza ve niteliklerinize bağlılık.

Zevklere ve yemeğe bağlılık.

Diğer insanlara bağlılık.

Bir şeyi başarmak ve almak için güçlü bir arzu.

Orta yolu seçme konusundaki isteksizlik.

Ve elbette kötü ve yanlış insan davranışları.

Budizm'in özü

Aslında her şey o kadar basit ki, bana göre Budizm'in özü, kelimenin tam anlamıyla bu en az on yanlış alışkanlıktan ve kişiliğin olumsuz yönlerinden kurtularak, kişinin genel olarak kutsal ve mutlu olmasıdır. dış koşullar.

Öyleyse, "Budizm'in on emrimin" tamamını analiz etmeye çalışalım ve bunların hayatımıza nasıl zarar verdiğini ve mutsuz ettiğini tam olarak anlayalım.

1. Çalışmanızın sonuçlarına takılıp kalmayın

Bu çok basit bir emirdir, ancak kendi içinde Budizm'in neredeyse tüm özünü yansıtır.

Gerçek şu ki, kişinin mutlu olabilmesi için iyi bir şey yapıp karşılığında övgü beklememesi, hatta bunu alamazsa üzülmesi gerekir.

İnsan yaptığı iyilik nedeniyle mutluluk duymalıdırÇünkü iyi işler harikadır, özellikle de bunların iyi olduğundan %100 eminse.

Sonuçta, unutmayın, çoğu zaman bir iyilik yaptığımızda üzülürüz, ancak bunun için bize teşekkür edilmez, hatta tam tersine cezalandırılırız, o zaman çoğu zaman iyilik yapmayı bırakırız. Yani Budizm ve Vedik bilgi bunun büyük bir yanılgı olduğunu garanti eder.

Özverili iyilikler yaparak ve karşılığında hiçbir şey beklemeyerek, ki bu aynı zamanda Hıristiyanlığın da idealidir, er ya da geç, diğer insanlara yapılan bu güç, nezaket ve sevgi yatırımının on kat geri dönüşünü er ya da geç alırız. Ve mutlu oluyoruz.

Pratik ve günlük Budizm örnekleri

Üstelik bu emir, okulda okumaktan uluslararası iş yapmaya kadar insan yaşamının her alanında işe yarar; bunun pratik Budizm ve ilkelerinin günlük yaşamda uygulanması olduğunu söyleyebiliriz.

Sonuçta okulda ders çalışırken, çalıştığımız konunun kafamıza olması gerektiği gibi girmediğini anladığımız anda çalışmayı bırakırsak. Sonuçta bu konuyu asla öğrenemeyeceğiz ve okuldan mezun olana kadar fakir öğrenci olarak kalacağız. Ve eğer başarılı olsak da olmasak da bu konuyu özverili bir şekilde incelersek, o zaman kelimenin tam anlamıyla birkaç ay içinde onu mükemmel öğrencilerden daha kötü bir şekilde anlamaya başlayacağız. İşte dahi olmanın sırrı.

Ancak hem iş hayatında hem de aile ilişkilerinde bu daha az önemli değil çünkü bir şirketin yöneticisi ilk başarısız anlaşmaya üzülür ve şirketi kapatırsa ve en önemlisi pes ederse asla zengin olamayacaktır.

Tam tersine, bu dünyanın süper iş adamlarının çoğu 2-3 kuruşa kadar tamamen mahvoldu ve hatta borç içinde kaldı, ancak kelimenin tam anlamıyla birkaç yıl sonra tekrar denediler ve 2-3-4 hatta hatta 5. kez inanılmaz derecede zengin oldular.

Ayrıca ailede, ilk sorunda pes etmeye ve boşanmaya başlarsanız, o zaman tanım gereği hiçbir zaman aile mutluluğuna sahip olamazsınız. Ailede ve aşkta ise tam tersine, fedakarlık ve övgü beklemeden uzun süre iyilik yapabilme yeteneği takdir edilmeli, o zaman sonunda hızla mutlu bir ailede yaşamaya başlayacaksınız ki bu oran% 99,9'dur. Bu prensiple yaşamayan modern insanlarda bu yoktur.

Genel olarak bu prensip şöyle ifade eder: “Karşılık beklemeden doğruyu ve gereğini yapın ve ne olursa olsun gelin”.

1. Maddi nesnelere, nesnelere ve paraya bağlanmayın

Budist felsefesinin bu ikinci temel ilkesini gözlemlemek daha da kolaydır ve buna uymayan insanlara daha fazla acı ve acı getirir.

Çok basit, tüm öğeler materyal Dünya istikrarsız bir yapıya sahiptir. Yani çok hızlı gelip gidiyorlar. Bu nedenle maddi bir nesneyi "çok sevmeye" başlarsak, o zaman hayatımızdan kaybolduğunda çok acı çekeriz.

Mesela çok paraya yeni bir araba aldıysanız, bu arabanın herhangi bir kazası olursa, hatta döşemesinde bir çizik olursa büyük acılar çekersiniz.

Deneyiminizi hatırlayın, çünkü hayatınızdaki en tatsız anlar tam olarak "en sevdiğiniz şeyin" kaybı veya kırılmasıyla ilişkilidir. En sevdiğimiz cep telefonumuzu veya bize yüklü miktardaki parayı kaybettiğimizde o kadar çok üzülürüz ki, en sevdiğimiz elbisemizi veya takılarımızı kırıldığında yırtarız. Aletler vesaire.

Buna göre bizim için değerli ve çok değerli de olsa bu şeylere ne kadar az bağlanırsak hayatımız o kadar mutlu olur. Üstelik bunlara sahip olmamak gerekli değildir, her şey yeni geldi ve gitti, bu bilinçli bir insanın, özellikle de bir bilgenin hayatına yönelik ideal tutumdur.

1. Vücudunuza ve başarılarınıza bağlanmayın

Gerçek şu ki, kişinin güzelliğine, iyi hafızasına, görüşüne, beyaz dişlerine, ince figürüne vb. bağlılığı bile aynı zamanda bağlılıktır.

Sonuçta bir kadın güzelliğine çok bağlanırsa yaşlandığında çok acı çeker. Aniden şişmanlasa daha da çok acı çeker, hatta en sevdiği tırnağı kırılırsa acı çeker.

Ayrıca bedenimizdeki her şey, geçici ve geçici olan bütün niteliklerimiz, gücümüz, hafızamız ve diğer her şey bizi yaşla birlikte bırakacaktır, derler ki, Allah verdi, Allah geri aldı. Bunun için onu suçlamamalısın, çünkü tüm bunlar bizim için sadece derslerdir, böylece Dünyadaki her şeyin geçici olduğunu anlarız ve ona bağlanmamalıyız. Bu dersi almayan kişi sonsuz acıya mahkumdur.

1. Zevklere ve yemeğe bağlılık

Burada her şey çok basit, Budizm'in felsefesi, sevdiğiniz türden zevklerden çok kolay bıkabileceğinizi söylüyor. Örneğin her gün 2 kilo kırmızı havyar yerseniz, bir ay içinde, hatta daha hızlı bir şekilde bundan bıkacaksınız.

Üstelik maddi şeylerden de bıkabilirsiniz, çünkü bir çocuğa bir oyuncak verirseniz ona çok değer verir, ona bir kamyon dolusu oyuncak verirseniz genellikle bize olan ilgisini kaybeder, sadece onları kurtarır. kutulara koyun veya bunları diğer çocuklara verin, ancak gerçek sevginin bir daha asla oyuncakları olmayacak.

Ayrıca ailede, başka bir kişinin zevkini sömürüp sürekli olarak maksimuma çıkarırsanız, o zaman o ve hatta siz bundan hızla bıkacaksınız. Bu, hastalığa, depresyona ve sonuçta ailenin parçalanmasına yol açacaktır.

Yiyecek de bir bağımlılıktır ve mümkün olduğu kadar sakin bir şekilde ele alınmalıdır. Sonuçta herhangi bir gıda ürününe takıntınız varsa o zaman o sizin için ilaç haline gelir, yani onu almadan çok acı çekmeye başlarsınız.

Bu nedenle Budistler çoğu zaman et yemezler, alkol içmezler, uyuşturucu veya diğer uyarıcıları kullanmazlar çünkü bunların hepsi bağlılığa neden olur ve onların yokluğundan dolayı acı çekmeye yol açar.

Aslında Buda aydınlanmış bir insanın her şeyi yiyip içebileceğini savunmuş olsa da, gerçek bir Budist daha çok bir tür "umursamıyor"dur. Prensip olarak ona bağlanmamayı öğrenirse istediğini yapabilir, yani özünde ideal bir insan olacaktır.

1. Başkalarına bağlanmayın

Ve tabii ki en zor şey diğer insanlara bağlanmamaktır. Sonuçta, eğer bir çiftimiz varsa, o zaman kendimizi onsuz hayal bile edemiyoruz ve çoğu zaman ondan bir adım bile ayrılmıyoruz. Bu mantıklı görünüyor ancak sonuçta sevdiklerimizi bizden uzaklaştıran şeyin artan dikkatimiz olduğunu anlamıyoruz.

İlişkilerin korkunç ve aynı zamanda adil yasası şunu söylüyor: "Kendimize ne kadar az bağlanırsak ve partnerimizi kendimize zorlamaya çalışırsak, o da bize o kadar çok bağlanır."

Yani bir kişiyi kendinize bağlamazsanız, o zaman sanki sihirle bize bağlanır. Puşkin bu yüzden "Bir kadını ne kadar çok seversek, o da bizi o kadar az sever" demiştir. Buna göre Budist felsefesinin temel prensibi bize mutlu aile ilişkilerinin sırrını açıklamaktadır.

Ve şu da bir gerçek ki, kaderin size yazdığı insanlar sizi asla terk etmeyecek, size sadece tecrübe için verilenler ise onları radyatöre kelepçeleseniz bile sizi terk edecekler. Ama tam olarak Aile ilişkileriçoğu zaman hayatımızdaki en büyük acılara yol açarlar.

Budizm'in temel ilkeleri

Sonuçta, Buda'nın dediği gibi, özünde maddi ve dünyevi olana her türlü bağlılık acı çekmektir. Çünkü maddi hiçbir şey sonsuz değildir. Budistler de saatlerce kayalarla uğraşmayı veya renkli kumdan çok karmaşık mandalalar çizmeyi ve bazen birkaç günlük çalışmanın ardından bunları hemen yok etmeyi, nesnelere bağlanmayı değil, tam da emek sürecine sevgi duymayı severler. Bu, sıradan insanların çoğunda eksik olan bir şeydir.

Dolayısıyla Budizm'in temel prensibi insanın ancak Allah'a bağlanabileceğidir. Sonuçta, özünde Tanrı sizi asla bırakmayacak, asla ölmeyecek ve o, şu anda nerede olursanız olun, hatta belki içinizde olursa olsun, her zaman yanınızdadır.

Üstelik Vedik bilginin dediği gibi, bu hayatta en çok sevdiğimiz kişi, sizin bir sonraki hayatta olacağınız kişidir. Yani, erkekler çoğunlukla bir sonraki yaşamda kadın olarak doğarlar ve tam tersi, tam da bağlılıkları nedeniyle, ancak en üzücü olan şey, bir kadının zaten yozlaşmış olması ve insanlar yerine kedileri ve köpekleri sevmeye karar vermesidir, çünkü o bunu yapamaz. yaşayan insanlarla mutlu ilişkiler kurmak.

Budizmin İdeali

Doğal olarak hayattayken bile bu kadar mutsuz olan insanlar, ölümden sonra sevdikleri nesnelerin bedeninde doğarlar, böylece her şeyin ilk bakışta göründüğü kadar harika olmadığını anlarlar. Bu nedenle Budistlere göre yaşlılıkta Tanrı'yı ​​veya hakikati sevmek, kedi ve köpeklerden çok daha tercih edilir.

Ve genel olarak, ideal olarak Budizm'e göre, kişi her zaman tam olarak en çok sevdiği yolu izlemeli ve aynı zamanda en çok para getiren değil, maksimum zevk getiren işle meşgul olmalıdır. Sonuçta mutlu olursa kendini en iyi hissedecektir ve tüm Evren ona bu yolda yardımcı olacaktır.

Ve eğer mutluluğu parayla değiştirirse ve hoşlanmadığı bir şeyi yapmaya başlarsa, o zaman bu para kesinlikle ona mutluluk getirmeyecek ve belki de soyulacak ya da sadece değer kaybedecek, ama her durumda, aşkını satmış olacak. Paradan kesinlikle mutluluk alamayacak.

Bu nedenle Budizm'in ideali tam olarak yaşam yollarını, işini, amacını ve sevdiklerini yalnızca açık bir kalp ve sevgiyle seçen ve tüm maddi faydaların ona bağlanacağı bir kişidir. doğru seçim. Ancak yanlış seçimin arkasında, ilk başta bu yol çok daha cazip ve popüler gibi görünse bile, yalnızca üzüntü, acı ve hayal kırıklığı olacaktır.

Değer yargıları nelerdir?

Ayrıca Budizm'de başka bir sorun daha var, bu sorun ve Budist değer yargıları ilkesidir. Hıristiyanlıkta şu ifadeyle formüle edilmiştir: “Yargılamayın, yargılanmayacaksınız”. Doğal olarak ne Budistler ne de Hıristiyanlar genel olarak bu cümlenin anlamını anlamıyor.

Ancak Budizm'de değer yargıları ilkesinin ne olduğunu ve nasıl çalıştığını neredeyse hiç kimse bilmiyor. Aslında “değer yargısı”, başkalarının eylemlerine ve hatta bazen güncel olaylara ilişkin güçlü, olumsuz ve hatta olumlu bir değerlendirmedir.

Genel olarak pratikte, eğer bir kız alkoliklerden nefret ettiğini söylerse, vakaların% 90'ında kocası kronik bir ayyaş olacak ve kocası değilse oğlu veya babası, hatta kendisi alkol içmeye başlayacaktır. bir süre sonra onlarla birlikte şişe.

Bu, Rus halk atasözünde "mahkemeye ve hapishaneye yemin etme" diye ifade edilir, çünkü asla fakirleşmeyeceğini en yüksek sesle bağıran kişi, ironik bir şekilde, birkaç yıl içinde gelirini kelimenin tam anlamıyla kaybedecektir ve bunu bağıran kişi de ironiktir. Hapishanede sadece fakir insanlar var, o zaman çok yakında bunun gerçekten böyle olup olmadığını kendi derisinde deneyecek.

1. Eleştirel değerlendirme yapmayın ve başkalarını katı bir şekilde yargılamayın.

Genel olarak, kanıtlanması bile gerekmeyen modern dünyanın bu garip düzeninden, çünkü deneyiminizi araştırırsanız ve bunun bir sürü örneğini bulursanız, makul bir kişinin asla hiçbir şey vermemesi gerektiği ortaya çıkar. açıkça olumlu ya da olumsuz bir değerlendirme. O zaman hayattaki birçok sıkıntıdan ve kaderden çok acı derslerden kaçınacaktır.

Evet, olumlu yargılar da kötüdür çünkü zenginlerin çok mutlu olduğunu söyleyerek mutsuz, zengin, engelli bir insan olabilirsiniz ve gerçekte tüm zenginlerin mutlu olmadığından emin olabilirsiniz.

Bu nedenle, Budizm'in özünü gözlemleyen ideal bir Budist, başkalarına asgari değerlendirmelerde bulunur ve İsa'nın dediği gibi, "yargılamaz, dolayısıyla Tanrı onu aynı eylemlerden dolayı yargılamaz." Yani aslında bir kişi bir başkasını kınadığında, kınadığı kişinin sorunlarının yaklaşık %50'sini sadece düşüncelerinde bile alır.

1. Bir şeyi elde etmek için güçlü bir arzu

Eh, burada her şey oldukça basit, evrenin yasalarından birine göre, bir şeyi elde etme arzusunun çok güçlü olması ters sonuca ya da kişinin istediği sonuca yol açar, ancak "değerli rüyası" ona zevk getirmez .

Yani, gerçekten yeni, çok pahalı bir araba istiyorsanız, o zaman büyük olasılıkla çok uzun bir süre boyunca para biriktireceksiniz, kendinize her şeyi inkar edeceksiniz, o zaman çoğu zaman bozulacak ve kalan parayı sizden alacaktır, böylece onu süremeyeceksiniz ve sonra bu araba bir kaza geçirecek ya da ahırınızda motorsuz çürüyecek. Her durumda, böyle bir arabadan asgari düzeyde mutluluk gelecektir.

Bu nedenle Budizm'in ve felsefesinin temel prensibi, eşyalara ve insanlara özen ve ilgiyle yaklaşılması gerektiğini, ancak bilincinizi kaybedene kadar onları almayı istemenin istenmeyen bir şey olduğunu belirtir.

Yine büyük şairin sözlerini hatırlayarak, bir kadına daha fazla havaya ihtiyacınız olduğunu ne kadar çok gösterirseniz, onu elde etmeniz o kadar zor olacak ve sonunda onu elde ettiğinizde, o sizin için kocaman bir taş haline gelecektir. boyun. Seni sömürecek ve sonra seni terk edecek, yoksa kendisi de mutsuz olacak.

Değerli bir şeyi almayı tutkuyla arzulayan, bunun için her türlü fedakarlığı yapmaya hazır olan, faydalarını ve niteliklerini abartan insanları böyle harika bir ceza beklemektedir.

Bu nedenle, iyi bir Budist basitçe ihtiyacı olanı ve yapması gerekeni yapar ve aldığı şey o kadar önemli değildir çünkü kader daha bilgedir ve iyi bir insana kendisini yok edecek olanı almasına izin vermiyor, o halde neden kendi zararına bu kadar tutkuyla çabalasın ki? Eğer Tanrı'nın sizin için en iyisini hazırlayacağına güvenmiyorsanız, en kötüsünü hak ediyorsunuz demektir. Burada her şey basit.

1. Orta yolu tutmalıyız

Peki, Budizm'in ana varsayımlarından ve özlerinden birine geliyoruz, bu elbette orta yoldur. Yani ideal insan aşırıya kaçmamalı, aksi takdirde büyük bir eğlencenin ardından aynı büyük acıyla karşı karşıya kalacaktır.

Zengin bir insan, sağlığı pahasına bile harcayamayacağı yüz milyarları kazanmaya çalışmamalıdır. Bir çocuk bir kova dondurma yemeye çalışmamalı, bir aşık da şehrindeki bütün kızları tanımaya çalışmamalı. Sonuçta, tüm aşırılıklar sonuçta mutluluğa yol açmaz, aksine yalnızca acı çekmeyi vaat eder.

Bu nedenle, bir bilge ve bir Budist her zaman orta yolu takip eder, çok az şey yapmamaya çalışır, aynı zamanda açıkça gerekli olmadığı durumlarda çok fazla şey yapmamaya çalışır.

1. Doğru yaşamalı, kötülük yapmamalı ve ahlaki standartlara uymalıyız

Budist emirlerimin en sonuncusu tam olarak davranış görevlerinden ve ahlaki standartlardan oluşuyor.

Ahlakla ilgili 10 Budist öğretisi

Gerçek Budist emirleri hala aynıdır:

1. Öldürmeyin;
2. Çalmayın;
3. Zina yapmayın;
4. Masumlara yalan söylemeyin veya iftira atmayın;
5. Sarhoş edici maddeler kullanmayın;
6. Dedikodu yapmayın;
7. Kendinizi yüceltmeyin ve başkalarını küçük düşürmeyin;
8. İhtiyaç sahiplerinin önünde eksik etmeyin;
9. Kin tutmayın veya kışkırtmayın;

Ancak anladığınız gibi, yukarıdakilerin tümünü ve gerçekte nasıl çalıştığını ayrıntılı olarak bilen gerçek bir Budist, kötü şeyler yapmayı düşünmez bile. Kötü işler için olumsuz karmanın kendisini beklediğini bildiğinden, bu onun mutlu hayatını olabildiğince zorlaştıracak ve aynı zamanda onu kötülük yaptığı insanlara da bağlayacaktır.

Bu yüzden başlangıçta Budizm'in felsefesini ve gerçek özünü anlayan bir kişinin, kendi başarısızlıklarının, acılarının ve çevresindeki insanların sorunlarının ne olduğunu bildiğini, böylece hayatını çok daha doğru yaşayabileceğini ve daha iyi yaşayabileceğini söylemiştim. buna göre, ne mutlu ki, Evrenin kanunlarını ve İlahi ilkeleri ihlal etmeden ve belki de arzu edilen bu “aydınlanmayı” elde ederek.

Budizm'in temel fikri

İşte Budizm'in felsefesi ve temel fikirleriyle ilgili bugünkü hikayemi burada bitireceğim, biraz kaotik çıkmış olabilir ama aslında bu metni sonuna kadar okuduktan sonra temel ilke ve fikirleri anlamaya başlayacaksınız. Budizm'in inancı, kendilerini Budist olarak görenlerin çoğundan kat kat daha iyidir.

Ve Zen Budizmi'nin altıncı patriği Hueneng'in Budist öğretilerinin özü ve özü hakkındaki açıklamasıyla bitireceğim: Size şunu söylüyorum: “Kendinize sığının.” Buda içinizdedir çünkü Buda uyanmış demektir ve uyanış yalnızca içeriden gerçekleşebilir. Dharma içinizdedir, çünkü Dharma doğruluk demektir ve doğruluğu yalnızca kendi içinizde bulabilirsiniz. Ve Sangha senin içindedir, çünkü Sangha saflıktır ve saflığı yalnızca kendinde bulabilirsin.

Bu yüzden sizi çok fazla kitap bilgisine değil, daha çok pratikteki özel uygulamasına teşvik ediyorum, bu yüzden bugün size Budizm'in temel fikirlerini gerçek günlük yaşamda uygulamak için maksimum sayıda canlı örnek ve seçenek verdim. mutluluğu bulmak için.

Elbette Budizm'in bir din ve öğreti olarak temel fikirleri, özü ve felsefi ilkeleri çok geniş bir konudur, dolayısıyla bu makale çerçevesinde gerekli olan her şeyi anlatmak mümkün değildi, ancak Eğitimimiz ve Özümüz üzerine. -Geliştirme Portalı'nda bu harika ve bilge din hakkında çok sayıda makale bulabilirsiniz.

Ayrıca, fark ettiyseniz, bugün esas olarak ne yapılmaması gerektiğini yazdım, ancak bir Budistin ne yapması gerektiğini ayrıca okudum. Ayrıca, diğer dinlerin manastırlarıyla arasındaki farkı açıklamaya yönelik bir girişimini de okumanızı tavsiye ederim. Ve elbette bilmek de güzel olurdu ve

Budizm şu anda ana ve en yaygın dünya dinlerinden biridir. Bu dinin taraftarları çoğunlukla Orta, Güney ve Güneydoğu Asya bölgelerinde yaşamaktadır. Bununla birlikte, Budizm'in etki alanı yerkürenin belirtilen bölgesinin ötesine uzanır: takipçileri daha az sayıda da olsa diğer kıtalarda da bulunur. Ülkemizde Buryatia, Kalmıkya ve Tuva başta olmak üzere çok sayıda Budist bulunmaktadır.

Budizm, Hıristiyanlık ve İslam ile birlikte, ulusal dinlerin (Yahudilik, Hinduizm vb.) aksine, doğası gereği etnik gruplar arası olan sözde dünya dinlerine aittir. Dünya dinlerinin ortaya çıkışı, aralarındaki siyasi, ekonomik ve kültürel ilişkilerin uzun süredir gelişmesinin bir sonucudur. Farklı ülkeler ve halklar. Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'ın kozmopolit doğası, onların ulusal sınırları aşmalarına ve dünya çapında geniş bir alana yayılmalarına olanak sağladı. Dünya dinleri, az ya da çok, tek, her şeye kadir, her yerde hazır ve nazır olan, her şeyi bilen bir Tanrı'ya olan inançla karakterize edilir; o, çok tanrılılığın sayısız tanrısının doğasında bulunan tüm nitelikleri ve özellikleri tek bir görüntüde birleştirmiş gibi görünmektedir.

Üç dünya dininin her biri, belirli bir tarihsel ortamda, belirli bir kültürel ve tarihi halk topluluğunun koşullarında gelişti. Bu durum çoğunu açıklıyor özellikler. Budizm'in, kökeninin ve felsefesinin detaylı olarak inceleneceği bu yazımızda bunlara yöneleceğiz.

Budizm 6. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö e. o zamanlar köle devletleri kurma sürecinin devam ettiği Hindistan'da. Budizm'in başlangıç ​​noktası Hint prensi Siddhartha Gautama'nın efsanesidir. Bu efsaneye göre Gautama, otuzuncu yılında ailesini terk ederek keşiş olmuş ve insanlığı acılardan kurtarmanın yollarını aramaya başlamıştır. Yedi yıllık inzivanın ardından uyanmayı başarır ve hayattaki doğru yolu öğrenir. ve kırk yıl boyunca öğretilerini vaaz eden Buddha (“uyanmış”, “içgörüye ulaşmış”) olur. Dört gerçek öğretinin merkezi haline gelir. Onlara göre insan varoluşu, acı çekmekle ayrılmaz biçimde bağlantılıdır. Gerçek dünya samsaradır; doğumlar, ölümler ve yeni doğumların döngüsü. Bu döngünün özü acı çekmektir. Acıdan kurtulmanın yolu, insan ruhunun en yüksek durumu olan, arzulardan ve acılardan arınmış, yaşamdan kopma durumu olan nirvanaya (“yok olma”) ulaşarak samsara “çarkından” kaçmaktır. Sadece arzularını fetheden erdemli bir kişi nirvanayı kavrayabilir.

Mevcut dünya dinlerinin en eskisi Budizm'dir. Başlıca dinler, Japonya'dan Hindistan'a kadar bölgelerde yaşayan birçok halkın dünya görüşünün bir parçasıdır.

Budizm'in temelleri dünya tarihine Buda adıyla giren Siddhartha Gautama tarafından atılmıştır. O, Shakya kabilesinin kralının oğlu ve varisiydi ve çocukluğundan beri lüks ve her türlü faydayla çevriliydi. Genel kabul gören versiyona göre, Siddhartha bir gün saray alanını terk etti ve ilk kez hasta bir adam, yaşlı bir adam ve bir cenaze alayının acımasız gerçekliğiyle karşılaştı. Onun için bu tam bir keşifti çünkü mirasçı hastalıkların, yaşlılığın ve ölümün varlığından bile haberi yoktu. Gördükleri karşısında şok olan Siddhartha saraydan kaçar ve zaten 29 yaşında olan bir adam, gezgin keşişlerin arasına katılır.

6 yıllık gezi boyunca Siddhartha, yoganın birçok tekniğini ve durumunu öğrendi, ancak bunlara aydınlanma yoluyla ulaşmanın imkansız olduğu sonucuna vardı. Onu aydınlanmaya götüren yansıma ve dua yolunu, hareketsiz meditasyon yolunu seçti.

Başlangıçta Budizm, Ortodoks Brahmanlara ve onların toplumun mevcut sınıf-varna sisteminin kutsallığı hakkındaki öğretilerine karşı bir protestoydu. Aynı zamanda Budizm, Vedalardan pek çok hüküm çıkararak ritüellerini, karma yasasını ve diğer bazı normları terk etti. Budizm, mevcut bir dinin arındırılması olarak ortaya çıktı ve sonuçta kendini sürekli olarak arındırma ve yenileme yeteneğine sahip bir din ile sonuçlandı.

Budizm: Temel Fikirler

Budizm dört temel gerçeğe dayanmaktadır:

1.Duhka (acı çekmek).

2. Acı çekmenin nedeni.

3. Acı çekmek durdurulabilir.

4. Acının sona ermesine giden bir yol vardır.

Dolayısıyla Budizm'in içerdiği ana fikir acı çekmektir. Bu dinin ana ilkeleri, acı çekmenin yalnızca fiziksel değil aynı zamanda zihinsel de olabileceğini söylüyor. Zaten doğum acı çekmektir. Ve hastalık, ölüm ve hatta tatmin edilmemiş arzu. Acı çekmek, insan yaşamının değişmez bir bileşenidir ve hatta insan varlığının bir biçimidir. Ancak acı çekmek doğal değildir ve bu nedenle ondan kurtulmamız gerekir.

Bundan Budizm'in başka bir fikri çıkıyor: Acıdan kurtulmak için, onun ortaya çıkış nedenlerini anlamak gerekir. Ana fikirleri aydınlanma arzusu ve kendini tanıma arzusu olan Budizm, acı çekmenin nedeninin cehalet olduğuna inanır. Acıya yol açan olaylar zincirini başlatan şey cehalettir. Cehalet ise kişinin kendi benliğiyle ilgili yanlış algılamasından oluşur.

Budizm'in temel teorilerinden biri bireysel benliğin inkarıdır. Bu teori, kişiliğimizin (yani "ben") ne olduğunu anlamamızın imkansız olduğunu çünkü duygularımızın, zekamızın ve ilgilerimizin kararsız olduğunu belirtir. Ve bizim "ben"imiz, ruhun var olmadığı çeşitli durumlardan oluşan bir komplekstir. Buda, ruhun varlığı sorusuna herhangi bir cevap vermiyor, bu da farklı Budizm okullarının temsilcilerinin bu konuda tamamen zıt sonuçlar çıkarmasına izin veriyor.

Sözde "orta yol" bilgiye ve dolayısıyla acıdan kurtuluşa (nirvana) götürür. “Orta yol”un özü, her türlü aşırılıktan kaçınmak, zıtlıkların üzerine çıkmak, soruna bir bütün olarak bakmaktır. Böylece kişi her türlü fikir ve eğilimden vazgeçerek, "ben"inden vazgeçerek özgürlüğe ulaşır.

Sonuç olarak, ana düşüncesi acı çekmek üzerine kurulu olan Budizm'in, tüm yaşamın acı çekmek olduğunu söylediği, yani hayata tutunmanın ve ona değer vermenin yanlış olduğu ortaya çıktı. Ömrünü uzatmak isteyen (yani acı çeken) kişi cahildir. Cehaleti önlemek için her türlü arzuyu yok etmek gerekir ve bu ancak kişinin "ben" inin izolasyonundan oluşan cehaletin yok edilmesiyle mümkündür. Böylece Budizm'in özünün kişinin kendinden feragat etmesi olduğu sonucuna varıyoruz.

Budizm (Buda Dharma“Aydınlanmış Olanın Öğretisi”), MÖ 6. yüzyılda ortaya çıkan ruhsal uyanışa (bodhi) ilişkin dini ve felsefi bir öğretidir (dharma). e. V Antik Hindistan. Öğretinin kurucusu, daha sonra Sakyamuni Buddha adını alacak olan Siddhartha Gautama'dır.

Bu Öğretinin takipçileri buna "Dharma" (Yasa, Öğreti) veya "Buddhadharma" (Buda'nın Öğretisi) adını verdiler. "Budizm" terimi 19. yüzyılda Avrupalılar tarafından yaratıldı.

Budizm'in kurucusu, Ganj Vadisi'nde (Hindistan) yaşayan Hintli prens Sidhartha Gautama'dır (diğer adıyla Shakyamuni, yani "Shakya ailesinden bilge") - Buddha. Babasının sarayında sakin bir çocukluk ve gençlik geçirmiş, hasta bir adamla, yaşlı bir adamla, ölen bir kişinin cesediyle ve bir münzeviyle yaptığı görüşmelerden şok olmuş, insanları acıdan kurtarmanın bir yolunu arayarak münzeviliğe girmiştir. "Büyük içgörüden" sonra, ruhsal kurtuluş doktrininin gezici bir vaizi oldu ve böylece yeni bir dünya dininin çarkının hareketini başlattı.

Öğretisinin merkezinde Sidhartha Gautama, Dört Yüce Gerçek kavramının ana hatlarını çizdi: acı çekmek hakkında, acının kökeni ve nedenleri hakkında, acının gerçek anlamda durdurulması ve kaynaklarının ortadan kaldırılması hakkında, acının sona ermesine giden gerçek yollar hakkında. cefa. Nirvana'ya giden orta veya Sekiz Katlı Yol önerildi. Bu yol, erdemlerin geliştirilmesinin üç türüyle doğrudan ilgilidir: ahlak, konsantrasyon ve bilgelik - prajna. Bu yolları takip etmeye yönelik manevi uygulama, acının gerçek anlamda sona ermesine yol açar ve en yüksek noktasını nirvanada bulur.

Buddha bu dünyaya varoluş döngüsü içinde dolaşan varlıklar uğruna gelmiştir. Üç tür mucizevi tezahürden - beden, konuşma ve düşünce - en önemlisi konuşmanın mucizevi tezahürüydü, bu da onun Öğretinin çarkını çevirmek (yani vaaz vermek) uğruna geldiği anlamına gelir.

Öğretmen Sakyamuni kraliyet ailesinde doğdu ve hayatının ilk dönemini prens olarak geçirdi. Varlık döngüsündeki tüm sevinçlerin acı niteliğinde olduğunu anlayınca saray yaşamını bırakıp çileciliğe başladı. Son olarak Bodh Gaya'da tam aydınlanmaya ulaşmanın yolunu gösterdi ve ardından da Öğreti çarkının üç ünlü dönüşünü gerçekleştirdi.

Mahayana okullarının görüşlerine göre Buda, Dharma çarkını üç kez döndürdü: Bu, öğrencilerin farklı yeteneklerine karşılık gelen ve onlara kalıcı mutluluğa giden yolu gösteren üç büyük öğreti döngüsü verdiği anlamına gelir. Bu andan itibaren, Buda sonrası dönemde yaşayan herkesin elinde, tam Aydınlanmanın mükemmel durumuna ulaşabilecekleri yöntemler bulunmaktadır.

En eski reforme edilmemiş Theravada okulunun görüşlerine göre Buda, Öğretme Çarkı'nı yalnızca bir kez çevirdi. Varanasi'de Dhammachakkapavatana Sutta'nın okunması sırasında. Theravada, daha sonraki gelişmeleri orijinal doktrinde daha sonra yapılan değişikliklere bağlıyor.

Dharma Çarkının ilk Dönüşü sırasında:

Buda esas olarak varoluş döngüsündeki durumumuzu açıklayan ve tüm acılardan ve acının nedenlerinden kurtuluş olasılığını doğrulayan Dört Yüce Gerçeği ve Karma Yasasını öğretti. Esas olarak dışsal davranışlarla ilgilenen öğretilerin ilk döngüsünde, bir keşiş veya rahibenin rolü buna karşılık gelir. Bu öğreti döngülerini Budizm'in çeşitli yönleriyle ilişkilendirirsek, Buda'nın öğretilerinin ilk döngüsünün Theravada geleneğinin temeli olduğunu söyleyebiliriz.

Dharma Çarkının ikinci dönüşü sırasında:

Buda göreceli ve mutlak hakikatin yanı sıra Bağımlı Köken ve Boşluk (Sunyata) üzerine öğretiler verdi. Sebep-sonuç kanununa (karma) göre ortaya çıkan şeylerin, doğaları gereği gerçek, bağımsız varoluştan bağımsız olduklarını gösterdi. İçsel tutumla ilgilenen ikinci öğreti döngüsü, başkaları için (örneğin bir aile için veya bazı sosyal gruplar için) sorumluluk alan bir meslekten olmayan kişinin veya kadının rolüne karşılık gelir. Buda'nın öğretilerinin bu döngüsü Büyük Aracın (Mahayana) temelidir.

Dharma Çarkının üçüncü Dönüşü sırasında:

Buda'nın tüm mükemmel niteliklerini ve ilksel bilgeliğini içeren, tüm varlıkların içkin Aydınlanmış doğası (Buda Doğası) hakkında öğretiler verildi. Bu öğreti döngüsünde, olaylara dair saf bir bakış açısını sürekli pratikle birleştiren, pratik yapan yoginin veya "mükemmelliğe ulaşmış" yogininin rolü karşılık gelir. Buda'nın öğretilerinin üçüncü döngüsü Büyük Araç (Mahayana) ve Tantra Aracının (Vajrayana) temelidir.

Buda'nın Öğretileri

Buda'nın öğretisine "yasa" anlamına gelen "dharma" adı verilir. Budistler de bu kavramı kendi dinlerinin adı olarak adlandırırlar. Buda'nın sözü olduğunu iddia eden birçok kutsal yazı olduğundan, Buddha'nın kendisinin tam olarak ne söylediğine dair şu anda tartışmalar var.

Buda'nın 84.000 öğretisinin tamamı onun ilk vaazlarına dayanmaktadır: Dört Yüce Gerçek ve Sekiz Katlı Yol. Daha sonra Budizm, öğretinin çeşitli yönlerini açıklığa kavuşturan ve geliştiren çeşitli dallara ayrıldı. Buddha'nın kendisi, her insanın kendi inancının sınırlarını tanımasının ve başkalarının inancına saygı duymasının önemli olduğunu savundu:

Bir insanın imanı vardır. “Benim inancım budur” derse hakka sarılmış olur. Ancak bununla mutlak sonuca varamaz: "Sadece bu gerçektir ve geri kalan her şey yalandır."

Karma

Tüm Uzak Doğu dinleri, Evrende bir ahlaki yasanın var olduğu konusunda çok keskin bir anlayışa sahiptir. Hinduizm ve Budizm'de buna karma denir; Sanskritçeden çevrilen bu kelime “eylem” anlamına geliyor. Herhangi bir insan eylemine - eylemlere, sözlere ve hatta düşüncelere karma denir. İyi bir eylem iyi karma yaratır, kötü bir eylem ise kötü karma yaratır. Bu karma kişinin geleceğini etkiler. Şimdiki zaman yalnızca geleceği yaratmaz, kendisi de geçmiş tarafından yaratılmıştır. Bu nedenle, Budistler reenkarnasyona, reenkarnasyona inandıkları için, şimdiki zamanın tüm sıkıntıları Budistler tarafından ya bu yaşamda ya da geçmişte işlenen kötülüklerin cezası olarak kabul edilir. Reenkarnasyon Hindular ve Budistler tarafından paylaşılan bir öğretidir. Bu anlayışa göre insan öldükten sonra yeni bir bedenle yeniden doğar. Dolayısıyla insanın yaşamı boyunca ne olduğu karmanın sonucudur. Sevilen bir Budist metni olan Dhamma Pada'nın ilk iki ayeti karmanın özünü özetlemektedir.

Bir kişi kirli düşüncelerle konuşur ve hareket ederse, bir arabanın tekerleğinin arabaya koşulan bir hayvanı takip etmesi gibi, acı da onu takip eder.

Bugün ne olduğumuz, dün düşündüklerimiz tarafından yaratılmıştır ve bugünkü düşüncelerimiz, yarınki yaşamımıza yol açar; hayatımız düşüncelerimizin eseridir.

İnsan saf düşüncelerle konuşur ve hareket ederse mutluluk onu kendi gölgesi gibi takip eder.

Bu aynı zamanda Tibetli Budist manevi öğretmen Geshe Kelsang Gyatso tarafından da çok iyi tanımlandı:

"Yaptığımız her eylem düşüncemizde bir iz bırakır ve her iz sonuçta sonuçlara yol açar. Düşüncemiz bir tarla gibidir, eyleme geçmek ise bu tarlaya tohum ekmek gibidir. Doğru eylemler gelecekteki mutlulukların tohumlarını atar, doğru olmayan eylemler ise gelecekteki mutlulukların tohumlarını atar. eylemler gelecekteki acıların tohumlarını eker. Bu tohumlar olgunlaşma zamanı gelene kadar düşüncelerimizde uykuda kalır ve sonra etkilerini gösterirler."

Dolayısıyla insanın kendi dertlerinden dolayı başkalarını suçlamasının hiçbir anlamı yok, "çünkü insanın kendisi kötülük yapar, kendini kirletir. O da kötülük yapmaz, kendini arındırır. Temizlik ve kirlilik birbiriyle bağlantılıdır. Biri diğerini "arındıramaz". Buda sorunun şu olduğunu söyledi: "Haksızlık yapmak ve sana zarar verecek olanı yapmak kolaydır, fakat doğruluk ve sana fayda sağlayacak olanı yapmak çok zordur."

Sıradan insanlarla konuşurken Buda şunu verdi: büyük önem karma, kötü bir doğum korkusu ve iyi bir doğum umudu. İnsanlara kendilerini iyi bir doğuma nasıl hazırlamaları gerektiğini anlattı: Ahlaklı ve sorumlu bir yaşam sürmek, mutluluğu geçici maddi şeylerde aramamak, tüm insanlara karşı nazik ve özverili olmak. Budist kutsal yazıları, cehennem gibi acıların ve acınası bir hayalet olarak yaşamın korkunç görüntülerini içerir. Kötü karmanın iki yönlü bir etkisi vardır - kişi bu hayatta mutsuz olur, arkadaşlarını kaybeder veya suçluluk duygusundan muzdarip olur ve acınası bir biçimde yeniden doğar. İyi karma, bu hayatta huzura, sessizliğe, kesintisiz uykuya, arkadaş sevgisine ve sağlığa, ölümden sonra iyi bir yeniden doğuşa, belki de yaşamın cennet gibi olduğu cennetsel dünyalardan birinde kalmaya yol açar. Her ne kadar Buda'nın öğretilerini anlamak çok zor görünse de, insanların onlara ilgi duymasının sebeplerinden biri de dilinin sadeliği ve pratikliğidir.

Unutmayın: Zamanı ve parayı boşa harcamanın altı yolu vardır: sarhoşluk, geceleri dolaşmak, fuar ve festivallere katılmak, kumar, kötü arkadaşlıklar ve tembellik.

İçmenin kötü olmasının altı nedeni vardır. Parayı götürür, kavga ve kavgalara yol açar, hastalığa neden olur, itibarsızlığa yol açar, sonradan pişman olacağınız ahlaksız davranışlara teşvik eder ve zihni zayıflatır.

Geceleri dolaşmanın kötü olmasının altı nedeni var. Dayak yiyebilirsiniz, aileniz korumanız olmadan evde bırakılabilir, soyulabilirsiniz, suç şüphesi altında olabilirsiniz, hakkınızda çıkan dedikodulara inanılacak, başınız her türlü belaya bulaşacaktır.

Fuar ve festivallere katılmak, müzik, enstrümanlar, dans, eğlence üzerine düşünerek vakit geçireceğiniz ve önemli şeyleri unutacağınız anlamına gelir.

Kumar kötüdür çünkü kaybederseniz para kaybedersiniz, kazanırsanız düşman edinirsiniz, kimse size güvenmez, arkadaşlarınız sizi küçümser ve kimse sizinle evlenmez.

Kötü arkadaşlık, arkadaşlarınızın holigan, ayyaş, yalancı ve suçlu olduğu ve sizi kötü bir yola sürükleyebileceği anlamına gelir.

Tembellik kötüdür çünkü hayatınızı hiçbir şey elde etmeden, hiçbir şey kazanmadan geçirirsiniz. Tembel bir kişi her zaman çalışmamak için bir neden bulabilir: "çok sıcak" veya "çok soğuk", "çok erken" veya "çok geç", "çok açım" veya "çok tok".

Her ne kadar Budizm'in ahlaki öğretileri diğer dinlerin ahlaki kurallarına büyük ölçüde benzese de temelindeki temel farklıdır. Budistler ilkelerini Yüce Varlık'tan gelen ve uyulması gereken emirler olarak görmezler. Aksine, ruhsal gelişim yolunu nasıl takip edeceğinize ve mükemmelliğe nasıl ulaşacağınıza dair talimatlardır. Bu nedenle Budistler şu veya bu kuralın nasıl kullanılması gerektiğini anlamaya çalışırlar. özel durum ve onlara körü körüne itaat etmeyin. Bu nedenle, genel olarak yalan söylemenin yanlış olduğuna inanılır, ancak bazı durumlarda haklı görülebilir; örneğin; Hakkında konuşuyoruz insan hayatını kurtarmakla ilgili.

"Bir eylemin iyi, kötü ya da tarafsız olması tamamen onu harekete geçiren düşünceye bağlıdır. İyi eylemler iyi düşüncelerden, kötü eylemler kötü düşüncelerden ve tarafsız eylemler de tarafsız düşüncelerden kaynaklanır." / Geshe Kelsang Giatso. "Budizm'e Giriş"

Bu nedenle, bir kişi talimatlara uysun ya da uymasın, en önemli şey, bencil ya da bencil olmayan, şu ya da bu eylemi hangi güdülerin dikte ettiğidir. Ruhsal gelişim için önemli olan yalnızca eylemlerin kendisi değil, aynı zamanda bunları neden yaptığınızdır.

Geyik Parkındaki Vaaz

Aydınlanmasından sonra verdiği ilk vaazda Buda, eski arkadaşlarına öğrendiklerini ve daha sonra öğretisinin merkezini oluşturacak şeyleri açıkladı. Ancak bu vaazın, dini uygulamalarda deneyimli, onun sözlerini anlamaya ve kabul etmeye hazır beş münzevi keşişe verildiğini unutmamak gerekir. Yukarıda belirtildiği gibi, vaazlar sıradan insanlar, çok daha basitti. Geyik Parkı vaazında Buda kendisini, işi dört aşamadan oluşan bir doktorla karşılaştırdı:

hastalığı teşhis etmek;

hastalığın nedenini belirlemek;

bir tedavi yolu bulun;

ilaç yaz.

Buda çilecilere, hayatta hem zevk arayışının hem de aşırı çileciliğin eşit derecede zarar getirdiğine deneyimlerinden ikna olduğunu söyledi. Orta yol olan ılımlı bir hayat onu irfana, huzura ve aydınlanmaya götürdü. Bu yolu takip etmek onun Dört Gerçeği net bir şekilde görmesini sağladı.

Dört Yüce Gerçek

İlk gerçek

İlk gerçek, çoğu canlının bildiği şekliyle yaşamın kendi içinde eksik olmasıdır. Hayat genellikle acı çekmek olarak tercüme edilen dukkha'dır. “Acı çekmenin kutsal gerçeği şudur: Doğum acıdır, yaşlılık acıdır, hastalık acıdır, ölüm acıdır; sevilmeyenle birleşmek acıdır, sevilenden ayrılmak acıdır, istediğini elde edememek acıdır.”

Budistler acı çekmenin üç biçimini birbirinden ayırır:

1. Yukarıdaki gibi sıradan, basit acılar. İnsan ne kadar düşünceli ve duyarlı olursa, birbirini avlayan hayvanlardan, kendi türünü aşağılayan insanlara kadar her şeyin temelinde yatan acının o kadar farkına varır.
2. İkinci tür acı, yaşamın geçiciliğinden kaynaklanır. Güzel şeyler bile yok olur, sevdiklerimiz ölür ve bazen o kadar değişiriz ki, bir zamanlar bize keyif veren şeyler artık zevk vermez. Bu nedenle ilk bakışta mevcut tüm mallara sahip olan insanlar bile aslında mutsuzdur.
3. Acı çekmenin üçüncü şekli daha incelikli. Bu, hayatın her zaman hayal kırıklığı, tatminsizlik, uyumsuzluk ve eksiklik getirdiği duygusudur. Hayat, her hareket ettiğinde acı veren çıkık bir eklem gibi karışık.

Kişi nihayet hayatın dukkha olduğunu anladığında, acıdan kurtulma arzusu ona gelir.

İkinci gerçek

İkinci gerçek ise acı çekmemizin sebebinin tanha, yani arzularımız veya bencil arzularımız olduğudur. İstiyoruz, istiyoruz, istiyoruz... sonsuza kadar. Bu arzular cehaletten kaynaklanır. Bu arzuların sebebi kör olmamızdır. Mutluluğun dış kaynaklarla bulunabileceğini düşünüyoruz. “Istırabın kökenine ilişkin Yüce Gerçek şudur: Susuzluğumuz varoluşun yenilenmesine yol açar, buna haz ve açgözlülük eşlik eder, orada burada haz aramak, başka bir deyişle, duyusal deneyimlere duyulan susuzluktur, sonsuz yaşam, unutulmaya duyulan susuzluk.”

Buda insanların doğasında olan altı temel yanılgıyı tanımladı:

1. Cehalet- döngüsel varoluşun doğasının ve sebep-sonuç yasasının yanlış anlaşılması.
2. Açgözlülük- Duyusal ihtiyaçları karşılama arzusu, güzel bulduğumuz nesnelere ve insanlara aşırı bağlanma.
3. Kızgınlık- Aydınlanma yolundaki en büyük engel, çünkü hem insan ruhundaki hem de dünyadaki uyum durumunu yok eder.
4. Gurur- başkalarına karşı üstünlük hissi.
5. Şüphe- Aydınlanma yolunda bir engel haline gelen varoluşun ve karmanın döngüsel doğasına olan yetersiz inanç.
6. Hata Doktrini- Kendine ve başkalarına acı çektiren fikirlere sıkı sıkıya bağlılık

Üçüncü gerçek

Acı çekmenin nedenini belirleyip ondan kurtularak, acı çekmeyi kendimiz durdurabiliriz. “İşte acının sona ermesinin Yüce Hakikati: Geriye kalmayan yok oluş ve sona erme, yok olma, geri çekilme ve susuzluktan vazgeçilme.”

Buda bunu başarabildiği için bizim de acının üstesinden gelebileceğimizi, arzu ve cehaletten kurtulabileceğimizi öğretti. Bunu başarmak için de arzulardan, kuruntulardan vazgeçmemiz gerekiyor. Arzuların esaretinden kurtulmadıkça hiçbir mutluluk mümkün değildir.Sahip olmadığımız şeyler için çabaladığımız için üzülürüz. Böylece bu şeylerin kölesi oluyoruz. İnsanın susuzluğun, cehaletin ve ıstırabın gücünü yendikten sonra elde ettiği mutlak iç huzur durumuna Budistler tarafından nirvana adı verilir. Genellikle nirvana durumunun tarif edilemeyeceği, yalnızca deneyimlenebileceği söylenir - bunun hakkında konuşmak, kör bir insanla boyalar hakkında konuşmak gibidir. Buda'nın karakterine göre, nirvanaya ulaşan bir kişinin hayatta, mutlu, enerjik kaldığını, asla ilgisiz veya can sıkıntısı içinde olmadığını, her zaman doğru olanı nasıl yapacağını bildiğini, yine de diğer insanların sevinçlerini ve acılarını hissettiğini söyleyebiliriz. ancak kendisi bunlara tabi değildir.

Dördüncü Gerçek veya Sekiz Katlı Yol

Dördüncü gerçek, kişinin arzu ve cehaletle mücadele edebileceği ve acıya son verebileceği pratik bir yöntemdir. Orta Yol veya Sekiz Katlı Yüce Yol adı verilen bütün bir yaşam tarzı vardır. Bu öz disiplin yolunu takip ederek bencilliğimizin üstesinden gelebilir ve başkalarının yararı için yaşayan, özverili insanlar haline gelebiliriz. “Acı çekmekten nasıl kurtulacağımıza dair Yüce Gerçek budur: Bu, doğru bilgiden, doğru niyetlerden, doğru konuşmadan, doğru eylemlerden, doğru yaşam tarzından, doğru çabadan, doğru düşüncelerden ve doğru tefekkürden oluşan Sekiz Katlı Yüce Yoldur.”

Bu yaşam tarzı üç alanda egzersiz yapmak için özetlenebilir:

• Ahlaki disiplin
• tefekkür
• Bilgelik

Ahlak disiplini, her türlü kötü davranıştan kurtulma ve zihindeki arzuları dindirme kararlılığıdır. Bunun üstesinden geldiğimizde derin düşünceye dalmamız daha kolay olacak ve bu da iç huzuru yakalamamıza yol açacaktır. Ve zihin huzur içinde olduğunda cehaletimizin üstesinden gelebiliriz.

1. Doğru bilgi

Acı, yanlış yaşam felsefesinden kaynaklandığı için kurtuluş doğru bilgiyle başlar. Bu, Buda'nın öğretilerini, onun insan yaşamı anlayışını ve Dört Yüce Gerçeği kabul etmemiz gerektiği anlamına gelir. Öğretinin özünü kabul etmeden Yol'u takip etmenin bir anlamı yoktur.

2. Doğru Niyetler

Amacımızı aydınlanma ve her şeye karşı özverili sevgi olarak görerek hayata karşı doğru tutumu edinmeliyiz. Budist ahlakında eylemler niyetlere göre değerlendirilir.

3. Doğru konuşma

Konuşmamız karakterin ve onu değiştirmenin yolunun bir yansımasıdır. Kelimelerle birine hakaret edebilir veya tam tersine yardım edebiliriz. Haksız söz; yalan söylemek, dedikodu yapmak, küfretmek ve boş konuşmaktır. Hayatta, düşüncesiz sözlerimizle insanları diğer eylemlerden çok daha sık incitiyoruz. Doğru konuşma yararlı tavsiyeleri, teselli edici ve teşvik edici sözleri vb. içerir. Buda söylenecek yararlı hiçbir şeyin olmadığı durumlarda sessizliğin değerini sık sık vurgulamıştır.

4. Doğru eylemler

Eylemlerimizi değiştirerek öncelikle özverili ve merhametli olmalıyız. Bu, Budizm'in ahlaki kuralları olan Beş İlke'de açıklanmaktadır.

1. İlk emir şudur öldürme sadece insanlar değil diğer canlılar da. Bu nedenle Budistlerin çoğu vejetaryendir.
2. Saniye - çalma, çünkü herkesin parçası olduğu topluluğu bozar.
3. Üçüncü - cinsel ahlaksızlıktan uzak durun. Buda cinsel arzunun en güçlü ve kontrol edilemez olduğunu düşünüyordu. Dolayısıyla Buda'nın kadınlara karşı tutumu şöyledir: "Yaşlı mı? Ona anne gibi davranın. Onurlu mu? Onu kız kardeş olarak düşünün. Düşük rütbeli mi? Kız kardeş gibi davranın. Çocuk mu? Ona iyi davranın. saygı ve nezaket."
4. Dördüncü - yalanlardan kaçınmak. Bir Budist gerçeğe adanmıştır, çünkü yalan, yalancıya ve diğer insanlara ihanet eder ve acı çekmesine neden olur.
5. Beşinci - alkol ve uyuşturucudan uzak durma. Budist, bedeninin, zihninin ve duygularının arzuları üzerinde kontrol sağlamaya çalışır ve alkol ve uyuşturucu buna müdahale eder.

Yasaklamalara ek olarak Budizm erdemleri de teşvik eder - basit yaşamdan keyif alma, maddi kaygılardan vazgeçme, her şeye karşı sevgi ve şefkat, hoşgörü.

5. Doğru yaşam tarzı

Buddha başkalarına zarar vermeden nasıl yaşanacağından bahsetti. Bir kişinin mesleği onun ahlaki kurallara uymasına engel olmamalıdır. Bu nedenle Buda köle ticaretini, fuhuşu, silah üretimini ve uyuşturucu ve alkol gibi sarhoş edici maddeleri kınadı. Başkalarının yararına hizmet edecek faaliyetler aramak gerekir.

6. Haklı Gayret

Ruhsal gelişim, kişinin karakterinin hem iyi hem de kötü yönlerinin farkına varmasıyla başlar. Manevi gelişim yolunu takip etmek için, kişinin kaçınılmaz olarak çaba sarf etmesi, yeni kötü düşüncelerin ruhuna girmesine izin vermemesi, mevcut kötülüğü oradan uzaklaştırması, kendi içinde iyi düşünceler yetiştirmesi ve iyileştirmesi gerekir. Bu sabır ve devamlılık gerektirir.

7. Doğru düşünceler

"Biz ne olduğumuzu düşündüğümüzden gelir." Bu nedenle düşüncelerinize boyun eğdirebilmek önemlidir. İnsan aklı hiçbir rastgele düşünceye ve akıl yürütmeye boyun eğmemelidir. Bu nedenle Budistler kendilerinin - bedenlerinin, duyumlarının, duygularının ve düşüncelerinin - daha fazla farkına varmak için çok çaba harcarlar ve bu da öz kontrolü geliştirmeye yardımcı olur.

8. Doğru Tefekkür

Doğru tefekkür meditasyon yoluyla elde edilebilir. Meditasyonun amacı ruhu gerçeği algılayabilecek ve bilgeliğe ulaşabilecek bir duruma getirmektir.

Meditasyon nedir

Genellikle düşüncemizi kontrol etmekte zorlanırız. Görünüşe göre benzerlik düşüncemiz balon rüzgarda - dış koşullar onu farklı yönlere çevirir. Her şey yolunda giderse mutlu düşüncelerimiz olur; Koşullar daha da kötüye gittiğinde düşünceler üzülür. Örneğin istediğimizi, yeni bir şeyi veya yeni bir arkadaşı elde ettiğimizde seviniriz ve sadece onu düşünürüz; ancak istediğimiz her şeye sahip olamayacağımız ve şu anda keyif aldığımız şeyleri kaybetmek zorunda olduğumuz için, bu zihinsel bağlılık bize yalnızca acı verir. Öte yandan istediğimizi elde edemezsek ya da sevdiğimiz şeyleri kaybedersek hüsrana uğrarız ve umutsuzluğa kapılırız. Bu tür ruh hali değişiklikleri, dış duruma fazla bağlı olmamızdan kaynaklanmaktadır. Kumdan kale yapıp buna sevinen, sonra da gelgit tarafından sürüklenince üzülen çocuklar gibiyiz. Meditasyon yaparak, dış koşullar ne olursa olsun düşüncelerimizi kontrol etmemizi sağlayan iç alan ve netlik yaratırız. Yavaş yavaş iç dengeye ulaşırız; bilincimiz, haz ve umutsuzluğun uç noktaları arasındaki dalgalanmaları bilmeden sakin ve mutlu hale gelir. Sürekli meditasyon yaparak, tüm sıkıntılarımızın ve acılarımızın nedeni olan sanrıları bilincimizden silebileceğiz. Bu şekilde kalıcı iç huzura, nirvanaya ulaşacağız. O zaman birbirini izleyen yaşamlarımız yalnızca huzur ve mutlulukla dolu olacaktır.

Geshe Kelsang Giatso

Budizmin öğretileri. Temel konseptler

1. On İki Nidana

Geleneğe göre, "Nedensellik Zinciri"nin (on iki Nidana) keşfi Gotama'nın aydınlanma başarısına işaret ediyordu. Yıllardır ona eziyet eden sorun çözüm buldu. Nedenden nedene düşünerek Gotama kötülüğün kaynağına geldi:

1. Varoluş acıdır, çünkü içinde yaşlılık, ölüm ve binlerce acı vardır.
2. Doğduğum için acı çekiyorum.
3. Ben varoluş dünyasına ait olduğum için doğdum.
4. Ben varoluşu içimde barındırdığım için doğdum.
5. Onu besliyorum çünkü arzularım var.
6. Arzularım var çünkü duygularım var.
7. Dış dünyayla temas halinde olduğum için hissediyorum.
8. Bu temas altı duyumun eylemiyle oluşuyor.
9. Duygularım kendini gösteriyor çünkü bir kişi olarak kişisel olmayana karşı çıkıyorum.
10. Ben bir kişiliğim çünkü bu kişiliğin bilinciyle aşılanmış bir bilince sahibim.
11. Bu bilinç daha önceki varoluşlarımın bir sonucu olarak yaratıldı.
12. Bu varlıklar bilincimi kararttı çünkü bilmiyordum.

Bu onikilik formülü ters sırada listelemek gelenekseldir:

1. Avidya (belirsizlik, cehalet)
2. Samsara (karma)
3. Vizhnana (bilinç)
4. Kama - rupa (form, şehvetli ve şehvetli olmayan)
5. Shad-ayatana (altı aşkın duyu temeli)
6. Sparsha (iletişim)
7. Vedana (duygu)
8. Trishna (susuzluk, şehvet)
9. Upadana (cazibe, ekler)
10. Bhava (varlık)
11. Jati (doğum)
12. Jara (yaşlılık, ölüm)

Demek ki insanoğlunun bütün felaketlerinin kaynağı ve temel nedeni karanlıktır, cehalettir. Gotama'nın cehaleti canlı tanımlamaları ve kınamaları bundandır. Cehaletin en büyük suç olduğunu, çünkü tüm insanlığın acılarının nedeni olduğunu, değerli olmaya değmeyen şeylere değer vermemize, acının olmaması gereken yerde acı çekmemize ve yanılsamayı gerçeklikle karıştırıp zamanımızı harcamamıza neden olduğunu savundu. değersiz şeylerin, değerlerin peşinde yaşıyor, aslında en değerli olanı - insan varlığının ve kaderinin sırlarına dair bilgiyi - ihmal ediyor. Bu karanlığı dağıtabilecek ve acıyı dindirebilecek ışık, Gotama tarafından dört asil gerçeğin bilgisi olarak ortaya çıkarıldı:

2. Budizm'in Dört Yüce Gerçeği:

1. Acı var
2. Acı çekmenin bir nedeni var
3. Acının sona ermesi var
4. Acıyı sona erdirmenin bir yolu var

3. Sekiz Katlı Yol

1. Doğru Anlayış (Batıl İnançlardan ve Yanılgılardan Arınmış)
2. Doğru düşünce (yüce ve bir bilgeye yakışır)
3. Doğru konuşma (iyi niyetli, samimi, doğru)
4. Doğru eylemler (barışçıl, dürüst, saf)
5. Doğru çaba (kendini eğitme, kendini kontrol etme)
6. Doğru Davranış (Acı Çekmeme)
7. Doğru Dikkat (Zihnin Aktif Uyanıklığı)
8. Doğru konsantrasyon ( derin meditasyon hayatın özü üzerinde)

Gotama Buddha ayrıca pranga adı verilen On büyük engele de işaret etti:

1. Kişilik yanılsaması
2. Şüphe
3. Batıl inanç
4. Bedensel tutkular
5. Kin
6. Dünya bağlantısı
7. Zevk ve huzur arzusu
8. Gurur
9. Kayıtsızlık
10. Cehalet

4. Meslekten olmayanlar için beş emir

1. Öldürme
2. Çalmayın
3. Zina yapmayın
4. Yalan söyleme
5. Sarhoşluk veren içeceklerden kaçının

Şartlar

Dharma- Buda'nın Öğretileri. "Dharma" kelimesinin birçok anlamı vardır ve kelimenin tam anlamıyla "tutan veya destekleyen" (dhr kökünden - "tutmak") olarak çevrilir ve genellikle Rusça'ya "yasa" olarak çevrilir, anlamı genellikle şu şekilde verilir: " evrensel varoluş yasası". Üstelik Buda'nın Öğretileri, Budistlerin çoğunun "Budizm" yerine tercih ettiği bir terim olan Buddha-Dharma'ya karşılık gelir.

Sangha- geniş anlamda "Budistlerden oluşan bir topluluk." Henüz zihinlerinin gerçek doğasının farkındalığına ulaşmamış uygulayıcılardan oluşur. Dar anlamda, örneğin Sığınma alırken, Sangha'yı, "egolu" varlıklar yanılsamasından kurtulmuş uygulayıcılardan oluşan bir topluluk olan Kurtarılmış Sangha olarak anlamak tavsiye edilir.

Üç Mücevher Dünya çapındaki tüm Budistlerin ortak sığınağı olan Buda, Dharma ve Sangha'dır.

Sığınma- Üç Mücevher arasında gerçek sığınak dharmadır, çünkü yalnızca bunu kendi içinizde gerçekleştirerek varoluş döngüsünün acılarından kurtulabilirsiniz. Bu nedenle Dharma gerçek sığınaktır, Buda size aydınlanmaya giden yolu gösteren öğretmendir ve Sangha yol arkadaşlarınızdan oluşan manevi topluluktur.

Karma(Sanskritçe) - fiziksel olarak - eylem; metafiziksel olarak - sebep-sonuç yasası veya Ahlaki Nedensellik. Her insan sürekli olarak kendi kaderini yaratır ve tüm yetenekleri ve güçleri, önceki eylemlerinin sonuçlarından başka bir şey değildir ve aynı zamanda gelecekteki kaderinin nedenleridir.

Nirvana- karmik varoluşun neden-sonuç ilişkisini yok eden mutlak bir manevi başarı durumu. Artık acının olmadığı bir durum.

Madhyamika- Bu ortanın öğretisidir. İki aşırı uçtan (lüks ve meşakkatli kemer sıkma) uzak olan "madhyama pratipada", Orta Yol fikri Buda'nın kendisi tarafından ifade edildi. Felsefi açıdan orta, hem nihilizmden (hiçbir olgunun ontolojik statüye sahip olmadığı fikri) hem de ebediizmden (mutlak bir Tanrı'nın varlığına inanç ve benzeri) özgürlüktür. Madhyamika'nın ana ifadesi, her şeyin (tüm dharmaların) “boş” olduğu, yani “kendi doğasından” (svabhava) yoksun olduğu, onların varlığının sebep-sonuç yasasının eyleminin sonucu olduğu gerçeğine iniyor. . Sebep ve sonucun dışında hiçbir şey yoktur, yalnızca Boşluk vardır, shunyata. Bu “orta görüş”tür.

Paramita- Sanskritçe'den birebir çeviri: “diğer kıyıya ulaşılan şey” veya “diğer kıyıya ulaştırılan şey” - Aydınlanmanın elde edilmesini sağlayan yetenek, güç. Paramita, Mahayana Budizmi felsefesinin en önemli kategorisidir. Paramitaların amacı tüm canlı varlıklara fayda sağlamak, onları ölçülemeyecek kadar derin bilgilerle doldurmaktır, böylece düşünceler herhangi bir tür dharma'ya bağlı kalmaz; samsara ve nirvana'nın özüne ilişkin doğru vizyon için, harika Yasanın hazinelerini belirlemek için; Sınırsız kurtuluşun bilgi ve bilgeliğiyle dolmak için, Hukuk dünyası ile canlılar dünyası arasında doğru ayrım yapan bilgi. Paramitaların asıl anlamı Samsara ile Nirvana'nın aynı olduğunu kavramaktır.

İÇİNDE farklı okullar Budizm altı ve on paramitadan oluşan listeler kullanır:

1. Cömertlik (verilen)- herhangi bir durumu açan bir eylem. Cömertlik maddi şeyler, güç ve sevinç, eğitim vb. düzeylerde uygulanabilir, ancak cömertliğin en iyi türü başkalarına zihnin doğası hakkında gelişme ve bilgi vermek, yani Dharma'yı vermek ve onları en yüksek düzeyde bağımsız kılmaktır. seviye;
2. Ahlak (şila)- kendisi ve başkaları için faydalı, anlamlı bir yaşam sürmek anlamına gelir. Anlamlı olana bağlı kalmak ve beden, konuşma ve zihin düzeyinde olumsuzluklardan kaçınmak pratiktir;
3. Sabır (ksanti)-Öfke ateşinde birikmiş olumlu şeyleri kaybetmeyin. Bu, diğer yanağı çevirmek anlamına gelmez; etkili ama öfkelenmeden hareket etmek anlamına gelir;
4. Çalışkanlık (virya)- Çalışkanlık, çabalamanın taze zevkini kaybetmeden çok çalışmak. Ancak umutsuzluk ve tembellik olmadan bir şeye ekstra güç harcayarak özel niteliklere ve enerjilere erişebiliriz ve hedefe etkili bir şekilde ilerleyebiliriz;
5. Meditasyon (dhyana)- hayatı gerçekten değerli kılan şey. Shinei ve Lhatong (Sanskritçe: Shamatha ve Vipashyana) meditasyonlarının yardımıyla, bir laboratuvarda olduğu gibi, zihinle çalışma becerisi oluşturulur, ortaya çıkan ve kaybolan düşünce ve duygulara mesafe ve onun doğasına dair derin bir vizyon geliştirilir;
6. Bilgelik (prajnaparamita)- zihnin gerçek doğasına ilişkin bilgi "açıklık, netlik ve sınırsızlık." Gerçek kendiliğinden bilgelik çok fazla fikir değil, her şeyin sezgisel olarak anlaşılmasıdır. İşte tüm paramitalarda mükemmelliğin anahtarı. Diğer beş parametrenin tamamını özgürleştirici kılan da özne, nesne ve eylemin aynı nitelikte olduğu anlayışıdır.

Bazen, on Özgürleştirici Eylemden bahsederken, altıncı parmitadan kaynaklanan dört tane daha eklerler:

1. Yöntemler
2. Dilekler
3. İlkel Bilgelik

Bodhichitta- Tüm canlıların yararı için Budalığa ulaşma arzusu. Bodhichitta sevgi ve şefkatin birliğidir. Merhamet, tüm canlıların acılarından kurtulma arzusu, sevgi ise hepsinin mutlu olma arzusudur. Dolayısıyla bodhichitta, yalnızca tüm duyarlı varlıkların mutluluğunu dilemekle kalmayıp, aynı zamanda onlarla ilgilenme gücünü ve isteğini de geliştirdiğiniz bir zihin durumudur. Sonuçta tüm varlıkları sevsek, onlara şefkat duysak ve pratikte hiçbir şey yapmasak bile, o zaman bizden gerçek bir fayda olmayacaktır. Bu nedenle, sevgi ve şefkatin yanı sıra, diğer varlıkları acıdan kurtarmak için gücümüzün yettiği her şeyi yapma konusunda kendi içimizde güçlü bir kararlılık geliştirmeliyiz. Ancak bu üç nokta bodhichitta'yı geliştirmek için yeterli değildir. Bilgeliğe ihtiyaç vardır.

Bodhisattva- Bu, bilincinde Bodhichitta'nın ortaya çıktığı ve çiçek açtığı, maneviyatın en yüksek derecelerine ulaşmış ve kurtuluşa muhtaç en az bir canlı varken nirvanaya girmemeye yemin etmiş bir kişidir. Bodhisattva durumuna herkes ulaşabilir ve ulaşmalıdır. Bu kavram Mahayana'da merkezi bir rol oynar; Bodhisattva durumuna ulaşmak sadece herhangi bir kişi için mümkün değil, aynı zamanda gerekli de kabul edilir, çünkü her canlı varlık bodhichitta tohumlarına sahiptir.

Yaşamın Üç Niteliği

Bütün bileşik şeyler geçicidir ( Anicca), yetersiz ( dükka) ve özverili ( anatta). Bu üç yön, Üç Nitelik veya Yaşamın Üç İşareti olarak adlandırılır çünkü tüm bileşik şeyler bu üç tarafından yönetilir.

Aniccia geçici, kalıcı, değişken anlamına gelir. Ortaya çıkan her şey yıkıma tabidir. Aslında sonraki iki an boyunca hiçbir şey aynı kalmıyor. Her şey sürekli değişime tabidir. Ortaya çıkma, varoluş ve sona erme şeklindeki üç aşama, tüm bileşik şeylerde bulunabilir; her şey sona erme eğilimindedir. Bu nedenle Buda'nın şu sözlerini kalbinizle anlamanız önemlidir: "Geçicilik şartlandırılmış bir şeydir. Hedefinizin peşinden gayretle gidin."

Duka acı çekmek, hoşnutsuzluk, tatminsizlik, katlanılması zor bir şey vb. anlamına gelir. Bunun nedeni, bileşik olan her şeyin değişebilir olması ve sonuçta ilgililere acı çekmesidir. Hastalığı (bizim sağlık anlayışımızın aksine), kaybedilen sevdiklerinizi veya sevdiklerinizi veya zorluklarla yüzleşmeyi düşünün. Hiçbir koşula bağlı kalmaya değmez, çünkü böyle yaparak sadece felaketi daha da yakınlaştırırız.

Anatta benliksizlik, benliksizlik, egosuzluk vb. anlamına gelir. Enatta derken, ne kendimizde ne de başkasında kalbin merkezinde bulunan özün bizzat öz (sünnet) olmadığı kastedilmektedir. Anatta aynı zamanda sadece “ben”in yokluğu anlamına da gelmez, her ne kadar anlaşılması buna yol açsa da. "Ben" (ruh veya değişmeyen kişilik) varlığının yanılsaması ve kaçınılmaz olarak eşlik eden "ben" fikri sayesinde, gurur, kibir, açgözlülük, saldırganlık, şiddet ve düşmanlık gibi yönlerde ifade edilen yanlış anlamalar ortaya çıkar. .

Her ne kadar bu beden ve zihin bizimdir desek de bu doğru değildir. Vücudumuzu her zaman sağlıklı, genç ve çekici tutamayız. Zihnimiz mutsuz ya da olumsuz bir durumdayken düşüncelerimize sürekli olarak olumlu yön veremeyiz (bu da başlı başına düşünmenin tamamen kontrolümüz altında olamayacağını kanıtlar).

Kalıcı bir "ben" veya benlik yoksa, o zaman yalnızca koşullanma ve karşılıklı bağımlılıkla karmaşık bir ilişki içinde varlığımızı oluşturan fiziksel ve zihinsel süreçler (nama-rupa) vardır. Bütün bunlar, aydınlanmamış kişinin duygular (vedana), altı tür duyusal duyu (sanna), istemli yapılar (sankharalar) ve diğer bilinç türleri (vinnana) olarak kabul ettiği khandhaları veya (beş) grubu oluşturur.

Bu grupların etkileşiminin yanlış anlaşılması nedeniyle insan, bir "ben" veya ruhun var olduğunu düşünür ve bilinmeyeni, güvenli bir varoluşu sağlamak için kendisinin de hizmet etmesi gereken bilinmeyen, uhrevi, bilinmeyen bir güce atfeder. Sonuç olarak cahil bir insan, arzuları ve tutkuları, bilgisizliği ve gerçekliğe dair fikirleri arasında sürekli bir gerilim halindedir. "Ben" fikrinin bir yanılsama olduğunu anlayan kişi, kendisini acı çekmekten kurtarabilir. Bu, uygulayıcının ahlaki, entelektüel ve ruhsal gelişimini destekleyen Sekiz Katlı Yüce Yolu takip ederek başarılabilir.

Dört yüce zihin durumu

Dört yüce zihin durumu - Brahmavihara[Pali dilinde (Buda tarafından konuşulan ve öğretilerinin kaydedildiği dil)] mükemmelliğe geliştirildiğinde kişiyi en yüksek manevi seviyeye yükselten kalbin dört niteliğidir. Bunlar:

Metta sevgi dolu şefkat, her şeyi kapsayan sevgi, yardımseverlik, özverili evrensel ve sınırsız sevgi olarak tercüme edilebilir. Metta, başkaları için mutluluğa ulaşma hedefine sahip bir zihin kalitesini gösterir. Metta'nın doğrudan sonuçları şunlardır: erdem, sinirlilik ve heyecandan özgürlük, içimizde ve dış dünyayla ilişkilerde barış. Bunu yapmak için, en küçüğü de dahil olmak üzere tüm canlılara yönelik meta geliştirilmelidir. Metta'nın şehvetli ve seçici aşkla karıştırılmaması gerekir, ancak metta'nın bir annenin tek çocuğuna duyduğu sevgiyle pek çok ortak noktası vardır.

Karuna, şefkat anlamına gelir. Karunanın niteliği başkalarını acıdan kurtarma arzusudur. Bu anlamda şefkat, acıma duygusundan tamamen farklı bir şeydir. Cömertliğe ve başkalarına söz ve eylem yoluyla yardım etme arzusuna yol açar. Karuna, Bilgelik ve Merhamet Öğretileri olarak da adlandırılan Buda'nın Öğretilerinde önemli bir rol oynar. Buda'nın derin şefkati onu tüm duyarlı varlıklara Dharma'yı açıklamaya karar vermeye yöneltti. Sevgi ve Merhamet, Dharma uygulamasının iki temel taşıdır; bu nedenle Budizm'e bazen barış dini de denir.

Mudita başkalarının mutluluğunu ve refahını gördüğümüzde veya duyduğumuzda hissettiğimiz sempatik neşedir, başkalarının başarısından en ufak bir kıskançlık belirtisi olmadan duyulan sevinçtir. Şefkatli sevinç sayesinde mutluluk ve ahlak gibi kalbin niteliklerini geliştiririz.

Upekkha veya sakinlik sakin, istikrarlı ve istikrarlı bir ruh halini gösterir. Özellikle talihsizlik ve başarısızlıkla karşılaşıldığında belirgindir. Bazı insanlar her türlü durumu soğukkanlılıkla, aynı cesaretle, endişelenmeden veya umutsuzluğa kapılmadan karşılarlar. Birinin başarısızlığını öğrendiklerinde ne pişmanlık duyarlar, ne de sevinç duyarlar. Sakin ve tarafsız bir şekilde, her durumda herkese eşit davranırlar. Eylemler (karma) ve bunların sonuçları (vipaka) üzerine düzenli olarak düşünmek, önyargıyı ve seçiciliği yok eder, herkesin kendi eylemlerinin efendisi ve varisi olduğunun farkına varılmasına yol açar. Bu şekilde neyin iyi, neyin kötü, neyin sağlıklı neyin sağlıksız olduğu konusunda bir anlayış doğar ve sonuçta eylemlerimiz kontrol altına alınır, iyiliğe ve daha da önemlisi özgürleştirici bilgeliğin en yüksek derecesine ulaşır. Bu Dört Yüksek Zihin Durumunu geliştirmek için yapılan günlük meditasyon onları alışkanlık haline getirecek ve böylece içsel istikrara ve engellerden ve engellerden özgürlüğe yol açacaktır.

Kutsal Metinler: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonik literatür Pali adıyla bilinir Tipitaka(Sanskritçe - Tripitaka), kelimenin tam anlamıyla "üçlü sepet" anlamına gelir ve genellikle şu şekilde çevrilir: "Yasanın üç sepeti (öğretme)." Görünüşe göre, orijinal olarak palmiye yapraklarına yazılan metinler bir zamanlar hasır sepetlerde saklanıyordu.

Tipitaka'nın en iyi korunmuş Pali versiyonu, çoğu kişi tarafından Budizm'in en ortodoks okulu olarak kabul edilen Theravadin okulununkidir. Efsaneye göre Buda'nın ölümünden sonra Rajagriha şehrinde bir araya gelen keşişler, Sakyamuni'nin en yakın öğrencilerinin öğretinin ana hükümleri hakkındaki mesajlarını dinlediler. Upali, Buda Ananda tarafından belirlenen keşişler için davranış kurallarından - yeni dinin kurucusunun benzetmeler ve konuşmalar şeklinde ifade edilen öğretilerinden Kashyapa - öğretmenin felsefi yansımalarından bahsetti. Bu efsane, Tipitaka'nın üç ana bölüme ayrıldığını açıklamaktadır: Vinaya Pitaka ("kanun sepeti"), Sutta Pitaka ("öğretme sepeti") ve Abhidammapitaka ("öğretilerin yorumlanması sepeti" veya " saf bilgi sepeti"). Budizm'in çeşitli yönlerinde, Tipitaka tarafından birleştirilen metinlerin gruplandırılmasına yönelik başka ilkeler de vardır: beş nikaya (koleksiyon), dokuz angas (bölüm), vb.

Pali Tipitaka'nın şu anda bilinen metninde yer alan efsaneler birkaç yüzyıl boyunca gelişti ve başlangıçta sözlü olarak aktarıldı. Bu efsanelerin kayıt altına alınması ilk kez M.Ö. 1. yüzyılda yapılmıştır. e. Seylan'da. Doğal olarak, ancak çok daha sonraki kopyalar bize ulaştı ve daha sonra çeşitli ekoller ve hareketler Tipitaka metinlerinde birçok yeri değiştirdi. Bu nedenle, 1871'de Mandalay'da (Burma) özel bir Budist konseyi toplandı ve burada 2.400 keşiş, çeşitli listeleri ve çevirileri derleyerek Tipitaka'nın birleşik bir metnini geliştirdi. Bu metin daha sonra 729 mermer levha üzerine oyuldu ve bunların her biri ayrı bir minyatür sivri uçlu tapınağa yerleştirildi. Artık dünyadaki tüm Budistlerin saygı duyduğu bir yer olan Kutodo, bir tür kütüphane kasabası, kanonun deposu olan Kutodo bu şekilde yaratıldı.

Vinaya-Pitaka

Pali Tipitaka'nın en eski kısmı Vinaya-Pitaka. Çoğu zaman üç bölüme ayrılır (Sutta-vibhanga, Khandhaka ve Parivara).

Sutta Vibhanga, Vinaya Pitaka'nın özü olan Patimokkha Sutta'nın bir açıklamasını ve açıklamasını içerir. Patimokkha Sutta, Budist topluluğundaki keşişler ve rahibeler tarafından işlenen suçların ve bu suçları takip eden cezaların bir listesidir.

Sutta-vibhanga'nın Patimokkha Sutta'yı yorumlayan bölümünde, Buda'nın şu veya bu kuralı kurmasının nedeninin hangi olaylar olduğuna dair uzun hikayelerde keşişlere yönelik davranış kuralları yer alıyor. Bu bölüm, Buda'nın öğretileri yaymak için yaptığı geziler sırasında Vaisali yakınlarındaki Kalandaka köyüne nasıl geldiğini ve vaazlarıyla zengin bir tefecinin oğlu olan Sudinna adında birini manastıra girmeye nasıl ikna ettiğini anlatan bir hikaye ile başlıyor. Bu sırada ülkede kıtlık baş gösterdi. Sudinna, bol miktarda sadaka almak için birçok zengin akrabasının bulunduğu Vaisali'ye gitmeye karar verdi. Annesi onun geldiğini öğrendi ve Sudinna'nın karısını onunla buluşmaya ve ona bir erkek çocuk vermesini istemeye ikna etti. Sudinna onun isteğini kabul etti. Cemaatin yanına dönünce tövbe etti ve günahını kardeşlerine bildirdi. Buda, Sudinna'yı ciddi bir şekilde azarladı ve cinsel aşırılıktan suçlu olan bir keşişin, Patimokkha Sutta'nın (parajika) ilk bölümünün günahını işlemesine ve bir keşiş olmaya layık olmamasını öngören bir kural koydu.

Patimokkha Sutta'nın diğer kurallarının oluşturulması da aynı şekilde anlatılmaktadır. Her kural için, suçluyu cezadan muaf tutan koşullar da dahil olmak üzere, suçun olası çeşitlerinin ayrıntılı bir analizi verilmektedir. Böylece, keşiş Udain'in odasına giren Brahman bir kadının vücuduna dokunduğu vakayı inceleyen yorumcu şu soruları gündeme getiriyor: "Temas kasıtlı mı yoksa tesadüfi miydi?" "Gerçekte temas nedir?" vb. Ve sonra kanıtlıyor anne, kız kardeş ve kızla temasın günah olmadığı.

Bu nedenle, Sutta-vibhanga'da yalnızca en önemli suçlar ayrıntılı olarak yorumlanırken, kuralların geri kalanı (ve bunların farklı versiyonlarında 277 veya 250 tane vardır) ya çok daha kısa bir şekilde açıklanır ya da açıklamalardan tamamen çıkarılır. . Rahipler ve rahibeler için gereksinimler biraz farklıdır.

Vinaya Pitaka'nın bir sonraki bölümüne Khandhaka denir. Mahavagga ve Kullavagga olmak üzere iki kitaba ayrılmıştır. Bu ayrımda net bir prensip yakalamak mümkün değildir. Her iki kitap da Gautama'nın "aydınlanmasını" sağladığı andan itibaren Budist manastır topluluğunun gelişim tarihine ayrılmıştır. Böylece Khandhaka'da Buda'nın biyografisinin bireysel unsurlarıyla karşılaşıyoruz. Khandhaka, topluluktaki ana törenleri ve ritüelleri, keşişlerin gün içindeki davranış kurallarını, "uposatha" olarak bilinen geleneksel toplantıların yapılma prosedürünü, topluluğun kurak ve yağışlı mevsimlerdeki davranışlarını ayrıntılı olarak anlatır. mevsim. Rahip olmayanların bağışladığı malzemelerden manastır elbiselerinin kesilmesi, dikilmesi ve boyanmasına ilişkin kesin kurallar belirlendi.

Khandhaka'nın analizi, Budist topluluğunun, Antik Hindistan'ın birçok dini sisteminin en katı çilecilik özelliğinden, çağımızın ilk yüzyıllarının Budist manastırlarını karakterize eden tamamen rahat ve utançtan uzak yaşam tarzına kadar gelişiminde nasıl ilerlediğini görmeyi mümkün kılıyor. ve sonraki zamanlar. Bu bağlamda özellikle karakteristik olan, Kullavagga'nın yedinci bölümünde anlatılan Buda'nın kötü kuzeni Devadatta'nın hikayesidir. Devadatta, Buddha memleketini ziyaret ettikten sonra topluluğa katıldı. Ancak kısa süre sonra toplumda huzursuzluk yaratan keşişlere liderlik ettiği için okuldan atıldı. Daha sonra Buda'yı öldürmeye karar verdi. Üç suikast girişiminde bulundu: Kiralık haydutlardan oluşan bir çete gönderdi, dağdan devasa bir taş attı ve çılgın bir fili Buda'nın geçtiği Rajagriha Caddesi'ne saldı. Ancak Buda zarar görmeden kaldı. Fil bile Buda'nın bir bakışıyla önünde alçakgönüllülükle dizlerini eğdi. Daha sonra Devadatta ve beş arkadaşı, tüm keşişler için zorunlu olan şu kuralların topluluğa uygulanmasını talep etti: 1) yalnızca ormanlarda yaşayın, 2) yalnızca sadaka yiyin, 3) yalnızca paçavralar giyin, 4) geceyi asla geçirmeyin çatı altında, 5) asla balık veya et yemeyin. Buda bu talepleri reddetti. Devadatta efsanesi, Budist toplumunun aşırı çilecilikten daha sıradan bir hayata doğru evrimini açıkça göstermektedir. Vinaya Pitaka - Parivar'ın son bölümü, Vinaya Pitaka'nın önceki bölümlerinin bazı hükümlerini kısaca ortaya koyan soru-cevap şeklinde oluşturulmuştur. Genellikle keşişlerin birçok kural ve yasağı hatırlamasını kolaylaştırmak için kanona dahil edildiğine inanılıyor.

Sutta Pitaka

Tipitaka'nın ikinci, en önemli ve kapsamlı bölümü Sutta Pitaka. Vinaya Pitaka Kuthodo'ya 111 mermer levha üzerine yerleştirilirse, Sutta Pitaka'ya 410 levha tahsis edilir.

Sutta Pitaka, Budizm öğretilerini Buda'ya ve onun en yakın öğrencilerine atfedilen benzetmeler ve konuşmalar şeklinde sunan beş koleksiyondan (pikaya) oluşur. Buna ek olarak, çok çeşitli nitelikteki diğer eserleri de içerir - efsaneler ve aforizmalar, şiirler, yorumlar vb. koleksiyonları.

İlk koleksiyon - Digha Nikaya ("uzun öğretiler koleksiyonu"), her biri Buda'nın biyografisinden ayrıntılı bir bölümde yer alan, öğretinin kısaca formüle edilmiş bir konumuna ayrılmış 34 suttadan (şiirsel sözler) oluşur. Böylece Brahmajala Sutta, bir münzevi ile Buda'yı öven öğrencisi arasındaki anlaşmazlığın öyküsünü anlatır. Bu tartışma Budizm'in Brahmanizm ve popüler batıl inançlara üstünlüğünü kanıtlamak için kullanılıyor. Samannaphalasutta, altı sapkın öğretmenin öğretilerini Budizm'in temel ilkeleriyle karşılaştırıyor ve Budist manastır topluluğuna katılmanın faydalarını gösteriyor. Bazı suttalar, Brahmanların belirli bir "varna"da (kastların eski adı) doğmalarının onlara kurtuluşta bazı ayrıcalıklar sağladığı yönündeki öğretisini sert bir şekilde eleştirir. Bir kurtuluş yöntemi olarak çileciliğin eleştirisine çok dikkat edilir; sevgiyle, şefkatle, ılımlılıkla ve kıskançlığın yokluğuyla tezat oluşturur. Digha Nikaya, dünyanın kökenine ilişkin mitlerin yanı sıra, Buda'nın dünyevi yaşamının son günlerini, ölüm koşullarını, vücudunun yakılışını ve ölüm olaylarını anlatan Mahaparinibbanasutta gibi tamamen gerçekçi bir hikayeyi de içerir. yakıldıktan sonra kalıntıların bölünmesi. Buda'nın diğer metinlerde yaygın olarak alıntılanan son sözleri burada verilmektedir. “Var olan her şey yok olmaya mahkumdur, o yüzden kurtuluş için yorulmadan çabalayın.”

Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya'nın ("orta öğretiler koleksiyonu") ikinci koleksiyonu, büyük ölçüde ilk koleksiyonun içeriğini tekrarlayan, ancak stil olarak daha kısa ve öz olan 152 sutta içerir. Sutta Pitaka'nın her iki ilk koleksiyonunun da, Budizm'in iki yönünün kaydedilmesinin sonucu olduğu, her birinin geleneklerin sözlü aktarımında kendi gelenekleri ve özellikleri olduğu varsayımı vardır.

Üçüncü ve dördüncü koleksiyonlar - Samyutta Nikaya ("ilgili öğretiler koleksiyonu") ve Anguttara Nikaya ("öğretiler koleksiyonu, bir sayı daha büyük") - şüphesiz Sutta Pitaka'nın ilk iki koleksiyonundan daha sonraki kökenlidir. Sutta Pitaka'daki en büyük sutta koleksiyonu olan Anguttara Nikaya (bunlardan 2300'den fazlası vardır), onları sayısal prensibe dayalı olarak belirli bir sıraya göre düzenler: üç kurtuluş hazinesi, dört "asil gerçek", beş mürit erdemler, “kurtuluşun asil yollarının” sekiz üyesi, on günah ve on erdem vb.

Sutta Pitaka -Khuddaka Nikaya'nın ("kısa öğretiler koleksiyonu") beşinci koleksiyonu, doğası gereği çok çeşitli olan ve kural olarak Tipitaka'nın yukarıdaki bölümlerinin çoğundan daha sonra yaratılan 15 eserden oluşur.

Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha'nın ("kısa aforizmalar koleksiyonu") ilk kitabı, Budizm'in kurtuluş hakkındaki öğretisinin bir dizi temel hükmünü, Buda hakkındaki "saranagaman" formülünü, öğretisini içerir. ve kurtuluşun üç koşulu olarak topluluk; Bir keşiş için 10 gereksinim; Topluluğa katılanlar için 10 soru vb. Udana, Buda'nın muhtemelen hayatındaki belirli olaylar hakkında söylediği dini konulardaki kısa lirik şiirlerden oluşan bir koleksiyondur. Rahiplerin ve rahibelerin ilahileri (Thera-gatha ve Theri-gatha) koleksiyonları çok ilginçtir - kanonun en eski metinleri, erken Budizm'in yeniden doğuşu - acıyı durdurmak için gerektirdiği yaşamdan kopmayı canlı bir şekilde tasvir eder. Buddhavamsa, Gautama Buddha'nın ortaya çıkışı sırasında bir bodhisattva'nın karakteristik erdemlerini geliştirmek için gerekli olan sonsuz sayıda yeniden doğuş gerçekleştirdiği 24 Buda hakkında efsaneler içerir.

Jataka, Buda'nın Gautama formunda dünyaya gelmesinden önceki önceki yeniden doğuşları sırasında meydana gelen 550 farklı olayla ilgili hikayelerin (jatakalar) bir koleksiyonudur.

Sutta-nipata, Buda'nın hayatından bir dizi bölümle ve esas olarak onun öğretisindeki ahlaki temalarla ilgilenir.

Son olarak, Dhammapada ("öğretme yolu") belki de kanonun en ünlü kısmıdır; yalnızca erken Budizm öğretisinin temel ilkelerini en sistematik ve tutarlı bir şekilde ortaya koyduğu için değil, aynı zamanda bunu kısa ve öz bir şekilde yaptığı için de. , figüratif, etkileyici biçim. Bu anıtın çok sayıda çeşidi keşfedilmiş olup, bu da onun oluşumunun uzun bir geçmişe sahip olduğunu göstermektedir. Tüm suttalar, var olan her şeyin kıyameti, tüm varoluşun temel nitelikleri olarak acı ve kötülük, kişinin arzu ve tutkularının alçakgönüllülüğü, kurtuluşa giden tek yol olarak dünyevi her şeye bağlılığın üstesinden gelme fikriyle doludur. . Dhammapada, Budizm'in öğretilerini yaymak için duygusal araçları kullanmasının çarpıcı bir örneğidir.

Abhidamma Pitaka

Tipitaka'nın üçüncü ve son bölümü Abhidamma Pitaka. Metinleri Kutodo'da 208 levhaya yerleştirilmiştir. Yedi bölümden oluşur, bu yüzden bazen Sattapakarana (Yedi İnceleme) olarak da anılır. Bunlardan en önemlisi ilkidir - Dhammasangani, yani "dhammaların sayılması". Pali dilinde "dhamma" veya Sanskrit dilinde "dharma" kelimesinin Budist edebiyatında çeşitli anlamları vardır. Çoğunlukla “hukuk” ve “öğretmenlik” kavramlarını ifade etmek için kullanılır. Genellikle Budizm doktrinine atıfta bulunur. Son olarak, özellikle Abhidamma literatüründe çok özel bir anlamda bulunur - ruhsal varoluşun birincil parçacığı, bilincin en küçük parçacığı, "psişe unsurunun taşıyıcısı."

Dhammasangani, insanın kendi bilincinin bir ürünü olarak tüm duyusal dünyanın Budist yorumunu ortaya koyar. Budizm'e göre insanın yarattığı fikirlerin toplamı algıladığımız dünyadır. Dhammalar, bilincimizin en küçük unsurlarıdır ve anında kendilerini gösterirler, kombinasyonlarında özne adı verilen yanılsamayı, bilincinde olduğu her şeyle birlikte verirler. İnceleme, dhammaların ayrıntılı bir listesini ve analizini sağlar.

Abhidamma Pitaka'nın ikinci incelemesi - Vibhanga - ilkiyle aynı sorunları ele alıyor.

Üçüncü inceleme - Kattha-vatthu - bu dinin felsefi temellerinin oluşumu sırasında Budist skolastikler arasında meydana gelen tartışmaları yansıtıyor.

Puggala-pañyatti incelemesi, bir canlı varlığın dhammas rahatsızlığının sona ermesine, yani var olmamaya, nirvanaya, kurtuluşa giden yolda geçmesi gereken adımlara veya durum kategorilerine ayrılmıştır. Treatise Dhatukattha, psikoloji alanına özel önem vererek aynı konuları inceliyor. Yamaka mantık problemlerini inceliyor. Patthana elbette Budist dünya görüşü açısından da bir nedensellik kategorisidir.

Kanonik olmayan edebiyat

Kanonik olmayan edebiyat Buda'nın biyografilerini içerir. Hepsi nispeten geç kökenlidir, yani. 2.-3. yüzyıllardan daha erken derlenmemişler. N. e. Kanonik edebiyatın çeşitli eserlerinden alınan parçalı biyografik bilgilere güveniyorlar. Ancak bu bilgi, amacı Gautama Buda'nın tanrısallığını göstermek olan çeşitli mitler ve efsanelerle yakından iç içe geçmiştir.

En ünlüleri aşağıdaki beş biyografidir: Mahavastu, muhtemelen 2. yüzyılda yazılmıştır. N. e. ve Vinaya Pitaka'daki bazı okullara dahil edilmiştir; Lalitavistara, 11.-111. yüzyıllarda Sarvastivadin okulu tarafından yaratılmıştır. N. örneğin; Buddhacharita, Kuşan kralı Kanishka'nın (MS 1.-2. yüzyıllar) çağdaşı, ünlü Budist filozof ve şair Ashvaghosha'ya atfedilir; Jataka'nın Mahayana baskısının giriş kısmını oluşturan Nidanakatha; Abhinishkramanasutra, Dharmagupta'ya atfedilir ve yalnızca Çince çevirilerden bilinir.

Mahavastu, bireysel tarihsel gerçeklerin çok sayıda efsaneyle serpiştirildiği kapsamlı bir çalışmadır (neredeyse bir buçuk bin sayfalık basılı metin). İlk ciltte cehennem, günahkarlar için hazırlanan tüm azaplarla ayrıntılı olarak anlatılıyor ve ardından bir kişinin Budalığa ulaşmak için geçmesi gereken dört aşamayı (karya) sırayla ortaya koyuyor. Bu aşamalar, gelecekteki Buddha Gautama'nın Jataka'lardan kapsamlı alıntılarla sayısız önceki yeniden doğuşları sırasındaki yükselişini göstermekle bağlantılı olarak verilmiştir. Sunum, Sakyamuni'nin vaaz hayatından bölümler, Gautama'nın ebeveynlerinin ait olduğu Şakiya ve Kolyas klanlarının kökeninin değerlendirilmesi, dünyanın kökeninin ve ilk sakinlerinin bir açıklaması vb. ile aniden kesintiye uğrar. İkinci ve üçüncü ciltler Mahavastu'nun daha sistematik bir şekilde sunulan dünyevi biyografisi Gautama'nın - doğumdan önceki dünyevi görünümü, çocukluğu, evliliği, "büyük içgörü" başarısı ve vaaz faaliyetinin bireysel bölümleri için zaman, yer, kıta ve aile seçimi bodhisattvasından oluşur. Bu noktada Mahavastu biter. Buddha Mahavastu sürekli mucizeler gerçekleştiren doğaüstü bir varlıktır ve ona olan inanç kurtuluş getirebilir.

Nidanakatha, Buda'nın tarihini, Tushita'nın yeryüzüne indiği yer olan cennette ortaya çıkışına kadar olan önceki yeniden doğuşlarını ve O'na adanmış "ara" ve "sonraki dönemleri" anlatan "uzak dönem" olarak ikiye ayırır. henüz son aşamalarına ulaşmayan dünyevi biyografi.

Saf Sanskritçe ve yüce kavya tarzında yazılmış Buddhacarita, diğer biyografilerden tamamen farklıdır. Çoğunlukla Pali geleneğini takip eden bu eser, Buda'nın dünyevi yaşamının, ölümünden sonra gerçekleşen ilk konseye kadar olan en önemli aşamalarını şiirsel bir şekilde anlatır. Buda burada önceki yeniden doğuşlardaki erdemlerin sonucu olarak mükemmelliğe ulaşmış bir insan olarak tasvir edilmiştir.

Abhinishkramana Sutra karakter olarak Mahavasta'dan ziyade Lalitavisgara'ya daha yakındır, ancak Mahavasta gibi Jatakalar hakkında da ayrıntılı açıklamalarda bulunur ve esas olarak Buda'nın vaaz faaliyetinin en önemli noktalarını vurgulamak için onlardan alıntı yapar.

Budist ülkelerde popüler olan ve Budizm çalışmaları için önemli olan, kanonik olmayan bir diğer literatür de Milinda-panha'dır (Kral Milinda'nın Soruları). Bu eserin yazılma tarihi 2. ve 4. yüzyıllar arasındadır. N. e. Budizm öğretilerini 2. yüzyılda Kuzey Hindistan'da hüküm süren Yunan kralı Menander'in (Milinda) sorduğu sorular şeklinde sunuyor. N. e" ve bunlara ünlü Mahayanist bilge Nagasena'nın cevapları. MS 4.-5. yüzyıllarda Seylan - Deepavansa ve Maha-vansa'da derlenen, mitolojik konular ve efsanelerin yanı sıra önemli tarihi gerçeklerin de yer aldığı kronikler büyük ilgi görüyor. da sunulmaktadır.

Esas olarak kanon üzerine yorum şeklinde ilerleyen Budist edebiyatının daha da gelişmesi, Kuzey Hindistan'da Budizm'in en parlak döneminde yaşayan ve yazan Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu'nun isimleriyle ilişkilidir. 4.-8. yüzyıllarda Seylan. N. e.

Tarihsel gelişim

Yüzyıllar boyunca Budizm şaşırtıcı değişikliklere uğradı. Kuzey Hindistan'dan yayılması çok hızlı oldu. 3. yüzyıldan itibaren. M.Ö yani Büyük İskender'in seferlerine kadar, soyundan geldiği Brahmanizm ile birlikte tüm Hindistan'a hakim olmuş ve bugün Afganistan ve Orta Asya'nın bulunduğu Hazar Denizi kıyılarına kadar uzanmıştır.

273-230 yıllarında Hindistan'da hüküm süren Budist kral Ashoka'nın desteği sayesinde. M.Ö M.Ö., misyonerler Seylan'ı (şimdi Sri Lanka) dönüştürdüler. Daha sonra çok hızlı bir şekilde diğer Asya ülkelerine yayıldı.

Çin ile bağlantı ipek ticareti yoluyla kuruldu. Bu ülkedeki ilk Budist topluluğu MS 67'de Han Hanedanlığı döneminde ortaya çıktı. Ancak Budizm, yalnızca bir yüzyıl sonra ülkenin kuzeyinde ve 300'de güneyde aristokrasinin himayesinde sağlam bir şekilde yerleşti. 470 yılında Budizm kuzey Çin'de resmi din ilan edildi. Daha sonra Kore üzerinden Japonya'ya ulaştı.

Bu zamana kadar Seylan'ın Budist rahipleri Burma'yı ve biraz sonra Endonezya'yı bu inanca dönüştürdüler.

Doğuya yayılan Budizm batıda zemin kaybediyor: Japonya'ya ulaştıktan sonra Hindistan'da zayıflıyor.

Tayland ve Laos'ta Hinduizmin yerini aldı. Sri Lanka ve Nepal'de Budizm Hinduizm ile bir arada yaşıyor. Çin'de Taoizm ve Konfüçyüsçülük ile, Japonya'da ise Şintoizm ile birleştirilmiştir. Ortaya çıktığı Hindistan'da Budistler nüfusun %1'inden fazlasını oluşturmaz; bu oran Hıristiyanların veya Sihlerin yarısı kadardır.

Güney Kore'de Budizm yerini Hıristiyan dinlerine bırakmaya başlıyor ancak hâlâ birinci sırayı koruyor. Japonya'da bazen daha sonra inceleyeceğimiz özel biçimler alır. Bunlardan biri Zen'dir.

Komünist yönelimli ülkelerde Budizm'in durumu çok daha endişe vericidir. 1930'da Çin'de 500 bin Budist keşiş vardı ve 1954'te bunlardan en fazla 2.500'ü kalmıştı Kamboçya'da Kızıl Khmerler Budist rahipleri sistematik olarak yok etti ve Vietnam'da nüfuzları önemli ölçüde zayıfladı. Bu ülkelerdeki ritüellerden ve Budist maneviyatından geriye kalanları değerlendirmek çok zordur. Sadece Budizm'e indirilen bu darbenin onu 50 yıl geriye götürdüğünü biliyoruz. Budizm, Sri Lanka, Burma ve Tayland gibi demografik büyümenin ve ona bağlılığın olduğu ülkelerde hala yayılıyor. Ancak son zamanlarda Budist maneviyatı Batı'daki birçok insan arasında önemli bir ilgi gördü.

Budizm'in Yönleri

Theravada

"Büyüklerin Öğretisi"

Budizm'deki en eski hareket Buda'nın vefatından hemen sonra ortaya çıkan Theravada'dır. Takipçiler öğretmenin hayatından her kelimeyi, her hareketi ve her bölümü hafızasında tutmaya çalıştı. Bu nedenle Theravada taraftarları, katılımcıları Buda'nın yaşamını ve öğretilerini tekrar tekrar canlandıran bilim adamı-keşişlerin - sangiti - periyodik toplantılarına bu kadar önem veriyorlar. Son sangiti 1954-1956'da Mandalay şehrinde (Burma) düzenlendi. Theravada hareketi, kiliseye bağlı olan ancak din odaklı olmayan bir manastır örgütüydü.

Aydınlanmaya ulaşmanın kelimenin tam anlamıyla Gautama'nın yaşam tarzını ve meditasyon uygulamasını takip etmek olduğu düşünülüyordu. Theravada takipçileri Buda'yı 550 yeniden doğuş yoluyla benzersiz yetenekleriyle aydınlanmaya ulaşan dünyevi bir varlık olarak görüyor; bu nedenle Theravada öğretilerine göre Buda insanlar arasında her 5 bin yılda bir ortaya çıkar.

Onlara göre o, bilgisi Pali kanonik metni Tipitaka'da kayıtlı ve çok sayıda tefsir literatüründe açıklanan bir öğretmendir. Theravada takipçileri, en başından beri, manastır topluluğunun disiplin kurallarından ve Buda'nın yaşam tarzı ve eylemlerinin ortodoks yorumundan en ufak sapmalara karşı hoşgörüsüzdü ve muhaliflere karşı sürekli bir mücadele yürüttüler.

Kral Ashoka yönetimindeki üçüncü Sangeeti'de (MÖ 5. yüzyılın ortaları), Theravada takipçileri 3 büyük gruba ayrıldı: Vatsiputriya, Sarvastivada ve Vibhajayavada - son grup, 100 yıl sonra Sri Lanka'ya yerleşen en ortodoks takipçilerden oluşuyordu. Daha sonra Theravada'nın kalesi haline geldi. Şu anda Theravada Budizmi Sri Lanka, Myanmar (Burma), Tayland, Laos, Kamboçya ve kısmen Hindistan, Bangladeş, Vietnam, Malezya ve Nepal'de yaygındır.

Bu ülkelerin her birinde Theravada'nın yerel kültürel ve dini geleneklerle etkileşimi sonucunda Theravada Budizminin ulusal biçimleri ortaya çıktı. Sri Lanka'daki Budizm'in, ana nüfusu olan Sinhalese tarafından iddia edilen özgüllüğü, her şeyden önce, Deepavansa ve Mahavansa'nın tarihi kroniklerinde yer alan mitolojik, efsanevi, tarihi nitelikteki bilgilerin yansıtılıyor gibi görünmesiyle ifade edilir. Prens Gautama'nın orada defalarca kaldığına dair iddialar da dahil olmak üzere, Budizm'in Lanka'ya dair eski Hint resmi. Bunun sonucunda adanın Budizm'in doğduğu yer olduğu versiyonu burada kesin olarak yerleşmiştir.

Anahtar Fikirler

İdeal Theravada kişiliği bir arhattır. Bu kelime "değerli" anlamına gelir (bu kelimenin "düşmanların yok edicisi" olarak Tibet etimolojisi, yani etkiler - kleshas hatalıdır ve bir halk etimolojisi olarak kabul edilebilir). Arhat, kendi çabalarıyla Sekiz Katlı Yüce Yol - nirvana - hedefine ulaşan ve dünyayı sonsuza dek terk eden kutsal bir keşiştir (bhikkhus; Pali: bhikkhu).

Nirvanaya giden yolda bir keşiş bir dizi adımdan geçer:

1. sahne akışa girdi (srotapanna), yani geri dönülmez bir şekilde yolu seçmiş olan; “Nehire giren” artık alçalamaz ve yoldan sapamaz
2. sahne bir kez geri döndüğümde (kutsallık), yani başka bir doğumda bilincinin arzular dünyası (kamadhatu) düzeyine dönmesi gereken kişi.
3. sahne artık geri dönmüyor (anagamin), yani bilinci bundan sonra her zaman formlar (rupadhatu) ve form olmayanlar (arupadhatu) dünyaları seviyesinde meditasyona dayalı bir konsantrasyon halinde kalacak olan bir aziz.

Anagamin uygulaması, arhatlık meyvesinin elde edilmesi ve “geriye kalmadan” (anupadhishesha nirvana) nirvanaya girilmesiyle sona erer.

Theravada öğretilerine göre Buda, uyanışından önce sıradan bir insandı; yalnızca yüzlerce yaşam boyunca uygulama yoluyla elde edilen büyük erdemlere ve kutsallığa sahipti. Theravada bakış açısına göre arhatlığın meyvesinin elde edilmesinden başka bir şey olmayan uyanıştan (bodhi) sonra Siddhartha Gautama, kelimenin tam anlamıyla bir insan olmayı bıraktı ve bir Buda, yani aydınlanmış bir kişi oldu. Budistler "yaratıklar"ı yalnızca samsara'nın üç dünyasının "sakinleri" olarak adlandırdıkları ve Budalar değil, Tanrı ya da herhangi bir şey olarak adlandırmadıkları için tırnak işaretleri içine alınması gerekir. diğer doğaüstü varlık.

Eğer insanlar keşiş olarak (Theravada, yalnızca Vinaya'nın tüm yeminlerini yerine getiren bir keşişin arhat olabileceğini ve nirvanaya ulaşabileceğini vurgular), Buda'nın örneğini ve her şeyde onun öğretisini takip etmeye başlarlarsa, o zaman aynı şeyi başaracaklardır. bunu başardı. Buddha'nın kendisi nirvanaya ulaştı, o dünyada değil ve onun için bir dünya yok ve bu nedenle ona dua etmek veya ondan yardım istemek anlamsızdır. Buda'ya herhangi bir ibadet ve onun görüntülerine hediyeler sunulmasına Buda değil, bu nedenle büyük Kurtarıcıya (veya Buda'nın lakaplarından biri olan Fatih - Jina'ya) hafıza borcunu ödeyen insanlar tarafından ihtiyaç duyulmaktadır. verme erdemini uygulamak.

Theravada, Budizm'in kesinlikle manastır biçimidir. Bu gelenek içinde yalnızca keşişler kelimenin tam anlamıyla Budist olarak kabul edilebilir. Yalnızca keşişler Budizm'in amacını gerçekleştirebilir - nirvana huzuruna ulaşmak, yalnızca keşişler Kutsal Olan'ın tüm talimatlarına açıktır ve yalnızca keşişler Buda'nın önerdiği psikopratik yöntemlerini uygulayabilir.

Meslekten olmayanlara kalan tek şey, iyi işler yaparak ve sangha'nın desteği ve sürdürülmesi yoluyla kazanılan erdemleri biriktirerek karmalarını geliştirmektir. Ve bu erdemler sayesinde, laikler sonraki yaşamlarından birinde manastır yeminleri etmeye layık olabilecekler ve ardından onlar da Sekiz Katlı Yüce Yol'a girecekler. Bu nedenle, Theravadinler hiçbir zaman misyonerlik faaliyetlerinde özellikle aktif olmaya ya da laikleri sangha yaşamına ve çeşitli dini faaliyet biçimlerine dahil etmeye çalışmadılar.

Theravada'nın takipçileri arasında dinleyiciler (shravakalar) ile bireysel olarak uyanmış olanlar (pratyekabuddhalar) arasında bir ayrım yapılır. Her ikisinin de beş yolu vardır ve bunlar birlikte on Theravada yolunu oluşturur.

Dinleyenler daha düşük, bireysel olarak uyananlar daha yüksek olsa da temelleri aynıdır. Her ikisi de yalnızca varoluş döngüsünden bireysel kurtuluş yöntemi olarak hizmet eden Theravada yolunun öğretilerini takip ediyor. Kısaca söylemek gerekirse, varoluş döngüsünden çıkmak için sağlam bir niyetle birleştirilmiş bir dizi etik kuralı temel alırlar ve buna dayanarak huzur birliğini (shamatha) ve özel idrak (vipashyana) geliştirirler. boşluk. Bu şekilde kirliliklerden (samsara) ve bunların tohumlarından kurtulurlar, böylece kirlilikler yeniden büyüyemez. Bunu yaparak özgürlüğe ulaşırlar.

Hem dinleyiciler, hem de bireysel olarak uyanmış kişiler art arda beş yoldan geçmelidir: birikim yolu, uygulama yolu, vizyon, meditasyon ve daha fazlasını öğrenmeme yolu. Bu yolları takip eden kişiye Theravada'nın takipçisi denir.

Theravada öğretilerinin amacı kişisel kurtuluşa, nirvanaya ulaşmaktır. Theravada öğretilerinin temel kaygısı kişinin kendi davranışlarını kontrol ederek başkalarına zarar vermemesidir. Bu nedenle insanın ilk yapacağı iş sığınma yemini etmek ve belli kurallara uymaktır. Bu hedefe ulaşmak için yüzlerce kural vardır. Buda'nın kendisi şöyle dedi: "Önünüzde kendi duygularınızın örneğini bulundurarak başkalarına zarar vermeyin." Birisi size kötü bir şey yaparsa bunu fark edersiniz.

Üzülmenin nasıl bir şey olduğunu bilerek, başkalarını üzmeyin. Sığınmanın gerçek anlamı, Buda'nın öğrettiği şekliyle aydınlanmaya giden yolu tanımanız ve bu yola uygun olarak belirli eylemleri gerçekleştirmeniz ve dolayısıyla davranışlarınızı kontrol etmenizdir. Theravada yemini şu andan ölüme kadar tutulur. Artık tam olarak gerçekleşene kadar adak kabul edilmez, çünkü adak mevcut durumla ilgilidir.

Ölümle sonuçlanan davranışlarla başarılmalıdır. Cenaze mezarlığa gönderilir ve yemin burada sona erer. Bu yemin ölüm anına kadar saf olarak tutulursa, o zaman bir iyilik yapılmış demektir. Böyle bir yeminin yerine getirilmesinde hiçbir istisna yoktur ve değişen görüşlerimize göre değiştirilemez. Yemini bozmanın özel ve zorlayıcı bir nedeni varsa, o zaman yemini tutmamakta bir sakınca yoktur. Aksi takdirde bu adak, kabul anından ölüm anına kadar kişiyi bağlamaya devam eder.

Daha sonra Theravada sistemi geliştirildi. Rahibelere ve keşişlere verilen Sığınma yeminine ek olarak, sıradan insanlar için de Upasaka yemini vardır. Meslekten olmayan kişiler, öldürmemek gibi tek bir kuralla veya çalmama yemininin eklenmesiyle iki kuralla yemin edebilirler. Sonunda tam rütbeye sahip bir keşiş veya rahibenin tam yeminleri alınana kadar çeşitli seviyeler olabilir (Kaynak - Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche - Kısa inceleme Tibet Budist gelenekleri).

Theravada Budizminin Yerel Özellikleri

Sinhala Budizmi vurguluyor Sihirli güç Adayı kötü güçlerden koruyan ve iyi tanrıları Lanka'ya çeken Budist kalıntıları. Bu nedenle bu tanrılara tapınma törenleri Budizm'deki büyü uygulamalarıyla yakından bağlantılıdır. Tipik bir örnek, Diş Yadigarı, tanrılar Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) ve tanrıça Pattini'ye adanmış 5 alaydan oluşan Kandyan perahera'dır. Sinhala kronikleri Sri Lanka devletlerinin yöneticilerinin eylemlerini her zaman oldukça etkili bir şekilde etkilemiş ve Sangha'yı siyasete müdahale etmeye teşvik etmiştir.

Burma ve Tayland'da Budizm'in inananların kitlesel bilinci üzerindeki ideolojik etkisinden ancak MS 2. binyılın başından itibaren bahsedebiliriz. örneğin, Batı Çinhindi topraklarında gelişmiş bir ideolojiye ihtiyaç duyan büyük Burma ve Tayland devletleri ortaya çıkmaya başladığında. Bu muhtemelen Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya ve diğer genç devletlerin yöneticilerini, söylentilere göre kıyıdaki Mon şehir devletlerinde mevcut olan Pali kanonunun tamamını almaya iten nedenlerden biriydi. Pali kanunu için verilen mücadelenin parçaları birçok devletin tarihi kayıtlarına yansıyor.

Özellikle Lanka eyaletleriyle yakın temaslar kurduktan sonra Güneydoğu Asya ülkelerine akan Pali'deki çok sayıda kanonik edebiyat, Burma, Tayland, Laos ve Kamboçya halklarının kamusal bilincinin birçok alanı üzerinde derin bir etki yarattı. : sözlü şiir, edebiyat, sanat, hukuk, felsefe, mimarlık, siyasi görüşler vb. Ancak tarihi ve kültürel farklılıklar nedeniyle dini inançlar Birmanya, Thais ve Khmerler ile diğer sosyo-politik gelişme koşulları arasında Theravada Budizmi, Güneydoğu Asya ülkelerinde ulusal özgüllük kazandı.

Burma'da, naga ruhlarına dair geleneksel Birmanya inançları Budist kültürüne kolayca dahil edildi, çünkü kanonik metinlerde nagalar (Hint mitolojisinde - naga, naga - yılanlar) büyük saygı görüyor, çünkü nagaların kralı Buda'yı kukuletasıyla örtüyor.

Halk ve Budist inançlarının kaynaşmasının bir sonucu, Burmalıların büyülü ritüel eylemlere özel bir önem vermesi ve dolayısıyla Budist meditasyonunun Burma'da Sri Lanka ve Tayland'dakinden farklı bir içerik kazanmasıydı: Felsefi olarak, meditasyon yoluyla en yüksek hakikatin içeriği meditasyon yoluyla elde edilir. gerçekleşti ( abhidharma) (Burmalı rahipler abhidharma literatüründe uzman olarak kabul edilir, bu alandaki yetkileri Sinhalese rahipleri tarafından bile tanınır); Pratik hayatta birçok Burmalı keşiş, Budizm'in öğretileriyle çelişmeyen meditasyon yoluyla doğaüstü yetenekler elde etmeye çalışır.

Sutta Pitaka'nın bazı bölümleri, kişinin havada uçmasına, su üzerinde yürümesine, varoluşun herhangi bir seviyesine yükselmesine ve alçalmasına, maddeyi birincil unsurlara ayırmasına, geleceği öngörmesine, vb., ancak Buda'nın kendisi bu tür doğaüstü güçlerin gösterilmesini kınadı.yetenekler, bu nedenle güney Budizm'in diğer ülkelerinde meditasyonun bu amaçlarla kullanılması bastırılmıştır. Buna karşılık, Birmanya meditasyonu uygulaması her türlü batıl inanç ve söylentiye yol açmakta, bu da inananlar arasında mesih duygularının ortaya çıkmasına yol açmaktadır.

Burma Budizminin bir diğer ayırt edici özelliği, öğretilerinin İmparator Ashoka'nın misyonerlerinden doğrudan devamlılığı fikridir. Bu ifadeler Pali kanonunun metinlerine ve Ashoka'nın fermanlarına dayanmaktadır. Bu nedenle Burma, MS 2. binyıldan itibaren. e. Sadece Pali kanonunun ve Budist kalıntılarının deposu olarak Lanka'ya değil, aynı zamanda Hindistan'ın güneydoğu eyaletlerine de odaklanın.

Burmalı rahipler Sri Lanka ve Burma'yı eşit derecede güney Budizm'in kaleleri olarak görüyor; burada ikincisi "en yüksek gerçeği" koruma ve yorumlama hakkına sahip ve Tayland'ı ilkel Budizm'in ülkesi olarak görüyor. Siyasi açıdan Burma Sangha'sı merkezileşmeye ve kontrole zayıf bir şekilde uygundur, çünkü bireysel Budist toplulukları düzenli olarak dini uygulamalarında izole hale gelir, böylece Burma köylerinin bölünmesine ve yerel dini hareketlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunur.

Tayland devletlerinin yöneticileri ve oluşturulan Theravada toplulukları öncelikle Lanka'ya odaklandı ve Sri Lanka Budizminin önceliğini tanıdı. Tayland'ın en büyük tarihçisi Prens Damrong (1862-1943), Tayland Budizmi üzerine yaptığı çalışmalarda, çoğu Sri Lanka prototiplerinin kopyaları veya taklitleri olan Tayland'daki en önemli dini yapıların çoğunun ikincil doğasına dikkat çekti.

Tayland Budizminin özgüllüğü, dini erdem elde etme uygulamasında açıkça görülmektedir. Sri Lanka'da liyakat birikimi esas olarak dini törenlere ve geçit törenlerine katılım yoluyla ve ayrıca St. Tayland'da Budist davranış kurallarıyla tutarlı, ölçülü bir yaşam tarzı olan sangha ile günlük temasların önceliği vurgulanıyor.

Bu nedenle Taylandlılar, dini bayram dönemlerinde yüceltilmiş sinyallerle karakterize edilmez. Belki de Tayland Budizminin bu özelliği, inananların ülkedeki sosyo-politik olaylara karşı göreceli ataletine yol açmaktadır. Özellikle Tayland'ın kırsal bölgelerindeki inananlar, Buda'nın hayatı ve genel olarak Budizm'in öğretileri hakkında genellikle belirsiz bir anlayışa sahip olmalarına rağmen, sıradan bir kişinin ve bir ev sahibinin görevleri hakkındaki Budist vaazlarına aşinadır.

Theravada'da daha sonra iki ana okul gelişti: Vaibhashika (Sarvastivada) ve Sautrantika.

Mahayana

"Büyük Araba"

14. Dalai Lama'nın yazdığı gibi Mahayana Budizmi, Buda'nın tüm fenomenlerin var olmadığı öğretisini açıkladığı zaman Öğreti çarkının ikinci kez döndürülmesiyle ilişkilidir. Mahayana takipçileri iddia etti Tam açıklamaözgün öğretim.

Ana fikirler. Daha önce de belirtildiği gibi, Mahayana'nın takipçileri Budizm'i Büyük Araç (uygun Mahayana) ve Küçük Araç (Hinayana) olarak ikiye ayırırlar; yollar arasındaki fark, Hinayana'nın takipçilerinin yalnızca bireysel arzularla sınırlı olduğu gerçeğinde yatmaktadır. aydınlanmadır ve bir bakıma bu bölünme okullara doğru bir derecelenme değildir.

Mahayana'nın takipçileri, her şeyden önce Budalığa, ayrık nirvana'ya değil, en yüksek özgürlüğe - tüm duyarlı varlıkların yararı için Budalığa ulaşılması - bodhisattva durumuna ulaşmaya çalışırlar. Tüm duyarlı varlıkların yararına olan bu yüce aydınlanma arzusuna uygun olarak, beş yolu uygularlar.

Bu yollar, başlıcaları altı uygulama ve dört öğrenci dönüştürme yöntemi olan özel yöntemlerle desteklenmektedir. Onlara güvenen Mahayana takipçileri, yalnızca kirlilik (samsara) engellerini değil, aynı zamanda her şeyi bilme yolundaki engelleri de tamamen ve sonsuza kadar aşarlar. Her iki engel türü de aşıldığında Budalığa ulaşılır.

Mahayana'da ayrıca beş yol vardır:

• Birikim yolu
• Uygulamalar
• Vizyonlar
• Meditasyonlar
• Daha fazla ders yok

Sonunda Hinayana'nın takipçileri Mahayana'ya taşınır. Kurtuluşları nihai başarı olmadığından, bununla yetinmezler, yavaş yavaş nihai başarıya doğru çabalarlar, onun yollarını takip ederler ve Buda olurlar.

Bodhisattva fikri Mahayana Budizminin en büyük yeniliklerinden biriydi. Bodhisattva veya "Bilge Varlık", "en yüksek Bilgeliğe erişmeye mahkum ruh" terimi, başlangıçta Buda'nın geçmiş yaşamlarının doğasını açıklamak için türetilmiştir. Senin önünde son Hayat Siddhartha Gautama kılığında, bir Buda'nın niteliklerini geliştirmek için birçok yaşam boyunca çalıştı. Bu geçmiş yaşamlarda, etrafındaki varlıklara karşı inanılmaz cömertlik, sevgi ve şefkat gösteren eylemlerde bulunan bir bodhisattva veya "bekleyen buda" idi.

Mahayana öğretileri niyet ilkesinden geliştirildi. Olumsuz nedenleri durdurmak için kuralların önemli olduğu ancak yeterli olmadığı kabul edildi. Niyetimiz iyi olursa her şeyin iyi sonuçları olur. Tibetli Budist Öğretmen Jigmed Lingpa (1729-1798), eğer iyi niyetliysek Yol ve Meyvenin iyi olacağını söyledi; Eğer niyetimiz kötüyse, Yol ve Meyve de kötü olur. Bu nedenle iyi niyet geliştirmeliyiz.

Modern zamanlarda Mahayana geleneğinde “Bodhisattva yemini” adı verilen bir adak tutulur. Mahayana prensibine lappa "egzersiz" denir. Buna zihin egzersizi, hayatlarımızı düzenlemek için ihtiyaç duyduğumuz disiplin egzersizi ve samadhi yani tefekkür egzersizi de dahildir. Bunlar Mahayana'daki üç prensiptir. Bu nedenle Mahayana sadece kendini kontrol etmekle ilgili değil, aynı zamanda başkalarına yardım etmeye hazır olmakla da ilgilidir. Hinayana ilkesi başkalarına zarar vermekten ve sorun çıkarmaktan vazgeçmek iken Mahayana ilkesi başkalarının yararı için hareket etmektir. Bu temel farktır.

Mahayana öğretilerinde iki kavram vardır: monpa (smon.pa.) ve gyugpa (gyug.pa.). Monpa bir şeyi yapma niyetimizdir, gygpa ise gerçekte gerçekleştirdiğimiz eylemdir. "Bodhisattva'nın Yaşam Tarzı Rehberi"nde (Bodhisattvacharyavatara) harika öğretmen Shatideva, ilkinin seyahat etme niyetiyle, ikincisinin ise bagajınızı toplayıp yola çıkmakla karşılaştırılabileceğini açıklıyor.

Uygulamayı başkalarının yararına yapma niyeti monpadır. Ancak sadece iyi niyetli olmak yeterli değildir. Bir şekilde harekete geçmemiz gerekiyor. Bu yüzden genellikle insanlar uygulamaya başladıklarında, kendilerini diğer tüm varlıkların yararına gerçekleştirmek istediklerini söylerler. Bu, onların yalnızca kendi kişisel çıkarları için aydınlanmaya ulaşmaya çalıştıkları anlamına gelir. Bu kelimeleri kullanmak bir tür zihinsel eğitim haline gelir. Bodhichitta ile kastettiğimiz budur. Bir insanın kelimeleri kullansın ya da kullanmaması önemli olan niyetin doğru olmasıdır.

Mahayanistler Budalığa erişmeden önceki iki aşamayı icat ettiler. Budalığa ulaşmak en yüksek hedef olsa da, kişi Pratyeka Buddhalığa (yalnızca uyanmış) ulaşabilir, bu da onun gerçeğe uyandığı ancak bunu gizli tuttuğu anlamına gelir. Pratyek Buda seviyesinin altında bir arhat veya "değerli ruh" seviyesi vardır - gerçeği başkalarından öğrenen ve bunu kendisi gerçekleştiren kişi.

Mahayana Budistleri arhat durumuna ulaşmayı tüm inananlar için bir hedef haline getirmiştir. Mümin gerçeği öğrenir, gerçeğin farkına varır ve sonra Nirvana'ya ulaşır. Herkesin arhat durumuna ulaşabileceği tezi nedeniyle bu doktrin, Mahayana'nın “Büyük Araç” olarak adlandırılmasının temelini oluşturdu.

Mahana'nın amacı bodhisattva durumuna ulaşmak, diğer canlılara yardım etmek ve onları kurtuluşa yönlendirmek için kişisel kurtuluştan vazgeçmektir. Mahayana'da aktif prensip bireyin iradesi değil, bodhisattvaların yardımıdır. Ve burada bir bodhisattvanın iki ana ve tanımlayıcı niteliği Bilgelik (prajna) ve Şefkattir (karuna).

Bodhisattva yoluna "paramita yolu" denir. "Paramita" kelimesi "mükemmellik" anlamına gelir, ancak gelenekte genellikle halk etimolojisinin ruhuna göre "karşı kıyıya geçmek" olarak yorumlanır; Dolayısıyla Budizm'de paramitalar aşkın mükemmellikler veya "varoluşun diğer tarafına aktarılan mükemmellikler" olarak kavramsallaştırılır.

Kural olarak, metinler altı paramitadan oluşan bir dizi verir: dana-paramita (vermenin mükemmelliği), kshanti-paramita (sabrın mükemmelliği), virya-paramita (çalışmanın mükemmelliği), shila-paramita (yeminlerin mükemmelliği), dhyana-paramita (tefekkürün mükemmelliği) ve prajna-paramita (bilgeliğin mükemmelliği veya varoluşun diğer tarafına aktarılan bilgelik; aşkın bilgelik). Bu listede, ilk beş paramita becerikli araçlar (upaya) grubuna aittir ve altıncı paramitanın kendisi de bütün bir grubu oluşturur - prajna grubu (bilgelik). Yöntem ve bilgeliğin birliği olarak gerçekleştirilen tüm paramitaların birliği uyanıştır, Budalığa erişimdir.

Mahayanistler, "Üç Beden" veya Trikaya doktrini adı verilen bir Buda teolojisi geliştirdiler. Buda, Theravada Budizminde iddia edildiği gibi bir insan değil, ruhsal bir varlığın tezahürüdür. Bu yaratığın üç bedeni var. Siddhartha Gautama formunda dünyaya geldiğinde Büyülü dönüşüm (nirmanakaya) formunu aldı. Bu beden, evreni yöneten tanrı biçiminde göklerde yaşayan Bereket Bedeninin (Sambhogakaya) bir yayılımıydı.

Kutsanmış Olan'ın Bedeninin birçok biçimi vardır. Bunlardan biri, dünyamızı yöneten ve Sukhavati veya "Saf Bereket Ülkesi" adı verilen bir cennette yaşayan Amitaba'dır. Sonuçta kutsama bedeni, evrendeki her şeyin orijinal kaynağı olan Temel Bedenin (Dharmakaya) bir yayılımıdır. Evrenin ilk nedeni ve yasası olan bu temel Beden, Nirvana ile eş anlamlı hale gelmiştir. Bu yaklaşık olarak evrensel ruhtur ve Nirvana bu evrensel ruhla birlik haline gelmiştir.

Şu anda, Mahayana Budizmi birbirinden oldukça farklı iki versiyonda mevcuttur: Bu, Tibet dilinde (Tibet, Moğolistan, Rusya'nın bazı halkları - Buryatlar, Kalmyks, Tuvans, Himalayaların çeşitli bölgelerinin ve diğer bazı yerlerin nüfusu) ve Uzak Doğu Mahayana (Çin Budizmine dayanan ve Çince kanonik metinlere sahip) - Çin, Kore, Japonya, Vietnam.

Mahayana Budizmi'nde özel bir yer Nepal Budizmi, daha doğrusu Nepal toplumunun etno-itiraf gruplarından biri olan Newar Budizmi tarafından işgal edilmiştir. Newar'lar hizmetlerini Sanskritçe yerine getirirler ve kendi kanonlarını oluşturan "Dharma'nın dokuz beyanına" (nava dharma paryaya) saygı duyarlar.

Dokuz Dharma Bildirgesi, Sanskritçe'de korunan dokuz Mahayana metnidir (çoğunlukla sutralar): Lankavatara Sutra (Lanka'ya İniş Sutrası), Ashtasahasrika Prajna Paramita Sutra (Sekiz Bin Slokada Aşkın Bilgeliğin Sutrası), Dashabhumika Sutra ("On Sutrası") Aşamaları"), Gandavyuha Sutra ("Çiçek Çelenk Sutra"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotus Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Kraliyet Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Altın Işın Sutra"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[ Sutra] Rulay'ın Gizemleri") ve Lalitavistara (Buda'nın yaşamının Mahayana versiyonu).

Mahayana çerçevesinde daha sonra iki ana felsefi okul gelişti: Madhyamaka (sunyavada) ve Yogacara (vijnanavada veya vijnaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Tantra'nın Arabası"

MS 1. binyılın ikinci yarısının başında. e. Mahayana Budizminde Vajrayana veya Tantrik Budizm adı verilen yeni bir yön veya Yana ("Araç") yavaş yavaş ortaya çıkıyor ve oluşuyor; bu yön, Budizm'in anavatanı Hindistan'daki gelişiminin son aşaması olarak düşünülebilir.

"Tantra" kelimesi hiçbir şekilde bu yeni Budizm türünün özelliklerini karakterize etmez. "Tantra" (sutra gibi) içinde "tantrik" hiçbir şey bulunmayan bir metin türüdür. Eğer "sutra" kelimesi, üzerine bir şeyin dizildiği "ip" anlamına geliyorsa, o zaman "tantra" kelimesi de şu kelimeden türetilmiştir: "tan" kökü "(çek, uzat) ve "tra" son eki kumaşın temeli anlamına gelir; yani sutralarda olduğu gibi temel, çekirdek görevi gören bazı temel metinlerden bahsediyoruz. Dolayısıyla Her ne kadar Tantrizmin takipçileri "sutraların yolu" (Hinayana ve Mahayana) ve "mantraların yolu" hakkında konuşsalar da, yine de öğretilerine Vajrayana adını vermeyi tercih ediyorlar.

"Vajrayana" isminde yer alan vajra kelimesi, başlangıçta Hint Zeus'un - Vedik tanrı Indra'nın gök gürültüsü asasını belirtmek için kullanıldı, ancak yavaş yavaş anlamı değişti. "Vajra" kelimesinin anlamlarından biri de "elmas", "adamant"tır. Budizm'de "vajra" kelimesi bir yandan yok edilemez bir elmas gibi uyanmış bilincin başlangıçtaki mükemmel doğasıyla, diğer yandan ise ani bir gök gürültüsü ya da gök gürültüsü gibi uyanışın kendisi, aydınlanma ile ilişkilendirilmeye başlandı. bir şimşek çakması.

Ritüel Budist vajra, eski vajra gibi, uyanmış bilincin yanı sıra prajna - upaya (prajna ve boşluk ritüel ziliyle sembolize edilir) muhalefetindeki karuna (şefkat) ve upaya'yı (becerikli araçlar) simgeleyen bir tür asadır; Rahibin ritüel olarak çapraz yaptığı ellerdeki vajra ve çan birleşimi, bilgelik ve yöntemin, boşluğun ve şefkatin bütünleşmesinin (yugannadha) bir sonucu olarak uyanışı simgelemektedir. Dolayısıyla, Vajrayana kelimesi "Elmas Araba", "Gök Gürültüsü" olarak çevrilebilir. Chariot" vb. İlk çeviri en yaygın olanıdır.

Mantra arabası (Tibet geleneğinde, "mantra aracı" (mantrayana) terimi başlıkta kullanılan "tantrayana" teriminden daha yaygındır: bunlar eşanlamlıdır. - Editörün notu) dört tantra sınıfını içerir: tantra tantra eylem (kriya), performans (charya), yoga, en yüksek yoga (anuttara yoga). Yüksek yoganın tantra sınıfı, alt tantralardan daha üstündür.

Elmas Arabanın tüm özgünlüğü yöntemleriyle (upaya) ilişkilidir, ancak bu yöntemleri kullanmanın amacı hala aynıdır - tüm canlıların yararı için Budalığa ulaşmak. Vajrayana, yönteminin ana avantajının aşırı verimliliği, "anlıklık" olduğunu, kişinin üç ölçülemez (asankheya) dünya döngüsü - kalpas değil, tek bir yaşam içinde Buda olmasına izin verdiğini iddia ediyor.

Tantrik yolun takipçisi, bodhisattva yeminini hızla yerine getirebilir - doğum ve ölümün döngüsel varoluşunun bataklığında boğulan tüm varlıkların kurtuluşu için bir Buda olmak. Aynı zamanda, Vajrayana akıl hocaları her zaman bu yolun aynı zamanda en tehlikeli yol olduğunu, tüm dağ geçitleri ve uçurumlar üzerine gerilmiş bir ip boyunca bir dağın tepesine doğrudan çıkışa benzer olduğunu vurguladılar.

Bu nedenle, tantrik metinler kutsal kabul ediliyordu ve Vajrayana sistemindeki uygulamanın başlangıcı, Yolun farkına varmayı başarmış bir öğretmenden özel inisiyasyonlar ve ilgili sözlü talimatlar ve açıklamalar almayı gerektiriyordu. Genel olarak, tantrik pratikte öğretmenin, gurunun rolü son derece büyüktür ve bazen genç ustalar, değerli bir akıl hocası bulmak için çok zaman harcadılar ve büyük çaba harcadılar. Vajrayana uygulamasının bu mahremiyetinden dolayı, aynı zamanda Gizli Tantranın Aracı veya sadece gizli (ezoterik) bir öğreti olarak da adlandırıldı.

Kozmoloji

Zaten en eski Pali metinleri evreni sürekli değişen döngüsel bir süreç olarak sunuyordu. Her döngüde (kalpa), birbirini takip eden dört zaman aşaması (yuga) ayırt edilir: dünyanın yaratılışı, oluşumu, gerilemesi ve çürümesi (pralaya), binlerce dünya yılı süren ve ardından bir sonraki döngüde tekrarlanan. Evren, cehennem yaratıklarından (naraka) nirvana'daki aydınlanmış zihinlerin erişilemez bazı nirvanik konutlarına kadar 32 dünya veya bu dünyalarda yaşayan varlıkların bilinç seviyeleri şeklinde dikey olarak tanımlanır. Bilincin 32 varoluş seviyesinin tümü üç alana (dhatu veya avachara) bölünmüştür.

Tutkuların alt alanı (kama-dhatu) 10 seviyeden oluşur (bazı okullarda 11): cehennem, hayvan seviyesi, pretalar (aç hayaletler), insan seviyesi ve ayrıca ilahi olanın 6 türü. Her birinin kendi alt seviyeleri vardır, örneğin cehennem seviyesinde en az 8 soğuk ve 8 sıcak cehennem vardır; İnsanın bilinç düzeyine ilişkin sınıflandırmalar, Buda Yasasını çalışma ve uygulama becerisine dayanmaktadır.

Ortadaki küre, yani şekil ve renk küresi (rupa-dhatu), tanrıların, azizlerin, bodhisattvaların ve hatta budaların yaşadığı 18 göksel dünyayla temsil edilir. Bu gökler, ustaların onları ruhsal olarak ziyaret edebildiği ve sakinlerinden talimatlar alabileceği meditasyon (dhyana) nesneleridir.

Formların ve renklerin (arupa-dhatu) ötesindeki üst küre, Aydınlanmaya ulaşan ve sonsuz uzayda, sonsuz bilinçte, mutlak hiçlikte ve bilincin ötesinde bir durumda yaşayabilenlerin erişebileceği 4 nirvanik “bilinç meskeninden” oluşur. ve onun yokluğunun ötesinde. Bu dört seviye aynı zamanda Sakyamuni Buddha'nın Aydınlanma halinde ustalaştığı en yüksek meditasyonun dört türüdür.

Kozmik felaketlerin döngüleri yalnızca 16 alt dünyayı kapsar (10'u tutkular alanından ve 6'sı rupa-dhatu'dan). Her biri, ölüm sürecinde, birincil unsurların (toprak, su, rüzgar, ateş) kaosuna kadar parçalanırken, bu dünyaların sakinleri, doğuştan gelen bilinç düzeyleri ve karmalarıyla “kendini parlak ve kendinden tahrikli minik “ateşböcekleri” ışıklı Abhasvara gökyüzüne doğru hareket ediyor. (17. dünya, evrensel parçalanmaya tabi değildir) ve kendi seviyelerine dönmeye uygun kozmik ve karasal koşullar yeniden sağlanana kadar orada kalacaklar. Geri döndüklerinde, Abhasvara'ya taşınmadan önceki hallerine dönüşene kadar uzun bir biyolojik ve sosyo-tarihsel evrim geçirirler. Bu değişikliklerin (ve tüm kozmik döngünün) itici nedeni, varlıkların toplam karmasıdır.

Dünyevi dünya hakkındaki Budist fikirleri (tutkular küresinin 6 alt seviyesinin yatay kozmolojisi) oldukça mitolojiktir. Dünyanın merkezinde, okyanuslarla, dört kıtadan oluşan dağ sıralarıyla (ön uçlarda) ve bunların ötesindeki adalarla çevrili devasa dört yüzlü Meru Dağı (Sumeru) yükselir. Güney kıtası Jambudvipa veya Hindustan'dır ve komşu toprakları eski Hintliler tarafından bilinir. Okyanusların yüzeyinin altında 7 yeraltı ve su altı dünyası vardı; bunların en küçüğü cehennemdi. Yüzeyin üstünde, Meru Dağı'nda tanrılar yaşar; tepesinde Indra'nın önderlik ettiği 33 Vedik tanrının göksel sarayları vardır.

Budist tatilleri

Budist bayramları az çok gerçekleştikleri ülkelerin folkloruna göre renklenir. Özellikle Tibet'teki Lamaist Budizm ve Çin'deki Büyük Araç Budizmi, tarihi veya efsanevi karmaşık unsurları ve animist kültlerden hayatta kalanları bir araya getiren çok sayıda festivale ev sahipliği yapıyor. Sadece bu dinin yaygın olduğu tüm ülkelerde kutlanan tamamen Budist bayramları üzerinde duralım.

Bu tatillerin sayısı nispeten azdır çünkü geleneğe göre Buda'nın hayatındaki üç önemli olay - doğumu, içgörüsü ve nirvanaya inişi - aynı gün meydana gelmiştir.

Budist tatilleri dolunay günlerinde gerçekleşir ve genellikle ay takvimine göre düzenlenir.

Yıl boyunca kutlanan dört büyük bayram vardır. Bunları kronolojik sıraya göre sıralayalım:

Şubat - Mart aylarında, 3. kameri ayın dolunayında, Buddha'nın öğretisinin ilkelerini 1205 keşişe açıklamasına adanan Magha Puja tatili (kelimenin tam anlamıyla: “Magha ayı festivali”);

Mayıs ayında, 6. kameri ayın 15. gününde, onun doğumuna, içgörüsüne ve nirvanaya dalmasına adanan Buddha Jayanti tatili (kelimenin tam anlamıyla: “Buda'nın yıldönümü”);

Temmuz - Eylül aylarında Budist orucunun başlangıcını simgeleyen bir tatil vardır. Genellikle yağmur mevsimine denk gelen bu üç aylık dönem meditasyona ayrılır ve keşişler manastırlarından yalnızca istisnai durumlarda ayrılırlar. Bu bayram günlerinde keşişlerin yakınları onlara çok sayıda hediye getirir. Bu oruç sırasında gençler manastırda geleneksel bir "staj"a tabi tutulur;

ekim veya kasım aylarında orucun bitişini kutlarlar (bayramın adı Katkhina'dır). Bu, havai fişekleriyle ünlü, eğlenceli bir tatil. Bangkok'ta lüks bir şekilde dekore edilmiş "kraliyet tekneleri" nehre doğru yüzüyor. Tüm manastırlarda keşişlere yeni kıyafetler veya bezler verilir. Törenler, tapınak alanında inananların ortak bir yemeğini, pagoda etrafında bir geçit törenini ve kutsal metinlerin (sutralar) okunmasını içerir.

Rusya'da Budizm

Budizm, diğerlerinden daha önce, klanları (Batı Moğol, Oirat, kabile birliğine ait) 17. yüzyılda göç eden Kalmyks tarafından benimsendi. Aşağı Volga bölgesine ve Moskova krallığının bir parçası olan Hazar bozkırlarına. 1661 yılında Kalmyk Han Puntsuk, kendisi ve tüm halk adına Moskova Çarına bağlılık yemini etti ve aynı zamanda Buda'nın (Moğol Burkhan) resmini ve Budist duaları kitabını öptü. Budizm'in Moğollar tarafından resmi olarak tanınmasından önce bile Kalmykler, yaklaşık dört yüzyıl boyunca Budist halklar olan Kitanlar, Tangutlar, Uygurlar ve Tibetliler ile yakın temas halinde olduklarından, onu iyi tanıyorlardı. Oirat edebiyatının yaratıcısı ve Eski Moğolcaya dayanarak "todo bichig" ("açık yazı") yazan Zaya Pandit (1599-1662), aynı zamanda bir Kalmuk'tu, sutraların ve diğer metinlerin tercümanıydı. Yeni Rus tebaası khurullardaki göçebe Budist tapınaklarıyla geldi; eski şamanizmin unsurları hem günlük ritüellerde hem de Budist ritüel bayramlarında Tsagan Sar, Zul, Uryus vb. korunmuştur. 18. yüzyılda. 14 khurul vardı, 1836'da 30 büyük ve 46 küçük, 1917 - 92'de, 1936 - 3'te. Bazı khurullar, üç dereceli lama manastırcılığının yaşadığı manastır komplekslerine dönüştü: manji (acemi öğrenciler), getsul ve Gelyung . Kalmyk din adamları 19. yüzyılda Tibet manastırlarında eğitim gördü. Kalmıkya'da yerel yüksek teolojik okullar Tsannit Choore oluşturuldu. En büyük khurul ve Budist üniversitesi Tyumenevsky'ydi. Tibet Gelug okulunun takipçileri olan Kalmykler, Dalai Lama'yı ruhani liderleri olarak görüyorlardı. Aralık 1943'te Kalmık halkının tamamı zorla Kazakistan'a tahliye edildi ve tüm kiliseler yıkıldı. 1956'da geri dönmesine izin verildi, ancak Budist toplulukları 1988'e kadar kaydedilmedi. 1990'larda Budizm aktif olarak yeniden canlandırıldı, sıradan insanlar için Budist okulları açıldı, Novokalmyk diline kitaplar ve çeviriler yayınlandı, tapınaklar ve manastırlar inşa edildi. .

Transbaikalia'nın nehir vadilerinde dolaşan Buryatlar (kuzey Moğol klanları), 17. yüzyılın ilk yarısında zaten Tibet-Moğol Budizmini savunuyorlardı. Rus Kazakları ve köylüler buraya geldi. Transbaikalia'da Budizm'in oluşumu, 1712'de Mançu Qing hanedanı tarafından ele geçirilen Khalkha-Moğolistan'dan kaçan 150 Moğol-Tibet lama tarafından kolaylaştırıldı. 1741'de Elizabeth Petrovna'nın kararnamesi ile Lama Navak-Puntsuk şef ilan edildi, lamalar vergi ve vergilerden muaf tutuldu ve Budizm'i vaaz etme izni aldı. 50'li yıllarda XVIII yüzyıl en eski Buryat manastırı olan Tsongol datsan yedi tapınaktan inşa ediliyor, 1764 yılında başrahibi tüm lama din adamlarının başına atandı Bandido-hambo-lama (Sanskritçe "pandita" bilim adamından); Bu unvan bugüne kadar korunmuştur, ancak yüksek rahiplik 1809'da Rusya'daki en büyük Gusinoozersk datsan'ın (1758'de kurulmuştur) rektörüne geçmiştir. 1917'ye gelindiğinde Transbaikalia'da 46 datsan inşa edilmişti (başrahipleri shiretui vali tarafından onaylandı); Aginsky datsanı Budist eğitiminin, biliminin ve kültürünün merkezi haline geldi. 1893 yılında çeşitli derecelerde 15 bin lama vardı (Buryat nüfusunun %10'u).

Buryatia'daki Budizm, Tibet Gelug okulunun Moğol versiyonunda uygulanmaktadır. Manastır Budizmi'ni teşvik ettiği için Catherine II, Beyaz Tara'nın ("Kurtarıcı") yeniden doğuşlarına dahil edildi ve böylece Budist dininin en kuzeydeki "yaşayan tanrısı" oldu. Bir Buryat, Tibet Budizmi'nin en eğitimli isimlerinden biri olan, Dalai Lama XIII'e (1876-1933) ders veren ve 20-30'larda Buryatia ve Tuva'daki yenileme hareketine liderlik eden Agvan Dorzhiev'dir (1853-1938). XX yüzyıl; daha sonra bastırıldı. 1930'ların sonunda. datsan'lar kapatıldı, lamalar Gulag'a gönderildi. 1946'da Transbaikalia'da yalnızca Ivolginsky ve Aginsky datsanlarının açılmasına izin verildi. 1990'larda. Budizm'in yeniden canlanması başladı: yaklaşık 20 datsan restore edildi, Budist bayramlarının 6 büyük khural'ı ciddiyetle kutlandı: Saagalgan (Yeni Yıl) Tibet takvimi), Duinhor (Buda'nın Kalachakra, Zaman Çarkı ve Vajrayana öğretileriyle ilgili ilk vaazı), Gandan-Shunserme (Buda'nın doğuşu, Aydınlanması ve nirvanası), Maidari (gelecekteki Buddha Maitreya için sevinç günü) ), Lhabab-Duisen (Maya anasının rahminde Tushita'nın göklerinden inen Buda'nın anlayışı), Zula (Gelug'un kurucusu Tsongkhapa'nın anma günü).

Tuvalılar Budizm'e, 18. yüzyılda Dzungarlar tarafından benimsenmeden çok önce aşinaydı. (Gelug okulunun Moğol-Tibet versiyonu, ancak yeniden doğuş kurumu yok). 1770 yılında 8 tapınaktan oluşan ilk manastır Samagaltai Khure inşa edildi. 20. yüzyıla gelindiğinde Çeşitli derecelerden 3 binden fazla lamanın yaşadığı 22 manastır inşa edildi; Bununla birlikte yaklaşık 2 bin "Budist" laik şaman vardı (şamanların ve lamaların işlevleri genellikle tek bir kişide birleştirildi). Din adamlarının başı, Moğolistan'ın Bogd Gegen'ine bağlı Chamza Khambo Lama'ydı. 1940'ların sonunda. tüm khureler (manastırlar) kapatıldı, ancak şamanlar (bazen gizlice) faaliyetlerine devam etti. 1992 yılında XIV Dalai Lama Tuva'yı ziyaret etti, Budist canlanma festivaline katıldı ve birkaç genci keşiş olarak atadı.

Şu anda, dünya Budizminin çeşitli biçimlerinin incelenmesi için Rusya'da birkaç merkez açıldı. Japon okulları popülerdir, özellikle Zen Budizminin laik versiyonu; Dz. tarafından kurulan Lotus Sutra Budist Tarikatı'nın (Nippozan-Mehoji) bir manastırı (Moskova bölgesinde) vardır. 1992-93'te Terasawa. ve Nichiren okuluyla ilgili. St.Petersburg'da, Çin Budizmi Fo Guang (Buda'nın Işığı) Topluluğu eğitim ve yayıncılık faaliyetlerinde aktif olarak yer almaktadır ve 1991'den beri Kalachakra tanrısına adanmış bir Tibet tapınağı faaliyet göstermektedir (1913-15'te açılmış, 1933'te kapatılmıştır). ). Faaliyetler Budistlerin Merkezi Ruhani İdaresi tarafından koordine edilmektedir.

Modern Asya ülkelerinde Budizm

Yaklaşık bin yıl önce Butan'da Vajrayana, Tibet versiyonunda kuruldu: Dalai Lama manevi lider olarak tanınır, ancak kült açısından Tibet'in daha eski okullarının, Nyingma ve Kagyu'nun özellikleri açıktır.

Vietnam'da Budist vaizler 3. yüzyılda ortaya çıktı. Han İmparatorluğu'nun bir parçası olan ülkenin kuzey kesiminde. Mahayana sutralarını yerel dillere tercüme ettiler. 580 yılında Hintli Vinitaruchi, 1213 yılına kadar Vietnam'da varlığını sürdüren ilk Thien okulunu (San. Dhyana, Çin Chan) kurdu. 9. ve 11. yüzyıllarda. Çinliler burada, 10. yüzyıldan itibaren bağımsız Vietnam devletinin ana dini haline gelen Güney Chan Budizminin 2 alt okulunu daha yarattılar. 1299'da Chan hanedanının imparatorunun kararnamesi ile birleşik Thien okulu onaylandı, ancak 14. yüzyılın sonunda kaybedildi. Chan'ın düşüşünden sonra üstünlüğü yavaş yavaş Amidizm ve Vajrayana Tantrizm'e geçti. Bu eğilimler kırsal alanlara yayıldı ve Thien manastırları, zengin ailelerin himaye ettiği ve 17.-18. yüzyıllarda konumlarını yeniden tesis eden kültür ve eğitim merkezleri olarak kaldı. ülke genelinde. 1981'den bu yana, birliği elit Thien manastırcılığı ile Amidizm, Tantrizm ve yerel inançların (örneğin, yeryüzü tanrısı ve tanrıya olan inanç) halk senkretizminin ustaca bir kombinasyonuyla elde edilen bir Vietnam Budist Kilisesi bulunmaktadır. hayvanlar). İstatistiklere göre Vietnam nüfusunun yaklaşık %75'i Budisttir; Mahayana'nın yanı sıra özellikle Khmerler arasında Theravada taraftarları da (%3-4) bulunmaktadır.

Hindistan'da (Pakistan, Bangladeş ve doğu Afganistan dahil) Budizm 3. yüzyıl civarında mevcuttu. M.Ö e. 8. yüzyıla kadar N. e. İndus Vadisi'nde ve 5. yüzyıldan kalma. M.Ö e. 13. yüzyıla kadar N. e. Ganj vadisinde; Himalayalar'da varlığı sona ermedi. Hindistan'da ana yönler ve okullar oluşturuldu ve diğer ülkelerdeki Budistlerin kanonlarında yer alan tüm metinler oluşturuldu. Budizm özellikle 2.-3. yüzyıllarda Hindustan'ın kuzeyindeki Ashoka (M.Ö. 268-231), Kushan ve güneyindeki Satavahanlar, Guptalar (5. yüzyıl), Harsha (M.Ö. 268-231) imparatorluklarında merkezi hükümetin desteğiyle yaygın bir şekilde yayıldı. 7. yüzyıl). .) ve Palov (VIII-XI yüzyıllar). Hindistan'ın ova kesimindeki son Budist manastırı 1203 yılında Müslümanlar tarafından yıkıldı. Budizm'in ideolojik mirası, Buddha'nın tanrı Vişnu'nun avatarlarından (dünyevi enkarnasyonları) biri olarak ilan edildiği Hinduizm tarafından kısmen özümsendi.

Hindistan'daki Budistler %0,5'ten fazlasını (4 milyondan fazla) oluşturuyor. Bunlar, 1960'ların başından beri yüzbinlercesi Hindistan'a göç eden Tibetli mülteciler olan Himalaya halkları Ladakh ve Sikkim'dir. 14. Dalai Lama tarafından yönetiliyor. Hint Budizminin yeniden canlandırılmasındaki özel değer, Sri Lankalı keşiş Dharmapala (1864-1933) tarafından kurulan ve Budizm'in (esas olarak Buda Sakyamuni'nin faaliyetleriyle ilişkili) antik tapınaklarını restore eden Maha Bodhi Topluluğu'na aittir. Budizm'in 2500'üncü yıldönümünde (1956), merkezi hükümetin eski adalet bakanı B. R. Ambedkar (1891-1956), dokunulmaz kast Kızılderililerini, kast dışı bir din olarak Budizm'e geçmeye çağırdı; sadece bir günde 500 binden fazla insanı dönüştürmeyi başardı. Ambedkar'ın ölümünden sonra bodhisattva ilan edildi. Dönüşüm süreci birkaç yıl daha devam etti; yeni Budistler, aralarında neredeyse hiç manastır olmamasına rağmen, Theravada okulu olarak sınıflandırıldı. Hindistan Hükümeti, üniversitelerdeki çok sayıda Budist enstitü ve bölümün çalışmalarını sübvanse etmektedir.

Endonezya. 671 yılında Çinli Budist gezgin I Ching (635-713), deniz yoluyla Hindistan'a giderken, Srivijaya krallığındaki Sumatra adasında durdu ve burada Hinayana manastır Budizminin halihazırda gelişmiş bir biçimini keşfetti ve 1 bin kişi saydı. keşişler. Arkeolojik yazıtlar hem Mahayana'nın hem de Vajrayana'nın orada var olduğunu gösteriyor. 8.-9. yüzyıllarda Shailendra hanedanlığı döneminde Java'da güçlü bir gelişme gösteren, Şaivizmin güçlü etkisiyle bu eğilimlerdi. En görkemli Borobudur stupalarından biri burada dikildi. 11. yüzyılda Endonezya manastırlarına diğer ülkelerden öğrenciler geldi; örneğin ünlü Atisha, Sumatra'daki Hinayana okulunun Sarvastivada kitaplarını inceledi. 14. yüzyılın sonunda. Müslümanlar yavaş yavaş Budistlerin ve Hinduların yerini aldı; Günümüzde ülkede Budistlerin yaklaşık %2'si (yaklaşık 4 milyon) bulunmaktadır.

Budizm, 2.-6. yüzyıllarda ilk Khmer devletinin kurulmasıyla birlikte Kamboçya'ya girdi. Hinduizm'in önemli unsurlarını içeren Mahayana'nın hakimiyetindeydi; Ankgora İmparatorluğu döneminde (IX-XIV yüzyıllar), bu özellikle tanrı-kral ve bodhisattva'nın tek bir kişide, imparatorda kültünde belirgindi. 13. yüzyıldan itibaren Theravada giderek daha önemli hale geldi ve sonunda hem Hinduizm'in hem de Mahayana'nın yerini aldı. 50-60'larda. XX yüzyıl Kamboçya'da yaklaşık 3 bin manastır, tapınak ve 55 bin Theravada keşişi vardı ve bunların çoğu 1975-79'daki Kızıl Khmer yönetimi sırasında öldürülmüş ya da ülkeden sürülmüştü. 1989'da Budizm Kamboçya'nın devlet dini ilan edildi; nüfusun %93'ü Budisttir. Manastırlar iki alt okula ayrılmıştır: Mahanikaya ve Dhammayutika Nikaya. Kamboçya'nın Vietnamlı etnik kökeni (%9 Budist nüfus) çoğunlukla Mahayana'yı takip ediyor.

Çin'de 2. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar. Budist misyonerler sutraları ve incelemeleri Çinceye tercüme ettiler. Zaten 4. yüzyılda. Budizm'in ilk okulları, yüzlerce manastır ve tapınak ortaya çıktı. 9. yüzyılda. Yetkililer, ülkenin en zengin feodal sahiplerine dönüşen manastırlara ilk mülkiyet ve ekonomik kısıtlamaları getirdi. O zamandan beri Çin'deki Budizm, kitlesel köylü ayaklanmaları dışında artık öncü bir rol oynamadı. Çin'de, her birinin hem ritüelde (örneğin, Budistler cenaze törenlerine katılıyorlardı) hem de dini felsefede (tercih verildi) kendi amacına sahip olan üç inancın (Budizm, Konfüçyüsçülük ve Taoizm) tek bir ideolojik ve kült kompleksi gelişti. Mahayana'ya). Akademisyenler Çin Budist okullarını 3 türe ayırıyor:

1. Hint Madhyamika, Yogacara ve diğerleriyle ilgili metinleri inceleyen Hint inceleme okulları (örneğin, Sanlun Zong Üç İnceleme Okulu, Madhyamika'nın Çince versiyonudur ve Kumarajiva tarafından 5. yüzyılın başında çalışmalarını incelemek için kurulmuştur. Nagarjuna ve Aryadeva;
2. sutra okulu Buda'nın Sözü'ne tapınmanın Çinlileştirilmiş bir versiyonudur; Tiantai-tsung "Lotus Sutrası"na (Saddharma-pundarika) dayanır, "Saf Toprak" okulu ise "Sukhavati'nin sutralarına dayanır" -vyuha” döngüsü;
3. Meditasyon okulları tefekkür (dhyana), yoga, tantra uygulamalarını ve bireyin gizli yeteneklerini geliştirmenin diğer yollarını (Chan Budizmi) öğretiyordu. Çin Budizmi, Taoizm'in güçlü etkisi, şeylerin gerçek doğası olarak boşluk fikrine yapılan vurgu, mutlak Buda'ya (boşluk) geleneksel dünyanın biçimlerinde tapınılabileceği öğretisi, Hindistan'ın kademeli Aydınlanma öğretilerine ek olarak anında Aydınlanma.

30'lu yıllarda XX yüzyıl Çin'de 700 binin üzerinde Budist keşiş ve binlerce manastır ve tapınak vardı. 1950 lerde 100 milyondan fazla sıradan inanlıyı ve 500 bin keşişi bir araya getiren Çin Budist Derneği kuruldu. 1966'da " kültürel devrim"Bütün dini kurumlar kapatıldı ve keşişler fiziksel çalışma yoluyla 'yeniden eğitime' gönderildi. Derneğin faaliyetleri 1980 yılında yeniden başladı.

Kore'de, 372'den 527'ye kadar, Kore Yarımadası'nda o dönemde var olan üç eyalette de resmen tanınan Çin Budizmi yayıldı; 7. yüzyılın ikinci yarısında birleşmelerinden sonra. Budizm güçlü bir destek aldı, Budist okulları ortaya çıkıyordu (Nirvana Sutra'ya dayanan Nalban okulu dışında çoğu Çin'in Mahayana benzerleriydi). Kore Budizminin merkezinde bodhisattva kültü, özellikle Maitreya ve Avalokiteshvara'nın yanı sıra Sakyamuni ve Amitabha Budaları bulunur. Kore'de Budizm, keşişlerin birleşik bir memuriyet sistemine dahil edildiği ve manastırların ülkenin siyasi yaşamına aktif olarak katılan devlet kurumları haline geldiği 10.-14. Yüzyıllarda zirveye ulaştı.

15. yüzyılda yeni Konfüçyüs hanedanı manastır mülklerini kısıtladı, keşiş sayısını sınırladı ve ardından manastır inşasını genel olarak yasakladı. 20. yüzyılda Budizm, Japon sömürge yönetimi altında yeniden canlanmaya başladı. 1908'de Koreli rahiplerin evlenmesine izin verildi. 1960'lı ve 90'lı yıllarda Güney Kore'de. Budizm yeni bir yükseliş yaşıyor: Nüfusun yarısı kendisini Budist olarak görüyor; 19 Budist okulu ve şubesi, binlerce manastır, yayınevi ve üniversite var; İdari liderlik 50 keşiş ve rahibeden oluşan Merkez Konsey tarafından yürütülür. En yetkili olanı, 1935 yılında Dongguk Üniversitesi'ndeki (Seul) iki meditasyon okulunu ve keşiş eğitimini birleştirerek kurulan Chogye manastır okuludur.

Laos'ta, 16. ve 17. yüzyıllardaki bağımsızlık döneminde, kral yerel dini yasakladı ve barış içinde bir arada yaşayan iki topluluğu temsil eden Budizm'i resmi olarak tanıttı: Mahayana (Vietnam, Çin'den) ve Hinayana (Kamboçya, Tayland'dan). ). Budizm'in (özellikle Theravada'nın) etkisi 18.-20. yüzyıllardaki sömürge döneminde arttı. 1928'de Fransız yetkililerin katılımıyla devlet dini ilan edildi ve bugüne kadar da öyle kaldı: 4 milyon Lao sakininin yaklaşık% 80'i Budist, 2,5 bin manastır, tapınak ve 10 binden fazla keşiş.

Moğolistan. 13. yüzyılda oluşumu sırasında. Moğol İmparatorluğu, halkı Budizm'i savunan devletleri içeriyordu: Çinliler, Kitanlar, Tangutlar, Uygurlar ve Tibetliler. Moğol hanlarının saraylarında şamanlar, Müslümanlar, Hıristiyanlar ve Konfüçyüsçülerle yarışan Budist öğretmenler galip geldi. Yuan Hanedanlığı'nın kurucusu (1368'e kadar Çin'i yönetti) 70'lerde Kubilay Kubilay. XIII yüzyıl Budizm'i Moğolların dini ilan etmeye çalıştı ve Tibet Sakya okulunun manastırının başrahibi Lodoy-gyaltsen'i (1235-80) Tibet, Moğolistan ve Çin Budistlerinin başı olarak ilan etmeye çalıştı. Bununla birlikte, Budizm'in Moğollar tarafından kitlesel ve yaygın bir şekilde benimsenmesi, öncelikle Gelug okulunun Tibetli öğretmenleri sayesinde 16. yüzyılda gerçekleşti: 1576'da güçlü Moğol hükümdarı Altan Han, Dalai Lama III (1543-88) ile görüştü ve tanınma ve destek işareti olarak ona altın bir mühür takdim etti. 1589 yılında Altan Han'ın torunu, Moğolistan ve Tibet Budistlerinin ruhani lideri IV. Dalai Lama (1589-1616) ilan edildi.

İlk manastır 1586 yılında Moğol bozkırlarında inşa edildi. 17.-18. yüzyıllarda. Yerli şaman inanç ve kültlerinin çoğunu içeren Moğol Budizmi (eski adıyla “Lamaizm”) ortaya çıktı. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) ve diğerleri sutraları Tibetçe'den Moğolcaya tercüme ettiler, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, 1691'de Doğu Moğolların Bogd Gegen'inin ruhani liderini ilan etti) ve takipçileri yeni biçimler yarattılar ritüel. Dalai Lama, Oiratlar tarafından oluşturulan ve 1635-1758'de var olan Dzungar Hanlığı'nın ruhani lideri olarak tanındı.

20. yüzyılın başında. seyrek nüfuslu Moğolistan'da 747 manastır ve tapınak ile yaklaşık 100 bin keşiş vardı. Komünistlerin yönetimindeki bağımsız Moğolistan'da neredeyse tüm kiliseler kapatıldı ve keşişler dağıtıldı. 1990'larda. Budizm'in yeniden canlanması başladı, Yüksek Lisans lamalar (keşiş-rahipler), manastırlar restore ediliyor.

Hindistan'dan ilk Theravadin Budist misyonerleri çağımızın başında Myanmar'a (Burma) geldi. 5. yüzyılda Irrawaddy Vadisi'nde Sarvastivada ve Mahayana manastırları inşa ediliyor. 9. yüzyıla gelindiğinde. Burma Budizmi, yerel inançların, Hinduizm'in, bodhisattvas Avalokiteshvara ve Maitreya'nın Mahayana kültlerinin, Budist tantrizminin yanı sıra Pagan İmparatorluğu'nda (IX-XIV yüzyıllar) cömert destek alan manastır Theravada'nın özelliklerini birleştirerek kuruldu. tapınak ve manastır kompleksleri. XVIII-XIX yüzyıllarda. manastırlar yeni imparatorluğun idari yapısının bir parçası haline geldi. İngiliz sömürge yönetimi altında (19.-20. yüzyıllar), Budist sangha ayrı topluluklara bölündü; 1948'deki bağımsızlıkla birlikte, merkezi Budist hiyerarşisi ve Theravada'nın katı manastır disiplini yeniden canlandırıldı. 1990'larda. Myanmar'da 9 Theravada alt okulu (en büyüğü Thudhamma ve İsveç'tir), 25 bin manastır ve tapınak, 250 binden fazla keşiş bulunmaktadır. Geçici manastır uygulaması, meslekten olmayan kişilerin birkaç ay boyunca sangha'ya katılarak tüm ritüelleri ve manevi uygulamaları yerine getirmesiyle geliştirildi; bununla günahlarından daha ağır basacak ve olumlu bir reenkarnasyonu garantileyen "hafif karma" yaratacak olan erdemi (luna, lunya) "kazanırlar". Nüfusun yaklaşık %82'si Budisttir.

Nepal. Modern Nepal'in güneyi Buda'nın ve onun Shakya halkının doğum yeridir. Hindistan'ın Mahayana ve Vajrayana merkezlerinin yanı sıra Tibet'in yakınlığı, 7. yüzyıldan beri hüküm süren Nepal Budizminin doğasını belirledi. Kutsal metinler Sanskritçe sutralar, Buda kültleri (Nepalliler hepsinin kendi ülkelerinde doğduklarına inanırlar), bodhisattvalar, özellikle Avalokiteshvara ve Manjushri popülerdi. Hinduizm'in güçlü etkisi, tek Buda Adi Buda kültünün gelişimini etkiledi. 20. yüzyıla gelindiğinde Budizm, kısmen halkların göçünden, kısmen de 14. yüzyıldan itibaren manevi liderliği Hinduizme devretti. Budist rahipler en yüksek Hindu kastı (banra) olarak ilan edildi, evlenmeye başladılar, ancak sanki Hinduizm'e dahilmiş gibi manastırlarda yaşamaya ve hizmet etmeye devam ettiler.

1960'larda XX yüzyıl Tibet'ten gelen mülteci rahipler Nepal'de ortaya çıktı ve Budizm'e olan ilginin yeniden canlanmasına ve yeni manastır ve tapınakların inşasına katkıda bulundu. Nepal'in yerli halklarından biri olan Newarlar sözde bunu iddia ediyor. Mahayana ve Vajrayana'nın Hinduizm kültleri ve fikirleriyle yakından iç içe olduğu "Newar Budizmi". Newar'lar dünyanın en büyük stupalarından biri olan Bodhnatha'da ibadet ediyor.

Tayland'da arkeologlar en eski Budist stupalarını 2.-3. yüzyıllara tarihlendiriyor. (Hint kolonizasyonu sırasında dikilmiştir). 13. yüzyıla kadar. ülke, Budist olan (7. yüzyıldan itibaren Mahayana'nın hakim olduğu) çeşitli Hint-Çin imparatorluklarının bir parçasıydı. 15. yüzyılın ortalarında. Ayutthaya (Siam) krallığında, Budist evrenin tek Yasası (Dharma) kavramına dahil olan, Khmerlerden ödünç alınan Hindulaştırılmış “tanrı-kral” (deva-raja) kültü kuruldu. 1782'de Chakri hanedanı iktidara geldi ve onun altında Theravada Budizmi devlet dini haline geldi. Manastırlar, keşişlerin rahip, öğretmen ve çoğu zaman memur görevlerini yerine getirdiği eğitim ve kültür merkezlerine dönüştü. 19. yüzyılda birçok okul ikiye indirildi: Maha Nikaya (popüler, çok sayıda) ve Dhammayutika Nikaya (seçkin ama nüfuzlu).

Şu anda manastır, 2 ila 5 köy dahil olmak üzere ülkedeki en küçük idari birimdir. 1980'lerde 32 bin manastır ve 400 bin "kalıcı" keşiş vardı (ülkenin erkek nüfusunun yaklaşık %3'ü; bazen erkeklerin %40 ila 60'ı geçici olarak keşiş olarak şekillendiriliyor), kıdemli din adamı personeli yetiştiren bir dizi Budist üniversitesi var. Dünya Budist Kardeşliği'nin merkezi Bangkok'ta bulunmaktadır.

Budizm, 17. yüzyılda Çinli yerleşimcilerle birlikte Tayvan'da ortaya çıktı. Burada, Konfüçyüsçülük ve Taoizm'in asimile edildiği yerel bir halk Budizmi olan Chai-Hao kuruldu. 1990'larda. Ülkedeki 11 milyon inananın %44'ü (yaklaşık 5 milyonu) Çin Mahayana okullarına mensup Budistlerdir. Anakara Çin Budist Derneği ile bağlantıları olan Tiantai, Huayan, Chan ve Pure Land okullarının hakim olduğu 4.020 tapınak bulunmaktadır.

Tibet'te Hint Budizmi'nin benimsenmesi, 7.-8. Yüzyılların Tibet krallarının bilinçli bir politikasıydı: önde gelen misyonerler davet edildi (Santarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, vb.), Sutralar ve Budist incelemeleri Sanskritçe'den Tibet diline çevrildi. (Tibet yazıları orta 7. yüzyılda Hint yazılarından yola çıkılarak yaratıldı), tapınaklar inşa edildi. 791 yılında ilk Samye manastırı açıldı ve Kral Trisong Detsen Budizm'i devlet dini ilan etti. İlk yüzyıllarda Padmasambhava tarafından oluşturulan Vajrayana Nyingma okulu hakim oldu. Atisha'nın 1042-54'teki başarılı misyonerlik çalışmalarından sonra. keşişler kurallara daha sıkı uymaya başladı. Üç yeni okul ortaya çıktı: Kagyutpa, Kadampa ve Sakyapa ("yeni çeviriler" okulları olarak anılırlar), bunlar dönüşümlü olarak Tibet'in manevi yaşamına egemen oldu. Okul rekabetini Kadampa'da büyüyen Gelugpa kazandı; yaratıcısı Tsongkhapa (1357-1419, Moğol Tsongkhawa) Hinayana kuralına göre manastır disiplinini güçlendirdi, katı bekarlığı getirdi ve geleceğin Buda Maitreya kültünü kurdu. Okul, yaşayan tanrıların yeniden doğuş enstitüsünü ayrıntılı olarak geliştirdi Tibet dini Budaların, göksel bodhisattvaların, geçmiş zamanların büyük öğretmenlerinin ve azizlerinin enkarnasyonları olan: her birinin ölümünden sonra adaylar bulundu (4-6 yaş arası çocuklar) ve bu manevi ardıllık çizgisinin bir sonraki temsilcisi seçildi. onları (bir kehanetin katılımıyla). 16. yüzyıldan itibaren Böylece, en yüksek Gelugpa hiyerarşileri olan Dalai Lamaları, bodhisattva Avalokiteshvara'nın reenkarnasyonları olarak atanmaya başlandı; Moğol hanlarının ve ardından Çin-Mançu yetkililerinin desteğiyle özerk Tibet'in fiili yöneticileri haline geldiler. 50'li yıllara kadar. XX yüzyıl Tibet'teki her aile en az bir oğlunu keşiş olması için gönderiyordu, keşişlerin dindar olmayanlara oranı yaklaşık 1:7 idi. 1959'dan bu yana, Tibet hükümeti ve parlamentosu olan XIV Dalai Lama, kısmen Hindistan'da sürgünde bulunuyor. halkın ve keşişlerin çoğunluğunun. Gelugpa okulunun ikinci manevi hiyerarşisi olan Panchen Lama (Buda Amitabha'nın enkarnasyonu) Çin'de kalır ve Mahayana, Vajrayana ve Bon'un (yerel şamanizm) bir sentezi olan benzersiz Tibet Budizmi'nin birkaç manastırı vardır.

Hint kralı Ashoka'nın, aralarında oğlu ve kızının da bulunduğu ilk misyonerleri, 3. yüzyılın ikinci yarısında Sri Lanka'ya geldi. M.Ö e. Bodhi ağacının filizleri ve getirdikleri diğer kutsal emanetler için çeşitli tapınaklar ve stupalar inşa edildi. Kral Vatagamani (MÖ 29-17) döneminde yapılan bir konsülde, burada egemen olan Theravada okulunun ilk Budist kanonu Tipitaka Pali'de yazıya geçirilmiştir. III-XII yüzyıllarda. Abhayagiri Vihara manastırının bağlı olduğu Mahayana'nın etkisi 5. yüzyıldan itibaren de olsa dikkat çekiciydi. Sinhalese kralları yalnızca Theravada'yı destekledi. 5. yüzyılın sonunda. Buddhaghosa adada çalıştı ve Tipitaka'nın düzenlemesini ve yorumunu tamamladı (Lanka'ya vardığı gün resmi tatil). Şu anda, Budizm ağırlıklı olarak Sinhaleseler (nüfusun %60'ı) tarafından savunulmaktadır, 7 bin manastır ve tapınak, 20 bin Theravada keşişi vardır ve Çinhindi'nin Theravada ülkelerinden farklı olarak, geçici manastır uygulaması yoktur ve "liyakat" biriktirme fikri. Budist üniversiteleri, yayınevleri, dünya Mahabodhi Topluluğu'nun genel merkezi (Anagarika Dharmapala tarafından kurulmuştur), Budist gençlik dernekleri vb. bulunmaktadır.

Kore'den ilk Budist vaizler 6. yüzyılın ortalarında Japonya'ya geldi. İmparatorluk sarayının desteğini aldılar ve tapınaklar inşa ettiler. İmparator Shomu (724-749) döneminde Budizm devlet dini olarak ilan edildi, ülkenin her idari bölgesinde bir manastır kuruldu, başkentte yaldızlı dev Buda heykelinin bulunduğu görkemli Todaiji Tapınağı dikildi, genç erkekler başkente gönderildi. Çin'de Budist bilimlerini inceleyin.

Japon Budizminin çoğu okulu Çin okullarının soyundan gelmektedir. Üç kategoriye ayrılırlar:

1. Hint - bu, Hindistan'da benzerleri olan Çin okullarının adıdır, örneğin en eskileri Japon okulu Sanron-xiu (625) birçok yönden Çin Sanlun-zong'uyla aynıdır ve bu da Hint Madhyamika'nın bir alt okulu olarak düşünülebilir;
2. Çin sutra ve meditasyon okullarının analogları, örneğin Tendai-shu (Tiantai-tsung'dan), Zen (Chan'dan) vb.;
3. aslında Çin'de doğrudan öncülleri olmayan Japonlar, örneğin Shingon-shu veya Nichiren-shu; bu okullarda Budist fikir ve uygulamaları yerel Şinto dininin (ruh kültü) mitolojisi ve ritüelleriyle birleştirildi. Budizm ile Budizm arasındaki ilişkiler bazen gergindi, ancak Şintoizm'in devlet dini ilan edildiği 1868'den sonra bile çoğunlukla barış içinde bir arada yaşadılar. Bugün Şinto tapınakları Budist tapınaklarıyla bir arada varlığını sürdürüyor ve sıradan inananlar her iki dinin ritüellerine de katılıyor; İstatistiklere göre Japonların çoğunluğu kendilerini Budist olarak görüyor.

Tüm okullar ve kuruluşlar Tüm Japonya Budist Derneği'nin üyesidir; en büyüğü Zen okulu Soto-shu (14,7 bin tapınak ve 17 bin keşiş) ve Amida okulu Jodo Shinshu'dur (10,4 bin tapınak ve 27 bin rahip). Genel olarak Japon Budizmi, dinin ritüel ve kült yönüne yapılan vurguyla karakterize edilir. Yirminci yüzyılda yaratıldı. Japonya'da bilimsel Budoloji, antik Budizm'in metinsel eleştirisine büyük katkı sağladı. 60'lardan bu yana Neo-Budist örgütler (Nichiren okulu) siyasi hayata aktif olarak katılmaktadır.