Petru I a rămas în istoria țării noastre ca un cardinal reformator care a schimbat brusc cursul vieții în Rusia. În acest rol, doar Vladimir Lenin sau Alexandru al II-lea se pot compara cu el. În cei 36 de ani de guvernare independentă a autocratului, statul nu numai că și-a schimbat statutul de la un regat la un Imperiu. Toate sferele vieții din țară s-au schimbat. Reformele au afectat pe toată lumea - de la cei fără adăpost până la nobilul din Sankt Petersburg în construcție.
Nici Biserica nu a stat deoparte. Deținând o autoritate nesfârșită în rândul populației, această organizație s-a remarcat prin conservatorism și incapacitatea sa de a se schimba și a interferat cu puterea în creștere a lui Petru. Inerția și aderarea la tradițiile preoților nu l-au împiedicat pe împărat să facă schimbări în cercurile religioase. În primul rând, acesta este, desigur, Sinodul Ortodox. Cu toate acestea, ar fi greșit să spunem că schimbările s-au încheiat acolo.
Starea Bisericii în ajunul reformei
Cel mai înalt corp bisericesc sub Petru 1 la începutul domniei sale a fost patriarhia, care avea încă o mare putere și independență. Purtătorului de coroană, desigur, nu i-a plăcut acest lucru și, pe de o parte, dorea să-și subordoneze tot clerul superior în mod direct și, pe de altă parte, era dezgustat de perspectiva ca propriul său Papă să apară la Moscova. Păzitorul tronului Sfântului Pavel nu a recunoscut deloc autoritatea nimănui asupra sa. Nikon, de exemplu, s-a străduit pentru același lucru sub Alexei Mihailovici.
Primul pas al tânărului țar în relațiile cu clerul ortodox a fost interzicerea construirii de noi mănăstiri în Siberia. Decretul este datat 1699. Imediat după aceasta, a început Războiul de Nord cu Suedia, care l-a distras constant pe Petru de la a-și rezolva relația cu Ortodoxia.
Crearea unui titlu Locum Tenens
Când patriarhul Adrian a murit în 1700, țarul a numit un locm tenens la tronul patriarhal. Ei au devenit mitropolitul din Ryazan. Succesorului lui Adrian i s-a permis să se angajeze doar în „chestiuni de credință”. Adică să se angajeze în erezie și închinare. Toate celelalte puteri ale patriarhului au fost împărțite între ordine. Aceasta a vizat în primul rând activitatea economică pe pământurile Bisericii. Războiul cu Suedia promitea să fie lung, statul avea nevoie de resurse, iar țarul nu avea de gând să lase fonduri suplimentare „preoților”. După cum sa dovedit mai târziu, aceasta a fost o mișcare calculată. Curând, clopotele parohiei au început să fie topite pentru noi tunuri. Cel mai înalt corp bisericesc sub Petru 1 nu a rezistat.
Locum tenens nu avea putere independentă. În toate problemele importante, a trebuit să se consulte cu ceilalți episcopi și să trimită toate rapoartele direct suveranului. Deocamdată, reformele au fost înghețate.
În același timp, importanța rânduielii monahale a crescut. În special, el a fost însărcinat să preia controlul asupra unei tradiții antice rusești - cerșetoria. Proștii și cerșetorii au fost prinși și duși la ordin. Cei care dădeau de pomană erau și ei pedepsiți, indiferent de rang și poziție în societate. De regulă, o astfel de persoană a primit o amendă.
Crearea Sinodului
În cele din urmă, în 1721, a fost creat Sfântul Sinod de Guvernare. În miezul său, a devenit un analog al Senatului Imperiului Rus, care era responsabil de ramura executivă, fiind cel mai înalt organ al statului, subordonat direct împăratului.
Sinodul din Rusia a implicat astfel de poziții ca președinte și vicepreședinte. Deși au fost în curând desființate, un astfel de pas demonstrează perfect obiceiul lui Petru I de a folosi practica Tabelului Rangurilor, adică de a crea noi ranguri care nu au nimic în comun cu trecutul. Stefan Yarovsky a devenit primul președinte. Nu s-a bucurat de nicio autoritate sau putere. Funcția de vicepreședinte a îndeplinit o funcție de supraveghere. Cu alte cuvinte, era un auditor care l-a informat pe țar despre tot ce s-a întâmplat în departament.
Alte posturi
A apărut și funcția de procuror-șef, care reglementa relația noii structuri cu societatea, și avea și drept de vot și făcea lobby pentru interesele coroanei.
Ca și în slujirile laice, Sinodul avea propriile sale fiscale spirituale. În sfera lor de influență se afla toată activitatea spirituală din țară. Au monitorizat implementarea normelor religioase etc.
După cum sa menționat mai sus, Sinodul a fost creat ca un analog al Senatului, ceea ce înseamnă că a fost în contact constant cu acesta. Legătura dintre cele două organizații era un agent special care transmitea rapoarte și era responsabil de comunicare.
De ce a fost responsabil Sinodul?
Responsabilitatea Sinodului includea atât treburile clerului, cât și chestiunile legate de laici. În special, cel mai înalt organism bisericesc sub Petru 1 trebuia să monitorizeze îndeplinirea ritualurilor creștine și să elimine superstițiile. Merită menționat aici despre educație. Sinodul sub Petru 1 a fost autoritatea finală responsabilă cu manualele din toate tipurile de instituții de învățământ.
Cler secular
Potrivit lui Petru, clerul alb trebuia să devină un instrument al statului care să influențeze masele și să le monitorizeze starea spirituală. Cu alte cuvinte, a fost creată aceeași clasă clară și reglementată ca nobilimea și negustorii, cu scopuri și funcții proprii.
De-a lungul întregii sale istorii, clerul rus s-a remarcat prin accesibilitatea sa pentru populație. Aceasta nu era o castă preoțească. Dimpotrivă, aproape oricine s-ar putea alătura acolo. Din acest motiv, în țară era o supraabundență de preoți, mulți dintre ei au încetat să mai slujească în parohie și au devenit vagabonzi. Asemenea slujitori ai Bisericii erau numiți „sacre”. Lipsa de reglementare a acestui mediu, desigur, a devenit ceva ieșit din comun în timpul lui Petru 1.
A fost introdusă și o carte strictă, conform căreia în timpul slujbei preotul trebuia doar să laude noile reforme ale țarului. Sinodul sub Petru 1 a emis un decret prin care îl obligă pe mărturisitor să informeze autoritățile dacă o persoană a admis în mărturisire la o crimă de stat sau o blasfemie împotriva coroanei. Cei care nu s-au supus erau pedepsiți cu moartea.
Educația bisericească
Au fost efectuate numeroase audituri pentru verificarea educației clerului. Rezultatul lor a fost derogărea în masă și reducerea clasei sociale. Cel mai înalt organism bisericesc sub Petru 1 a introdus și a sistematizat noi standarde pentru obținerea preoției. În plus, acum fiecare parohie putea avea doar un anumit număr de diaconi și nu mai mult. În paralel cu aceasta, procedura de părăsire a rangului a fost simplificată.
Vorbind despre educația bisericească în primul sfert al secolului al XVIII-lea, trebuie să remarcăm deschiderea activă a seminariilor în anii 20. Au apărut noi instituții de învățământ în Nijni Novgorod, Harkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov și alte orașe ale noului imperiu. Programul a inclus 8 clase. Acolo erau acceptați băieți cu studii primare.
Cler negru
Clerul negru a devenit și ținta reformelor.Pe scurt, schimbările din viața mănăstirilor s-au rezumat la trei scopuri. În primul rând, numărul lor a scăzut constant. În al doilea rând, accesul la hirotonire a devenit dificil. În al treilea rând, mănăstirile rămase urmau să primească un scop practic.
Motivul acestei atitudini a fost ostilitatea personală a monarhului față de călugări. Acest lucru s-a datorat în mare parte impresiilor din copilărie în care au rămas rebeli. În plus, împăratul era departe de stilul de viață al unui călugăr-schemă. El a preferat activitățile practice în locul postului și rugăciunii. Prin urmare, nu este de mirare că a construit corăbii, a lucrat ca tâmplar și nu-i plăceau mănăstirile.
Dorind ca aceste instituții să aducă unele beneficii statului, Petru a ordonat ca ele să fie convertite în infirmerie, fabrici, fabrici, școli etc. Dar viața călugărilor a devenit mult mai complicată. În special, li s-a interzis să părăsească zidurile mănăstirii natale. Absenții au fost aspru pedepsiți.
Rezultatele reformei bisericii și soarta ei viitoare
Petru I a fost un om de stat convins și, conform acestei convingeri, a făcut din cleric un rol de roată în întregul sistem. Considerându-se singurul purtător al puterii din țară, a lipsit patriarhia de orice putere, iar în timp a distrus complet această structură.
După moartea monarhului, multe excese ale reformelor au fost anulate, dar în termeni generali sistemul a continuat să existe până la revoluția din 1917 și la venirea bolșevicilor la putere. Aceștia, de altfel, au folosit activ imaginea lui Petru I în propaganda lor antibisericească, lăudând dorința lui de a subordona Ortodoxia statului.
Epoca lui Petru cel Mare din viața bisericii ruse este plină de conținut istoric. În primul rând, atât relația dintre biserică la stat, cât și guvernarea bisericii au devenit mai clare și au luat forme noi. În al doilea rând, viața internă a bisericii a fost marcată de o luptă a opiniilor teologice (de exemplu, disputa familiară despre transsubstanțierea dintre marele cler rus și cel mic rus și alte dezacorduri). În al treilea rând, activitatea literară a reprezentanților bisericii a reînviat. În prezentarea noastră vom atinge doar primul dintre aceste puncte, deoarece al doilea are un interes istoric-bisericesc deosebit, iar al treilea este considerat în istoria literaturii.
Să luăm mai întâi în considerare acele măsuri ale lui Petru I care au stabilit relația dintre biserică și stat și ordinea generală a guvernării bisericii; apoi vom trece la măsuri specifice referitoare la treburile bisericeşti şi la cler.
Relația dintre biserică și statul înainte de Petru I în statul Moscova nu a fost definită cu precizie, deși la consiliul bisericesc din 1666–1667. Grecii au recunoscut în mod fundamental primatul puterii seculare și au negat dreptul ierarhilor de a se amesteca în treburile seculare. Suveranul Moscovei a fost considerat patronul suprem al bisericii și a luat parte activ la treburile bisericii. Dar și autoritățile bisericești au fost chemate să participe la administrația publică și au influențat-o. Rus' nu cunoștea lupta dintre autoritățile bisericești și laice, cunoscută Occidentului (nu a existat, strict vorbind, nici măcar sub Nikon). Autoritatea morală enormă a patriarhilor de la Moscova nu a căutat să înlocuiască autoritatea puterii de stat și, dacă s-a auzit o voce de protest din partea ierarhului rus (de exemplu, Mitropolitul Filip împotriva lui Ivan al IV-lea), atunci nu a părăsit niciodată terenul moral.
Petru I nu a crescut sub o influență atât de puternică a științei teologice și nici într-un mediu atât de evlavios precum au crescut frații și surorile lui. Încă de la primii pași ai vieții sale de adult, s-a împrietenit cu „ereticii germani” și, deși a rămas un om ortodox prin convingere, a fost mai liber în multe ritualuri decât oamenii obișnuiți din Moscova și părea infectat cu „erezie” în ochii zeloților evlaviei Vechiului Testament. Este sigur să spunem că Petru, de la mama sa și de la patriarhul conservator Ioachim (m. 1690), s-a confruntat nu o dată cu condamnarea pentru obiceiurile și cunoștințele sale cu ereticii. Sub patriarhul Adrian (1690–1700), un om slab și timid, Petru nu a mai găsit simpatie pentru inovațiile sale; după Ioachim și Adrian, el a interzis bărbierirea bărbieriei, iar Petru s-a gândit să o facă obligatorie. La primele inovații decisive ale lui Petru, toți cei care protestau împotriva lor, văzându-le erezie, au căutat sprijin moral în autoritatea bisericii și s-au indignat pe Adrian, care a tăcut laș, după părerea lor, când ar fi trebuit să susțină ortodoxie. . Adrian chiar nu s-a amestecat cu Petru și a tăcut, dar nu a simpatizat cu reformele, iar tăcerea lui, în esență, a fost o formă pasivă de opoziție. Nesemnificativ în sine, patriarhul a devenit incomod pentru Petru ca centru și principiu unificator al tuturor protestelor, ca reprezentant natural nu numai al bisericii, ci și al conservatorismului social. Patriarhul, puternic în voință și spirit, ar fi putut deveni un adversar puternic al lui Petru I dacă ar fi luat partea viziunii conservatoare a lumii moscovite, care condamna toată viața publică la imobilitate.
Înțelegând acest pericol, după moartea lui Adrian, Petru nu s-a grăbit să aleagă un nou patriarh, ci l-a numit pe Mitropolitul de Riazan pe Stefan Yavorsky, un mic rus învățat, drept „locum tens al tronului patriarhal”. Conducerea gospodăriei patriarhale a trecut în mâinile unor persoane laice special desemnate. Nu este nevoie să presupunem, așa cum fac unii, că imediat după moartea lui Adrian, Petru a decis să desființeze patriarhia. Ar fi mai corect să credem că Petru pur și simplu nu știa ce să facă cu alegerea patriarhului. Petru a tratat cu oarecare neîncredere pe Marele cler rus, pentru că de multe ori a fost convins cât de mult nu simpatizau ei cu reformele. Chiar și cei mai buni reprezentanți ai ierarhiei antice ruse, care au putut înțelege întreaga naționalitate a politicii externe a lui Petru I și l-au ajutat cât au putut mai bine (Mitrofan din Voronej, Tihon din Kazan, Iov din Novgorod), au fost, de asemenea, împotriva inovațiilor culturale ale lui Petru. . Pentru Petru, alegerea unui patriarh dintre Marii Ruși însemna să riști să-și creeze un adversar formidabil. Clerul Mic Rus s-a comportat diferit: el însuși a fost influențat de cultura și știința occidentală și a simpatizat cu inovațiile lui Petru I. Dar a fost imposibil să instalezi un Mic Rus ca patriarh, deoarece în timpul Patriarhului Ioachim, Micii Teologi Ruși au fost compromisi în ochii societății moscovite, ca oameni cu erori latine; Pentru aceasta li s-a adus chiar și persecuția. Înălțarea unui Mic Rus pe tronul patriarhal ar duce, așadar, la o tentație generală. În asemenea împrejurări, Petru I a decis să rămână fără patriarh.
Următoarea ordine de administrare a bisericii a fost stabilită temporar: în fruntea administrației bisericești se aflau locum tenens Stefan Yavorsky și o instituție specială, Prikazul Monahal, cu persoane laice în frunte; consiliul ierarhilor era recunoscut ca autoritate supremă în materie de religie; Petru însuși, ca și suveranii anteriori, a fost patronul bisericii și a luat parte activ la guvernarea acesteia. Această participare a lui Petru a dus la faptul că micii episcopi ruși, persecutați anterior, au început să joace un rol important în viața bisericii. În ciuda protestelor atât în Rus, cât și în Orientul Ortodox, Petru a nominalizat constant călugări învățați ruși mici la departamentele episcopale. Marele cler rus, slab educat și ostil reformei, nu a putut fi un asistent al lui Petru I, în timp ce Micii Ruși, care aveau o perspectivă mentală mai largă și au crescut într-o țară în care Ortodoxia a fost nevoită să lupte activ împotriva catolicismului, au cultivat o mai bună înțelegere a sarcinilor clerului și obiceiul activităților largi. În eparhiile lor nu stăteau cu mâinile în sân, ci convertiau străinii la ortodoxie, acţionau împotriva schismei, întemeiau şcoli, aveau grijă de viaţa şi moralitatea clerului şi şi-au găsit timp pentru activitatea literară. Este clar că erau mai în concordanță cu dorințele convertitorului, iar Petru I i-a prețuit mai mult decât pe acei clerici din Marii Ruși, ale căror vederi înguste îi ieșeau adesea în cale. Se poate cita o serie lungă de nume de episcopi ruși mici care au ocupat locuri proeminente în ierarhia rusă. Dar cele mai remarcabile dintre ele sunt: mai sus menționatul Ștefan de Yavorsky, St. Dmitri, Mitropolitul Rostovului și, în cele din urmă, sub Petru, Episcop de Pskov, mai târziu Arhiepiscop de Novgorod. Era o persoană foarte capabilă, vioaie și energică, înclinată spre activitatea practică mult mai mult decât spre știința abstractă, dar foarte educată și studiat teologia nu numai la Academia din Kiev, ci și la colegiile catolice din Lvov, Cracovia și chiar Roma. Teologia scolastică a școlilor catolice nu a influențat mintea plină de viață a lui Teofan; dimpotrivă, i-a insuflat antipatia pentru scolastică și catolicism. Neprimind satisfacție în știința teologică ortodoxă, care atunci era slab și puțin dezvoltată, Teofan s-a întors de la doctrinele catolice la studiul teologiei protestante și, răpus de aceasta, a adoptat unele concepții protestante, deși era un călugăr ortodox. Această înclinație către viziunea protestantă asupra lumii, pe de o parte, a fost reflectată în tratatele teologice ale lui Teofan și, pe de altă parte, l-a ajutat să se apropie de Petru I în concepțiile sale despre reformă. Regele, care a fost crescut în cultura protestantă, și călugărul, care și-a încheiat educația în teologia protestantă, s-au înțeles perfect. După ce l-a întâlnit pe Feofan pentru prima dată la Kiev, în 1706, Petru l-a chemat în 1716 la Sankt Petersburg, i-a făcut mâna dreaptă în chestiunea administrației bisericești și l-a apărat de toate atacurile celorlalți clerici, care au observat spiritul protestant din partea lui Petru. favorit. Teofan, în celebrele sale predici, a fost un interpret și un apolog pentru reformele lui Petru, iar în activitățile sale practice a fost asistentul său sincer și capabil.
Teofan a fost responsabil pentru dezvoltarea și, poate, chiar și ideea acelui nou plan de guvernare bisericească pe care sa stabilit Petru I. Timp de mai bine de douăzeci de ani (1700–1721), a continuat dezordinea temporară, în care biserica rusă a fost guvernat fără patriarh. În cele din urmă, la 14 februarie 1721, a avut loc deschiderea „Sfântului Sinod Guvernator”. Acest colegiu spiritual a înlocuit pentru totdeauna puterea patriarhală. Acesta a fost îndrumat de Regulamentele spirituale, întocmite de Teofan și editate de însuși Petru I. Regulamentele subliniau deschis imperfecțiunea conducerii unice a patriarhului și inconvenientele politice rezultate din exagerarea autorității puterii patriarhale în treburile statului. . Forma colegială de guvernare a bisericii a fost recomandată ca fiind cea mai bună din toate punctele de vedere. Componența Sinodului conform regulamentului este determinată astfel: un președinte, doi vicepreședinți, patru consilieri și patru asesori (inclusiv reprezentanți ai clerului alb-negru). Rețineți că componența Sinodului a fost similară cu cea a colegiilor seculare. Persoanele care au fost la Sinod erau aceleași cu cele din colegii; Reprezentantul persoanei suveranului în Sinod era procurorul șef; sub Sinod exista și un întreg departament de fiscali, sau inchizitori. Organizarea externă a Sinodului a fost, într-un cuvânt, preluată din tipul general de organizare a colegiului.
Vorbind despre poziția Sinodului în stat, ar trebui să distingem cu strictețe rolul său în sfera bisericii de rolul său în sistemul general de guvernare. Semnificația Sinodului în viața bisericească este clar definită de Regulamentele spirituale, potrivit cărora Sinodul are „putere și autoritate patriarhală”. Toate sferele de jurisdicție și deplinătatea puterii ecleziastice a patriarhului sunt inerente Sinodului. I-a fost transferată și eparhia patriarhului, care se afla sub controlul său personal. Sinodul a condus această eparhie printr-un consiliu special numit dicaster sau consistoriu. (Pe modelul acestui consistoriu s-au înființat treptat consistorii în eparhiile tuturor episcopilor). Astfel, în treburile bisericești, Sinodul l-a înlocuit complet pe patriarh.
Dar în sfera administrației publice, Sinodul nu a moștenit în totalitate autoritatea patriarhală. Avem opinii diferite despre semnificația Sinodului în componența generală a administrației sub Petru. Unii cred că „Sinodul a fost comparat în toate cu Senatul și, împreună cu acesta, a fost subordonat direct suveranului” (această opinie este susținută, de exemplu, de P. Znamensky în „Ghidul istoriei Bisericii Ruse”). Alții cred că sub Petru, în practică, semnificația statală a Sinodului a devenit mai mică decât semnificația Senatului. Deși Sinodul se străduiește să devină independent de Senat, acesta din urmă, considerând Sinodul drept un colegiu obișnuit pentru treburile spirituale, l-a considerat subordonat lui însuși. Această viziune asupra Senatului a fost justificată de gândirea generală a reformatorului, care a stat la baza reformei bisericești: odată cu înființarea Sinodului, biserica a devenit dependentă nu de persoana suveranului, ca înainte, ci de stat. , conducerea ei a fost introdusă în ordinea administrativă generală, iar Senatul, care a gestionat treburile bisericii până la înființarea Sinodului , se putea considera mai presus de Colegiul Teologic, ca organ administrativ suprem al statului (această opinie a fost exprimată în unul dintre articolele prof. Vladimirski-Budanov). Este greu de decis care opinie este mai corectă. Un lucru este clar că semnificația politică a Sinodului nu a crescut niciodată atât de sus cât a fost autoritatea patriarhilor (despre începutul Sinodului, vezi P. V. Verkhovsky „Înființarea Colegiului Spiritual și Regulamentele Spirituale”, două volume. 1916; de asemenea G. S. Runkevich „Înființarea și structura inițială a Sfântului Sinod Ave”, 1900).
Astfel, odată cu înființarea Sinodului, Petru I a ieșit din dificultatea în care se afla de mulți ani. Reforma sa administrativă a bisericii a păstrat puterea de autoritate în Biserica Rusă, dar a privat această putere de influența politică cu care patriarhii puteau acționa. Problema relației dintre biserică și stat a fost soluționată în favoarea acestuia din urmă, iar ierarhii răsăriteni au recunoscut înlocuirea patriarhului de către Sinod ca fiind complet legitimă. Dar acești aceiași ierarhi din estul grecesc sub țarul Alexei rezolvaseră deja, în principiu, aceeași problemă și în aceeași direcție. Prin urmare, reformele bisericești ale lui Petru, fiind o noutate acută în forma lor, au fost construite pe vechiul principiu lăsat moștenire lui Petru de Rusia moscovită. Și aici, ca și în alte reforme ale lui Petru I, întâlnim continuitatea tradițiilor istorice.
În ceea ce privește evenimentele private despre treburile bisericii și credința din epoca lui Petru I, nu putem decât să le menționăm pe scurt pe cele mai importante dintre ele și anume: despre curtea bisericii și proprietatea pământului, despre clerici alb-negru, despre atitudine. faţă de neamuri şi schismă.
Jurisdicția bisericii în timpul lui Petru a fost foarte limitată: o mulțime de cazuri din instanțele bisericești au fost transferate către instanțele seculare (chiar judecarea crimelor împotriva credinței și a bisericii nu putea fi efectuată fără participarea autorităților seculare). Pentru judecarea oamenilor bisericești, conform pretențiilor persoanelor seculare, Ordinul Monahal cu curți seculare a fost restaurat în 1701 (închis în 1677). În această limitare a funcției judiciare a clerului se vede o strânsă legătură cu măsurile Codului de la 1649, în care s-a reflectat aceeași tendință.
Aceeași legătură strânsă cu Rusia antică poate fi observată și în măsurile lui Petru I cu privire la proprietatea imobilă a bisericii. Moșiile funciare ale clerului sub Petru au fost mai întâi supuse unui control strict de către autoritățile statului și, ulterior, au fost scoase din conducerea economică a clerului. Conducerea lor a fost transferată Ordinului Monahal; s-au transformat, parcă, în proprietatea statului, o parte din veniturile din care mergeau la întreținerea mănăstirilor și a domnitorilor. Așa a încercat Petru să rezolve vechea chestiune a proprietății funciare a clerului din Rus'. La cumpăna dintre secolele XV și XVI. dreptul mănăstirilor de a deține moșii a fost refuzat de o parte a monahismului însuși (Nilul lui Sorsky); până la sfârșitul secolului al XVI-lea. Guvernul a atras atenția asupra înstrăinării rapide a pământurilor din mâinile oamenilor de serviciu în mâinile clerului și a căutat, dacă nu să se oprească complet, atunci să limiteze această înstrăinare. În secolul al XVII-lea petițiile zemstvo au subliniat cu insistență prejudiciul unei astfel de înstrăinări pentru stat și clasa nobiliară; statul a pierdut de la ei pământuri și îndatoriri; nobilii au devenit fără pământ. În 1649, Codul a introdus în cele din urmă o lege care interzicea clerului să mai achiziționeze pământ. Însă Codul nu a decis încă să restituie statului acele terenuri care erau în proprietatea clerului.
Preocupat de ridicarea moralității și a bunăstării în rândul clerului, Petru a acordat o atenție deosebită vieții clerului alb, sărac și slab educat, „nimic diferit de oamenii arabili”, după cum spunea un contemporan. Printr-o serie de decrete, Petru a încercat să curețe mediul clerului, deturnându-și forțat membrii în exces către alte clase și ocupații și persecutându-și elementele rele (clerul rătăcitor). În același timp, Petru a încercat să asigure mai bine clerul parohiei, reducându-i numărul și mărind suprafața parohiilor. S-a gândit să îmbunătățească moralitatea clerului prin educație și control strict. Cu toate acestea, toate aceste măsuri nu au dat rezultate deosebite.
Petru I a tratat monahismul nu numai cu mai puțină îngrijorare, ci chiar cu o oarecare ostilitate. Ea a pornit de la convingerea lui Petru că călugării erau unul dintre motivele nemulțumirii populare față de reformă și a stat în opoziție. Bărbat cu orientare practică, Petru a înțeles prost sensul monahismului contemporan și a considerat că majoritatea călugărilor devin călugări „din taxe și lene, ca să poată mânca pâine degeaba”. Fără să muncească, călugării, potrivit lui Petru, „mănâncă munca altora” și, în lipsă de acțiune, cresc erezii și superstiții și fac altceva decât al lor: stârnește poporul împotriva inovațiilor. Cu această viziune a lui Petru I, este de înțeles că a dorit să reducă numărul mănăstirilor și călugărilor, să le supravegheze cu strictețe și să le limiteze drepturile și beneficiile. Mănăstirile au fost lipsite de pământurile lor, de veniturile lor, iar numărul călugărilor era limitat de state; nu numai vagabondajul, ci și trecerea de la o mănăstire la alta era interzisă, personalitatea fiecărui călugăr era pusă sub controlul strict al stareților: era interzisă practicarea scrisului în chilii, comunicarea între călugări și laici era dificilă. La sfârșitul domniei sale, Petru I și-a exprimat părerile cu privire la semnificația socială a mănăstirilor în „Anunțul său despre monahism” (1724). Potrivit acestui punct de vedere, mănăstirile ar trebui să aibă un scop caritabil (cei săraci, bolnavi, invalizi și răniți au fost plasați în mănăstiri pentru caritate) și, în plus, mănăstirile ar trebui să servească la pregătirea oamenilor pentru poziții spirituale mai înalte și pentru a oferi adăpost persoanelor care sunt înclinat spre o viaţă contemplativă evlavioasă . Cu toate activitățile sale referitoare la mănăstiri, Petru I a căutat să le aducă în concordanță cu scopurile indicate.
În epoca lui Petru I, atitudinea guvernului și a bisericii față de neamuri a devenit mai blândă decât era în secolul al XVII-lea. Europenii de Vest au fost tratați cu toleranță, dar chiar și sub Petru, protestanții au fost favorizați mai mult decât catolicii. Atitudinea lui Petru față de acesta din urmă a fost determinată nu numai de motive religioase, ci și de cele politice: Petru I a răspuns la opresiunea creștinilor ortodocși din Polonia amenințănd că va iniția o persecuție a catolicilor. Dar în 1721, Sinodul a emis un decret important care permitea căsătoriile creștinilor ortodocși cu oameni neortodocși – atât protestanți, cât și catolici deopotrivă.
Petru a fost parțial ghidat de motive politice în legătură cu schisma rusă. În timp ce a văzut schisma ca pe o sectă exclusiv religioasă, a tratat-o destul de blând, fără să atingă credințele schismaticilor (deși din 1714 le-a ordonat să ia un salariu dublu impozit). Dar când a văzut că conservatorismul religios al schismaticilor a dus la conservatorismul civil și că schismaticii erau oponenți aspriți ai activităților sale civile, atunci Petru și-a schimbat atitudinea față de schismă. În a doua jumătate a domniei lui Petru I, represiunile au mers mână în mână cu toleranța religioasă: schismaticii au fost persecutați ca oponenți civili ai bisericii conducătoare; la sfârșitul domniei, toleranța religioasă părea să scadă și a urmat o restrângere a drepturilor civile ale tuturor schismaticilor, fără excepție, implicați și neimplicați în treburile politice. În 1722, schismaticilor li s-a dat chiar o anumită ținută, ale cărei trăsături păreau a fi o batjocură la adresa schismei.
Atitudinea cercetătorilor față de reforma bisericească dusă de Petru I nu este aceeași. Acest subiect stârnește controverse în rândul oamenilor de știință. În încercarea de a-și oferi evaluarea acestor transformări controversate, autorul dezvăluie esența reformei și, de asemenea, analizează impactul acesteia asupra Bisericii Ortodoxe din Rusia și asupra sentimentelor religioase ale oamenilor de atunci.
Introducere
Episcopul Feofan Prokopovici, în discursul său de la înmormântarea lui Petru cel Mare, a evaluat rolul împăratului în viața Ortodoxiei Ruse: „Iată, al tău, despre Biserica Rusă și David și Constantin. Afacerile lui, guvernul sinodal, grija lui sunt instrucțiuni scrise și verbale. O, cum a rostit inima asta despre ignoranța căii celor mântuiți! Colici de gelozie împotriva superstiției și pridvorul scărilor și schisma care se cuibărește în noi, nebună, ostilă și distructivă! Avea o atât de mare dorință și căutare pentru cea mai mare artă în rangul păstoritului, cea mai directă înțelepciune între oameni, cea mai mare îndreptare în toate.” Și, în același timp, mulți dintre contemporanii lui Petru l-au considerat „regele-antihrist”...
Există, de asemenea, păreri foarte diferite despre impactul reformei bisericești a împăratului Petru I asupra vieții Bisericii Ortodoxe Ruse. Unii lideri și cercetători bisericești au remarcat latura sa pozitivă, subliniind că este o mișcare către conciliaritatea bisericească. Ideologul reformei, episcopul Feofan (Prokopovici), a fost primul care a vorbit despre asta. Un alt punct de vedere este că reforma a fost exclusiv distructivă pentru Ortodoxia Rusă și a avut ca scop subordonarea Bisericii statului în Rusia, luând în același timp ca bază exemplele statelor protestante, în special Anglia, unde regele este și conducătorul Biserica.
Istoriografie extinsă este dedicată studiului reformei bisericești a împăratului Petru I; Nu este posibil să se ia în considerare toate acestea în cadrul articolului. În acest sens, la redactarea sa s-au folosit doar câteva dintre lucrări, autorii cărora au avut opinii diferite asupra problemei. O apreciere puternic negativă o oferă Arhiepiscopul Serafim (Sobolev), Mitropolitul Ioan (Snychev) este de acord cu ea, lucrările mai echilibrate ale protopopului Vladislav Țipin, I.K. Smolich, N. Talberg și chiar cartea scrisă în condițiile ateului sovietic. Rusia de N.M. Nikolsky nu conțin evaluări clare. De un interes deosebit este studiul lui A. Bokhanov despre autocrație și o scurtă istorie a Rusiei scrisă de S. G. Pushkarev.
1. Diferite puncte de vedere asupra reformei bisericești a lui Petru I
După cum a scris I.K Smolich, având în vedere evaluările care au fost date reformei lui Petru în viața bisericii, „Teofan subliniază în mod repetat că Sinodul este un „guvern conciliar” și, prin urmare, mai mult decât un simplu corp de conducere colegial. Deja în manifest, această expresie este folosită în mod deliberat pentru a evoca în cititori asocieri cu consiliile bisericești. În manualul oficial de istorie a bisericii ruse din 1837, Sfântul Sinod este denumit în mod direct „consiliu local continuu”. În „Istoria Bisericii Ruse” de Philaret Gumilyovsky se spune: „Sfântul Sinod în componența sa este același cu un consiliu bisericesc legitim”. Deja în 1815, Filaret Drozdov, mai târziu Mitropolit, a încercat să prezinte Sfântul Sinod ca personificarea principiului conciliar al Bisericii antice. În eseul său „Conversații între cei curios și încrezători despre Ortodoxia Bisericii Catolice Răsăritene”, celui care se îndoiește i se dă o explicație că de fiecare dată când un patriarh a murit într-o Biserică, într-un Sinod sau într-un Sinod grecesc, s-a adunat în ea, care a luat locul patriarhului”. Acest Consiliu avea aceeași putere ca și patriarhul. Când Biserica Rusă a primit Sfântul Sinod ca cea mai înaltă autoritate a guvernării sale, „s-a apropiat mai mult de imaginea antică a ierarhiei”.
A. Bokhanov în cartea sa ia în considerare și puncte de vedere diferite nu numai asupra reformelor lui Petru, ci și asupra religiozității sale personale: „Există judecăți diferite în ceea ce privește religiozitatea lui Petru; Acesta este unul dintre cele mai neclare aspecte ale portretului istoric al acestei personalități uimitoare, contradictorie în toate direcțiile sale. Puțini îl consideră un necredincios; discrepanțele încep la evaluarea naturii credinței sale. L.A., care a luat în considerare în mod special acest subiect. Tikhomirov a remarcat că "în ciuda parodiilor blasfemiante ale ierarhiei bisericii cu „Prințul Papa" în fruntea ei, el a crezut fără îndoială în Dumnezeu și în Hristos Mântuitorul. Dar avea într-adevăr înclinații protestante puternice. În general, îl privea foarte mult pe Luther. , în în fața statuii lui Luther din Wartburg, el l-a lăudat pentru faptul că „a călcat atât de curajos pe papă și pe toată armata lui pentru cel mai mare beneficiu al suveranului său și al multor prinți.” Lauda pentru un reformator religios nu este atât de măgulitoare. , dar descrie bine părerile lui Petru asupra Bisericii”.
Înclinația evidentă a țarului rus către reglementarea raționalistă europeană în materie de credință a intrat în conflict nu numai cu formele de viziune asupra lumii stabilite istoric, familiare unui anumit cerc privilegiat, ci și cu ideile populare. După cum a menționat G.V. Florovsky, "noutatea reformei lui Petru nu este în occidentalism, ci în secularizare. În aceasta reforma lui Petru nu a fost doar o întorsătură, ci și o revoluție." Monarhul a plantat în mod arbitrar „psihologia unei lovituri de stat”, inițiind o adevărată scindare rusă. De atunci, "bunăstarea și autodeterminarea puterii s-au schimbat. Puterea de stat se afirmă prin presiunea sa de sine, afirmându-și autosuficiența suverană". Florovsky era sigur că Petru a creat un „stat polițienesc”, că îngrijirea statului dobândise caracterul de „tutela”. De acum înainte, personalitatea umană a început să fie evaluată nu din punctul de vedere al calităților morale, ci din punctul de vedere al adecvării pentru „scopuri și obiective politice și tehnice”. Dacă Florovsky nu este foarte convingător în evaluările sale particulare ale transformărilor lui Petru, atunci concluzia sa generală că țarul-împăratul a introdus tehnici de management și psihologia puterii în Rusia nu doar „din Europa”, ci și anume din țările protestante - această concluzie pare justificată.
<...>Potrivit lui N.M. Karamzin, planul transformatorului era să „facă Rusia Olanda”. Această afirmație poate fi considerată exagerată. Cu toate acestea, făcută cu mult înaintea slavofililor, concluzia istoriografului că, de când Petru „am devenit cetățeni ai lumii, dar în unele cazuri am încetat să mai fim cetățeni ai Rusiei”, nu poate decât să fie considerată adecvată din punct de vedere istoric”.
În același timp, așa cum a scris I.K. Smolich, „nu este corect să presupunem că religiozitatea lui Peter a fost impregnată de spiritul raționalismului occidental. A venerat icoane și Maica Domnului, așa cum i-a mărturisit Patriarhului Adrian în timpul procesiunii privind execuția arcașilor; a sărutat cu evlavie moaștele, a asistat de bunăvoie la slujbe, a citit Apostolul și a cântat în corul bisericii. Contemporanii săi știau că el este bine citit în Biblie, din care a folosit în mod adecvat citatele atât în conversații, cât și în scrisori. Feofan Prokopovici notează că „ca toate armurile (Petru - n.red.) au existat dogme studiate din Sfintele Scripturi, în special epistola lui Pavel, pe care a consolidat-o ferm în memoria sa”. Același Teofan spune că Petru „și în conversațiile teologice și de altă natură să asculte și să nu tacă, nu numai, așa cum erau obișnuiți alții, nu i-a fost rușine, ci a fost dispus să încerce și să instruiască pe mulți în îndoieli de conștiință”. .
Arhiepiscopul Serafim (Sobolev) și Mitropolitul Ioan (Snychev) oferă evaluări fără echivoc negative asupra activităților primului împărat rus în chestiunile bisericești. Potrivit arhiepiscopului Serafim (Sobolev), „prejudiciul din reformele antibisericești ale lui Petru I nu sa limitat la faptul că protestantismul chiar și sub el a început să se răspândească puternic prin multiplicarea sectelor în societatea rusă. Răul principal aici a fost că Petru a insuflat protestantismul poporului rus, care avea în sine o mare ispită și atractivitate, datorită cărora au început să trăiască în Rusia chiar și după Petru. Protestantismul este atrăgător pentru că înalță aparent personalitatea umană, întrucât dă întâietate rațiunii și libertății asupra autorității credinței și seduce prin independența și progresivitatea principiilor sale.<...>Dar asta nu epuizează răul pe care Petru l-a provocat Rusiei. Biserica Rusă ar putea combate cu succes abaterea de la credința ortodoxă a poporului rus pe baza protestantismului prin educația școlară. Dar Petru a luat proprietatea Bisericii. Din această cauză, iluminarea poporului rus nu a fost sub jurisdicția Bisericii, nu s-a răspândit pe principiile istorice primordiale ale credinței noastre ortodoxe, dar încă din secolul al XIX-lea a introdus chiar o atitudine negativă față de credință și, prin urmare, a ascuns moartea Rusiei.”
Potrivit mitropolitului Ioan (Snychev), „epoca convulsivă a lui Petru, care a împrăștiat antichitatea rusă în căutarea inovațiilor europene, a fost înlocuită de dominația unei serii de lucrători temporari care au iubit Rusia puțin și au înțeles și mai puțin trăsăturile unice ale caracterului ei. și viziunea asupra lumii.<...>Biserica Ortodoxă a fost umilită și slăbită: forma canonică a guvernării sale (patriarhia) a fost eliminată, confiscarea pământurilor bisericești a subminat bunăstarea clerului și posibilitățile de caritate bisericească, iar numărul mănăstirilor - farurile creștine. spiritualitatea și educația ortodoxă – s-a redus brusc. Autocrația ca principiu de guvernare (care implică o atitudine conștientă din punct de vedere religios față de putere ca slujire bisericească și supunere) a fost din ce în ce mai distorsionată sub influența ideilor absolutismului vest-european.”
2. Esența reformei bisericești a împăratului Petru I
Se pare că primul împărat rus a adus din Europa ideea reformei guvernării bisericii în Rusia. „Au fost păstrate multe dovezi despre interesul larg al lui Petru pentru viața bisericească din Anglia, nu numai în ceea ce privește părțile sale oficiale, ci și sectare. El a vorbit cu episcopii de Canterbury înșiși și cu alți episcopi anglicani despre treburile bisericii. Arhiepiscopii de Canterbury și York au numit consultanți speciali teologi pentru Petru. Li s-a alăturat și Universitatea din Oxford, desemnând la rândul ei un consultant. William de Orange, care a primit coroana engleză, dar a fost crescut într-un spirit protestant de stânga, citând exemplul Olanda natală și a Angliei însăși, l-a sfătuit pe Petru să devină el însuși „șeful religiei” pentru a avea deplin monarhic. putere. Când vorbea în străinătate despre problemele bisericești, Petru a fost totuși cu mare prudență, arătând interlocutorilor săi că aceștia sunt la conducerea celor mai înalte autorități bisericești din Rusia. Problema generală a managementului colegial l-a interesat.”
După cum a scris S.V Pușkarev, „cu abordarea sa utilitarist-practică a tuturor problemelor vieții și cu dorința de a-și trage toți supușii la muncă și pentru a sluji statul, Petru nu era simpatic și chiar ostil monahismului, mai ales că în „bărbii” nu-i plăcea, a văzut fie că a simțit o opoziție evidentă, fie ascunsă față de reformele sale. Din 1700 până la sfârșitul domniei sale, Petru a luat sistematic o serie de măsuri pentru a limita și neutraliza monahismul. În 1701, conducerea moșiilor monahale și episcopale a fost scoasă din mâinile autorităților spirituale și trecută în mâinile funcționarilor seculari ai Prikazului Monahal. O „dacha” anuală de bani și pâine a fost alocată pentru întreținerea călugărilor și călugărițelor. S-a poruncit să se rescrie mănăstirile și toți călugării și călugărițele din ele și de acum înainte nimeni nu va mai fi tonsurat călugăr fără un decret împărătesc; Era complet interzis ca bărbaților sub 30 de ani să fie tunsurați ca călugări, iar pentru „locurile diminuate” s-a ordonat ca majoritatea soldaților pensionari, bătrâni și invalizi, să fie tunsurați ca călugări. Veniturile din moșiile mănăstirii urmau să fie folosite în scopuri caritabile.”
Potrivit memoriilor lui A.K. Nartov, „Maestatea Sa Imperială, fiind prezentă la o întâlnire cu episcopii, observând o parte din puternica dorință de a alege un patriarh, care a fost propusă în repetate rânduri de cler, a luat cu o mână din buzunar Regulamentul spiritual pregătit pentru o asemenea ocazie. și le-a dat, le-a spus amenințător: „Voi cereți patriarh, iată un patriarh spiritual pentru voi și pentru cei care se gândesc împotriva acestui lucru (smulgând pumnalul din teacă cu cealaltă mână și lovindu-l de masă) aici. este un patriarh damasc!” Apoi s-a ridicat și a ieșit. După aceasta, cererea pentru alegerea unui patriarh a fost lăsată și a fost înființat Sfântul Sinod.
Stefan Yavorsky și Feofan Novgorodsky au fost de acord cu intenția lui Petru cel Mare de a înființa Colegiul Teologic, care a ajutat-o pe Majestatea Sa la alcătuirea Regulilor, dintre care l-a numit pe primul președinte al sinodului, iar celălalt vicepreședinte, el însuși a devenit șeful bisericii statului său și a vorbit odată despre conflictul dintre patriarhul Nikon și țar, părintele său Alexei Mihailovici, a spus: "Este timpul să înfrânez puterea care nu aparține bătrânului. Dumnezeu s-a demnizat să-mi corecteze cetățenia și clerul. . Sunt amândoi - suveranul și patriarhul. Au uitat, în vremurile străvechi, asta era împreună."
„Teofan a fost unul dintre puținii contemporani ai lui Petru care știa ce voia regele să facă și cum. Trebuie să-i aducem un omagiu instinctului subtil al lui Feofan: l-a înțeles dintr-o privire pe Peter, într-un anumit sens, chiar a fugit înainte, dându-i astfel lui Peter impresia că în fața lui se afla o persoană pe care se putea baza. Toate acestea au fost motivul pentru care Feofan a primit sarcina de a elabora un plan de reorganizare a administrației bisericești”.
După cum a scris N.M Nikolsky, „Regulamentele spirituale, publicate la 25 ianuarie 1721, împreună cu manifestul lui Petru, au stabilit, în limbajul manifestului, un „guvern conciliar” în Biserică, de fapt, așa cum a afirmat direct Regulamentul spiritual. Colegiul Spiritual, care urma să guverneze de acum înainte Biserica Rusă, a fost conceput și organizat sub forma unuia dintre celelalte colegii, adică. instituţii corespunzătoare ministerelor moderne; astfel, noul „guvern conciliar” a devenit doar unul dintre spițele din roata unui stat absolutist. Noul act legislativ a fost pregătit fără nicio participare a Bisericii, căci, deși episcopul din Pskov Feofan Prokopovici a redactat Regulamentul, el a îndeplinit doar sarcina lui Petru - să înființeze un colegiu care să guverneze Biserica Rusă după modelul consistoriilor spirituale protestante.
Protopopul Vladislav Țipin a descris istoria promovării episcopului Feofan (Prokopovici): „Fiul unui negustor de la Kiev, la botez a fost numit Eleazar. După ce a absolvit cu succes Academia Kiev-Mohyla, Eleazar a studiat la Lvov, Cracovia și la Colegiul Roman Sf. Atanasie. La Roma a devenit călugărul basilian Elisei. Întors în patria sa, a renunțat la uniatism și a fost tuns în Mănăstirea Kiev-Fraternească cu numele Samuel. A fost numit profesor la academie și în scurt timp, drept răsplată pentru succesul său didactic, i s-a acordat numele regretatului său unchi Feofan, rectorul Academiei Mogila. De la Roma, Prokopovici a adus înapoi dezgustul pentru iezuiți, pentru scolastica școlară și pentru întreaga atmosferă a catolicismului. În prelegerile sale teologice, el nu a folosit catolicul, așa cum era obișnuit la Kiev înaintea lui, ci prezentarea protestantă a dogmei. În ziua bătăliei de la Poltava, Feofan l-a felicitat pe rege pentru victoria sa. Cuvântul pe care l-a rostit în timpul închinării pe câmpul de luptă l-a șocat pe Petru. Vorbitorul a folosit ziua victoriei din 27 iunie, care îl comemorează pe călugărul Samson, pentru a-l compara pe Petru cu Samson biblic, care a sfâșiat leul (steama Suediei este formată din trei figuri de leu). De atunci, Peter nu l-a putut uita pe Feofan”.
O altă figură proeminentă a bisericii din epoca Petru cel Mare, mitropolitul Ștefan (Iavorsky), nu a fost, de asemenea, o personalitate clară.
Conform descrierii lui I.K. Smolich, „numit locm tenens, Stefan Yavorsky a fost o persoană nouă și străină pentru cercurile bisericești din Moscova. El aparținea imigranților din Rusia Mică, care nu erau prea favorizați la Moscova și a căror ortodoxie era în mare îndoială. Se poate spune că biografia lumească a lui Stefan (avea doar 42 de ani la acea vreme) a dat naștere unor astfel de îndoieli.<...>Pentru a intra în școala iezuită, Yavorsky, ca și ceilalți contemporani ai săi, a trebuit să accepte Unirea sau catolicismul și a primit numele Simeon - Stanislav. În sud-vestul Rusiei, acest lucru era obișnuit. Cu toate acestea, profesorii iezuiți aveau puțină încredere în faptul că schimbarea religiei a avut loc din convingere; în multe cazuri, la absolvirea facultății, studenții s-au întors la Ortodoxie. Cât despre Yavorsky, pregătirea sa catolică nu a trecut fără urmă pentru el. Întorcându-se la Kiev în 1689, s-a convertit din nou la ortodoxie, dar influența romano-catolică a fost prezentă în concepțiile sale teologice toată viața, afectând în mod deosebit respingerea sa ascută a protestantismului, care mai târziu a făcut din Yavorsky un oponent al lui Feofan Prokopovici. Aceste fapte din viața lui Yavorsky au servit mai târziu drept motiv pentru ca dușmanii săi să-l numească „papist”.
Mitropolitul Ștefan, care a devenit primul președinte al Sinodului, nu a avut practic nicio influență asupra mersului treburilor sinodale, unde era responsabil Teofanul favorit al împăratului. În 1722, mitropolitul Ștefan a murit. După moartea sa, funcția de președinte a fost desființată. Formal, ierarhia bisericii era condusă de prim-vicepreședintele, arhiepiscopul Teodosie de Novgorod, dar cât timp împăratul Petru era în viață, arhiepiscopul Teofan a rămas cel mai influent în Sinod”.
„La 25 ianuarie 1721, împăratul a emis un manifest privind înființarea „Colegiului Ecleziastic, adică Guvernul Consiliului Spiritual”. Iar a doua zi, Senatul a transferat spre cea mai înaltă aprobare personalul consiliului creat: un președinte de la mitropoliți, doi vicepreședinți de la arhiepiscopi, patru consilieri de la arhimandriți. Patru asesori de la protopopi și unul de la „preoții negri greci”. Tabloul de personal corespundea exact cu personalul altor colegii, până la prezența unui „preot grec” în Colegiul Teologic. Faptul este că Peter a stabilit o astfel de procedură - de a numi străini în consiliu, care ar trebui să-i învețe pe ruși cum să conducă corect afacerile. Petru încă nu a putut așeza un german protestant în Colegiul Bisericii Ortodoxe, motiv pentru care un grec a fost inclus în „Colegiul spiritual”. A fost propus și personalul colegiului, în frunte cu președintele, Mitropolitul Ștefan, și vicepreședinții, arhiepiscopii Teodosie de Novgorod și Feofan de Pskov. Țarul a impus o rezoluție: „Convocând-i pe aceștia la Senat, declarați-i”.
După cum a scris N.M Nikolsky, „Organizarea sinodului, așa cum a fost numit în curând colegiul spiritual, transferă conducerea bisericii în întregime în mâinile statului.<...>Având o marjă largă de alegere a membrilor sinodului, puterea imperială nu oferă același scop sinodului în înlocuirea scaunelor vacante. Sinodul „martori” doar candidații în fața împăratului, adică. le indică, dar puterea imperială nu își asumă deloc obligația de a numi exact acele persoane pe care sinodul le indică. Adevărat, sinodul, imediat după înființare, a realizat desființarea Ordinului Monahal și a primit toate acele funcții care au aparținut anterior acestuia din urmă; dar, pe de altă parte, guvernul a luat imediat măsuri pentru a se asigura că conducerea administrativă și economică a sinodului stă sub ochiul strict al statului. Controlul a fost încredințat procurorului șef al sinodului, un oficial laic numit în instrucțiunile oficiale din 1722 „ochiul suveranului și procurorul pentru afacerile statului”. El, ca și procurorul-șef al Senatului, era obligat să „vede îndeaproape că sinodul își menține poziția în toate problemele... cu adevărat, cu zel și decent, fără să piardă timpul, conform regulamentelor și decretelor”, „trebuie și el cu fermitate. vezi că sinodul a acționat drept și fără ipocrit în rangul lui”. În caz de omisiuni sau încălcări ale decretelor și regulamentelor, procurorul-șef trebuia să propună sinodului „să o corecteze”; „și dacă nu ascultă, atunci trebuie să protesteze la acea oră și să oprească o altă problemă și să ne informeze imediat pe noi (împăratul) dacă este foarte necesar.” Prin prim-procurorul, sinodul a primit și toate decretele și ordinele guvernamentale”.
După cum a scris protopopul Vladislav Țipin, „spre deosebire de Sinodul sub Patriarhii Răsăriteni, Sinodul nostru nu a completat puterea patriarhală, ci a înlocuit-o. De asemenea, a înlocuit Consiliul Local ca cel mai înalt organism al puterii bisericești. Desființarea tronului primat, precum și dispariția Consiliilor Locale din viața Bisericii Ruse de mai bine de 200 de ani, a fost o încălcare gravă a canonului al 34-lea apostolic, potrivit căruia „se cuvine pentru episcopii fiecărei națiuni. a-l cunoaște pe primul în ei și a-l recunoaște ca cap, și nimic mai mult puterea lor nu este să creeze fără raționamentul lui... Dar primul nu creează nimic fără raționamentul tuturor.” Primul membru al Sinodului, la început cu titlul de președinte, nu diferit în drepturi de ceilalți membri ai săi, l-a reprezentat doar simbolic pe primul episcop, primul ierarh, fără permisiunea căruia nu ar trebui să se întâmple nimic în Biserică care să depășească puterea. a episcopilor individuali. Sinodul, format din doar câțiva episcopi și bătrâni, nu a fost un înlocuitor cu drepturi depline pentru Consiliul Local.
O altă consecință tristă a reformei a fost subordonarea guvernului bisericii puterii supreme seculare. A fost întocmit un jurământ pentru membrii Sinodului: „Mărturisesc prin jurământul extremului judecător al acestui Colegiu Spiritual că sunt cel mai întreg monarh rus, cel mai milostiv suveran al nostru”. Acest jurământ, contrar principiilor canonice ale Bisericii, a durat până în 1901, aproape 200 de ani. „Regulamentele spirituale” proclamau fără echivoc că „colegiul guvernamental sub monarhul suveran există și a fost înființat de monarh”. Monarhul, cu ajutorul unui joc seducător de cuvinte, în loc de numele tradițional al lui „uns”, a fost numit în „Regulamente” „Hristos al Domnului”.
În terminologia adoptată în epoca sovietică, dar, de fapt, practic cu acuratețe, deși mai simplificată decât era în general în realitate, descrie N.M. Nikolsky, modul în care reforma sinodală i-a afectat pe episcopii și preoții diecezani: „episcopii diecezani care s-au transformat în oficiali spirituali și clerul alb, în orașe dependente în întregime de episcopi și în sate de proprietarii locali care i-au interpretat pe preoții rurali ca o „rase ticăloasă de oameni”. ” “.
„Sinodul a fost cea mai înaltă autoritate administrativă și judiciară a Bisericii Ruse. Avea dreptul să deschidă noi departamente, să aleagă ierarhi și să-i plaseze în departamente văduve. El a exercitat o supraveghere supremă asupra punerii în aplicare a legilor bisericii de către toți membrii Bisericii și asupra iluminarii spirituale a oamenilor. Sinodul avea dreptul de a stabili noi sărbători și ritualuri și de a canoniza sfinții sfinți. Sinodul a publicat Sfintele Scripturi și cărțile liturgice și, de asemenea, a supus cenzura supremă unor lucrări de judecată teologică, istorico-bisericească și canonică. Avea dreptul să adreseze petiții celor mai înalte autorități cu privire la nevoile Bisericii Ortodoxe Ruse. Ca cea mai înaltă autoritate judiciară ecleziastică, Sinodul a fost instanța de primă instanță pentru acuzarea episcopilor de acte anticanonice; a servit și ca instanță de apel pentru cauzele hotărâte în instanțele diecezane. Sinodul avea dreptul de a lua decizii definitive în majoritatea cazurilor de divorț, precum și în cazurile de derogare a clerului și anatemizarea laicilor. În fine, Sinodul a servit ca organism de comunicare canonică a Bisericii Ruse cu Bisericile Ortodoxe autocefale, cu Ortodoxia Ecumenica. În biserica de casă a conducătorului Sinodului, în timpul slujbei au fost ridicate numele Patriarhilor Răsăriteni.
Cu privire la problema relațiilor cu Senatul, Sinodul, într-o cerere adresată împăratului, scria că „colegiul bisericesc are cinstea, puterea și autoritatea patriarhului, sau poate mai mare decât catedrala”; dar Petru în 1722, pornind în campania persană, a subordonat oficial Sinodul Senatului”.
Potrivit protopopului Vladislav Țipin, „înființarea Sfântului Sinod a deschis o nouă eră în istoria Bisericii Ruse. Ca urmare a reformei, Biserica și-a pierdut fosta independență față de autoritățile seculare. O încălcare gravă a regulii a 34-a a sfinților apostoli a fost desființarea marelui preot și înlocuirea acesteia cu un Sinod „fără cap”. Cauzele multor afecțiuni care au întunecat viața bisericească din ultimele două secole își au rădăcinile în reforma lui Petru. Nu există nicio îndoială că sistemul de management instituit sub Petru este defect canonic. Reforma a derutat conștiința bisericească a ierarhiei, clerului și poporului. Cu toate acestea, a fost acceptat atât de clerul care respectă legea, cât și de oamenii credincioși. Aceasta înseamnă că, în ciuda defectelor sale canonice, nu s-a văzut nimic în ea care să denatureze structura vieții bisericești atât de mult încât Biserica Rusă să iasă din unitatea catolică a Ortodoxiei Ecumenice”.
3. Influența reformei asupra vieții bisericești din Rusia
După cum a scris A. Bokhanov, „Petru nu a fost un vestitor al sentimentelor seculare în Rusia; practic au existat întotdeauna. Dar el a devenit primul rege care a luat în considerare „serviciul regal” în afara cadrului „lucrării lui Dumnezeu”. În această nouă expresie a atitudinii ideocrate de stat, a apărut linia principală a diviziunii istorice între Rusia „înainte” și Rusia „după” Petru. Noul „sentiment de putere” a fost slab, s-ar putea spune chiar, nu se corela deloc cu „sentimentul de bunăstare” tradițional de stat al oamenilor, care a condus inevitabil, potrivit Florovsky, la „polarizarea existenței mentale”. a Rusiei.”
„Modernismul” creștin al lui Petru nu putea decât să se reflecte în manifestările exterioare ale slujbei regale preoțești. În acest domeniu, el a instituit simultan ceva fundamental nou și a modificat tehnici stabilite. Când monarhul și-a asumat titlul de împărat în 1721, în acest caz nu a urmat niciun ritual de întronare a bisericii. Monarhul, așa cum spune, a rămas odată pentru totdeauna „rege numit”, după ce a adoptat doar o nouă desemnare.<...>Ritul bisericesc de încoronare a regatului a suferit modificări, ceea ce s-a reflectat în încoronarea soției împăratului Ecaterina (1684-1727) în mai 1724. Principala inovație a fost că de acum înainte monarhul a început să joace un rol cheie în ceremonie. . Dacă mai devreme coroana era pusă pe capul persoanei încoronate de către mitropolit sau patriarh, acum această funcție a trecut la țar.”
Potrivit lui I.K. Smolich, „ca și în alte chestiuni ale administrației publice, Petru I în treburile bisericești s-a mulțumit, în primul rând, cu înființarea unui nou corp suprem - Sfântul Sinod, în speranța că împrejurările se vor dezvolta treptat în spiritul instrucțiunilor sale. , în acest caz - „Regulamentele spirituale”. În timpul domniei lui Petru, Sfântul Sinod a rămas în stadiul inițial al dezvoltării sale. Sub succesorii lui Petru au avut loc schimbări datorită intereselor puterii de stat”.
Potrivit unei evaluări oarecum simplificate a Arhiepiscopului Serafim (Sobolev), „ca urmare a reformelor antibisericești ale lui Petru în viața poporului rus, a avut loc o răcire față de credința ortodoxă și de toate formele exterioare ale manifestării acesteia. Libercugeatorii s-au înmulțit, condamnând ritualismul protestant. Chiar și societatea educată rusă contemporană a lui Petru, impregnată de opinii protestante europene, a început să se rușineze de fosta sa religiozitate copilărească și simplă și a încercat să o ascundă, mai ales că a fost condamnată în mod deschis de la înălțimea tronului și de autorități.”
Protopopul Vladislav Țipin dezvăluie această idee mai detaliat: „în epoca lui Petru cel Mare a început o scindare, fatală pentru soarta statului, între stratul superior al societății și oamenii de rând, care în mod tradițional au rămas fideli preceptelor strămoșii lor.<...>În acel moment, unul după altul, au fost emise ordine cu o orientare „iluministă” petru-teofană, precum decrete privind „aprinderea în zadar” a lumânărilor bisericești sau privind „neutilizarea Sfintelor Taine pentru medicina farmacistă”. Au existat, de asemenea, decrete care insultau grosolan evlavia populară, decrete împotriva construirii de capele, împotriva obiceiului de a purta icoane în case, împotriva veșmintelor bogate, a clopotelor scumpe și a vaselor prețioase. Adevărata obsesie a țarului de a demasca superstițiile populare, care însemnau ritualuri evlavioase antice, a provocat o mare ispită în rândul oamenilor. Pentru că a divulgat zvonuri false despre miracole, viziuni și profeții, el a impus o pedeapsă severă - smulgerea nărilor și exilarea în galere. Și mai rău, mărturisitorii au primit ordin să raporteze autorităților dacă cineva mărturisea în mărturisire că a răspândit zvonuri false despre miracole. Atât autoritățile laice, cât și cele spirituale au fost obligate să persecute „profeții” poporului, sfinții proști și clicurile. Clicherii și demoniacii au primit ordin să fie torturați până când au mărturisit că prefac. Vrăjitorii erau supuși pedepsei cu moartea. „Direcția iluminismului” din decretele lui Petru a fost combinată cu cea mai densă barbarie.”
Totodată, „pentru a promova cauza educației spirituale, Petru I a dat un decret potrivit căruia copiilor clerului care nu erau educați în școli nu aveau voie să ocupe funcții bisericești. Fără certificate, „preoților” li se interzicea să fie acceptați în gradele „servicii publice”, cu excepția „gradului de soldat”. Deși numărul școlilor teologice obișnuite era mic, ca măsură temporară, s-a dispus înființarea de școli elementare „digitale” la casele episcopale și la mănăstiri mari, unde erau acceptați copii din toate clasele, iar toți copiii clerului erau obligați să frecventeze. aceste şcoli sub ameninţarea soldaţii forţate. „Regulamentul spiritual” a declarat învăţământul obligatoriu pentru copiii clerului şi clerului. Ignorații neantrenați erau supuși excluderii din cler.”
„Un fenomen semnificativ în viața bisericească a erei lui Petru cel Mare a fost convertirea a multe mii de păgâni și mahomedani la Hristos. Ca și în secolele precedente, iluminismul creștin a fost realizat în Rusia fără violență sau constrângere. Exprimând spiritul simțului primordial rusesc al dreptății - toleranță religioasă caracteristică poporului nostru, Petru cel Mare a scris într-un decret din 1702: „Nu vrem să forțăm conștiința umană și să lăsăm de bunăvoie tuturor să-și asume responsabilitatea pentru mântuirea sufletele lor.” Guvernul nu a evitat însă să adopte măsuri încurajatoare față de străinii convertiți. Iobagii botezați au fost eliberați de proprietarii lor nebotezați. Din 1720, toți convertiții au primit o scutire de trei ani de taxe și recrutare.”
Cea mai mare creație a literaturii spirituale rusești din epoca Petru cel Mare a fost „Chets Menaion” al Sfântului Dimitrie, Mitropolitul Rostovului.
„Au fost exprimate opinii contradictorii despre reforma bisericii lui Petru. Cea mai profundă evaluare a acesteia îi aparține mitropolitului Filaret al Moscovei. În cuvintele sale, „Colegiul Spiritual, pe care Petru l-a preluat de la protestant... Providența lui Dumnezeu și spiritul bisericii s-au transformat în Sfântul Sinod”.
Concluzie
„Două declarații istoriozofice populare care dezvăluie tema țarului și a Bisericii nu par a fi complet exacte din punct de vedere istoric. În primul rând, sub Petru statul pur și simplu „s-a emancipat din biserică” (I.A. Ilyin). În al doilea rând, Petru „a secularizat regatul rus și l-a introdus în tipul de absolutism iluminat occidental” (N.A. Berdyaev). F.A. are probabil dreptate. Stepun, care a scris că sub Petru, ca și înainte, „ambele săbii” - cea seculară și cea spirituală, au rămas în mâinile conducătorului suprem al Rusiei, dar sub el, subordonarea sabiei spirituale față de secular s-a intensificat. Conform expresiei figurative a acestui filozof, Petru nu s-a străduit pentru separarea dintre biserică și stat, el a intenționat, așa cum ar fi, „să-l implice în circulația statului”. Într-o formă mai dramatică, o idee similară a fost exprimată încă din 1844 în lucrarea sa de master de către celebrul slavofil Yu.F. Samarin, care credea că „Petru cel Mare înțelegea religia doar din latura ei morală, cât de mult este nevoie de ea pentru stat, iar aceasta exprima exclusivitatea sa, unilateralitatea sa protestantă. Din punctul său de vedere, el nu înțelegea ce este Biserica este, pur și simplu nu a văzut-o; pentru că sfera ei este mai înaltă decât sfera practică și, prin urmare, a acționat ca și cum nu ar exista, negând-o nu cu răutate, ci mai degrabă din ignoranță.”
Diferite puncte de vedere asupra reformei bisericești efectuate de împăratul Petru I arată complexitatea și ambiguitatea acesteia. Părerile proprii ale autorilor care l-au studiat au o influență decisivă asupra concluziilor pe care le trag.
Esența reformei a fost o transformare radicală a sistemului de guvernare bisericească din Rusia. Înlocuirea Patriarhului cu Sfântul Sinod, de fapt un organism de stat, ai cărui membri trebuiau să depună jurământ de stat, transformarea episcopilor diecezani în oficiali, restricțiile asupra monahismului și complicarea vieții clerului parohial - este destul de evident. consecințe. În multe privințe, există dorința de a lua Anglia drept model, unde regele este șeful Bisericii Anglicane. Având în vedere că mulți dintre urmașii lui Petru cel Mare erau străini de Ortodoxie, reforma a dus în cele din urmă la faptul că Biserica Ortodoxă din Rusia a devenit din ce în ce mai dependentă nu numai de împărat, ci și de funcționari. Aceasta a fost începută de însuși Petru I, care a subordonat Sinodul Senatului în timpul uneia dintre absențe.
Reforma a avut o mare influență asupra vieții bisericești din Rusia. O viziune raționalizantă asupra proceselor care au loc în ea și o lipsă de înțelegere a esenței sale au dus la multe consecințe triste, printre care încercările de a rezolva problemele spirituale cu măsuri polițienești și plecarea de la ortodoxie a multor reprezentanți ai părții educate a rusești. societate. În același timp, s-au făcut pași serioși pentru dezvoltarea educației bisericești și a lucrării misionare; totodată, reforma a marcat începutul perioadei sinodale ale cărei consecinţe şi rezultate sunt în general greu de apreciat pozitiv.
Lista surselor și literaturii utilizate
Surse
1. Feofan Prokopovici. Predica despre înmormântarea lui Petru cel Mare // Petru cel Mare. Amintiri. Înregistrări în jurnal. Paris - Moscova - New York, 1993. p. 225-232.
2. Nartov A.K. Narațiuni și discursuri memorabile ale lui Petru cel Mare // Petru cel Mare. Amintiri. Înregistrări în jurnal. Paris - Moscova - New York, 1993. p. 247-326.
Literatură
3. Bohanov A. Autocraţie. M., 2002.
4. Ioan (Snychev), Mitropolit. simfonie rusă. Sankt Petersburg, 2002.
5. Nikolsky N. M. Istoria Bisericii Ruse. M., 1988.
6. Pușkarev S.G. Recenzia istoriei Rusiei. Stavropol, 1993.
7. Serafim (Sobolev), arhiepiscop. ideologia rusă. Sankt Petersburg, 1992.
8. Smolich I.K. Istoria Bisericii Ruse. 1700-1917. M., 1996.
9. Talberg N. Istoria Bisericii Ruse. M., 1997.
10. Tsypin V., prot. Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Perioade sinodale și moderne. 1700-2005. M., 2007.
Vorbind pe scurt despre progresul reformei bisericii lui Petru I, este important să remarcăm atenția ei. La sfârșitul reformei, Rusia, ca urmare, a primit o singură persoană cu putere deplină absolută.
Reforma bisericii lui Petru I
Din 1701 până în 1722, Petru cel Mare a încercat să reducă autoritatea Bisericii și să stabilească controlul asupra activităților sale administrative și financiare. Precondițiile pentru aceasta au fost protestul Bisericii împotriva schimbărilor care au loc în țară, numindu-l pe rege Antihrist. Având o autoritate enormă, comparabilă cu autoritatea și puterea completă a lui Petru însuși, Patriarhul Moscovei și al Rusiei a fost principalul concurent politic al țarului reformator rus.
Orez. 1. Tânărul Petru.
Printre altele, Biserica acumulase o bogăție enormă, de care Petru avea nevoie pentru a duce război cu suedezii. Toate acestea l-au legat de mâinile lui Petru să folosească toate resursele țării de dragul victoriei dorite.
Țarul s-a confruntat cu sarcina de a elimina autonomia economică și administrativă a Bisericii și de a reduce numărul clerului.
Tabel „Esența reformelor în curs de desfășurare”
|
Evenimente |
An |
Goluri |
|
|
Numirea „Pazitorului și Managerului tronului patriarhal” |
Înlocuiți alegerea Patriarhului de către Biserică cu o numire imperială |
Petru a fost numit personal ca noul Patriarh |
|
|
Secularizarea țăranilor și a pământurilor |
Eliminarea autonomiei financiare a Bisericii |
Țăranii bisericești și pământurile au fost transferate în conducerea statului. |
|
|
Interdicții monahale |
Reduceți numărul clerului |
Este interzisă construirea de noi mănăstiri și efectuarea unui recensământ al călugărilor |
|
|
Controlul Senatului asupra Bisericii |
Restricționarea libertății administrative a Bisericii |
Crearea Senatului și trecerea treburilor bisericești în conducerea acestuia |
|
|
Decret de limitare a numărului de clerici |
Îmbunătățirea eficienței alocării resurselor umane |
Slujitorii sunt repartizați într-o anumită parohie și le este interzis să călătorească |
|
|
Etapa pregătitoare pentru desființarea Patriarhiei |
Obțineți puterea deplină în imperiu |
Elaborarea unui proiect pentru înființarea Colegiului Teologic |
25 ianuarie 1721 este data victoriei finale a împăratului asupra patriarhului, când patriarhia a fost desființată.
TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta
Orez. 2. Procurorul general Iagujinski.
Relevanța subiectului a fost nu numai sub Petru, ci și sub bolșevici, când nu numai puterea bisericească a fost desființată, ci și însăși structura și organizarea Bisericii.
Orez. 3. Clădire a 12 colegii.
Colegiul Spiritual avea și un alt nume - Sinodul de Guvernare. În funcția de procuror-șef al Sinodului a fost numit un oficial laic, nu un cleric.
Drept urmare, reforma Bisericii lui Petru cel Mare a avut avantaje și dezavantaje. Astfel, Petru și-a descoperit singur oportunitatea de a conduce țara spre europenizare, însă, dacă această putere ar începe să fie abuzată, în mâinile altei persoane Rusia s-ar putea găsi într-un regim dictatorial-despotic. Cu toate acestea, consecințele sunt o reducere a rolului bisericii în societate, o reducere a independenței sale financiare și a numărului de slujitori ai Domnului.
Treptat, toate instituțiile au început să se concentreze în jurul Sankt Petersburgului, inclusiv cele bisericești. Activitățile Sinodului au fost monitorizate de serviciile fiscale.
Petru a introdus și școlile bisericești. Conform planului său, fiecare episcop era obligat să aibă acasă sau acasă o școală pentru copii și să ofere învățământ primar.
Rezultatele reformei
- Funcția de Patriarh a fost desființată;
- Taxele au crescut;
- Recrutarea din țăranii bisericești este în curs;
- Numărul călugărilor şi mănăstirilor a fost redus;
- Biserica este dependentă de Împărat.
Ce am învățat?
Petru cel Mare a concentrat toate ramurile puterii în mâinile sale și a avut libertate nelimitată de acțiune, instituind absolutismul în Rusia.
Test pe tema
Evaluarea raportului
Rata medie: 4.6. Evaluări totale primite: 241.
Transformările lui Petru I au provocat proteste din partea boierilor și clerului conservator. Șeful Bisericii Ortodoxe, Patriarhul Adrian, a vorbit deschis împotriva purtării hainelor străine și a bărbieriei. În timpul execuției arcașilor rebeli în Piața Roșie, patriarhul, cerșind pentru mila lor, a venit cu o procesiune la Petru în Preobrazhenskoye, dar țarul nu l-a acceptat. După moartea lui Adrian (1700), Petru a decis să nu numească un nou patriarh, în jurul căruia să se poată concentra adversarii reformelor. El l-a numit pe mitropolitul Ryazan Stefan Yavorsky drept „locum tenens al tronului patriarhal”, dar nu i-a acordat drepturile ce aparțin patriarhului. Însuși regele a spus deschis: „Tatăl meu a avut de-a face cu un bărbat cu barbă, iar eu am avut de-a face cu mii”.
Petru a fost tolerant cu protestanții și catolici și le-a permis să-și îndeplinească serviciile. La început, Petru a fost tolerant cu schismaticii, dar apropierea susținătorilor proeminenți ai schismei de țareviciul Alexei a schimbat dramatic lucrurile. Dizidenții erau supuși unui salariu dublu de capitație, nu aveau voie să intre în serviciul public și trebuiau să poarte o rochie specială.
Schismaticii au văzut în frizerul de bărbierit erezia, o denaturare a feței unei persoane creată după „asemănarea lui Dumnezeu”. În bărbi și haine lungi, schismaticii au văzut diferența dintre poporul rus și „busurmanii” - străini. Acum, când atât țarul însuși, cât și anturajul său s-au bărbierit, au purtat haine străine, au fumat „iarba fără Dumnezeu” (adică tutun), printre schismatici au apărut legende că țarul a fost înlocuit cu străini în „Glass” (adică la Stockholm). În 1700, scriitorul de cărți Grigori Talițki a fost torturat în Preobrazhensky Prikaz pentru că a scris o scrisoare în care se spunea „ca și cum ultima dată ar fi venit și Antihristul ar fi venit în lume și că Antihrist era suveranul”. În lucrările scrise de mână ale cititorilor, în apocalipsele personale, Antihrist a fost înfățișat ca asemănător cu Petru, iar slujitorii lui Antihrist ca soldați ai lui Petru, îmbrăcați în uniforme verzi. Severitatea opoziției din schismă a fost în mare măsură o expresie a protestului țărănesc împotriva opresiunii în creștere.
Petru a luptat împotriva schismaticilor trimițând „îndemnatori”, dar în același timp a ordonat ca în caz de „încăpățânare crudă” să fie aduși la judecată. Relațiile cu partea moderată a diviziunii, care a abandonat opoziția față de guvern, s-au dezvoltat diferit. Petru a fost tolerant cu celebra mănăstire schismatică de pe râul Vyga, fondată de Denisov. Locuitorii mănăstirii lucrau la fierăria Oloneţ.
În general, Petru I a urmat calea transformării slujbelor bisericești în cele de stat.
Chiar și în timpul primei sale călătorii în străinătate, în anii 90 ai secolului al XVII-lea, tânărul țar era profund interesat de viața bisericească din statele europene. Timp de mai bine de două ore, Petru a discutat cu regele englez și fiica sa pe tema organizării Bisericii Anglicane. Atunci monarhul englez i-a dat sfaturi tânărului țar rus „să devină el însuși șeful Bisericii Ruse, pentru a avea putere deplină de stat, urmând exemplul Angliei”. Spiritul protestant al structurii bisericii l-a capturat în cele din urmă pe Petru când a vizitat Saxonia, patria lui Martin Luther. Stând în fața statuii primului reformator, Petru a declarat: „Acest om, pentru cel mai mare beneficiu al suveranului său, a călcat atât de curajos pe papa înfometat de putere, încât a meritat cu adevărat cel mai mare respect din partea poporului său”.
Conform sistemului bisericesc protestant, toate bisericile situate pe teritoriul oricărui stat depind de șeful acestui stat pentru cea mai înaltă guvernare. Acest aranjament a coincis complet cu ideile de transformare a bisericii lui Petru. El a vrut ca suveranul, fără plângerile nimănui, să poată nu numai să se amestece în treburile Bisericii, ci și să o gestioneze.
Cu toate acestea, au trecut aproximativ douăzeci de ani înainte ca Peter să-și dea viață ideile. Pentru a le pune în aplicare, avea nevoie de o persoană cu gânduri asemănătoare în mediul bisericii. Și o astfel de persoană a fost găsită. Acesta a fost arhimandritul de la Kiev Feofan (Prokopovici). Procesul de naștere a reformei bisericii s-a desfășurat în secret deplin față de Biserică și ierarhia ei.
Îmbogățirea conceptului de „serviciu public” este facilitată de analiza varietăților sale, în special a celor originale precum serviciul de stat al clerului și subtipul său - serviciul spiritual de stat. Deși Tabelul Gradurilor din 1722 prevedea doar gradele militare, civile și de curte, fără a menționa pe cele spirituale, serviciul clerului ortodox poate fi recunoscut ca un tip special de serviciu public. În perioada de elaborare și adoptare a Mesei, serviciul spiritual de stat nu a fost încă complet obiectivat: în paralel s-a realizat reforma globală bisericească-administrativă. Ulterior, situația reală nu a putut fi reflectată în Tabel din motive ideologice: autoritățile laice nu au îndrăznit să facă publicitate pentru încorporarea instituțiilor Bisericii Ortodoxe în mecanismul de stat. Ca urmare, reglementarea legală a serviciului religios de stat a fost determinată de un set de precedente și s-a reflectat doar indirect și/sau parțial în actele juridice de reglementare ale lui Anderson M.S. Petru cel Mare. - Rostov-pe-Don: Phoenix, 2007. - P.94.
Serviciul public în Imperiul Rus a fost determinat de activități „în ordinea conducerii subordonate a statului” și a fost caracterizat prin subiectiv (o anumită persoană ca reprezentant al unui organ de conducere) și obiectiv (activitățile persoanei însuși în guvern). aparat) aspecte. Principalul lucru în serviciul public a devenit „autoritate” pentru activitățile subordonate în domeniul managementului. În consecință, principalele trăsături ale funcției publice sunt: un set de anumite acțiuni; acțiunile sunt efectuate în interesul administrației publice; un anumit mod de a efectua acțiuni; aflându-se în limitele autorităţii oficiale Istoria Rusiei. Din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul sec. - M.: AST, 2001. - P.122. În opinia noastră, slujirea clerului ortodox are aceste caracteristici. Astfel, mărturisitorii din instituțiile de corecție erau înzestrați cu o anumită competență, inclusiv săvârșirea sacramentelor credinței. Aceste acțiuni ale clerului au fost efectuate în interesul administrației statului, fie și doar pentru că, după cum se știe, sub împăratul Petru I, în cazul raportării unor informații în mărturisire despre o crimă iminentă împotriva puterii de stat sau a dinastiei domnitoare, duhovnicul. a fost obligat să raporteze acest lucru organelor de drept. În plus, clerul din instituțiile de corecție nu s-a limitat doar la scopul săvârșirii sacramentelor, ci și-a desfășurat funcții educaționale și educaționale în mediul penitenciar, atât pe baza actelor laice ale statului - statute universitare etc., cât și a statului-corporate. actele Bisericii. Aceasta corespunde caracterizării managementului ca activitate administrativă subordonată.
Teoria prerevoluționară a dreptului nu vedea diferența dintre biserică și orice altă uniune subordonată puterii supreme și promovând scopurile bunăstării publice. Puterea seculară, fiind cea mai înaltă și exclusivă autoritate pentru binele comun, s-a recunoscut ca având dreptul de a guverna biserica în același mod ca orice altă instituție sau uniune care urmărește scopuri publice. Până la începutul secolului al XX-lea. Evoluția religioasă și ecleziastică, care a început odată cu transformările lui Petru cel Mare, s-a încheiat. Ca urmare a unui set de reforme, independența Bisericii Ortodoxe Ruse și a clerului s-a dovedit a fi mai mult iluzorie decât reală. Clerul a devenit un tip special de „clasa de serviciu” prin atașamentul față de serviciul public. Biserica din Imperiul Rus și-a pierdut independența, devenind, în esență, un Departament de stat al confesiunii ortodoxe. Cel mai izbitor exemplu de comasare a responsabilităților statului cu competența unei corporații bisericești este ținerea registrelor de stare civilă sub formă de cărți metrice.
Într-o anumită etapă de dezvoltare, Biserica Ortodoxă Rusă a devenit și un fel de „mass-media” a puterii de stat: Prin Decretul din 1718 s-a dispus obligativitatea să meargă la biserică duminica și sărbătorile, deoarece acolo, după liturghie. , s-au citit noi Decrete, despre care cei care nu au putut să citească au putut afla doar în cadrul unor astfel de audieri. În plus, nu se poate să nu remarce amestecul Senatului de Guvernare în organizarea parohiilor bisericești, componența clerului și procedura de admitere în cler. Acordarea titlului de „imperial” academiilor teologice s-a făcut cu singurul sens inerent acestuia - pregătirea cadrelor de „funcționari ecleziastici”. Biserica a fost implicată în promovarea ideilor și activităților utile autocrației, inclusiv credit, asigurări și forme de agricultură. Clerului negru i s-a încredințat lucrarea de educație și caritate și în plus – responsabilitatea menținerii statelor monahale Istoria Rusiei: În 2 volume.T. 1: Din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. /Editat de A. N. Saharov. - M.: Editura AST SRL: NPP Ermak CJSC: Editura Astrel SRL, 2008. - P.311.
Astfel, toți clerul au fost recrutați în serviciul public și au format o clasă specială de serviciu semiprivilegiată a serviciului spiritual de stat. Potrivit cercetătorilor pre-revoluționari autoritari ai dreptului bisericesc, reforma vieții bisericești a mers în cele din urmă nu pe calea stabilirii autoguvernării, ci pe calea birocratică.
Petru a respins toate cererile persistente din partea clerului superior pentru alegerea unui patriarh. Petru a menționat pentru prima dată reforma viitoare abia în 1718, răspunzând unei alte plângeri a locum tenens-ului patriarhal și reproșându-i neputința sa. Țarul a declarat că „de acum înainte, în bine, se pare că va exista un colegiu spiritual, astfel încât să fie mai convenabil și mai posibil să se corecteze chestiuni atât de mari precum guvernarea bisericii”. În același timp, el l-a instruit pe Teofan, care devenise deja episcopul Pskovului, să scrie o schiță pentru acest consiliu și un cuvânt în apărarea lui.
