Poziția Bisericii Ruse înainte de reformele lui Petru I
Este de remarcat faptul că, pe tot parcursul pregătirii pentru reforma guvernării bisericii, Petru a fost în relații intense cu patriarhii estici - în primul rând Patriarhul Ierusalimului Dositheos - pe diverse probleme atât de natură spirituală, cât și politică. Și i s-a adresat, de asemenea, Patriarhului Ecumenic Cosma cu cereri spirituale private, precum permisiunea ca el să „mânânce carne” în timpul tuturor posturilor; Scrisoarea sa către Patriarh din 4 iulie 1715 justifică cererea prin faptul că, după cum se arată în document, „Sufăr de Febra și Scorbutina, care boli îmi vin mai mult din tot felul de alimente aspre, și mai ales că sunt nevoit să fiu constant pentru apărarea sfintei biserici și a statului și a supușilor mei în campanii militare dificile și îndepărtate.<...>» . Printr-o altă scrisoare din aceeași zi, el cere Patriarhului Cosma permisiunea de a mânca carne la toate posturile pentru întreaga armată rusă în timpul campaniilor militare”. „Trupele noastre sunt încă ortodoxe<...>se află în călătorii dificile și lungi și în locuri îndepărtate, incomode și pustii, unde există puțini, și uneori nimic, niciun pește, sub alte feluri de mâncare de post și, adesea, chiar pâinea în sine.”. Nu există nicio îndoială că era mai convenabil pentru Petru să rezolve probleme de natură spirituală cu patriarhii estici, care erau susținuți în mare măsură de guvernul de la Moscova (iar Patriarhul Dosifei a fost de facto câteva decenii agent politic și informator al guvernului rus). despre tot ce s-a întâmplat la Constantinopol), decât cu propriul cler, uneori încăpăţânat.
Primele eforturi ale lui Peter în acest domeniu
Patriarhul Adrian.
Poziția șefului clerului rus a devenit și mai dificilă când, în 1711, Senatul de guvernare a început să funcționeze în locul vechii Dume boierești. Potrivit decretului de înființare a Senatului, toate administrațiile, atât cele spirituale, cât și cele temporale, erau obligate să se supună decretelor Senatului ca decrete regale. Senatul a intrat imediat în posesia supremației în guvernarea spirituală. Din 1711, gardianul tronului patriarhal nu poate instala un episcop fără Senat. Senatul construiește în mod independent biserici în țările cucerite și îi ordonă însuși conducătorului Pskov să plaseze preoți acolo. Senatul numește stareți și starețe la mănăstiri, iar soldații cu dizabilități trimit cererile lor pentru permisiunea de a se stabili într-o mănăstire la Senat.
Mai mult, regulamentele indică exemple istorice despre ceea ce a dus pofta de putere a clerului în Bizanț și în alte state. Prin urmare, Sinodul a devenit curând un instrument ascultător în mâinile suveranului.
Componența Sfântului Sinod a fost stabilită conform regulamentelor a 12 „persoane guvernamentale”, dintre care trei trebuie să poarte cu siguranță rangul de episcop. Ca și în colegiile civile, Sinodul a fost format dintr-un președinte, doi vicepreședinți, patru consilieri și cinci asesori. În anul, aceste nume străine, care nu se potriveau bine cu clerul persoanelor care stăteau în Sinod, au fost înlocuite cu cuvintele: primul membru prezent, membri ai Sinodului și cei prezenți în Sinod. Președintele, care este ulterior prima persoană prezentă, are, potrivit regulamentelor, un vot egal cu ceilalți membri ai consiliului de administrație.
Înainte de a intra în funcția care i-a fost atribuită, fiecare membru al Sinodului sau, potrivit regulamentului, „fiecare colegiu, atât președintele, cât și alții”, ar trebui să fie „a depune un jurământ sau o promisiune înaintea Sf. Evanghelia", Unde „sub o amendă nominală de anatemă și pedepse corporale” promis „Căutați întotdeauna cele mai esențiale adevăruri și cele mai esențiale adevăruri”și face totul „după statutele scrise în regulamentele spirituale și care pot fi urmate de acum înainte de definiții suplimentare la acestea”. Odată cu jurământul de fidelitate în slujirea cauzei lor, membrii Sinodului au jurat fidelitate în slujba suveranului domnitor și succesorilor săi, s-au angajat să informeze în prealabil cu privire la prejudiciul adus interesului, vătămarea, pierderea Majestății Sale și, în concluzie, au avut a injura „să mărturisească judecătorul suprem al consiliului spiritual, existența însuși monarhului rusesc”. Sfârșitul acestui jurământ, întocmit de Feofan Prokopovich și editat de Peter, este extrem de semnificativ: „De asemenea, jur pe Dumnezeul atotvăzător că nu interpretez toate acestea pe care le promit acum în alt fel în mintea mea, așa cum proorocesc cu buzele mele, ci în acea putere și minte, aceeași putere și aceeași minte a cuvintele scrise aici sunt dezvăluite celor care citesc și aud”.
Mitropolitul Ștefan a fost numit Președinte al Sinodului. În Sinod, el s-a dovedit, cumva, imediat a fi un străin, în ciuda președinției sale. Pe parcursul întregului an, Ștefan a fost la Sinod de doar 20 de ori. Nu avea nicio influență asupra problemelor.
Un bărbat devotat necondiționat lui Petru a fost numit vicepreședinte - Teodosie, episcopul Mănăstirii Alexandru Nevski.
Din punct de vedere al structurii biroului și muncii de birou, Sinodul semăna cu Senatul și colegiile, cu toate gradele și obiceiurile stabilite în aceste instituții. La fel ca acolo, Petru s-a ocupat de organizarea supravegherii activităților Sinodului. La 11 mai a anului, un procuror-șef special a fost dispus să fie prezent la Sinod. Colonelul Ivan Vasilevici Boltin a fost numit primul procuror-șef al Sinodului. Principala responsabilitate a procurorului-șef era să conducă toate relațiile dintre Sinod și autoritățile civile și să voteze împotriva deciziilor Sinodului atunci când acestea nu erau în concordanță cu legile și decretele lui Petru. Senatul ia dat procurorului-șef instrucțiuni speciale, care erau aproape o copie completă a instrucțiunilor către procurorul general al Senatului.
La fel ca procurorul general, procurorul-șef al Sinodului se numește instrucțiune „ochiul suveranului și al avocatului în afacerile statului”. Prim-procurorul a fost judecat doar de suveran. La început, puterea prim-procurorului a fost exclusiv observațională, dar încetul cu încetul prim-procurorul devine arbitrul soartei Sinodului și conducătorul acestuia în practică.
Așa cum în Senat existau fiscali pe lângă postul de procuror, tot așa și în Sinod erau numiți fiscali spirituali, numiți inchizitori, având în frunte un proto-inchizitor. Inchizitorii trebuiau să monitorizeze în secret cursul corect și legal al treburilor vieții bisericești. Biroul Sinodului a fost structurat după modelul Senatului și a fost, de asemenea, în subordinea prim-procurorului. Pentru a crea o legătură vie cu Senatul, în cadrul Sinodului a fost instituită funcția de agent, a cărui sarcină, conform instrucțiunilor care i-au fost date, era „să recomande de urgență atât în Senat, cât și în colegii și în cancelarie, pentru ca, potrivit acestor decrete și decrete sinodale, să se efectueze fără întârziere expedierea cuvenită”. Apoi agentul s-a asigurat că procedurile sinodale transmise Senatului și colegiilor au fost audiate înaintea altor chestiuni, în caz contrar trebuia „să protesteze la președinții de acolo” și să raporteze procurorului general. Agentul a trebuit să ducă în sine documente importante venite de la Sinod la Senat. Pe lângă agent, la Sinod se afla și un comisar din Ordinul Monahal, care se ocupa de relațiile dese și extinse dintre acest ordin și Sinod. Poziția sa amintea în multe privințe de poziția comisarilor din provinciile aflate sub Senat. Pentru comoditatea gestionării treburilor supuse conducerii Sinodului, acestea au fost împărțite în patru părți, sau birouri: biroul școlilor și tipografiilor, biroul afacerilor judiciare, biroul afacerilor schismatice și biroul afacerilor inchizitoriale. .
Noua instituție, potrivit lui Petru, ar fi trebuit să-și asume imediat sarcina de a corecta viciile din viața bisericească. Reglementările spirituale au indicat sarcinile noii instituții și au remarcat acele neajunsuri ale structurii și modului de viață bisericesc, cu care trebuia să înceapă o luptă decisivă.
Regulamentul a împărțit toate chestiunile aflate sub jurisdicția Sfântului Sinod în cele generale, referitoare la toți membrii Bisericii, adică atât laici, cât și spirituali, și în treburi „proprii”, referitoare numai la clerul, alb și negru, la şcoala şi învăţământul teologic. Stabilind treburile generale ale Sinodului, regulamentele impun Sinodului datoria de a se asigura ca printre ortodocsi toti „a fost făcut corect conform legii creștine” astfel încât să nu existe nimic contrar acestui lucru "lege", și ca să nu se întâmple „lipsa de instruire datorată fiecărui creștin”. Lista regulamentelor, monitorizează corectitudinea textului cărților sfinte. Sinodul trebuia să elimine superstițiile, să stabilească autenticitatea minunilor icoanelor și moaștelor nou descoperite, să monitorizeze ordinea slujbelor bisericești și corectitudinea acestora, să protejeze credința de influența dăunătoare a învățăturilor false, pentru care a fost înzestrat cu dreptul de a judeca pe schismatici și eretici și au cenzură asupra tuturor „poveștilor sfinților” și a tot felul de scrieri teologice, asigurându-se că nu trece nimic contrar doctrinei ortodoxe. Sinodul are permisiunea categorica "nedumerit" cazuri de practică pastorală în materie de credinţă şi virtute creştină.
În ceea ce privește iluminarea și educația, Regulamentul Spiritual a ordonat Sinodului să se asigure că „Aveam o învățătură creștină care era gata de corectare”, pentru care este necesar să se întocmească cărți scurte și de înțeles pentru oamenii obișnuiți pentru a-i învăța pe oameni cele mai importante dogme ale credinței și regulile vieții creștine.
În problema guvernării sistemului bisericesc, Sinodul a trebuit să examineze demnitatea persoanelor numite în episcopie; protejează clerul bisericesc de insultele altora „domni laici care au o comandă”; să vadă că fiecare creştin rămâne în chemarea lui. Sinodul a fost obligat să instruiască și să pedepsească pe cei care au păcătuit; episcopii trebuie să privească „Preoții și diaconii nu se comportă scandalos, bețivii nu fac zgomot pe străzi sau, ce este mai rău, nu se ceartă ca bărbații în biserici?”. În ceea ce privește episcopii înșiși, s-a prescris: „să îmblânzească această mare slavă crudă a episcopilor, astfel încât mâinile lor, cât sunt sănătoase, să nu fie luate, iar frații de aproape să nu se plece până la pământ”..
Toate cauzele care au fost supuse anterior instanței patriarhale au fost supuse curții Sinodului. În ceea ce privește proprietatea bisericii, Sinodul trebuie să supravegheze utilizarea și distribuirea corectă a proprietății bisericești.
În ceea ce privește treburile proprii, Regulamentul reține că Sinodul, pentru a-și îndeplini corect sarcina, trebuie să cunoască care sunt îndatoririle fiecărui membru al Bisericii, adică episcopi, preoți, diaconi și alți clerici, călugări, învățători, predicatori. , iar apoi dedică mult spațiu treburilor episcopilor, treburilor educaționale și educaționale și responsabilităților laicilor în raport cu Biserica. Afacerile celorlalți clerici bisericești și cele referitoare la călugări și mănăstiri au fost expuse în detaliu ceva mai târziu într-un „Anexă la regulamentele spirituale”.
Această adăugare a fost compilată de Sinodul însuși și pecetluită la Regulamentul spiritual fără știrea țarului.
Măsuri de restrângere a clerului alb
Sub Petru, clerul a început să se transforme în aceeași clasă, având sarcini de stat, propriile drepturi și responsabilități, precum nobilii și orășenii. Petru dorea ca clerul să devină un organ de influență religioasă și morală asupra poporului, la dispoziția completă a statului. Prin crearea celui mai înalt guvern bisericesc - Sinodul - Petru a primit oportunitatea de a avea control suprem asupra treburilor bisericii. Formarea altor clase - nobilimea, orășenii și țăranii - îi limitase deja cu siguranță pe cei care aparțineau clerului. O serie de măsuri privind clerul alb au fost menite să clarifice și mai mult această limitare a noii clase.
În Rusia Antică, accesul la cler era larg deschis pentru toată lumea, iar clerul nu era supus unor reglementări restrictive la acea vreme: fiecare duhovnic putea rămâne sau nu în gradul clerului, se deplasează liber din oraș în oraș, din slujirea într-o biserică la alta; nici copiii clerului nu erau legați în niciun fel de originea lor și puteau alege orice domeniu de activitate doreau. Chiar și oamenii neliberi puteau intra în cler în secolul al XVII-lea, iar proprietarii de pământ din acea vreme aveau adesea preoți de la oameni puternici. Oamenii intrau de bunăvoie în cler pentru că erau mai multe oportunități de a găsi venituri și era mai ușor să eviți impozitele. Clerul parohial inferior era atunci selectiv. Enoriașii alegeau de obicei dintre ei o persoană care părea potrivită pentru preoție, îi dădeau o scrisoare de alegere și îl trimiteau să fie „plasat” la episcopul local.
Guvernul de la Moscova, protejând forțele de plată ale statului de declin, a început de mult să ordone orașelor și satelor să aleagă copiii sau chiar rudele duhovnicilor decedați pentru declinul posturilor de preot și diacon, sperând că astfel de persoane sunt mai pregătite pentru preoție decât „ignorații din mediul rural”. Comunitățile, în interesul cărora era și să nu piardă coplătitori în plus, au încercat ele însele să-și aleagă păstorii din familiile spirituale cunoscute de ei. Până în secolul al XVII-lea, acesta era deja un obicei, iar copiii clerului, deși puteau intra în orice grad prin serviciu, preferau să stea la coadă pentru a ocupa un loc spiritual. Clerul bisericesc se dovedește așadar extrem de supraaglomerat cu copiii clerului, bătrâni și tineri, care așteaptă un „loc”, iar între timp stau la părinții și bunicii preoților ca sacristani, clopotari, sacrești etc. În anul a fost informat Sinodul că la unele biserici din Iaroslavl erau atât de mulți copii de preoți, frați, nepoți, nepoți în locurile preoțești, încât erau aproape cincisprezece la fiecare cinci preoți.
Atât în secolul al XVII-lea, cât și sub Petru, existau parohii foarte rare în care era înscris un singur preot - în majoritatea erau doi sau trei. Erau parohii în care, cu cincisprezece gospodării de enoriași, erau doi preoți într-o biserică întunecată, de lemn, dărăpănată. În bisericile bogate, numărul preoților ajungea la șase sau mai mult.
Ușurința relativă de a obține un rang a creat în Rusia antică o preoție rătăcitoare, așa-numita „preoție sacră”. În Moscova veche și în alte orașe, locurile în care străzile mari se încrucișau, unde era mereu o mulțime de oameni, erau numite kresttsy. La Moscova, sacrele Varvarsky și Spassky au fost deosebit de renumite. În principal clerul care s-a adunat aici au părăsit parohiile pentru a urma în mod liber gradul de preot și diacon. Un oarecare îndoliat, rectorul unei biserici cu o parohie în două-trei gospodării, desigur, putea câștiga mai mult oferindu-și serviciile celor care doreau să slujească o slujbă de rugăciune acasă, să sărbătorească cocia în casă și să binecuvânteze o înmormântare. masă. Toți cei care aveau nevoie de preot au mers la sacrum și aici au ales pe cine voiau. Era ușor să obții o scrisoare de concediu de la episcop, chiar dacă episcopul era împotrivă: slujitorii episcopului, dornici de mită și promisiuni, nu i-au adus în atenție probleme atât de profitabile. La Moscova, pe vremea lui Petru cel Mare, chiar și după prima revizuire, după multe măsuri menite să distrugă clerul sacru, erau înregistrați peste 150 de preoți care s-au înscris la ordinea treburilor bisericești și au plătit bani furați.
Desigur, existența unui astfel de cler rătăcitor, având în vedere dorința guvernului de a înscrie totul și toți cei din stat în „serviciu”, nu a putut fi tolerată, iar Petru, la începutul anilor 1700, a dat o serie de ordine limitând libertatea. să intre în cler. În anul, aceste măsuri sunt oarecum sistematizate și confirmate și urmează o explicație a măsurilor de reducere a clerului: de la răspândirea acestuia. „Serviciul suveranului în nevoile sale s-a simțit diminuat”. În anul, Petru a dat un ordin episcopilor pentru ca ei „Nu i-au înmulțit pe preoții și pe diaconii celor necurați pentru folos, mai jos pentru moștenire”. Ieșirea din cler a fost mai ușoară, iar Petru a privit bine preoții care părăseau clerul, dar și Sinodul însuși. Concomitent cu preocupările legate de reducerea cantitativă a clerului, guvernul lui Petru este preocupat de repartizarea lor în locuri de serviciu. Emiterea scrisorilor tranzitorii este la început foarte dificilă, apoi complet oprită, iar mirenilor le este strict interzis, sub amenzi și pedepse, să accepte preoți și diaconi pentru a îndeplini cerințele. Una dintre măsurile de reducere a numărului clerului a fost interzicerea construirii de noi biserici. Episcopii, acceptând departamentul, au trebuit să depună un jurământ că „nici ei înșiși și nici nu vor permite altora să construiască biserici dincolo de nevoile enoriașilor” .
Cea mai importantă măsură în acest sens, în special pentru viața clerului alb, este încercarea lui Petru „să determine numărul clerului și al slujitorilor bisericii și să ordoneze astfel biserica astfel încât fiecăruia să fie repartizat un număr suficient de enoriași”. Decretul sinodic al anului a stabilit stările clerului, după care s-a stabilit „ca să nu fie mai mult de trei sute de gospodării în marile parohii, dar într-o asemenea parohie, unde este un preot, ar fi 100 de gospodării sau 150, iar unde sunt două ar fi 200 sau 250. Și cu trei ar fi până la 800 de gospodării, și cu atât de mulți preoți nu ar fi mai mult de doi diaconi, iar grefierii ar fi după preoția preoților, adică sub fiecare preot ar fi câte un sacristan și un sacristan.”. Acest personal nu trebuia să fie implementat imediat, ci pe măsură ce clerul în exces s-a stins; Episcopii au primit ordin să nu numească noi preoți cât timp cei vechi erau în viață.
După ce a stabilit personalul, Petru s-a gândit și la hrănirea clerului, care depindea de enoriași pentru toate. Clerul alb a trăit aducându-le corectarea nevoilor lor și, având în vedere sărăcia generală și chiar și cu declinul indubitabil al angajamentului față de biserică în acele zile, aceste venituri erau foarte mici, iar clerul alb din vremurile lui Petru cel Mare erau foarte mici. sărac.
Reducând numărul clerului alb, interzicând și îngreunând intrarea în ea a noilor forțe din afară, Petru părea să fi închis clasa clerului în sine. Atunci trăsăturile de castă, caracterizate prin moștenirea obligatorie a locului tatălui de către fiu, au căpătat o semnificație deosebită în viața clerului. La moartea tatălui său, care a slujit ca preot, fiul cel mare, care era diacon sub tatăl său, i-a luat locul, iar următorul frate, care a slujit ca diacon, a fost numit în diaconatul în locul său. Locul sacristanului era ocupat de cel de-al treilea frate, care anterior fusese sacristan. Dacă nu erau destui frați pentru a ocupa toate locurile, locul vacant era ocupat de fiul fratelui mai mare sau s-a înscris doar pentru el dacă nu a crescut. Această nouă clasă a fost repartizată de Petru activităților educaționale spirituale pastorale conform legii creștine, însă nu la deplina discreție a păstorilor să înțeleagă legea așa cum doresc ei, ci doar așa cum prescrie autoritatea statului să o înțeleagă.
Și în acest sens, Petru a atribuit clerului responsabilități grave. Sub el, preotul nu numai că trebuia să slăvească și să laude toate reformele, ci și să ajute guvernul să identifice și să-i prindă pe cei care au insultat activitățile țarului și i-au fost ostili. Dacă în timpul mărturisirii s-a dezvăluit că mărturisitorul a săvârșit o crimă de stat, a fost implicat în rebeliune și intenții rău intenționate asupra vieții suveranului și a familiei sale, atunci preotul trebuia, sub pedeapsa executării, să raporteze un astfel de mărturisitor și mărturisirea acestuia. către autoritățile laice. Clerului i s-a încredințat în continuare responsabilitatea căutării și, cu ajutorul autorităților laice, urmărirea și prinderea schismaticilor care s-au sustras de la plata impozitelor duble. În toate astfel de cazuri, preotul a început să acționeze ca un subordonat oficial al autorităților seculare: el acționează în astfel de cazuri ca unul dintre organele de poliție ale statului, împreună cu ofițerii fiscali, detectivii și paznicii Preobrazhensky Prikaz și Cancelaria Secretă. . Denunțarea de către un preot atrage după sine proces și uneori pedepse crude. În această nouă îndatorire ordonată a preotului, caracterul spiritual al activității sale pastorale s-a întunecat treptat și s-a creat un zid mai mult sau mai puțin rece și puternic de înstrăinare reciprocă între el și enoriași, iar neîncrederea turmei față de păstor a crescut. . „Ca urmare, clerul, - spune N.I. Kedrov, - închisă în mediul său exclusiv, cu ereditatea rangului său, neîmprospătată de afluxul de forțe proaspete din afară, a trebuit să-și piardă treptat nu numai influența morală asupra societății, ci ea însăși a început să se sărăcească în forța mentală și morală, pentru a cool, ca să spunem așa, la mișcarea vieții sociale și la interesele ei”. Nesprijinit de societate, care nu are nicio simpatie pentru el, clerul în secolul al XVIII-lea s-a dezvoltat într-un instrument ascultător și neîndoielnic al puterii seculare.
Poziția clerului negru
În mod clar lui Petru nu-i plăceau călugării. Aceasta a fost o trăsătură a caracterului său, formată probabil sub influența puternică a impresiilor primei copilărie. „Scene înfricoșătoare, spune Yu.F. Samarin, - L-au întâlnit pe Peter la leagăn și l-au îngrijorat toată viața. A văzut trestii însângerate ale arcașilor, care se numeau apărători ai Ortodoxiei, și era obișnuit să amestece evlavia cu fanatismul și fanatismul. În mulțimea de răzvrătiți de pe Piața Roșie i-au apărut haine negre, i-au ajuns predici ciudate, incendiare, și a fost cuprins de un sentiment ostil față de monahism”.. Multe scrisori anonime trimise de la mănăstiri, „caiete de acuzație” și „scrisuri” care îl numeau pe Petru Antihrist, au fost împărțite oamenilor din piețe, în secret și pe față, de către călugări. Cazul reginei Evdokia, cazul țareviciului Alexei nu a putut decât să-i întărească atitudinea negativă față de monahism, arătând ce forță ostilă ordinului său de stat se ascunde în spatele zidurilor mănăstirilor.
Sub impresia tuturor acestor lucruri, Petru, care, în general, era departe de cerințele contemplației idealiste de-a lungul întregului său alcătuire mental și care a plasat activitatea practică continuă în scopul vieții unei persoane, a început să vadă în călugări doar diferite „obsesii, erezii și superstiții”. Mănăstirea, în ochii lui Petru, este o instituție complet de prisos, inutilă și, din moment ce este încă o sursă de tulburări și revolte, atunci, în opinia sa, este și o instituție dăunătoare, pe care nu ar fi mai bine să o distrugem complet. ? Dar nici Petru nu a fost suficient pentru o asemenea măsură. Foarte devreme, însă, a început să aibă grijă să folosească cele mai stricte măsuri restrictive pentru a constrânge mănăstirile, a le reduce numărul și a preveni apariția altora noi. Fiecare decret al său legat de mănăstiri respiră cu dorința de a înțepa călugării, de a arăta și ei înșiși și tuturor toată inutilitatea, toată inutilitatea vieții monahale. În anii 1980, Petru a interzis categoric construirea de noi mănăstiri, iar în anul a ordonat să fie rescrise toate cele existente pentru a stabili personalul mănăstirilor. Și toată legislația ulterioară a lui Petru cu privire la mănăstiri este îndreptată constant către trei scopuri: să reducă numărul mănăstirilor, să stabilească condiții dificile pentru acceptarea în monahism și să ofere mănăstirilor un scop practic, să obțină un anumit beneficiu practic din existența lor. De dragul celor din urmă, Petru era înclinat să transforme mănăstirile în fabrici, școli, spitale, case de bătrâni, adică instituții guvernamentale „utile”.
Reglementările spirituale au confirmat toate aceste ordine și au atacat mai ales întemeierea mănăstirilor și a viețuirii în deșert, care nu este întreprinsă în scopul mântuirii spirituale, ci „liber de dragul vieții, pentru a fi îndepărtat de orice putere și supraveghere și pentru a strânge bani pentru mănăstirea nou construită și a profita de pe urma ei”. Regulamentul includea următoarea regulă: „Călugării să nu scrie în chiliile lor nicio scrisoare, fie extrase din cărți, fie scrisori de sfat adresate nimănui, și, conform regulilor spirituale și civile, să nu păstreze cerneală și hârtie, pentru că nimic nu strică atât de mult tăcerea monahală cât deșartă și zadarnică lor. scrisori...”.
Măsurile ulterioare impuneau călugărilor să locuiască permanent în mănăstiri, erau interzise toate absențele pe termen lung ale călugărilor, călugărul și călugărița nu puteau părăsi zidurile mănăstirii decât două sau trei ore, iar apoi numai cu permisiunea scrisă a starețului, unde perioada de permisiunea călugărului era scrisă sub semnătura și pecetea lui. La sfârșitul lunii ianuarie a anului, Petru a publicat un decret cu privire la titlul monahal, la plasarea soldaților pensionari în mănăstiri și la înființarea de seminarii și spitale. Acest decret, hotărând în cele din urmă care ar trebui să fie mănăstirile, ca de obicei, spunea de ce și de ce se ia o nouă măsură: monahismul a fost păstrat numai de dragul „plăcerii celor care o doresc cu conștiință dreaptă” și pentru episcopie, căci, după obicei, episcopii nu pot fi decât din călugări. Cu toate acestea, un an mai târziu Petru a murit, iar acest decret nu a avut timp să intre în viață în întregime.
Scoala teologica
Reglementările spirituale, în cele două secțiuni ale sale „Afacerile episcopilor” și „Case de colegiu și în ele profesori, studenți și predicatori” au dat instrucțiuni cu privire la înființarea școlilor teologice speciale (
Transformările lui Petru I au provocat proteste din partea boierilor și clerului conservator. Șeful Bisericii Ortodoxe, Patriarhul Adrian, a vorbit deschis împotriva purtării hainelor străine și a bărbieriei. În timpul execuției arcașilor rebeli în Piața Roșie, patriarhul, cerșind pentru mila lor, a venit cu o procesiune la Petru în Preobrazhenskoye, dar țarul nu l-a acceptat. După moartea lui Adrian (1700), Petru a decis să nu numească un nou patriarh, în jurul căruia să se poată concentra adversarii reformelor. El l-a numit pe mitropolitul Ryazan Stefan Yavorsky drept „locum tenens al tronului patriarhal”, dar nu i-a acordat drepturile ce aparțin patriarhului. Însuși regele a spus deschis: „Tatăl meu a avut de-a face cu un bărbat cu barbă, iar eu am avut de-a face cu mii”.
Petru a fost tolerant cu protestanții și catolici și le-a permis să-și îndeplinească serviciile. La început, Petru a fost tolerant cu schismaticii, dar apropierea susținătorilor proeminenți ai schismei de țareviciul Alexei a schimbat dramatic lucrurile. Dizidenții erau supuși unui salariu dublu de capitație, nu aveau voie să intre în serviciul public și trebuiau să poarte o rochie specială.
Schismaticii au văzut în frizerul de bărbierit erezia, o denaturare a feței unei persoane creată după „asemănarea lui Dumnezeu”. În bărbi și haine lungi, schismaticii au văzut diferența dintre poporul rus și „busurmanii” - străini. Acum, când țarul însuși și anturajul său s-au bărbierit, au purtat haine străine, au fumat „iarba fără Dumnezeu” (adică tutun), printre schismatici au apărut legende că țarul a fost înlocuit cu străini în „Sticlă” (adică la Stockholm). În 1700, scriitorul de cărți Grigori Talițki a fost torturat în Preobrazhensky Prikaz pentru că a scris o scrisoare în care se spunea „ca și cum ultima dată ar fi venit și Antihristul ar fi venit în lume și că Antihrist era suveranul”. În lucrările scrise de mână ale cititorilor, în apocalipsele personale, Antihrist a fost înfățișat ca asemănător cu Petru, iar slujitorii lui Antihrist ca soldați ai lui Petru, îmbrăcați în uniforme verzi. Severitatea opoziției din schismă a fost în mare măsură o expresie a protestului țărănesc împotriva opresiunii în creștere.
Petru a luptat împotriva schismaticilor trimițând „îndemnatori”, dar în același timp a ordonat ca în caz de „încăpățânare crudă” să fie aduși la judecată. Relațiile cu partea moderată a diviziunii, care a abandonat opoziția față de guvern, s-au dezvoltat diferit. Petru a fost tolerant cu celebra mănăstire schismatică de pe râul Vyga, fondată de Denisov. Locuitorii mănăstirii lucrau la fierăria Oloneţ.
În general, Petru I a urmat calea transformării slujbelor bisericești în cele de stat.
Chiar și în timpul primei sale călătorii în străinătate, în anii 90 ai secolului al XVII-lea, tânărul țar era profund interesat de viața bisericească din statele europene. Timp de mai bine de două ore, Petru a discutat cu regele englez și fiica sa pe tema organizării Bisericii Anglicane. Atunci monarhul englez i-a dat sfaturi tânărului țar rus „să devină el însuși șeful Bisericii Ruse, pentru a avea putere deplină de stat, urmând exemplul Angliei”. Spiritul protestant al structurii bisericii l-a capturat în cele din urmă pe Petru când a vizitat Saxonia, patria lui Martin Luther. Stând în fața statuii primului reformator, Petru a declarat: „Acest om, pentru cel mai mare beneficiu al suveranului său, a călcat atât de curajos pe papa înfometat de putere, încât a meritat cu adevărat cel mai mare respect din partea poporului său”.
Conform sistemului bisericesc protestant, toate bisericile situate pe teritoriul oricărui stat depind de șeful acestui stat pentru cea mai înaltă guvernare. Această dispensație a coincis complet cu ideile de transformare a bisericii lui Petru. El dorea ca suveranul, fără plângerile nimănui, să poată nu numai să se amestece în treburile Bisericii, ci și să o guverneze.
Cu toate acestea, au trecut aproximativ douăzeci de ani înainte ca Peter să-și dea viață ideile. Pentru a le pune în aplicare, avea nevoie de o persoană cu gânduri asemănătoare în mediul bisericii. Și o astfel de persoană a fost găsită. Acesta a fost arhimandritul de la Kiev Feofan (Prokopovici). Procesul de naștere a reformei bisericii s-a desfășurat în secret deplin față de Biserică și ierarhia ei.
Îmbogățirea conceptului de „serviciu public” este facilitată de analiza varietăților sale, în special a celor originale precum serviciul de stat al clerului și subtipul său - serviciul spiritual de stat. Deși Tabelul Gradurilor din 1722 prevedea doar gradele militare, civile și de curte, fără a menționa pe cele spirituale, serviciul clerului ortodox poate fi recunoscut ca un tip special de serviciu public. În perioada de elaborare și adoptare a Mesei, serviciul spiritual de stat nu a fost încă complet obiectivat: în paralel s-a realizat reforma globală bisericească-administrativă. Ulterior, situația reală nu a putut fi reflectată în Tabel din motive ideologice: autoritățile laice nu au îndrăznit să facă publicitate pentru încorporarea instituțiilor Bisericii Ortodoxe în mecanismul de stat. Ca urmare, reglementarea legală a serviciului religios de stat a fost determinată de un set de precedente și s-a reflectat doar indirect și/sau parțial în actele juridice de reglementare ale lui Anderson M.S. Petru cel Mare. - Rostov-pe-Don: Phoenix, 2007. - P.94.
Serviciul public în Imperiul Rus a fost determinat de activități „în ordinea conducerii subordonate a statului” și a fost caracterizat prin subiectiv (o anumită persoană ca reprezentant al unui organ de conducere) și obiectiv (activitățile persoanei însuși în guvern). aparat) aspecte. Principalul lucru în serviciul public a devenit „autoritate” pentru activitățile subordonate în domeniul managementului. În consecință, principalele trăsături ale funcției publice sunt: un set de anumite acțiuni; acțiunile sunt efectuate în interesul administrației publice; un anumit mod de a efectua acțiuni; aflându-se în limitele autorităţii oficiale Istoria Rusiei. Din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul sec. - M.: AST, 2001. - P.122. În opinia noastră, slujirea clerului ortodox are aceste caracteristici. Astfel, mărturisitorii din instituțiile de corecție erau înzestrați cu o anumită competență, inclusiv săvârșirea sacramentelor credinței. Aceste acțiuni ale clerului au fost efectuate în interesul administrației statului, fie și doar pentru că, după cum se știe, sub împăratul Petru I, în cazul raportării unor informații în mărturisire despre o crimă iminentă împotriva puterii de stat sau a dinastiei domnitoare, duhovnicul. a fost obligat să raporteze acest lucru organelor de drept. În plus, clerul din instituțiile de corecție nu s-a limitat doar la scopul săvârșirii sacramentelor, ci și-a desfășurat funcții educaționale și educaționale în mediul penitenciar, atât pe baza actelor laice ale statului - statute universitare etc., cât și a statului-corporate. actele Bisericii. Aceasta corespunde caracterizării managementului ca activitate administrativă subordonată.
Teoria prerevoluționară a dreptului nu vedea diferența dintre biserică și orice altă uniune subordonată puterii supreme și promovând scopurile bunăstării publice. Puterea seculară, fiind cea mai înaltă și exclusivă autoritate pentru binele comun, s-a recunoscut ca având dreptul de a guverna biserica în același mod ca orice altă instituție sau uniune care urmărește scopuri publice. Până la începutul secolului al XX-lea. Evoluția religioasă și ecleziastică, care a început odată cu transformările lui Petru cel Mare, s-a încheiat. Ca urmare a unui set de reforme, independența Bisericii Ortodoxe Ruse și a clerului s-a dovedit a fi mai mult iluzorie decât reală. Clerul a devenit un tip special de „clasa de serviciu” prin atașamentul față de serviciul public. Biserica din Imperiul Rus și-a pierdut independența, devenind, în esență, un Departament de stat al confesiunii ortodoxe. Cel mai izbitor exemplu de comasare a responsabilităților statului cu competența unei corporații bisericești este ținerea registrelor de stare civilă sub formă de cărți metrice.
Într-o anumită etapă de dezvoltare, Biserica Ortodoxă Rusă a devenit și un fel de „mass-media” a puterii de stat: Prin Decretul din 1718 s-a dispus obligativitatea să meargă la biserică duminica și sărbătorile, deoarece acolo, după liturghie. , s-au citit noi Decrete, despre care cei care nu au putut să citească au putut afla doar în cadrul unor astfel de audieri. În plus, nu se poate să nu remarce amestecul Senatului de Guvernare în organizarea parohiilor bisericești, componența clerului și procedura de admitere în cler. Acordarea titlului de „imperial” academiilor teologice s-a făcut cu singurul sens inerent acestuia - pregătirea cadrelor de „funcționari ecleziastici”. Biserica a fost implicată în promovarea ideilor și activităților utile autocrației, inclusiv credit, asigurări și forme de agricultură. Clerului negru i s-a încredințat lucrarea de educație și caritate și în plus – responsabilitatea menținerii statelor monahale Istoria Rusiei: În 2 volume.T. 1: Din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. /Editat de A. N. Saharov. - M.: Editura AST SRL: NPP Ermak CJSC: Editura Astrel SRL, 2008. - P.311.
Astfel, toți clerul au fost recrutați în serviciul public și au format o clasă specială de serviciu semiprivilegiată a serviciului spiritual de stat. Potrivit cercetătorilor pre-revoluționari autoritari ai dreptului bisericesc, reforma vieții bisericești a mers în cele din urmă nu pe calea stabilirii autoguvernării, ci pe calea birocratică.
Petru a respins toate cererile persistente din partea clerului superior pentru alegerea unui patriarh. Petru a menționat pentru prima dată reforma viitoare abia în 1718, răspunzând unei alte plângeri a locum tenens-ului patriarhal și reproșându-i neputința sa. Țarul a declarat că „de acum înainte, în bine, se pare că va exista un colegiu spiritual, astfel încât să fie mai convenabil și mai posibil să se corecteze chestiuni atât de mari precum guvernarea bisericii”. În același timp, el l-a instruit pe Teofan, care devenise deja episcopul Pskovului, să scrie o schiță pentru acest consiliu și un cuvânt în apărarea lui.
5.5. DESFIRMAREA PATRIARHIEI DE PETRU I
Începutul reformelor bisericii lui Petru. După venirea la putere (1689), Petru nu și-a arătat deschis atitudinea față de Biserica Rusă. Totul s-a schimbat după moartea patriarhului autoritar Ioachim (1690), iar apoi a mamei sale (1694). Petru a avut puțină considerație pentru Patriarhul Adrian (1690-1700). Fără înfrânare de nimeni, tânărul țar a hulit - a pus în scenă o parodie a conclavului - „cel mai prost, extravagant și mai beat consiliu al Prințului Ioannikita, Patriarhului Presburgului, Yauz și a întregului Kukui”, unde participanții au fost binecuvântați cu pipe de tutun încrucișate, iar țarul însuși a jucat rolul unui diacon. Petru a refuzat să participe la procesiunea măgarului în Duminica Floriilor, când patriarhul intră în oraș pe un măgar condus de căpăstrul regelui. El a considerat misterul intrării lui Hristos în Ierusalim ca o derogare a demnității regale. Călătoria în Europa din 1697-1698 a fost de mare importanță pentru Petru. Petru a văzut că în țările protestante biserica era supusă autorității seculare. El a discutat cu regele George și William de Orange, acesta din urmă, citând exemplul Olandei natale și aceeași Anglia, l-a sfătuit pe Petru, rămânând rege, să devină „șeful religiei” statului Moscova.
Atunci Petru a dezvoltat convingerea că este nevoie de subordonare completă a bisericii față de rege. El a acționat însă cu prudență, limitându-se la început la repetarea legilor Codului. Prin decretul din ianuarie 1701 a fost restabilit Ordinul Monahal cu curți seculare. Conducerea oamenilor și a pământurilor bisericești, tipărirea cărților duhovnicești și conducerea școlilor teologice au intrat în jurisdicția Prikazului Monahal. Prin decretul din decembrie 1701, țarul a luat dreptul de a dispune de veniturile din mănăstiri, încredințând strângerea acestora Prikazului Monahal. Petru a căutat să limiteze numărul clerului, în primul rând monahi. S-a ordonat să se aranjeze un recensământ al acestora, să se interzică trecerea de la o mănăstire la alta și să nu se facă noi tonsuri fără permisiunea suveranului.
Ucrainizarea Bisericii. Cel mai important pas în secularizarea bisericii a fost numirea unui locum tenens patriarhal după moartea lui Adrian în 1700. Țarul a reacționat favorabil la propunerile de amânare a alegerii unui nou patriarh. Disputele interpatriarhale s-au petrecut și în secolul al XVII-lea, dar înainte ca catedrala sfințită, sub conducerea a doi sau trei episcopi, a ales locum tenens al tronului patriarhal, iar acum Petru însuși l-a ales. În decembrie 1700, el l-a numit pe mitropolitul Ștefan Yavorsky ca locum tenens. I s-au încredințat chestiuni de credință – „despre schismă, despre împotrivirea bisericii, despre erezii”; alte chestii erau distribuite după ordine. Țarul a mai ordonat ca evidențele instituțiilor patriarhale să fie efectuate pe hârtie ștampilată regală, adică. a făcut un alt pas pentru a introduce controlul asupra guvernării bisericii.
Împreună cu Yavorsky, Petru începe transferul puterii bisericii din Rusia în mâinile micilor ierarhi ruși - educați în Occident și divorțați de Biserica Rusă. Adevărat, experiența cu Stephen a fost nereușită - s-a dovedit a fi un oponent al reformelor protestante ale lui Petru. De-a lungul timpului, Petru a găsit un alt scrib de la Kiev care, în ciuda educației sale catolice, și-a împărtășit părerile despre subordonarea bisericii față de stat. A fost profesor la Academia Kiev-Mohyla Feofan Prokopovici. El a devenit principalul ideolog al lui Petru în problemele bisericești. Petru l-a numit pe Prokopovici rector al academiei, în 1716 l-a chemat la Sankt Petersburg ca predicator, iar în 1718 l-a numit episcop de Pskov. Prokopovici a pregătit pentru Petru o justificare teologică pentru reforma bisericii.
Libertatea de credință. Încă din copilărie, lui Peter nu i-a plăcut Bătrânii Credincioși (și Streltsy), deoarece Streltsy-Bătrânii Credincioși și-au ucis pe cei dragi în fața ochilor băiatului. Dar Petru era cel mai puțin un fanatic religios și avea mereu nevoie de bani. El a pus capăt articolelor adoptate de Sophia care îi interziceau pe Vechii Credincioși și i-a trimis pe rug pe cei care persistau în vechea credință. În 1716, țarul a emis un decret care impunea un impozit dublu pentru schismatici. Vechilor credincioși li se permitea să-și practice credința cu condiția să recunoască autoritatea țarului și să plătească taxe duble. Acum erau persecutați doar pentru dubla evaziune fiscală. Libertatea deplină de credință a fost acordată creștinilor străini veniți în Rusia. Căsătoriile lor cu creștini ortodocși au fost permise.
Cazul țareviciului Alexei. O pată neagră asupra lui Petru este cazul țareviciului Alexei, care a fugit în străinătate în 1716, de unde Petru l-a ademenit în Rusia (1718). Aici, contrar promisiunilor țarului, a început o anchetă asupra „crimelor” lui Alexei, însoțită de tortura țareviciului. În timpul anchetei au fost relevate relațiile sale cu clerul; Episcopul Dositeu de Rostov, mărturisitorul principelui, protopopul Iakov Ignatiev, și custodele catedralei din Suzdal, Fsodor pustiul, au fost executați; Mitropolitul Ioasaf a fost privat de amvon și a murit în drum spre interogatoriu. A murit și țareviciul Alexei, condamnat la moarte, fie torturat în timpul interogatoriilor, fie sugrumat în secret la ordinul tatălui său, care nu dorea executarea lui publică.
Înființarea Sfântului Sinod. Din 1717, Feofan Prokopovich, sub supravegherea lui Petru, a pregătit în secret „Regulamentele spirituale”, care prevedeau abolirea patriarhiei. Suedia a fost luată drept model, unde clerul este complet subordonat puterii seculare.
În februarie 1720, proiectul era gata, iar Peter l-a trimis Senatului pentru revizuire. Senatul, la rândul său, a emis un decret „Cu privire la colectarea semnăturilor episcopilor și arhimandriților din provincia Moscova...”. Episcopii ascultători de la Moscova au semnat „regulamentele”. În ianuarie 1721 proiectul a fost adoptat. Petru a indicat că dă un an pentru ca „regulamentele” să fie semnate de episcopii întregii Rusii; șapte luni mai târziu a avut semnăturile lor. Documentul se numea „Regulament sau Carta Colegiului Ecleziastic”. Acum Biserica Rusă era condusă de Colegiul Spiritual, format dintr-un președinte, doi vicepreședinți, trei consilieri de la arhimandriți și patru asesori de la protopopi.
La 14 februarie 1721 a avut loc prima ședință a Colegiului, care s-a dovedit a fi ultima. În cursul său, „Colegiul Ecleziastic”, la propunerea lui Petru, a fost redenumit „Sinodul Sfântului Guvern”. Petru a plasat legal Sinodul la același nivel cu Senatul; colegiul, subordonat Senatului, s-a transformat într-o instituție formal egală cu acesta. O astfel de decizie a împăcat clerul cu noua organizare a bisericii. Petru a reușit să obțină aprobarea Patriarhilor Răsăriteni. Patriarhii Constantinopolului și Antiohiei au trimis scrisori echivalând Sfântul Sinod cu patriarhii. Pentru a monitoriza progresul treburilor și disciplina în Sinod, prin decretul lui Petru din 11 mai 1722, a fost numit un oficial laic - procurorul șef al Sinodului, care a raportat personal împăratului despre starea lucrurilor.
Petru I se uita utilitar la cleric. Limitând numărul călugărilor, a vrut să-i implice în muncă. În 1724, a fost emis decretul lui Petru „Anunț”, în care a subliniat cerințele pentru viața călugărilor în mănăstiri. El a propus ca monahii simpli, neînvățați să fie ocupați cu agricultură și meșteșuguri, iar călugărițele cu meșteșuguri; cei dăruiți să fie predați în școlile mănăstirii și pregătiți pentru funcții înalte în biserică. Creați case de pomană, spitale și orfelinate la mănăstiri. Țarul a tratat clerul alb nu mai puțin utilitar. În 1717 a introdus institutul preoților de armată. În 1722-1725 realizează unirea rândurilor clerului. Se determina personalul preoților: unul la 100-150 de gospodării de enoriași. Cei care nu au găsit posturi vacante au fost transferați în clasa de contribuabil. În Rezoluția Sinodului din 17 mai 1722, preoții erau obligați să încalce secretul spovedaniei dacă aflau informații importante pentru stat. Ca urmare a reformelor lui Petru, biserica a devenit parte a aparatului de stat.
Consecințele schismei și abolirii patriarhiei. Divizarea Bisericii Ruse în secolul al XVII-lea. în ochii majorității istoricilor și scriitorilor, ea palidează în comparație cu transformările lui Petru I. Consecințele sale sunt la fel de subestimate de admiratorii marelui împărat, care „a ridicat Rusia pe picioarele din spate”, și de admiratorii Rusiei moscovite, care dau vina pe „Robespierre pe tron” pentru toate necazurile. Între timp, reforma „Nikon” a influențat transformările lui Peter. Fără tragedia schismei, declinul religiozității, pierderea respectului față de biserică și degradarea morală a clerului, Petru nu ar fi fost în stare să transforme biserica într-una dintre consiliile mașinii birocratice ale imperiului. . Occidentalizarea ar fi mers mai lin. O biserică adevărată nu ar permite batjocorirea ritualurilor și bărbierirea forțată a bărbii.
Au existat, de asemenea, consecințe profund înrădăcinate ale despărțirii. Persecuția schismaticilor a dus la o creștere a cruzimii comparabilă cu vremea necazurilor. Și nici în anii Necazurilor, oamenii nu au fost arși de vii și au fost executați prizonieri, nu civili (doar „Lisovchiki” și cazacii s-au remarcat prin fanatismul lor). Sub Alexei Mihailovici, și mai ales sub Fiodor și Sofia, Rusia s-a apropiat pentru prima dată de țările Europei în ceea ce privește numărul morților de foc. Cruzimea lui Petru, chiar și execuția a 2000 de arcași, nu mai putea surprinde populația, care era obișnuită cu toate. Însuși caracterul poporului s-a schimbat: în lupta împotriva schismei și a revoltelor însoțitoare au murit mulți pasionați, mai ales din rândul clerului răzvrătit. Locul lor în biserici și mănăstiri a fost luat de oportuniști („armonici”, după L.N. Gumilyov), care erau gata să facă orice pentru un loc la soare. Ei i-au influențat pe enoriași, nu numai asupra credinței lor, ci și asupra moravurilor. „Ca preotul, la fel este și parohia”, spune un proverb care a apărut din experiența strămoșilor noștri. Au apărut multe trăsături rele ale rușilor, iar cele bune au dispărut la sfârșitul secolului al XVII-lea.
Ceea ce am pierdut poate fi judecat de către Vechii Credincioși din secolul XIX - începutul secolului XX. Toți călătorii care și-au vizitat satele au remarcat că vechii credincioși erau dominați de cultul purității - puritatea moșiei, a casei, a îmbrăcămintei, a trupului și a spiritului. În satele lor nu exista înșelăciune și furt, nu cunoșteau încuietori. Cel care și-a dat cuvântul și-a împlinit promisiunea. Bătrânii erau respectați. Familiile erau puternice. Tinerii sub 20 de ani nu au băut, dar cei mai în vârstă au băut în vacanțe, foarte moderat. Nimeni nu a fumat. Vechii credincioși erau mari lucrători și trăiau prosper, mai bine decât noii credincioși din jur. Majoritatea dinastiilor de negustori au apărut din vechii credincioși - Botkini, Gromovii, Gucicovii, Kokorevii, Konovalovs, Kuznețov, Mamontov, Morozov, Ryabushinskys, Tretyakovs. Bătrânii Credincioși, cu generozitate, chiar dezinteresată, și-au împărțit bogăția cu oamenii - au construit adăposturi, spitale și cămine de pomană, au fondat teatre și galerii de artă.
La 250 de ani de la consiliul din 1666-1667, care acuza Biserica Rusă de „simplitate și ignoranță” și i-a blestemat pe cei care nu erau de acord, și la 204 de ani de la transformarea Bisericii într-o instituție de stat, a venit socoteala. Dinastia Romanov a căzut, iar la putere au ajuns atei militanti, persecutori ai Bisericii. Acest lucru s-a întâmplat într-o țară al cărei popor a fost întotdeauna cunoscut pentru evlavie și loialitate față de suveran. Contribuția reformei bisericești în secolul al XVII-lea. aici este indiscutabil, deși încă subestimat.
Este simbolic faptul că imediat după răsturnarea monarhiei, Biserica a revenit în patriarhie. La 21 noiembrie (4 decembrie), 1917, Consiliul Local All-Rusian l-a ales pe Mitropolitul Tihon ca patriarh al Bisericii Ortodoxe Ruse. Tihon a fost mai târziu arestat de bolșevici, s-a pocăit, a fost eliberat și a murit în 1925 în circumstanțe neclare. În 1989, a fost canonizat ca noi martiri și mărturisitori de către Consiliul Bisericii Ortodoxe Ruse. A venit rândul Bătrânilor Credincioși: la 23 (10) aprilie 1929, Sinodul Patriarhiei Moscovei, sub conducerea Mitropolitului Serghie, viitorul patriarh, a recunoscut vechile ritualuri ca „mântuitoare”, iar interdicțiile de jurământ ale consiliilor. din 1656 și 1667. „Anulat pentru că nu erau foști.” Hotărârile Sinodului au fost aprobate de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse la 2 iunie 1971. Justiția a triumfat, dar încă plătim prețul faptelor din trecutul îndepărtat.
Nevrev N.V. Petru I în ținută străină
înaintea mamei sale, regina Natalya,
Patriarhul Andrian şi învăţătorul Zotov.
1903
De la înființarea sa în 1589, instituția patriarhiei a devenit al doilea centru politic al statului Moscova după puterea seculară. Relația Bisericii cu statul înainte de Petru nu a fost definită cu precizie, deși la consiliul bisericesc din 1666-1667. supremația puterii laice a fost recunoscută în mod fundamental și dreptul ierarhilor de a se amesteca în treburile seculare a fost refuzat. Suveranul Moscovei a fost considerat patronul suprem al Bisericii și a luat parte activ la treburile bisericești. Dar și autoritățile bisericești au fost chemate să participe la administrația publică și au influențat-o. Rus' nu cunoștea lupta dintre autoritățile bisericești și seculare, cunoscută Occidentului (strict vorbind, nici sub Patriarhul Nikon nu a existat). Autoritatea spirituală enormă a patriarhilor de la Moscova nu a căutat să înlocuiască autoritatea puterii de stat și, dacă s-a auzit o voce de protest din partea ierarhului rus, aceasta a fost doar dintr-o poziție morală.
Petru nu a crescut sub o influență atât de puternică a științei teologice și nu într-un mediu atât de evlavios precum au crescut frații și surorile lui. Încă de la primii pași ai vieții sale de adult, s-a împrietenit cu „ereticii germani” și, deși a rămas un om ortodox prin convingere, a fost mai liber cu privire la ritualurile ortodoxe ale Bisericii decât oamenii obișnuiți din Moscova. Petru nu a fost nici un certator al Bisericii, nici o persoană deosebit de evlavioasă - în general, „nici rece, nici fierbinte”. Așa cum era de așteptat, cunoștea cercul slujbelor bisericești, îi plăcea să cânte în cor, să cânte Apostolul din răsputeri, să sune clopotele de Paști, să sărbătorească Victoria cu o slujbă solemnă de rugăciune și multe zile de zgomot de biserică; în alte momente a invocat sincer numele lui Dumnezeu și, în ciuda parodiilor obscene ale rangului bisericesc, sau, mai bine zis, ierarhiei bisericești nu-i plăcea, la vederea dezordinei bisericești, după propriile sale cuvinte, „avea pe conștiința lui teama că nu ar fi lipsit de răspuns și nerecunoscător Dacă Cel Preaînalt neglijează îndreptarea rangului spiritual”.
În ochii zeloților evlaviei din Vechiul Testament, el părea infectat cu „erezie” străină. Este sigur să spunem că Petru, din partea mamei sale și a patriarhului conservator Ioachim (d. 1690), s-a confruntat nu o dată cu condamnarea pentru obiceiurile și cunoștințele sale cu ereticii. Sub patriarhul Adrian (1690-1700), un om slab și timid, Petru nu a mai întâlnit nicio simpatie pentru inovațiile sale. Și deși Adrian nu l-a împiedicat clar pe Petru să introducă anumite inovații, tăcerea lui, în esență, a fost o formă pasivă de opoziție. Nesemnificativ în sine, patriarhul a devenit incomod pentru Petru ca centru și principiu unificator al tuturor protestelor, ca reprezentant natural nu numai al bisericii, ci și al conservatorismului social. Patriarhul, puternic în voință și spirit, ar fi putut fi un adversar puternic al lui Petru dacă ar fi luat partea viziunii conservatoare a lumii de la Moscova, care condamna toată viața publică la imobilitate.
Înțelegând acest pericol, Petru, după moartea lui Adrian în 1700, nu s-a grăbit să aleagă un nou patriarh. Mitropolitul Ryazan Stefan Yavorsky, un mic rus învățat, a fost numit „Locum Tenens al tronului patriarhal”. Conducerea gospodăriei patriarhale a trecut în mâinile unor persoane laice special desemnate. Este puțin probabil ca Petru să fi decis să desființeze patriarhia imediat după moartea lui Adrian. Ar fi mai corect să credem că atunci Petru pur și simplu nu știa ce să facă cu alegerea patriarhului. Petru a tratat cu oarecare neîncredere pe marele cler rus, pentru că de multe ori a fost convins de respingerea reformelor de către ei. Chiar și cei mai buni reprezentanți ai vechii ierarhii ruse, care au putut înțelege întreaga naționalitate a politicii externe a lui Petru și l-au ajutat cât au putut (Mitrofaniy din Voronej, Tihon din Kazan, Iov din Novgorod), chiar și ei s-au răzvrătit împotriva inovațiilor culturale ale lui Petru. . Pentru Petru, alegerea unui patriarh dintre Marii Ruși însemna să riști să-și creeze un adversar formidabil. Micul cler rus s-a comportat diferit: ei înșiși au fost influențați de cultura și știința europeană și au simpatizat cu inovațiile occidentale. Dar a fost imposibil să instalezi un Mic Rus ca patriarh pentru că pe vremea Patriarhului Ioachim, Micii Teologi Rusi au fost compromisi în ochii societății moscovite, ca oameni cu erori latine. Pentru aceasta au fost chiar persecutați. Înălțarea unui Mic Rus pe tronul patriarhal ar provoca așadar un val de proteste. În asemenea împrejurări, Petru a decis să părăsească treburile bisericii fără un patriarh.
Următoarea ordine de administrare bisericească a fost stabilită temporar: în fruntea administrației bisericești se aflau locum tenens Stefan Yavorsky și o instituție specială, Prikazul Monahal, cu persoane seculare în frunte. Consiliul Ierarhilor a fost recunoscut ca autoritate supremă în chestiuni religioase. Petru însuși, ca și suveranii anteriori, a fost patronul bisericii și a luat parte activ la guvernarea acesteia. Dar a fost extrem de atras de experiența bisericii protestante (luterane) din Germania, bazată pe primatul monarhului în chestiuni spirituale. Și în cele din urmă, cu puțin timp înainte de încheierea războiului cu Suedia, Petru a decis să ducă la îndeplinire Reforma în Biserica Rusă. Și de data aceasta se aștepta la un efect vindecător asupra treburilor bisericești confuze de la colegii, intenționând să înființeze un colegiu spiritual special – Sinodul.
Petru l-a făcut pe Micul călugăr rus Feofan Prokopovici pe Luther domestic și îmblânzit al Reformei ruse. Era o persoană foarte capabilă, vioaie și energică, înclinată spre activitate practică și în același timp foarte educată, având studii de teologie nu numai la Academia de la Kiev, ci și la colegiile catolice din Lvov, Cracovia și chiar Roma. Teologia scolastică a școlilor catolice i-a insuflat o ostilitate față de scolastică și catolicism. Totuși, teologia ortodoxă, atunci slab și puțin dezvoltată, nu l-a mulțumit pe Teofan. Așadar, din doctrinele catolice a trecut la studiul teologiei protestante și, lăsându-se dus de aceasta, a adoptat niște păreri protestante, deși era călugăr ortodox.
Petru l-a numit pe Teofan episcop de Pskov, iar mai târziu a devenit arhiepiscop de Novgorod. Un om complet laic în mintea și temperamentul său, Feofan Prokopovici l-a admirat sincer pe Petru și - Dumnezeu să fie judecătorul lui - a lăudat cu entuziasm totul fără discernământ: curajul personal și dăruirea țarului, munca de organizare a flotei, noua capitală, colegii, fiscală. funcționari, precum și fabrici, fabrici, monetărie, farmacii, fabrici de mătase și stofe, filaturi de hârtie, șantiere navale, decrete privind purtarea hainelor străine, frizerie, fumat, noi obiceiuri străine, chiar și mascarade și adunări. Diplomații străini au remarcat în episcopul Pskov „un devotament imens pentru binele țării, chiar și în detrimentul intereselor Bisericii”. Feofan Prokopovici nu sa obosit să amintească în predicile sale: „Mulți cred că nu toți oamenii sunt obligați să se supună autorității statului, iar unii sunt excluși, și anume preoția și monahismul. Dar această părere este un ghimpe, sau, mai bine spus, un ghimpe, un înțepătură de șarpe, un spirit papal, care ajunge la noi și ne atinge într-un fel necunoscut. Preoția este o clasă specială în stat și nu un stat special.”
Lui Petru l-a instruit să elaboreze regulamente pentru noua administrare a Bisericii. Țarul se grăbea către episcopul din Pskov și tot întreba: „Va sosi patriarhul tău în curând la timp?” - „Da, îmi termin sutana!” – răspunse Feofan pe același ton ca și regele. „Bine, am o pălărie pregătită pentru el!” - a notat Peter.
La 25 ianuarie 1721, Petru a publicat un manifest despre înființarea Sfântului Sinod Guvernator. În regulamentele Colegiului Teologic publicat puțin mai târziu, Petru a fost destul de sincer cu privire la motivele care l-au forțat să prefere guvernul sinodal celui patriarhal: „Din guvernul conciliar, Patria nu trebuie să se teamă de rebeliuni și de jena, care vin. de la singurul său conducător spiritual”. După ce a enumerat exemple despre ceea ce a dus pofta de putere a clerului în Bizanț și în alte țări, țarul, prin gura lui Feofan Prokopovici, a concluzionat: „Când poporul vede că guvernul conciliar a fost instituit printr-un decret regal și un Verdictul Senatului, vor rămâne blânzi și își vor pierde speranța în ajutorul clerului în revolte.” În esență, Petru a conceput Sinodul ca pe o poliție spirituală specială. Decretele sinodale impuneau preoților sarcini grele care nu erau caracteristice rangului lor - nu numai că trebuiau să glorifice și să laude toate reformele, ci și să ajute guvernul să identifice și să prindă pe cei care erau ostili inovațiilor. Ordinul cel mai flagrant a fost încălcarea secretului de mărturisire: după ce a auzit de la persoana care mărturisea că a săvârșit o infracțiune de stat, implicarea sa într-o rebeliune sau intenție rău intenționată asupra vieții suveranului, mărturisitorul era obligat să sesizeze un asemenea fapt. persoană către autoritățile laice. În plus, preotul a fost însărcinat cu identificarea schismaticilor.
Cu toate acestea, Petru a fost tolerant cu Vechii Credincioși. Ei spun că negustorii lor sunt cinstiți și harnici și, dacă da, lăsați-i să creadă ce vor. Să fii martiri pentru prostie – nici ei nu sunt vrednici de această onoare, nici statul nu va beneficia. Persecuția deschisă a Vechilor Credincioși a încetat. Petru le-a impus doar taxe guvernamentale duble și, prin decretul din 1722, i-a îmbrăcat în caftane gri, cu un „atu” înalt lipit de culoare roșie. Cu toate acestea, făcând apel la episcopi să-i îndemne verbal pe cei care erau blocați în schismă, țarul tot trimitea uneori o companie sau două de soldați pentru a-i ajuta pe predicatori pentru o mai mare convingere.
Printre Vechii Credincioși, vestea s-a răspândit din ce în ce mai mult atât de departe în est, unde răsare soarele și „cerul este aproape de pământ” și unde locuiesc Rahman-Brahmani, care cunosc toate treburile lumești, despre care îngerii. care sunt mereu cu ei spune-le, zace pe mare- Okiyans, pe șaptezeci de insule, minunata țară a Belovodye, sau regatul Opon; iar Marko, un călugăr al mănăstirii Topozersky, a fost acolo și a găsit 170 de biserici din „limba Asir” și 40 de rusești, construite de bătrânii care au fugit din mănăstirea Solovetsky de la masacrul regal. Și în urma fericitului Marco, mii de vânători s-au repezit în deșerturile siberiei în căutarea Belovodye pentru a vedea cu ochii lor toată frumusețea străveche a bisericii.
Prin înființarea Sinodului, Petru a ieșit din dificultatea în care se afla de mulți ani. Reforma sa administrativă a bisericii a păstrat un corp de putere autoritar în Biserica Rusă, dar a privat această putere de influența politică pe care patriarhul o putea folosi.
Însă, din perspectivă istorică, naționalizarea Bisericii a avut un efect negativ atât asupra ei, cât și asupra statului. Văzând în Biserică un simplu slujitor al statului, care își pierduse autoritatea morală, mulți ruși au început să părăsească în mod deschis și secret sânul bisericii și să caute satisfacerea nevoilor lor spirituale în afara învățăturii ortodoxe. De exemplu, din 16 absolvenți ai seminarului din Irkutsk în 1914, doar doi și-au exprimat dorința de a rămâne în cler, în timp ce restul intenționau să meargă la studii superioare. În Krasnoyarsk situația era și mai gravă: niciunul dintre cei 15 absolvenți ai săi nu dorea să ia preoția. O situație similară s-a petrecut în seminarul Kostroma. Și din moment ce Biserica a devenit acum parte a sistemului statal, critica la adresa vieții bisericești sau negarea completă a Bisericii, după logica lucrurilor, s-a încheiat cu critica și negarea ordinii statului. De aceea au fost atât de mulți seminariști și preoți în mișcarea revoluționară rusă. Cele mai cunoscute dintre ele sunt N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov, I.V. Dzhugashvili (Stalin), A.I. Mikoyan, N.I. Podvoisky (unul dintre liderii sechestrului Palatului de Iarnă), S.V. Petliura, dar lista completă este mult mai lungă.
Vorbind pe scurt despre progresul reformei bisericii lui Petru I, este important să remarcăm atenția ei. La sfârșitul reformei, Rusia, ca urmare, a primit o singură persoană cu putere deplină absolută.
Reforma bisericii lui Petru I
Din 1701 până în 1722, Petru cel Mare a încercat să reducă autoritatea Bisericii și să stabilească controlul asupra activităților sale administrative și financiare. Precondițiile pentru aceasta au fost protestul Bisericii împotriva schimbărilor care au loc în țară, numindu-l pe rege Antihrist. Având o autoritate enormă, comparabilă cu autoritatea și puterea completă a lui Petru însuși, Patriarhul Moscovei și al Rusiei a fost principalul concurent politic al țarului reformator rus.
Orez. 1. Tânărul Petru.
Printre altele, Biserica acumulase o bogăție enormă, de care Petru avea nevoie pentru a duce război cu suedezii. Toate acestea l-au legat de mâinile lui Petru să folosească toate resursele țării de dragul victoriei dorite.
Țarul s-a confruntat cu sarcina de a elimina autonomia economică și administrativă a Bisericii și de a reduce numărul clerului.
Tabel „Esența reformelor în curs de desfășurare”
|
Evenimente |
An |
Goluri |
|
|
Numirea „Pazitorului și Managerului tronului patriarhal” |
Înlocuiți alegerea Patriarhului de către Biserică cu o numire imperială |
Petru a fost numit personal ca noul Patriarh |
|
|
Secularizarea țăranilor și a pământurilor |
Eliminarea autonomiei financiare a Bisericii |
Țăranii bisericești și pământurile au fost transferate în conducerea statului. |
|
|
Interdicții monahale |
Reduceți numărul clerului |
Este interzisă construirea de noi mănăstiri și efectuarea unui recensământ al călugărilor |
|
|
Controlul Senatului asupra Bisericii |
Restricționarea libertății administrative a Bisericii |
Crearea Senatului și trecerea treburilor bisericești în conducerea acestuia |
|
|
Decret de limitare a numărului de clerici |
Îmbunătățirea eficienței alocării resurselor umane |
Slujitorii sunt repartizați într-o anumită parohie și le este interzis să călătorească |
|
|
Etapa pregătitoare pentru desființarea Patriarhiei |
Obțineți puterea deplină în imperiu |
Elaborarea unui proiect pentru înființarea Colegiului Teologic |
25 ianuarie 1721 este data victoriei finale a împăratului asupra patriarhului, când patriarhia a fost desființată.
TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta
Orez. 2. Procurorul general Iagujinski.
Relevanța subiectului a fost nu numai sub Petru, ci și sub bolșevici, când nu numai puterea bisericească a fost desființată, ci și însăși structura și organizarea Bisericii.
Orez. 3. Clădire a 12 colegii.
Colegiul Spiritual avea și un alt nume - Sinodul de Guvernare. În funcția de procuror-șef al Sinodului a fost numit un oficial laic, nu un cleric.
Drept urmare, reforma Bisericii lui Petru cel Mare a avut avantaje și dezavantaje. Astfel, Petru și-a descoperit singur oportunitatea de a conduce țara spre europenizare, însă, dacă această putere ar începe să fie abuzată, în mâinile altei persoane Rusia s-ar putea găsi într-un regim dictatorial-despotic. Cu toate acestea, consecințele sunt o reducere a rolului bisericii în societate, o reducere a independenței sale financiare și a numărului de slujitori ai Domnului.
Treptat, toate instituțiile au început să se concentreze în jurul Sankt Petersburgului, inclusiv cele bisericești. Activitățile Sinodului au fost monitorizate de serviciile fiscale.
Petru a introdus și școlile bisericești. Conform planului său, fiecare episcop era obligat să aibă acasă sau acasă o școală pentru copii și să ofere învățământ primar.
Rezultatele reformei
- Funcția de Patriarh a fost desființată;
- Taxele au crescut;
- Recrutarea din țăranii bisericești este în curs;
- Numărul călugărilor şi mănăstirilor a fost redus;
- Biserica este dependentă de Împărat.
Ce am învățat?
Petru cel Mare a concentrat toate ramurile puterii în mâinile sale și a avut libertate nelimitată de acțiune, instituind absolutismul în Rusia.
Test pe tema
Evaluarea raportului
Rata medie: 4.6. Evaluări totale primite: 241.
