Rituri și obiceiuri budiste. Principalele sărbători budiste și date speciale

Când devenim mitri, confirmăm asta Comunitatea budistă „Triratna” este mediul în care dorim să practicăm Dharma, cel puțin pentru viitorul previzibil. În primele trei sesiuni ale acestei părți a cursului, vom explora ce înseamnă acest lucru privind locul Comunitatea budistă „Triratna”în contextul mai larg al istoriei budiste și al școlilor budiste, privind stilul de practică din interior Comunitatea budistă „Triratna”(și de ce este așa), precum și să analizăm unele dintre trăsăturile distinctive care îl fac să iasă în evidență Comunitatea budistă „Triratna” printre alte școli budiste pe care poate le-ați întâlnit.

Ultimele patru sesiuni ale acestei părți se concentrează pe ritualurile și practicile de închinare. Vom lua în considerare scopul ritualului și vom studia în detaliu principalele practici de închinare utilizate în Comunitatea budistă „Triratna”. În aceasta, prima sesiune a acestei părți a cursului, vom explora pe scurt istoria diferitelor școli și stiluri de budism, ceea ce ne va ajuta să vedem Comunitatea budistă „Triratna”într-un context mai larg.

Diversitatea budismului

(Text scris special de Vadanaya).

Budismul este o tradiție străveche și, chiar înainte de răspândirea sa recentă în Occident, a prins rădăcini pe suprafețe vaste de pe suprafața pământului: de la Iran în vest până la Japonia în est, de la rece Siberia din Rusia în nord până la luxuriantă. insula tropicală Java, situată aproximativ la aceleași latitudini sudice ca și Australia de Nord. Drept urmare, budismul există acum sub mai multe forme, fiecare dintre acestea fiind influențată semnificativ de caracteristicile culturii în care s-a dezvoltat. La suprafață, aceste școli pot arăta foarte diferite și chiar pot părea că oferă căi diferite. Acest lucru poate fi confuz pentru un occidental care dorește să obțină o înțelegere generală a budismului, mai degrabă decât să accepte pur și simplu una dintre aceste școli la suprafață drept budism „adevărat”. În această sesiune vom încerca să furnizăm baza unei astfel de opinii, rezumând pe scurt istoria budismului și evidențiind unde se află unele dintre școlile majore reprezentate în Occident.

Budismul „primordial”.

Buddha s-a născut lângă granița modernă India-Nepal, probabil cândva între 560 și 480 î.Hr. A murit optzeci de ani mai târziu. După moartea sa, învățăturile sale au fost transmise atât prin tradiție orală, cât și prin exemplu și practică. Nimic nu pare să fi fost scris până la cel puțin trei sute de ani după moartea lui Buddha, moment în care s-au dezvoltat deja diverse abordări ale practicii, așa că nu putem fi pe deplin siguri ce a fost „budhismul original”.

Cu toate acestea, probabil că putem fi destul de siguri de câteva lucruri. Putem fi destul de siguri că Buddha a sfătuit retragerea radicală din preocupările „lumești” și abandonarea tuturor posesiunilor și legăturilor de familie ca fiind cel mai benefic mod de viață pentru obținerea eliberării spirituale. În consecință, mulți dintre primii discipoli ai lui Buddha au trăit ca niște cerșetori fără adăpost, dormeau și meditând sub copaci și mâncând tot ce le-a fost dat. Putem fi, de asemenea, siguri că Buddha a predat alte stiluri de practică gospodariilor ale căror responsabilități nu le permiteau să trăiască în acest fel, iar scripturile timpurii menționează că unii dintre acești studenți „laici” au dobândit de fapt Perspectiva.

Putem fi în mod rezonabil siguri, din exemplul lui Buddha, al celor mai avansați discipoli ai săi și al celor mai vechi părți ale celor mai vechi scrieri ale sale, că Buddha a învățat că viața spirituală trebuie trăită - acestea au fost cuvintele pe care le-a inspirat pe adepții săi - „pentru beneficiul celor mulți.” Cu alte cuvinte, el a învățat că viața spirituală nu este despre căutarea eliberării personale, ci este despre a ajuta la evoluția spirituală a întregii rase umane. Prin urmare, el și primii săi discipoli au considerat propagarea Dharmei și crearea Sanghai o parte integrantă a practicii lor. De asemenea, putem fi siguri că el ne-a învățat că trebuie să muncim din greu pentru propria noastră eliberare dacă vrem să aducem beneficii altora – până când nu mai facem parte din problemă, nu putem fi parte din soluție. În primele sale scrieri, el a recomandat o varietate de practici pentru a ajuta la obținerea eliberării care se potriveau nevoilor și temperamentului individului sau grupului căruia i se adresa.

Ca o bază minimă, el recomandă o viață care să nu facă rău nimănui, să fie plină de generozitate și corectă din punct de vedere moral. El i-a sfătuit pe oameni să dezvolte o inimă caldă și iubitoare față de alte ființe. El a sfătuit prietenia spirituală ca bază necesară pentru creșterea spirituală. El a învățat că dezvoltarea unei conștiințe clare a corpului, a gândurilor și a sentimentelor noastre este o parte integrantă a creșterii spirituale. El ne-a învățat că trebuie să învățăm să ne concentrăm asupra minții noastre în meditație pentru a învăța să vedem lucrurile așa cum sunt cu adevărat. Budiștii din Triratna sunt probabil să recunoască multe dintre practicile predate în Sangha timpurie - de exemplu, este probabil să recunoaștem cele Cinci Precepte, respirația conștientă și metta bhavana.

Sangha timpurie

În timpul vieții lui Buddha și mulți ani după moartea sa, el a avut un nucleu de adepți care trăiau ca „pustnici de pădure”, dormind în aer liber cea mai mare parte a anului, meditând sub copaci, cerșind mâncare și renunțând la cea mai mică posesie. În timpul perioadei musonice, acești pustnici de pădure țineau o retragere musonică, adunându-se în colibe sau adăposturi pentru a medita și a studia împreună Dharma. De-a lungul timpului, tot mai mulți pustnici au ales să continue acest stil de viață sedentar relativ confortabil, până când mulți au trăit tot anul în clădiri donate de ucenici laici înstăriți, poate în apropierea palatelor patronilor generoși, de unde mâncarea, îmbrăcămintea și medicamentele erau ușor de obținut. Astfel s-a dezvoltat treptat un ordin monahal permanent, care este acum parte importantă multe școli de budism – aproape sigur multe după moartea lui Buddha.

Astfel, trei direcții s-au dezvoltat în Sangha timpurie. Erau pustnici de pădure – fără compromisuri, prost organizați, poate oarecum sălbatici, cu puține puteri magice. Au fost apoi mănăstirile sedentare, care aveau nevoie de un grad mai înalt de organizare, cu o capacitate mai mare de a răspândi Dharma în comunitatea mai largă, dar și mai dependente de încurajarea donatorilor bogați și în pericol mai mare de a deveni confortabil și respectați și astfel să piardă. marginea lor spirituală. În cele din urmă, au existat „larenii” care au combinat practica spirituală cu sarcinile consumatoare de timp de a întreține o familie și de a-și câștiga existența. Toate trei au fost părți necesare ale unui joint venture dedicat ridicării nivelului spiritual al rasei umane.

Hinayana și Mahayana

În primele secole ale erei noastre, în budismul indian s-a dezvoltat o nouă mișcare, autointitulându-se Mahayana - „Marele Vehicul” sau „Marea Cale”. Originile Mahayana sunt complexe și obscure, dar până atunci marile sutre Mahayana, cum ar fi Vimalakirti-nirdesa și Sutra Lotusului Alb (aceste sutre au fost traduse pentru prima dată în chinezîn secolele II şi III d.Hr. e. respectiv și, prin urmare, a existat în India înainte de această perioadă), cu siguranță a apărut ca o mișcare conștientă de sine, critică față de ceea ce adepții săi au simțit că a fost declinul școlilor mai tradiționale, pe care le-au numit „Hinayana” sau „Micul vehicul”. Cele mai multe școli de budism existente astăzi în lume aparțin Mahayana sau ramificația sa, Vajrayana. Singura excepție este școala Theravada din Asia de Sud-Est.

Sutre Mahayana, cum ar fi Lotusul Alb și Vimalakirti-nirdesha, i-au criticat pe adepții așa-numitei Hinayana pentru că văd viața spirituală ca o căutare egoistă pentru eliberarea personală, mai degrabă decât o contribuție la evoluția spirituală generală a tuturor ființelor. Ei au caricaturat ceea ce ei au văzut ca o obsesie cu mintea îngustă pentru regulile monahale și i-au portretizat pe așa-numiții hinaniști ca fiind atât de atașați de detaliile particulare ale practicii, încât au pierdut din vedere scopul general pe care aceste practici au fost concepute pentru a-l servi - au înșelat înseamnă pentru final.

Idealul Bodhisattva

Aceste sutre Mahayana au subliniat din nou importanța dezvoltării unei atitudini calde și pline de compasiune față de toate ființele vii. Ei au subliniat mai explicit acțiunile altruiste în beneficiul celorlalți. Ei au prezentat o nouă versiune a idealului spiritual budist, pe care l-au deosebit de vechiul ideal de arhat sau arahant – literalmente „demn” – care în ochii unora a început să indice o detașare rece, negativă. Idealul spiritual pentru budismul Mahayana nu a fost cel care s-a eliberat de această lume și trăiește într-o stare de beatitudine, ci cel care a privit dincolo de lumea pe care o cunoaștem, dar a decis să lucreze în lume și în beneficiul lui. lumea dintr-un sentiment profund de unitate cu alte ființe.

Acest ideal spiritual a fost numit Bodhisattva în sanscrită. Idealul Bodhisattva a servit un dublu scop pentru budiștii Mahayana, deoarece ambele sublinia aspectul altruist și plin de compasiune al Iluminării pe care ei simțeau că budiștii Hinayana l-au pierdut și pentru că era un scop spre care toți budiștii puteau să depună eforturi, indiferent dacă trăiau ei. a urmat o viață monahală și, prin urmare, a devenit disponibilă posibilitatea de a duce o viață dedicată spiritualității Mai mult al oamenilor.

Viziunea cosmică

Multe sutre Mahayana îl înfățișează pe Buddha ca un arhetip al Iluminării care poate fi contactat în meditație, sau chiar ca o forță universală, mai degrabă decât ca o ființă limitată de istorie. Unii extind această abordare arhetipală pentru a include o serie de figuri diferite ale lui Buddha și Bodhisattva asociate cu diferite aspecte ale Minții Iluminate. Unele dintre ele ne prezintă o viziune magnifică a unui univers magic, multidimensional, în care putem deveni una cu forțele cosmice care lucrează în beneficiul Iluminării tuturor ființelor. Asemenea sutre ne pot părea o ficțiune spirituală magnifică – o mare diferență față de sutta-urile de obicei destul de banale ale Canonului Pali.

Mijloace pricepute

Sutrele Mahayana, cum ar fi Sutra Lotusului Alb, ne amintesc constant că toate învățăturile și practicile budismului sunt „mijloace pricepute”, modalități de a ajuta oamenii de diferite tipuri și niveluri spirituale să atingă Iluminarea pe care în prezent nu o pot înțelege sau imagina. În primul rând pentru că ei considerau toate învățăturile ca fiind mijloace pricepute, budiștii Mahayana păreau adesea să nu vadă nimic rău în dezvoltarea de noi învățături și practici care să se potrivească diferitelor temperamente, stiluri de viață și culturi, atâta timp cât simțeau că sunt în concordanță cu spiritul, dacă nu cu scrisoarea învățăturilor lui Buddha. Acest lucru ne-a permis să devenim mai flexibili și să ne adaptăm la circumstanțe istorice în schimbare și la noile culturi, permițându-ne să dezvoltăm forme de practică care se potriveau unui spectru mult mai larg de oameni.

Această înclinație pentru inovație în budismul Mahayana este în mare măsură responsabilă pentru marea varietate de școli, filozofii și practici diferite pe care le vedem în budismul de astăzi. În funcție de temperamentul nostru, putem vedea această diversitate ca un avantaj și un dezavantaj, dar cel mai probabil, ambele sunt adevărate. Pe de o parte, budismul Mahayana a ajutat probabil mult mai mulți oameni să se îndrepte către Iluminare decât ar fi fost posibil dacă ar fi respectat cu strictețe practicile, obiceiurile și atitudinile așa-numitei Hinayana. Pe de altă parte, unele forme de Mahayana pot fi deloc considerate budism, iar practicile lor nu mai au nimic în comun cu cele predate de Buddha istoric.

Vajrayana

În jurul anului 500 d.Hr., în India a apărut o a treia ramură a budismului, care crește din Mahayana. Acesta a fost Vajrayana, „Vehiculul de diamant”, numit uneori budism tantric. Vajrayana folosește o serie de simboluri și ritualuri pentru a se conecta cu energiile subconștiente ale unei persoane și pentru a le valorifica la potențialul maxim. Budismul tantric este o tradiție „ezoterică”, în sensul că depinde de inițierea directă și de o relație strânsă între elev și profesor guru. Budismul tibetan a subliniat întotdeauna, cel puțin în trecut, că Vajrayana este o formă avansată de practică, pentru cei care au atins deja un grad înalt de renunțare și au dezvoltat o motivație plină de compasiune, altruistă în practica lor. Pentru alții, s-a spus că metodele Vajrayana ar putea fi inutile sau chiar periculoase.

Budismul Vajrayana s-a dezvoltat din Mahayana și folosește ritualuri magice, mantre și practici de vizualizare, urmând scopul budismului Mahayana - Iluminarea în beneficiul tuturor ființelor simțitoare. Poate ca o reacție la perspectivele cosmice înalte și speculațiile metafizice ale Mahayanei, Vajrayana subliniază experiența directă. Prin urmare, a dezvoltat o nouă înțelegere a celor „Trei Refugi” în care guru este văzut ca întruchiparea lui Buddha, Buddha sau bodhisattva particular în a cărui practică de vizualizare a fost dată inițierea este văzut ca Dharma, iar dakini - provocator, inspirator "dansator ceresc" - ca simbol al Sangha. .

Literatura Vajrayana este vastă. Majoritatea constă în instrucțiuni pentru ritualuri și meditații elaborate. Această gamă vastă de practici tantrice pare să se fi dezvoltat organic, treptat, dar în Tibet ele au fost ulterior codificate în diverse „clase” de tantre, despre care s-a teoretizat că reprezintă stadii din ce în ce mai avansate de practică prin care studentul trebuie să treacă.

Pe lângă budismul tibetan, în care elementul Vajrayana este foarte puternic, principala școală tantrică care a supraviețuit până în zilele noastre este și școala Shingon din Japonia.

Declin și răspândire

Pe la 1300 d.Hr. Budismul practic s-a stins în țara sa de naștere, parțial din cauza mai multor invazii musulmane, în timpul cărora mănăstirile și universitățile au fost distruse și mulți călugări au fost martirizați. Dar cu mult înainte de a dispărea din India, budismul se răspândise deja în toate direcțiile cu mult dincolo de subcontinentul indian. Școlile care supraviețuiesc în afara Indiei sunt cele care alcătuiesc acum diversele tradiții pe care le numim budism.

Unele școli

Theravada

Școala Theravada din Asia de Sud-Est este singura școală existentă care își are originile în sthavira, sau „bătrâni”, tradiția predominantă în Sri Lanka, Thailanda, Birmania, Cambodgia și Laos. Imaginea unui călugăr calm și maiestuos într-o haină de șofran este o parte importantă a ideilor multor oameni despre budism.

Theravādinii își bazează mare parte din învățăturile pe Canonul Pali, un grup de scripturi în limba pali scrise cândva în jurul secolului I d.Hr. Până atunci, aceste învățături trecuseră deja prin câteva secole de transmitere orală și au fost în multe cazuri, fără îndoială, distorsionate. Cu toate acestea, părți din Canonul Pali sunt încă probabil cele mai apropiate dintre orice sursă disponibilă pentru noi de cuvintele reale ale lui Buddha istoric însuși. Unele cunoștințe ale celor mai importante sutta (sau predici) ale Canonului Pali sunt necesare pentru oricine dorește să aibă o înțelegere generală a tradiție budistă.

Theravada este o tradiție conservatoare: numele „Theravada” înseamnă „calea bătrânilor”. B Uddiștii Theravada pun mare accent pe autenticitatea istorică a învățăturilor lor. Ei tind să respingă scripturile școlilor Mahayana ca nefiind bazate pe cuvintele lui Buddha și să fie atenți la orice inovație. Budismul Theravada pune un accent foarte puternic pe viața monahală – în tradiția Theravada, cuvântul „Sangha” se referă doar la călugări.

Pentru cei care sunt capabili să conducă viața monahală, Theravada oferă practici clare, raționale, cu picioarele pe pământ, subliniind atenția, renunțarea, detașarea de preocupările lumești și înțelegerea naturii tranzitorii și nesatisfăcătoare a tuturor plăcerilor lumești. Multe dintre practicile și învățăturile de bază folosite în Triratna își au originile în primul rând în tradiția Theravada - ceea ce nu este surprinzător deoarece Sangharakshita, fondatorul mișcării, a fost el însuși călugăr Theravada de mulți ani.

Totuși, tradiția Theravada este criticată de Sangharakshita și alți scriitori pentru că subliniază respectarea strictă la litera învățăturilor în detrimentul spiritului mesajului lui Buddha, pentru că vede regulile monahale minore ca un scop în sine și pentru că subevaluează rolul. de emoții calde și pozitive în viața spirituală și, în schimb, vede scopul într-o perspectivă rece, analitică. Se subliniază că Buddha din Canonul Pali a subliniat adesea importanța metta, a compasiunii și a bucuriei, dar abordarea Theravada poate ignora aceste aspecte ale propriului canon sau le poate minimiza ca fiind importante doar pe calea „inferioară”.

Școli Mahayana - Chan și Zen

Budismul Chan sau Zen a apărut pentru prima dată ca o școală distinctă în China, iar popularitatea sa inițială poate fi atribuită dorinței de a reveni la elementele de bază într-un moment în care unele forme de budism Mahayana erau înfundate în manipulare metafizică verbală sau în fantezii nerealiste despre spiritualitatea. viaţă. Chan în chineză și Zen în japoneză sunt corupții ale cuvântului sanscrit dhyana, care înseamnă meditație sau stări meditative. Prin urmare, budismul zen înseamnă budism care subliniază importanța meditației.

În forma sa tradițională, Chan (Zen) a combinat ore lungi de meditație cu un regim monahal dificil de muncă zilnică, lipsa de confort și spațiu personal, mâncare foarte simplă și un stil de predare sever și serios. Practica Chan și Zen includeau, de asemenea, rugăciuni, ritualuri, practici de închinare și discuții Dharma. Luat împreună, acest set a reprezentat un atac frontal complet asupra încercărilor ego-ului de a trăi conform gusturilor și antipatiilor sale, forțând practicantul să renunțe la obsesia de sine - sau să devină foarte nefericit.

Două s-au dezvoltat diverse forme Zen, numit „Rinzai” și „Soto” în Japonia. În Rinzai Zen, practicantul meditează la ghicitori de nerezolvat numite koan pentru a crea un sentiment lung și intens de căutare a unui răspuns la o întrebare care, în timp, poate duce la o descoperire a perspicacității. Unele dintre aceste koan-uri au devenit celebre în cercurile budiste occidentale, cum ar fi sunetul unei palme?

Soto Zen pune mare accent pe ceea ce este de obicei descris ca meditație fără formă, „doar șezând”. Cu toate acestea, noii practicanți de meditație încep de obicei cu numărarea respirației și chiar și practicanții experimentați de meditație Zen folosesc respirația și corpul ca o ancoră pentru a ancora practica în experiența directă a realității fizice, așa că, după toate conturile, meditația Zen fără formă a lui Soto are multe în comun. cu modul în care un practicant Triratne poate folosi respirația conștientă într-o retragere de meditație atunci când utilizarea strictă a celor patru etape nu mai este necesară.

Zen japonez a fost prima școală Mahayana care a câștigat popularitate în Occident. Mulți occidentali au fost impresionați de arta și poezia inspirate de tradiția Zen, care emană parfumul liniștii profunde a meditației și o apreciere pentru frumusețea desfășurată a naturii. Inspirați de Zen în anii 1960 și mai târziu, intelectualii occidentali care nu ar fi visat niciodată să se supună disciplinei aspre a unei mănăstiri Zen s-au simțit îndemnați să scrie cărți despre Zen și a apărut o imagine a acestuia care se baza mai mult pe proiecții decât pe fapte. . Dar vremurile s-au schimbat și, pe măsură ce entuziasmul popular pentru Zen a scăzut, numărul practicanților Zen din Occident a crescut. Zen japonez ia acum locul uneia dintre mai multe forme de budism Mahayana reprezentate în Occident.

Școlile Pământului Pur

La fel ca Zen, Budismul Pământului Pur pare să fi apărut ca o mișcare distinctă în China și a atins deplina sa înflorire în Japonia, unde este în general recunoscut ca cea mai populară formă de budism. Budismul din Țara Pură pare să fi început cu accent pe devotamentul față de, conștientizarea și meditația asupra Buddha arhetipali. Prin urmare, diferă doar puțin în acest accent de alte forme de practică Mahayana, care includ adesea astfel de practici. Cu toate acestea, punctul central de inspirație în budismul din Țara Pură a fost renașterea în „Țara Pură” a unuia dintre Buddha – cel mai adesea Amitabha. Aceste Pământuri pure au fost adesea luate la propriu, ca dimensiuni asemănătoare raiului în care am putea renaște. Cu toate acestea, mulți practicanți aveau o viziune mai complexă asupra Pământului Pur, văzându-l ca pe o metaforă a stării Iluminate sau chiar ca pe o metaforă a realității minunate din spatele existenței noastre prezente, care de obicei ne este ascunsă de pângăririle minții. .

budism Budismul Pământului Pur subliniază credința ca principală forță motrice a progresului nostru spiritual. Acest accent pe credință atinge cele mai extreme forme în școala japoneză True Pure Land. În această școală suntem încurajați să ne predăm complet lui Amida, Buddha Luminii Infinite, și să fim încrezători că suntem deja „îmbrățișați și nu ne vom lăsa niciodată să plecăm”.ro" cu compasiunea Absolutului. Singurul formalstagiu la această școală– repetarea „Refuge to Buddha Amida” („Namo amida butsu” în japoneză) – nu ca o modalitate de a menține conștientizarea lui Buddha sau de a-i trezi calitățile, ci pur și simplu ca o expresie a mulțumirii noastre pentru favoarea sa și pentru faptul că suntem deja destinați Iluminării.

Budismul Pământului Pur nu a atins încă prea multă popularitate în Occident, cu excepția imigranților din Asia. Pentru cei mai mulți dintre noi, credința nu este punctul nostru cel mai puternic, iar cei care au o minte mai intelectuală tind să treacă cu vederea abordarea centrată pe credință. Cu toate acestea, aceasta se poate dovedi a fi o greșeală. Sangharakshita a subliniat că „predarea totală” a unui practicant de succes în „Țara Pură Adevară” este echivalentă cu lipsa ego-ului pur și că o astfel de credință poate fi o formă de înțelepciune. În cel mai bun caz, învățăturile Pure Land sunt perspicace și sofisticate din punct de vedere spiritual.

Budismul Nichiren

Budismul Nichiren este creația unui profesor japonez din secolul al XIII-lea. Nichiren, care a devenit una dintre cele mai răspândite forme de budism în Occident. Ca și alte forme de budism japonez, oferă un stil de practică foarte simplificat, care poate fi o parte din motivul popularității sale. Practica sa principală este repetarea devoțională a frazei „Refugiați-vă la Sutra Lotusului”. Nichiren venera Sutra Lotusului Alb ca fiind adevărul absolut al budismului, iar în școala sa acest text este venerat ca Adevărul însuși. Budismul lui Nichiren a fost criticat, deoarece pare să aibă puțin conținut moral, iar practicanții pot fi inspirați de ideea de repetare ca un fel de rugăciune chiar și în scopuri mai degrabă banale, materiale, care a fost adesea batjocorită ca „încantarea unui Porsche. ". Acesta este probabil un exemplu de „mijloace pricepute” Mahayana, dar îi determină pe unii scriitori să se întrebe dacă budismul lui Nichiren este de fapt budism.

Budismul tibetan

Budismul tibetan este un amestec bogat de Mahayana clasică și Vajrayana cu elemente de șamanism indigen. În cele mai bune condiții, păstrează într-o formă pură, încă accesibilă, stilul budismului Mahayana practicat în India înainte ca marile universități monahale să fie distruse de invaziile musulmane.În cel mai rău caz, degenerează în idolatrie și magie neagră. Budismul tibetan include o mare varietate de învățături dezvoltate de-a lungul a 1.500 de ani în India și, ca urmare, este atât de bogat, variat și chiar vag încât este imposibil să-l descriem clar în câteva paragrafe.

Mulți lama tibetani își descriu budismul ca incluzând trei „Yanas”, așa-numitele Hinayana, Mahayana și Vajrayana, ca o secvență de dezvoltare spirituală. Conform acestei scheme ideale, studentul se refugiază mai întâi în Cele Trei Bijuterii, apoi scapă de iluziile despre samsara și practică renunțarea - ceea ce este comparabil cu scopul Hinayanei. Elevul dezvoltă apoi o atitudine plină de compasiune față de toate ființele, experimentează generarea bodhichitei și dezvoltă experiența shunyata, sau „golicul”, care în unitate îmbrățișează Mahayana. Bazat pe refugiu, renunțare, bodhichitta și experiența shunyata, studentul începe apoi practica Vajrayana sub îndrumarea unui guru, folosind vizualizări și mantre pentru a se conecta cu formele arhetipale. Elevul își parcurge apoi drumul printr-o succesiune de forme presupuse din ce în ce mai avansate de practică tantrică – școala Nyingma numără șapte, făcând un total de nouă „yane” pe care elevul trebuie să le supună.

Problema cu această schemă ideală este că, în practică, etapele anterioare sunt depășite, chiar dacă reprezintă realizări spirituale foarte profunde.(S-ar putea chiar să se întrebe de ce, dacă bodhichitta a apărut și există o experiență directă a shunyata, realitatea goală care stă la baza tuturor fenomenelor, ar trebui să ne obosim să lucrăm cu mantre și practici de vizualizare.) De fapt, această schemă este, desigur, nu atât o cale reală, cât o încercare de a da sens tuturor evoluțiilor istorice variate ale budismului pe care tibetanii le-au moștenit, considerându-le ca stadii de practică din ce în ce mai avansate.

Întrebări pentru gândire și discuție

1. Ce ți-ar plăcea cel mai mult să fii - un pustnic de pădure, un călugăr așezat sau un practicant laic? Care ar putea fi punctele forte și pericolele fiecărui stil de viață?

2. Din punct de vedere temperamental, care yana te atrage cel mai mult? Care școală de budism vă atrage cel mai mult și cel mai puțin?

3. Cât de mult diverse stiluri Budism pe care l-ai întâlnit în timp ce citești? Ați avut dificultăți în a vedea cum funcționează împreună diferite abordări?

4. Aveți experiență directă cu stilurile tradiționale asiatice de budism? Dacă da, spuneți grupului despre asta.

5. Care ar putea fi pericolele de a crede că toate învățăturile sunt „mijloace pricepute”? Care ar putea fi amenințarea dacă privim învățătura ca adevăr absolut?

6. Crezi că cele trei „yanas” reprezintă succesiv etape din ce în ce mai avansate de practică? De ce sau de ce nu?

Istoria budismului are o perioadă lungă de timp, precum și mulți adepți astăzi. Începutul acestei religii are propria ei legendă romantică, despre care va fi discutată în acest articol. De asemenea, în budism există un număr suficient de sărbători mari și mici, al căror sens diferă semnificativ de cele tradiționale.

Budismul este considerat una dintre primele religii istorice (celelalte două sunt creștinismul și islamul). Totuși, dacă o comparăm cu celelalte două, se dovedește că definiția unui sistem filozofic și religios este mai potrivită pentru budism, deoarece nu este nevoie să vorbim despre Dumnezeu în sensul obișnuit. Doar că nu e aici.

Unii cercetători sunt înclinați să creadă că budismul este foarte aproape de lumea științei, deoarece are o sete de cunoaștere a legilor lumii înconjurătoare (natura, sufletul uman, Universul). În plus, conform tradiției budismului, se crede că viața umană după moartea corpului ia o formă diferită și nu trece în uitare. Acest lucru este foarte asemănător cu legea privind conservarea materiei în lume sau trecerea ei la o altă stare de agregare.

Din cele mai vechi timpuri, această învățătură, datorită lărgirii sale de opinii, a atras mulți gânditori adevărați, oameni de știință din diverse domenii și doctori remarcabili. Pentru asta erau faimoase mănăstirile budiste, precum și pentru cărțile lor pe teme științifice.

Apropo, budismul își dedică și sărbătorile dobândirii de noi cunoștințe prin iluminare (dacă cineva reușește). Unele dintre ele sunt dezvăluite prin spectacole realizate de călugări (de exemplu, misterul lui Tsam).

Copilăria și adolescența lui Gautama Buddha

Nașterea și nașterea viitorului fondator al religiei mondiale este învăluită în legende și misticism. Prin origine, Buddha a fost un prinț indian al cărui nume era Siddhartha Gautama. Concepția sa este misterioasă și intrigantă. Mama viitorului luminat a visat odată că un elefant alb a intrat lângă ea. După ceva timp, a descoperit că este însărcinată, iar nouă luni mai târziu a născut un copil de sex masculin. Băiatul a fost numit Siddhartha, ceea ce înseamnă „care și-a împlinit destinul”. Mama bebelușului nu a suportat nașterea și a murit câteva zile mai târziu. Aceasta a determinat sentimentele pe care conducătorul, tatăl său, le avea pentru Siddhartha. Și-a iubit foarte mult soția și, când aceasta a murit, i-a transferat fiului său toată dragostea necheltuită.

Apropo, ziua de naștere a lui Buddha este o dată destul de controversată, care, totuși, este stabilită astăzi. Deoarece budismul se bazează pe calendarul lunar, nașterea fondatorului este considerată a opta zi a lunii lunare Vesak. Cu toate acestea, încă nu au ajuns la un compromis cu anul nașterii.

Înțeleptul Asita i-a prezis băiatului născut un mare viitor și anume realizarea unei mari isprăvi religioase. Desigur, tatăl său nu dorea acest lucru pentru el; nu dorea ca fiul său să urmeze o carieră religioasă. Așa a determinat copilăria lui Gautama și anii următori. Deși încă de la naștere a fost predispus la visele cu ochii deschiși și visele cu ochii deschiși, a putut trăi scurte momente de iluminare. Din copilărie, Buddha s-a străduit pentru singurătate și contemplare profundă.

Cu toate acestea, tatăl era împotriva tuturor acestor lucruri. După ce și-a înconjurat fiul cu lux și cu toate binecuvântările, căsătorindu-l cu o fată frumoasă și, de asemenea, ascunzându-și de ochi toate pântecele rele ale acestei lumi (sărăcia, foamea, boala etc.), el spera că sublimitatea va fi uitată. , stările anxioase ar fi alungate. Cu toate acestea, acest lucru nu a dus la rezultatul așteptat și, după un timp, ascunsul a devenit evident.

Potrivit legendei, într-o zi pe stradă a văzut o înmormântare, un bolnav și un ascet. Toate acestea i-au făcut o impresie de neșters. Și-a dat seama că lumea nu este așa cum o știe el și este plină de suferință. În aceeași noapte și-a părăsit casa.

Schitul și predicarea lui Buddha

Următoarea perioadă a lui Buddha este căutarea adevărului. Pe drum, a întâmpinat multe încercări - de la simplul studiu al tratatelor filozofice până la asceza ascetică. Cu toate acestea, nimic nu a răspuns la întrebări. Doar o dată, după ce a renunțat la toate învățăturile false și și-a subțire sufletul cu cercetările anterioare, a venit înțelegerea. S-a întâmplat ceea ce a așteptat atât de mult în toți acești ani. El și-a văzut nu numai viața în adevărata ei lumină, ci și viața altor oameni, toate legăturile dintre material și intangibil. Acum știa...

Din acel moment, a devenit Buddha, Cel Iluminat și a văzut adevărul. Gautama și-a predicat învățăturile timp de patruzeci de ani, călătorind între sate și orașe. Moartea i-a venit la optzeci de ani, după cuvinte de rămas bun. Această zi este venerată nu mai puțin decât ziua de naștere a lui Buddha, precum și momentul în care înțelegerea a coborât asupra lui.

Formarea budismului ca religie

Trebuie remarcat faptul că budismul însuși s-a răspândit foarte rapid în toată India, precum și în Asia de Sud-Est și Centrală și a pătruns ușor în Siberia și Asia Centrală. În timpul formării sale au apărut mai multe direcții ale acestei învățături, unele dintre ele au bob rațional, altele au bob mistic.

Una dintre cele mai importante este tradiția Mahayana. Adepții săi cred că este foarte important să menții o atitudine plină de compasiune față de alte ființe vii. În opinia lor, sensul iluminării spirituale este de a o atinge și apoi de a continua să trăiești în această lume în beneficiul ei.

Această tradiție folosește și limba sanscrită pentru textele religioase.

O altă direcție, care este destul de mare și s-a format din Mahayana, se numește Vajrayana. Al doilea nume este budismul tantric. Obiceiurile budismului Vajrayana implică practici mistice care folosesc simboluri puternice pentru a influența subconștientul unei persoane. Acest lucru vă permite să utilizați toate resursele la maximum și contribuie la avansarea budistului până la punctul de iluminare. Apropo, astăzi elemente ale acestei tendințe sunt prezente și în unele tradiții ca părți separate.

O altă direcție mare și foarte răspândită este Theravada. Astăzi aceasta este singura școală care datează din primele tradiții. Această învățătură se bazează pe Canonul Pali, care este compilat în limba Pali. Se crede că aceste scripturi (deși într-o formă distorsionată, deoarece au fost transmise oral pentru o lungă perioadă de timp) transmit cel mai adevărat cuvintele lui Buddha. Această învățătură crede, de asemenea, că iluminarea poate fi atinsă de către cel mai dedicat adept. Astfel, în întreaga istorie a budismului, au fost deja numărate douăzeci și opt de astfel de iluminări. Acești Buddha sunt, de asemenea, venerați în special de adepții acestei religii.

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că principalele date ale sărbătorilor coincid în aproape toate tradițiile.

Unele tradiții ale acestei învățături (familie și altele)

Deci, printre altele, există multe tradiții diferite în budism. De exemplu, această religie are o atitudine specială față de căsătorie. Nimeni nu obligă pe nimeni să facă nimic, dar cu toate acestea nu există desfătare și trădare. În tradiția budistă a vieții de familie, există câteva recomandări despre cum să o faceți fericită și demnă. Fondatorul doctrinei a dat doar câteva recomandări ca cineva să fie credincios, să nu flirteze și să nu aprindă sentimente în sine, nu pentru soțul său. În plus, nu trebuie să fii promiscuu sau să faci sex în afara căsătoriei.

Cu toate acestea, nu există nimic împotriva dacă o persoană nu intră în relații de familie, deoarece aceasta este o chestiune personală a fiecăruia. Se crede că, dacă este necesar, oamenii se pot separa de comun acord dacă nu mai este posibil să trăim împreună. Cu toate acestea, o astfel de nevoie este rară dacă bărbatul și femeia respectă cu strictețe regulile și poruncile lui Buddha. De asemenea, a sfătuit să nu se căsătorească cu acele persoane care au o diferență mare de vârstă (de exemplu, Om batranși o femeie tânără).

În principiu, căsătoria în budism este o oportunitate de dezvoltare comună și sprijin unul pentru celălalt în orice. Este, de asemenea, o oportunitate de a evita singurătatea (dacă este greu de trăit cu aceasta), frica și privarea.

Mănăstirile budiste și modul de viață al călugărilor

Adepții acestei învățături trăiesc de obicei în comunități sangha care ocupă un anumit templu al lui Buddha. Călugării nu sunt clerici în înțelegerea noastră obișnuită. Pur și simplu se antrenează acolo, studiază texte sacre, meditează. Aproape oricine (atât bărbați, cât și femei) poate deveni membru al unei astfel de comunități.

Fiecare direcție de predare are propriul său set de reguli, pe care adepții monahali trebuie să le respecte cu strictețe. Unii dintre ei interzic consumul de carne, unii prescriu activități agricole, iar alții interzic amestecul în viața socială și politică (călugării trăiesc din pomană).

Astfel, cel care devine un adept al lui Buddha trebuie să respecte regulile și să nu se abată de la ele.

Semnificațiile sărbătorilor în budism

Dacă vorbim despre o religie precum budismul, sărbătorile aici au un statut aparte. Ele nu sunt sărbătorite așa cum o facem noi. În budism, o sărbătoare este o zi specială care are mai multe restricții decât permisiuni. Conform convingerilor lor, în aceste zile se înregistrează o creștere de o mie de ori a tuturor acțiunilor mentale și fizice, precum și a consecințelor acestora (atât pozitive, cât și negative). Se crede că respectarea tuturor datelor majore permite cuiva să înțeleagă natura și esența învățăturii și să se apropie cât mai mult de Absolut.

Esența sărbătorii este de a crea puritate în jurul tău și în interiorul tău. Acest lucru poate fi realizat prin ritualuri speciale ale budismului, precum și prin repetarea mantrelor, prin cântarea la instrumente muzicale (sunetele pe care le emit sunt importante) și prin utilizarea anumitor obiecte religioase. Toate acestea duc la refacerea structurii subtile a unei persoane, ceea ce îi curăță în mod semnificativ conștiința. Într-o vacanță, este necesar să efectuați o acțiune, cum ar fi vizitarea unui templu, precum și să faceți o ofrandă comunității, Învățătorului și Buddha.

Sărbătorirea acasă nu este considerată rușinoasă în tradiția budistă, deoarece cel mai important lucru este starea de spirit, precum și cunoașterea de ce este chiar nevoie. Se crede că fiecare persoană, chiar și fără a fi într-o mulțime de aceiași sărbători, poate, după o ajustare corespunzătoare, să fie inclusă în câmpul general de sărbătoare.

Sărbători budiste: Visakha Puja

Există diverse sărbători budiste, a căror listă este destul de mare. Să ne uităm la cele mai importante dintre ele. De exemplu, una dintre astfel de sărbători pentru toți budiștii este Visakha Puja. Este simbolul a trei evenimente care au avut loc în viața fondatorului acestei învățături - nașterea, iluminarea și plecarea de la viață (la nirvana). Multe școli de adepți cred că toate aceste evenimente au avut loc în aceeași zi.

Această sărbătoare este sărbătorită la scară largă. Toate templele sunt decorate cu felinare de hârtie și ghirlande de flori. Pe teritoriul lor sunt amplasate multe lămpi cu ulei. Călugării citesc rugăciuni și spun mirenilor povești despre Buddha. Această vacanță durează o săptămână.

Sărbătorile budismului: Asalha

Dacă vorbim despre Sărbători religioase Budism, atunci acesta le poate fi atribuit. El vorbește despre învățătura, Dharma, care a fost adusă oamenilor și cu ajutorul căreia se putea obține iluminarea. Sărbătorirea acestui eveniment are loc în iulie (Asalha), în ziua lunii pline.

Este de remarcat faptul că această zi, printre altele, indică și întemeierea Sanghai. Primii din această comunitate au fost acei adepți care l-au urmat pe Buddha și i-au îndeplinit instrucțiunile. Aceasta înseamnă, de asemenea, că în lume au apărut trei refugii - Buddha, Dharma, Sangha.

Această zi este și începutul perioadei de retragere a călugărilor (vaso). Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că trebuie doar să vă abțineți de la mâncare în acest timp. Doar că practica Sangha include punctul că este permis să mănânci doar dimineața (de la răsărit până la prânz).

Festivaluri budiste: Kathin

Această zi se încheie perioada Vaso. Sărbătorit în luna plină în octombrie. În această zi, laicii prezintă un halat special pentru bhikhi. Numele acestei persoane este numit în momentul în care este sărbătorită Katkhina. După încheierea acestei perioade (waso), călugării au pornit din nou pe drum.

Astfel, sărbătorile budismului sunt destul de diverse. Aceasta încheie o anumită perioadă de sărbătorire a zilelor importante religioase, dar sunt multe altele.

Misterul Tsam

Acesta este un festival anual foarte interesant care durează câteva zile. Este săvârșită în mănăstirile din Nepal, Tibet, Buriatia, Mongolia și Tuva. Apropo, acest mister ar putea fi interpretat în momente complet diferite - iarna și vara și, de asemenea, să aibă un gen complet diferit.

Performanța ar putea fi, de asemenea, ambiguă. De exemplu, un templu lui Buddha a creat un dans ritual, iar altul a pus în scenă o piesă cu dialoguri care au fost citite de mai multe personaje. Și, în sfârșit, cel de-al treilea templu ar putea pune în scenă un spectacol cu ​​mai multe componente, cu un număr mare de participanți.

Sensul acestui mister este variat. De exemplu, cu ajutorul ei a fost posibil să se intimideze dușmanii învățăturii, precum și să se demonstreze învățătura adevărată față de învățătura falsă. Anul viitor era încă posibil să pacificăm forțele malefice. Sau pur și simplu pregătiți o persoană pentru calea pe care o parcurge după moarte până la următoarea renaștere.

Deci, sărbătorile budismului nu sunt doar de natură religioasă, ci și de natură solemnă și sublimă.

Alte sărbători budiste

Există și alte sărbători budiste, care includ:

• Anul Nou;
• o zi dedicată celor cincisprezece miracole ale lui Buddha;
• festivalul Kalachakra;
• Maydari-khular;
• Loy Krathong;
• Râul Na și mulți alții.

Astfel, vedem că există principalele sărbători ale budismului și altele care nu sunt mai puțin valoroase și importante, dar sunt sărbătorite mai modest.

Concluzie

Așadar, vedem că această predare este destul de diversă atât din punct de vedere al cunoștințelor, cât și al sărbătorilor. Poveste lunga Budismul a suferit multe schimbări de-a lungul istoriei sale, care au transformat religia însăși. Dar esența ei și calea persoanei care a trecut prima și a dat anumite cunoștințe adepților săi nu au denaturat-o.

Toate numeroasele date de vacanță reflectă într-un fel sau altul esența învățăturii. Sărbătoarea lor anuală oferă adepților speranță și regândirea faptelor lor. Prin participarea la sărbătoarea generală, unii se apropie puțin mai mult de esența budismului și se apropie cu un pas de însăși iluminarea pe care fondatorul a primit-o.

Așteptând un an

„Doar că nu am făcut aceeași greșeală de două ori.”

„Are cineva ceva de întrebat?”

„Câte frunze ai în mână?”

Trei tipuri de ascultători

Filosofie complicată

Lup și căprioară

Șarpe otrăvitor

Cap și coada unui șarpe

soț nobil

Despre clădirea cu trei etaje

Fiu risipitor

Parabola Perlei Ascunse

Prost și sare

Laptele vacii

Seminte prajite

„Fii propria ta lumină”

Cel mai ghinionist om din lume

Comercianți și ghid

Medicina pentru crestere

Trestie de zahăr

Tăcere

Statuie din lemn

Imitaţie

Ce este mai valoros?

S-a casatorit

Trei turte plate

Cumpărător de mango

Aceeași poziție a corpului

Poarta, sfoara si magarul

„Dumnezeu există?”

Carnea unui fazan

Controlul navei

O sută de picioare

Urmează calea

Pietricele și ghee

Sămânță și fructe

Broasca testoasa

Săracul bogat

Budincă de lapte strâmbă

Pedeapsă

"Am fost langa tine"

Măgarul unui prost

„Dar practica este și mai bună”

O jumătate de sticlă de ulei

Rețeta medicului

Cărămizi aurii

In varsta de patru ani

Ce ești tu?

Lăcomia distrusă

Principiul cauzei și efectului

„Fii cu uimire! Fii incantat!

Inevitabilitate

Bătrână înlăcrimată

Lăsați fiecare să se protejeze

Ce s-a întâmplat?

Moartea unui fiu

Budismul este un sistem de practică și doctrină religioasă creat pe baza vechilor învățături religioase și filozofice ale Indiei, a cărui piatră de temelie este credința în reîncarnare. Ideea de bază a budismului este că „viața este suferință” și „există o cale către mântuire”. Budismul canonic vede omul ca pe o lume separată, o „lume în sine”, care se generează și se distruge sau se salvează.

Calea de a înțelege Adevărul propusă de budism se numește „Calea de Mijloc”. Această cale se află într-adevăr la mijloc între extremele religiei vedice: cultele, ritualurile și sacrificiile sale, pe de o parte, și asceza pustnicilor. India antică, care și-au torturat carnea în căutarea Adevărului, pe de altă parte. Buddha a înțeles deja în tinerețe că categorii precum binele și răul, iubirea și ura, conștiința și necinstea își pierd din concretețe și devin relative. Calea aleasă de Buddha se află între bine și rău, de unde și numele - Mijlocul.

Pentru realizare pace interioara iar înfrânarea gândurilor este practica meditației: exerciții de yoga, contemplarea diferitelor obiecte religioase, reflecție asupra unor subiecte date, respirație ritmică și calmă, diverse stadii de transă (14) și extaz, cultivarea prieteniei, compasiunii, simpatiei pentru toate ființele vii.

14) Transă - o stare alterată de conștiință.

Practica meditației și aderarea la standardele morale vă permit să vă concentrați asupra gândirii la esența existenței. Din această stare, cel care urmează Calea de Mijloc poate trece la stadiul de începere a iluminării și poate înțelege înțelepciunea. Cu toate acestea, înțelepciunea se obține nu prin analiză, ci prin intuiție și perspicacitate spirituală, o conștientizare bruscă a Adevărului. Un cuvânt auzit la întâmplare, un fenomen observat la întâmplare, un sentiment intuitiv de dizolvare, dispariția „eu-ului” cuiva - toate aceste momente pot fi un imbold pentru înțelegere.

Potrivit tradiției, fondatorul budismului este considerat a fi prințul Siddhartha Gautama din clanul Shakya, care a primit mai târziu numele de Buddha - „Unul Iluminat”. Cuvântul „Buddha” este derivat din rădăcina sanscrită „budh” („a trezi”, „a trezi”) și denotă trecerea de la o conștiință adormită, întunecată, la trezire, adică la o stare iluminată.

Buddha Shakyamuni (560-480 î.Hr.) s-a născut într-o familie aristocratică a clanului Shakya, care conducea un mic stat situat între Nepal și India. Băiatul i s-a dat numele Siddhartha, iar Gautama era numele lui de familie. Tatăl a construit trei palate pentru fiul său pentru a-l proteja de aspectele inestetice ale vieții din jurul său. Prințul s-a maturizat, s-a căsătorit, a avut un fiu pe nume Rahula, iar viața lui viitoare nu-i promitea decât bucurie. Cu toate acestea, observatorul și impresionabilul Gautama, în timpul mutărilor sale de la un palat la altul, a remarcat singur că oamenii se îmbolnăvesc, îmbătrânesc, mor și se gândesc la sensul vieții.

A decis să ajute oamenii în căutarea Adevărului și la vârsta de douăzeci și nouă de ani a plecat de acasă, devenind pustnic. Potrivit tradiției, Gautama, sub îndrumarea a doi profesori, a studiat yoga - un sistem special de antrenare a minții și a corpului, în timpul căruia o persoană este distrasă de la toate impresiile fizice și psihologice obișnuite și intră într-o stare de meditație. Gautama a încercat și el să recurgă la asceză severă, ucigându-și trupul în post. Timp de șase ani a rătăcit în valea Gangelui, a vorbit cu înțelepții și predicatorii, a dus un stil de viață ascetic strict, dar, convins că mortificarea cărnii duce la dispariția minții, a abandonat asceza. Până la vârsta de treizeci și cinci de ani, se maturizase convingerea că descoperirea Adevărului este aproape, iar Gautama s-a cufundat în meditație, în care a rămas, după o versiune - timp de patru săptămâni, după alta - timp de șapte săptămâni fără. mâncare sau băutură. A ajuns să practice ceea ce el numea „amintire”, „reținere în memorie”, un tip special de auto-observare în care, în loc să încerce să-și stăpânească sau să oprească impresiile fizice și mentale, el stătea pur și simplu, observându-și sentimentele și gândurile, modul în care apar și formează tipare aleatorii.

Gautama și-a dat seama că existența lui era o acumulare de stări fizice și mentale, înlocuindu-se reciproc și fiind într-un proces constant de apariție și trecere. Și-a dat seama, de asemenea, că experiențele sale de durere și plăcere erau condiționate de stările sale mentale – stările de dorință. A simțit plăcere atunci când dorințele îi erau satisfăcute și durere când acest lucru nu se întâmpla. El știa că un anumit nivel de durere era inevitabil în existența fizică, dar și-a dat seama că însăși condiția sa fizică era rezultatul forței dorinței, că dorința nu era decât un fenomen superficial care reflectă o structură mentală complexă - „eul” sau ideea de sine.” Structura eului, sau structura forțelor care i-au adus existența prezentă, este ea însăși rodul unei existențe anterioare, a cărei energie rezultată se numește karma. Prin practica „mindfulness” intensă, susținută de anumite tehnici de concentrare care calmează și purifică mintea, Gautama a reușit să urmărească fluxul karmei sale departe în trecut. Buddha, ca și brahmanii, a învățat că viața este determinată de karma - „puterea faptelor”. Legea karmei spune că tot ceea ce este o persoană și tot ceea ce face este rezultatul manifest al acțiunilor sale trecute, că toate circumstanțele vieții sale - abilitățile mentale și fizice, situația socială și economică în care a căzut din momentul în care a căzut. nașterea și toate evenimentele ulterioare ale vieții sale nu sunt întâmplătoare și nu sunt determinate de influența vreunei forțe externe, ci sunt rodul propriilor sale acțiuni din viețile trecute și prezente. Principalul lucru care i-a fost revelat lui Buddha în momentul iluminării a fost înțelegerea faptului că viața este o suferință continuă generată de dorință - dorința de viață, plăcere, o poziție înaltă în societate, bogăție. - care are rădăcinile în credința în existența unui sine.

Toate religiile se luptă cu limitările - cu impermanența și imperfecțiunea. viata umana. Budismul rezumă această problemă într-un singur cuvânt: suferință. A te naște înseamnă suferință; creșterea înseamnă suferință; a fi bolnav înseamnă suferință; îmbătrânirea și moartea înseamnă suferință. Pe lângă durerea fizică, există o formă mai subtilă de suferință: nemulțumirea, nefericirea cauzată de faptul că avem ceea ce nu ne dorim și nu avem ceea ce ne dorim. Anxietatea (suferința psihică) este prezentă chiar și în momentele de plăcere și mulțumire: știm, sau cel puțin presupunem, că nu vor dura mult. Este firesc să-ți fie teamă de a pierde ceva: poziția ta, respectul celorlalți, al celor dragi, al proprietății tale. Și în adâncul ființei umane se află o vagă și mâhnitoare presimțire a morții, care nu numai că ia viața, dar o și lipsește de orice sens. Această anxietate a morții este cea care motivează eforturile umane, aceasta este cea care mișcă lumea.

În primele două sute de ani de la momentul originii sale, budismul s-a dezvoltat destul de armonios. În jurul anului 300 î.Hr e. În cadrul Sangha (ordinii monahale budiste), au apărut mai multe mișcări care au devenit școli separate, dar nu au avut niciun impact semnificativ asupra dezvoltării budismului. La începutul secolului al II-lea. î.Hr. au apărut noi „Sutre” (lit. „Conversații”), pretinzând că conțin „cea mai înaltă învățătură a lui Buddha”, care deocamdată a fost ținută secretă, dar acum a fost redescoperită. Așa au apărut două direcții: Theravada („Calea bătrânilor”) sau Hinayana („Vehicul mic”) și Mahayana („Marele vehicul”) (15).

15) Hinayana... și Mahayana - deoarece „yana” înseamnă literal „ceea ce se mișcă”, ar fi mai corect să numim aceste direcții: Hinayana („Cale mică”) și Mahayana („Calea Mare”). În consecință, mai departe trebuie să descifrăm termenii Vajrayana și Tantrayana. - Aprox. ed.

Călugării Theravadin au aderat la punctele de vedere prezentate în sutrele timpurii, conform cărora scopul vieții monahale este atingerea stării Arhat, care poate fi atinsă doar prin respectarea disciplinei monahale, și nu prin trăirea în lume. Un laic ar putea câștiga fericirea cerească pentru o vreme, dar ar trebui să se nască din nou în lumea omenească pentru a intra pe calea monahală. Un Arhat a fost cel care a realizat Nirvana, adică a eradicat toată suferința cu ajutorul purității morale și a perspicacității și nu simte nevoia de noi renașteri după sfârșit. viața prezentă. Cele mai multe dintre textele Hinayana sunt incluse în așa-numitul canon Pali - „Tipitaka” („Trei coșuri”). Dintre lucrările non-canonice ale acestei ramuri a budismului, cele mai importante sunt „Milindapanhya”, precum și „Abhidharmakosha” de Vasubandhu.

Călugării Mahayana au propus un alt obiectiv al vieții monahale, care poate fi atins și pentru mireni - atingerea Budeității. Ei credeau că eliberarea completă de suferință este posibilă doar prin dobândirea atitudinii psihologice a unui bodhisattva. Bodhisattva („Cei a căror esență este trezirea”) se complace în asceză nu de dragul lor, ci în beneficiul altora. Mahayana a respins dorința de câștig personal și, mai presus de toate, dorința personală de a atinge Nirvana.

Potrivit Mahayana, corpul cosmic al lui Buddha este capabil să ia diferite forme pământești pentru a salva toate ființele vii de suferință și pentru a clarifica învățăturile tuturor celor care se află în lanțurile Samsarei, în fluxul ignoranței.

Mahayana elaborează și dezvoltă învățătura originală a lui Buddha despre inexistența eului etern. Dacă nu există personalitate permanentă, atunci forma de viață este goală, lipsită de propria sa natură - este un proces continuu, un flux de energie. Acest lucru este valabil atât pentru lucruri, cât și pentru oameni. A vedea această lume (lucruri și oameni) așa cum este, adică a atinge scopul Căii Optuple, înseamnă a-i realiza golul. Aceasta nu înseamnă că ar trebui să presupunem că lumea nu există; aceasta înseamnă să vedem că tot ceea ce există este într-o relație de interdependență și, prin urmare, într-o unitate profundă.

Apariția Mahayanei este marcată de apariția mai multor noi monumente scrise în secolul I. î.Hr e. -Secolul II n. e. Acestea sunt Mahavasta, Divyavadana, Lalitavishtara. Cei mai semnificativi dintre primii profesori Mahayana au fost Nagarjuna (secolul al II-lea d.Hr.), frații Asanga și Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.), Ashvaghosha, Aryashura, Shantideva și alții.

ÎN fluxul I-V secole n. e. S-au format în cele din urmă principalele școli religioase și filozofice ale budismului. În Hinayana există Vaibhashikas și Sautrantikas, iar în Mahayana există Yogacharyas, sau Vijnanavadins („Vijnana” - „Învățătura conștiinței discriminatorii”) și Madhyamikas („Madhyama” - „Învățătura de mijloc”).

În secolul al V-lea Apare o a treia direcție specială a budismului - Bajrayana („Carul cu diamante”) sau Tantrayana („Carul ritualurilor speciale”), paralel cu tantrismul hindus. În pozițiile filozofice, Tantrayana este de acord cu Mahayana și poate fi considerat ramura sa. Particularitatea sa este că a introdus ritualuri și tehnici yoghine foarte vechi în budism. Adepții Vajrayanei au creat multe texte, dar adevărata cunoaștere a acestui „Vehicul” era cunoscută doar de profesori, siddhas („realizate”). Spre deosebire de transmiterea deschisă a cunoștințelor în Mahayana și Theravada, cunoașterea siddha-urilor a fost transmisă numai prin relația strânsă dintre profesor și student atent pregătit. Profesorii din nordul Indiei au adus budismul Vajrayana în Tibet, unde a renăscut și a devenit cunoscut sub numele de budismul tibetan sau lamaism.

Cuvântul „tantra” are multe semnificații în sanscrită, inclusiv „cunoaștere secretă”, „complicație”, „flux”, „continuitate”. Această direcție a budismului a creat o varietate uimitoare de sisteme de practică yoghină, monumente de literatură și artă.

Conform teoriei tantrice, principala acțiune rituală ar trebui să afecteze trei aspecte ale unei ființe vii: corpul, vorbirea și gândirea. Corpul actioneaza prin gesturi si miscari; vorbire - prin mantre; meditație gândită. Tantrismul combină credința în autoritatea unui mentor spiritual, practicile de meditație împrumutate de la Yogacharyas și metafizica Madhyamika. Cei mai cunoscuți profesori vajrayana timpurii au fost Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa etc.

După 900 de ani de prosperitate (din 250 î.Hr. până în 650 d.Hr.), budismul a început să scadă în India. Cu toate acestea, în secolul al III-lea. î.Hr e., datorită trimișilor împăratului Ashoka, budismul s-a răspândit în toată Asia de Sud-Est și Centrală, cucerind parțial Asia Centrală și Siberia. În perioada din secolul al III-lea. î.Hr e. până la mijlocul mileniului I d.Hr. e. Budismul s-a impus în Ceylon, Indochina și Indonezia; în primele secole ale erei noastre, budismul a început să pătrundă în China și Tibet; în secolele IV-VI. - spre Coreea, Japonia; în secolele XVI-XVII. - în Mongolia; în secolul al XVIII-lea - spre Buriatia.

Budismul este încă o religie vie și viabilă. În diferite părți glob iar acum noi comunități budiste continuă să apară și se construiesc temple. Budiștii din întreaga lume sunt uniți în două organizații internaționale - Frăția Mondială a Budiștilor (sediul central în Bangkok, Thailanda) și Conferința budistă asiatică pentru pace (sediul central în Ulaanbaatar, Mongolia).

Obiectivele lecției:

a) educațional: pentru a prezenta elevilor mișcările și tradițiile budiste.

b) de dezvoltare: promovează dezvoltarea memoriei, a atenției, gandire logicași abilități de limbaj oral.
c) educațional:

• cultivarea unei culturi a comportamentului atunci când lucrează în grup;
• promovează dezvoltarea interesului pentru cultura budistă; capacitatea de a vedea frumusețea și armonia lumii prin ochii budiștilor.

Tipul lecției: formarea cunoștințelor.
Forma lecție: lecție - asortat.

Mijloace de predare: tablă, cretă, cartonașe cu tema „Budism”, vopsele, pensule, markere, fișe, afiș cu textul „Budism”, magnetofon și casetă.

Metoda de predare: forme de lucru individual, de grup, frontal.

Activități: conversație, prelegere, lectură comentată, lucru cu material ilustrativ, lucru independent cu surse de informare, pregătirea unei conversații creative, participare la dialog educațional.

Termeni și concepte de bază: cultură, religie, budism, predare, Mahayana, Hinayana, Vajrayana.

Material: A. N. Saharov, manual K. A. Kochegarov p. 134-142.

În timpul orelor

l. Organizarea activităților studenților.

1. Salutarea copiilor. Atitudine psihologică

Buna baieti! Mă bucur foarte mult să vă văd pe voi, elevii mei amabili și inteligenți! Dar nu sunt singurul bucuros să te văd. Uite cât de uimitor de amabil și tandru îți zâmbește soarele! Să-i zâmbim înapoi?! Acum zâmbiți unul altuia. Vedeți cât de distractive, plăcute și calde ne-am simțit cu toții? Și pentru ca această zi și această lecție să rămână vesele și plăcute, urează-ți toate cele bune pentru tine și prietenii tăi. Atinge palmele vecinului de birou cu palmele și urează-i succes astăzi.

II. Actualizarea cunoștințelor.

1. În lecțiile anterioare, am vorbit despre cum a apărut religia, ce sunt religiile și cine este fondatorul anumitor religii.

Numiți religiile lumii pe care le cunoașteți și plasați-le pe linia temporală pe măsură ce apar.

creştinism

(Iudaism Budism Creștinism Islam)

Ați auzit de o astfel de religie precum budismul? Ce știi despre ea?

Cum pot budiștii să obțină libertate? Pentru a face acest lucru, trebuie să știți ce reguli? Ce sunt samsara și karma?

3. Situație de joc (sarcina 4, p. 133 din manual) Părinții tăi au cumpărat cel mai necesar lucru, dar după un timp a devenit de prisos Descrie-ți impresiile după regulile budiștilor.
4. Expoziție de cărți, material ilustrativ pe tema.

lll. Se lucrează la material nou
Prelegerea profesorului: Elevii „selectează” vocabularul care poate fi inclus în dicționarul de concepte și termeni.

Exemplu de plan de curs:

A) Mahayana; (Diapozitivul 3)

B) Hinayana; (Diapozitivul 4)

B) Vajrayana (diapozitivul 5)

2. Mănăstiri (diapozitivele 6-9)

3. Sărbători. (Diapozitive 10, 11)

4. Tradițiile budismului (Diapozitivul 12)

În mod tradițional, budismul este împărțit în Hinayana(„carul mic”) și Mahayana(„marele car”) Hinayana este, de asemenea, împărțit în vehiculul Shravaka și vehiculul Pratyekabuddha, formând astfel cele Trei Vehicule. De asemenea, trei care pot fi formate într-o altă clasificare, când Hinayana este considerat un singur car, iar carul cu diamante se distinge de Mahayana. Vajrayana„(sau budismul tantric).

Hinayana („Micul Vehicul”) este un vehicul ai cărui adepți luptă pentru eliberarea personală. Se numește „carul mic” deoarece poate duce la eliberarea doar a adeptei însuși.

• Pentru a urma calea lui Buddha, cineva trebuie să trezească și să mențină în sine o dorință profundă și sinceră de Iluminare de dragul altor ființe simțitoare (bodhichitta). Esența acestei aspirații este exprimată prin formula: „Fie ca eu să devin un Buddha în beneficiul tuturor ființelor vii!”
• În budismul Mahayana, un bodhisattva este considerat a fi cel care renunță în mod conștient la nirvana pentru a renaște din nou și din nou pentru a salva toate ființele simțitoare de la suferință.

În numele tuturor viețuitoarelor (Foto: Gina Smith, Shutterstock)

Sărbători
Pentru a înțelege semnificația sărbătorilor budiste, ar trebui să vă îndepărtați de atitudinea obișnuită - „azi este o sărbătoare și, prin urmare, trebuie să ne bucurăm și să ne relaxăm”. În timpul sărbătorilor, se pun restricții stricte asupra comportamentului oamenilor. O persoană ar trebui să se monitorizeze și mai atent, deoarece se crede că în aceste zile puterea tuturor acțiunilor, fizice și mentale, crește de 1000 de ori. Consecințele acțiunilor negative comise cresc de 1000 de ori, dar și meritele săvârșirii faptelor bune cresc de același număr de ori. În timpul sărbătorilor budiste majore, vă puteți apropia cel mai mult de esența învățăturii, de Natură și de Absolut.
Sărbătorirea fiecărei date este, în primul rând, de natură clar practică și are ca scop crearea unui spațiu curat în templu, în casele budiștilor, în sufletele și trupurile lor. Acest lucru se realizează prin efectuarea de ritualuri, recitarea mantrelor, extragerea sunetelor din diverse instrumente muzicale, folosind culori simbolice și obiecte religioase. Toată practica rituală are puterea și proprietatea unei influențe a câmpului cuantic asupra oamenilor care participă la sărbătoare, curățindu-le și restabilindu-le structura subtilă. În astfel de zile, se obișnuiește să vizitezi templul și să faci ofrande lui Buddha, Învățătorului și comunității.
Cu toate acestea, puteți lua parte la sărbătoare cât timp sunteți acasă. Pentru a face acest lucru, trebuie să aveți cunoștințe despre semnificația interioară a sărbătorii, să vă acordați mental în consecință și să vă alăturați astfel câmpului unificat al sărbătorii, care îmbrățișează pe toți cei interesați de ea. Rezultatele unei astfel de interacțiuni vor fi chiar mai mari decât o prezență lipsită de sens și inactivă la ceremonie.
Tradiția rituală budistă folosește un calendar lunar. Datorită faptului că calendarul lunar este cu aproape o lună mai scurt decât calendarul solar, datele sărbătorilor, de regulă, se schimbă în interval de o lună și jumătate la două și sunt calculate în avans folosind tabele astrologice. În unele țări budiste există discrepanțe în sistemele de plată. În plus, în tradiția budistă, prima lună a anului este prima lună a primăverii. Majoritatea sărbătorilor cad în luna plină (a 15-a zi a lunii lunare).

Principalele sărbători budiste sunt:
Sagaalgan - Anul Nou
Duinhor-khural - festivalul Kalachakra
Donchod Khural - Ziua de naștere, Iluminarea și Parinirvana lui Buddha Shakyamuni
Maidari-khural - rotația lui Maitreya
Lhabab duisen - coborârea lui Buddha din ceruri Tushita
Zula Khural - Ziua Nirvana a lui Buddha Tsongkhapa.
Se sărbătorește și ziua de naștere a celui de-al 14-lea Dalai Lama, dar nu este o sărbătoare canonică. În același timp, această sărbătoare este fixă ​​- Dalai Lama s-a născut pe 6 iulie.
În calendarul lunar budist există și zile pentru rugăciuni speciale - zilele Otosho, Lamchig Ningbo și Mandal Shiva, care au loc în fiecare a opta, a cincisprezecea și, respectiv, a treizecea zi lunară a lunii. Există, de asemenea, zile pentru venerația specială a anumitor zeități, de exemplu, Balzhinim - maestrul splendorii și fericirii sau Lusa - maestrul apei.
Pentru fiecare zi a calendarului, astrologii au calculat combinația și consecințele zilei - zilele sunt marcate pentru tăierea părului, luarea medicamentelor, călătoria în siguranță sau finalizarea cu succes a litigiilor. De asemenea, nu trebuie să uităm că aproape toate popoarele care profesează budismul ridică astfel de evenimente precum trecerea de la o grupă de vârstă la alta, construirea unei noi case, nunți, înmormântări și altele la rangul de sărbători și ritualuri speciale.

3. Citirea comentată a unui articol dintr-un manual al elevului.

4. Răspunsuri la întrebări din manualul elevului.

Minut de educație fizică.

Picioarele sus! Opreste, unu, doi! (Mergeți pe loc.)
Ridică umerii mai sus
Și apoi le coborâm. (Ridică și coboară umerii.)
Pune-ți mâinile în fața pieptului
Și facem smucituri. (Mâinile în fața pieptului, smucituri cu brațele.)
Trebuie să sari de zece ori
Să sărim mai sus, să sărim împreună! (Sărind pe loc.)
Ridicam genunchii -
Efectuăm pasul pe loc. (Mergeți pe loc.)
Ne-am întins din toată inima, (Întinderea - brațele în sus și în lateral.)
Și s-au întors la loc din nou. (Copiii se așează.)

5. Lucrați în caiete(scrie concepte scurte) Compilarea unui dicționar de concepte și termeni, discuția acestuia.

Theravadasau Hinayana(„învățătura bătrânilor”; „carul mic”): Atingerea nirvanei este văzută prin respectarea strictă a modului de viață al lui Gautama Buddha și a practicii sale de contemplare. Este disponibil numai celor care au renunţat complet la viaţa lumească(a devenit călugăr

• Mahayana(în bandă - „marele car”) învață asta orice budist, incl. laic poate deveni bodhisattva.
• Vajrayana(în traducere - „carul cu diamante”) - o direcție specială a Mahayana, care s-a dezvoltat în nordul Indiei în secolul I. ANUNȚ În secolul al VII-lea a stat la baza budismului tibetan (lamaism), care mai târziu s-a extins și în Bhutan. Nepal, Mongolia, Buriatia, Tuva, printre kalmuci.

Bodhisattva(Bodhisattva, Bodisattva) - o persoană (sau altă ființă) care și-a stabilit scopul de a identifica Buddha în sine prin repetarea căii sale. Motivația de a parcurge această cale nu este dorința de a atinge nirvana personală, ci dragostea pentru toate ființele vii și dorința sinceră de a le salva de suferința renașterii.

6. Lucrați în grup:

Grupa 1: principiile de bază ale budismului. Sunteți de acord că doar lucrând constant pe sine, îmbunătățindu-se intern, o persoană poate deveni mai bună?

Grupa 2: 4 adevăruri ale budismului. Sunteți de acord că orice exces este periculos pentru oameni? Poți să dai un exemplu din propria ta viață?

Grupa 3: luați plicul. Asamblați un mozaic din detalii. Stabiliți cărei culturi religioase aparține clădirea și pregătiți un raport despre această clădire din manual

Exemple de răspunsuri de la copii:

Principiile de bază ale budismului.
1. Viața în toate manifestările ei este rea și o sursă de suferință pentru toți cei vii.
2. Încetarea suferinței în eliberarea de dorințe (în primul rând de dorințe deșarte).
3. Cine duce o viață dreaptă se poate elibera de dorințe (5 cerințe obligatorii: să nu minți, să nu furi, să nu-ți faci rău aproapelui, să te abții de la excese senzuale și de la alcool).
4. Mântuirea constă în atingerea nirvanei (o stare specială de libertate, pace și beatitudine). Nirvana poate fi atinsă în timpul vieții, dar o tranziție completă este posibilă numai după moarte.

Buddha a spus patru adevăruri:

1. Viața este suferință (naștere, iubire, boală, moarte - totul aduce suferință unei persoane)

2. Cauza suferinței umane este setea de viață (viața deja dă totul unei persoane, dar el își dorește mai mult, de aici apar toate viciile care aduc suferință: mânia, invidia, gelozia, răutatea etc.)

3. Pentru a distruge suferința, trebuie să distrugi setea de viață, adică. toate viciile

4. Calea de a distruge această sete este calea „de opt ori” din mijloc, care presupune vederi corecte, vorbire corectă, comportament corect, viata corecta.

Numai atunci o persoană poate atinge nirvana și poate opri lanțul suferinței.

Discuție și evaluare reciprocă a rezultatelor muncii grupurilor.

7. Susținerea unui test pe tema „Budism” »

Test

1.Budhismul este cel mai mult religie anticăîn lume.

a) da

2. Când și unde s-a format religia budistă:

a) în urmă cu 2500 de ani în India

b) în urmă cu 1000 de ani în China

3. Cine este fondatorul:

a) Avraam Noe

b) Siddhartha Gautama

4.Cine se numesc budiști?

a) orice persoană;

b) adepți ai Învățăturilor lui Buddha.

5. Fiecare budist crede:

a) pentru 4 adevăruri;

6. Siddhartha Gautama a decis să devină:

b) un pustnic

7. Primul Adevăr al lui Buddha:

a) samsara;

b) nemulțumire, dezamăgire.

Partea rituală a budismului este diversă; în numeroasele sale școli și direcții, accentul se pune pe diferite elemente ale cultului budist. Practica de cult propriu-zisă, obligatorie pentru toți credincioșii, în budism nu a primit atât detaliu și regularitate ca în alte religii. Mai precis, practicarea ascezei monahale în budism, așa cum spune, înlocuiește închinarea și vizează călugărul către contactul direct cu supranaturalul. Pe de altă parte, cultul religios al adepților laici ai budismului este atât de neclar și îmbinat armonios cu straturile religioase și de cult anterioare, în special cu cele hinduse, încât își pierde alte proprietăți importante ale cultului - detaliu, stabilitate. Adevărat, gradul de regularitate al cultului budist depinde foarte mult de Sangha: în acele țări și regiuni în care Sangha este numeroasă și influentă, cultul este ordonat; unde Sangha este slabă, componentele religioase non-budiste devin foarte proeminente în cult.

Viața religioasă a credincioșilor se reduce la vizitarea locurilor „sfinte” - nașterea, iluminarea, moartea lui Buddha, stupa cu unele relicve sau un templu local. Este semnificativ faptul că majoritatea templelor budiste sunt dedicate divinităților hinduse generale sau locale, cărora li se asociază uneori figuri istorice (în Mongolia, de exemplu, se închină lui Genghis Khan). Locul central în sanctuarele budiste, de regulă, este ocupat de o statuie de mai mulți metri a lui Buddha din lemn, piatră, metale prețioase încrustate cu pietre prețioase. Cel mai adesea, Buddha este înfățișat în poziția lotusului, deși sunt cunoscute mai mult de 40 de ipostaze preferate, fiecare dintre ele având o semnificație religioasă profundă, care este de înțeles doar pentru un credincios.

Cele mai comune practici religioase ale budismului sunt închinarea și ofranda. Când budiștii intră într-un templu sau într-o cameră în care se află o statuie a lui Buddha, se pot apropia de el, se pot îngenunche și se înclină de trei ori, atingându-și fruntea de pământ, ceea ce simbolizează „trei comori” budiste. De regulă, ofrandele unei statui lui Buddha sunt făcute de trei feluri - sub formă de lumânări, care simbolizează lumina învățăturii în întunericul ignoranței umane, flori, care indică variabilitatea lumii și arome, care reprezintă răspândirea învăţăturii. Dar este destul de acceptabil să așezi pur și simplu mâncare în fața statuii, care simbolizează mila.

Slujbele solemne se desfășoară conform calendarului lunar tradițional în fiecare lună în zilele lunii noi și lunii pline. Credincioșii vin la aceste servicii cu ofrande lui Buddha și cadouri pentru călugări. În zilele noastre, ei își fac foarte des și jurăminte speciale - să ducă o viață mai ascetică pentru o anumită perioadă de timp (să se abțină de la a mânca carne, să renunțe la bijuterii și divertisment, la viața sexuală etc.).

Practica de cult a adepților laici ai budismului tibetan, care s-a răspândit în țara noastră, se remarcă printr-o anumită originalitate. Ea implică participarea laicilor la slujbele obișnuite zilnice și solemne din mănăstiri și sărbători majore anuale (mare khural) organizate acolo. Orice mănăstire (datsan, khural) este un complex arhitectural complex de clădiri religioase, utilitare și educaționale, înconjurat de un gard văruit. În unele mănăstiri au trăit uneori 6, 8 și chiar 10 mii de călugări. De-a lungul gardului mănăstirii se află așa-numitele roți de rugăciune (khurde), care sunt cilindri plini cu volume de literatură sacră, montate pe o axă verticală. Credincioșii analfabeti le folosesc în mod activ pentru a face rugăciune. O rotire mecanică a cilindrului este echivalentă cu citirea tuturor rugăciunilor conținute în el.

Interiorul oricărui templu lamaist este plin, sau chiar debordant, cu picturi și sculpturi cu conținut religios. În fața imaginilor zeităților se află o masă de sacrificiu acoperită cu țesătură cu obiecte rituale sacre. Există o platformă separată pentru lame, situată între rândurile de coloane care susțin acoperișul. În timpul slujbelor zilnice (de multe ori de două sau de trei ori pe zi), lama se așează pe el pe perne de mătase (cu cât rangul lama este mai mare, cu atât platforma este mai înaltă și cu atât mai multe perne sub el), citind textul cărții care le-a fost distribuită pagina. după pagină. Toți lamașii își citesc paginile în același timp. Uneori, întrerupând lectura, lamale încep să cânte, însoțind imnurile religioase cu sunetele diferitelor instrumente rituale.

Credincioșii laici, de regulă, nu sunt prezenți la serviciile divine. Ei așteaptă lângă templu sfârșitul slujbei de rugăciune pentru a se pleca până la pământ în fața imaginilor zeităților și a le lăsa jertfe modeste.

Un strat special al cultului budist include respectarea preceptelor etice, sacrificii zilnice înaintea altarului casei, ghicirea rituală pentru diferite ocazii de zi cu zi și efectuarea de ritualuri. ciclu de viață, în special înmormântările. Ritualurile care însoțesc moartea și înmormântarea sunt deosebit de importante, deoarece nerespectarea lor, chiar și în detalii individuale, va duce inevitabil la noi decese în familie. Ele se bazează pe doctrina bardo, starea intermediară dintre reîncarnări. Mai ales important pentru viata viitoare o stare în care „la”, un fel de forță vitală a defunctului, locuiește timp de 49 de zile după moarte. După moarte, La Saints merg în rai de-a lungul unui curcubeu cu cinci culori. Mirenii mirenilor obișnuiți trebuie scoși din trup de un călugăr-lama. De obicei, un călugăr invitat în acest scop stă în fruntea defunctului și îi citește „Cartea morților” (Bardo Thodol), care descrie în detaliu rătăcirile sufletului în intervalele dintre noile reîncarnări. În continuare, lama este obligat să scoată sufletul din corp cu ajutorul unor ritualuri speciale și apoi să-l trimită în cer.

Sărbătorile budiste sunt sărbătorite conform calendarului lunar și nu sunt la fel de numeroase ca în alte religii. Chestia este că cele mai semnificative trei evenimente din viața lui Buddha - nașterea, iluminarea și scufundarea în nirvana - au avut loc în aceeași zi a lunii pline din mai. Această zi este considerată principala sărbătoare în budism și este sărbătorită în aprilie-mai cu procesiuni grandioase de carnaval și lecturi zilnice de texte sacre dedicate vieții și renașterilor lui Buddha. În februarie-martie, se sărbătorește sărbătoarea lui Buddha care dezvăluie oamenilor principiile de bază ale învățăturii sale. În iunie-iulie are loc un festival care marchează începutul sezonului musonic în India. Potrivit legendei, Buddha s-a înălțat în contemplația sa meditativă la al șaptelea cer și acolo și-a predicat învățăturile zeilor și mamei sale, care a primit o renaștere favorabilă ca urmare a morții ei premature. Prin urmare, se crede că călugărilor, cărora le este interzis să părăsească zidurile mănăstirii în această zi, se străduiesc să repete isprava spirituală a lui Buddha. Este anotimpul ploios care este considerat deosebit de favorabil pentru luarea jurămintelor monahale temporare. În aceste zile, călugării primesc mai ales multe daruri; li se oferă și haine pe care le vor folosi pe tot parcursul anul urmator. De fapt, comunitatea monahală selectează în prealabil țesătura și apoi într-o zi trebuie să coasă din ea haine monahale. Ținuta terminată se dă mirenilor pentru ca aceștia să aibă o altă ocazie să facă o ofrandă călugărilor. O asemenea ceremonie elaborată ar trebui să încurajeze călugării să dea un exemplu spiritual pentru adepții lor laici, iar adepții lor laici să-și demonstreze caritatea.

Sfârșitul sezonului ploios este sărbătorit în octombrie-noiembrie cu procesiuni magnifice în jurul pagodelor (stupa) cu recitarea sutrelor, care marchează întoarcerea cu succes a lui Buddha pe Pământ. În multe țări budiste, este un obicei obișnuit să scoți statuile lui Buddha de pe soclu și să le iei pe străzi. Străzi, case, mănăstiri, stupa, arbori sacri sunt iluminate cu lămpi cu ulei, lumânări și becuri colorate, ceea ce simbolizează iluminarea adusă în lume.

În regiunile în care se răspândește budismul tibetan, este sărbătorită ziua de naștere a lui Tsongkhapa, fondatorul școlii Gelugpa. Există, de asemenea, un număr semnificativ de sărbători și ritualuri care sunt celebrate în țările budiste și au o aromă tradițională în fiecare dintre ele.

Budismul în Rusia

Prima dovadă a existenței budismului pe teritoriul Rusiei moderne datează din secolul al VIII-lea d.Hr. e. şi sunt asociate cu statul Bohai, care în 698-926. a ocupat o parte din regiunea Primorye și Amur de astăzi. Poporul Bohai, a cărui cultură a fost foarte influențată de China vecină, Coreea și Manciuria, a profesat budismul Mahayana.

În compoziție stat rusesc Budismul începe să se răspândească în urmă cu aproximativ patru sute de ani. Zonele tradiționale în care se practică budismul sunt regiunile Buryatia, Tyva, Kalmykia, Chita și Irkutsk, iar popoarele aparținând budismului sunt Kalmyks, Buryats și Tuvans.

Kalmucii sunt singurii oameni din Europa care profesează budismul. Din punct de vedere istoric, Kalmyks sunt ramura vestică a grupului etnic mongol al Oiraților (Dzungars), care au locuit în nord-vestul Chinei moderne. La sfârșitul secolului al XVI-lea, din cauza epuizării pășunilor și a presiunii militare din China, o parte a Oiraților s-a mutat în stepele din Siberia de Sud și au primit numele de Kalmyks („Kalmak” - separat). Deplasându-se spre vest, au început să facă comerț cu rușii. În 1608, ambasadorii Kalmyk au fost primiți la Moscova de Vasily Shuisky și au primit dreptul de a cutreiera periferiile nelocuite ale statului rus. În anii 60-70 ai secolului al XVII-lea, a fost creat Hanatul Kalmyk, situat în partea inferioară a Yaikului și Volga, și a devenit parte a Rusiei cu condiția de a-l servi pe „regele alb” - suveranul Moscovei.

În aceeași perioadă, a existat o răspândire masivă a budismului în rândul kalmucilor, care l-au cunoscut în secolul al XIII-lea. Kalmyk taishi (prinți) hirotonește unul dintre fiii lor ca lama (călugăr). În 1640, a avut loc un congres în zona Tarbagatai (Kazahstanul de Nord), la care a fost adoptat un cod general de legi Oirat - „Marele Cod”, conform căruia budismul școlii Gelug a devenit religia de stat în toate Oirat ulus. Traducerea literaturii budiste în limba Kalmyk a început, statut juridic Cler și mănăstiri budiste (khuruls). Multă vreme, kalmucii din Volga au avut doar corturi de rugăciune - sume, dintre care erau 11 până la sfârșitul secolului 17. S-a menținut o legătură spirituală cu Tibetul; Dalai Lama a afirmat puterea Hanului.

Conducerea Rusiei nu a interferat cu practica budismului, dar a încurajat tranziția la ortodoxie, în special, scutind domnii feudali budiști de taxe și dependență. În 1724, Khan Baksaday Dorzhi (Peter Taishin), care a primit o biserică de tabără ca dar de la Petru I, a fost botezat. În 1737, prin decretul Annei Ioanovna în numele Prințesei Anna Taishina (văduva lui Petru Taishin), a fost creat un oraș pentru așezarea calmucilor botezați, numit Stavropol-on-Volga. Dar, în ciuda măsurilor luate de guvern, cei mai mulți kalmuci au fost reticenți în a-și schimba credința și modul de viață, rămânând budiști și nomazi.

În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, guvernul rus a început să limiteze independența Hanatului Kalmyk, iar în 1771 a lichidat-o. După aceasta, trei sferturi din populația Kalmyk, condusă de Khan Ubashi, au decis să se întoarcă înapoi în Dzungaria, dar o parte semnificativă a murit pe drum. În Rusia au mai rămas aproximativ cincizeci de mii de kalmuci. Puterea Hanului a fost abolită, la fel ca și puterea unui singur lider spiritual numit de Dalai Lama. În locul lui, fiecare ulus Kalmyk și-a ales propriul său lama suprem. Dar în 1803, guvernul rus a aprobat „Lama poporului Kalmyk” - șeful spiritual al tuturor Kalmyks din Astrakhan, cu o reședință lângă Astrakhan și un salariu de la trezorerie. Guvernatorul general al Astrahanului a ales această funcție dintre candidații înaintați și a aprobat-o de către Senat. Lama era responsabil de toate problemele vieții spirituale și parțial de cele civile legate de relații de familie. La începutul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, au apărut khurul-urile staționare. Până în anii 30 ai secolului al XIX-lea, numărul khurulilor din stepa Kalmyk a ajuns la 105, iar numărul de lama - aproximativ 5 mii. În 1836, guvernul rus a limitat numărul de khuruls și personalul clerului kalmuc, primind fonduri de la trezorerie, la 76 khuruls și 2.650 lama. Călugării care nu erau incluși în personal ar putea continua să existe, dar fără privilegii și întreținere.

În legătură cu plecarea majorității populației Kalmyk în Dzungaria și ruperea legăturilor cu centrele spirituale din Mongolia și Tibet, deja de la sfârșitul secolului al XVIII-lea au început să apară semne de transformare a vieții religioase. Odată cu centralizarea puterii spirituale și cu creșterea numărului de călugări, percepția conștientă a fundamentelor credinței budiste a fost înlocuită de ritualism și superstiție. De asemenea, apar trăsături specifice ale budismului tradițional Kalmyk: legătura strânsă a mănăstirilor și a clerului cu comunitățile de clan (khuruls, de regulă, erau „atribuiți” unor clanuri specifice); prezența printre kalmyk nu numai a reprezentanților școlii Gelug-pa, ci și a altor tradiții.

Buriații sunt cel mai mare grup etnic rus, care profesează din punct de vedere budism. În Buriatia, ca și în alte părți, cultul budist a interacționat cu sistemele tradiționale de cult, transformându-se sub influența credințelor arhaice locale: venerarea spiritelor pământului, munților, râurilor și copacilor, cultul locurilor sfinte. Grupul etnic Buryat s-a format în secolele XVII-XVIII pe baza ramurii nordice a mongolilor estici, după ce aceștia au devenit parte a statului rus. Răspândirea activă a budismului printre buriați datează din aceeași perioadă. Dar guvernul rus, acceptând buriații ca cetățenie, s-a angajat „să nu-i forțeze să intre în credința ortodoxă”, deși a fost încurajată creștinizarea voluntară. Drept urmare, unii buriați rămân fideli șamanismului tradițional, în timp ce alții acceptă budismul și ortodoxia.

Legăturile dintre buriați și budiștii mongoli și tibetani au fost deosebit de puternice în această perioadă. În 1712, fugind de ocupația Manciu, o sută de mongoli și cincizeci lamas tibetani. Capul spiritual al lamailor Buryat era considerat cel mai înalt ierarh budist al Mongoliei, Jebtsung-damba-hutukhtu, situat în orașul Urga (modernul Ulaanbaatar), care a inițiat lama și a aprobat titlurile ierarhice, dar în același timp era sub control. ale guvernului chinez, relațiile cu care erau uneori tensionate. Odată cu semnarea Tratatului de la Kyakhta în 1727, care delimita granița ruso-chineză, autoritățile ruse au început să împiedice lamaii mongoli să intre pe teritoriul Rusiei. Această decizie a pus bazele unei organizații autonome budiste Buryat, dar din moment ce această interdicție nu a fost respectată cu strictețe, s-au păstrat legăturile permanente între budismul Buryat și centrele spirituale din Mongolia și Tibet.

După ce a decis să oficializeze budismul în mod legal, guvernul rus în 1741 a emis un decret, conform căruia o sută cincizeci de lama din unsprezece datsans mobili au fost jurați în Transbaikalia. În același an, prin decretul împărătesei Elisabeta, a fost recunoscută „religia Lamai”. Imperiul Rus oficial. Lama au fost scutiți de plata taxelor și au primit dreptul de a predica budismul „străinilor nomazi”, buriaților și evencilor. La mijlocul secolului al XVIII-lea, în Transbaikalia, în locul datsans-iurte mobile, au început să construiască staţionare din lemn. Centrul budismului Transbaikal până în 1809 a fost datsanul Tsongol, apoi datsanul Gusinoozersky. În 1764, starețul său Damba Dorzhi Zayaev a primit de la guvernul rus titlul de „Șef Bandido-Khambo Lama („abate învățat”) al tuturor budiștilor care trăiesc pe malul sudic al lacului Baikal”. Astfel, la începutul secolelor XVIII-XIX, budiștii din Rusia (kalmucii și buriații), la inițiativa guvernului, au primit o organizație independentă, financiară și sprijin politic clerului. Budismul din Rusia primește statutul de religie „permisă”, alături de protestantism, catolicism și islam, ceea ce implică posibilitatea de a predica într-un anumit mediu etno-confesional. Clerul budist, ca răspuns la această situație, îi declară pe toți autocrații ruși - „regi albi”, începând cu împărăteasa Ecaterina a II-a, întruparea pământească a zeiței milostive Tsagan-Dara-ehe („Tara Albă”). În 1796, în Transbaikalia erau 16 datsans și 700 lama. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, numărul lor a ajuns la 34, iar numărul lamailor era de cinci mii și jumătate. În medie, era un lama la 20 de mii de oameni, dar în unele comunități tribale raportul dintre călugări și populația masculină era de unu la doi, iar astfel de lama diferă puțin în stilul de viață de restul populației. Creștere rapidă numărul lamailor este, în primul rând, rezultatul unui obicei conform căruia în familiile Buryat unul dintre fii era dedicat lui lama. Autoritățile ruse au fost însă alarmate de această situație, deoarece a dus la o reducere a veniturilor fiscale. În 1853, s-a decis reducerea numărului de datsans și a numărului de lama. „Regulamentul cu privire la clerul Lamai din Siberia de Est” prevedea un tablou de personal pentru 34 de datsans și 285 de lama care primesc sprijin teren și bani (500 desiatine pentru lama Bandido-hambo; 30–60 desiatine (în funcție de gradul de dedicare) pentru lama; 15 zecimi per elev). Lamasi care nu erau incluși în stat au trebuit să se întoarcă în satele lor. Crearea de noi datsans a fost interzisă, iar construcția de noi temple („idoli”) a fost permisă numai cu permisiunea guvernatorului general. Dar, în ciuda acestei ordini, numărul datsans și lama a crescut în continuare.

Al treilea popor de pe teritoriul Rusiei care profesează în mod tradițional budismul sunt tuvanii. Acesta este singurul grup etnic vorbitor de turcă, deși puternic mongolizat, care a adoptat cea mai veche religie din lume. Primii misionari budiști au apărut în Munții Sayan în primele secole ale erei noastre, ceea ce, în special, este confirmat de picturile rupestre de pe teritoriul Khakassiei moderne. Apoi, în secolul al VI-lea. Elita societății turcești începe să accepte budismul. Cu toate acestea, pătrunderea pe scară largă a budismului în aceste teritorii a fost asociată cu puterea mongolilor, care au adoptat budismul tibetan (lamaismul). Introducerea în masă a strămoșilor tuvanilor în fundamentele budismului a avut loc în secolele XVI-XVII. Primele mănăstiri mobile (khuree) au apărut în Tandy-Uriankhai (pe atunci numele Tyva) în anii 20 ai secolului al XVIII-lea, iar în 1753 budismul a fost recunoscut ca religie de stat împreună cu șamanismul.

Din 1757 până în 1911, Tandy-Uriankhai a fost subordonat conducătorilor Manciu ai Chinei, care nu au putut niciodată să-și stabilească dominația directă aici. Acest lucru a făcut posibilă păstrarea identității culturale și etnice a tuvanilor; în plus, legăturile cu centrele spirituale budiste din Mongolia și Tibet au fost întărite. Ca urmare a îndelungatei coexistențe cu șamanismul, budismul tuvan și-a adoptat tradițiile: cultul ovaei - maeștrii spirituali ai zonei; cult of eerens - tutori ai familiei. Alături de lama, șamanii participau adesea la ceremoniile budiste, iar în khuree exista o categorie specială de persoane spirituale - burkhan boo („șaman lama”). În anii 70 ai secolului al XVIII-lea, pe teritoriul Tyva au început să fie construite khuree staționare. Ierarhul mongol Jebtsun-damba-hutukhta din Urga a fost considerat cel mai înalt cap spiritual al budiștilor tuvani, iar toți lamaii tuvani erau subordonați starețului Chaadan khuree (daa-lama) inferior.

Perioada de la începutul secolelor XIX – XX a fost perioada înfloririi budismului și a intensificării vieții religioase, care coincide în mare măsură cu tendințele observate atât în ​​creștinismul ortodox, cât și în islam pe teritoriul Imperiului Rus. În această perioadă, a apărut o mișcare de reînnoire a budismului în rândul calmucilor. Începând din 1906, comunitățile uluselor Kalmyk înseși au început să aleagă lama-șefii, iar în 1917, 28 de khurul mari și 64 mici (mobile) au funcționat în Kalmykia, au fost deserviți de aproximativ două mii de lama și au funcționat două academii. Această perioadă poate fi numită perioada de glorie a culturii budiste din Transbaikalia. Școlile filozofice superioare funcționau în Gusinoozersky, Tsugolsky și Aginsky datsans.

Istoria budismului rus este legată de numele Buryat Agvan Dorzhiev (1853-1938), o figură religioasă remarcabilă, fondator al unui templu budist din Sankt Petersburg. A fost cel mai apropiat confident al tânărului Dalai Lama XIII (1876-1933). Din 1908, Dorzhiev a trăit mult timp în Rusia, îndeplinind misiunea reprezentantului neoficial al lui Dalai Lama la guvernul rus. La inițiativa lui Dorzhiev, al 13-lea Dalai Lama s-a adresat Ministerului rus al Afacerilor Externe cu o cerere de deschidere a unui templu budist la Sankt Petersburg, care, în urma argumentelor de politică externă și a dorinței de a întări loialitatea buriaților și kalmucilor, a fost aprobat. La acea vreme, comunitatea budistă din Sankt Petersburg era extrem de mică: doar 184 de oameni - negustori kalmyk, buriati și mongoli, precum și lucrători diplomatici din China, Japonia și Siam. Închinarea a avut loc acolo în 1913 și a devenit primul templu budist din Europa.

În Tyva în 1912, după căderea Imperiului Qing ca urmare Revoluția Xinhai, au predominat sentimentele pro-ruse. Kurultai, cu participarea celor mai înalți lama, a făcut apel la guvernul rus cu o cerere de a accepta Tandy-Uriankhai în Rusia, iar în iunie 1914, Tyva (sub numele Teritoriului Uriankhai) a devenit parte a Rusiei. Capitala a devenit orașul Belotsarsk, acum Kyzyl. Una dintre condițiile de intrare a fost păstrarea lamaismului. Administrația rusă nu s-a amestecat în treburile spirituale ale teritoriului.

Evenimentele din 1917 au devenit un punct de cotitură în istoria țării și soarta religiilor de pe teritoriul acesteia. Budismul nu a făcut excepție. După Revoluția din februarieÎn 1917, Templul budist din Petrograd a devenit centrul vieții naționale a buriaților și kalmucilor, dar după Revoluția din octombrie au venit vremuri dificile pentru el. Fugând de persecuție, lamasii care slujeau acolo au părăsit orașul. Templul a găzduit unități militare și a fost complet jefuit. În vara anului 1918, Dorzhiev a fost arestat.

După februarie 1917, în mediul religios Kalmyk au avut loc procese active de renovare, în urma cărora s-a planificat creșterea semnificativă a numărului de khuruls și introducerea predării doctrinei budiste în școlile seculare Kalmyk. Dar în timpul Război civil mulți khurul au fost distruși, o parte a clerului a emigrat. În Buriația se intensifică și mișcarea de renovare, care proclamă ideile de alegere și colegialitate a puterii spirituale, eliberare națională și cooperare cu puterea sovietică (steaguri cu secera și ciocanul au început să fluture peste datsans). În timpul Războiului Civil, această idee, susținută de o parte a clerului budist, a intrat în confruntare cu acțiunile unuia dintre liderii mișcării albe, atamanul cazacilor transbaikal G. Semenov, care avea rădăcini buriate. Liderii mișcării de renovare, temându-se de represalii, au fugit din Transbaikalia. În aceeași perioadă, a luat contur a treia mișcare, așa-numita „Balagat”, condusă de lama ascetic Lubsan-Sandan Tsydenov. În 1919, el a proclamat crearea statului „Kodunay erhij balgasan”, care este considerat teocratic, deoarece era condus de un duhovnic. Tsydenov a predicat părăsirea datsansilor oficiali, ceea ce a denaturat adevărata învățătură. Conducerea mișcării Balagat a fost persecutată atât de albi, cât și de roșii. Pe parcursul a trei ani, Tsydenov a fost arestat de mai multe ori. Din închisoare, el și-a numit succesor pe un băiețel de opt ani, Bidia Dandaron, pe care îl considera reîncarnarea unuia dintre lamaii tibetani. Revoluția a confruntat-o ​​din nou pe Tuva cu alegerea unei alte căi de dezvoltare. În 1921, Republica Populară Tannu-Tuva, care era în relații aliate cu Rusia Sovietică, a fost proclamată la All-Tuvin Constituent Khural.

Sfârșitul Războiului Civil și instaurarea puterii sovietice au devenit o etapă nouă, deși nu de lungă durată, în viața religioasă a budiștilor ruși. Pentru a menține sprijinul din partea populației granițelor naționale, convingerile acestora nu sunt persecutate. Dar, în același timp, conducerea sovietică încearcă să întărească diviziunea dintre „tradiționaliști” și „renovaționisti” care a apărut la începutul secolului XX, susținându-i pe cei din urmă. Mai mult, ideea reorganizării vieții pe principii comuniste a găsit simpatie în rândurile renovaționiștilor. Agvan Dorzhiev, care a fost eliberat din închisoare la ordinul lui Lenin și a devenit șeful mișcării de reînnoire budistă, a declarat direct „Budhismul este marxism”. A fost numit reprezentant al guvernului lui Dalai Lama în Rusia Sovietica, care ar fi trebuit să fie folosit pentru a „exporta revoluția mondială”. Datorită eforturilor sale, Templul budist din Petrograd a devenit sediul misiunii diplomatice tibetane, ceea ce a făcut posibilă reluarea cultului acolo și să facă din acesta centrul budismului și al buddologiei întregii uniuni.

În 1920, Regiunea Autonomă Kalmyk a fost formată ca parte a Rusiei Sovietice, în care erau 35 de khuruls cu 1 mie de clerici. În Transbaikalia au avut loc mai multe consilii budiste (1922, 1925, 1928), la care s-au încercat reorganizarea vieții confesionale a budiștilor din Buriația. Autorităţile au susţinut iniţiativele renovaţioniştilor în confruntare cu tradiţionaliştii. În 1923 erau 43 de datsans în Buriația. În Republica Populară Tuvan independentă (rebotată în 1927), în ciuda naturii sale pro-sovietice, primii zece ani ai existenței sale au fost favorabili budismului. Până la sfârșitul anilor 1920, numărul de khurees din Tyva a ajuns la 28, iar numărul de lama - 3,5 mii.

Dar din a doua jumătate a anilor 1920 în URSS, presiunea ideologică asupra religiilor a crescut, iar după aceasta a început persecuția reprezentanților săi, care s-a transformat în represiuni în masă până la începutul anilor 1930. În 1926, prin decret al conducerii statului a Republicii Autonome Buryato-Mongole, proprietatea datsans a fost naționalizată și școlile religioase au fost închise. Au fost distruse clădiri religioase, au fost jefuite și distruse opere de artă budistă, au fost confiscate cărți și manuscrise, iar lama și novicii au fost masacrați. Până în noiembrie 1938, au fost arestați peste 1.800 și, conform altor surse, peste 15.000 de reprezentanți ai clerului budist. Ultimul datsan a fost închis la sfârșitul anului 1930. La începutul anilor 1940, organizația budistă Kalmyk a fost complet distrusă. Sub presiunea conducerii sovietice asupra autorităților Republicii Populare Tuvan, a început și persecuția budismului. Templul budist din Leningrad a fost închis în 1935. Lama și alți oameni care locuiau la templu (educatori buriați, orientaliști ruși) au fost arestați și împușcați în 1937. Dorzhiev a părăsit Leningradul în ianuarie 1937 și a ajuns în Buriația, patria sa, unde în noiembrie același an a fost arestat și a murit într-un spital de închisoare din Irkutsk. Din 1938, clădirea Templului budist din Leningrad a fost folosită de stat ca bază de antrenament fizic. Astfel, până la începutul anilor 1940, pe teritoriul URSS și al Republicii Tuvan aflate sub controlul acesteia, nu mai rămăsese nici mănăstire sau templu budist, nici unul permis de autoritățile Lama (deși unii dintre reprezentanții budistului). clerul care a rămas în libertate înfăptuia în secret ritualuri).

În timpul Marelui Război Patriotic, situația dificilă a vieții religioase în rândul popoarelor budiste s-a înrăutățit. Din august 1942 până în ianuarie 1943, un teritoriu mare al Kalmykia a fost ocupat de trupe fasciste, care au permis practicarea cultului. Au fost deschise mai multe case de cult. Dar unii lamași au refuzat să coopereze cu germanii, în timp ce alții, dimpotrivă, nu numai că și-au reluat activitățile religioase, ci chiar au emigrat cu forțele de ocupație. La 28 decembrie 1943, pentru colaborarea cu germanii, calmucii au fost declarați dușmani ai poporului, iar Republica Autonomă Sovietică Socialistă Kalmyk a fost lichidată. Populația a fost deportată în regiunile de est ale URSS, unde a continuat persecuția foștilor clerici. Odată cu așezarea dispersată, credincioșii a devenit imposibil să se îndrepte către ei. Dacă era posibil, familia a luat cu ei obiecte religioase, dar cea mai mare parte a lucrurilor din templu s-a pierdut iremediabil. Budismul printre kalmyk a continuat să fie păstrat doar la nivel de zi cu zi, în cadrul tradițiilor familiei. Republica Populară Tuvan a fost încorporată în URSS în 1944, iar procesele care se desfășoară în ea au devenit și mai interconectate cu cele ale întregii Uniri.

În perioada postbelică se preconizează legalizarea religiilor și o îndulcire a politicilor în relațiile dintre statul sovietic și religiile existente în țară. Dar acest proces a afectat doar parțial budismul. În 1945, lamaii eliberați s-au adresat lui Stalin cu o cerere de permisiunea de a deschide niște datsans în Buriația, cărora li s-a dat acordul; au fost deschise două - mănăstirile Ivolginsky și Aginsky. În 1946, cu acordul autorităților și la inițiativa credincioșilor și a unui grup de lama, a avut loc o ședință a clerului la Ulan-Ud, la care au fost adoptate Regulamentul privind clerul budist din URSS, care conținea principiile de bază. principiile cooperării dintre sangha budistă și statul sovietic. Acest document a subliniat motivele patriotice ale clerului budist și loialitatea acestora față de sistemul socialist. A fost recreată Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor din URSS (CDUB), condusă de președintele Bandido Hambo Lama P. Dorji. Această structură, ca și alte organizații religioase centralizate din URSS, a fost implicată în propaganda politicii externe sovietice. Astfel, organizația budistă a fost restaurată, dar sub controlul strict al autorităților și numai în Buriația. În Tyva și Kalmykia încă nu existau comunități budiste. În plus, din cauza presiunii ideologice, mulți credincioși buriați se temeau să viziteze datsans.

Politica lui Hrușciov față de religii nu poate fi numită „dezgheț”; presiunea ideologică și propaganda antireligioasă nu fac decât să se intensifice. Prin urmare, situația deja dificilă a budismului în rândul popoarelor care îl profesează în mod tradițional nu se schimbă în niciun fel. Adevărat, în 1957 calmucii au fost reabilitati și Republica Autonomă Kalmyk a fost restaurată, dar viața religioasă era încă neoficială, subterană.

De la mijlocul anilor 1960, interesul pentru budism a fost observat în cercurile intelectualității din Leningrad și Moscova. Aici se formează grupuri mici de tineri și intelectuali ruși (europeni) interesați de budism. În 1968, clădirea Bisericii din Leningrad a fost declarată monument de arhitectură de importanță locală. În același an, URSS a fost vizitată de Lama B. Rimpoche, care s-a întâlnit în secret cu reprezentanți ai grupurilor budiste din Moscova, Leningrad și baltice, stabilindu-le astfel legătura cu budismul mondial. Mai sus amintit B. Dandaron a fost considerat pe bună dreptate mentorul spiritual al acestor grupuri. În acel moment, după ce a petrecut 20 de ani în lagăre, devenind cercetător și lama, a formulat învățături la intersecția dintre budismul tradițional tibetan, filozofia și știința europeană, ceea ce l-a făcut popular în acest mediu. Dar acest lucru provoacă îngrijorare autorităților, iar în 1972, în așa-numitul „caz Dandaron”, el a fost acuzat de crearea unei secte, condamnat la 5 ani de închisoare și a murit într-un lagăr, iar un număr dintre adepții săi au fost trimiși în forță. tratament psihiatric. Dar comunități secrete, deși foarte mici de budiști continuă să existe în viitor.

Din a doua jumătate a anilor 1980, sub influența proceselor socio-politice, viața religioasă din țară s-a intensificat. Budismul nu a făcut excepție. În 1988, a fost creată Societatea Budiștilor din Leningrad, care doi ani mai târziu a căutat să transfere templul în mâinile credincioșilor și să-l transforme într-un datsan. Comunitatea templului unește atât budiștii și kalmucii, cât și budiștii ruși, ceea ce duce ulterior la contradicții și divizări. Existența de monopol a școlii Gelug este înlocuită de multe tradiții tibetane, comune cărora le rămâne recunoașterea înaltei autorități a lui Dalai Lama și simpatia pentru libertatea Tibetului.

O astfel de tradiție poate fi numită Karma Kagyu. Primul centru budist al școlii Karma Kagyu a fost înregistrat la Leningrad în 1991. Asociația religioasă cuprinde peste patruzeci de comunități și o mie și jumătate de credincioși. Practica în multe centre din Rusia, țările CSI și Occident este condusă de danezul Lama Ole Nydahl.

În timpul perestroikei, renașterea budismului a început în Buriatia, care a devenit un focar pentru răspândirea budismului printre alte popoare siberiene. La începutul anului 1990 au început să funcționeze doisprezece datsans. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, 90 la sută din populația Buryat își spunea budiști. Din 1992, Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor din Ulan-Ude a primit statutul de structură budistă integrală rusească. În 1991, la o conferință a budiștilor din Kalmykia și regiunea Astrakhan, a fost creată Asociația Budiștilor din Kalmykia, independentă de Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor din Ulan-Ude. Lama kalmyk a început să studieze în Mongolia și India. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, în Kalmykia funcționau 14 khurali și case de rugăciune. În Republica Tuva, în 1993, existau nouă comunități budiste.

Consiliul spiritual al miniștrilor budiști, desfășurat în Buriația în 1996, a adoptat o nouă cartă, în care Administrația spirituală centrală a budiștilor din Rusia a fost redenumită Sangha budistă tradițională a Rusiei. Șeful acestei organizații a fost Bandido Hambo Lama Damba Ayusheev. Activitățile acestei noi organizații sunt asociate cu restaurarea budismului tradițional (participarea la ritualuri, asistență astrologică, medicina tibetană, rugăciuni), evaluarea sa ca religie originală a buriaților și eradicarea tradițiilor șamaniste. Organizarea centralizată a Sanghai se bazează pe subordonarea datsans (mănăstirilor budiste) față de aceasta. Hambo Lama a luat o poziție fermă în ceea ce privește predicarea budismului doar de la școala Gelug, iar Sangha ar trebui să trateze pe restul, cum ar fi budismul zen sau Karma Kagyu, „așa cum ortodocșii îi tratează pe penticostali”. Ayushev își exprimă speranța că Sangha tradițională va uni pe toți budiștii ruși care aparțin școlii Gelug, dar Kalmykia și Tyva își creează propriile organizații centralizate, iar nemulțumirea față de autoritarismul Hambo Lama a dus la divizări între budiștii din Buriația însăși.

Astfel, în budismul modern din Rusia există două tipuri principale de organizații budiste. Prima sunt comunitățile școlii tradiționale a budismului tibetan Gelug, distribuite în primul rând pe teritoriile locuite de kalmuci, buriați și tuvani. Este destul de conservator, și presupune mulți ani de pregătire într-o mănăstire cu disciplină strictă. Majoritatea credincioșilor sunt populația rurală, implicată în practica, ritualurile și slujbele budiste care se țin în mănăstirile budiste (datsans, khuruls, khurees). În mintea lor, credința religioasă și de zi cu zi predomină în mare măsură; de regulă, ei fac puțin pentru a studia filosofia budistă.

Al doilea este diferitele comunități și grupuri care se consideră școli de budism care nu aparțin școlii Gelug și, uneori, nici măcar nu sunt asociate cu forma tibetană a budismului. În literatura științifică se numește „budhism global” și este asociat cu dezvoltarea europeană a culturii spirituale din Orient. În prezent, reprezintă o anumită sursă intelectuală și spirituală de natură filozofică și religioasă, accesibilă oricui, care, de fapt, confirmă statutul budismului ca religie mondială. Devine din ce în ce mai laic și transnațional. Adepții săi tind să provină dintr-o varietate de naționalități. Dar ei au adesea un nivel mai înalt de educație și sunt mai interesați de filosofia budismului și de diverse practici budiste. În prezent, există deja peste 200 de comunități, grupuri și organizații budiste în Rusia.

Cercetătorii cred că numărul total de budiști din Rusia de toate naționalitățile, școlile și direcțiile este de aproximativ un milion de oameni, ceea ce reprezintă mai puțin de unu la sută din populația țării. În ciuda acestui fapt, budismul este recunoscut de „Legea privind libertatea de conștiință și asociațiile religioase” din 1997 ca una dintre religiile tradiționale pentru Rusia modernă, jucând un rol semnificativ în istoria popoarelor sale, dezvoltarea culturii și spiritualității.

Rezumat scurt

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii, care a apărut în India la mijlocul mileniului I î.Hr.

Fondatorul, Siddhardha Gautama, un prinț din familia Shakya, care a atins iluminarea și a devenit Buddha, a pus bazele religiei.