우리가 마이터가 될 때, 우리는 다음과 같이 확언합니다. 불교 공동체 "트리라트나"이는 적어도 가까운 미래 동안 우리가 법을 실천하고 싶은 환경입니다. 이 과정의 처음 세 세션에서 우리는 장소를 살펴봄으로써 이것이 무엇을 의미하는지 탐구할 것입니다. 불교 공동체 "트리라트나"불교 역사와 불교 학교의 더 넓은 맥락에서 내부 수행 스타일을 살펴 봅니다. 불교 공동체 "트리라트나"(그 이유도) 그리고 이 제품을 눈에 띄게 만드는 몇 가지 독특한 특징을 살펴보겠습니다. 불교 공동체 "트리라트나"당신이 접했을 수 있는 다른 불교 학교 중에서.
이 부분의 마지막 네 세션은 예배의 의식과 관행에 중점을 둡니다. 우리는 의례의 목적을 고려하고, 의례에서 사용되는 주요 예배 관행을 자세히 연구할 것입니다. 불교 공동체 "트리라트나". 이 과정의 첫 번째 세션인 이 세션에서 우리는 다양한 종파의 역사와 불교 스타일을 간략하게 탐구할 것입니다. 불교 공동체 "트리라트나"더 넓은 맥락에서.
불교의 다양성
(Vadanaya가 특별히 작성한 텍스트)
불교는 오랜 전통이며, 최근 서구로 퍼지기 전에도 서쪽의 이란에서 동쪽의 일본, 북쪽의 추운 러시아의 시베리아에서 울창한 땅에 이르기까지 지구 표면의 광대한 지역에 뿌리를 내리고 있었습니다. 호주 북부와 거의 같은 남위도에 위치한 열대 섬 자바. 그 결과, 현재 불교는 다양한 형태로 존재하며, 각 형태는 불교가 발전한 문화의 특성에 큰 영향을 받았습니다. 표면적으로 이러한 학교는 매우 다르게 보일 수 있으며 심지어 다른 경로를 제공하는 것처럼 보일 수도 있습니다. 이것은 단순히 표면적으로 이러한 학파 중 하나를 "진짜" 불교로 받아들이기보다는 불교에 대한 일반적인 이해를 얻고자 하는 서양인에게는 혼란스러울 수 있습니다. 이번 세션에서 우리는 불교의 역사를 간략하게 요약하고 서양에서 대표되는 일부 주요 종파의 위치를 강조함으로써 그러한 견해의 기초를 제공하려고 시도할 것입니다.
"원시"불교
붓다는 아마도 기원전 560년에서 480년 사이에 현대 인도-네팔 국경 근처에서 태어났습니다. 그는 80년 후에 사망했습니다. 그의 죽음 이후 그의 가르침은 구전과 모범, 실천을 통해 전해졌습니다. 부처님이 돌아가신 후 적어도 300년이 되기까지는 아무것도 기록되지 않은 것 같습니다. 그 무렵에는 이미 수행에 대한 다양한 접근 방식이 발전했기 때문에 "원래 불교"가 무엇인지 완전히 확신할 수 없습니다.
그러나 우리는 아마도 몇 가지 사실을 확신할 수 있습니다. 우리는 붓다께서 영적 해방을 달성하기 위한 가장 유익한 삶의 방식으로서 "세속적" 관심사로부터 근본적으로 물러나고 모든 소유물과 가족 관계를 포기하는 것을 권고하셨다는 것을 확실히 확신할 수 있습니다. 결과적으로, 붓다의 초기 제자 중 다수는 집 없는 거지로서 살았고, 나무 아래에서 잠을 자고 명상을 하며 그들에게 주어진 것은 무엇이든 먹었습니다. 우리는 또한 부처님께서 이런 식으로 살 수 없는 집주인에게 다른 스타일의 수행 방법을 가르쳤음을 확신할 수 있으며, 초기 경전에서는 이러한 "재가" 학생들 중 일부가 실제로 통찰력을 얻었음을 언급합니다.
우리는 부처님의 예와 그의 가장 발전된 제자들, 그리고 그의 가장 오래된 저술의 가장 오래된 부분을 통해 부처님이 영적인 삶을 살아야 한다고 가르쳤다는 것을 합리적으로 확신할 수 있습니다. 이 말씀은 그가 추종자들에게 영감을 준 말씀이었습니다. 다수의 이익을 위해." 즉, 그는 영적 삶은 개인의 해방을 추구하는 것이 아니라 전체 인류의 영적 진화를 돕는 것이라고 가르쳤습니다. 그러므로 그와 그의 초기 제자들은 법의 전파와 승가의 창설을 그들의 수행의 필수적인 부분으로 여겼습니다.우리는 또한 우리가 다른 사람들에게 유익을 주기를 원한다면 우리 자신의 해방을 위해 열심히 노력해야 한다고 그분이 가르쳤다는 것을 확신할 수 있습니다. 우리가 더 이상 문제의 일부가 아닐 때까지는 우리는 해결책의 일부가 될 수 없습니다. 그의 초기 저술에서 그는 자신이 다루고 있는 개인이나 집단의 필요와 기질에 맞는 해방을 달성하는 데 도움이 되는 다양한 실천을 권장했습니다.
그는 최소한 누구에게도 해를 끼치지 않고, 관대하며, 도덕적으로 올바른 삶을 권고한다. 그는 사람들에게 다른 존재들을 향한 따뜻하고 사랑스러운 마음을 키우라고 조언했습니다. 그는 영적 성장을 위해 필요한 기초로서 영적 우정을 조언했습니다. 그는 몸, 생각, 감정에 대한 명확한 인식을 발전시키는 것이 영적 성장의 필수적인 부분이라고 가르쳤습니다. 그는 사물을 있는 그대로 보는 법을 배우기 위해서는 명상을 통해 마음에 집중하는 법을 배워야 한다고 가르쳤습니다. 트리라트나의 불교도들은 초기 승가에서 가르쳤던 많은 수행법을 인식할 것입니다. 예를 들어, 우리는 오계, 마음챙김 호흡, 메타 바바나를 인식할 것입니다.
초기상하
붓다의 생애 동안과 사후 수년 동안 그는 "숲의 은둔자"로 살면서 일년 내내 야외에서 잠을 자고 나무 아래에서 명상을 하며 음식을 구걸하고 최소한의 소유물도 포기하는 핵심 추종자들을 가졌습니다. 몬순 기간 동안 이 숲의 은둔자들은 몬순 휴양지를 열고 오두막이나 대피소에 모여 함께 명상하고 공부했습니다. 시간이 지남에 따라 점점 더 많은 은수자들이 상대적으로 편안하게 앉아서 생활하는 생활 방식을 선택하게 되었고, 많은 사람들이 일년 내내 부유한 평신도 제자들이 기증한 건물, 아마도 관대한 후원자의 궁전 근처에서 음식, 의복 및 약을 쉽게 얻을 수 있는 곳에서 살았습니다. 그리하여 점차적으로 영구 수도원 조직이 발전했으며, 현재는 중요한 부분많은 불교 종파 - 거의 확실하게 부처님이 돌아가신 이후에 많은 종파가 있습니다.
그리하여 초기 승가에서는 세 가지 방향이 발전하였다. 타협하지 않고, 제대로 조직되지 않았으며, 아마도 다소 거칠고 약간의 마법의 힘을 가진 숲의 은둔자들이 있었습니다. 그 다음에는 더 높은 수준의 조직이 필요하고 더 넓은 공동체에 다르마를 전파할 수 있는 더 큰 능력이 필요하지만 부유한 기증자의 격려에 더 의존하고 편안하고 존경받게 되어 패배할 위험이 더 큰 좌식 사원이 있었습니다. 그들의 영적 우위. 마지막으로 가족을 부양하고 생계를 유지하는 시간이 많이 걸리는 일과 영적 수행을 결합한 “평신도”가 있었습니다. 세 가지 모두 인류의 영적 수준을 높이는 데 전념하는 합작 투자의 필수 부분이었습니다.
히나야나와 마하야나
우리 시대의 첫 세기에 인도 불교 내에서 스스로를 대승(Mahayana), 즉 "대승(Great Vehicle)" 또는 "대도(Great Path)"라고 부르는 새로운 운동이 발전했습니다. 대승경의 기원은 복잡하고 모호하지만, 그 무렵에는 Vimalakirti-nirdesa 및 White Lotus Sutra(이 경전은 처음으로 번역되었습니다. 중국인서기 2세기와 3세기에. 이자형. 따라서 이 시기 이전에 인도에 존재했음), 그것은 확실히 자의식적인 운동으로 나타났으며, 그 추종자들이 느낀 점은 그들이 "히나야나" 또는 "작은 차량"이라고 부르는 보다 전통적인 학교의 쇠퇴였다고 느꼈습니다. 오늘날 세계에 존재하는 대부분의 불교 학파는 대승(Mahayana) 또는 그 분파인 금강승(Vajrayana)에 속합니다. 유일한 예외는 동남아시아의 테라바다(Theravada) 학교입니다.
The White Lotus 및 Vimalakirti-nirdesha와 같은 대승 경전은 소위 소나야나(Hinayana)의 추종자들이 영적 삶을 모든 존재의 전반적인 영적 진화에 대한 기여라기보다는 개인 해방을 위한 이기적인 탐구로 보는 것을 비판했습니다. 그들은 수도원 규칙에 대한 편협한 집착으로 보는 것을 희화화했으며, 소위 히난주의자들이 수행의 특정 세부 사항에 너무 집착하여 이러한 수행이 제공하도록 고안된 전반적인 목표를 보지 못하는 것으로 묘사했습니다. 끝을 의미합니다.
이상보살
이 대승 경전은 모든 생명체에 대해 따뜻하고 자비로운 태도를 키우는 것의 중요성을 다시 강조했습니다. 그들은 다른 사람들의 이익을 위한 이타적인 행동을 더욱 분명하게 강조했습니다. 그들은 불교의 영적 이상의 새로운 버전을 제시했는데, 이는 아라한이나 아라한의 오래된 이상(문자 그대로 "가치 있는")과 구별되었으며 일부 사람들의 눈에는 차갑고 부정적인 분리를 나타내기 시작했습니다. 대승불교의 영적 이상은 이 세상에서 벗어나 행복한 상태에 사는 사람이 아니라, 우리가 알고 있는 세상 너머를 바라보고 세상에서 그리고 세상의 이익을 위해 일하기로 결정한 사람이었습니다. 다른 존재들과의 깊은 일체감에서 나오는 세상.
이 영적 이상을 산스크리트어로 보살(Bodhisattva)이라고 불렀습니다. 보살의 이상은 대승 불교도들에게 두 가지 목적을 제공했습니다. 왜냐하면 그것은 소나야나 불교도들이 상실했다고 느꼈던 깨달음의 이타적이고 자비로운 측면을 강조하는 동시에 모든 불교도들이 삶의 여부에 관계없이 노력할 수 있는 목표였기 때문입니다. 수도 생활을 하게 되었고, 이로 인해 영성에 헌신하는 삶을 영위할 수 있는 기회가 생겼습니다. 더사람들의.
우주 비전
많은 대승 경전에서는 붓다를 역사에 의해 제한되는 존재가 아니라 명상을 통해 접촉할 수 있는 깨달음의 원형, 심지어 보편적인 힘으로 묘사합니다. 어떤 사람들은 깨달은 마음의 다양한 측면과 관련된 다양한 부처와 보살의 형상을 포함하도록 이러한 전형적인 접근 방식을 확장합니다. 그들 중 일부는 모든 존재의 깨달음의 이익을 위해 일하는 우주의 힘과 하나가 될 수 있는 마법의 다차원 우주에 대한 장엄한 비전을 우리에게 제시합니다. 그러한 경전은 우리에게 웅장한 영적 소설처럼 보일 수 있습니다. 이는 팔리어 경전의 일반적으로 다소 평범한 경전과는 큰 차이입니다.
숙련된 수단
백법화경과 같은 대승 경전은 불교의 모든 가르침과 수행이 '숙련된 수단', 즉 다양한 유형과 영적 수준의 사람들이 현재 이해하거나 상상할 수 없는 깨달음을 얻도록 돕는 방법임을 끊임없이 상기시켜 줍니다. 주로 모든 가르침을 숙련된 수단으로 여겼기 때문에 대승 불교도들은 자신들이 정신에 부합한다고 느끼는 한 다양한 기질, 생활 방식 및 문화에 맞게 새로운 가르침과 수행법을 개발하는 데 아무런 문제가 없다고 보는 경우가 많았습니다. 부처님 가르침의 편지. 이를 통해 우리는 더욱 유연해지고 변화하는 역사적 상황과 새로운 문화에 적응할 수 있었으며 훨씬 더 광범위한 사람들에게 적합한 실천 형태를 개발할 수 있었습니다.
대승불교의 혁신에 대한 이러한 경향은 오늘날 우리가 불교에서 볼 수 있는 매우 다양한 학파, 철학 및 관행에 크게 영향을 미칩니다. 우리의 기질에 따라 이러한 다양성을 장점이자 단점으로 볼 수도 있지만, 둘 다 사실일 가능성이 높습니다. 한편으로, 대승불교는 소위 소나야나(Hinayana)의 관행, 관습 및 태도를 엄격하게 고수했다면 가능했을 것보다 더 많은 사람들이 깨달음으로 나아가는 데 도움을 주었을 것입니다. 반면에, 대승의 일부 형태는 전혀 불교로 간주될 수 없으며, 그들의 실천은 더 이상 역사적 부처님이 가르친 것과 공통점이 없습니다.
바지라야나
서기 500년경부터 대승불교에서 파생된 세 번째 불교 분파가 인도에서 발생했습니다. 이것은 때때로 탄트라 불교라고도 불리는 "다이아몬드 차량"인 Vajrayana였습니다. Vajrayana는 일련의 상징과 의식을 사용하여 사람의 잠재의식 에너지와 연결하고 이를 최대한 활용합니다. 탄트라 불교는 직접적인 입문과 학생과 전문가 교사 사이의 긴밀한 관계에 의존한다는 의미에서 "밀교적인" 전통입니다.티베트 불교는 적어도 과거에는 금강승이 이미 높은 수준의 포기를 달성하고 수행에서 자비롭고 이타적인 동기를 개발한 사람들을 위한 진보된 형태의 수행임을 항상 강조해 왔습니다. 다른 사람들에게는 금강승법이 쓸모없거나 심지어 위험할 수도 있다고 했습니다.
금강승 불교는 대승불교에서 발전하여 마법의 의식, 만트라 및 시각화 관행은 대승불교의 목표인 모든 중생의 이익을 위한 깨달음에 따릅니다. 아마도 대승의 고상한 우주적 관점과 형이상학적인 사변에 대한 반작용으로 금강승은 직접적인 경험을 강조합니다. 따라서 그것은 구루가 부처님의 화신으로 여겨지고, 입문 수행이 주어진 특별한 부처님이나 보살이 달마로 여겨지고, 다키니(dakini)가 보이는 "세 가지 피난처"에 대한 새로운 이해를 발전시켰습니다. 도전적이고 영감을 주는 "천상의 무용가" - 승가의 상징. .
Vajrayana 문헌은 방대합니다. 대부분은 정교한 의식과 명상에 대한 지침으로 구성됩니다. 이 광범위한 탄트라 수행법은 유기적으로 점진적으로 발전한 것으로 보이지만 티베트에서는 나중에 탄트라의 다양한 "클래스"로 성문화되었으며, 이는 학생이 통과해야 하는 점점 더 발전된 수행 단계를 나타내기 위해 이론화되었습니다.
금강승적 요소가 매우 강한 티베트 불교 외에 오늘날까지 살아남은 주요 탄트라 종파도 일본의 진언종이다.
거절과 확산
서기 1300년쯤. 불교는 탄생한 나라에서 사실상 사라졌습니다. 부분적으로는 여러 차례의 이슬람 침략으로 인해 수도원과 대학이 파괴되고 많은 승려들이 순교했습니다. 그러나 불교는 인도에서 사라지기 오래 전에 이미 인도 아대륙을 훨씬 넘어 사방으로 퍼져 있었습니다. 현재 우리가 불교라고 부르는 다양한 전통을 구성하는 것은 인도 밖에서 살아남은 학교들입니다.
일부 학교
테라바다
동남아시아의 테라와다(Theravada) 학교는 스리랑카, 태국, 버마, 캄보디아 및 라오스의 지배적인 전통인 스타비라(sthaviras), 즉 “장로”에 그 기원을 둔 현존하는 유일한 학교입니다. 사프란 옷을 입은 차분하고 위엄 있는 승려의 이미지는 불교에 대한 많은 사람들의 생각에서 중요한 부분입니다.
테라바딘(Theravādins)은 서기 1세기경에 기록된 팔리어 경전 그룹인 팔리 정경(Pali Canon)에 많은 가르침을 기초로 삼고 있습니다. 이때까지 이러한 가르침은 이미 수세기에 걸쳐 구전되어 왔으며 의심할 바 없이 많은 경우에 왜곡되었습니다. 그러나 팔리어 경전의 일부는 아마도 역사적 붓다 자신의 실제 말씀에 대해 우리가 이용할 수 있는 모든 출처 중 아마도 가장 가까운 것일 것입니다. 팔리어 경전에 대한 일반적인 이해를 원하는 사람에게는 팔리 경전의 가장 중요한 경전(또는 설법)에 대한 지식이 필요합니다. 불교 전통.
테라바다(Theravada)는 보수적인 전통입니다. "테라바다(Theravada)"라는 이름은 "장로들의 길"을 의미합니다. 비 Theravada Uddists는 그들의 가르침의 역사적 진정성을 크게 강조합니다. 그들은 부처님의 말씀에 기초하지 않은 대승불교의 경전을 거부하고 혁신을 경계하는 경향이 있습니다.. 테라와다(Theravada) 불교는 수도원 생활을 매우 강조합니다. 테라와다(Theravada) 전통에서 "승가(Sangha)"라는 단어는 승려만을 지칭합니다.
수도원 생활을 영위할 수 있는 사람들을 위해 테라바다는 마음챙김, 포기, 세속적 관심으로부터의 초연, 모든 세속적 쾌락의 일시적이고 불만족스러운 본질에 대한 통찰력을 강조하는 명확하고 합리적이며 실제적인 수행을 제공합니다.트리라트나에서 사용되는 핵심 수행법과 가르침의 대부분은 주로 테라바다(Theravada) 전통에 그 기원을 두고 있습니다. 이는 이 운동의 창시자인 상하라크시타(Sangharakshita)가 그 자신이 수년 동안 테라와다(Theravada) 승려였기 때문에 놀라운 일이 아닙니다.
그러나 테라와다(Theravada) 전통은 부처님의 메시지 정신을 희생하면서 가르침의 문자 그대로의 엄격한 준수를 강조하고, 사소한 수도원 규칙을 그 자체로 목적으로 여기며, 그 역할을 과소평가한다는 점에서 상가락시타(Sangharakshita)와 다른 작가들로부터 비판을 받고 있습니다. 영적 삶에서 따뜻하고 긍정적인 감정을 느끼며 대신 냉정하고 분석적인 통찰력으로 목표를 봅니다. 팔리어 경전의 붓다는 종종 자애, 연민, 동료애의 중요성을 강조했지만, 테라와다 접근법은 그들 자신의 경전의 이러한 측면을 무시하거나 "낮은" 재가의 길에서만 중요한 것으로 무시할 수 있다는 점을 지적합니다.
대승 학교 - 찬(Chan)과 선(禪)
선불교 또는 선불교는 중국에서 처음으로 독특한 종파로 등장했으며, 그 초기 인기는 대승불교의 일부 형태가 언어적 형이상학적 조작이나 영적 세계에 대한 비현실적인 환상의 수렁에 빠졌을 때 기본으로 돌아가려는 열망에 기인할 수 있습니다. 삶. 중국어의 Chan과 일본어의 Zen은 명상 또는 명상 상태를 의미하는 산스크리트어 dhyana의 변형입니다. 그러므로 선불교란 명상의 중요성을 강조하는 불교를 의미합니다.
전통적인 형태에서 Chan(Zen)은 오랜 시간의 명상과 어려운 수도원 체제의 일상 업무, 편안함과 개인 공간의 부족, 매우 간단한 음식 및 엄격하고 진지한 교육 스타일을 결합했습니다. 선과 선 수행에는 기도, 의식, 예배 관행, 법문도 포함되었습니다. 종합해 보면, 이 세트는 좋아하는 것과 싫어하는 것에 따라 살려는 에고의 시도에 대한 완전한 정면 공격이었고, 수행자가 자기 집착을 버리도록 강요하거나 그렇지 않으면 매우 불행해졌습니다.
2개가 발전했어요 다양한 모양일본에서는 "린자이(Rinzai)", "소토(Soto)"라고 불리는 선(禪). 린자이 젠(Rinzai Zen)에서 수행자는 공안이라고 불리는 풀리지 않는 수수께끼에 대해 명상하여 시간이 지남에 따라 획기적인 통찰로 이어질 수 있는 질문에 대한 답을 찾는 길고 강렬한 감각을 만듭니다. 이러한 공안 중 일부는 서양 불교계에서 유명해졌습니다. 예를 들어 한 손으로 박수치는 소리는 무엇입니까?
Soto Zen은 일반적으로 무형의 "그냥 앉아 있는" 명상으로 묘사되는 것을 크게 강조합니다. 그러나 새로운 명상 수행자들은 일반적으로 호흡을 세는 것부터 시작하고, 숙련된 선 명상 수행자들조차도 호흡과 몸을 닻으로 사용하여 물리적 현실의 직접적인 경험에 수행을 고정시키므로 모든 면에서 소토의 형태 없는 선 수행은 공통점이 많습니다. 4단계의 엄격한 사용이 더 이상 필요하지 않을 때 수행자 Triratne이 명상 수련회에서 마음챙김 호흡을 사용할 수 있는 방법에 대해 설명합니다.
일본의 선(禪)은 서양에서 인기를 얻은 최초의 대승종파였습니다. 많은 서양인들은 명상의 깊은 평온함과 자연의 아름다움에 대한 감상의 향기를 발산하는 선(禪) 전통에서 영감을 받은 예술과 시에 깊은 인상을 받았습니다. 1960년대 이후 선(禪)에서 영감을 받아 선(禪) 수도원의 가혹한 규율에 복종하는 것을 꿈도 꾸지 못했던 서양 지식인들은 선(禪)에 관한 책을 쓰게 되었고, 사실보다는 예측에 더 기초한 선에 대한 이미지가 나타났습니다. . 그러나 시대가 변하고 선(禪)에 대한 대중의 열광이 쇠퇴하면서 서양에서 선 수행자의 수가 늘어났습니다. 이제 일본의 선(禪)은 서양에서 대표되는 대승불교의 여러 형태 중 하나를 대신하고 있습니다.
정토학교
선과 마찬가지로 정토불교는 중국에서 독특한 운동으로 시작되어 일반적으로 가장 대중적인 불교 형태로 인식되는 일본에서 만개한 것으로 보입니다. 정토불교는 원형불교에 대한 헌신과 인식, 명상을 강조하면서 시작된 것으로 보인다. 따라서 이러한 강조점은 종종 그러한 수행을 포함하는 다른 형태의 대승 수행과 약간만 다릅니다. 그러나 정토불교에서 영감의 초점은 부처님 중 한 분, 가장 흔히 아미타불이 “정토”에 다시 태어나는 것이었습니다. 이러한 정토는 문자 그대로 우리가 다시 태어날 수 있는 천국과 같은 차원으로 종종 받아들여졌습니다. 그러나 많은 수행자들은 정토에 대해 좀 더 복잡한 견해를 갖고 있었으며, 이를 깨달은 상태에 대한 은유로 보거나 심지어는 마음의 번뇌로 인해 일반적으로 숨겨져 있는 현재 존재 뒤에 있는 경이로운 현실에 대한 은유로 보았습니다. .
불교 정토불교는 신앙을 우리의 영적 진보의 주요 원동력으로 강조합니다. 신앙에 대한 이러한 강조는 일본의 진정토종에서 가장 극단적인 형태에 이릅니다. 이 학교에서 우리는 무한한 빛의 붓다인 아미다에게 우리 자신을 완전히 항복하고 우리가 이미 “포용되어 결코 놓지 않을 것”이라는 확신을 갖도록 격려받습니다.en" 절대자의 연민으로. 유일한 공식이 학교에서 인턴십– “아미타불에 귀의”(일본어로 “나모 아미다 불”)를 반복합니다. – 부처님의 마음챙김을 유지하거나 부처님의 자질을 깨우기 위한 방법이 아니라 단순히 부처님의 은혜와 우리가 존재한다는 사실에 대한 감사의 표현입니다. 이미 깨달음을 향해 나아가고 있습니다.
정토불교는 아시아에서 온 이민자들을 제외하고는 아직 서양에서는 큰 인기를 얻지 못했습니다. 우리 대부분에게 믿음은 우리의 가장 강력한 점이 아니며, 지적으로 생각하는 사람들은 믿음 중심 접근 방식을 간과하는 경향이 있습니다. 그러나 이는 실수로 판명될 수도 있습니다. Sangharakshita는 성공적인 수행자의 "진정토"에 대한 "완전한 항복"은 순수한 무아심과 동일하며 그러한 믿음은 지혜의 한 형태가 될 수 있다고 지적했습니다. 최상의 정토 가르침은 통찰력이 있고 영적으로 정교합니다.
니치렌불교
니치렌(Nichiren) 불교는 13세기 일본 교사가 창시한 것입니다. 니치렌(Nichiren)은 서양에서 가장 널리 퍼진 불교 중 하나입니다. 다른 형태의 일본 불교와 마찬가지로, 이 불교도 매우 단순화된 수행 방식을 제공하는데, 이는 인기 이유 중 하나일 수 있습니다. 그의 주요 수행은 “법화경에 귀의하라”라는 문구를 경건하게 반복하는 것입니다. 니치렌 대성인은 백법화경을 불교의 절대적 진리로 숭앙하였고, 그의 학교에서는 이 경전을 진리 그 자체로 숭상하였습니다. 니치렌 대성인의 불교는 도덕적 내용이 거의 없는 것으로 비판을 받아 왔으며, 수행자들은 "포르쉐를 타고 염불하는 것"으로 종종 비웃음을 당하는 다소 평범하고 물질적인 목적을 위해서라도 일종의 기도로서 반복이라는 생각에 영감을 받을 수 있습니다. ". 이것은 아마도 대승의 "숙련된 수단"의 예일 것입니다. 그러나 일부 작가들은 니치렌 대성인의 불교가 실제로 불교인지 의문을 제기하게 됩니다.
티베트 불교
티베트 불교는 고전 대승과 금강승이 토착 샤머니즘 요소와 풍부하게 혼합되어 있습니다. 이슬람의 침략으로 위대한 수도원 대학이 파괴되기 전에 인도에서 수행되었던 대승불교 스타일을 순수하고 여전히 접근 가능한 형태로 보존하고 있습니다.최악의 경우 우상숭배와 흑마술로 변질됩니다. 티베트 불교에는 인도에서 1,500년 넘게 발전한 매우 다양한 가르침이 포함되어 있으며, 그 결과 너무 풍부하고 다양하며 심지어 모호하기 때문에 몇 문단으로 명확하게 설명하는 것이 불가능합니다.
많은 티베트 라마승들은 자신들의 불교가 소위 히나야나(Hinayana), 대승(Mahayana), 바즈라야나(Vajrayana)라고 불리는 세 개의 "야나(Yanas)"를 일련의 영적 발전으로 포함한다고 설명합니다. 이 이상적인 계획에 따르면 학생은 먼저 세 가지 보석에 피신한 다음 삼사라에 대한 환상을 제거하고 포기를 실천합니다. 이는 소나야나의 목표와 비슷합니다. 그런 다음 학생은 모든 존재에 대한 자비로운 태도를 개발하고, 보리심의 발생을 경험하며, 대승을 하나로 묶어 포용하는 순야타(shunyata) 또는 "공허함"의 경험을 개발합니다. 피난처, 포기, 보리심, 순야타 경험을 바탕으로 학생은 구루의 지도 하에 시각화와 만트라를 사용하여 원형적 형태와 연결되는 금강승 수행을 시작합니다. 그런 다음 학생은 아마도 점점 더 발전된 형태의 탄트라 수행을 연속적으로 수행합니다. Nyingma 학교는 7개로 학생이 거쳐야 하는 총 9개의 "야나"를 만듭니다.
이 이상적인 계획의 문제점은 실제로는 매우 심오한 영적 성취를 나타내는 초기 단계가 생략된다는 것입니다.(만약 보리심이 일어나고 모든 현상의 바탕이 되는 적나라한 현실인 순야타를 직접 경험한다면 왜 우리가 만트라와 시각화 수행에 힘써야 하는지 의아해 할 수도 있습니다.) 사실, 이 계획은 물론 실제적인 길이라기보다는 티베트인들이 물려받은 불교의 모든 다양한 역사적 발전을 점점 더 발전된 실천 단계로 봄으로써 이해하려는 시도입니다.
생각과 토론을 위한 질문
1. 숲 속의 은둔자, 정착 승려, 재가 수행자 중 무엇이 가장 되고 싶습니까? 각 생활방식의 장점과 위험성은 무엇입니까?
2. 기질적으로 어떤 야나가 당신을 가장 끌리나요? 당신에게 가장 끌리는 불교 종파와 가장 덜 끌리는 불교 종파는 무엇입니까?
3. 얼마입니까? 다양한 스타일읽으면서 접한 불교? 서로 다른 접근 방식이 어떻게 함께 작동하는지 확인하는 데 어려움이 있었나요?
4. 당신은 전통적인 아시아 불교 스타일을 직접 경험한 적이 있습니까? 그렇다면 그룹에 이에 대해 이야기하십시오.
5. 모든 가르침이 “기술적인 수단”이라고 생각하면 어떤 위험이 있을 수 있습니까? 우리가 그 가르침을 절대적인 진리로 여긴다면 무엇이 위협이 될 수 있습니까?
6. 세 개의 "야나"가 점점 더 발전된 수행 단계를 나타낸다고 생각하십니까? 그 이유는 무엇?
불교의 역사는 오랜 시간이 흐르고 오늘날에도 많은 추종자들이 있습니다. 이 종교의 시작에는 고유한 낭만적인 전설이 있는데, 이에 대해서는 이 기사에서 논의할 것입니다. 또한 불교에는 크고 작은 명절이 충분하며 그 의미는 전통적인 명절과 크게 다릅니다.
불교는 최초의 역사적 종교 중 하나로 간주됩니다(다른 두 종교는 기독교와 이슬람교입니다). 그러나 다른 두 가지와 비교해 보면 일반적인 의미에서 신에 대해 이야기 할 필요가 없기 때문에 철학적, 종교적 체계의 정의가 불교에 더 적합하다는 것이 밝혀졌습니다. 그 사람은 여기 없어요.
일부 연구자들은 불교가 주변 세계(자연, 인간 영혼, 우주)의 법칙에 대한 지식에 대한 갈증을 갖고 있기 때문에 과학의 세계에 매우 가깝다고 믿는 경향이 있습니다. 또한 불교의 전통에 따르면 육체가 죽은 후 인간의 삶은 다른 형태를 취하고 망각에 빠지지 않는다고 믿어집니다. 이것은 세계의 물질 보존이나 다른 집합 상태로의 전환에 관한 법칙과 매우 유사합니다.
이 가르침은 고대부터 폭넓은 견해로 인해 많은 진정한 사상가, 다양한 분야의 과학자, 뛰어난 의사를 끌어 모았습니다. 이것이 바로 불교 수도원과 과학 주제에 관한 책으로 유명한 것입니다.
그건 그렇고, 불교는 깨달음을 통해 새로운 지식을 얻는 데 휴일을 바칩니다 (누군가 성공하면). 그 중 일부는 승려의 공연을 통해 드러납니다(예: Tsam의 신비).
고타마 붓다의 유년기와 청소년기
세계 종교의 미래 창시자의 탄생과 탄생은 전설과 신비주의에 가려져 있습니다. 붓다는 원래 이름이 고타마 싯다르타(Siddhartha Gautama)인 인도의 왕자였습니다. 그 개념은 신비롭고 흥미롭습니다. 미래의 깨달은 자의 어머니는 한때 흰 코끼리가 그녀의 곁으로 들어오는 꿈을 꾸었습니다. 얼마 후 그녀는 자신이 임신했다는 사실을 알게 되었고, 9개월 후에 남자 아이를 낳았습니다. 그 소년의 이름은 '자신의 운명을 완수한 사람'이라는 뜻의 싯다르타라고 지어졌습니다. 아기의 엄마는 출산을 참지 못하고 며칠 뒤 세상을 떠났다. 이것이 그의 아버지인 통치자가 싯다르타에 대해 가졌던 감정을 결정했습니다. 그는 아내를 매우 사랑했고, 아내가 죽었을 때 사용하지 않은 모든 사랑을 아들에게 전했습니다.
그건 그렇고, 부처님의 생일은 다소 논란의 여지가 있지만 오늘날 고정되어 있습니다. 불교는 음력을 기준으로 하기 때문에 시조의 탄생일을 음력 웨삭월 8일로 본다. 그러나 그들은 여전히 생년월일에 타협하지 않았습니다.
현자 Asita는 태어난 소년의 위대한 미래, 즉 위대한 종교적 업적의 성취를 예언했습니다. 물론 그의 아버지는 그가 이것을 원하지 않았고, 그의 아들이 종교적인 직업을 추구하는 것도 원하지 않았습니다. 이것이 그가 Gautama의 어린 시절과 그 이후의 해를 결정한 방법입니다. 그는 태어날 때부터 백일몽과 백일몽에 빠지기 쉬웠지만 짧은 깨달음의 순간을 경험할 수 있었습니다. 부처님은 어려서부터 고독과 깊은 명상을 추구하셨습니다.
그러나 아버지는 이 모든 것에 반대했습니다. 아들을 사치와 모든 축복으로 둘러싸고 아름다운 소녀와 결혼했으며 또한 이 세상의 모든 나쁜 아랫배(가난, 굶주림, 질병 등)를 그의 눈에서 숨긴 후 그는 그 숭고함이 잊혀지기를 바랐습니다. , 불안한 기분이 사라질 것입니다. 그러나 이는 예상한 결과로 이어지지 않았고, 시간이 지나면서 숨겨진 사실이 드러났습니다.
전설에 따르면 어느 날 거리에서 그는 장례식과 아픈 사람, 수행자를 보았습니다. 이 모든 것이 그에게 지울 수 없는 인상을 남겼습니다. 그는 세상이 자신이 아는 것과 다르며 고통으로 가득 차 있다는 것을 깨달았습니다. 그날 밤 그는 집을 떠났다.
암자와 부처님의 설법
부처님의 다음 기간은 진리를 찾는 것입니다. 도중에 그는 철학 논문에 대한 단순한 연구부터 금욕주의에 이르기까지 많은 시련을 겪었습니다. 그러나 질문에 대한 답변은 없습니다. 단 한 번, 그가 모든 거짓 가르침을 버리고 이전 연구로 영혼을 엷게 한 후에 통찰력이 나타났습니다. 그가 오랫동안 기다려 왔던 일이 수년 동안 일어났습니다. 그는 자신의 삶을 진정한 빛으로 보았을 뿐만 아니라 다른 사람들의 삶, 물질과 무형 사이의 모든 연결을 보았습니다. 이제 그는 알았다...
그 순간부터 그는 부처, 깨달은 분이 되어 진리를 보았습니다. 고타마는 마을과 도시를 오가며 40년 동안 자신의 가르침을 전파했습니다. 그에게 죽음이 찾아온 나이는 여든 살이요, 그 후에 작별 인사. 이 날은 부처님의 탄생일이자 그에게 통찰력이 내려진 순간만큼이나 존경받습니다.
종교로서의 불교의 형성
불교 자체는 인도는 물론 동남아시아, 중앙아시아 전역에 매우 빠르게 전파되었으며, 시베리아와 중앙아시아에도 약간 침투했다는 점에 유의해야 합니다. 그것이 형성되는 동안 이 가르침의 여러 방향이 나타났습니다. 그 중 일부는 합리적인 곡물을 가지고 있고 다른 일부는 신비로운 곡물을 가지고 있습니다.
가장 중요한 것 중 하나는 대승의 전통입니다. 추종자들은 다른 생명체에 대해 자비로운 태도를 유지하는 것이 매우 중요하다고 믿습니다. 그들의 견해로는 영적 깨달음의 의미는 그것을 성취하고 그 유익을 위해 이 세상에서 계속 살아가는 것입니다.
이 전통은 또한 종교 문헌에 산스크리트어를 사용합니다.
꽤 크고 대승에서 형성된 또 다른 방향은 Vajrayana라고 불립니다. 두 번째 이름은 탄트라 불교입니다. 금강승 불교의 관습에는 사람의 잠재의식에 영향을 미치기 위해 강력한 상징을 사용하는 신비한 수행이 포함됩니다. 이를 통해 모든 자원을 최대한 활용할 수 있으며 불교도가 깨달음의 지점까지 발전하는 데 기여합니다. 그건 그렇고, 오늘날 이러한 추세의 요소는 일부 전통에 별도의 부분으로 존재합니다.
또 다른 크고 매우 광범위한 방향은 Theravada입니다. 오늘날 이것은 최초의 전통으로 거슬러 올라가는 유일한 학교입니다. 이 가르침은 팔리어로 편찬된 팔리어 경전에 기초를 두고 있습니다. 부처님의 말씀을 가장 진실되게 전달한다고 믿어지는 것은 (오랜 기간 동안 구두로 전해졌기 때문에 왜곡된 형태이기는 하지만) 바로 이 경전입니다. 이 가르침은 또한 가장 헌신적인 추종자가 깨달음을 얻을 수 있다고 믿습니다. 그러므로 불교의 역사를 통틀어 이미 28개의 깨달음이 있었습니다. 이 불상은 특히 이 종교의 추종자들에게도 존경을 받습니다.
그러나 공휴일의 주요 날짜는 거의 모든 전통에서 일치한다는 점에 유의해야합니다.
이 가르침의 일부 전통(가족 및 기타)
그래서 무엇보다도 불교에는 다양한 전통이 있습니다. 예를 들어, 이 종교는 결혼에 대해 특별한 태도를 가지고 있습니다. 아무도 누군가에게 아무것도 하도록 강요하지 않지만 그럼에도 불구하고 환희와 배신은 없습니다. 가족 생활에 대한 불교 전통에는 가족 생활을 행복하고 가치있게 만드는 방법에 대한 몇 가지 권장 사항이 있습니다. 교리의 창시자는 충실해야 하고, 바람피우지 말고, 배우자에 대한 감정을 불태우지 말아야 한다는 몇 가지 권고 사항만 제시했습니다. 또한, 난잡한 행위를 하거나 혼외 성관계를 가져서는 안 됩니다.
그러나 가족 관계를 맺지 않더라도 이것은 모든 사람의 개인적인 문제이기 때문에 반대할 것이 없습니다. 더 이상 함께 살 수 없는 경우 필요한 경우 상호 동의를 통해 별거할 수 있다고 믿어집니다. 그러나 남자와 여자가 붓다의 규칙과 계명을 엄격하게 따른다면 그러한 필요성은 거의 없습니다. 그는 또한 나이 차이가 많이 나는 사람들과 결혼하지 말라고 충고했습니다(예: 노인그리고 젊은 여성).
원칙적으로 불교에서 결혼은 모든 면에서 서로를 위한 공동 발전과 지원의 기회입니다. 이는 또한 외로움(함께 살기가 어려운 경우), 두려움 및 박탈감을 피할 수 있는 기회이기도 합니다.
불교 수도원과 승려의 삶의 방식
이 가르침을 따르는 사람들은 일반적으로 특정 부처 사원을 차지하는 승가 공동체에 거주합니다. 승려들은 우리가 일반적으로 이해하는 성직자가 아닙니다. 그들은 그곳에서 훈련을 받고, 신성한 경전을 공부하고, 명상을 합니다. 거의 모든 사람(남성과 여성 모두)이 그러한 커뮤니티의 구성원이 될 수 있습니다.
각 교육 방향에는 수도원 추종자들이 엄격히 준수해야 하는 고유한 규칙이 있습니다. 그들 중 일부는 고기를 먹는 것을 금지하고, 일부는 농업 활동을 규정하고, 다른 일부는 사회 및 정치 생활에 간섭하는 것을 금지합니다(승려들은 탁발 생활을 합니다).
그러므로 부처님의 제자가 된 사람은 계율을 준수하고 그 계율에서 벗어나지 말아야 합니다.
불교에서 명절의 의미
불교와 같은 종교에 관해 이야기한다면 이곳의 휴일은 특별한 지위를 갖습니다. 그들은 우리처럼 축하받지 않습니다. 불교에서 명절은 허가보다 제약이 더 많은 특별한 날이다. 그들의 신념에 따르면 요즘 모든 정신적, 육체적 행동과 그 결과 (긍정적, 부정적 모두)가 천 배나 증가합니다. 모든 주요 날짜를 준수하면 가르침의 본질과 본질을 이해하고 절대자에 최대한 가까이 다가갈 수 있다고 믿어집니다.
축하의 본질은 자신의 주변과 내면에 순수함을 창조하는 것입니다. 이는 불교의 특별한 의식, 만트라의 반복, 악기 연주(발산되는 소리가 중요함), 특정 종교적 물건의 사용을 통해 달성될 수 있습니다. 이 모든 것이 사람의 미묘한 구조를 회복시켜 의식을 크게 맑게 해줍니다. 명절에는 사찰 참배는 물론 공동체, 스승, 부처님께 공양하는 등의 활동도 필요합니다.
집에서 축하하는 것은 불교 전통에서 부끄러운 일로 간주되지 않습니다. 왜냐하면 가장 중요한 것은 기분뿐 아니라 그것이 필요한 이유에 대한 지식이기 때문입니다. 같은 주례자들의 군중 속에 있지 않더라도 모든 사람은 적절한 조정을 거친 후 일반 거행 현장에 포함될 수 있다고 믿어집니다.
불교 휴일: Visakha Puja
다양한 불교 공휴일이 있으며 그 목록은 상당히 많습니다. 그 중 가장 중요한 것을 살펴보겠습니다. 예를 들어, 모든 불교도를 위한 휴일 중 하나는 Visakha Puja입니다. 이것은 이 가르침의 창시자의 삶에서 일어난 세 가지 사건, 즉 탄생, 깨달음, 삶으로부터의 출발(열반으로)의 상징입니다. 많은 추종자 학교는 이 모든 사건이 같은 날 일어났다고 믿습니다.
이 휴일은 대규모로 축하됩니다. 모든 사원은 종이등과 화환으로 장식되어 있습니다. 많은 석유 램프가 그들의 영토에 배치됩니다. 승려들은 기도문을 읽고 신자들에게 부처님에 관한 이야기를 전합니다. 이번 휴가는 일주일간 지속됩니다.
불교 휴일: Asalha
우리가 이야기하면 종교적인 휴일불교, 그렇다면 이것은 그들에게 귀속될 수 있습니다. 그는 사람들에게 전해져 깨달음을 얻을 수 있는 도움으로 가르침인 달마에 대해 이야기합니다. 이 행사를 기념하는 행사는 7월(아살하) 보름달이 뜨는 날에 열립니다.
이날은 무엇보다도 승가의 창립을 의미한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 이 공동체의 첫 번째 사람들은 부처님을 따르고 그의 지시를 수행한 추종자들이었습니다. 이것은 또한 세상에 부처님, 달마, 승가라는 세 가지 피난처가 나타났음을 의미합니다.
이날은 승려들의 안거 기간(vaso)이 시작되는 날이기도 합니다. 그러나 이것이 이 기간에만 음식을 금해야 한다는 의미는 아닙니다. 단지 승가의 수행에는 아침(해 뜰 때부터 정오까지)에만 식사하는 것이 허용된다는 점이 포함되어 있을 뿐입니다.
불교 축제: 카틴(Kathin)
오늘로 Vaso 기간이 종료됩니다. 10월 보름달을 기념합니다. 이날 평신도는 비키에게 특별한 옷을 선물합니다. 이 사람의 이름은 카트키나를 축하할 때 불린다. 이 기간(waso)이 끝난 후 승려들은 다시 길을 떠났습니다.
따라서 불교 명절은 매우 다양합니다. 이로써 종교적으로 중요한 날을 축하하는 일정 기간이 끝나지만, 다른 날도 많이 있습니다.
미스터리 쌈
이것은 며칠 동안 지속되는 매우 흥미로운 연례 축제입니다. 네팔, 티베트, 부랴트, 몽골, 투바의 수도원에서 공연됩니다. 그건 그렇고, 이 미스터리는 겨울과 여름에 완전히 다른 시간에 수행 될 수 있으며 완전히 다른 장르도 가질 수 있습니다.
성능도 모호할 수 있습니다. 예를 들어, 한 불교 사원에서는 의식용 춤을 만들었고, 다른 사원에서는 여러 인물이 읽는 대화를 통해 연극을 공연했습니다. 그리고 마지막으로 세 번째 사원은 일반적으로 많은 참가자가 참여하는 다중 구성 요소 공연을 선보일 수 있습니다.
이 신비의 의미는 다양합니다. 예를 들어, 그것의 도움으로 가르침의 적들을 위협하고 거짓 가르침에 대한 참된 가르침을 보여주는 것이 가능했습니다. 내년에도 악의 세력을 진정시키는 것이 가능했습니다. 아니면 단순히 죽음 이후 다음 환생까지 가는 길을 준비하십시오.
따라서 불교 명절은 종교적 성격을 가질 뿐만 아니라 엄숙하고 숭고한 성격을 띠고 있습니다.
기타 불교 명절
다음과 같은 다른 불교 공휴일도 있습니다.
- 새해;
- 부처님의 15가지 기적을 기리는 날입니다.
- 칼라차크라 축제;
- Maydari-khular;
- 러이끄라통;
- 나강 외 다수.
따라서 우리는 불교의 주요 명절과 덜 가치 있고 중요하지 않지만 더 겸손하게 축하되는 다른 명절이 있음을 알 수 있습니다.
결론
따라서 우리는 이 가르침이 지식과 휴일 측면에서 매우 다양하다는 것을 알 수 있습니다. 긴 이야기불교는 역사 전반에 걸쳐 많은 변화를 겪었고, 이로 인해 종교 자체도 변화되었습니다. 그러나 그 본질과 그것을 먼저 통과하고 추종자들에게 어떤 지식을 준 사람의 길은 그것을 왜곡하지 않았습니다.
수많은 휴일 날짜는 어떤 식 으로든 교육의 본질을 반영합니다. 그들의 연례 축하 행사는 추종자들에게 희망을 주고 그들의 행위에 대해 다시 생각해 보게 합니다. 총축전에 참여함으로써 일부는 불교의 본질에 조금 더 가까워지고, 창시자가 받은 깨달음에 한 걸음 더 다가가게 됩니다.
1년을 기다리며
"나는 같은 실수를 두 번 저지르지 않았을 뿐입니다."
“혹시 물어볼 사람 있나요?”
“당신의 손에는 나뭇잎이 몇 개나 있나요?”
세 가지 유형의 청취자
까다로운 철학
늑대와 사슴
독사
뱀의 머리와 꼬리
고귀한 남편
3층 건물에 대해서
탕자
숨겨진 진주의 비유
바보와 소금
우유
구운 씨앗
"너 자신의 빛이 되어라"
세상에서 가장 불행한 남자
상인과 가이드
성장을 위한 약
사탕 수수
고요
목조 조각상
모방
무엇이 더 가치가 있나요?
그는 결혼했다
플랫브레드 3개
망고 구매자
같은 신체 위치
문, 밧줄, 당나귀
"신은 존재하는가?"
꿩 한 마리의 고기
선박 제어
백개의 다리
길을 따라가세요
자갈과 버터 기름
씨앗과 열매
거북이
부자 가난한 사람
비뚤어진 우유 푸딩
처벌
"나는 당신 근처에 있었다"
바보의 당나귀
“근데 연습이 더 나아요”
기름 반 병
의사의 처방
황금 벽돌
4세
너 뭐야?
탐욕이 망했다
원인과 결과의 원리
“경외심을 가져라! 경외감을 느껴보세요!
피할 수 없음
눈물 흘리는 할머니
모두가 자신을 보호하자
무슨 일이에요?
아들의 죽음
불교는 인도의 고대 종교, 철학적 가르침을 바탕으로 창안된 종교 실천 및 교리 체계로, 그 초석은 환생에 대한 믿음입니다. 불교의 기본사상은 “인생은 괴로움이다”, “구원에는 길이 있다”는 것이다. 정경불교에서는 인간을 분리된 세계, 즉 스스로 생성하고 파괴하거나 구원하는 '세계 그 자체'로 봅니다.
불교가 제시하는 진리를 이해하는 길을 '중도(Middle Way)'라고 합니다. 이 길은 실제로 베다 종교의 극단, 즉 숭배, 의식 및 희생, 그리고 은둔자의 금욕주의 사이의 중간에 있습니다. 고대 인도반면에 진리를 찾아 육체를 고문했습니다. 이미 젊었을 때 부처님께서는 선과 악, 사랑과 증오, 양심과 부정직과 같은 범주가 구체성을 잃고 상대적이라는 것을 이해하셨습니다. 부처님이 선택한 길은 선과 악 사이에 있으므로 그 이름은 중간입니다.
성취를 위해 내면의 평화생각을 억제하는 것은 명상의 실천입니다. 요가 운동, 다양한 종교적 대상에 대한 묵상, 주어진 주제에 대한 성찰, 리드미컬하고 차분한 호흡, 다양한 단계의 트랜스(14) 및 엑스터시, 친근감 함양, 연민, 모든 생명체에 대한 동정심입니다.
14) 트랜스 - 의식의 변화된 상태.
명상을 실천하고 도덕 표준을 준수하면 존재의 본질에 대해 생각하는 데 집중할 수 있습니다. 이 상태에서 중도를 따르는 사람은 깨달음의 시작 단계로 나아갈 수 있고 지혜를 깨달을 수 있습니다. 그러나 지혜는 분석을 통해서가 아니라 직관과 영적 통찰력, 진리에 대한 갑작스런 인식을 통해 얻어집니다. 무작위로 들었던 단어, 무작위로 알아차린 현상, 직관적인 해체감, '나'의 소멸 등 이 모든 순간이 통찰의 원동력이 될 수 있습니다.
전통에 따르면, 불교의 창시자는 석가족 출신의 고타마 싯다르타 왕자로 간주되며, 나중에 그는 "깨달은 자"라는 부처라는 이름을 받았습니다. "Buddha"라는 단어는 산스크리트어 어근 "budh"("깨우다", "깨우다")에서 파생되었으며 잠자고 어두워진 의식에서 깨어남, 즉 깨달은 상태로의 전환을 나타냅니다.
석가모니 부처님(기원전 560-480년)은 네팔과 인도 사이에 위치한 작은 국가를 통치했던 석가족의 귀족 가문에서 태어났습니다. 그 소년에게는 싯다르타라는 이름이 주어졌고, 고타마는 그의 성이었습니다. 아버지는 주변 생활의 추악한 측면으로부터 아들을 보호하기 위해 아들을 위해 세 개의 궁전을 지었습니다. 왕자는 성숙해졌고, 결혼했고, 라훌라라는 아들을 낳았고, 그의 미래의 삶은 그에게 기쁨만을 약속했습니다. 그러나 관찰력이 뛰어나고 감수성이 뛰어난 고타마는 한 궁전에서 다른 궁전으로 이동하는 동안 사람들이 아프고, 늙고, 죽고, 삶의 의미에 대해 생각한다는 사실을 스스로 지적했습니다.
그는 진리를 찾는 사람들을 돕기로 결심하고 29세에 집을 떠나 은둔자가 되었습니다. 전통에 따르면 Gautama는 두 명의 교사의지도하에 요가를 연구했습니다. 요가는 심신을 훈련하는 특별한 시스템으로, 그 동안 사람은 모든 일반적인 신체적, 심리적 인상에서 산만 해지고 명상 상태에 들어갑니다. 고타마는 또한 엄격한 금욕주의에 의지하여 단식으로 몸을 죽이려고 했습니다. 그는 6년 동안 갠지스 계곡을 돌아다니며 현자와 설교자들과 이야기를 나누고 엄격한 금욕 생활을 했지만 육체의 고행이 마음의 소멸로 이어진다고 확신하여 금욕을 포기했습니다. 35세가 되자 그는 진리의 발견이 가까웠다는 확신을 갖게 되었고, 고타마는 명상에 빠졌고, 한 버전에 따르면 4주 동안, 다른 버전에 따르면 7주 동안 머물렀다고 합니다. 음식이나 음료. 그는 자신이 '기억하기', '기억에 간직하기'라고 부르는 특별한 종류의 자기 관찰을 실천하게 되었는데, 이는 자신의 신체적, 정신적 인상을 억제하거나 멈추려고 노력하는 대신 단순히 앉아서 자신의 감정과 생각을 관찰하는 것이었습니다. 어떻게 발생하고 무작위 패턴을 형성하는지.
고타마는 자신의 존재가 육체적, 정신적 상태의 축적이며 서로를 대체하고 끊임없이 일어나고 사라지는 과정에 있다는 것을 깨달았습니다. 그는 또한 자신의 고통과 쾌락의 경험이 자신의 정신적 상태, 즉 욕망의 상태에 따라 결정된다는 것을 깨달았습니다. 그는 자신의 욕망이 충족되면 기쁨을 느꼈고, 이것이 이루어지지 않으면 고통을 느꼈다. 그는 육체적 존재에서 일정 수준의 고통이 불가피하다는 것을 알고 있었지만, 자신의 신체적 상태 자체가 욕망의 힘의 결과이며, 욕망은 복잡한 정신적 구조, 즉 "자아"를 반영하는 피상적인 현상일 뿐이라는 것을 깨달았습니다. 자기 자신에 대한 생각." 에고의 구조, 즉 자아를 현재 존재하게 만든 힘의 구조는 그 자체로 이전 존재의 열매이며, 그 결과 에너지를 카르마라고 합니다. 마음을 진정시키고 정화시키는 특정 집중 기술의 지원을 받는 강렬한 "마음 챙김" 수행을 통해 고타마는 자신의 카르마의 흐름을 먼 과거까지 추적할 수 있었습니다. 붓다는 브라민들과 마찬가지로 삶이 "행위의 힘"인 카르마에 의해 결정된다고 가르쳤습니다. 카르마의 법칙에 따르면 사람의 모든 존재와 그가 하는 모든 일은 그의 과거 행동의 명백한 결과이며, 그의 삶의 모든 상황, 즉 정신적, 육체적 능력, 그가 태어난 순간부터 그가 빠진 사회적, 경제적 상황은 다음과 같습니다. 출생 및 그의 삶의 모든 추가 사건은 우연이 아니며 외부 힘의 영향에 의해 결정되지 않고 과거와 현재의 삶에서 자신의 행동의 결과입니다. 깨달음의 순간 부처님에게 드러난 가장 중요한 것은 삶이 욕망, 즉 삶에 대한 욕망, 즐거움, 사회에서의 높은 지위, 부에 의해 생성되는 지속적인 고통이라는 이해였습니다. - 이는 자아의 존재에 대한 믿음에 뿌리를 두고 있다.
모든 종교는 한계, 즉 무상성과 불완전성으로 인해 어려움을 겪습니다. 인간의 삶. 불교는 이 문제를 고통이라는 한 단어로 요약합니다. 태어나는 것은 괴로움이다. 성장은 고통이다. 아픈 것은 고통이다. 늙고 죽는 것은 괴로움이다. 육체적 고통 외에도 더 미묘한 형태의 고통이 있습니다. 우리가 원하지 않는 것을 가지고 있고 원하는 것을 가지고 있지 않다는 사실로 인해 발생하는 불만, 불행입니다. 불안(정신적 고통)은 기쁨과 만족의 순간에도 존재합니다. 우리는 그것이 오래 가지 않을 것임을 알고 있거나 적어도 가정합니다. 당신의 지위, 다른 사람의 존경, 사랑하는 사람, 재산 등 무언가를 잃는 것을 두려워하는 것은 자연스러운 일입니다. 그리고 인간의 가장 깊은 곳에는 생명을 빼앗을 뿐만 아니라 모든 의미를 박탈하는 죽음에 대한 막연하고 괴로운 예감이 있습니다. 죽음에 대한 불안이 인간의 노력에 동기를 부여하고, 세상을 움직이는 것도 바로 이것이다.
불교는 기원 이후 처음 200년 동안 아주 조화롭게 발전했습니다. 기원전 300년경 이자형. 승가(불교 수도원 조직)의 틀 내에서 여러 운동이 발생하여 별도의 학교가 되었지만 불교 발전에 큰 영향을 미치지 않았습니다. 2세기 초. 기원전. '부처님의 최고의 가르침'이 담겨 있다고 주장하는 새로운 '경'(문자 그대로 '대화')이 등장했는데, 이 내용은 한동안 비밀로 유지되었으나 지금은 재발견되었습니다. 이것이 두 가지 방향, 즉 Theravada(“장로의 길”), 또는 Hinayana(“소형 차량”) 및 Mahayana(“대형 차량”)(15)이 발생한 방법입니다.
15) 소나야나(Hinayana)... 그리고 대승(Mahayana) - “야나(yana)”는 문자 그대로 “움직이는 것”을 의미하기 때문에 이러한 방향을 소나야나(“작은 길”)와 대승(“큰 길”)이라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다. 따라서 더 나아가 우리는 금강야나(Vajrayana)와 탄트라야나(Tantrayana)라는 용어를 해독할 필요가 있습니다. - 대략. 에드.
테라바딘 승려들은 초기 경전에 제시된 견해를 고수했는데, 그에 따르면 승려 생활의 목표는 아라한의 경지를 달성하는 것이며, 이는 출가의 규율을 준수함으로써만 달성할 수 있고 세상에 살면서 달성할 수는 없습니다. 재가자는 잠시 동안 천상의 행복을 얻을 수 있지만, 출가의 길에 들어가려면 다시 인간 세상에 태어나야 합니다. 아라한은 열반을 성취한 사람, 즉 도덕적 순수함과 통찰력의 도움으로 모든 고통을 근절하고 죽음 이후에 새로운 재생의 필요성을 느끼지 않는 사람이었습니다. 현재의 삶. 대부분의 히나야나 텍스트는 소위 팔리 경전인 "티피타카(Tipitaka)"("세 바구니")에 포함되어 있습니다. 이 불교 분야의 비정규 작품 중에서 가장 중요한 것은 "Milindapanhya"와 Vasubandhu의 "Abhidharmakosha"입니다.
대승 승려들은 평신도들도 달성할 수 있는 또 다른 수도원 생활 목표, 즉 부처 달성을 제시합니다. 그들은 보살의 심리적 태도를 획득해야만 괴로움으로부터의 완전한 해방이 가능하다고 믿었습니다. 보살('깨달은 본질을 지닌 자')은 자신을 위해서가 아니라 다른 사람의 이익을 위해 수행에 빠져 있습니다. 대승은 개인적인 이익에 대한 욕구, 무엇보다도 열반을 달성하려는 개인적인 욕구를 거부했습니다.
대승에 따르면 부처님의 우주체는 모든 생명체를 고통에서 구하고 무지의 흐름 속에서 삼사라의 사슬에 갇힌 모든 사람에게 가르침을 명확하게 하기 위해 다양한 지상의 형태를 취할 수 있습니다.
대승은 영원한 자아가 존재하지 않는다는 부처님의 원래 가르침을 정교하게 발전시켰습니다. 영구적인 인격이 없다면 생명체는 비어 있고 그 자체의 본성이 결여된 것입니다. 그것은 지속적인 과정이자 에너지의 흐름입니다. 이는 사물이나 사람의 경우에도 마찬가지입니다. 이 세상(사물과 사람)을 있는 그대로 보는 것, 즉 팔정도의 목표를 달성하는 것은 세상의 공허함을 깨닫는 것을 의미합니다. 이것은 세상이 존재하지 않는다고 가정해야 한다는 의미는 아닙니다. 이는 존재하는 모든 것이 상호의존 관계에 있고 따라서 깊은 통일성을 갖고 있음을 보는 것을 의미합니다.
대승의 출현은 1세기에 몇 가지 새로운 기록 기념물의 출현으로 표시됩니다. 기원전 이자형. -II 세기 N. 이자형. 이들은 Mahavasta, Divyavadana, Lalitavishtara입니다. 초기 대승의 스승 중 가장 중요한 인물은 Nagarjuna(2세기), Asanga 및 Vasubandhu(4세기) 형제, Ashvaghosha, Aryashura, Shantideva 등이었습니다.
안에 흐름 I-V세기 N. 이자형. 마침내 불교의 주요 종교 및 철학 학교가 형성되었습니다. Hinayana에는 Vaibhashikas와 Sautrantikas가 있고 Mahayana에는 Yogacharyas 또는 Vijnanavadins(“Vijnana” – “식별 식별의 가르침”)와 Madhyamikas(“Madhyama” – “중간 가르침”)가 있습니다.
5세기에 불교의 특별한 세 번째 방향이 나타납니다. Bajrayana ( "다이아몬드 전차") 또는 Tantrayana ( "특별 의식의 전차")는 힌두 탄트라와 유사합니다. 철학적 입장에서 탄트라야나는 대승과 동의하며 그 분파로 간주될 수 있습니다. 그 특징은 매우 고대의 의식과 요가 기술을 불교에 도입했다는 것입니다. Vajrayana의 지지자들은 많은 텍스트를 만들었지만 이 "차량"에 대한 진정한 지식은 교사인 싯다("성취")에게만 알려졌습니다. 대승과 소승(Theravada)의 지식이 공개적으로 전달되는 것과는 달리, 싯다의 지식은 교사와 주의 깊게 훈련된 학생의 긴밀한 관계를 통해서만 전달되었습니다. 북인도의 교사들은 금강승 불교를 티베트에 가져왔고, 그곳에서 다시 태어나 티베트 불교 또는 라마교로 알려지게 되었습니다.
"탄트라"라는 단어는 산스크리트어로 "비밀의 지식", "복잡함", "흐름", "연속성"을 포함하여 많은 의미를 가지고 있습니다. 이러한 불교 방향은 놀랍도록 다양한 요가 수행 시스템, 문학 및 예술 기념물을 만들었습니다.
탄트라 이론에 따르면 주요 의식 행위는 생명체의 세 가지 측면, 즉 신체, 언어, 사고에 영향을 미쳐야 합니다. 신체는 몸짓과 움직임을 통해 행동합니다. 연설 - 만트라를 통해; 생각을 통한 명상. 탄트리즘은 영적 멘토의 권위에 대한 믿음, 요가차리아에서 차용한 명상 수련, 마드하미카 형이상학을 결합합니다. 가장 유명한 초기 Vajrayana 교사는 Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa 등이었습니다.
900년간의 번영(BC 250년부터 AD 650년) 이후 인도에서 불교는 쇠퇴하기 시작했습니다. 그러나 3세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 즉, 아소카 황제의 사절 덕분에 불교는 동남아시아와 중앙아시아 전역에 퍼져 부분적으로 중앙아시아와 시베리아를 점령했습니다. 3세기 이후의 시대. 기원전 이자형. AD 1천년 중반까지. 이자형. 불교는 실론, 인도차이나, 인도네시아에서 확립되었습니다. 우리 시대의 첫 세기에 불교는 중국과 티베트에 침투하기 시작했습니다. IV-VI 세기에. - 한국, 일본; XVI-XVII 세기에. - 몽골로; 18세기에 -부랴티아로.
불교는 여전히 살아 있고 실행 가능한 종교입니다. 다른 부분에서 지구이제 새로운 불교 공동체가 계속 생겨나고 사원이 건설되고 있습니다. 전 세계의 불교도들은 세계불교도형제단(태국 방콕 본부)과 평화를 위한 아시아불교도회의(몽골 울란바토르 본부)라는 두 개의 국제기구로 통합되어 있습니다.
수업 목표:
a) 교육적: 학생들에게 불교 운동과 전통을 소개합니다.
b) 발달: 기억력, 주의력, 주의력 발달을 촉진합니다. 논리적 사고그리고 구두 언어 능력.
c) 교육적:
- 그룹으로 일할 때 행동 문화를 배양합니다.
- 불교 문화에 대한 관심의 발전을 촉진합니다. 불교도의 눈을 통해 세상의 아름다움과 조화를 보는 능력.
수업 유형: 지식 형성.
수업 형식: 수업-모듬.
교육 보조 도구: 칠판, 분필, "불교" 주제에 관한 카드, 페인트, 붓, 마커, 유인물, "불교"라는 텍스트가 적힌 포스터, 테이프 레코더 및 카세트.
교육 방법 : 개인, 그룹, 정면 형태의 작업.
활동:대화, 강의, 논평 읽기, 설명 자료 작업, 정보 소스를 사용한 독립적 작업, 창의적인 대화 준비, 교육 대화 참여.
기본 용어 및 개념:문화, 종교, 불교, 교육, 대승, 소승, 바즈라야나.
자료: A. N. Sakharov, K. A. Kochegarov 교과서 pp. 134-142.
수업 중에는
엘. 학생 활동 조직.
1. 아이들에게 인사합니다. 심리적 태도
안녕하세요 여러분! 친절하고 똑똑한 학생들을 만나서 매우 기쁩니다! 하지만 당신을 만나서 반가운 사람은 나뿐만이 아닙니다. 태양이 얼마나 놀랍도록 친절하고 다정하게 당신에게 미소 짓는지 보세요! 그에게 미소를 지어 보자?! 이제 서로에게 미소를 지으세요. 우리 모두가 얼마나 즐겁고 즐겁고 따뜻했는지 아시나요? 그리고 오늘과 수업이 즐겁고 즐겁게 유지되도록 자신과 친구들에게 최선을 다하시기를 바랍니다. 책상 이웃의 손바닥을 손바닥으로 만지고 오늘 성공을 기원합니다.
II. 지식을 업데이트 중입니다.
1. 이전 수업에서 우리는 종교가 어떻게 생겨났는지, 종교는 무엇인지, 특정 종교의 창시자는 누구인지에 대해 이야기했습니다.
당신이 알고 있는 세계 종교의 이름을 말하고 그것이 발생하는 대로 타임라인에 배치하십시오.
기독교
(유대교 불교 기독교 이슬람교)
불교 같은 종교에 대해 들어본 적이 있나요? 그녀에 대해 무엇을 알고 있나요?
불교도들은 어떻게 자유를 얻을 수 있습니까? 그러기 위해서는 어떤 규칙이 있는지, 윤회와 카르마가 무엇인지 알아야 합니다.
3. 게임 상황 (교과서 4번, p. 133) 부모님께서 꼭 필요한 것을 사주셨는데 시간이 지나면서 그것이 불필요해졌습니다 불교의 규례에 따라 소감을 기술해 주십시오.
4. 주제에 관한 도서, 설명 자료 전시.
llll. 새로운 소재 작업 중
선생님의 강의:학생들은 개념 및 용어 사전에 포함될 수 있는 어휘를 "선택"합니다.
샘플 강의 계획:
A) 대승; (슬라이드 3)
B) 히나야나; (슬라이드 4)
B) 금강승(슬라이드 5)
2.수도원 (슬라이드 6-9)
3.휴일. (슬라이드 10,11)
4. 불교의 전통 (슬라이드 12)
전통적으로 불교는 다음과 같이 구분됩니다. 히나야나(“작은 전차”) 및 대승(“큰 병거”) 소승(Hinayana)은 또한 Shravaka 차량과 Pratyekabuddha 차량으로 나누어져 Three Vehicles를 형성합니다. 또한 소승전차를 하나의 전차로 간주하고 다이아몬드 전차를 대승전차와 구별하는 경우에는 다른 분류로 3개의 전차를 구성할 수도 있습니다. 바지라야나"(또는 탄트라 불교).
히나야나("작은 차량")는 추종자들이 개인의 해방을 위해 노력하는 차량입니다. 오직 추종자 자신만 해방시킬 수 있다고 해서 '작은 마차'라고 불린다.
- 부처님의 길을 따르려면, 다른 중생을 위한 깨달음을 향한 깊고 진실한 열망(보리치타)을 깨우고 유지해야 합니다. 이 열망의 본질은 "모든 생명체의 이익을 위해 부처가 되기를 바랍니다!"라는 공식으로 표현됩니다.
- 대승불교에서는 보살을 보살(菩薩)로 본다. 모든 중생을 고통에서 구하기 위해 계속해서 다시 태어나기 위해 의식적으로 열반을 포기하는 사람.
모든 생명체의 이름으로 (Photo: Gina Smith, Shutterstock)
휴가
불교 명절의 의미를 이해하려면 “오늘은 명절이므로 기뻐하고 긴장을 풀어야 한다”는 일반적인 태도에서 벗어나야 합니다. 휴일에는 사람들의 행동에 엄격한 제한이 가해집니다. 요즘에는 육체적, 정신적 모든 행동의 힘이 1000 배 증가한다고 믿기 때문에 사람은 자신을 더욱주의 깊게 모니터링해야합니다. 부정적인 행동을 저지른 결과는 1000배 증가하지만, 선행을 행한 공덕도 같은 횟수만큼 증가합니다. 주요 불교 명절 동안 여러분은 가르침의 본질, 자연과 절대자에 가장 가까이 다가갈 수 있습니다.
각 날짜를 축하하는 것은 무엇보다도 분명히 실용적인 성격을 띠고 있으며 사원, 불교도의 집, 영혼과 육체에 깨끗한 공간을 만드는 것을 목표로 합니다. 이는 의식을 수행하고, 만트라를 낭송하고, 다양한 악기에서 소리를 추출하고, 상징적인 색상과 종교적 물건을 사용하여 달성됩니다. 모든 의식 관행은 휴일에 참여하는 사람들에게 미묘한 구조를 정화하고 복원하는 양자 장 영향의 힘과 속성을 가지고 있습니다. 이런 날에는 절을 방문하여 부처님, 스승, 공동체에게 공양하는 것이 관례입니다.
그러나 집에 있는 동안 축하 행사에 참여할 수 있습니다. 이를 위해서는 명절의 내적 의미에 대한 지식을 갖고 그에 따라 정신적으로 조율하여 관심 있는 모든 사람을 포용하는 명절의 통일된 분야에 참여해야 합니다. 그러한 상호 작용의 결과는 의식에 무의미하고 비활성 상태로 존재하는 것보다 훨씬 더 높을 것입니다.
불교의식 전통에서는 음력을 사용합니다. 음력이 양력보다 거의 한 달 짧기 때문에 휴일 날짜는 일반적으로 1개월 반에서 2개월 이내에 이동하며 점성술 표를 사용하여 미리 계산됩니다. 일부 불교 국가에서는 지불 시스템에 차이가 있습니다. 또한 불교 전통에서는 한 해의 첫 번째 달을 봄의 첫 번째 달로 봅니다. 대부분의 공휴일은 보름달(음력 15일)입니다.
주요 불교 공휴일은 다음과 같습니다.
Sagaalgan-새해
Duinhor-khural – Kalachakra 휴일
Donchod Khural - 석가모니 부처님의 생일, 깨달음 및 반열반
Maidari-khural - 마이트레야의 회전
라밥 두이센(Lhabab duisen) - 부처님이 하늘에서 내려오심 투시타(Tushita)
Zula Khural - 총카파 부처님의 열반의 날.
14대 달라이 라마의 탄신일도 기념되지만 정식 공휴일은 아니다. 동시에, 이 휴일은 고정되어 있습니다. 달라이 라마는 7월 6일에 태어났습니다.
불교의 음력에는 특별 기도일인 Otosho, Lamchig Ningbo 및 Mandal Shiva 날이 있으며 각각 음력 8일, 15일, 30일에 열립니다. 예를 들어, 화려함과 행복의 주인인 발즈님(Balzhinim)이나 물의 주인인 루사(Lusa)와 같은 특정 신들을 특별히 숭배하는 날도 있습니다.
점성가들은 달력의 각 날짜에 대해 그날의 조합과 결과를 계산했습니다. 머리를 자르거나, 약을 복용하거나, 안전한 여행을 하거나, 소송을 성공적으로 완료하는 날을 표시합니다. 또한 불교를 공언하는 거의 모든 사람들이 한 연령층에서 다른 연령층으로의 전환, 새 집 건설, 결혼식, 장례식 등과 같은 행사를 공휴일 및 특별 의식으로 승격시킨다는 사실을 잊어서는 안됩니다.
3. 학생 교재의 기사를 읽고 해설을 했습니다.
4. 학생 교재에 있는 질문에 대한 답입니다.
체육 분.
다리를 위로! 그만해, 하나, 둘! (제자리에서 걷는다.)
어깨를 더 높이 올려
그런 다음 낮추십시오. (어깨를 올렸다 내렸다 합니다.)
손을 가슴 앞에 두세요.
그리고 우리는 바보를 수행합니다. (손은 가슴 앞으로, 팔은 저크한다.)
10번 뛰어야 해
더 높이 뛰자, 함께 뛰자! (제자리에서 뛰어내린다.)
우리는 무릎을 꿇습니다-
그 자리에서 스텝을 실시합니다. (제자리에서 걷는다.)
우리는 온 마음을 다해 스트레칭을 했습니다. (스트레칭-팔을 위로 그리고 옆으로.)
그리고 그들은 다시 그 곳으로 돌아왔다. (아이들은 앉는다.)
5. 노트북에서 작업(써 내려 가다 간략한 개념) 개념 및 용어 사전 편집, 토론.
테라바다또는 히나야나(“장로들의 가르침”, “작은 병거”): 열반을 달성하는 것은 고타마 붓다의 삶의 방식과 그의 명상 수행 방식을 엄격하게 고수하는 것을 통해 알 수 있습니다. 이용 가능 세속적인 삶을 완전히 포기한 사람들에게만(승려가 되다
- 대승(차선에서 - "큰 병거")는 다음과 같이 가르칩니다. 모든 불교도 포함. 평신도가 될 수 있습니다 보살.
- 바지라야나(번역- "다이아몬드 전차") - 1세기 인도 북부에서 발전한 대승의 특별한 방향입니다. 기원 후 7세기에 티베트 불교(라마교)의 기초가 되었고, 나중에 부탄에도 전파되었습니다. 칼믹족 중 네팔, 몽골, 부랴티아, 투바.
보살(Bodhisattva, Bodisattva) - 자신의 길을 반복하여 자신 안에서 부처님을 식별하려는 목표를 세운 사람 (또는 다른 존재). 이 길을 여행하는 동기는 개인적인 열반을 달성하려는 열망이 아니라 모든 생명체에 대한 사랑과 환생의 고통에서 그들을 구하려는 진지한 열망입니다.
6. 그룹 활동:
그룹 1: 불교의 기본 교리. 끊임없이 자신을 위해 노력하고 내부적으로 개선해야만 사람이 더 나아질 수 있다는 데 동의하십니까?
그룹 2: 불교의 4가지 진리. 과잉이 인간에게 위험하다는 데 동의하십니까? 당신의 삶에서 예를 들어주실 수 있나요?
그룹 3: 봉투를 가져가세요. 세부 사항에서 모자이크를 조립하십시오. 건물이 어떤 종교 문화에 속해 있는지 확인하고 교과서에서 이 건물에 대한 보고서를 준비합니다.
아이들의 답변 샘플:
불교의 기본 교리.
1. 생명은 모든 형태로 악하며 모든 생명체에게 고통의 근원입니다.
2. 욕망(주로 헛된 욕망)으로부터 해방되면서 괴로움이 그칩니다.
3. 의로운 삶을 사는 사람은 욕망에서 벗어날 수 있습니다 (5 가지 필수 조건 : 거짓말하지 않기, 도둑질하지 않기, 이웃에게 해를 끼치 지 않기, 음란과 술을 삼가기).
4. 구원은 열반(자유, 평화, 행복의 특별한 상태)을 달성하는 것으로 구성됩니다. 열반은 살아 있는 동안 달성될 수 있지만, 완전한 전환은 죽은 후에만 가능합니다.
부처님께서는 네 가지 진리를 말씀하셨습니다.
1. 삶은 고통이다(출생, 사랑, 질병, 죽음 - 모든 것이 사람에게 고통을 가져온다)
2. 인간 고통의 원인은 삶에 대한 갈증입니다. (인생은 이미 사람에게 모든 것을 주지만 그는 더 많은 것을 원하므로 분노, 시기, 질투, 악의 등 고통을 가져오는 모든 악이 나타납니다.)
3. 고통을 없애려면 삶에 대한 갈증을 없애야 합니다. 모든 악덕
4. 이 갈증을 해소하는 길은 바른 견해, 바른 말, 바른 견해, 바른 말, 올바른 행동, 옳은 삶.
그래야만 열반에 이를 수 있고 고통의 사슬을 멈출 수 있습니다.
그룹 작업 결과에 대한 토론 및 상호 평가.
7. “불교”라는 주제로 시험을 봅니다. »
시험
1.불교가 가장 중요하다 고대 종교세상에.
가) 응
2. 불교는 언제 어디서 형성되었는가?
a) 2500년 전 인도에서
b) 1000년 전 중국에서
3.창립자는 누구입니까?
a) 아브라함 노아
b) 고타마 싯다르타
4. 누가 불교도라고 불리나요?
a) 모든 사람
b) 부처님의 가르침을 따르는 사람들.
5. 모든 불교도는 다음과 같이 믿습니다.
a) 4가지 진실;
6. 고타마 싯다르타는 다음과 같이 되기로 결정했습니다.
b) 은둔자
7. 부처님의 첫 번째 진리:
a) 삼사라;
b) 불만, 실망.
불교의 의식적 측면은 다양하며, 많은 종파와 방향에서 불교 숭배의 다양한 요소를 강조합니다. 불교에서는 모든 신자에게 의무적인 실제 숭배 행위가 다른 종교처럼 세부적이고 규칙적이지 않았습니다. 보다 정확하게는 불교의 수도원 금욕주의 실천은 예배를 대체하고 승려가 초자연적인 것과 직접 접촉하는 것을 목표로 합니다. 반면에, 불교의 평신도 추종자들의 종교 숭배는 이전 종교 및 숭배 계층, 특히 힌두교와 너무 흐릿하고 조화롭게 융합되어 컬트의 다른 중요한 속성, 즉 세부 사항, 안정성을 잃습니다. 사실, 불교 종파의 규칙성 정도는 승가에 크게 좌우됩니다. 승가가 많고 영향력이 있는 국가와 지역에서는 종파가 질서정연합니다. 승가가 약한 곳에서는 불교가 아닌 종교적 요소가 숭배에서 매우 두드러집니다.
신자들의 종교 생활은 탄생, 깨달음, 부처님의 죽음, 일부 유물이 있는 사리탑, 지역 사원 등 "성스러운" 장소를 방문하는 것으로 요약됩니다. 대부분의 불교 사원이 일반 힌두교 또는 역사적 인물과 관련된 지역 신들에게 헌정된다는 점은 의미가 있습니다(예를 들어 몽골에서는 징기스칸을 숭배합니다). 일반적으로 불교 성소의 중앙 장소는 보석이 박힌 나무, 돌, 귀금속으로 만든 수 미터 길이의 부처님 동상이 차지합니다. 대부분의 경우 부처님은 연꽃 자세로 묘사되지만 그가 가장 좋아하는 자세가 40개 이상 알려져 있으며 각 자세는 신자만이 이해할 수 있는 깊은 종교적 의미를 담고 있습니다.
불교의 가장 일반적인 종교 관습은 예배와 공양입니다. 불자들은 불상이 있는 사찰이나 방에 들어갈 때 가까이 가서 무릎을 꿇고 세 번 절하며 이마를 땅에 대는데, 이는 불교의 '삼보'를 상징합니다. 일반적으로 불상에 공양하는 공양은 인간 무지의 어둠 속에서 가르침의 빛을 상징하는 양초, 세상의 다양성을 나타내는 꽃, 그리고 세계를 상징하는 향기의 세 가지 형태로 이루어진다. 가르침의 확산. 그러나 자비를 상징하는 동상 앞에 단순히 음식을 놓는 것은 꽤 용인됩니다.
매달 초승달과 보름달이 뜨는 날에는 전통적인 음력 달력에 따라 엄숙한 예배가 진행됩니다. 신자들은 부처님께 공물을 바치고 승려들에게 선물을 가지고 이 예배에 옵니다. 요즘에는 특정 기간 동안 더 금욕적인 삶을 살기 위해 특별한 서약을 하는 경우도 많습니다(고기를 먹지 않고, 보석과 오락을 포기하고, 성생활을 하는 등).
우리나라에 널리 퍼진 티베트 불교 평신도들의 숭배 관행은 독창성으로 구별됩니다. 이는 평신도들이 수도원에서 열리는 일상적이고 엄숙한 예배와 그곳에서 조직되는 연례 주요 공휴일(큰 쿠랄)에 참여하는 것을 의미합니다. 모든 수도원(datsan, khural)은 흰색 울타리로 둘러싸인 종교, 유틸리티 및 교육 건물로 구성된 복잡한 건축 단지입니다. 일부 수도원에는 6,8,000명, 심지어 10,000명의 승려가 살았습니다. 수도원 울타리를 따라 수직 축에 장착된 신성한 문학의 양으로 가득 찬 원통인 소위 기도 바퀴(khurde)가 있습니다. 문맹인 신자들은 기도를 하는 데 적극적으로 사용합니다. 실린더를 기계적으로 한 번 회전시키는 것은 그 안에 담긴 모든 기도문을 읽는 것과 같습니다.
라마교 사원의 내부는 종교적 내용을 담은 그림과 조각품으로 가득 차 있거나 심지어 넘쳐납니다. 신들의 이미지 앞에는 신성한 의식 대상이 담긴 천으로 덮인 희생 테이블이 있습니다. 지붕을 지탱하는 기둥 사이에 라마를 위한 별도의 플랫폼이 있습니다. 매일 예배(보통 하루에 두 번 또는 세 번) 동안 라마들은 비단 쿠션 위에 앉아(라마의 지위가 높을수록 플랫폼이 높아지고 그 아래에 더 많은 베개가 있음) 페이지에 배포된 책의 텍스트를 읽습니다. 페이지별로. 모든 라마들은 동시에 페이지를 읽었습니다. 때로는 독서를 중단하면서 라마들이 다양한 의식 악기의 소리와 함께 종교 찬송가를 부르기 시작합니다.
평신도 신자들은 원칙적으로 예배에 참석하지 않습니다. 그들은 기도 예배가 끝날 때까지 성전 근처에서 기다리며 신들의 형상 앞에 땅에 엎드려 절하고 그들을 위해 적당한 제물을 남깁니다.
불교 숭배의 특별한 계층에는 윤리적 계율 준수, 가정 제단 앞의 매일 희생, 다양한 일상 행사에 대한 의식 운세 및 의식 수행이 포함됩니다. 수명주기, 특히 장례식. 죽음과 장례에 수반되는 의식은 특히 중요합니다. 개인의 세부 사항까지 이를 준수하지 않으면 필연적으로 가족의 새로운 죽음으로 이어질 것이기 때문입니다. 그들은 환생 사이의 중간 상태인 바르도 교리에 기초를 두고 있습니다. 특히 중요한 것은 미래의 삶망자의 일종의 생명력인 '라'가 사후 49일 동안 머무는 상태. 라 세인트들은 죽은 뒤 오색 무지개를 타고 천국으로 갑니다. 평신도 평신도들은 스님 라마에 의해 몸 밖으로 나와야 합니다. 일반적으로 이러한 목적으로 초대된 승려는 고인의 머리에 앉아 새로운 환생 사이에 영혼이 방황하는 것을 자세히 설명하는 "죽은 자의 책"(Bardo Thodol)을 읽어줍니다. 다음으로 라마는 특별한 의식을 통해 몸에서 영혼을 제거한 다음 천국으로 보내야 할 의무가 있습니다.
불교 명절은 음력에 따라 기념되며 다른 종교만큼 많지는 않습니다. 문제는 부처님의 생애에서 가장 중요한 세 가지 사건인 탄생, 깨달음, 열반에 잠김이 5월 보름달이 뜨는 날에 일어났다는 것입니다. 이 날은 불교의 주요 명절로 간주되며, 4~5월에는 장대한 카니발 행렬과 부처님의 생애와 환생을 기리는 신성한 경전을 매일 낭독하는 행사로 기념됩니다. 2~3월에는 부처님의 가르침의 기본 원리를 사람들에게 공개하는 명절을 기념합니다. 6~7월에는 인도에서 몬순 시즌의 시작을 알리는 축제가 열립니다. 전설에 따르면, 부처는 명상적인 명상 중에 일곱 번째 천국에 올라가 그곳에서 신들과 어머니에게 자신의 가르침을 설교했는데, 어머니는 그녀의 조기 사망으로 인해 좋은 환생을 받았습니다. 따라서 이날 수도원 벽을 떠나는 것이 금지 된 승려들은 부처님의 영적 위업을 반복하려고 노력한다고 믿어집니다. 임시 수도원 서원을 하기에 특히 유리한 것으로 간주되는 우기입니다. 이날 승려들은 특히 많은 선물을 받고, 내내 입을 옷도 받습니다. 내년. 사실 수도원 공동체는 미리 천을 선택하고 하루 안에 그 천으로 수도원 옷을 꿰매야 합니다. 완성된 옷은 평신도들에게 주어져서 그들이 승려들에게 공양할 수 있는 또 다른 기회를 갖게 됩니다. 그러한 정교한 의식은 승려들이 평신도 추종자들에게 영적인 모범을 보이고, 평신도 추종자들이 그들의 자선 활동을 보여주도록 격려해야 합니다.
우기의 끝은 10월부터 11월까지 축하되며, 부처님의 성공적인 귀환을 기념하는 경전 낭송과 함께 탑(스투파) 주변의 장엄한 행렬이 열립니다. 많은 불교 국가에서는 불상을 받침대에서 떼어내어 거리로 옮기는 것이 일반적인 관습입니다. 거리, 집, 수도원, 사리탑, 신성한 나무는 석유 램프, 양초 및 컬러 전구로 조명되어 세상에 가져온 깨달음을 상징합니다.
티베트 불교가 전파되는 지역에서는 겔룩파 종파의 창시자인 총카파(Tsongkhapa)의 생일을 축하합니다. 또한 불교 국가에서 기념하고 각각 전통적인 풍미를 지닌 수많은 명절과 의식이 있습니다.
러시아의 불교
현대 러시아 영토에 불교가 존재했다는 최초의 증거는 서기 8세기로 거슬러 올라갑니다. 이자형. 698-926년 발해(Bohai) 주와 연관되어 있습니다. 오늘날의 Primorye와 Amur 지역의 일부를 차지했습니다. 이웃한 중국, 한국, 만주의 문화에 큰 영향을 받은 발해족은 대승불교를 믿었습니다.
구성에서 러시아 국가불교는 약 400년 전부터 전파되기 시작했습니다. 불교를 실천하는 전통적인 지역은 부랴티아(Buryatia), 티바(Tyva), 칼미키아(Kalmykia), 치타(Chita), 이르쿠츠크(Irkutsk) 지역이며, 불교에 속한 민족은 칼믹족(Kalmyks), 부랴트족(Buryats), 투반족(Tuvans)이다.
칼믹족은 유럽에서 불교를 공언하는 유일한 민족입니다. 역사적으로 칼미크족은 현대 중국 북서부에 거주했던 몽골족 오이라트(준가르족)의 서부 분파입니다. 16세기 말, 목초지가 고갈되고 중국의 군사적 압력으로 인해 오이라트족의 일부가 남시베리아 대초원으로 이주하여 칼믹(Kalmyks)이라는 이름을 받았습니다. 서쪽으로 이동하면서 그들은 러시아인들과 무역을 시작했습니다. 1608년에 칼미크 대사들은 모스크바에서 바실리 슈이스키(Vasily Shuisky)의 영접을 받아 러시아 국가의 무인 외곽을 돌아다닐 수 있는 권리를 받았습니다. 17세기 60~70년대에 야익과 볼가 강 하류에 위치한 칼미크 칸국이 창설되었고, 모스크바의 주권자인 "백인 왕"을 섬기는 조건으로 러시아의 일부가 되었습니다.
같은 기간에 칼믹족 사이에 불교가 엄청나게 확산되었고, 13세기에 불교에 대해 알게 되었습니다. 칼믹 타이시(왕자)는 아들 중 한 명을 라마(승려)로 임명합니다. 1640년에 타르바가타이(카자흐스탄 북부) 지역에서 회의가 열렸는데, 그곳에서 일반 오이라트 법전인 "대법전"이 채택되었으며, 이에 따라 겔루그 학교의 불교가 모두 국교가 되었습니다. 오이라트 울루스. 불교문학을 칼미크어로 번역하기 시작하였고, 법적 지위불교 성직자와 수도원(쿠룰). 오랫동안 볼가 칼믹족에는 기도용 텐트만 있었는데, 17세기 말에는 그 중 11개가 있었습니다. 티베트와의 영적 연결은 유지되었습니다. 달라이 라마는 칸의 권력을 주장했습니다.
러시아 리더십불교의 실천을 방해하지 않았지만 정교회로의 전환을 장려했으며, 특히 불교 봉건 영주에게 세금과 종속을 면제했습니다. 1724년 피터 1세로부터 캠프 교회를 선물로 받은 칸 박사다이 도르지(피터 타이신)가 세례를 받았다. 1737년 Anna Taishina 공주(Peter Taishin의 미망인)의 이름으로 Anna Ioanovna의 법령에 따라 Stavropol-on-Volga라는 이름의 세례 받은 칼믹족의 정착을 위한 도시가 만들어졌습니다. 그러나 정부가 취한 조치에도 불구하고 대부분의 칼믹족은 신앙과 생활 방식을 바꾸는 것을 꺼려했고, 남은 불교도와 유목민도 마찬가지였습니다.
18세기 후반에 러시아 정부는 칼믹 칸국의 독립을 제한하기 시작했고, 1771년에 이를 청산했습니다. 그 후 Khan Ubashi가 이끄는 Kalmyk 인구의 3/4가 Dzungaria로 돌아 가기로 결정했지만 상당 부분이 도중에 사망했습니다. 러시아에는 약 5만 명의 칼믹족이 남아있습니다. 칸의 권력은 폐지되었고, 달라이 라마가 임명한 단일 영적 지도자의 권력도 폐지되었습니다. 그 대신에 각 칼미크 울루스는 자신의 최고 라마를 선출했습니다. 그러나 1803년에 러시아 정부는 아스트라한 근처에 거주하고 재무부에서 급여를 받는 모든 아스트라한 칼믹족의 영적 우두머리인 "칼믹족의 라마"를 승인했습니다. 아스트라한 총독은 제출된 후보자 중에서 이 직위를 선출하고 상원의 승인을 받았습니다. 라마는 영적 생활의 모든 문제와 부분적으로는 다음과 관련된 시민 문제를 담당했습니다. 가족관계. 18~19세기 초에 고정식 쿠룰이 등장했습니다. 19세기 30년대에 칼미크 대초원의 쿠룰 수는 105명, 라마 수는 약 5,000명에 달했습니다. 1836년에 러시아 정부는 재무부로부터 자금을 받는 쿠룰과 칼미크 성직자의 수를 76명의 쿠룰과 2,650명의 라마로 제한했습니다. 직원에 포함되지 않은 승려들은 계속 존재할 수 있지만 특권과 유지 관리는 불가능합니다.
칼미크 인구의 대다수가 준가리아로 떠나고 이미 18세기 말부터 몽골과 티베트의 영적 중심지와의 관계가 단절되면서 종교 생활의 변화의 조짐이 나타나기 시작했습니다. 영적 권력이 집중되고 승려 수가 증가함에 따라 불교 신앙의 기초에 대한 의식적 인식은 의식주의와 미신으로 대체되었습니다. 전통적인 칼미크 불교의 구체적인 특징도 드러납니다. 수도원과 성직자가 씨족 공동체와 긴밀하게 연결되어 있습니다(원칙적으로 쿠룰은 특정 씨족에 "지정"되었습니다). Kalmyks 사이에는 Gelug-pa 학교의 대표자뿐만 아니라 다른 전통의 존재도 있습니다.
부리아트족은 역사적으로 불교를 공언하는 러시아 최대의 민족 집단이다. 다른 곳과 마찬가지로 부랴티아에서 불교 숭배는 전통적인 숭배 체계와 상호작용하여 지역의 고대 신앙, 즉 대지, 산, 강, 나무의 영혼에 대한 숭배, 성지 숭배의 영향을 받아 변화했습니다. 부리야트 민족 집단은 17~18세기에 러시아 국가의 일부가 된 후 동부 몽골족의 북부 분파를 기반으로 형성되었습니다. 부리야트족 사이에 불교가 활발히 전파된 시기는 같은 시기로 거슬러 올라간다. 그러나 러시아 정부는 부리야트족을 자국의 시민권으로 인정하면서도 자발적인 기독교화는 장려했지만 "그들에게 정통 신앙을 강요하지 않겠다"고 약속했다. 그 결과, 일부 부리아트족은 전통적인 샤머니즘에 충실한 반면, 일부 부리아트족은 불교와 정교회를 받아들입니다.
부리아트족과 몽골, 티베트 불교도 사이의 연결은 이 기간 동안 특히 강했습니다. 1712년, 만주족의 점령을 피해 몽골인 150명이 티베트 라마. 부랴트 라마의 영적 우두머리는 우르가(현대 울란바토르) 시에 위치한 몽골의 최고 불교 계층인 Jebtsung-damba-hutukhtu로 간주되었으며, 그는 라마를 시작하고 계층적 직함을 승인했지만 동시에 통제하에 있었습니다. 중국 정부와는 때때로 긴장된 관계를 유지했습니다. 1727년 러시아-중국 국경을 획정하는 캬흐타 조약이 체결되면서 러시아 당국은 몽골 라마승이 러시아 영토에 들어오는 것을 막기 시작했습니다. 이 결정은 자치적인 부리야트 불교 조직의 토대를 마련했지만 이 금지가 엄격하게 준수되지 않았기 때문에 부리야트 불교와 몽골 및 티베트의 영적 중심지 사이의 영구적인 유대가 보존되었습니다.
불교를 합법적으로 공식화하기로 결정한 러시아 정부는 1741년에 법령을 발표했으며 이에 따라 11명의 이동 다트산으로 구성된 150명의 라마가 트랜스바이칼리아에서 선서했습니다. 같은 해 엘리자베스 황후의 칙령에 따라 "라마이교"가 인정되었습니다. 러시아 제국공무상. 라마승은 세금을 면제받았으며 "유목민 외국인"인 부리야트족과 에벤크족에게 불교를 설교할 권리를 받았습니다. 18세기 중반 Transbaikalia에서는 이동식 datsans-yurt 대신 고정식 목조 건물을 만들기 시작했습니다. 1809년까지 트랜스바이칼 불교의 중심은 Tsongol datsan이었고 그 다음에는 Gusinoozersky datsan이었습니다. 1764년에 수도원장인 담바 도르지 자야예프(Damba Dorzhi Zayaev)는 러시아 정부로부터 “바이칼 호수 남쪽에 사는 모든 불교도들의 최고 반디도-캄보 라마(학식 있는 수도원장)”라는 칭호를 받았습니다. 따라서 18~19세기 초 러시아의 불교도(칼믹족과 부랴트족)는 정부의 주도로 재정 및 정치적 지지성직. 러시아의 불교는 개신교, 카톨릭교, 이슬람교와 함께 "허용된" 종교의 지위를 부여받으며, 이는 특정 민족적 신앙적 환경에서 설교할 수 있음을 의미합니다. 이 상황에 대응하여 불교 성직자들은 자비로운 여신 Tsagan-Dara-ehe ( "White Tara")의 지상 화신 인 황후 Catherine II를 시작으로 모든 러시아 독재자 인 "백인 왕"을 선언합니다. 1796년에는 트랜스바이칼리아에 16명의 다트산과 700명의 라마가 있었습니다. 19세기 중반까지 그 수는 34명에 이르렀고, 라마의 수는 5,500명에 이르렀습니다. 평균적으로 2만명당 한 명의 라마가 있었지만 일부 부족 공동체에서는 남성 인구에 대한 승려의 비율이 1:2였으며 그러한 라마는 나머지 인구와 생활 방식이 거의 달랐습니다. 빠른 성장라마의 수는 무엇보다도 부리야트 가문에서 아들 중 한 명이 라마에게 바쳐진 관습의 결과입니다. 그러나 러시아 당국은 이러한 상황이 세수 감소로 이어지자 우려를 표명했습니다. 1853년에는 닷산과 라마의 수를 줄이기로 결정했습니다. "동부 시베리아의 라마이 성직자에 관한 규정"은 토지와 금전적 지원을 받는 34명의 다트산과 285명의 라마를 위한 직원 테이블을 제공했습니다. 라마; 학생당 십일조 15개). 국가에 포함되지 않은 라마승들은 자신들의 마을로 돌아가야 했습니다. 새로운 다산의 창설은 금지되었고, 새로운 사원(“우상”)의 건축은 총독의 허가가 있어야만 허용되었습니다. 그러나 이러한 명령에도 불구하고 닷산과 라마의 수는 여전히 증가했습니다.
전통적으로 불교를 공언하는 러시아 영토의 세 번째 사람들은 Tuvans입니다. 비록 몽골족이 많이 속해 있지만 세계에서 가장 오래된 종교를 받아들인 유일한 투르크어를 사용하는 민족 집단입니다. 최초의 불교 선교사들은 우리 시대의 첫 세기에 사얀 산맥에 나타났습니다. 특히 이는 현대 하카시아 영토의 암벽화를 통해 확인됩니다. 그러다가 6세기에. 투르크 사회의 엘리트들이 불교를 받아들이기 시작했습니다. 그러나 이러한 지역에 불교가 널리 침투한 것은 티베트 불교(라마교)를 받아들인 몽골의 세력과 관련이 있었습니다. 16~17세기에 투바족의 조상들이 불교의 근본 원리에 대량으로 도입되었습니다. 18세기 20년대 Tandy-Uriankhai(당시 Tyva의 이름)에 최초의 이동식 수도원(khuree)이 등장했으며, 1753년에는 불교가 샤머니즘과 함께 국교로 인정되었습니다.
1757년부터 1911년까지 Tandy-Uriankhai는 중국의 만주족 통치자들에게 종속되어 있었는데, 그들은 이곳에서 직접적인 지배권을 확립할 수 없었습니다. 이는 투반족의 문화적, 민족적 정체성을 보존하는 것을 가능하게 했습니다. 또한 몽골 및 티베트의 불교 정신 센터와의 유대가 강화되었습니다. 샤머니즘과의 오랜 공존의 결과로 투반 불교는 전통을 채택했습니다. Eerens 숭배 - 가족 수호자. 라마와 함께 무당은 종종 불교 의식에 참여했으며 쿠리에는 특별한 범주의 영적 인물인 부르칸 부("무당 라마")가 있었습니다. 18세기 70년대에 고정식 쿠레가 티바 영토에 건설되기 시작했습니다. Urga의 몽골 계층 Jebtsun-damba-hutukhta는 Tuvan 불교도의 가장 높은 영적 수장으로 간주되었으며 모든 Tuvan 라마는 Lower Chaadan khuree (daa-lama)의 대 수도 원장에게 종속되었습니다.
19~20세기로 접어드는 시기는 불교가 번성하고 종교 생활이 강화되는 시기였으며, 이는 러시아 제국 영토의 정교회와 이슬람교에서 관찰되는 경향과 대체로 일치합니다. 이 기간 동안 칼믹족 사이에서는 불교 부흥을 위한 운동이 일어났다. 1906년부터 칼미크 울루스 공동체는 스스로 우두머리 라마를 선출하기 시작했고, 1917년에는 칼미키아에서 28개의 대형 쿠룰과 64개의 소형(이동) 쿠룰이 운영되었으며 약 2천 명의 라마가 그들을 섬겼으며 2개의 아카데미가 운영되었습니다. 이 시기는 트랜스바이칼리아 불교문화의 전성기라 할 수 있다. Gusinoozersky, Tsugolsky 및 Aginsky datsans에서 운영되는 고등 철학 학교.
러시아 불교의 역사는 뛰어난 종교인이자 상트페테르부르크 불교 사원의 창시자인 부리야트 아그반 도르지예프(Buryat Agvan Dorzhiev, 1853-1938)의 이름과 관련이 있습니다. 그는 젊은 달라이 라마 13세(1876-1933)의 가장 가까운 친구였습니다. 1908년부터 Dorzhiev는 러시아 정부에 대한 달라이 라마의 비공식 대표의 임무를 수행하면서 오랫동안 러시아에 살았습니다. 도르지예프의 주도로 13대 달라이 라마는 러시아 외무부에 상트페테르부르크에 불교 사원을 열 것을 요청했으며, 이는 외교 정책 주장과 부리야트족과 칼믹족의 충성심을 강화하려는 열망에 따라, 부여되었습니다. 당시 상트페테르부르크의 불교 공동체는 칼믹족, 부랴트족, 몽골족 상인과 중국, 일본, 시암 출신의 외교관 등 184명으로 매우 작았습니다. 1913년 이곳에서 예배가 열렸으며 유럽 최초의 불교 사원이 되었습니다.
1912년 티바(Tyva)에서 청나라가 멸망한 후 신해혁명, 친 러시아 정서가 우세했습니다. 최고 라마가 참여한 Kurultai는 Tandy-Uriankhai를 러시아로 받아들이도록 요청하여 러시아 정부에 호소했으며 1914 년 6 월 Tyva (Uriankhai Territory라는 이름으로)는 러시아의 일부가되었습니다. 수도는 현재의 키질(Kyzyl)인 벨로차르스크(Belotsarsk) 시가 되었습니다. 입국 조건 중 하나는 라마교의 보존이었습니다. 러시아 행정부는 영토의 영적 문제에 간섭하지 않았습니다.
1917년의 사건은 국가 역사와 그 영토 내 종교의 운명에 전환점이 되었습니다. 불교도 예외는 아니었습니다. 후에 2월 혁명 1917년 페트로그라드 불교 사원은 부리아트족과 칼믹족의 국민 생활의 중심지가 되었지만 10월 혁명 이후 어려운 시기가 찾아왔습니다. 박해를 피해 그곳에서 봉사하던 라마승들은 도시를 떠났습니다. 사원에는 군대가 수용되어 있었고 완전히 약탈당했습니다. 1918년 여름, 도르지예프는 체포되었습니다.
1917년 2월 이후 칼믹 종교 환경에서 활발한 개조 과정이 이루어졌으며 그 결과 쿠룰 수를 크게 늘리고 세속 칼믹 학교에 불교 교리 교육을 도입할 계획이었습니다. 하지만 그 동안 내전많은 쿠룰이 파괴되었고 일부 성직자가 이주했습니다. 부랴티아에서는 영적 권력의 선거와 공동성, 민족 해방, 소련 권력과의 협력이라는 개념을 선포하는 혁신 운동도 강화되고 있습니다(망치와 낫이 달린 깃발이 다트산 위로 날기 시작했습니다). 남북 전쟁 동안 일부 불교 성직자들의 지지를 받은 이 아이디어는 백인 운동의 지도자 중 한 명인 부랴트 뿌리를 가진 Transbaikal Cossacks G. Semenov의 ataman의 행동과 대결하게 되었습니다. 보복을 두려워한 개조 운동의 지도자들은 트랜스바이칼리아에서 달아났습니다. 같은 기간 동안 금욕주의 라마 Lubsan-Sandan Tsydenov가 이끄는 세 번째 소위 "발라가트" 운동이 형성되었습니다. 1919년에 그는 성직자가 이끄는 국가인 "Kodunay erhij balgasan" 국가의 창설을 선언했는데, 이 국가는 신권정치적인 것으로 간주됩니다. Tsydenov는 공식 datsan을 떠나 설교했는데, 이는 진정한 가르침을 왜곡했습니다. 발라가트 운동의 지도부는 백인과 붉은색 모두에게 박해를 받았습니다. 3년 동안 Tsydenov는 여러 차례 체포되었습니다. 감옥에서 그는 여덟 살 난 소년 비디아 단다론(Bidia Dandaron)을 그의 후계자로 임명했는데, 그는 그를 티베트 라마 중 한 사람의 환생으로 여겼습니다. 혁명은 다시 발전의 길을 선택하면서 투바에 직면했습니다. 1921년, 소비에트 러시아와 동맹관계에 있던 탄누투바 인민공화국이 투빈 전체 구성 의회에서 선포되었습니다.
남북전쟁의 종식과 소련의 권력 수립은 비록 오래 지속되지는 않았지만 러시아 불교도들의 종교 생활에 새로운 무대가 되었습니다. 국경 지역 주민들의 지지를 유지하기 위해 그들의 신앙은 박해를 받지 않습니다. 그러나 동시에 소련 지도부는 20세기 초에 등장한 "전통주의자"와 "혁신주의자" 사이의 분열을 강화하고 후자를 지지하려고 노력하고 있습니다. 더욱이 공산주의 원칙에 따라 삶을 재편한다는 생각은 혁신가들 사이에서 공감을 얻었습니다. 레닌의 명령으로 감옥에서 풀려나 불교갱신운동의 지도자가 된 아그반 도르지예프는 “불교는 마르크스주의이다”라고 직접적으로 말했다. 그는 달라이 라마 정부의 대표로 임명되었습니다. 소련 러시아, "세계 혁명을 수출하는 데"사용하기로되어있었습니다. 그의 노력에 힘입어 페트로그라드 불교사원은 티베트 외교사절단의 본거지가 되었고, 그곳에서 예배를 재개할 수 있게 되었으며, 전국불교와 불교학의 중심지가 되었다.
1920년에 칼미크 자치구가 소련 러시아의 일부로 형성되었으며, 여기에는 35개의 쿠룰과 1,000명의 성직자가 있었습니다. 트란스바이칼리아(1922, 1925, 1928)에서 여러 불교 회의가 열렸으며, 여기서 부랴트 불교도들의 고백 생활을 재편하려는 시도가 이루어졌습니다. 당국은 전통주의자들과 대결하는 혁신가들의 주도권을 지지했다. 1923년 부랴티아에는 43명의 다트산이 있었습니다. 독립된 투반 인민 공화국(1927년에 개명)에서는 친소련 성격에도 불구하고 창립 첫 10년 동안은 불교에 호의적이었습니다. 1920년대 말까지 티바의 쿠레 수는 28명, 라마 수는 35,000명에 이르렀습니다.
그러나 1920년대 후반부터 소련에서는 종교에 대한 이념적 압력이 증가했고, 그 후 그 대표자들에 대한 박해가 시작되었고 이는 1930년대 초에 대규모 탄압으로 바뀌었습니다. 1926년 부랴트-몽골 자치공화국 국가 지도부의 법령에 따라 다트산의 재산이 국유화되었고 종교 학교가 폐쇄되었습니다. 종교 건물이 파괴되고, 불교 미술 작품이 약탈 및 파괴되었으며, 서적과 원고가 압수되었고, 라마승과 수행자들이 학살당했습니다. 1938년 11월까지 1,800명 이상이 체포되었으며, 다른 소식통에 따르면 15,000명 이상의 불교 성직자 대표가 체포되었습니다. 마지막 다산은 1930년 말에 폐쇄되었습니다. 1940년대 초에 칼미크 불교 조직은 완전히 파괴되었습니다. 투반 인민 공화국 당국에 대한 소련 지도부의 압력으로 불교 박해도 시작되었습니다. 레닌그라드 불교 사원은 1935년에 폐쇄되었습니다. 라마와 사원에 살았던 다른 사람들(부랴트 교육자, 러시아 동양학자)은 1937년에 체포되어 총살되었습니다. 도르지예프는 1937년 1월 레닌그라드를 떠나 고향인 부랴티아에 도착했으나 같은 해 11월 이르쿠츠크 교도소 병원에서 체포돼 사망했다. 1938년부터 레닌그라드 불교 사원 건물은 국가에서 신체 훈련 기지로 사용되었습니다. 따라서 1940년대 초 소련과 투반 공화국의 영토에는 불교 수도원이나 사원이 하나도 남지 않았고 라마 당국이 허용한 것도 하나도 없었습니다. 대부분의 성직자들은 비밀리에 의식을 거행했습니다.
대조국전쟁 기간 동안 불교인들 사이의 종교생활의 어려운 상황은 더욱 악화될 뿐이었다. 1942년 8월부터 1943년 1월까지 칼미키아의 넓은 영토가 파시스트 군대에 의해 점령되었으며, 파시스트 군대는 예배를 허용했습니다. 여러 예배당이 문을 열었습니다. 그러나 일부 라마승은 독일과의 협력을 거부했고, 반대로 다른 라마승은 종교 활동을 재개했을 뿐만 아니라 점령군과 함께 이주하기도 했습니다. 1943년 12월 28일, 독일과의 협력을 위해 칼믹족은 인민의 적으로 선언되었고 칼믹족 자치 소비에트 사회주의 공화국은 청산되었습니다. 인구는 옛 성직자에 대한 박해가 계속되는 소련 동부 지역으로 추방되었습니다. 정착지가 분산되면서 신자들이 그들에게로 향하는 것이 불가능해졌습니다. 가능하다면 가족은 종교적인 물건을 가져갔지만 성전 물건의 대부분은 복구할 수 없을 정도로 분실되었습니다. 칼믹족의 불교는 가족 전통의 틀 내에서 일상적인 차원에서만 계속해서 보존되었습니다. 투반 인민 공화국은 1944년에 소련에 통합되었고, 그곳에서 진행되는 과정은 전체 연방 공화국과 훨씬 더 상호 연결되었습니다.
전후 기간에는 소련 국가와 국가에 존재하는 종교 간의 관계에서 종교의 합법화와 정책 완화가 계획되어 있습니다. 그러나 이 과정은 불교에 부분적으로만 영향을 미쳤습니다. 1945년에 해방된 라마들은 스탈린에게 부랴티아에서 일부 datsan을 열 수 있는 허가를 요청했고 이에 동의했습니다. Ivolginsky와 Aginsky 수도원이라는 두 개가 열렸습니다. 1946년 당국의 동의와 신자 및 라마 집단의 주도로 울란우드에서 성직자 회의가 열렸고, 여기서 소련의 불교 성직자에 관한 규정이 채택되었습니다. 불교 승가와 소련 국가 간의 협력 원칙. 이 문서는 불교 성직자들의 애국적 동기와 사회주의 체제에 대한 충성심을 강조했습니다. Bandido Hambo Lama P. Dorji 회장이 이끄는 소련 불교도 중앙 영적 행정 (CDUB)이 재창조되었습니다. 소련의 다른 중앙집권적 종교 조직과 마찬가지로 이 구조는 소련의 외교 정책 선전에 참여했습니다. 따라서 불교 조직은 복원되었지만 당국의 엄격한 통제하에 있으며 부랴트 지역에서만 가능했습니다. 티바(Tyva)와 칼미키아(Kalmykia)에는 아직 불교 공동체가 없었습니다. 게다가 이념적 압력으로 인해 많은 부랴트 신자들은 닷산을 방문하는 것을 두려워했습니다.
흐루시초프의 종교 정책은 '해빙'이라고 할 수 없으며, 이념적 압력과 반종교 선전이 더욱 심해지고 있다. 그러므로 전통적으로 불교를 공언하는 민족들 사이에서 이미 어려운 불교 상황은 어떤 식으로도 변하지 않습니다. 사실, 1957년에 칼믹족이 회복되고 칼믹족 자치 공화국이 회복되었지만 종교 생활은 여전히 비공식적이며 지하에 있었습니다.
1960년대 중반부터 레닌그라드와 모스크바의 지식인 집단에서 불교에 대한 관심이 관찰되었습니다. 불교에 관심이 있는 러시아(유럽) 청소년과 지식인의 소규모 그룹이 이곳에 형성됩니다. 1968년에 레닌그라드 교회 건물은 지역적으로 중요한 건축 기념물로 지정되었습니다. 같은 해 라마 B. 림포체(Lama B. Rimpoche)가 소련을 방문했는데, 그는 모스크바, 레닌그라드, 발트 불교 단체의 대표자들을 비밀리에 만나 세계 불교와의 관계를 확립했습니다. 위에서 언급한 B. Dandaron은 이러한 그룹의 영적 멘토로 간주되었습니다. 그 무렵 그는 수용소에서 20년을 보내며 연구원이자 라마가 되었고, 전통적인 티베트 불교와 유럽 철학, 과학이 교차하는 지점에서 가르침을 공식화했고, 이것이 그를 이러한 환경에서 인기를 끌게 만들었습니다. 그러나 이는 당국의 우려를 불러일으켰고, 1972년 이른바 '단다론 사건'으로 종파 창설 혐의로 기소돼 징역 5년을 선고받고 수용소에서 사망했으며 그의 추종자 다수가 강제징집됐다. 정신과 치료. 그러나 아주 작은 불교도 공동체가 앞으로도 계속 존재하기는 하지만 비밀입니다.
1980년대 후반부터 사회정치적 과정의 영향으로 국가의 종교생활이 강화되고 있다. 불교도 예외는 아니었습니다. 1988년에 레닌그라드 불교도 협회가 창설되었고, 2년 후 이 사원을 신자들의 손에 넘겨주고 다트산으로 바꾸려고 노력했습니다. 사원 공동체는 불교도와 칼미크교도, 그리고 러시아 불교도를 통합하며, 이는 이후 모순과 분열로 이어집니다. 겔룩 학교의 독점 존재는 달라이 라마의 높은 권위에 대한 인정과 티베트의 자유에 대한 동정이 남아 있는 많은 티베트 전통으로 대체되고 있습니다.
그러한 전통 중 하나가 카르마 카규(Karma Kagyu)라고 불릴 수 있습니다. 카르마 카규(Karma Kagyu) 학교의 첫 번째 불교 센터는 1991년 레닌그라드에 등록되었습니다. 종교 협회에는 40개 이상의 공동체와 1500명의 신자가 포함되어 있습니다. 러시아, CIS 국가 및 서부의 많은 센터에서의 관행은 덴마크 라마 Ole Nydahl이 주도합니다.
페레스트로이카 시대에 부랴티아에서 불교 부흥이 시작되었고, 이곳은 다른 시베리아 민족들 사이에 불교가 전파되는 온상이 되었습니다. 1990년 초에는 12개의 datsan이 운영되기 시작했습니다. 20세기 말에는 부리야트 인구의 90%가 스스로를 불교도라고 불렀습니다. 1992년부터 울란우데의 중앙불교영성청은 러시아 전체 불교구조의 지위를 받았습니다. 1991년 칼미키아와 아스트라한 지역의 불교도 회의에서 울란우데의 불교도 중앙영성청으로부터 독립된 칼미키아 불교도 협회가 창설되었습니다. 칼믹 라마들은 몽골과 인도에서 공부하기 시작했습니다. 20세기 말까지 칼미키아에서는 14개의 쿠랄과 기도실이 운영되었습니다. 1993년 투바 공화국에는 9개의 불교 공동체가 있었다.
1996년 부랴티아에서 열린 불교장관영성협의회는 러시아 중앙불교영성청을 러시아 전통불교승가로 개칭하는 새로운 헌장을 채택했다. 이 조직의 책임자는 Bandido Hambo Lama Damba Ayusheev였습니다. 이 새로운 조직의 활동은 전통 불교(의식 참여, 점성술 지원, 티베트 의학, 기도)의 복원, 부리아트족의 원래 종교로서의 평가, 샤머니즘 전통의 근절과 관련이 있습니다. 승가의 중앙 집중식 조직은 승가(불교 수도원)의 종속을 기반으로 합니다. 함보 라마는 겔룩파에서만 불교를 전파한다는 입장을 고수했고, 승가는 선불교나 카르마카규 등 나머지 불교를 “정교회가 오순절교를 대하는 것과 같이” 대해야 한다는 입장을 취했다. Ayushev는 전통 승가가 Gelug 학교에 속한 모든 러시아 불교도를 통합할 것이라는 희망을 표명했지만 Kalmykia와 Tyva는 자체 중앙 집중식 조직을 만들고 있으며 Hambo Lama의 권위주의에 대한 불만으로 인해 Buryatia 자체의 불교도 사이에 분열이 발생했습니다.
따라서 러시아의 현대 불교에는 두 가지 주요 유형의 불교 조직이 있습니다. 첫 번째는 주로 칼믹족, 부리야트족, 투반족이 거주하는 지역에 분포하는 전통 티베트 불교 겔루그 종파의 공동체입니다. 그것은 매우 보수적이며 엄격한 규율을 지닌 수도원에서 수년간의 훈련을 필요로 합니다. 신자의 대다수는 불교 수행, 불교 사원(datsans, khuruls, khurees)에서 열리는 의식 및 예배에 참여하는 농촌 인구입니다. 그들의 마음 속에는 종교적, 일상적 신앙이 널리 퍼져 있으며 원칙적으로 불교 철학을 거의 연구하지 않습니다.
두 번째는 겔룩파에 속하지 않고 때로는 티베트 불교와도 관련이 없는 불교 학교라고 스스로를 생각하는 다양한 공동체와 그룹입니다. 과학 문헌에서는 이를 “세계 불교”라고 부르며 유럽의 동양 영적 문화 발전과 관련이 있습니다. 현재 그것은 모든 사람이 접근할 수 있는 철학적, 종교적 성격의 특정 지적, 영적 원천을 나타내며 실제로 세계 종교로서의 불교의 지위를 확인합니다. 점점 더 세속화되고 초국적화되고 있습니다. 그의 추종자들은 다양한 국적에서 오는 경향이 있습니다. 그러나 그들은 종종 더 높은 수준의 교육을 받았으며 불교 철학과 다양한 불교 수행에 더 관심이 있습니다. 현재 러시아에는 이미 200개가 넘는 불교 공동체, 단체, 조직이 있습니다.
연구자들은 모든 국적, 학교 및 방향을 불문하고 러시아의 전체 불교도 수가 약 100만 명에 달하며 이는 국가 인구의 1% 미만이라고 믿습니다. 그럼에도 불구하고, 불교는 1997년 "양심 및 종교 단체의 자유에 관한 법률"에 의해 현대 러시아의 전통 종교 중 하나로 인정받으며 민족 역사, 문화 및 영성 발전에 중요한 역할을 하고 있습니다.
불교는 기원전 1천년 중반 인도에서 발생한 세계 종교 중 가장 오래된 종교입니다.
깨달음을 얻고 부처가 된 석가 가문의 왕자 고타마 싯다르타(Siddhardha Gautama)가 종교의 기초를 닦았습니다.
