Yanıt bıraktı Misafir
Kilisenin batıya, merkezi Roma'ya ve doğuya doğru ilk güçlü bölünmesi
Konstantinopolis'teki merkez Nicea Konsili'nde toplandı,
MS 325'te Konstantin e. (Antik Roma'nın bölünmesinden bu yana
Konstantinopolis'in (Bizans) kurulmasıyla imparatorluk iki parçaya ayrıldı
324-330'da İmparator Büyük Konstantin. ve başkenti oraya taşımak
Roma İmparatorluğu) o zamandan beri iki Kilise arasındaki mücadele
iki başkent arasındaki üstünlük mücadelesi gerçeği) ve bölünmenin nedeni
yalnızca Tanrı'nın üçlüsünün (Teslis) tanınması ve tanınması vardı
İsa Mesih'in başkaları tarafından Baba Tanrı'ya tabi kılınması.
1054'teki Büyük Bölünmenin nedeni, güney İtalya'daki resmi olarak Bizans'a ait olan topraklar üzerindeki anlaşmazlıktı. Yunan ayininin kalabalıklaştığını ve orada unutulduğunu öğrenen Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius, Konstantinopolis'teki Latin ayininin tüm kiliselerini kapattı. Aynı zamanda Roma'nın kendisini Ekümenik Patrik ile eşit onurda tanımasını talep etti. Leo IX ona bunu reddetti ve kısa süre sonra öldü. Bu arada Kardinal Humbert liderliğindeki papalık elçileri Konstantinopolis'e geldi. Kırgın patrik bunları kabul etmedi, yalnızca Latin ayinlerine ilişkin yazılı kınamalarda bulundu. Humbert de patriği çeşitli sapkınlıklarla suçladı ve 16 Temmuz 1054'te keyfi olarak patriğe ve takipçilerine aforoz ilan etti. Michael Cerularius, bir Konsey kararıyla (867'de Photius'un tüm suçlamalarını tekrarlayan) ve tüm büyükelçiliğe lanetle karşılık verdi. Dolayısıyla tür açısından bu, Doğu ile Batı arasındaki son kopuş olarak hemen fark edilmeyen başka bir bölünmeydi.
Kiliselerin fiili bölünmesi, dört yüzyıl boyunca (9. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar) gerçekleşen uzun bir süreçti ve bunun nedeni, dini geleneklerin artan çeşitliliğinden kaynaklanıyordu.
Bölünmenin nedenleri
Bölünmenin birçok nedeni vardı: Batı ve Doğu Kiliseleri arasındaki ritüel, dogmatik, etik farklılıklar, mülkiyet anlaşmazlıkları, Papa ile Konstantinopolis Patriği arasındaki Hıristiyan patrikler arasında öncelik mücadelesi, farklı ibadet dilleri (Batı'da Latince) Doğuda Kilise ve Yunan).
Batı (Katolik) Kilisesi'nin bakış açısı.
Aforoz mektubu, 16 Temmuz 1054'te Konstantinopolis'teki Ayasofya Kilisesi'ndeki kutsal sunakta, Papa'nın elçisi Kardinal Humbert'in töreni sırasında sunuldu. Aforoz mektubunda Doğu Kilisesi'ne yönelik şu suçlamalar yer alıyordu:
* 1. Konstantinopolis Kilisesi, tüm Kiliselerin başı olan Kutsal Roma Kilisesi'ni ilk havarisel makam olarak tanımıyor.
* 2. Mikail'e yanlışlıkla patrik deniyor,
* 3. Simoncular gibi onlar da Tanrının armağanını satarlar,
* 4. Valesyalılar gibi, yeni gelenleri hadım ederler ve onları sadece din adamı değil aynı zamanda piskopos da yaparlar.
* 5. Ariusçular gibi onlar da Kutsal Teslis adına vaftiz edilenleri, özellikle de Latinleri yeniden vaftiz ederler.
* 6. Donatistler gibi onlar da Yunan Kilisesi dışında tüm dünyada Mesih Kilisesi'nin, gerçek Efkaristiya'nın ve vaftizin yok olduğunu iddia ediyorlar.
* 7. Nicolaitan'lar gibi sunak hizmetçilerinin de evlenmesine izin verilir.
* 8. Kuzeyliler gibi onlar da Musa'nın kanununa iftira atıyorlar.
* 9. Doukhoborlar gibi onlar da inancın sembolü olarak Kutsal Ruh'un Oğul'dan (filioque) geçişini kestiler.
10. Maniciler gibi onlar da mayanın canlı olduğunu düşünürler.
* 11. Nezirîler gibi onlar da Yahudilerin bedensel arınmalarını gözetirler; yeni doğan çocuklar doğumdan sonraki sekiz günden önce vaftiz edilmezler; annelere cemaatle şeref verilmez ve eğer paganlarsa vaftiz edilmeleri yasaktır.
Doğu (Ortodoks) Kilisesi'nin bakış açısı
* “Papalık elçilerinin Doğu Kilisesi'ne alenen hakaret eden böyle bir eylemini görünce, Konstantinopolis Kilisesi de kendi adına meşru müdafaa amacıyla Roma Kilisesi'ni, daha doğrusu, Papa'yı kınadı. Romalı Papa tarafından yönetilen papalık elçileri. Aynı yılın 20 Temmuz'unda Patrik Michael, kilise anlaşmazlığını kışkırtanların gereken cezayı aldığı bir konsey topladı. Bu konseyin Rusça'daki tam tanımının metni hala bilinmemektedir.
Soru 1. Kilise, toplumun yapısı, örnek davranışlar, yoksulluk ve zenginlik hakkında hangi fikirleri onayladı? Kilisenin kendisi bu açıklamaları takip etti mi?
Cevap. O dönemde kilisenin öğretisine göre toplumu dua edenler, savaşanlar ve son olarak çalışanlar olarak bölmek adildi. Yeni Ahit'in emirlerine uymak örnek davranış olarak kabul edildi. Özellikle dünyevi mallardan vazgeçenler aziz sayılıyordu. İnsanlara örnek olarak, örneğin çöle gidip orada yıllarca yalnız yaşayan, kötü yemek yiyen ve sürekli Rabbine dua eden münzevileri gösterdiler. Ancak kilisenin kendisi yoksulluk için çabalamadı. Bazen ülkedeki en önemli zenginliği elinde topladı.
Soru 2: Kiliselerin bölünmesinin temel nedeni neydi?
Cevap. Bunun nedeni, Hıristiyan dünyasında kimin sorumlu olması gerektiği konusundaki anlaşmazlıktı: Papa mı yoksa Konstantinopolis Patriği mi? Ve başta ritüellerdeki tutarsızlıklar, Katoliklerin Ortodoks patriğinin rahipleri sakallarını tıraş etmemeye zorladığı yönündeki suçlamalar vb. olmak üzere pek çok neden buldular.
Soru 3. Innocentius III döneminde papanın gücünün en büyük gücüne ulaştığını gösteren gerçekleri veriniz.
Cevap. Masum III hakkında gerçekler:
1) Papalık Devletlerinin sınırlarını tarihindeki en büyük ölçüde genişletti;
2) İngiltere Kralı Topraksız John ile yüzleşmede tam bir zafer kazandı ve kralı tüm koşullarını kabul etmeye zorladı;
3) tarihteki ilk haçlı seferini Batı Avrupa topraklarında - Languedoc'ta (bugün Fransa'nın güney kısmı) düzenledi;
4) sadece IV. Haçlı Seferi'ni organize etmekle kalmamış, aynı zamanda kampanyanın ihtiyaçları için para toplanmasını organize eden ilk papa olmuştur;
5) birçok önemli kararın alındığı Lateran IV Ekümenik Konseyini organize etti;
6) vasalları İngiltere, Polonya ve İber Yarımadası'ndaki bazı eyaletlerdi.
Soru 4. Kafirler ne vaaz ediyordu?
Cevap. Birçok sapkın öğreti vardı, farklı şeyler vaaz ediyorlardı. Ancak kilisenin ayinlerinin gösterişi, yüksek maliyeti, kilisenin zenginliği ve Papa'nın gücü hakkında sıklıkla eleştiriler yapılıyordu. Ayrıca birçok kişi (ve sadece kafirler arasında değil, aynı zamanda kilisenin kendisinde de) günah işleyen bir kişinin rahip olamayacağını savundu.
Soru 5. Katolik Kilisesi sapkınlarla nasıl savaştı?
Cevap. Kafirlerle sert bir şekilde savaşıldı. Tövbe edenler hapsedildi ve kutsal yerlere uzun ve tehlikeli yolculuklar yapmaya zorlandı. Tövbe etmeyenler kiliseden aforoz edildi. Papa bütün bir bölgeyi veya ülkeyi aforoz edebilir. Siyasi mücadelenin bir aracıydı. Daha sonra vasallar genellikle o bölgenin efendisine veya o ülkenin kralına isyan ederlerdi. Ve sapkınlık nedeniyle kiliseden aforoz edilen kişiler, onları kazıkta yakılmaya mahkum eden laik yetkililerin eline geçti.
Soru 6. Dilenci emirleri nelerdir?
Cevap. Bazı insanlar Mesih'in emirlerine göre yaşamak için dünyevi mallardan vazgeçtiler. Aynı kurallara göre yaşamak ve kendi organizasyonlarına sahip olmak için manastır tarikatlarında birleştiler. Bu tür tarikatların üyeleri, keşişler için olağan yeminler (yani yeminler) ederlerdi, ancak onların yaşam kuralları sıradan manastır kurallarından farklıydı.
Soru 7. Manastır tarikatlarından hangisi özellikle sapkınlığa karşı mücadelede Papa'ya yardımcı oldu? Bu ne anlama geliyordu?
Cevap. Dominik Tarikatı Papa'ya yardım etti. Bu özel tarikatın rahipleri, papalık engizisyonunun soruşturmalarını yürüttüler (bunun yanında, soruşturmanın başka kişiler tarafından yürütüldüğü başka engizisyon türleri de vardı). Ama aynı zamanda sapkınlıklardan ve vaazlardan korunmaya çalıştılar.
Soru 8. “Kilisenin Zenginlik Kaynakları”nın bir diyagramını çizin.
Cevap. Kilise Zenginliğinin Kaynakları:
1) tüm inananlardan ondalık;
2) tüm kilise törenleri için ödeme;
3) hoşgörü satışı;
4) krallardan ve feodal beylerden hediyeler (büyük miktarlarda para ve köylülerle birlikte toprak şeklinde).
Pek çok kişiye göre din, yaşamın manevi bir bileşenidir. Günümüzde pek çok farklı inanç var ama merkezde her zaman en çok dikkat çeken iki yön var. Ortodoks ve Katolik kiliseleri din dünyasının en büyük ve en küresel kiliseleridir. Ama bir zamanlar tek bir kilise, tek bir inanç vardı. Kiliselerin bölünmesinin neden ve nasıl meydana geldiğini yargılamak oldukça zordur, çünkü bugüne kadar yalnızca tarihi bilgiler kalmıştır, ancak yine de bundan belirli sonuçlar çıkarılabilir.
Bölmek
Resmi olarak çöküş 1054'te meydana geldi, o zaman iki yeni dini yön ortaya çıktı: Batı ve Doğu veya genel olarak adlandırıldığı gibi Roma Katolik ve Yunan Katolik. O zamandan beri Doğu dininin taraftarları ortodoks ve sadık olarak kabul edildi. Ancak dinler arasındaki ayrılığın nedeni, dokuzuncu yüzyıldan çok önce ortaya çıkmaya başlamış ve giderek büyük farklılıklara yol açmıştır. Bu çatışmaların temelinde Hıristiyan Kilisesinin Batılı ve Doğulu olarak bölünmesi oldukça beklenen bir durumdu.
Kiliseler arasındaki anlaşmazlıklar
Her tarafta büyük bir bölünmenin zemini hazırlanıyordu. Çatışma neredeyse tüm alanları ilgilendiriyordu. Kiliseler ne ritüellerde, ne politikada, ne de kültürde bir anlaşmaya varamadı. Sorunların doğası dini ve teolojikti ve soruna barışçıl bir çözüm ummak artık mümkün değildi.
Siyasetteki anlaşmazlıklar
Siyasi zemindeki çatışmanın temel sorunu Bizans imparatorları ile Papalar arasındaki husumetti. Kilise yeni ortaya çıkıp ayağa kalkarken, tüm Roma tek bir imparatorluktu. Her şey birdi; politika, kültür ve başında tek bir yönetici vardı. Ancak üçüncü yüzyılın sonlarından itibaren siyasi anlaşmazlıklar başladı. Halen tek bir imparatorluk olarak kalan Roma birkaç parçaya bölünmüştü. Kiliselerin bölünmesinin tarihi doğrudan siyasete bağlıdır, çünkü Roma'nın doğu yakasında modern zamanlarda Konstantinopolis olarak bilinen yeni bir başkent kurarak bölünmeyi başlatan İmparator Konstantin'di.
Doğal olarak, piskoposlar bölgesel konumlarını temel almaya başladılar ve Havari Petrus'un makamı orada kurulduğu için, artık kendilerini ilan etme ve daha fazla güç kazanma, tüm Kilise'nin baskın parçası olma zamanının geldiğine karar verdiler. . Ve zaman geçtikçe piskoposlar durumu daha hırslı bir şekilde algıladılar. Batı kilisesi gurur tarafından tüketiliyordu.
Buna karşılık Papalar kilisenin haklarını savundular, siyasi duruma bağlı kalmadılar ve hatta bazen emperyal görüşlere karşı çıktılar. Ancak kiliselerin siyasi temelde bölünmesinin ana nedeni, Şarlman'ın Papa Üçüncü Leo tarafından taç giymesiydi; tahtın Bizanslı halefleri ise Charles'ın yönetimini tanımayı tamamen reddettiler ve onu açıkça gaspçı olarak gördüler. Böylece taht mücadelesi manevi meseleleri de etkiledi.
Hıristiyan Kilisesi hiçbir zaman birlik olmamıştır. Bu dinin tarihinde sıklıkla meydana gelen aşırılıklara düşmemek için bunu hatırlamak çok önemlidir. Yeni Ahit'ten, İsa Mesih'in öğrencilerinin, yaşamı boyunca bile, yeni oluşan toplulukta hangisinin daha önemli ve önemli olduğu konusunda anlaşmazlıklar yaşadıkları açıktır. Hatta bunlardan ikisi - Yuhanna ve Yakup - yaklaşan krallıkta Mesih'in sağ ve sol ellerinde tahtlar istedi. Kurucunun ölümünden sonra Hıristiyanların yapmaya başladığı ilk şey çeşitli muhalif gruplara bölünmek oldu. Elçilerin İşleri Kitabı ve Havarilerin Mektupları, çok sayıda sahte havariden, kafirden ve ilk Hıristiyanlar arasından çıkıp kendi cemaatini kuranlardan bahseder. Elbette Yeni Ahit metinlerinin yazarlarına ve onların topluluklarına aynı şekilde - sapkın ve şizmatik topluluklar olarak - baktılar. Bu neden oldu ve kiliselerin bölünmesinin ana nedeni neydi?
İznik Öncesi Kilise Dönemi
325'ten önce Hıristiyanlığın nasıl olduğu hakkında son derece az şey biliyoruz. Tek bildiğimiz, bunun Yahudilik içinde İsa adındaki gezici bir vaiz tarafından başlatılan mesihçi bir hareket olduğudur. Öğretisi Yahudilerin çoğunluğu tarafından reddedildi ve İsa'nın kendisi de çarmıha gerildi. Ancak birkaç takipçisi onun ölümden dirildiğini iddia etti ve onun Tanah peygamberlerinin vaat ettiği ve dünyayı kurtarmaya gelen mesih olduğunu ilan etti. Yurttaşları tarafından tamamen reddedilen bu kişiler, vaazlarını aralarında birçok taraftar buldukları paganlar arasında yaydı.
Hıristiyanlar arasındaki ilk bölünmeler
Bu görev sırasında Hıristiyan Kilisesi'nin ilk bölünmesi meydana geldi. Vaaz vermek için yola çıktıklarında havarilerin yazılı bir öğretisi ve vaazın genel ilkeleri yoktu. Bu nedenle farklı Mesihleri, farklı kurtuluş teorilerini ve kavramlarını vaaz ettiler ve din değiştirenlere farklı ahlaki ve dini yükümlülükler yüklediler. Bazıları pagan Hıristiyanları sünnet olmaya, kaşrut kurallarına uymaya, Şabat'ı tutmaya ve Musa Kanunu'nun diğer hükümlerini yerine getirmeye zorladı. Diğerleri ise tam tersine, Eski Ahit'in tüm gerekliliklerini yalnızca din değiştirmiş paganlarla ilgili olarak değil, aynı zamanda kendileriyle ilgili olarak da kaldırdılar. Ayrıca bazıları Mesih'i bir mesih, bir peygamber ama aynı zamanda bir insan olarak görürken, diğerleri ona ilahi nitelikler bahşetmeye başladı. Kısa süre sonra çocukluktan kalma olaylar ve diğer şeylerle ilgili hikayeler gibi şüpheli efsanelerden oluşan bir katman ortaya çıktı. Ayrıca Mesih'in kurtarıcı rolü farklı şekilde değerlendirildi. Bütün bunlar ilk Hıristiyanlar arasında önemli çelişkilere ve çatışmalara yol açtı ve Hıristiyan kilisesinde bir bölünmeyi başlattı.
Havariler Petrus, Yakup ve Pavlus arasındaki görüşlerdeki benzer farklılıklar (birbirlerini karşılıklı olarak reddetmeye kadar) açıkça görülmektedir. Kiliselerin bölünmesini inceleyen modern bilim adamları, bu aşamada Hıristiyanlığın dört ana dalını tespit ediyor. Yukarıda bahsedilen üç lidere ek olarak, yerel toplulukların ayrı ve bağımsız bir ittifakı olan John şubesini de eklerler. Mesih'in ne bir genel vali ne de bir halef bırakmadığı ve genel olarak inananların kilisesini organize etmek için herhangi bir pratik talimat vermediği göz önüne alındığında, tüm bunlar doğaldır. Yeni topluluklar tamamen bağımsızdı ve yalnızca onları kuran vaizin ve kendi içlerindeki seçilmiş liderlerin otoritesine tabiydi. Teoloji, uygulama ve ayin her toplulukta bağımsız bir gelişim gösterdi. Bu nedenle, Hıristiyan ortamında en başından beri bölünme olayları mevcuttu ve bunlar çoğunlukla doktrinsel nitelikteydi.
İznik sonrası dönem
Hıristiyanlığı yasallaştırdıktan sonra, özellikle de ilk Hıristiyanlığın İznik şehrinde gerçekleştiği 325'ten sonra, kutsadığı Ortodoks partisi aslında erken Hıristiyanlığın diğer eğilimlerinin çoğunu özümsedi. Geriye kalanlar kafir ilan edildi ve yasa dışı ilan edildi. Piskoposlar tarafından temsil edilen Hıristiyan liderler, yeni konumlarının tüm yasal sonuçlarıyla birlikte hükümet yetkilileri statüsünü aldılar. Sonuç olarak, Kilisenin idari yapısı ve yönetimi sorunu tüm ciddiyeti ile ortaya çıktı. Önceki dönemde kiliselerin bölünmesinin nedenleri doğası gereği doktrinsel ve etik olsaydı, İznik sonrası Hıristiyanlığa bir başka önemli neden daha eklendi - siyasi. Böylece, piskoposuna itaat etmeyi reddeden Ortodoks bir Katolik veya kendisi üzerindeki yasal otoriteyi tanımayan piskoposun kendisi, örneğin komşu bir büyükşehir, kendisini kilise çitinin dışında bulabilir.
Video: Brest Birliği. Bir İhanet Hikayesi (2011)
İznik sonrası dönemin bölümleri
Bu dönemde kiliselerin bölünmesinin asıl nedeninin ne olduğunu zaten öğrenmiştik. Ancak din adamları sıklıkla siyasi motifleri doktrinsel tonlarda renklendirmeye çalıştı. Bu nedenle, bu dönem doğadaki birçok karmaşık bölünmenin örneklerini sunar - Arian (adını lideri rahip Arius'tan almıştır), Nestorian (adını kurucusu Patrik Nestorius'tan almıştır), Monofizit (adını Mesih'teki tek doğa doktrininden almıştır) Ve bircok digerleri.
Büyük Bölünme
Hıristiyanlık tarihindeki en önemli bölünme, birinci ve ikinci bin yılın başında meydana geldi. O zamana kadar birleşik olan Ortodoks Katolik Kilisesi, 1054'te iki bağımsız bölüme ayrıldı: doğusu, şimdi Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılıyor ve batısı, Roma Katolik Kilisesi olarak biliniyor.
1054 bölünmesinin nedenleri
Kısacası kilisenin 1054 yılında bölünmesinin temel nedeni siyasiydi. Gerçek şu ki, o dönemde Roma İmparatorluğu iki bağımsız bölümden oluşuyordu. İmparatorluğun doğu kısmı - Bizans - tahtı ve idari merkezi Konstantinopolis'te bulunan Sezar tarafından yönetiliyordu. İmparator aynı zamanda kilisenin de başıydı. Batı İmparatorluğu aslında hem dünyevi hem de manevi gücü elinde toplayan ve ayrıca Bizans kiliselerinde iktidar sahibi olan Roma Piskoposu tarafından yönetiliyordu. Elbette bu temelde, kiliselerin birbirlerine karşı bir dizi iddiasında ifade edilen anlaşmazlıklar ve çatışmalar kısa sürede ortaya çıktı. Esasen küçük kelime oyunları ciddi bir yüzleşmenin nedeni olarak hizmet ediyordu.
Video: Eski Müminlerin Ayini ve ritüel özellikleri
Nihayetinde 1053 yılında Konstantinopolis'te Patrik Michael Cerularius'un emriyle Latin ayinine ait tüm kiliseler kapatıldı. Buna yanıt olarak Papa Leo IX, Bizans'ın başkentine, Michael'ı kiliseden aforoz eden Kardinal Humbert liderliğindeki bir elçilik gönderdi. Buna yanıt olarak patrik bir konsey ve ortak papalık elçileri topladı. Bu konuyla hemen ilgilenilmedi ve kiliseler arası ilişkiler her zamanki gibi devam etti. Ancak yirmi yıl sonra, başlangıçta küçük olan çatışma, Hıristiyan kilisesinin temel bir bölünmesi olarak kabul edilmeye başlandı.
Reformasyon
Hıristiyanlıktaki bir sonraki önemli bölünme Protestanlığın ortaya çıkışıdır. Bu, 16. yüzyılın 30'lu yıllarında, Augustinian tarikatından bir Alman keşişin Roma Piskoposunun otoritesine isyan etmesi ve Katolik Kilisesi'nin bir dizi dogmatik, disiplinli, etik ve diğer hükümlerini eleştirmeye cesaret etmesiyle gerçekleşti. Şu anda kiliselerin bölünmesinin ana sebebinin ne olduğunu kesin olarak cevaplamak zor. Luther ikna olmuş bir Hıristiyandı ve onun asıl amacı inancın saflığı için verilen mücadeleydi.
Elbette onun hareketi aynı zamanda Alman kiliselerinin Papa'nın gücünden kurtarılması için siyasi bir güç haline geldi. Bu da, artık Roma'nın talepleriyle kısıtlanmayan laik otoritelerin ellerini serbest bıraktı. Aynı nedenlerle Protestanlar da kendi aralarında bölünmeye devam ettiler. Çok hızlı bir şekilde birçok Avrupa devleti kendi Protestanlık ideologlarını ortaya çıkarmaya başladı. Katolik Kilisesi dikişlerden patlamaya başladı; birçok ülke Roma'nın etki yörüngesinden çıktı, diğerleri ise bunun eşiğindeydi. Aynı zamanda Protestanların tek bir manevi otoritesi veya tek bir idari merkezi yoktu ve bu kısmen erken Hıristiyanlığın örgütsel kaosuna benziyordu. Bugün de benzer bir durum aralarında görülüyor.
Modern bölünmeler
Önceki dönemlerde kiliselerin bölünmesinin temel nedeninin ne olduğunu öğrendik. Bugün bu konuda Hıristiyanlığa neler oluyor? Her şeyden önce şunu söylemek gerekir ki, Reform'dan bu yana ciddi bölünmeler ortaya çıkmamıştır. Mevcut kiliseler benzer küçük gruplara bölünmeye devam ediyor. Ortodokslar arasında Eski İnananlar, Eski Takvim ve Yeraltı Mezarları ayrılıkları vardı; ayrıca Katolik Kilisesi'nden ayrılan birkaç grup vardı ve Protestanlar ortaya çıktıklarından beri yorulmadan parçalanıyorlardı. Bugün Protestan mezheplerinin sayısı yirmi binin üzerindedir. Ancak Mormon Kilisesi ve Yehova Şahitleri gibi birkaç yarı-Hıristiyan örgüt dışında temelde yeni hiçbir şey ortaya çıkmadı.
Öncelikle şunu belirtmekte yarar var ki, bugün çoğu kilise siyasi rejimle bağlantılı değil ve devletten ayrı durumda. İkincisi, çeşitli kiliseleri birleştirmese bile bir araya getirmeyi amaçlayan ekümenik bir hareket var. Bu koşullar altında kiliselerin bölünmesinin temel nedeni ideolojiktir. Bugün çok az insan dogmatikleri ciddi bir şekilde yeniden değerlendiriyor, ancak kadınların dini törenlere katılması, eşcinsel evlilikler vb. hareketler muazzam yankı buluyor. Buna tepki gösteren her grup, Hıristiyanlığın dogmatik içeriğini genel olarak korurken, kendi ilkeli konumunu alarak kendisini diğerlerinden ayırır.
Dikkat, yalnızca BUGÜN!
