Tabel comparativ al religiilor din India antică. Religia Indiei pe scurt. Istoria Indiei pe scurt

Cea mai mare parte a populației (aproximativ 80 la sută) profesează hinduism. Cu toate acestea, aceasta este departe de singura religie din India. A doua mișcare religioasă cu cel mai mare număr de adepți este islamul. Există și în India cei care practică creștinismul, budismul, jainismul și sikhismul. Constituția din India permite practicarea oricărei credințe.

Principalii zei în hinduism

• Brahma

• Vishnu

• Indra

• Surya

• Varuna

• Kubera

• Ayyappa

• Ganesha

• Durga

• Lakshmi

• Parvati

• Saraswati

• Skanda

• Hanuman

Specificul religiilor din India este structurat în așa fel încât reprezentanții diferitelor mișcări religioase să trăiască pașnic unul lângă altul. În mileniul II î.Hr. e. Învățăturile vechilor arieni au apărut în India. Au zeificat animalele, plantele și diverse fenomene naturale. Au făcut sacrificii, uneori oamenii au devenit victime.

Sistemul de caste din India a apărut odată cu ascensiunea brahmanismului și povestea lui Purushu. Purushu este primul om, el a pus bazele vieții pe pământ.

Religia principală din India este hinduismul, baza sa este Trimurti (trei zeități principale) - Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este Dumnezeul care a creat lumea, Vishnu este păstrătorul lumii, iar Shiva distruge lumea la sfârșitul unei anumite etape de viață.

Shaivismul implică închinarea lui Dumnezeu Shiva. Această mișcare este mai populară în sudul și estul Indiei. Shiva este un soț exemplar, fiul său este Dumnezeu Ganesha (patronul scriitorilor și Dumnezeul care ajută să facă față obstacolelor) și soția sa Parvati, alias Durga și Kali. Autoritatea brahmanilor și a preoților din India este nerealist de mare. Există șamani în sate și orașe mici. În rândul hindușilor, este obișnuit să cânte mantre care au puteri supranaturale.

Religia în India are numeroase sărbători, mulți adepți ai diferitelor mișcări iau parte la ele. De exemplu, Anul Nou este sărbătorit acolo de mai multe ori pe an și absolut toată lumea consideră acest lucru normal. Ei aprind focuri, cântă mantre și, odată cu fumul din foc, toate grijile și necazurile se risipesc, toată lumea se bucură de pacea care domnește.

Maha Shivaratri este sărbătoarea principală a religiei principale din India (Marea Noapte a lui Dumnezeu Shiva). În această noapte nedorită, milioane de oameni îl slăvesc pe Dumnezeul Distrugătorul. Sărbătorile au loc în toată India.

10 cele mai interesante temple din India

1. Templele rupestre din Ellora
2. Kandarya Mahadeva, complexul de templu Khajuraho
3. Templul Somnath
4. Templul Kashi Vishwanath (Varanasi)
5. Templul Jagannath din Puri
6. Templul Tirumala Venkateswara
7. Templul Meenakshi
8. Templul Kedarnath
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Templul de Aur)
10. Templul Lotusului

Una dintre primele civilizații antice a apărut în Peninsula Hindustan. India și-a primit numele de la unul dintre cele mai mari râuri, Indusul, pe malurile căruia agricultura a început să se dezvolte intens. Caracteristicile climatice ale peninsulei au determinat și dezvoltarea culturii spirituale, care s-a dezvoltat mult timp izolat de influența altor naționalități și culturi.

Vedismul este cea mai veche religie din India

Se crede că baza vechii religii indiene a fost pusă de triburile vechilor arieni, care au trecut prin continent de la vest la est în mileniul al II-lea î.Hr. Până acum, oamenii de știință nu pot spune cu certitudine de unde provin aceste triburi și unde s-au dus, dar se știe că ele au influențat formarea unora dintre cele mai vechi civilizații. Arienii aveau părul blond și ochii albaștri, amestecându-se cu triburile locale aproape negre, au dat naștere unor noi triburi locale.

Religia vechilor arieni avea o structură destul de complexă: ei divinizau toate fenomenele naturale, animalele, plantele și chiar copacii și pietrele. Ritualul principal în religia lor era sacrificiul, inclusiv sacrificiul uman.

Aria a lăsat în urmă o moștenire de colecții de imnuri și cântece sacre, care constau din patru părți canonice.

Mult mai târziu, Vedele au fost completate de brahmani, care au explicat și interpretat cu atenție legile universului și regulile de conduită pentru fiecare castă separat.

Panteonul zeilor din vedism era foarte extins. Întrucât vechii arieni erau un popor nomad, iar creșterea vitelor le dădea posibilitatea de a subziste, atunci zeul principal era Indra - zeul tunetului și al ploii, el a fost cel care a stabilit ordinea existentă.

În plus, arienii aveau un cult al strămoșilor bine dezvoltat, dar, în același timp, îndumnezeirea a avut loc unor oameni preexistenți, ale căror acțiuni dădeau motiv de mândrie și serveau ca un fel de ideal pentru generațiile următoare.

brahmanismul

Brahmanismul a fost cel care a oferit baza pentru apariția și interpretarea castelor Indiei antice. Legenda despre un anumit om cosmic Purushu, care s-a sacrificat pentru a popula pământul, a atribuit fiecărei persoane odată pentru totdeauna un anumit loc în societate.

Castele sunt inegale în sine, deoarece diferite părți ale societății indiene antice provin din diferite părți ale corpului lui Purushu. Brahmanii - cea mai înaltă castă - provin din gura și urechile lui Dumnezeu, de aceea li se oferă onoarea de a auzi și de a vorbi cu zeii și de a transmite voința lor oamenilor. Chiar și un copil din casta brahmanilor se poate aștepta la mai mult respect decât un bătrân din orice altă castă.

Kshatriyas (războinici și conducători) au provenit din umerii și brațele lui Dumnezeu, astfel încât ei pot conduce oameni, fi judecători și lideri militari, Vaishyas (artizani și fermieri) provin din coapsele și picioarele lui Dumnezeu, așa că trebuie să lucreze constant prin sudoare. din fruntea lor pentru a oferi hrană nu numai ei înșiși, ci și castelor superioare.

Shudras - slujitori, sclavi, oameni complet dependenți - provin din picioare, sunt apți doar să slujească. Și, în cele din urmă, de neatins - au venit din murdăria de sub picioarele lui Dumnezeu, așa că orice persoană care le atinge se va murdări. Pentru a preveni acest lucru, numai copiii născuți din această castă au avut o stea mică tăiată pe frunte și vopsită în albastru cu vopsea vegetală de neșters.

Brahmanismul este cel care interpretează comportamentul corect al unei persoane în diferite perioade ale vieții sale.

Unul dintre simbolurile brahmanismului este Samsara - roata vieții veșnice, care este constant în cel puțin un punct în contact cu pământul păcătos și modul în care o persoană se comportă pe pământ, astfel încât va fi răsplătit sau pedepsit conform legii universale. dreptate - Karma.

Atunci a apărut doctrina întrupării - reîncarnarea sufletului în diferite corpuri. Adică sufletul este veșnic și nemuritor, iar noi, reîncarnându-ne din trup în trup, încercăm să atingem idealul, dar atingerea lui este extrem de dificilă, pentru că fiecare om este chinuit de pasiuni și dorințe nesatisfăcute.

În brahmanism a apărut o doctrină - yoga - care ajută la subordonarea corpului fizic puterii spirituale.

Dar diviziunea prea strictă pe caste din brahmanism a dat naștere la noi direcții în această religie, care erau mai democratice și, prin urmare, atrăgeau un număr mai mare de adepți.

Jainism

La baza acestei mișcări religioase au fost călugării - Jaimas, care s-au retras din lume și au dus o viață plină de renunțări. Nu aveau nicio proprietate, nu aveau dreptul de a trăi mult timp în același loc, nu mâncau carne și, în general, nu puteau mânca mai mult de 2 ori pe zi în cantități foarte limitate, monitorizați cu atenție pentru a nu dăuna nimic vieții. , etc. .d. Propovăduind principiile ascezei, jainii au mers la extrem: au rămas tăcuți câțiva ani, s-au epuizat etc.

Jainii s-au împărțit în două direcții : îmbrăcat în lumină și îmbrăcat în alb , Numai în această chestiune au avut dezacorduri. Întrucât cei îmbrăcați în alb își puteau acoperi corpul și fața, și mai ales gura, pentru a nu înghiți accidental vreo insectă, cu o cârpă, iar cei îmbrăcați în lumină mergeau complet cu ai noștri, erau îmbrăcați de lumina Soarelui.

Prin urmare, nu toată lumea ar putea face față unor cerințe atât de stricte și să atingă Moishe - idealul spiritual.

Ca urmare a unor cereri atât de dure la adresa inițiaților, jainismul nu a avut niciodată mulți adepți.

Pe scurt despre religia antică a Indiei - hinduism

Hinduismul nu este doar o religie, ci o întreagă filozofie care determină regulile de comportament, standardele de moralitate și etică etc. Dar această religie se bazează pe concepte care au venit din vedism și brahmanism, în timp ce sistemul de caste este și baza hinduismului.

Zeii Supremi sunt Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este creatorul suprem al lumii, Shiva protejează lumea și tot ceea ce este creat de Brahma, Dumnezeul Vishnu este distrugătorul, el distruge lumea după ce sarcinile care i-au fost încredințate sunt îndeplinite.

Desigur, nicio religie nu se poate lipsi de un ideal feminin. În hinduism, aceasta este zeița Lakshmi, ea dă noroc, supraveghează fericirea familiei, păstrează vatra și patronează fermierii și crescătorii de vite.

Una dintre zonele larg răspândite ale hinduismului în întreaga lume este venerarea zeului Krishna. În această religie vedem multe din brahmanism, dar aici nu mai există cerințe atât de stricte pentru asceză, renunțare la plăcerile pământești și împărțirea autoritară de caste. Acesta este probabil motivul pentru care această religie a primit un număr mare de adepți în întreaga lume.

Șaivismul

Shaivismul poate fi considerat una dintre direcțiile hinduismului, care implică închinarea lui Dumnezeu - distrugătorul Shiva. Shiva este zeul tunetului, ploii și fulgerului, el aduce panica oamenilor. El poate distruge un întreg oraș în câteva minute și poate trimite diferite boli și nenorociri celor vinovați.

În cele mai vechi timpuri, Shiva a personificat forța distructivă a naturii, care din bine s-a transformat brusc în crudă și a distrus tot ceea ce a creat de oameni.

Cu toată cruzimea sa, Shiva își iubește și își protejează familia. Soția sa, zeița Parvati, este patrona fertilității și a fertilității feminine. Femeile care visează copii merg la numeroase temple din Parvati și îi aduc cadouri - fructe și legume, precum și snopi de cereale.

Shiva și Parvati au fii - Ganesha, patronul bogăției, gloriei și puterii bune și Skanda, patronul războinicilor. Se crede că zeița cu multe brațe Kali este una dintre manifestările lui Parvati, strâns asociată cu principiul masculin și patronează energia sexuală atât a bărbaților, cât și a femeilor, precum și a vrăjitoriei și a oricăror fapte pe care le facem sub acoperirea nopții.

Rolul brahmanilor în societate

După cum am menționat deja, brahmanii sunt cea mai înaltă castă din India și sunt foarte respectați în societate. Brahmanii nu au propria lor casă; ei trăiesc, în cea mai mare parte, în temple în care îndeplinesc ritualuri, dar au dreptul de a profita de ospitalitatea oricărei persoane. În același timp, nimeni nu poate refuza să adăpostească un brahmana, să-l hrănească și să-l adăpe în casa lui până când el însuși vrea să plece.

Alături de brahmana, există și vrăjitori care știu să îndeplinească ritualuri care rezolvă diverse probleme și care cântă mantre - cântări speciale care au puteri magice și te ajută să obții ceea ce îți dorești.

Diverse festivaluri populare adaugă un farmec deosebit hinduismului. De obicei, un număr mare de inițiați iau parte la aceste sărbători, toate însoțite de cântece și dansuri naționale originale.

În brahmanism, trupurile morților sunt arse, iar cenușa este de obicei împrăștiată peste râul sacru - Gange, după care familia observă doliu strict timp de zece zile, iar soția defunctului îndeplinește obiceiul de a sati - urcarea pe rugul funerar al soțului ei să părăsească lumea cu el.

Desigur, astăzi multe obiceiuri vechi au fost uitate de mult, dar sistemul de caste joacă încă un rol important în societate.

Publicare 2017-09-18 Mi-a plăcut 14 Vizualizări 6671

Geografia religiilor indiene

India este o țară foarte religioasă. Potrivit ultimului recensământ, mai puțin de 0,1% din populație s-a descris ca fiind atei sau indeciși. Restul locuitorilor respectă, onorează și respectă legile diferitelor religii din India.

Majoritatea populației Indiei sunt credincioși și aparțin unei religii

Religia în India astăzi

Următoarele religii sunt practicate în prezent în India:

• Hinduism;
• Islam;
• Creştinism;
• sikhismul;
• Budism;
• Jainism.

Patru dintre aceste religii își au originea chiar în India: hinduism, budism, sikhism și jainism.

În acest tabel vedem procentul de credincioși în fiecare religie din India

Religia principală din India este hinduismul. Este profesat de 80% din populația țării, care este de peste 800 de milioane de oameni. Islamul este pe locul doi - 13% sau mai mult de 130 de milioane de oameni. În continuare, creștinismul - 2%, 24 de milioane de indieni. Reprezentanții religiei sikhismului din India sunt 1,9%, budism - 0,8%, jainism - 0,4%.

Această hartă arată predominanța religiilor în funcție de statul Indiei

Constituția Indiei este loială sentimentelor religioase ale indienilor și toate religiile sunt recunoscute oficial în India. Această mișcare politică înțeleaptă evită conflictele interreligioase. Drept urmare, indienii respectă în general credința altora și nu își impun adesea propriile convingeri.

În India sunt loiali oricărei religii, așa că au o mulțime de temple frumoase diferite

Acest lucru este valabil și pentru budism. Principiile acestei religii în India spun să nu se propagă sau să se impună credința. Iată ce se întâmplă: este posibil să vedeți o imagine sau o statuie a lui Buddha, dar este puțin probabil să vedeți o procesiune de budiști de-a lungul străzii principale a orașului. În hinduism este diferit: indienii respectă în mod regulat sărbătorile religioase și le săvârșesc cu mare zel și plăcere. Adesea, aceste evenimente se transformă în mari sărbători.

Kumbh Mela este unul dintre cele mai mari festivaluri religioase din India.

La legendarul festival Maha Kumbh Mela, care a avut loc la Allahabad în 2013, au participat 70 de milioane de oameni. A face o baie religioasă în apele sacre ale Gangei la acest festival echivalează cu reunificarea cu spiritul absolut, Brahman.

Ce religie era în India antică

Religia care a precedat hinduismul și a dominat în India antică este vedismul. Aceasta este prima formă de hinduism, unele dintre ritualuri și legi ale cărora au fost adoptate de religia modernă a Indiei. Vedismul este un sistem de credință, sau mai degrabă o colecție de practici care provin din scripturile sacre antice. În ciuda absenței unei ierarhii formate a zeilor, panteonul lor a fost păstrat și a fost adoptat de hinduism. Aici a fost structurat, iar vedismul a fost transformat în brahmanism. Astfel el a devenit progenitorul religiei actuale a Indiei.

Religia Indiei antice avea un mare panteon de zei, care a supraviețuit până în zilele noastre.

Hinduismul are multe mișcări, dintre care principalele sunt Vaishnavism, Shaivism, Shaktism și Smartism. Marea trinitate de zei, Brahma, Vishnu și Shiva sunt considerați zeii dominanti, creatorii lumii. Cu toate acestea, păstrătorul lumii Vishnu și distrugătorul Shiva sunt adorați, dar creatorul Brahma nu este. O legendă străveche spune că într-o zi Brahma a decis să găsească începutul și sfârșitul Lingamului sacru, pentru care a fost blestemat de Shiva. De atunci, nimeni nu i s-a închinat, iar în toată India nu există mai mult de câteva temple dedicate lui Brahma.

Geografia religiilor din India

În timpul cuceririlor arabe, islamul a pătruns pe teritoriul indian și s-a stabilit ferm aici. Majoritatea musulmanilor trăiesc în statele Kashmir, Assam, Bengalul de Vest, Kerala, Bihar și Uttar Pradesh.

Islamul ca religie este foarte răspândit în India

Creștinismul este comun în India de Sud. Statul Goa este presărat cu biserici catolice, crucifixe și icoane ale Maicii Domnului. Această religie a luat loc în India datorită a două evenimente: sosirea apostolului Toma în secolul I d.Hr. şi colonizarea portugheză în secolul al XV-lea. Statul Goa amintește de orașele stațiuni portugheze. Dintre creștinii indieni, cei mai mulți sunt catolici, restul sunt protestanți.

Religia creștinismului este răspândită mai ales în sudul țării

Religia Indiei, sikhismul, este populară în Punjab, Haryana și în partea de nord-vest a țării. Sikhii cred în Unul Dumnezeu, în Iubire, ca scop și motiv pentru crearea tuturor lucrurilor. Pentru ei nu există concepte de rai, iad, karma sau păcate. Această religie a Indiei cheamă să iubești totul, să tratezi toate ființele vii cu bunătate și să-L vezi pe Dumnezeu în cele mai obișnuite lucruri. Apoi vine fericirea și anxietatea dispare.

Sikhismul este o religie a iubirii, în ciuda faptului că sikhii sunt o castă războinică

Siddhartha Gautama s-a născut în India. În Bodhgaya (India) a obținut iluminarea și a devenit Buddha. În orașul actual Varanasi, a ținut prima sa prelegere, după care a mers să predice de-a lungul râului Ganga.

Budismul ca religie a apărut și în India

În consecință, budismul își are originea în India, dar nu există atât de mulți adepți ai acestei religii în interiorul țării cât în ​​afara granițelor sale. Bhutan, Birmania, Cambodgia, Sri Lanka și Thailanda sunt lideri în numărul de budiști.

Este hinduismul un mister complex sau un simplu basm?

Religia Indiei nu are un crez comun. Nu există informații despre fondatorul său. Ceea ce profesorii noștri au numit cu cuvântul ciudat și condamnabil „păgânism”, adică politeism, este baza religiei Indiei. Atunci nimeni nu ne-a spus că există mai mult de un miliard de oameni pe pământ din aceiași păgâni.

Hinduismul este o religie politeistă vibrantă, cu o mulțime de zei și zeițe

La prima vedere, religia indiană poate părea mistică, exotică și chiar barbară. Dar nimeni nu va argumenta că nu există religie în lume mai diversă, neobișnuită, mai colorată, bogată în istorie și legende decât religia Indiei. Reproducerea imaginilor zeităților, într-un mod de înțeles și simplu pentru indieni, a devenit o moștenire culturală a întregii lumi. Iar filosofia reîncarnării a început să fie adoptată din ce în ce mai des de noile școli religioase și ezoterice. Dacă în urmă cu 30-50 de ani expresia „într-o viață trecută” era pronunțată cu sarcasm, astăzi nimeni nu râde de ea.

Pe teritoriul Peninsulei Hindustan, în diferite momente și între diferitele naționalități care au locuit-o, s-au conturat și s-au dezvoltat diverse idei și practici religioase. Aceste idei și practici pot fi sistematizate în cadrul religiilor indiene individuale. Acestea includ hinduism(în sensul larg al cuvântului), jainism, sikhismȘi Budism. Primele trei sunt religii naționale, în timp ce ultima este cea mai veche religie din lume. Toate aceste tradiții religioase au propria lor istorie, propriile lor texte sacre, propriile lor sanctuare, proprii lor conducători spirituali. Religiozitatea indiană în ansamblu se caracterizează printr-un spirit de toleranță, non-dogmatism, disponibilitatea de a asimila lucruri străine (inclusivism) și de a descrie noul în categoriile de cultură tradițională, înalta autoritate a mentorilor spirituali și alte câteva trăsături.

hinduism

Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume. Termenul „hinduism” apare pentru prima dată în lucrările indologilor europeni din secolul al XIX-lea. Într-un sens larg hinduism- aceasta este o masă de culte și credințe care au existat din cele mai vechi timpuri în Hindustan și în zonele influențate de cultura tradițională a Indiei (teritoriul prezentului

Nepal, Asia de Sud-Est, Sri Lanka). Hinduismul înțeles în acest fel include și tradiția religioasă a indo-arienilor, începând din epoca Rig Veda. Într-un sens restrâns, hinduismul este a treia etapă în dezvoltarea religiei indo-ariane (după vedism și brahmanism), care a fost influențată atât de tradițiile religioase non-vedice, cât și de sistemele religioase și filozofice neortodoxe indo-ariene. Adepții hinduismului sunt numiți hinduși sau hinduși. Hindușii înșiși au folosit în mod tradițional cuvântul „dharma” pentru a-și desemna religia. În același timp, „dharma” înseamnă nu atât componenta religioasă a vieții hinduse, cât mai degrabă setul general de norme și legi cu care adepții hinduismului trebuie să își echilibreze stilul de viață. Astfel, „dharma” hindusă este mult mai largă decât „hinduismul”, înțeles doar din punct de vedere religios, deoarece include atât componente religioase, cât și non-religioase.

În hinduism este dificil să izolați o singură structură organizatorică și ideologică clară, așa că pare mozaic și nesistematic. Îi lipsește biserica ca instituție socială centrală care își unește membrii; nu există „secte” și „erezii”; sensul textelor sacre este interpretat diferit; nu există dogme universale și obiecte de cult; nu există nicio practică de a ține consilii pentru a rezolva problemele teologice etc. Este dificil să clasificăm fără ambiguitate hinduismul drept o religie monoteistă sau politeistă, deși într-o măsură mai mare gravitează încă spre cea din urmă. Unii cercetători tind să vadă în hinduism nu doar o singură religie, ci un complex de religii sau să perceapă hinduismul ca un fel de civilizație, una dintre numeroasele componente ale căreia este religia.

Există o serie de factori care asigură unitatea relativă a hinduismului. Deci, în 1966 și 1995. Curtea Supremă a Indiei a identificat șapte caracteristici ale hinduismului:

• 1) respect pentru scripturile sacre - Vede;
• 2) toleranta pentru un alt punct de vedere;
• 3) recunoașterea faptului unor perioade enorme de creație, conservare și distrugere a Universului;
• 4) credința în renaștere și existența anterioară a sufletului;
• 5) recunoașterea realizării eliberării spirituale în diverse moduri;
• 6) echivalența diferitelor practici religioase;
• 7) lipsa unui set neambiguu de linii directoare ideologice.

Cu toate acestea, această formalizare „legală” a hinduismului nu înseamnă că toți hindușii, fără excepție, recunosc exact acest set de caracteristici. În hinduism, flexibilitatea ideologică este combinată în mod paradoxal cu rigiditatea relațiilor sociale. În multe feluri, acest lucru ajută hinduismul să mențină vitalitatea și să se adapteze la o lume în schimbare.

Hinduismul are o mare varietate de mișcări religioase, dintre care cele mai importante sunt vaishnavismul, șaivismul și șaktismul; fiecare dintre ele, la rândul său, este împărțit în școli și linii separate. Datorită eterogenității mișcărilor religioase incluse în hinduism, nu există un fondator comun pentru toate. „Fondatorul” Shaivismului poate fi considerat zeul Shiva, Vaishnavism - Vishnu etc.

Originile hinduismului în sens larg sunt de obicei urmărite la două tipuri de tradiții religioase - vedism (și continuarea sa a brahmanismului) și tradiții locale. religie vedica, care a fost purtat de triburile indo-ariene, apare pe teritoriul Indiei (Punjab) pe la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Religia indo-arienilor este reflectată în textele lor sacre (Vede), numite și shruti (literal „auzit”) sau „revelație”. Shruti, înțeles în sensul larg al cuvântului, include patru genuri de literatură sacră: auto-locuri, sau „colecții” („Rigveda”, „Samaveda”, „Yajurveda” și „Atharva Veda”), Brahmani, Aranyakas și Upanishade. Potrivit hindușilor, shruti este dezvăluit de zeități. Literatura vedica include si lucrari ale sectiunii smriti („memorie”), adesea create in genul sutrelor (texte scurte, laconice) referitoare la aspectele individuale ale cunoasterii (studii rituale, fonetica, etimologie, gramatica, metrica, astronomie). În plus, epopee, puranas (povesti mitologice) și tratate despre dharma aparțin lui smriti. Multe lucrări ale vedismului-brahmanismului își păstrează statutul sacru în hinduismul dezvoltat. Deosebit de important este un text precum Bhagavad Gita, care, la rândul său, face parte din cel mai mare corpus epic din literatura mondială - Mahabharata.

Religia indo-arienilor înainte de hinduism în sensul restrâns al cuvântului este împărțită cronologic în două etape. Stadiul său timpuriu (aproximativ secolele XV-X î.Hr.), sau vedismul în sensul propriu al cuvântului, se reflectă în colecția de imnuri sacre („Rigveda”), editată în general până în secolul al X-lea. î.Hr e. Dintre zeitățile (deva) ale acestei colecții, cel mai des menționat este zeul tunetului Indra, un generos dăruitor de foloase și, în același timp, un războinic aprig cu forțele răului, a cărui personificare mitologică este balaurul Vritra. De asemenea, de o importanță considerabilă sunt Soma, zeul băuturii sacre cu același nume; zeul focului Agni; păstrătoarea legii cosmice este Rita Varuna; zeitățile soarelui Surya și Savitar, etc. În general, religia vedica timpurie este patriarhală, printre puținele zeități feminine iese în evidență zeița zorilor Ushas. Conținutul multor vrăji magice ale Atharva Veda datează, de asemenea, din perioada timpurie a religiei vedice.

Etapa ulterioară a religiei vedice, reflectată în trei Samhitas ulterioare, create la aproximativ o sută până la două sute de ani după Rig Veda, trece fără probleme în următoarea, care este cunoscută ca Perioada brahmanică(c. VIII - c. secolele II î.Hr.). Numele său este asociat, în primul rând, cu textele religioase care comentează pe Samhitas (brahmani), iar în al doilea rând, cu clasa preoțească (brahmani), care în această perioadă a dobândit o autoritate enormă datorită complicației procedurilor rituale. Dezvoltarea ritualismului și specificul imaginilor zeităților vedice a stimulat reflecția preoților asupra diferitelor aspecte ale practicii rituale și ale simbolismului și i-au condus la ideea unui principiu unic care stă la baza întregului univers - ideea de Brahman. Doctrina lui Brahman se dezvoltă în lucrări religioase și filozofice mistice - Upanishads. În aceleași texte au fost dezvoltate și alte categorii importante ale gândirii clasice indiene - Atman (suflet nemuritor), samsara (lumea suferinței), karma (legea răzbunării morale), moksha (eliberarea), etc. Era în epoca brahmanismului. că fundamentele viziunii asupra lumii ale școlilor religioase și filozofice de mai târziu

În brahmanism, un vast complex de ritualuri este împărțit în „oficial” (srauta) și domestic (grihya). Se dau explicații mitologice pentru ritualuri. Printre zei, Prajapati preia rolul principal, personificând energia cosmică creatoare și percepută ca sacrificiul din care este creat universul. În acest sens, conceptul de sacrificiu devine cheie în studiile rituale brahmaniste, dobândind un sens cosmogonic. Sunt dezvoltate diverse sisteme de activitate psiho-practică (ascetism, yoga) menite să transforme conștiința și să acumuleze forțe interne speciale în corpul practicantului. În plus, în epoca brahmanismului, sistemul varna a luat în sfârșit contur și au apărut începuturile unui sistem de caste (vezi mai jos); în lucrări speciale se dezvoltă conceptul de dharma ca set de instrucțiuni; se formează doctrina celor patru tipuri de obligaţii de vârstă etc.

În paralel cu tradiția vedă (și, de asemenea, cu mult înaintea acesteia), s-au dezvoltat și tradițiile religioase locale. Una dintre cele mai arhaice este asociată cu civilizația proto-indiană (Happan) din valea râului Indus, care a existat aproximativ între secolele 25 și 18. î.Hr e. Pe teritoriul acestei civilizații, cultul Zeiței-Mamă, patrona fertilității, era cel mai răspândit. A existat și un cult al soțului ei divin, conducătorul lumii interlope, al plantelor și animalelor. Poate că el este cel care este înfățișat pe una dintre focile găsite, stând într-o ipostază yoghină și înconjurat de animale sălbatice; Cu unele dintre atributele sale, această zeitate seamănă cu imaginea Shivai de mai târziu. În plus, au fost venerate și unele plante, animale (bivol, elefant etc.), elemente naturale și simboluri falice. Cultele erau săvârșite de clasa preoțească în sanctuare speciale; Jertfele, inclusiv cele umane, erau făcute zeităților și spiritelor. Se presupune că, după prăbușirea acestei civilizații, moștenirea ei a fost transferată în alte regiuni și a avut o anumită influență asupra ideilor religioase ale triburilor locale și ale popoarelor aparținând grupurilor de limbă dravidiană.

Fuziunea tradițiilor vedice și locale a avut loc de-a lungul mai multor secole și a condus în cele din urmă la formele de hinduism cunoscute astăzi. În principalele sale trăsături, hinduismul apare spre sfârșitul mileniului I î.Hr. e., și capătă aspectul său clasic o mie de ani mai târziu, când sistemul de caste a luat în sfârșit contur. Mișcările religioase neortodoxe (budismul, jainismul etc.), care au reprezentat o forță semnificativă în viața religioasă a țării în a doua jumătate a mileniului I î.Hr., au avut o contribuție semnificativă la formarea hinduismului. e. - prima jumătate a mileniului I d.Hr e. Brahmanismul, fiind influențat de astfel de învățături (în special în domeniul eticii), a împrumutat direct sau indirect prevederile acestora.

În timpul formării hinduismului, cultele fostelor zeități ale panteonului vedic (Indra, Soma etc.) se estompează în fundal, iar în locul lor, cultele populare ale altor zeități precum Vishnu (Krishna), Shiva, Devi, sunt prezentate etc.. Hinduismul câștigă o mare popularitate și se răspândește pe teritorii vaste, nu în ultimul rând datorită adoptării unor metode speciale de închinare reverentă a zeităților (bhakti). La sfârșitul erei antice (mijlocul mileniului I d.Hr.), sub influența bhakti, a început construcția templelor hinduse. Hinduismul asimilează cu succes credințele tribale locale, precum și ideile mișcărilor heterodoxe, înlocuind în același timp aceste mișcări în sine. Deja din a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. Hinduismul domină complet conștiința publică și devine factorul determinant în cultura spirituală indiană.

Diverse viziuni despre hinduism sunt dezvoltate în școlile filozofice ortodoxe, dintre care sunt în mod tradițional șase: Samkhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa, NyayaȘi vai-sheshika. Cu toate acestea, nu există idei și idei care ar fi acceptate în toate direcțiile hinduse fără excepție. Se poate vorbi despre o singură viziune hindusă asupra lumii numai cu o mare convenție. Una dintre cele mai populare idei hinduse este ideea karma, găsit chiar și în Upanishads. Potrivit acesteia, acțiunile unui individ efectuate într-o viață aduc consecințe („fructe”) în viețile sale viitoare. Caracterul unui individ, situația sa socială și financiară, durata de viață etc. - toate acestea sunt determinate de acțiunile sale în încarnările anterioare. În timpul existenței universului, sufletul trece prin multe reîncarnări. Totalitatea tranzițiilor de la o viață la alta se formează samsara(lit., vârtej) - o lume plină de suferință. Gânditorii hinduși numesc cauza samsarei și acțiunea legilor karmice ignoranță fundamentală (avidya) a propriei esențe spirituale (Atman) sau izolarea de Dumnezeul suprem. A scăpa de ignoranța spirituală eliberează individul de samsara. Exercițiile psihotehnice (yoga), reflecția intelectuală și dragostea arzătoare pentru zeitate sunt folosite ca mijloace pentru a obține o astfel de stare.

(bhakti), efectuarea unor ritualuri complexe, stil de viață altruist (karma-marga), etc. Idealul eliberării este greu de realizat, așa că majoritatea credincioșilor obișnuiți speră să ajungă în rai, în paradis (svarga) după moarte. Cu toate acestea, idealurile de eliberare și de a fi în rai se pot suprapune – de exemplu, în Krishnaism.

In centru teologie hindusă- ideea celei mai înalte zeități absolute, care, în funcție de școala sau direcția specifică, este numită diferit - Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti etc.; fiecare dintre aceste zeități, la rândul său, are multe nume și epitete. Zeitatea absolută este înzestrată cu atotștiință, omniprezență, omnipotență și alte perfecțiuni. Întreaga lume și sufletele individuale, particule ale acestei zeități, depind de el. În același timp, existența Dumnezeului suprem nu anulează existența altor zeități secundare, care sunt considerate „forme” sale speciale. Pentru ca sufletele nedezvoltate să aibă oportunitatea de a se îmbunătăți, zeul demiurg (Brahma), îndemnat la activitate de Dumnezeul absolut, creează cosmosul și îl umple cu diverse cochilii corporale. Prin trecerea în ele, sufletele încep să acționeze și, prin urmare, devin supuse legii karmei. În același timp, karma nu întunecă esența lui Dumnezeu însuși.

Întreaga viață de zi cu zi a unei persoane ar trebui, în mod ideal, să fie impregnată de aspirații spirituale. mod de viață drept ( dharma) cuprinde de obicei săvârșirea de acte evlavioase (rituri, rugăciune, citirea lucrărilor sacre, pomană, post, pelerinaj etc.), împlinirea poruncilor de bază (să nu ucizi, să nu furi, să nu minți etc.). Pe lângă dharma, există și alte valori ale vieții, sau scopuri: artha (creșterea bogăției, prosperitatea familiei etc.); kama (primirea diferitelor plăceri senzuale) și moksha (eliberarea finală).

Mitologie. Potrivit mitologiei hinduse, lumea este o structură închisă gigantică - „oul lui Brahma” (brahmanda), constând dintr-un set de niveluri verticale - de la 3 la 21. Sferele supraterane formează svarga, sau raiul, locuit de divinitate. ființe. La cel mai înalt nivel se află sălile lui Brahma, șeful panteonului. Nivelul mijlociu al acestei structuri este pământul nostru, care are o formă plată și este înconjurat de Oceanul Mondial. În mijlocul pământului se înalță muntele sacru Meru, în jurul căruia sunt patru sau șapte „continente” (dvipa). Principalul dintre aceste „continente” este Jambudvipa, o parte din care este Bharatavarsha, adică India. Muntele Meru este axa lumii, care străbate aproape întreaga Brahmanda; Soarele, Luna și planetele se învârt în jurul lui. Sub pământ sunt iadurile (naraka); numărul iadurilor variază în diferite scheme mitologice; Fiecare tărâm infernal are asociate anumite tipuri de suferință. Sub naraka, susținând întreaga structură a brahmandei, se află șarpele uriaș Shesha. În mitologia hindusă există și ideea unei pluralități de lumi unite într-un singur univers universal.

Ideile textelor hinduse despre timp sunt, de asemenea, mitologice. Epoca „istorică” observabilă este împărțită în patru perioade de timp de lungime inegală (yuga), care se succed unele pe altele, începând cu „vârsta adevărată” (satya-yuga) sau „epoca” înaltei evlavie și moralitate și terminând cu „epoca” căderii complete a adevărului, o perioadă de nenorocire (Kali-yuga), în care se află și umanitatea modernă. Kali Yuga este cel mai scurt Yuga, care durează „doar” 4.320.000 de ani pământeni, după care, după zone de „atemporalitate” cosmică, Satya Yuga începe din nou. Patru yuga (chaturyuga) fac un yuga mare (mahayuga). O mie de astfel de mahayuga formează un kalpa, sau „ziua lui Brahma”; la sfârșitul acestei „zi”, focul ascuns în adâncurile oceanului izbucnește și arde întreaga lume, care astfel dispare în Brahma. „Noaptea lui Brahma” durează aceeași perioadă de timp. Ciclurile de „dizolvare” și noua creație se succed într-o secvență strictă. În total, Brahma trăiește 100 de ani „săi”, după care moare și se dizolvă într-o divinitate absolută. Dar după un anumit timp, această zeitate dă naștere unui alt Brahma, care creează un nou univers.

Potrivit unui alt punct de vedere, lumea într-o anumită perioadă de timp este sub conducerea unuia sau altui conducător mondial - Manu. Sunt 14 Manu în total, iar al șaptelea dintre ei, Manu Vivasvat, conduce în prezent universul. În cele din urmă, conform unui alt concept, există trei etape alternative ale existenței lumii - creația (srishti), conservarea (sthiti) și dispariția, distrugerea (pralaya). Aceste trei etape sunt asociate cu trei personaje mitologice - Brahma, Vishnu și, respectiv, Shiva. După încheierea unui ciclu, urmează un altul după ceva timp și așa mai departe fără sfârșit.

Zeul creator Brahma, identificat cu zeul Prajapati, a fost considerat capul recunoscut al marelui panteon hindus încă din perioada Brahman. Diverse versiuni ale creației lumii sunt asociate cu Brahma. Potrivit unuia dintre ei, „oul lui Brahma”, embrionul universului, apare în apele primordiale ale spațiului. Brahma se naște în el de unul singur. Apoi iese din ou și din coajă creează universul. După ce a creat lumea, Dumnezeu dă diferite sfere ale lumii pentru a le controla descendenților săi, stabilește legi, un sistem de varne, începe să numere timpul și, de asemenea, creează moartea, care salvează lumea de suprapopulare. El o face pe Indra rege peste toți zeii. În hinduismul dezvoltat, Brahma se transformă într-un demiurg secundar care creează universul în direcția Dumnezeului suprem - cel mai adesea Vishnu (în vaishnavism) sau Shiva (în șaivism).

Multe mituri și legende sunt asociate cu Vishnu și Shiva, ceea ce oferă motive pentru a face distincția între mitologia Vaishnava și Shaivite. Primul include mituri nu numai despre Vishnu însuși, ci și despre avatarurile sale („descendențe”) sau încarnările pe pământ de dragul unui scop moral înalt. Cel mai adesea ies în evidență 10 avatare, printre care Krishna și Rama sunt deosebit de importanți. Asociată cu Shiva este soția sa, zeița Parvati (Devi, Durga etc.), care este foarte venerată în Shaktism. Fiii lui Shiva sunt zeul înțelepciunii Ganesha cu cap de elefant și zeul războiului Skanda. În sudul Indiei (Tamil Nadu), zeul Murugan, fiul zeiței locale de război Kottravey, care este și patronul iubirii, primăverii și vânătorii, este identificat cu Skanda. Multe mituri sunt asociate cu zeități precum zeul iubirii Kama, zeița elocvenței și educației Saraswati, zeița iubirii, fericirii și prosperității Lakshmi, zeul maimuță Hanuman, zeul Himalaya Himavat, zeul bogăției Kubera, etc.

Zeitățile hinduse sunt mai antropomorfe în comparație cu cele vedice. Fiecare zeitate are propria sa vahana sau vehicul sub forma unei creaturi vii: pentru Shiva este un taur, pentru Vishnu este Garuda, un vultur gigantic cu trăsături umane, pentru Devi este un leu, pentru Ganesha este un șoarece, pentru Kubera este un bărbat și etc. Zeitățile masculine au consoarte sau iubite divine (Vishnu și Lakshmi, Krishna și Radha, Kama și Rati etc.).

Un loc imens în mitologia hinduismului îl ocupă și poveștile a numeroși semizei și spirite, eroi și înțelepți, animale și plante etc. Printre aceste creaturi se numără atât personaje răuvoitoare, demonice în natură, cât și binefăcătoare. Astfel, în categoria demonilor și spiritelor rele includ: asura războinici, în conflict permanent cu zeii; rakshasas - canibali cruzi și dezgustători; pishachis, devorând cadavre și concurând cu spiritele strămoșilor (pitris), etc. Creaturile pozitive (sau neutre) includ, de exemplu, yakshas, ​​​​spirite de fertilitate și protecție; gandharvas, muzicieni și cântăreți cerești; apsare, frumuseți cerești care distrează zeii și eroii căzuți cu cântece și dansuri; naga, spirite înțelepte asemănătoare șarpelor care păzesc comorile în așezările subterane etc.

Animalele apar în multe mituri, în special vaca. Astfel, vaca Kamadhenu îi acordă proprietarului său împlinirea oricărei dorințe. În plus, există mitologia plantelor (banyan și ashwatha), stâncilor și munților (Kailasa, Himalaya, Meru), râurilor (Ganges, Yamuna), orașelor (Benares). Multe povești mitologice ating tema luptei dintre forțele binelui și răului, sau dintre armatele divine și demonice. Deci, de exemplu, asuras au construit o fortificație triplă (Tripura), de unde au atacat așezările zeilor, Shiva a lovit această fortăreață cu o săgeată și a aruncat-o în ocean. Mitul agitației „oceanului de lapte” este, de asemenea, popular: zeii și asuras, folosind o tijă de agitare (Muntele Meru), agitați oceanul de lapte, din apele cărora ies substanțe și creaturi valoroase, inclusiv băutura de nemurirea - amrita. Motivele mitologice comune sunt și dobândirea de către un ascet a unui mare dar de la zeul Brahma, blestemul unui înțelept jignit de cineva etc.

Mitologia hindusă a devenit o sursă inepuizabilă de inspirație pentru creatorii de artă și literatură indiană în diferite limbi.

Zeitățile care sunt cele mai venerate sunt Vishnu (în primul rând Krishna), Shiva și Devi. Cultele zeilor Ganesha, Surya, Skanda (Murugan) etc. sunt ceva mai puțin importante.Zeul Brahma este foarte slab reprezentat la nivel de cult;i este dedicat un singur templu. Pe lângă cultele zeilor, în hinduism există și culte ale eroilor, conducătorilor, sfinților înțelepți, asceților, strămoșilor și femeilor sati. Creaturile din mitologia inferioară sunt înconjurate de diferite grade de venerație: rakshasas, asuras, apsaras etc.

Vaca este înconjurată de închinare universală; uciderea acestui animal este considerată o crimă foarte gravă. În plus față de vacă, maimuțele, taurii etc. sunt de asemenea sacre, deși într-o măsură mai mică.Unele tipuri de plante sunt sacre - banyan, ashwattha (în hinduism în ansamblu), tulsi (în vaishnavism), rudraksha (în șaivism). ). De asemenea, este dezvoltat și cultul munților, considerat în mod tradițional paradisul zeilor. Himalaya sunt deosebit de populare, ale căror peșteri atrag încă mulți adepți religioși. Muntele Kailasa (Tibetul de Vest) este asociat cu Shiva și Parvati, iar Govardhana cu Krishna. Lacurile de acumulare și râurile sunt de asemenea venerate, râul Gange (Gange) este deosebit de sacru; Populare sunt și Yamuna (Jamna), Narmada, Krishna etc.. Hindușii cred că apele râurilor sacre au un efect de curățare asupra sufletului uman și sunt capabile să-l transfere după moartea corpului la limitele superioare ale existenței. Există și câmpuri sacre (Kurukshetra), orașe sacre (Benares, Mathura, Puri etc.).

Există multe lăcașuri de cult, temple și alte sanctuare care atrag mulți pelerini. Printre cele mai semnificative temple hinduse se numără templul Venkateswara din Tirupati (Andhra Pradesh), Meenakshi din Madurai (Tamil Nadu), Jagannath din Puri (Orissa), Vitthala din Pandharpur (Maharashtra), etc. Întregul pământ indian (Bharatavarsha) este sacru. .

Teoretic, în hinduism, orice obiect sau persoană neobișnuită poate deveni obiect de cult religios. Apariția și dezvoltarea cultelor hinduse continuă până în zilele noastre.

Ritualuri și ritualuri ocupă un loc foarte important în hinduism. Închinarea rituală a anumitor ființe și obiecte sacre este numită puja(lit., închinare, glorificare). Fenomenul puja se întoarce la obiceiurile religioase locale, non-vedice. Obiectul de cult din puja, sub forma imaginii sau simbolului său, este servit direct, ceea ce distinge puja de yajna (sacrificiul) vedic. În sanctuare mari, cum ar fi Templul Jagannath, slujbe majore au loc de cinci ori pe zi. În fruntea clerului templului, format de obicei din brahmani, se află pujari sau pujapanda.

Se crede că în timpul puja, zeitatea coboară în corpul pujari, după care se „mișcă” în imaginea sa antropomorfă (murti), cel mai adesea realizată sub forma unui fel de statuie sau într-un simbol corespunzător (pentru de exemplu, într-un lingam dacă Shiva este venerat). După efectuarea puja, zeitatea părăsește murti și urcă din nou în sferele sale transcendentale. Fiecare puja constă din anumiți pași. Manualele liturgice descriu de obicei 16 astfel de pași, inclusiv contemplarea trecerii zeității în murti, oferirea zeității un loc (asana), apă pentru spălarea mâinilor și a picioarelor, oferirea de mâncare, nucă de betel pentru mestecat etc. O balansare rituală a lămpii se execută în fața feței zeității. , ard tămâie, citește zicale sacre - mantre, cântă imnuri religioase, își încrucișează degetele în gesturi speciale (mudra). În forma sa, atitudinea față de zeitatea din puja se întoarce la vechile obiceiuri de a trata oaspeții de onoare. Dimineața, zeitatea (sub forma murti-ului său) este trezită în dormitorul său, distrându-l cu cântări și dansuri; se imbraca, se hranesc etc. Seara se pune murti la culcare. De sărbători, murtis călătoresc în mod ritual în jurul unui oraș sau sat cu carele.

Credincioșii obișnuiți nu iau parte la puja din templu. Scopul vizitei credincioșilor la templu este acela de a contempla obiectul de cult, cu o plimbare rituală în jurul acestuia, precum și de a face o ofrandă. Orezul, fructele și produsele lactate predomină printre oferte; În unele culte hinduse, cum ar fi shaktismul, animalele sunt sacrificate în timpul pujas. În Shaktism, adepții de grade înalte de inițiere folosesc elemente erotice în unele ritualuri (panchamakara). Ritualurile magice în care interpretul lor încearcă să-și impună voința unei anumite creaturi au, de asemenea, o anumită semnificație. Puja de acasă sau de familie nu este mult diferită de puja de la templu; este mai simplu în implementarea sa și se realizează, de regulă, prin eforturile membrilor familiei înșiși.

Ritualurile și ceremoniile îi însoțesc pe hinduși de-a lungul vieții. În dharmashastras - tratate antice care conțin diverse prescripții - există în medie până la 40 de ritualuri casnice ale ciclului de viață (sanskaras), dintre care multe datează din epoca vedica. Astfel de ceremonii încep cu mult înainte de nașterea unui viitor membru al comunității hinduse. Astfel, ritualuri speciale sunt concepute pentru a ajuta la conceperea unui copil și pentru a-i promova dezvoltarea în uter. La aproximativ șase luni, copilul este numit solemn cu un nume corespunzător statutului social al părinților săi (namakarana). Unul dintre cele mai semnificative și vechi ritualuri de acasă este inițierea (upanayana), pe care toți bărbații din primele trei varne (brahmani, kshatriyas și vaishyas) trebuie să fie supuși. Elementul principal al Upanayanei este punerea pe firul sacru, care simbolizează „a doua naștere” a unei persoane și, în același timp, intrarea în prima dintre cele patru etape de vârstă sau ashram - etapa uceniciei. Oricine nu reușește să finalizeze această ceremonie devine un proscris. Căsătoria (vivaha) este, de asemenea, un ritual foarte important. Textele antice disting opt tipuri de căsătorie. Ceremonia de căsătorie propriu-zisă este precedată de o logodnă, de asemenea, mobilată ritual, cu vizite de la rude, cadouri și tratative. Ritualul se desfășoară într-o zi favorabilă, preselectată. În timpul ritualului vivah, mirii se plimbă în jurul focului sacru și efectuează alte acțiuni ceremoniale. Seria sanskarilor se încheie cu o serie de rituri de adio defunctului și incinerarea (mai rar înmormântare) a acestuia din urmă.

Anumite evenimente din viața unei familii sau comunități care nu se încadrează în cadrul evenimentelor calendaristice celebrate în mod regulat sau al ceremoniilor legate de vârstă au și ele propriile lor ritualuri. Astfel, atunci când o clădire este locuită, se face o puja în onoarea zeului Vastupurusha, gardianul ordinului sacrificiului. Sinuciderile religioase, răspândite în hinduismul medieval, au fost, de asemenea, percepute ca acte rituale. Arderea unei văduve se făcea ritual (ritul sati). Execuția infractorilor era percepută și într-un sens ritual, ceea ce le permitea celor din urmă să fie curățați de vinovăție. Festivalurile populare de masă (Diwali, Holi etc.) sunt și ele ritualizate.

Tot ceea ce are legătură cu ritualul necesită o puritate deosebită. Ideea purității rituale și a impurității a devenit una dintre cele cheie în procesul de formare a sistemului de caste al societății indiene. Astfel, măcelarii, călăii, gropii, etc. erau considerați grupuri sociale necurate din punct de vedere ritual.Defuncții și rudele celor care au murit recent, femeile în timpul menstruației și a nașterii, precum și văduvele sunt considerate necurate. Contactul cu lucruri sau oameni necurați din punct de vedere ritual ar trebui să implice ritualuri suplimentare de curățare pentru un hindus devotat, altfel el însuși este considerat necurat. Purificarea include postul, citirea mantrelor și rugăciunilor, practicile ascetice și utilizarea produselor animalului sacru - vaca. Ritualurile hinduse au avut o mare influență asupra practicilor rituale ale jainismului și budismului și au devenit baza formării și ritualurilor sikhismului. De fapt, ritualurile hinduse au dobândit semnificație pan-indiană și au început să fie în mare măsură percepute ca sinonime cu componenta practică a culturii spirituale indiene în ansamblu.

Chiar și în epoca brahmanismului a fost stabilit Sistemul societății Varna din patru părți, Membrilor fiecărei varne li se prescriu activități strict specifice. brahmanii trebuie să îndeplinească ritualuri și să predea cunoștințe sacre, kshatriyas- guvernează, luptă și apără, vaishyas- comert si Shudras- servi. Primele trei clase au fost numite „născuți de două ori” deoarece membrii lor erau supuși unui rit de inițiere. Shudras nu avea dreptul să se supună unei astfel de inițieri.

Cu toate acestea, viața reală a infirmat adesea atât ierarhia varnelor, cât și impenetrabilitatea lor imaginară.

De la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Începe să se formeze un sistem de caste, care se suprapune sistemului varna. Se presupune că apariția castelor a fost asociată cu procesul de diferențiere a diferitelor profesii și ocupații, precum și cu așezarea arienilor în întreaga țară. Tendința de dezvoltare a purității rituale a avut, de asemenea, o oarecare importanță. În procesul de „arizare”, adică integrarea în masă în societatea indo-ariană a multor triburi și naționalități locale în diferite stadii de dezvoltare, acestea din urmă s-au aflat în afara structurii sociale stabilite și au intrat în categoria de caste joase sau non- straturi de castă. Sistemul de caste a luat forma în cele din urmă la sfârșitul mileniului I d.Hr. e. Termenul de castă în sine este de origine portugheză, este cunoscut încă de la începutul secolului al XVI-lea, dar în India a fost folosit un termen similar. jati(gen). Principalele trăsături ale castei (jati) sunt endogamia (căsătoriile au loc numai în interiorul castei); reglementarea strictă a contactelor cu alte caste; ocupatie generala; venerarea unui anumit cerc de zeități; în sfârșit, statutul tău în mediul social.

Casta este o mare familie ai cărei membri se sprijină reciproc. Respectarea regulamentelor de castă coincide de fapt cu respectarea poruncilor religioase. A fi exclus din castă pentru încălcarea regulilor pentru un hindus înseamnă să treci în starea de proscris social. Există o ierarhie de caste, cu grupuri neputincioase de „neatinsi” (chandals) în partea de jos. În prezent există aproape 3 mii de caste. Deși oficial, conform constituției indiene, nu există caste în țară, la nivel de zi cu zi diviziunea pe caste a societății în multe locuri din India încă persistă. Doar o persoană care s-a născut într-una dintre caste poate fi hindus, prin urmare nu există prozelitism în hinduismul tradițional.

Instituția varshrama (reglementarea stilului de viață al unei persoane în funcție de vârsta sa; se referă în primul rând la brahmani), constând din patru etape de viață: ucenicie (brahmacharya), deținerea unei case și a unei ferme (grihastha), schitul forestier (vanaprastha) și rătăcirea (sannyasa). ).

În secolele XIII-XVI. mișcarea bhakti se confruntă cu o creștere semnificativă în diferite regiuni ale țării; cele mai importante direcții ale bhakti (școlile din Dnyaneshwar, Chaitanya, Kabir etc.) au devenit în acel moment o forță religioasă puternică și influentă. Bazat pe una dintre direcțiile bhakti la începutul secolului al XVI-lea. Se formează religia sikh sau sikhismul. În aceeași epocă a Evului Mediu, hinduismul s-a confruntat cu un astfel de dușman ideologic precum islamul, dar a reușit să se adapteze acestuia și chiar l-a influențat parțial. Pe de altă parte, anumite mișcări hinduse (Kabir Panth etc.) au adoptat unele idei islamice (sufi). Elita conducătoare Mughal a arătat interes pentru hinduism: împăratul Akbar a încercat să combine pe o bază raționalistă o serie de prevederi ale islamului și hinduismului în noua religie pe care a inventat-o, „din-i-ilahi” („credința divină”), și prin ordin. a prințului Dara Shukoh la mijlocul secolului al XVII-lea Textele a 50 de Upanishade au fost traduse în persană din sanscrită. Dar au existat și cazuri frecvente de oprimare brutală a hindușilor de către conducătorii musulmani, în special distrugerea templelor hinduse și construirea de moschei în locul lor. Împăratul Aurangzeb (a doua jumătate a secolului al XVII-lea) a devenit faimos pentru atitudinea sa intolerantă față de hinduism.

La mijlocul secolului al XVIII-lea. Stăpânirea colonială britanică a fost stabilită în India. La câteva decenii după aceasta, unii hinduși educați, care s-au familiarizat cu realizările civilizației occidentale, reflectând asupra particularităților propriei tradiții, au început să ajungă la concluzia cu privire la necesitatea reformelor socio-religioase. Așa a apărut neo-hinduismul, o formă specială de hinduism care a avut un impact semnificativ asupra creșterii conștiinței de sine naționale. Până astăzi, neo-hinduismul este strâns împletit cu hinduismul clasic.

Secolul al XX-lea a fost marcat de proteste puternice ale „de neatins” care au protestat împotriva discriminării pe care au suferit-o din partea castelor hinduse. Remarcabilul public și om de stat al Indiei B. R. R. Ambedkar (1891-1956) a reușit să obțină o interzicere legislativă a discriminării caste. În perioada postbelică, care a coincis cu obținerea independenței complete a Indiei de Anglia (din 1947) și separarea Indiei de Pakistanul musulman, tensiunea a crescut între islam și hinduism, precum și între hinduism și sikhism, care continuă până în zilele noastre. O mare parte din această tensiune a fost cauzată de dezvoltarea ideii naționaliste de Hindutva, sau „comunalismul hindus”, conform căreia pământul indian era patria sacră a hindușilor. Ideologii hindutva visează să înființeze un stat hindus în țară și vorbesc despre superioritatea hinduismului față de alte religii.

În prezent, peste 80% din populația Indiei, sau peste 800 de milioane de oameni, se consideră hinduși. Mulți hinduși trăiesc și în străinătate - în SUA, Europa și țările africane. În Rusia, adepții cultelor hinduse sunt atestați din secolul al XVII-lea. (ca parte a ambasadelor comerciale indiene din Astrakhan), cu toate acestea, atitudinea față de hinduism din partea majorității rușilor continuă să fie ambiguă. La începutul secolului XXI. Numărul de adepți ai hinduismului din Rusia este mic, doar câteva mii de oameni, iar marea majoritate a acestora aparțin diferitelor comunități Hare Krishna. Yoga, care este populară în țara noastră, aproape că nu este percepută în contextul hinduismului.

Hinduismul modern este un fenomen foarte complex în care tradiționalismul și arhaismul coexistă cu inovația. Unele obiceiuri hinduse sunt pe cale de dispariție (de exemplu, sati sau căsătoria copiilor), pe de altă parte, alte fațete și nuanțe apar în hinduism pe măsură ce încearcă să se adapteze noilor realități. Hindușii moderni formează organizații și asociații mari, țin întâlniri și congrese și participă activ la viața politică și socială a țării.

Secole de coexistență pașnică în hinduism a diferitelor culte și forme de practică religioasă, combinate cu ideea de non-violență, au contribuit la dezvoltarea în acesta a unui spirit special de toleranță religioasă. Hinduismul a avut un impact uriaș asupra formării societății tradiționale indiene. Până astăzi, conceptele de „indian” și „hindus” sunt strâns întrepătrunse (cf. engleză, hindusă). În plus, hinduismul a influențat parțial credințele religioase și filozofice ale Occidentului; pe tot parcursul secolului al XX-lea. a existat un export de practici și concepte hinduse dincolo de răspândirea culturii tradiționale indiene, ceea ce dă naștere parțial să se vorbească despre tendința hinduismului de a deveni o religie mondială. Deci, deși hinduismul se confruntă cu anumite dificultăți în fața schimbărilor și provocărilor din perioada actuală a istoriei, el continuă să fie o forță puternică în situația religioasă modernă atât în ​​India, cât și în restul lumii.

În Valea Indusului de la mijlocul mileniului III î.Hr. o civilizaţie dezvoltată cu centre în oraşele Mohenjo-Daro şi Harappa. Apoi, dinspre nord, din vasta câmpie din centrul continentului Eurasiei, a invadat poporul războinic al arienilor. Arienii au venit în Valea Indusului cel târziu la mijlocul mileniului II î.Hr. Ei sunt un popor indo-european. Oamenii care au trăit înainte de sosirea arienilor erau numiți dasa - oameni cu pielea întunecată. Indo-arienii au construit altare din piatră și le-au numit vedi. Se făceau sacrificii zeilor de trei ori pe zi. Arienii și-au protejat religia, textele lor sacre. Până la începutul mileniului I î.Hr. Aceste texte au fost reunite și numite Vede. Astfel, cea mai veche perioadă a religiei indiene se numește vedica.

Literatura vedica

Vedaînseamnă „predare”. Învățătura sacră expusă în Vede a apărut prin revelație, adică. se crede că are divin origine, este mai bine să spunem mai larg mistic. Literatura vedă cuprinde cântări sacre, manuale pentru efectuarea ritualurilor liturgice, teologie practică și începuturile construcțiilor filozofice. Colecția de cântece formează partea principală a Vedelor și este numită „mantre” în limba indiană. Toate scandările sunt împărțite în următoarele părți (“ samgitas– colecții): „Rig-Veda” – o carte care conține imnuri religioase; „Sama-Veda” – cântări, texte; „Yajur Veda” - formule de rugăciune folosite în timpul sacrificiilor. Urmează o altă colecție, editată ulterior în timp, dar contemporană cu cele anterioare în conținut, „Atharva-Veda” - o carte de cântece și vrăji magice.

Literatura vedă de origine mai recentă este scrisă în proză și constă din așa-numitele „brahmanas” (brahmanas). Ele stabilesc tot felul de ritualuri pentru sacrificii, dar conțin și multă mitologie și teologie. „Brahmani” este urmat de adăugarea „araniakas” (aranyakas) - „viziuni asupra lumii” și în cele din urmă „Upanishads” - instrucțiuni care conțin filozofia antică a hindușilor. Urmează „sutrele”, altfel „vedangas” - „membri ai Vedei”. Ele servesc drept ghid pentru predarea școlară și, prin urmare, sunt prezentate într-o formă mult mai condensată decât brahmanii (brahmanii). Vedele, Brahmanas, Aranyakas și Upanishade sunt clasificate ca literatură revelată ( shruti), dintre „sutre” doar câteva aparțin literaturii revelate ( srauta-sutras), cei mai mulți dintre ei ( smarta-sutre) se clasifică printre legende ( smriti). Ei scriu despre obiceiurile de acasă ( grihya sutre) și despre jurisprudență ( dharma sutre). Celebra colecție de legi a lui Manu a apărut din sutrele dharma.

Pentru studiul religiei, Rig Veda și Atharva Veda sunt de o importanță deosebită. Samaveda și Yajurvaveda sunt de natură mai tehnică. Nu toate versurile din Rigveda sunt spirituale. Multe dintre aceste cântece au nuanțe lumești. De exemplu, fabule despre animale, cântece despre curse de cai, despre broaște, povești poetice și câteva poezii complet obscene. Cântecele Rig Veda sunt clasificate în primul rând în funcție de autori. În fruntea fiecărui nume de familie de autori, compozitori, era un strămoș, un sacru rishi , al cărei nume a fost dat întregului prenume și numele ei (numele) lucrărilor. Cel mai faimos dintre acești rishi a fost Vasishtha, căruia i se atribuie a șaptea carte a Rig Veda.

În continuare, cântecele sunt distribuite în funcție de zeitate: Agni este în fruntea tuturor, urmată de Indra etc. Cântecele sunt apoi sortate după metru și în final atenția este îndreptată către strofe. Din 10 cărți ( màndalas) Mandala Rigveda 2-9 formează o clasă (cărți de familie). Dintre acestea, a șaptea, cartea lui Vasishtha, și a opta și a noua, cărțile lui Soma, merită o atenție specială. Prima și a zecea mandală constituie fiecare secțiuni speciale. A zecea mandala este o carte care conține un număr deosebit de mare de cântece incantatoare și filozofice, prin aceasta este similară cu Atharva Veda. Pentru cunoașterea istoriei religiei și moravurilor vremurilor vedice, cartea a zecea este de mare importanță. Vedele au fost transmise mai degrabă oral decât în ​​scris timp de secole. Vedele au fost create ca o condiție necesară pentru sacrificiu, din care au făcut parte inițial. Cine studiază Vedele face deja un sacrificiu zeilor: astfel, cântecele Rig Veda sunt ca cadoul laptelui, cântecele Yajur Veda - unt, Samaveda - soma, Atharva Veda - grăsime. Studiul Vedelor aparține celor cinci îndatoriri zilnice: oferirea de cadouri animalelor (hrănirea păsărilor), oamenilor (ospitalitatea, până la cerșitul unei înghițituri de apă), strămoșii, zeii (până la un mănunchi de crenguțe) și, în sfârșit, studiul. Vedele. Pentru îndeplinirea acestei a cincea îndatoriri, ei primesc viața veșnică și se unesc cu Brahma. Când studiezi Vedele, se pot neglija chiar și exercițiile ascetice, deoarece nu numai că dă cunoștințe adevărate, ci și toate păcatele sunt absorbite în Veda triplă. Toate lumile se sprijină pe cele trei Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda). Cele trei Vede sunt cuprinse în trei litere ale silabei ôm (a-u-m) și în gayatri- o formulă binecunoscută care a fost considerată „mama Vedelor”. Astfel Vedele servesc ca sursă a tuturor lucrurilor. Smritis (tradiția), care, pe lângă sutre, includea cărți legislative, aforisme filozofice, itigazs („povești din trecut”) și puranas, au fost recunoscute ca provenind din Vede și destinate Sudrelor, femeilor, pentru ca și ele să poată găsi calea spre mântuire, în timp ce studiul Vedelor era privilegiul oamenilor din cele trei caste pure.

Dar deja în Upanishads - lucrările filosofice vedice - este exprimată clar o opinie care numește cunoașterea Vedelor mai puțin înaltă decât adevărata cunoaștere dobândită prin contemplarea mistică: o persoană înțelege atunci adevărata esență atunci când mintea lui își pierde orice capacitate de discriminare clară și atunci studiul Vedelor nu are sens. În ciuda dezacordurilor în înțelegerea sensului Vedelor, toate școlile își recunosc în unanimitate autoritatea, cu excepția învățăturii care propovăduiește o astfel de evlavie (bhakti), în care studiul Vedelor își pierde orice sens.

Lumea zeilor din Rigveda

Zeii lumii primordiale erau Asuras. Odată cu nașterea lumii ființei (sâmbătă)și inexistența ( asat) a apărut fecioare, frații mai mici ai Asuras. Și a început o luptă între ei. De exemplu, la începutul fiecărui an, unul dintre asuras, zeul Varuna, acționează ca un adversar al fecioarei Indra. Diferența dintre asura și devas este cea mai izbitoare acolo unde Indra este în contrast cu Varuna: „Unul învinge inamicii în primul rând în luptă, celălalt păstrează veșnic legile”.

Ulterior s-au făcut sacrificii exclusiv fecioarelor.

Tvashtar(sanscrită - „creator”). A creat toate formele din univers. Indra l-a împins pe Tvashtar în fundalul panteonului și al mitologiei vedice.

Vishvakarman- un zeu creator înțelept și puternic.

Zeii lui Aditya- fiii zeiței Aditi, acesta este un grup de zei care păzesc legea universală rta(citește rità) - legea mișcării circulare a universului, menținând ordinea în spațiu. „Aditya păstrează tot ce merge și care costă; ei sunt protectorii cerești ai întregii lumi; sfinții privesc departe și, păzind cea mai înaltă stăpânire, pedepsesc orice crimă”, este scris în Vede.

Varuna

Cel mai mare dintre asura. Șeful Adityasului. Apare sub forma unei persoane. Domină și guvernează întreaga lume, urmând legi stricte. Oriunde este apă, Varuna dă dovadă de putere, inclusiv în corpul uman. Este asociat cu apele primordiale, locuiește în adâncurile oceanului de vest, este asociat cu luna, magie și funcționează noaptea. Varuna este omniprezentă, dar locuiește în principal în vest. Varuna, ca stăpân al lumii, a creat ordinea naturii, dar nu natura însăși. Despărțit cerul de pământ. A deschis calea pentru soare. Regele zilele. El este fondatorul ordinii morale a vieții oamenilor. Moralitatea pe care a stabilit-o se bazează pe separarea adevărului de neadevăr și pe legea nedeviației pedeapsa. Pedeapsa constă în principal în suferință fizică, în special o sete teribilă de apă (dropsy). Acesta este un zeu răzbunător. Varuna este atotștiutoare. Păzește legea cosmică rta (rità). Când i se adresează, rugăciunea joacă cel mai mare rol, relegând victima pe plan secund. Principalul atribut al lui Varun este o frânghie, un laț, pentru păcătoși. Demonii sunt sub controlul lui Varuna. În Rig Veda, Indra concurează cu Varuna și îl împinge deoparte.

Mitra

Zeitatea a fost puțin vizibilă în perioada vedica. O singură piesă îi este dedicată în exclusivitate. În alte cazuri este invocat împreună cu Varuna. Numele „Mitra” înseamnă „prieten” în sanscrită (în Avesta înseamnă „alianță”, „loialitate”). Este venerat ca un zeu patron care îi protejează pe cei credincioși de lipsă, boală, moarte, mărește bogăția, dă sănătate, dar trebuie să ne ferim de mânia lui, căci Mithra stă de pază asupra legii cosmice rta. În schimb, Varuna este asociată cu ziua și culoarea albă. Glorificat ca zeul care stabilește pacea și armonia între oameni, este asociat cu conceptul de contract. Inferior în sensul lui Varuna. Dacă Varuna este asociată cu luna, atunci Mitra este asociată cu soarele. Mitra-Varuna este o zeitate pereche. În panteonul post-vedic, rolul lui Mithra este nesemnificativ.

Zeii cerești ai panteonului vedic(vasus)

Sỳrya(„soarele” indian vechi, masculin)

Zeitate solară, identică cu soarele. Neantropomorf. Tatăl lui Surya este zeul cerului Dyaus, personificat Sky. Mama - Aditi. Ushas – soție. Surya este ochiul atotvăzător al zeilor, în special Mitra și Varun, și uneori Agni. El este atotștiutor și atotvăzător, privind în jurul lumii, privind binele și răul. Dispersează întunericul. Vindecă oamenii folosind terapia cu „miere” – „madhuvidya”. Surya- fiica lui Surya. În Rig Veda, 10 imnuri sunt dedicate lui Surya, incl. un imn de nuntă care descrie nunta lui Surya și Soma. Simbolul Surya este un cal roșu și un cărucior, pe un car de aur, care se repezi pe calea pe care Aditya a pregătit-o. În unele cazuri, funcțiile lui Surya coincid cu Savitar.

Savitar(„generator” indian vechi).

De asemenea, tatăl lui Surya. Uneori, ambele nume desemnează alternativ aceeași zeitate, în alte cazuri sunt identificate. Simbolizează puterea dătătoare de viață a soarelui, „viața se răspândește larg peste tot”. Există 11 imnuri dedicate lui în Rig Veda.

Ushas(vechiul indian „lumină de dimineață”).

Zeitatea zorilor dimineții. 20 de imnuri ale Rig Veda îi sunt dedicate. Ea este fiica Raiului, dar în același timp născută din Surya. Ea este amanta tatălui ei, Surya, și se află, de asemenea, într-o relație incestuoasă cu tatăl ei, Raiul, căruia i se acordă o semnificație specială în religia hindusă. Îi însoțește pe frații săi Ashwin; i-a ales pe amândoi ca soți și în fiecare dimineață se grăbește la locul de întâlnire. Nu-i este rușine să-și arate frumusețea tânără lumii întregi, se împodobește ca o femeie care vrea să facă pe plac bărbaților. Ea este o heterora printre zei. Ushas pleacă înainte de răsărit pe un car tras de cai stacojii sau tauri, trezește pe toată lumea, dă viață, copii (în special fii). Conducerea ei a cântăreților este în mod deosebit subliniată, acordându-le măiestrie.

Ashvans(alte ind. din Ashwin– „posedare de cai” sau „născut dintr-un cal”)

Doi zei sunt gemeni care trăiesc pe cer. În Rig Veda, le sunt dedicate 54 de imnuri întregi (din punct de vedere al numărului de mențiuni, acestea vin imediat după Indra, Agni, Soma). Tatăl lor este Dyaus - Sky. Mama - Ushas. Treziți de Ushas, ​​ei, însoțiți de Surya, se grăbesc pe cer și alungă întunericul. Ele nu numai că aduc lumină și rouă, ci și diverse daruri, copii, ajută în luptă, vindecă în principal bolile oculare, pot reda vederea, pot da tinerețe celor decrepiți, redau femeilor prospețime și frumusețe, dau copii celor sterile, aduc mireasa. în brațele mirelui, cu lor Cu ajutorul nostru, copiii se nasc vii și nevătămați. Ashwin-ii îi protejează pe cântăreți. Asociat cu miere (o stropesc pe un sacrificiu, o poarta pe car etc.) si soma. Ei se opun spiritelor rele, avariilor și invidioșilor. Intolerant cu străinii. Dintre toate zeitățile din panteonul vedic, ele sunt cel mai strâns asociate cu zeitățile solare și, la fel ca acestea din urmă, iau parte la căsătorie. Ashvinii sunt reprezentați ca tineri, luminozitatea lor, culoarea aurie a mierii sunt subliniate și sunt numiți de mai multe ori roșii. Sunt decorate cu ghirlande de lotus. Sunt dansatori. Sunt comparați cu tauri, bivoli, gazele (capre sălbatice), păsări (vultur, gâște), etc.

Pushan(Indian vechi, probabil „a înflori”).

Zeitate asociată cu soarele (zeul căldurii solare?). Locația sa este pe cer. Pushan s-a născut la înălțimi și din nou - în adâncuri, groapa. Nașterea a avut loc în noaptea anului, în mijlocul orei nopții, în miazăzi; alta data s-a nascut la mijlocul anului in nord. Aceste două poziții ale lui Pushan (zenit și nadir) definesc două direcții - jos și sus și verticala care le leagă, simbolizate de imaginea lui Aja Ekapada, în numele căreia este ascunsă denumirea unei capre. Capra este animalul sacru din Pushan. Căsătorit cu fiica soarelui, el este ambasadorul Suriei solare. El este „stăpânul căii”, însoțește strămoșii morți de-a lungul căii. De aici legătura cu zeul morții eu al meuși solicitări precum: „Fie ca Yama, Pushan să ne protejeze de moarte”. Calea lui Pushan duce în lumea spațiului cosmic, motiv pentru care el este numit „eliberatorul”, „fiul eliberării”, „eliberatorul”. O putere sexuală deosebită se reflectă în motivele incestului: Pushan este iubitul surorii sale și aspiră să devină logodnicul mamei sale. Pushan este rudă cu Ashwini, acționând ca tații săi. Pushan se caracterizează printr-o combinație de trăsături cerești și htonice (zeul cerului și al pământului) și, în consecință, trăsături antropomorfe și teriomorfe. Pushan călătorește adesea cu Indra într-un mic cărucior tras de capre. Patron al poeților. În ritual, Pushan conduce calul de sacrificiu la locul sacrificiului. Dă mireasa mirelui. Imagine portret a lui Pushan: picior călcat în picioare, mâna dreaptă, păr și barbă ciufulite, lipsă de dinți; atribute - un topor de aur, un awl, un god, un car tras de capre. Terciul este hrana lui Pushan, aparent din cauza lipsei dinților. Era zeul drumurilor, ca Hermes, și, de asemenea, patronul animalelor. Zeul crescătorilor de vite.

Vishnu

Vishnu, atât de puternic ulterior, este pe ultimul loc în Vede. Tot ceea ce se spune cu siguranță despre activitatea lui pe cer este că el străbate întreg cerul în trei pași, iar teologia vedica identifică acest lucru cu cele trei etape zilnice: dimineața, prânzul și seara - sau cu cele trei forme de manifestare a luminii: în forma focului, fulgerului și a soarelui. Cu a treia treaptă cea mai înaltă, Vishnu simbolizează unitatea jumătăților opuse ale universului.

Zeii vedici ai aerului, între cer și pământ (rudras)

Indra

Principalul reprezentant al familiei divine a fecioarelor. Național și cel mai popular dintre zeii vedici. În Rig Veda îi sunt dedicate 250 de imnuri. Părul deschis (nu întunecat), cu o bâtă de tunet (vajra) în mână, aruncă fulgere în toate direcțiile și, ca zeu al vântului, aduce ploaia. Astfel, Indra este conducătorul ploii și al fertilității pământului. Când cantitatea de umiditate este satisfăcătoare și se simte nevoia de soare, el trimite soarele. În același timp, Indra este patronul evlaviosului războinic în luptă. Acesta este zeul bătăliilor, fără de care nu pot avea succes. Funcția fertilității se extinde nu numai la pământ. Puterea militară a lui Indra este combinată, de regulă, cu puterea „masculă” puternică; este din belșug în el; porecla lui, „taurul care curge”, simbolizează cu succes furia militară și frenezia sexuală. Indra bea mult soma, motiv pentru care este adesea intoxicat.

Ca un zeu a cărui reședință este în aer ( rudras), între cer și pământ, Indra are o imagine mai aproape de pământ: este nepoliticos, predispus la senzualitate, înverșunat ca un războinic, necumpătat în mâncare și băutură. Evident, acest lucru face mai ușor să înțelegeți și să iertați oamenii. Indra este un zeu bun - „singurul zeu care are milă de oameni”. Înfierbântat, dar bun, este ușor de convins (jertfă, rugăciune). Este clar că Indra este dușmanul ascezei sexuale. Cel mai mare dușman al Indrei Vritra, un monstru serpentin, zace în ape și în același timp se odihnește pe munte. Vritra înseamnă „obstacol”, „întârziere”, ploaie, fertilitate. El este adesea menționat cu porecla Agi șarpele. Un alt dușman al lui Indra este Sushna, tot un demon al infertilității. Activitatea naturală a Indrei este să lupte și să câștige bătălii cu acești demoni.

Indrani este soția lui Indra.

Kutsa- Conducătorul lui Indra, acționând fie ca prieten, fie ca adversar.

Rỳdra(Indian vechi de la rud, „gelozie”)

tatăl lui Marut. Zeu rău. Personifică furia, furia. Predecesorul vedic al lui Shiva. Zeu de origine foarte veche. El este unul dintre puținii zei vedici care au supraviețuit până astăzi, deoarece a continuat să existe în Shiva. Legenda spune: când zeul Prajapati a comis incest cu fiica sa, zeii au îngrămădit toate substanțele cele mai vechi care se aflau în ele, și din aceasta a apărut Rudra. Legenda simbolizează ceea ce este rezultatul mistic al căsătoriei incestuoase. Rudra cu turma lui sălbatică se repezi pe pământ și lovește oamenii pe care îi urăște. „Pântecele lui este negru și albastru, iar spatele lui este roșu; îl acoperă pe inamicul cu albastru închis, iar cu roșu îl lovește pe cel care îl urăște. În special, are o relație strânsă cu vitele (bestialitatea), peste care domină și cărora, fiind prost dispus, le trimite tot felul de boli; dar din moment ce, fiind liniștit printr-un sacrificiu, poate înlătura și boala, de aceea este considerat și un zeu vindecător. Și asupra oamenilor își arată și puterea de a trimite boli și vindecări; Se pronunță o vrajă asupra persoanei bolnave: „Săgeata cu care Rudra ți-a străpuns membrele și inima, acum o smulgem din toate părțile.” Anterior, Rudra era considerat zeul furtunii, dar Oldenberg a dovedit că este zeul munților si paduri, asemănător cu Faunul Roman și Silvanus. Rudra este un ucigaș furios, el ucide direct și prin otravă, prin febră. El este „mistrețul roșu al cerului”. Rudra este orgiastică, înconjurată de simboluri zoomorfe ale sexualității. Există un mit simbolic despre transformarea lui Rudra într-un taur și căsătoria cu pământul, care a luat forma unei vaci pătate, despre nașterea a 37 de fii războinici (maruts), care au devenit tovarășii Indrei. Ei se întorc către Rudra cu o cerere împotriva slăbiciunii sexuale: „Fie ca noi, Rudra, să ne înmulțim prin copii”. Rudra are părul mată, buze frumoase, zâmbește ca soarele și este feroce și distructivă ca o fiară. Unitatea naturală a două manifestări ale energiei agresiunii: sexuală și militar-distructivă. Rudra este văzută ca rodul unei relații incestuoase.

Màruta(sau Rudra)

Slujitori furtunosi ai Indra, zei sălbatici și nestăpâniți ai vântului. Maruții sunt fiii lui Rudra, zeul rău al Vedelor. Aici este vizibilă credința originară a hindușilor în unitatea misterioasă a binelui și a răului, ceea ce determină, la nivelul unei viziuni religioase asupra lumii, indiferența filozofică față de ceea ce se întâmplă pe pământ.

Rodasi- soția soților Maruți, însoțindu-i în campanii. Rodasi reprezintă fulgerul.

Vayu- zeul vântului, primul care a încercat soma. Strâns asociat cu Indra.

Vata- zeul vântului furtunii.

Parjanya(Vechiul „nor de ploaie” indian)

Zeul norilor de tunete și al ploii. În Rig Veda îi sunt dedicate 3 imnuri, iar numele său este menționat de aproximativ 30 de ori. Parjanya este slab personificată, adesea imposibil de distins de un nor - dovadă a arhaismului profund. Însoțite de tunete și fulgere, torenți de ploaie se revarsă. Aduce miere și lapte. Strâns asociat cu zeul vântului Vata. Aproape funcțional de Indra. Plasează sămânța nu numai în plante, ci și în vaci, cai, femei. De mai multe ori este comparat cu un taur sau bivol. De exemplu, un bivol născut din Parjanya aduce o fiică în Surya. Datorită hipersexualității sale, Parjanya este adesea numită figura tată. El este tatăl lui Soma. Soția lui Parjanya este Pământul (Atharvaveda). În această privință, el este asemănător cu Dyaus. Parjanya este descrisă ca un taur sau armăsar, fertilizând cu semințe toate viețuitoarele de pe pământ. Rolul lui Parjanya mai târziu în panteonul hindus este extrem de nesemnificativ în comparație cu vechea religie indiană.

Cer(Dyaus) și Pământ(Prithivi). Acestea sunt principiile masculine și feminine, din fuziunea cărora s-a născut universul.

Zeii Pământului

Agni(Bătrânul indian Agni – „foc”)

Dumnezeul focului. În ceea ce privește numărul de mențiuni în Rig Veda, el stă lângă Indra (200 de imnuri). Agni este principalul zei pământeni. Se află în centrul principalului ritual indian antic. Locul central în sistemul de cult este determinat de funcția principală a lui Agni - „medierea între oameni și zei”. Agni practic nu este antropomorfizat. Aspectul individual al lui Agni aproape că nu este menționat în Veda. Această zeitate este complet identificată cu focul său purtător de material. Dacă este scris că Agni trăiește într-un copac, atunci aceasta înseamnă că o flacără iese din el atunci când lemnul se freacă de lemn.

Dintre numeroșii zei vedici, Agni se remarcă datorită proprietății de identificare cu alți zei în numărul lor mare. De exemplu: „Tu, Agni, ești Ansha. Tu, Agni, ești Tvashtar. Tu, Agni, ești Rudra...” De asemenea - Mitra, Bharata, Matarishvan, Angiras etc. Agni este comparat constant cu diverși zei, oameni, animale, păsări, obiecte. În poveștile mitologice există un motiv: Agni este dezmembrat, distribuit. Toată această diversitate de forme ale unui singur Agni a dat hrană interpretării panteiste a lui Agni ca principiu mondial care pătrunde și leagă toate părțile lumii (Upanishad-urile și alte concepte ulterioare).

Medierea între oameni și zei, ca funcție principală a lui Agni, apare ca o formă de manifestare a naturii panteiste, de legătură a elementului cosmic al focului. Agni este identificat sau unit (acționează împreună) nu numai cu zeitățile cerului, aerului și obiectelor pământului, ci este indicat direct de asocierea sa cu Yama, stăpânul împărăției morților. Integrarea celor trei lumi (cerească, pământească și subterană) în imaginea lui Agni, natura sa triplă este simbolizată în trinitatea sa: Agni are trei locuințe, trei puteri, trei limbi, trei vieți, trei lumini, trei capete. O analogie apare cu zeul Triglav al slavilor baltici, care are trei capete. Și aceste trei capete simbolizau puterea triglavului asupra celor trei regate - cerul, pământul și lumea interlopă (Ebbon, Herbord etc.). Ebbon îl numește cel mai înalt zeu. Hecate cu trei capete (Grecia), Diana Trivia (Roma) indică legătura zeităților cu trei capete și trei fețe cu noaptea și lumea interlopă. Focul este natural și în timpul nopții. Legătura zeităților cu trei fețe cu noaptea și lumea interlopă este indicată și de Hermes Trismegistus în antichitate și zeități în mitologia celtică. Aspectul htonic al zeităților cu trei capete (cu trei fețe) nu interferează cu ideea de putere asupra celor trei lumi. Astfel, epitetul Trivius al Dianei htonice romane, ale cărei imagini au fost plasate la răscruce de drumuri, a fost interpretat și ca un semn al triplei puteri a Dianei: în cer, pământ și sub pământ. Conexiunea zeităților cu trei capete, incl. foc (Agni), este vizibil și prin faptul că sunt situate pe înălțimi, dealuri (laturi). Deci unul dintre sanctuarele Dianei se află pe Muntele Tifata din Campania. Focurile de tabără (focul) sunt arse în sărbătorile calendaristice, iar aceste focuri sacre sunt situate pe înălțimi. Un munte sau un deal apare chiar și vizual ca o conexiune de lumi (pare să crească din pământ). Pentru a completa analogia, este de remarcat pentru reflecția asupra lui Agni semnul că Diana Trivia, Hecate cu trei capete, Hermes Trismegistus sunt asociate sau identificate (Diana) cu luna. Și Triglavul slav, al cărui templu se afla lângă Brandenburg pe Muntele Harburg, - o femeie cu trei capete - ținea în mână jumătate de lună.

Agni cu trei capete - un simbol al uniunii dintre cer, pământ și lumea interlopă - depășește indicația obișnuită despre el că Agni este fiul cerului și al pământului, că ei sunt părinții lui. În același mod, „medierea între oameni și zei”, ca funcție principală a lui Agni, devine mai complexă și devine tripartită în contextul împărțirii în lumea cerului, lumea pământului și lumea interlopă.

Caracteristicile lui Agni indică de obicei și faptul că el unește soții (probabil pe patul conjugal), spunând că Agni provine din frecare două părți ale arborelui, înțeles ca act de concepție. Poate că frecarea pieselor din lemn la producerea focului personifică în mod magic așa-numita „căsătorie sacră”. Iar focul „iubirii”, „produs” într-un mod similar, îi unește probabil pe soți. Dar natura mistică a focului ritual rămâne încă întunecată.

Triplicitatea locației (și depozitului) lui Agni constă în faptul că el locuiește pe cer(focul soarelui, căldura arzătoare și focul fulgerului, focul ceresc), printre al oamenilor(foc pe pământ, foc al oamenilor) și în ape. În ce sens există focul în ape și de ce apare împreună nu numai cu eu al meu, dar și cu Soma, considerați mai jos în imaginea lui Soma.

Soma(Indian vechi, din su- "stoarce")

Soma este o zeitate și, în același timp, o băutură divină sacrificială „soma” - un dar de la zei și un dar pentru zei. Există o identificare cu o băutură preparată din tulpinile plantei Asclepias, care are o tulpină suculentă bogată în suc. Planta nu poate fi identificată cu exactitate. Dar se știe din Rig Veda că crește pe munți și are epitetul vanaspati („stăpânul pădurii”). Potrivit legendei, planta soma a fost adusă odată de un vultur pentru Manu de pe o stâncă de pe cel mai înalt cer. Sucul stors din tulpinile de soma este de culoare galben deschis. Are epitetul „amrita” (amrta, sansk. – „nemuritor”). Băutura Soma dă zeilor nemurire și putere pentru isprăvi. Soma a fost sacrificat zeilor, în special lui Indra. Indra, hrănit cu soma, reușește să o bea din belșug, așa că întotdeauna câștigă. Soma a fost venerat ca o zeitate, dar este o zeitate puternică pentru că zeii nu se pot descurca fără el și, prin urmare, trebuie să se supună sacrificătorilor: de îndată ce aud sunetul pietrelor pentru strângerea somei, ei vin imediat la locul lor. de sacrificiu. Avem impresia de constrângere magică (exorcism), atunci când zeitățile fac în mod necesar ceea ce sunt chemați să facă. Cel mai adesea, soma a fost sacrificat lui Indra, stăpânul și regele somei, pentru ca acesta să coboare pe pământ și să aducă ploaia. Deja în perioada vedă a fost descoperită legătura dintre Soma și lună. La brahmani, această legătură devine deosebit de evidentă și Soma se transformă în zeul Lunii, iar luna, după cum se știe, în faza ei anume (luna nouă) înzestrează plantele și femeile cu puterea fertilității. În orice caz, Soma este plasată în strânsă legătură cu Luna. Cuvântul „Soma” în sanscrită este numele Lunii. Puterea sexuală a lui Soma este simbolizată de un taur care răcnește (nu merită să identificăm complet acest simbol cu ​​vuietul furtunilor și al ploii, adică cu funcțiile Indra). Epitetele lui Soma, cum ar fi „tot-emotionant”, „iubit”, sunt pe deplin asociate cu faptele mitologice despre cele 27 de soții ale lui Soma, fiicele lui Daksha și răpirea de către Soma a soției sale Tara de la vărul său Brihaspati, de la care un fiul, Bdha, ​​se naște curând. Aspectul semihtonic al Soma este văzut nu numai prin legătura sa cu Luna. În unele texte, Soma este direct identificat cu Yama, stăpânul regatului morților. Este semnificativ faptul că Soma este copilul lui Parjanya, zeul norilor de tunete și al ploii, deoarece soția lui Parjanya și, prin urmare, mama lui Soma este pământul. Această genealogie clarifică funcția cer-pământ a Soma. Nu degeaba Brahma, care în unele texte este numit și tatăl lui Soma, dă planetelor cerești, stele și pe pământ plante, sacrificii, preoți și cântăreți(pe care îl patronează). Trebuie să ne gândim că atotputernicia lui Brahma nu l-a lipsit pe Soma de puterea asupra lumii subterane.

În acest context, căsătoria lui Soma cu fiica lui Surya, zeul soarelui (cum este scris în imnul de nuntă al Rigvedei), simbolizează esența complexă a cultului solar, adică. cultul Soarelui, care într-o anumită încarnare pătrunde în lumea subterană, htonică, conectând Soarele și Luna la o adâncime semantică care se ascunde în spatele metaforei mitologice banale - „căsătoria Soarelui și a Lunii”. Esența acestei căsătorii cosmice nu ne este dezvăluită.

În Rig Veda, Soma se află pe locul trei la numărul de mențiuni după Indra și Agni, zeul focului. Mai mult, mai des, Soma este asociat în mod specific cu Agni sau chiar echivalat cu acesta. Se spune că Soma este foc în stare lichidă (Bergaigne). Vorbim, desigur, despre o legătură la nivel mitologic, și nu în sensul în care nativii numesc vodca, alcoolul sau whisky-ul care stimulează spiritul „apă de foc”. De aceea, trebuie sa ne amintim ca focul sacru, egal cu Soma, are doua ipostaze, doua functii: focul curatitor si focul in cinstea demonilor si a sufletelor mortilor (acelasi foc!).

Parvata(Sansk. - „munte”) - un zeu care simbolizează un munte, o zeitate personificată a Himalaya.

semizei. Manu- strămoșul oamenilor.

Groapă- fiul lui Vivasvat, regele morților. Yama este primul muritor care a arătat calea către cel mai înalt Rai. Ulterior zeificat, nemuritor.

Rushi- cântăreți și poeți care au creat imnurile Rig Veda și le-au transmis oral în familiile lor din generație în generație. Șapte rishi- un grup de strămoși zeificați, personificați de vedetele Carului Mare.

Domnii Zei Panteonul vedic. Brahmanaspati este maestrul rugăciunii. Prajapati este stăpânul posterității. Vastoshpati este maestrul locuințelor. Kshetrasyapati este stăpânul câmpului.

Zei simbolizând fenomene

Puramdhi („donația generoasă”) este zeul darurilor generoase și al împlinirii dorințelor. Vàrutri („uratorul răului”) este zeița protectoră. Vach este zeitatea vorbirii sacre. Nirriti este zeitatea morții. Shraddha este zeița credinței, soția zeului dreptății Dharma și mama lui Kama, zeul iubirii, fiica lui Daksha. Ida este zeița libației sacrificiale.

Sacrificiu

Preoți

Împărțirea Vedelor corespundea împărțirii preoților în funcție de funcții la ceremonia jertfei. În timpul ceremoniei hotar(un expert în Rig Veda) a invocat zeii recitând imnuri adecvate. Udgatar(un expert în Samaveda) a însoțit ritualul cu cântări adecvate. Adhavaryu'(un expert în Yajurveda), a efectuat ritualul folosind formulele și vrăjile necesare (yajus). Observatorul, brahmanul (brahmanul), controla ceremonia ca un întreg. Probabil i-a corespuns preot athàrvan(specialist în Atharva Veda, care includea arta vrăjitoriei și a vrăjitoriei), preot al cultului focului.

Cultul sacrificiului

Religia Vedelor de la început până la sfârșit este o religie sacrificială. „Victima este miezul lumii.” Zeitățile în sine au o importanță secundară în comparație cu sacrificiul. Ritualul jertfei a subordonat slujba de rugăciune, a inclus rugăciunile ca parte, reprezentând întregul sens al slujbei. Atributele jertfei: foc, sacrificiu pregătit și cântări. Rugăciunile (cântările Rig Veda) care însoțesc sacrificiile sunt rareori impregnate cu zel, evlavie și niciodată cu smerenie. Acestea au ca scop obținerea de beneficii externe sau prevenirea pericolelor. De asemenea, ei nu spun nimic despre recunoștință; cuvântul „mulțumesc” este complet absent în limba vedica. Pragmatismul (principiul caracteristic al magiei) colorează întregul sens al ritualului. Ceea ce cer atunci când prezintă victime, speră să obțină, uneori pur și simplu cerând. „Eu sunt pentru tine, iar tu ești pentru mine” - aceasta este formula scurtă a sacrificiului vedic (Chantepie de la Saussey).

Jertfele de ispășire exprimau o dorință puternică de curățare de păcate, dar ele au fost, de asemenea, săvârșite în exterior și, de asemenea, mecanic. Recompensa dată unui brahmana pentru îndeplinirea unui ritual se numește dakshina. În Vede, dakshana primește o semnificație mistică.

Sacrificial altareȘi lumini

Vechii arieni nu construiau temple, iar sacrificiile se făceau pe platforme de sacrificiu special construite pe altare. Ceremonia de construire a unor altare a fost neobișnuit de complexă și a reprezentat un ritual independent. Astfel, construirea unui altar de sacrificiu al lui Agni pentru ritualul Ashvamedha a fost numită ritual agnichayanași a durat cel puțin un an, incluzând multe acțiuni simbolice care repetă cosmogonia. Cinci animale au fost sacrificate, capetele lor erau zidite la baza altarului, iar trupurile lor au fost aruncate chiar în apa din care era luat lutul. Focul a fost ținut tot timpul în vasul ritual. Altarul avea forma unei păsări (simbolul lui Agni) cu aripile întinse. În centrul acestui altar se afla „buricul universului”. A fost nevoie de 10.800 de cărămizi pentru a fi făcute, iar fiecare cărămidă avea propriul ei nume și semnificație simbolică și era așezată cu vrăji și proceduri magice. Cărămizile erau asemănate cu zilele și nopțile.

O opțiune mai comună a fost construirea unei platforme de sacrificiu cu trei altare pentru aprinderea a trei focuri sacre. Cea mai comună și primitivă a fost focul gospodarului - garhapatya. Era luminat pe un altar rotund și situat la capătul vestic al liniei de spălat. La capătul de est al liniei de spălătorie a existat un „foc de sacrificiu” - gâfâind, ars în cinstea zeilor pe un altar pătrat (pătrat). La sud de ele se afla un al treilea altar, semicircular, pe care era amplasat „focul sudic” - dakshinagni, aprins în cinstea sufletelor morților și a demonilor.

Focul gospodarului, garhapatya, este focul vatrăi aprins de gospodar la temelia casei. Odată aprins, acest foc a fost întreținut constant. Focul sacru era viu - era produs prin frecarea lemnului de lemn. Focul de la vatră era purtat într-un vas sacru la celelalte două altare dimineața și seara. De-a lungul vieții sale, dimineața și seara, gospodarul a trebuit să toarne lapte pe focurile sacre.

În mijlocul acestor trei lumini, s-a făcut o depresiune pe platformă - conduce, a fost pusă pe ea iarbă sacră - barkhis (paie sacru), iar pe ea a fost pus un sacrificiu. Această depresiune, un fel de asemănare cu mundus etruro-roman, este asociată cu ideea păgână a axei lumii, arborele lumii, care leagă această lume și aceea. Rig Veda spune despre orice altar, de la cel mai simplu la cel realizat conform ritualului Agnicayana: „Acest altar este limita extremă a pământului. Acest sacrificiu este buricul universului.”

Mici sacrificii ale familiei

Efectuat chiar de gospodar. În timpul lor, arde un singur foc. Ritualul consta în aprinderea focului și fierberea hranei care era oferită zeităților. Prin urmare, aceste sacrificii au fost numite „jertfe alimentare” și au avut o semnificație mică.

Cea mai simplă, dar foarte importantă formă de sacrificiu oficial a fost sacrificiu de foc(agnihotra), care se executa în fiecare zi dimineața și seara. În timpul acestui sacrificiu s-au aprins 3 focuri în fața cărora stăteau cu evlavie sau se închinau. Jertfa a constat în a aduce soma sau lapte fierbinte cu terci subțire. Ritualul a fost păstrat în hinduism. Agnihotra (nitya) se distinge de agnihotra constantă care este efectuată în voie (kamya). În textele rituale vedice, agnihotra primește o semnificație mistică.

Sacrificiile publice

Dacă un hindus aparținea primelor trei varne, atunci putea să facă și sacrificii publice. Dar, din cauza ritualului complex, executarea lui a fost lăsată în seama preoților pe cheltuiala proprietarului victimei. La ritualul sacrificiului au participat un donator - hotar (gotar), căruia i-a fost încredințat citirea rugăciunilor, un cântăreț - udgatar și un pastor - adhvaryu, care a efectuat acțiuni rituale. Întregul proces de jertfă era sub controlul marelui preot, brahmanul. Brahmanul trebuia să cunoască întregul ritual (toate cele trei Vede) pe de rost și să monitorizeze cu strictețe execuția ceremoniilor: momentul pasului, poziția corpului, ordinea diferitelor exclamații și pauze de tăcere, pronunțarea cântărilor. si zicale fara cea mai mica greseala etc. și așa mai departe.

Jertfitorul și soția sa au îndeplinit ritul consacrarii (diksha): abluție, post, abținerea de la relațiile conjugale; in acelasi timp isi tund barba si parul. În timpul sacrificiilor mari, ritualul diksha a devenit foarte complex, lung și strict până când „a avut doar piele pe oase”. O astfel de diksha ar putea dura un an întreg, după inițierea în varna.

Producerea unui sacrificiu a început cu pregătirea pentru sacrificiu. Locul unde s-a săvârșit jertfa a fost curățat temeinic. Un altar a fost ridicat și înconjurat de o brazdă magică de protecție. O importanță deosebită s-a acordat construcției vetrei și a face focului. Pregătirea alimentelor de sacrificiu a fost însoțită de multe ceremonii, de la mulsul vacilor și măcinarea cerealelor până la tăierea și prăjirea cărnii de sacrificiu.

Cea mai importantă parte a ritualului este strângere soma. Tulpinile au fost înmuiate în apă. Au fost stoarse folosind pietre de zdrobire. Se strecoară printr-o sită de lână de oaie. Diluat cu apă. Amestecat cu lapte, orz și turnat în vase de lemn. Băutura soma fermentată este folosită ca stimulent. Dar, spre deosebire de sura (băutură amețitoare), consumul de soma a provocat o stare de extaz. Principalul lucru în pregătirea somei este strângând de la sine. Strângerea somei conținea simbolismul unui anumit tip de magie: așa cum o soma vie curge printr-o sită de păr de oaie, tot așa ploaia se revarsă din nori; sunetul care apare la strângerea somei, curgerea acestuia în cuvă imită zgomotul unei furtuni sau al ploii.

Sacrificie în zilele cu lună nouă și cu lună plină, adică la fiecare 14 zile, pentru că într-o lună lunară sunt douăzeci și opt de zile. Ceremoniile desfășurate în timpul acesteia au fost de aceeași natură ca și în timpul mare sacrificii. De obicei aduceau clătite și turte plate, turnau ulei în foc și aranjau o masă comună pentru jertfitor și preoți.

Mari sacrificii

Au avut loc în zilele echinocțiului de toamnă și primăvară, solstițiilor de vară și de iarnă, precum și la începutul sezonului ploios. În perioadele deosebit de importante ale anului, atât în ​​solstiții, cât și la începutul sezonului ploios, ei nu se mulțumiu să facă jertfe de legume, ci sacrificau o capră, o tăiau, o fierbeau și o împărțeau între zei și oameni; epiploul gras, ca și în alte culte, era adus exclusiv zeilor.

În forma sa, sacrificiul vedic urmărește să câștige favoarea zeilor; în realitate, este un mijloc de a le elimina. Ajutorul zeilor este o consecință inevitabilă a executării absolut exacte a sacrificiului. Se găsesc următoarele cuvinte: „Rugăciunea stăpânește peste zei”. Sau: „Jertificatorul o urmărește pe Indra ca pradă... zeu este roată, care cântăreaţă poate sa învârti". Într-un cuvânt, a avut loc exorcism. Această atitudine față de zei este o consecință a dependenței zeilor de sacrificiul necesar lor și deci de persoana care face sacrificiul. „Zeii cresc din sacrificiu”, îi absorb puterea. Zeii vedici sunt astfel subtil-corpori, spiritual-fizici, alcătuiți din materie spirituală subtilă, adică. conducătorii lumii materiale, dar conducătorii controlați datorită nevoilor lor complet materiale (la cel mai subtil nivel). De aici caracterul magic al sacrificiilor vedice. Astfel, întreaga ceremonie a jertfei anuale dinaintea sezonului ploios, cu aruncarea karirului în foc pentru a obține ploaie, reprezintă, alături de incantații, vrăjitoria prin care se face ploaia. Și acesta nu este un exemplu izolat. Judecând după dependența atât a zeilor, cât și a demonilor de vaporii de soma turnați în focul sacrificiului, se poate vedea că preoții vedici erau încrezători în „dependența de droguri” specifică a zeilor și demonilor lor. Diferența era doar în termeni: vrăjitoria se numea ceea ce se făcea în relație cu demonii neoficiali sau cu alte forțe misterioase, iar ritul sacrificiului era ceea ce se făcea în relație cu zeii. Dar diferența dintre „zei” și „demoni”, care iubesc în egală măsură Soma, este, de asemenea, relativă. Proprietățile misterioase ale somei nu sunt apanajul Indiei. Indienii americani, șamanii nordici și africani au propriul lor „soma”, iar Iranul are haoma.

Sacrificiu uman(purushamedha)

Purushamedha este descrisă în Yajurveda. În timpul etapei arhaice, astfel de sacrificii au fost efectuate sistematic. Textul ordonă „jertfa a 184 de oameni de diferite tipuri, clase și caste. Acest lucru contribuie la reproducerea structurii tradiționale a societății.”

Cosmogonie

Mitul fondator al religiei vedice este mit despre originea lumii. La început a existat doar apă - apele primordiale care au purtat sămânța vieții. Un mic bulgăre de pământ s-a ridicat de jos și a plutit la suprafață. Apoi s-a extins și a devenit un munte, începutul pământului, în timp ce continuă să plutească pe apă. La prima etapă, lumea, reprezentată de munte, era încă o unitate nedivizată. Nu era nici cer, nici pământ, nici zi, nici noapte, nici lumină, nu, strict vorbind, întuneric, nici o opoziție atotcuprinzătoare a principiilor masculine și feminine. Un grup special de zei asuras, a fost asociat cu această primă etapă, când încă nu există părți diferențiate ale lumii, există indivizibilitate absolută - haos, asat(inexistență).

Starea de unitate nedivizată s-a încheiat brusc în a doua etapă a procesului cosmogonic, care a început odată cu nașterea lui Dumnezeu Indraîn afara lumii originare. Nu se spune de unde a venit, textele nu spun nimic despre asta. Actul demiurgic (creativ) al lui Indra este următorul. Dealul, care încă plutește pe apele originare, trebuie desprins de fundații și deschis. Cu toate acestea, există o putere considerabilă de rezistență în interiorul său, iar lupta eroică a lui Indra este îndreptată împotriva acestei puteri, desemnată prin cuvântul Vrtra („obstacol, rezistență”) și personificată de dragonul Vritra. Indra trebuie să omoare dragonul. În această luptă, Indra învinge. El ucide dragonul, iar viața izbucnește din deal în două forme - apă și foc. În mitul creației, apa este reprezentată de 4 râuri care curg din vârful unui deal în patru direcții diferite, iar focul este reprezentat de soarele care răsare de pe deal sau din ape. Dealul nu mai plutește. Câștigă sprijin (cum spun textele) și începe să crească în toate direcțiile până ajunge la dimensiunea pământului. În același timp, el rămâne centrul cosmosului și „cuia” care leagă pământul de locul său. A doua parte a actului lui Indra este că el a ridicat cerul, care până acum stătea pe pământ, și el însuși funcționează ca un stâlp care susține cerul. Mai departe, când soarele răsare pe cer, se naște opoziția dintre lumină și întuneric, viață și moarte. Mai mult, după cum reiese din dovezile vedice, Indra a fost doar un executant temporar al funcției de „stâlp cosmic” în centrul lumii, ținând deoparte cerul și pământul, în momentul creării lumii. În acest moment, în cosmosul format, ordonat, organizat din trei părți opuse (cerul, pământul și un deal cu baza mergând sub pământ), Indra, ca un „stâlp cosmic” (arborele lumii), nu numai separat, ci și, dintr-un alt punct de vedere, le-a conectat - după principiul „în timp ce mă separ, mă unesc” - până la urmă, fără a se separa, totul se prăbușește și se amestecă în haos. Cosmosul organizat cu trei componente este numit în Rigveda prin termenul sat, sat(literal „ființă”).

Pe vremea când viața a apărut la suprafața pământului, lumea subterană a continuat să existe cu apele originare pe care se sprijină pământul. A intrat ca parte a unei lumi organizate într-un anumit fel, ca urmare a actului creator al lui Indra. Asuras erau zeii lumii primordiale. Ce sa întâmplat cu ei și cu lumea lor? Lupta lui Indra cu dragonul este de asemenea îndreptată împotriva asuras. Victoria lui Indra asupra dragonului a însemnat înfrângerea asuras. Deva, conduși de Indra, și Asuras au ajuns la o înțelegere comună. Unii dintre asura, cum ar fi regele lor Varuna, își schimbă partea și se unesc cu devas. Restul sunt expulzați de pe pământ și se ascund în lumea inferioară. Cel mai vechi text al Rig Veda face o distincție între asuras care au devenit zei și asuras care nu mai sunt zei. Varuna nu se mai numește niciodată asura. Acest termen este acum rezervat doar demonilor expulzați în lumea interlopă, a căror luptă cosmogonica cu zeii (fecioarele) continuă constant (în texte). Dar Varuna? Varuna devine „stăpânul apelor primordiale”. În Vede, termenul „ape” însemna în primul rând și, de regulă, apele primordiale pe care se odihnea pământul. Aceste ape au început să stăpânească Varuna. Și această funcție a lui corespundea originii sale ca zeu al lumii originare. Acum se afla în lumea inferioară, la rădăcinile arborelui lumii, lângă apele cosmice subterane (sau în ele). Apare întrebarea inevitabila, care a fost relația dintre Varuna și asuras (demoni)? Răspunsul la această întrebare este dat în Mahabharata, care conține o descriere colorată a lui Varuna așezat în palatul său subteran, înconjurat de asura demoni ca slujitori. Varuna este ca un preot (într-o poveste vedica) care a slujit în mod public zeilor (deva), dar a fost în secret un preot al asuras (demonilor). Deci, asuras nu făceau parte din cosmos, dar au continuat să existe dincolo de granițele sale ca o amenințare constantă la adresa existenței și unității lumii organizate. Cosmosului ordonat i se opune lumea materiei neformate, „neființă”. Mitul cosmogonic descrie relația lor dinamică. „În prima perioadă a zeilor, sat s-a născut din asat.” Dar apariția cosmosului organizat nu a pus capăt existenței lumii „inexistenței”. Ordinea mondială, așa cum o vedeau indienii vedici, era un echilibru instabil între forțele cosmosului organizat și haos, o stare de tensiune și luptă cu invazia anuală. asatși asuras în lumea ordonată a devas, sat. Datele din Rig Veda spun că la începutul fiecărui an nou, războiul dintre asuras și devas a fost reînnoit. În această perioadă, haosul și asuras s-au întors pe pământ și și-au reluat lupta cu zeii, iar Varuna a fost din nou rivalul lui Indra. Și dacă la sfârșitul perioadei critice anuale, care a fost trecerea la noul an, ordinea mondială a fost restabilită în aceeași formă în care fusese acceptată de la bun început, atunci aceasta înseamnă că Varuna a fost din nou, anual, învinsă. de Indra și au trebuit din nou să facă pace. Ca urmare, ordinea a fost menținută pe tot parcursul anului. Și asta se întâmplă în fiecare an.

Sărbători calendaristice. Sărbătoarea Anului Nou (solstițiul de iarnă).

Ritualurile de Anul Nou au reprodus simbolic cosmogonia, au imitat trecerea de la haos la spațiu, promovând magic forțele lui sat în lupta împotriva forțelor asat. La nivel social, a fost reprodus în competiții care repetau simbolic lupta cosmică. Rivalitatea includea curse de care, dueluri între luptători, luptători, dueluri între poeți, alte competiții (nepoetice) în cuvinte etc. - toate acestea imitau bătălia de la Indra și Varuna, sat și asat. Conform ipotezei lui F.B.Ya. Kuyper, imnurile Rig Veda au fost cronometrate pentru a coincide cu celebrarea Anului Nou pentru duelurile verbale, care în esență erau, ca și alte dueluri, fenomene de natură religioasă.

Despre revenirea cosmosului la sfârșitul anului la punctul său de plecare, o stare de haos nediferențiată, dezordonată, se poate, fără indicații directe în literatura vedă, să tragă o concluzie din fapte precum festivalul din Pongal din India de Sud (pe zilele solstițiului de iarnă), în timpul cărora starea nediferențiată a lumii imitată, reprodusă magic, prin desființarea temporară a tuturor diferențelor sociale. Paralele din alte religii pot indica această posibilitate. De exemplu, pe insulele Fiji, se organizează o sărbătoare generală pentru a marca inițierea morții (ritul morții), în timpul căreia toate regulile de exogamie și drepturile de proprietate sunt abolite. „Cât timp durează vacanța”, spun băștinașii calmi, „devenim exact ca porcii”. Frații și surorile, care în mod normal nici nu ar îndrăzni să se atingă, se comportă ca soți și soții. Socializarea sexuală rituală este pe deplin exprimată în afirmația locală că în acest moment „porcii și femeile nu au stăpâni”. Aceasta face parte din ritul religios al strămoșilor din trecutul îndepărtat și, prin urmare, este încă plăcut strămoșilor de care depinde viața tribului (J. Thomson).

Oamenii, prin ritualurile lor, au căutat să-l ajute pe Indra în lupta sa împotriva morții și a întunericului (incertitudinea haotică). Din descrierea ritualului vajapeya Se știe că cursele de care pot avea un caracter ritualic. Cursele rituale de care sunt înțelese în astfel de fraze din Rig Veda, cum ar fi „lui (adică Indra) oamenii strigă de pretutindeni după ajutor în competițiile pentru lumina soarelui”, la urma urmei, Indra, alergând pe un car în luptă cu asuras. , este lăudat drept „Soarele extractor”. Competițiile de dragul „recoltării soarelui”, despre care scrie Rig Veda, se pot referi doar la solstitiul de iarna. Actele rituale în care oamenii căutau să-l ajute pe Indra în bătălia lui sunt cunoscute din ceremonia Mahavrata, în timpul căreia s-a organizat un duel ritual între un arian (Vaishya) și un Shudra: se luptă pe o bucată albă de piele reprezentând soarele. În astfel de situații, puterile lumii interlope au fost întruchipate de grupul social Shudras, iar arienii reprezentau Indra și zeii cerești. Pe lângă meciurile de lupte, au avut loc luptători și curse de care sala de intalnire duelurile verbale, precum și competițiile între jucătorii de zaruri sunt, desigur, magice.

În timpul sărbătorilor de Anul Nou, un stâlp și un stâlp au fost ridicate în cinstea lui Indra. La urma urmei, în mit, Indra stătea pe pământ și susținea cerul cu capul. Timp de câteva zile, când acesta (stâlpul) stătea și era venerat, stâlpul a fost considerat identic cu Indra și uneori era desemnat cu numele său. În imnurile Rigveda referitoare la sărbătoarea de Anul Nou, un copac ridicat ca stâlp de jertfă este adresat cu cuvintele: „În timpul jertfei, închinătorii zeilor te ung cu ulei, copace, te ung cu miere divină. Adu-ne bogăție aici – fie că stai drept, fie că stai în sânul mamei pământ.” După aproximativ șapte zile, stâlpul (stâlpul) a fost scos, dus și aruncat în râu - funcțiile zeului (Indra), al cărui nume îl purta stâlpul, au încetat. Indra a învins-o pe Vritra („s-a ridicat drept în aer, și-a aruncat arma în Vritra” - singurul loc în care se spune despre Indra că stă drept). Mitul s-a încheiat - „stâlpul de sacrificiu proaspăt tăiat”, tăiat anual în sărbătoarea de Anul Nou ca simbol al vieții, al victoriei asupra morții, al întunericului (asat), a epuizat această funcție, este eliminat. Din nou soarele va străluci un an întreg, ploaia va cădea pe pământul care necesită umiditate, se va respecta ordinea socială și se vor respecta alte tipuri de rta (rità). Anul Nou este victoria căldurii și luminii solare, dar aceasta este o rta (rita) temporară, doar pentru un an. Demonii (asuras) au fost eliberați din adâncurile „dealului”, învinși și împinși din nou, pentru o vreme, în regatul lor subteran, lipsiți de contactul cu această lume.

Un stâlp de sacrificiu drept, proaspăt tăiat, ca moment de interacțiune între lumi, are loc și în Maslenitsa slavă. În toate cazurile, după cum vedem, este imposibil să reducem festivalul calendaristic la un mod de a exprima emoția de bucurie față de activitatea sporită a soarelui - aici există un conținut mitologic complex.

Zeița zorilor Ushas este strâns legată de mitul cosmogonic despre actul creator al Indrei. Ea „s-a ridicat din întuneric, milostivă, plină de putere”, dintr-o „stâncă puternică” (adică, dealul primordial despărțit de Indra). Dar Indra l-a născut pe Agni înaintea lui Ushas și a soarelui. „Agni a strălucit înainte de zori”, pentru că o nouă zi începe mai devreme decât dimineața. „Înainte să înceapă zorii, puternicul Agni s-a ridicat în sus, ieșind din întuneric...” Prin urmare, în timpul sărbătorii, focurile ard noaptea, înainte de dimineața primei zile a noului an, și cu cât sunt mai sus, cu atât mai bine.

Indra „a deschis ușile ostile oamenilor” (despicand stânca). Dar și Ushas: „ai deschis ușile unei stânci puternice”, „ea a deschis monștrii întunericului sumbru”, a deschis „ușile corelului întunericului”. Pe fundalul acestor afirmații ale Rig Veda despre partea întunecată a lui Ushas, ​​apare funcția erotică a lui Ushas, ​​hetera zeilor cu relațiile lor incestuoase caracteristice. În orice caz, toată lumea știe natura orgiastică a sărbătorii păgâne de Anul Nou, inclusiv paralele din alte culturi religioase. Dar deja dimineața „ea (Ushas) a închis răul, a închis întunericul fără bucurie”. Odată cu zorii zilei de Anul Nou, ordinea cosmică este stabilită, întunericul (asat) este înfrânt, anarhia socio-erotică se încheie - lumea interlopă este închisă. Urmează un an întreg de existență ordonată, organizată (sat). Și în acest sens, Ushas este deja un „dătător de bogăție”, „dator de urmași” și alte beneficii. Dar ceea ce este generat de Ushas în noaptea dinaintea începerii zilei de Anul Nou este asat, haos, tot felul de ștergere a granițelor normelor sociale și etice. „Ceea ce Ushas naște noaptea este un cal alb născut la începutul zilelor.” Aici simbolismul se asociază cu ritualul sacrificiului cailor, asociat cu încălcarea rituală a normelor sociale și etice.

Marele sacrificiu de cal - ashwamedha

Acesta este „regele victimelor”. Acest sacrificiu este punctul culminant al vechiului cult indian. Mai târziu, Upanishad-ii au asociat crearea lumii din părți ale unui cal cu Ashvamedha. A fost organizată din ordinul regelui cu participarea întregului popor și a fost însoțită de ceremonii magnifice, pregătirea pentru care a durat un an întreg. Calul de jertfă, sfințit prin scăldat, trebuia în acest moment să meargă liber, din propria voință, prin toată țara, însoțit de o armată. Conducătorii țărilor în care a intrat calul au fost aduși la supunere. Un an mai târziu, la întoarcerea calului, a fost făcut un sacrificiu. Punctul central era strangularea calului. Sfințirea sacrificatorului (adică a regelui) și a soțiilor sale era foarte grea și avea un caracter strict ascetic. Calul nu a fost doar un sacrificiu, ci a fost și un participant la o căsătorie sacră (iapa cu regele, calul cu regina). O căsătorie sacră similară a unui cal alb și a unui rege este cunoscută printre vechii celți, romani și triburile turcice. În vremurile mai vechi, sacrificiile umane erau combinate cu sacrificiile cailor. Se știe că, împreună cu sacrificiul cailor, au fost răspândite printre alți indo-europeni. În India se găsesc urme mai slabe ale acestora. Dar în ceea ce privește eficiența, semnificația sacră a jertfei, omul stătea în fața calului, urmat de taur, berbec, capră etc. În termeni cosmogonici, împărțirea sacrificială a omului în părți corespunzătoare a fost o corespondență magică ideală cu divizarea primului om, gigantul Purusha, din ale cărui părți a fost creat cosmosul organizat. În consecință, asistența magică în crearea unui cosmos stabil, organizat prin ritual la nivel social a fost realizată prin dezmembrarea unui sacrificiu uman, deoarece acestea au avut loc oricum. Calul era necesar pentru ca regele să câștige putere în căsătoria sacră și în mâncarea părților din animalul de sacrificiu. Faptul este că Soma, care dă nemurire și putere, este asemănată cu caii: „Când ești filtrat, privitor, biruitor, pâraiele tale curg ca mândri. cai„, „când ele (pârâurile) sunt filtrate printr-o sită, aleargă, parcă lacomi de glorie, năvălind în luptă. cai" etc. În plus, calul este descris ca „ca soarele”. Cele trei soții ale regelui au folosit ace de aur, argint și fier pentru a împărți calul sacrificat în trei părți. Capul dădea energie spirituală, partea de mijloc dădea putere fizică, partea din spate era asociată cu fertilitatea. De asemenea, este important că căsătoria rituală cu un animal și obscenitatea preoților din acel moment în raport cu regina erau extrem de consistente la nivel social cu distrugerea ordinii. asatîn mitul cosmogonic. Timpul jertfei cailor era însoțit de desfătare. Conducătorul care a îndeplinit acest ritual a dobândit statutul de conducător mondial. Cel care execută Ashvamedha de 100 de ori este capabil să o răstoarne pe Indra și să devină regele universului. Dobândirea statutului de conducător mondial (chakravartin) include și un alt ritual asociat cu mitul cosmogonic - vajapeya.

Ritul reînnoirii puterii regale sacre - vajapeya

Ritual vajapeya(lit. „băutură de putere sau energie”) a inclus o cursă pe 17 care, în care carul regal a câștigat întotdeauna. În timpul cursei, preotul a rotit o roată montată pe un stâlp săpat în pământ. Apoi regele a urcat treptele pe stâlpul de jertfă (yupa), a atins vârful stâlpului în formă de roată cu mâna și a spus: „Am ajuns la cer”, „Am devenit nemuritori”. Pe stâlpii (stâlpi) rituali proaspăt tăiați ai vechilor slavi din timpul Masleniței, se făcea adesea și o roată deasupra; toate acestea au fost apoi aruncate în apă sau arse, îndeplinind o funcție de legătură - funcția de interacțiune între lumi. Ritualul Vajapeya a marcat începutul unui nou ciclu de timp sub auspiciile puterii sacre reînnoite a regelui.

Cultul strămoșilor

Cel mai vechi sacrificiu al vremurilor vedice este sacrificiul pentru umbrele morților. Ritualul constă pur și simplu în a le hrăni sufletele. Jertfa de prăjituri începe seara sub focul sudic. După ce au fost făcute brazde pentru a proteja împotriva demonilor, podeaua este stropită cu apă sfântă, acoperită cu iarbă smulsă, iar părinții, bunicii și străbunicii sunt invitați să-și ia locul pe ea. Preotul spune: „Fie ca părinții noștri iuteși la minte să ne viziteze acum”. Sacrificiul propriu-zis este efectuat de însuși proprietarul victimei. El udă brazda și iarba cu trei pumni de apă pentru a spăla părinții. Apoi pune trei prăjituri pe locurile udate cu apă. Apoi se exprimă dorința de a primi viață lungă prin aducerea acestor daruri. Apoi se toarnă din nou apa pentru ca părinții să se poată spăla după ce au mâncat. „Părinții” primesc rochii, lână de oaie și unguente parfumate. După aceasta, se spun rugăciunile: „Fie ca tu să fii cel mai puternic dintre toți cei care trăiesc în acea lume, iar eu să fiu cel mai puternic dintre cei care trăiesc în această lume”. Urmează dezlegarea părinților: „Ridicați-vă, părinți, și umblați pe calea voastră tainică de odinioară, dați-ne bogăție și slavă...” Urmează apoi glorificarea focului vetrei și o cerere către Agni pentru distrugere. a păcatelor. Tortilele sunt asamblate. Jertfitorul îi dă soției lui una dintre ele să mănânce, astfel încât aceasta să primească fructe de sex masculin. Cele două rămase sunt aruncate în foc sau în apă sau date brahmanului. În scopul ritualului, este vizibil pragmatismul în raport cu sufletele „părinților” decedați.

Shraddha- denumirea generală a ritualurilor memoriale menite să asigure existența strămoșilor decedați ( pitri) în viața de apoi. Soiuri sraddha:

1. Ekoddishta. Decedatul a fost hrănit cu găluște de orez ( pinda) pentru ca el să dobândească un corp nou, „subtil”. În termen de 10 zile de la incinerare ca urmare a hrănirii „ pinda” au apărut succesiv capul, ochii, urechile, nasul etc. Pe 10 th ziua în care corpul este creat. După o lună și jumătate (pentru un brahman la 12 th zi) o ceremonie specială a marcat introducerea defunctului la gazdă pitri, după care nu a mai fost „hrănit” personal, ci în timpul generalului Shraddha pentru toți „strămoșii”.
2. Parvana - sraddha, realizat în zilele schimbării frazelor lunare pentru toți strămoșii celor mai apropiate trei generații.
3. Masi-sraddha, efectuată o dată pe lună.
4. Sapindikarana facut pe 12 th zi sau exact un an de la moartea unei persoane.
5. Abhyudayika-sraddha, aranjat să mulțumească strămoșilor cu vești plăcute de familie, de exemplu despre nașterea unui fiu, succesor al familiei.
6. Kamya-sraddha, efectuată astfel încât strămoșii să ajute la împlinirea unei dorințe specifice.

Aranja sraddha Numai cel mai în vârstă bărbat din clan avea dreptul. Dacă linia masculină a clanului era întreruptă, toți strămoșii clanului erau amenințați cu privarea de fericirea vieții de apoi. Acțiuni în shraddha sunt efectuate „în sens invers” în comparație cu sacrificiile aduse zeilor: mișcarea circulară nu se face de-a lungul soarelui, ci împotriva soarelui; brahmanul pune cordonul de jertfă peste umărul drept, nu pe cel stâng; este invitat un număr impar de brahmani, spre deosebire de numărul normal de brahmani etc. (excepția este abhyudayika, totul este săvârșit în ea în același mod ca în riturile obișnuite nefunerare). În toate tipurile sraddha se consumau găluște de orez. Brahmanii acceptau mâncarea și cadourile ca reprezentanți ai strămoșilor lor. Ritualuri sraddha descrisă în detaliu în texte speciale - sraddhakalpah.

Rituri funerare și spectacole din viața de apoi

Înmormântarea a constat fie în îngropare în pământ, fie în ardere. Înmormântarea a fost mai primitivă și mai târziu a fost înlocuită cu ardere. Dar, deși focul ar fi trebuit să distrugă imediat cadavrul, cu toate acestea, lui Agni i s-a cerut să nu facă rău defunctului, iar pământului i s-a cerut să nu facă presiuni asupra defunctului pentru ca acesta să aibă o casă spațioasă. Astfel, chiar și în cenușă, viața defunctului a continuat. Mai mult decât atât, se spune întotdeauna că o persoană merge la tații săi ( pitaras). Deja din faptul jertfelor în cinstea strămoșilor decedați, putem concluziona că reședința sufletului este în lumea interlopă, deoarece atunci când chemam sufletele decedatului, hrana de jertfă era plasată într-o groapă săpată în pământ (groapă). . Aici, în lumea interlopă, regele morților, Yama, și-a fondat inițial regatul. Potrivit Rig Veda, el a fost „primul care a murit” și a deschis calea morții pentru alții. Yama, care a devenit stăpânul morților, este însoțit ca gardieni și mesageri de doi câini cu patru ochi și nări largi, care rătăcesc printre oameni și își caută prada. În vremurile vedice, Yama este rugat pentru viață lungă și eliberare de moarte. În timpul înmormântării, cadavrul este așezat cu capul spre sud, unde se afla regatul Yama (prin urmare, „focul sudic” a fost folosit pentru cultul morților). Aici este primul cămin al taților, de unde ei urmăresc viața copiilor lor și le trimit ajutor și sfaturi.

Vechiul hindus, spre deosebire de chinezi, s-a eliberat de ideea existenței continue a decedatului sub forma unei fantome.

Demonologie și vrăjitorie, vrăjitorie

Există mulți demoni reprezentați în imnurile vedice. Gandharvas– demoni cerești, gardieni ai somei, asociați cu lumina, consoarte de nimfe de apă apsaras. Arbuda- un demon serpentin învins de Indra. Vala(Sansk. vala - „închidere”) - stâncă și demon al stâncii care ascunde vacile. Shambara- un demon a cărui cetate a fost distrusă de Indra. Varchin- demonul, care s-a opus lui Dumnezeu împreună cu Shambara, a fost învins de Indra. Vyansa(vymsa, Sansk. - „cu umerii depărtați”) - un demon învins de Indra. Da(danu, Sansk. - „umiditate”) - demonsha, mama Vritrei și a demonilor Danava. Namuchi- un demon învins de Indra. doamnă(pani, Sansk.) - demoni care ascund vaci și bogăția arienilor. Pipru- un demon învins de Indra. Shushna- demonul secetei, învins de Indra. Rakshasas- demoni vârcolaci care zboară noaptea, dăunând oamenilor și interferând cu sacrificiile.

Denumirea generală a demonilor - atrin(atrin, sansk. - „devorând”). Popoarele non-ariene, dușmanii lui Indra (dasá) erau considerate demoni.

Faptul că unul dintre focurile sacre, „focul sudic”, a fost ridicat în cinstea sufletelor morților și demonii, indică faptul că cultul demonilor era atât de aproape de a sluji zeilor, încât din cele mai vechi timpuri aceștia s-au contopit unul cu celălalt. Chiar și altarele de jertfă pentru zei și demoni sunt amplasate unul lângă celălalt pe aceeași platformă, astfel încât în ​​mijlocul acesteia, între focuri, s-a făcut o depresiune comună în pământ - conduce, unde au pus iarba sacră - barkhis, iar pe ea sacrificiul ambelor. Vrăjitoria, care strălucește adesea în Rig Veda, este complet predominantă în Atharva Veda. Brahmana, preotul Atharvaveda (atharvan), cea mai importantă persoană a clerului, a fost inițial un preot vrăjitor. „Rugăciunea” lui are sensul unei vrăji sau „vrajă magică”. Acesta este un exorcism. Chiar și în viața oficială, brahmanul a jucat rolul unui vrăjitor-ghicitor. În război, a îndepărtat semnele rele și a profitat de cele bune etc., așa că a fost mereu alături de rege. Puținele părți ale Atharva Veda care au fost explicate până în prezent dau impresia unui cult magic al demonilor, ale căror rituri misterioase pătrund în cultul oficial. Inamicul în război este în secret, prin vrăjitorie, lipsit de puterea sa. Făcând sacrificii învinge inamicii. Efectul sacrificiilor inamicului este distrus de vrăjitorie. Vrăjitoria înclină natura spre favor. Însuși „scaunul” Ritei (rta) este situat în lumea inferioară (unde se află apele subterane și cerul nopții), „ascuns acolo unde ei desfășoară caii soarelui”. Varuna însuși, gardianul paradoxal al ordinii cosmice, al legii (rta), stă pe apele subterane, primordiale, înconjurat de demoni asura ca slujitori ai săi.

Tot ceea ce un indian se teme sau de care caută să scape: spirite rele, dușmani, rivali, nenorociri, boli, eșecuri - toate acestea sunt eliminate prin vrăji. Tot ceea ce vrea să realizeze se realizează folosind aceleași mijloace, vrăji și sacrificii pe „focul sudic”. Atât pentru vrăjmășie și mânie, cât și pentru obținerea iubirii, existau mijloace miraculoase. Băuturi magice și vrăjitorie Intrebari si raspunsuri dau urmași masculi. O femeie înșelată își ucide rivala prin puterea conspirațiilor. O femeie necăsătorită își obține un soț prin farmecele părinților ei. Amuletele din aur nemuritor asigură o viață lungă. Lepra, diareea, abcesul sau nebunia - toate pot fi vindecate prin diverse vrăji și băuturi. Soma și pietrele cu care este frecat vindecă icterul. Chiar și o persoană pe moarte poate fi readusă la viață. Vrăjile după terminarea muncii dau bogăție, copii, hrană, animale și noroc în afaceri.

Etica și religia

Deși religia vedica își pierde demnitatea datorită strânsei afinități cu vrăjitoria, ea avea o semnificație etică evidentă. Viața de familie este ferm stabilită pe principii religioase și morale. Căsătoria era considerată o instituție divină, iar încălcarea ei atrage după sine pedepse. Castitatea fetei era protejată. Dacă nu avea rude, atunci era în grija comunității, insultarea ei este o infracțiune gravă.

Celebra legislație a Indiei își are rădăcinile în pământul religios al vremurilor vedice. Acolo unde mâna dreptului nu ajunge la răufăcător, acolo operează dreptatea divină.

Dar, odată cu dezvoltarea laturii externe a legislației și a normelor sociale, mecanismul de reglementare morală în sine nu s-a bazat pe valoarea vreunei alte persoane în sine, ca atare, din moment ce este o persoană. Pietatea se bazează pe mânia zeilor, dar nu pe dragostea lui Dumnezeu. Se credea ferm că, dacă, de exemplu, un rupător de căsătorie nu își mărturisea vinovăția în fața altarului, cu siguranță va fi supusă unei mari nenorociri. De ce toată moralitatea este în exterior formală în natură? Prin urmare, păcatul, împreună cu sentimentul de vinovăție, a fost complet ispășit prin jertfe și curățiri ispășitoare de natură pur mecanică. Vinovația unei persoane poate fi spălată cu apă, arsă de foc, distrusă de plante și vrăji și, în cazuri grave, prin sacrificii expiatorii. Când în Atharva Veda există un cântec: „Dacă am săvârșit vreo atrocități prin cunoaștere sau neștiință, izbăvește-ne de ele, voi toți, zei măreți”, „de toate acestea, izbăvește-mă ca de pe un stâlp de tortură”. atunci acesta nu este atât un indiciu al conștiinței de chin sau al rușinii, cât este teama de pedeapsa judecății umane, de care zeii se pot elibera și de pedeapsa de la zeii înșiși. Vedem asta sub forma lui Varuna, de la care nimic nu scapă și care face dreptate peste tot. Același lucru l-am văzut în cultura religioasă a Mesopotamiei Antice, în diferite culturi ale păgânismului indo-european.

Astfel, meritul moral al păgânismului nu s-a ridicat deasupra faptului de conștientizare a păcătoșelii încălcării normelor sociale și a dezvoltării unui anumit grad de umanitate, de exemplu, înlocuirea din ce în ce mai frecventă în India antică a arderii văduvelor împreună cu acestea. soțul decedat cu o acțiune simbolică corespunzătoare; la fel cu sacrificiile umane. Dar toate acestea nu sunt rezultatul dezvoltării pozitive a păgânismului, ci al slăbirii sale forțate și este opus păgânismului în sine, ca păgânism originar. Autoinmolarea văduvelor ( sati) nu a fost făcut pur și simplu din dragoste față de soțul ei sau dintr-o datorie conștiincioasă de devotament față de soțul ei. Exista un obicei și frică de zei pentru neîndeplinirea obiceiului. Da, iar referirile la el în literatura vedica sunt rare.

Brahmanismul (secolele VIII-II î.Hr.)

Dezvoltarea ulterioară a religiei vedice (în timpul formării sclaviei timpurii) a fost întărirea rolului preoți brahmani. Dacă în prima perioadă vedica a istoriei religiei din India nu există practic nicio mențiune despre temple sau preoți, atunci în a doua perioadă, Brahman, ca trecere de la cultul comun primitiv al zeilor tribali la cultul mai dezvoltat și centralizat al statul stabilit, preoților brahmani li s-au atribuit funcții complexe ale cultului templului. Noile responsabilități înalte contribuie la separarea preoților brahmani într-un strat special în procesul general de stratificare ascuțită a societății cu instituirea unui sistem de stat centralizat. Nevoia de a dezvolta un singur cult suprem a cerut preoților brahmani să cuprindă în profunzime moștenirea literară vedă.

Brahmani (texte)

Prin eforturile preoților brahmani din perioada vedica târzie (800-600 î.Hr.), așa-numitul "brahmani"– texte în proză care conțin explicații rituale și mitologice și comentarii pe toate cele patru tipuri. Timpul de compilare a Brahmanelor coincide practic cu timpul de canonizare a tuturor Vedelor. Desigur, preoții (brahmanii) au fost cei care au comentat Vedele.

Fiecare samhita avea propriii ei brahmani. Rigveda - Aitareyu și Kaushitaka. Samaveda - Panchavimsha și Jaiminya; Black Yajurveda - Taittiriya; Alb Yajurveda - Shatapathu; Atharva Veda - Gopatha. Întrucât preoții aveau o specializare, fiecare grup își comenta propria Vedă.

Legile lui Manu

Legile lui Manu(sanscrită: Manavadharmashastra) - alt ind. colectare de instructiuni. Ea reflectă dogma și ideologia brahmanismului. Legile lui Manu sunt atribuite strămoșului mitic, semi-divin al oamenilor. În tradiția vedă, Manu este fiul lui Vivasvat (zeitatea solară) și fratele lui Yama. Manu este prima persoană care a trăit pe pământ și regele oamenilor, iar Yama este prima persoană care a murit și regele morților. Legile lui Manu sunt scrise în sanscrită și conțin 2650 de cuplete împărțite în 12 capitole. Conține idei despre originea Universului, societate, clase (varnas), reguli ale vieții de zi cu zi, instrucțiuni religioase, instrucțiuni privind îndatoririle membrilor Varnas, relații de familie, guvern, proceduri legale, instrucțiuni privind pocăinţăși curățare rituală etc.

Varnași caste

Dacă deja în Rig Veda este imposibil să nu observați urme de clasă, atunci în noua perioadă a religiei Indiei antice - în epoca de glorie a brahmanismului - împărțirea societății în categorii sociale se realizează cu cea mai mare măsură. grija si atentie. Varna(literal „culoare”) sunt formate ca – principalele categorii sociale. Există patru Varna: brahmani (brahmani), Kshatriyas, Vaisyas (Vaisyas) și Shudras (Sudras). Caste- grupuri profesionale din cadrul diviziunii mai mari a societatii in varnas. În zilele noastre castele sunt numite „jatis”.

Bazele sistemului de caste sunt consacrate în Legile lui Manu.

brahmanii- clasa preoților - provine din capul lui Brahma. Ei studiază Vedele. Ei predau elevilor texte sacre. Ei fac sacrificii. Ei împart pomană.

Kshatriyas- clasa războinicilor, incl. prinți și regi. Kshatriyas sunt create din mâinile lui Brahma. Activitățile lor: studiul Vedelor, sacrificii, distribuirea de pomană, daruri și activități specifice - protejarea supușilor lor.

Vaishya– clasa fermierilor, artizanilor, comercianților, i.e. o populaţie liberă cu proprietăţi proprii. Vaishyas sunt create din coapsele lui Brahma (zona genitală, trunchiul inferior). Pe lângă faptul că studiază Vedele, fac sacrificii și fac pomană, ei se angajează în agricultură, creșterea vitelor, comerț și tot felul de meșteșuguri.

Shudras- servitorii și sclavii care nu au proprietăți și libertate proprii. Shudrale sunt create din picioarele lui Brahma. Datoria lor este să servească cele trei caste nobile.

Cele trei varne dominante au fost numite „născuți de două ori”.

Fiecare castă avea propriile sale zeități speciale. Indra era zeul predominant al lui Kshatriyas. Rudra Vaisiy și crescătorii de vite s-au închinat lui Pushan. Preoții aveau și propriile lor zeități speciale de castă. Shudra nu avea propriul lor cult al zeilor.

Fiecare varna are a ei dharma. Conceptul de „dharma” a înlocuit conceptul arhaic, vedic timpuriu, de „Rita” - legea cosmică, ordinea cosmică.

Dharma

Dharma(sanscrită) - un set de cerințe civile, etice și culturale, un mod de viață sfințit de zei și diferit pentru diferite varne și caste. Cu alte cuvinte, dharma este datoria religioasă și morală a unui hindus în funcție de statutul său social, profesie, educație și vârstă. Îndatoririle membrilor varnelor sunt stabilite în legile lui Manu (Skt. Manavadharmasastra). Dharma-shastras- acestea sunt cărți de drept cutumiar legate de comportamentul social, porunci ale comportamentului corect (în sens larg, acestea includ manuale de dharma vedica - dharma sutre, iar în sens restrâns, dharma-shustra înseamnă doar lucrări ulterioare din prima jumătate a mileniului I d.Hr.).

Neîndeplinirea dharmei de către un membru al Varnei este considerată o încălcare a Santa Dharma - ordinea eternă universală a lucrurilor, legea eternă. Santa Dharma- aceasta nu este o formulare verbală a regulilor de comportament, ci o realitate obiectivă invizibilă. Dharma este personificată de zeul personificat al dreptății. Dharmaîn mituri, fie fiul lui Bharma, fie fiul lui Atri, cel mai mare înțelept, creatorul multor imnuri ale Rigvedei. În epopeea lui Atri, unul dintre fiii lui Prajapati, mai târziu Brahma, s-a născut din gândul lui Brahma. Neîndeplinirea dharmei este pedepsită cu excluderea din Varna. Revenirea la Varna este posibilă numai după o purificare strictă (diksha). Deplasarea de la Varna la Varna este interzisă. Legea matrimonială (lat. „căsătorie”) nu permite căsătoriile mixte, adică. căsătoriile reprezentanților diferitelor varne. Copiii din căsătorii mixte sunt copii ai păcatului grav, încălcarea Santa Dharma. Sunt incluși în categoria „de neatins” - neputincioși, respinși („ paria", tamil).

Ashram

Legile lui Manu stipulează patru perioade din viața unui brahmana. Fiecare pas are un nume ashram . 1th etapă. Brahmacharin. Un Brahmachrin (discipol brahman) este cel care a trecut prin ritul de inițiere și a pornit pe calea uceniciei - studiind Vedele sub îndrumarea unui profesor. Ritul de inițiere s-a încheiat cu îmbrăcarea unui cordon Brahman, care din acel moment a fost purtat constant. Ceremonia care a avut loc a fost numită dvija(„de două ori născut”), pentru că în ritual a avut loc o anumită renaștere spirituală. Deja de la vârsta de 7 ani, devenit „dvija”, băiatul brahmaharin s-a dus la profesor și aici a petrecut zile întregi la studii, repetând constant ceea ce învățase, asimilând astfel Veda pe părți. La sfârșitul timpului de predare, capul elevului a fost ras (pe coroana capului a rămas doar o împletitură), iar acesta a părăsit profesorul.

2th etapă. Grihastha("gospodar"). Acum brahmana inițiat trebuie să îndeplinească „datoria față de părinți”, adică. produce fii. În același timp, începe să acționeze ca un sacrificator, adică. preot Astfel, brahmanii nu erau însărcinați cu porunca castității.

3th etapă. Vanaprastha. Având crescut copii, i.e. „După ce a așteptat copiii copiilor săi”, brahmanul se îndepărtează de agitația vieții lumești în pustia pădurii. Vanaprastha înseamnă „locuitor al pădurii”, pustnic. Își poate lua soția cu el sau îl poate lăsa dacă dorește. Viața în pădure constă în reflecție filozofică asupra Vedelor, incl. despre sacrificii, care vor avea astfel o mai mare demnitate decât conducerea sacrificiilor în sine. Gradul ascetic era de obicei amânat până la bătrânețe.

4th etapă. Sannyasin. Aceasta este o altă etapă a renunțării la lume, ducând asceza la cel mai înalt grad. Fostul brahmana, deja pustnic de pădure, a devenit acum fără adăpost, un rătăcitor ascet rătăcitor, renunțând la numele, familia, proprietatea sa, dedicându-și întreaga viață meditației pentru a obține eliberarea (moksha).

Acestea sunt cele patru etape ale vieții unui brahmana (patru " ashram"). Fiecare „ashram” avea propriul său mod de viață și comportament, în conformitate cu Legile lui Manu. Brahmacharya aduce ascultare (a face munca pentru profesor, guru) și umilință: „În prezența guru-ului, ar trebui să mănânci întotdeauna mai puțin decât el, să porți haine și bijuterii mai proaste, ar trebui să-l scoți din pat mai devreme și să te culci mai târziu. . Nu poți să-i răspunzi sau să vorbești cu el în timp ce stai întins, stai, mănânci, stai în picioare sau te întorci.” Lectura a fost, de asemenea, diferită în etape. Un brahmaharin citește Vedele. Brahman (preot și tatăl familiei) - brahmani. Sihastrul de pădure, Vanaprastha, este un Aranyaka. Sannyasin, ascet rătăcitor - Upanishads.

Pentru reprezentanții altor caste dominante (kshatriyas, vaiishyas), numărul de etape de îmbunătățire spirituală a fost redus la trei, deoarece stadiul preotului (brahmana) era ereditar, putea fi doar fiul unui preot. Pe de altă parte, preoții brahmani înșiși nu au devenit întotdeauna pustnici.

Panteonul brahmanismului

Textele Rig Veda arată că panteismul vedic este plin de căutarea unui singur zeu care să combine toate funcțiile altor zei, fiind singurul creator atotputernic al lumii. Brahmanismul propus ca cea mai înaltă zeitate, creatorul lumii Brahma, dar acest lucru nu s-a întâmplat imediat. În Vede, Brahma ca zeu creator al universului este absent. Dar aceste funcții au fost deja notate în Prajapatiîn Rig Veda (X, 21). În plus, Prajapati a devenit principala divinitate și figura centrală în textele brahmanilor („Stăpânul generațiilor”, „Stăpânul Creaturilor”). În textele relativ ulterioare, Prajapati este deja identificat cu Brahma. Mai mult, Brahma păstrează epitetul „Prajapati” („stăpânul existenței”, „primul născut”). Brahma este înfățișat ca roșu, cu ochi de lotus, cu barbă, are patru fețe, patru trupuri și opt mâini, în care sunt patru Vede, un toiag, un vas cu apă din Gange, o lingură de sacrificiu, un colier de perle. , un arc și uneori o floare de lotus.

Noi zei sunt adăugați în panteon. Se crede că sunt zei de origine non-ariană. Este caracteristic că zeițele, bune sau rele, ocupă un loc semnificativ printre ele. Noii zei sunt de natură abstractă, abstractă. Acestea sunt divinități conceptuale, zeități de categorie, care decurg din „calea cunoașterii”, din dorința de a înțelege filozofic realitatea empirică a Vedelor - o nouă tendință inerentă brahmanismului. Acești noi zei: Viena, din care totul ia naștere, totul este cufundat în ea; Kala(timp); Skambha(viaţă); Kama(dragoste, practica sexuala). Practica sexuală, din care s-a dezvoltat mai târziu tantrismul, este un acompaniament inevitabil al magiei puternice, forma sa specifică.

În perioada vedică târzie, printre aceste concepte de zeitate, absolutul Brahman ocupă primul loc.

Cosmogonia brahmanismului

Cosmogonia este unul dintre cele mai preferate gânduri ale brahmanilor. Se ridică întrebări cu privire la motivele apariției lumii și a fundamentelor sale. Se încearcă regândirea religioasă a actului creației. Preoții brahmani nu sunt mulțumiți de mitul arhaic, care descrie originea lumii ca rezultat al actului eroic al lui Indra, care a ucis-o pe Vritra și a despicat prima stâncă de deal. Sunt create trei mituri ale creației.

1 mit. La începutul cărții de legi a lui Manu, crearea lumii este afirmată astfel: „Neînțeles, inscrutabil, etern etc. îndemnat de dorința lui, a dorit să producă din sine diferite creaturi; Apoi, în primul rând, a creat apă și a plasat embrionul în ea. Această sămânță s-a transformat într-un ou de aur, strălucind ca soarele, în care el însuși, tatăl tuturor lumilor, s-a născut sub forma lui Brahma. Creat de această primă cauză, de neînțeles și etern, simultan existent și inexistent, acest humunculus (Purusha) a devenit cunoscut în lume sub numele de Brahma. El, Cel Mai Înalt, a petrecut un an întreg într-un ou de aur și apoi l-a împărțit în două părți cu unul dintre gândurile sale. Din cele două jumătăți ale cochiliei a format cerul și pământul, iar între ele a așezat spațiul aerian, cele opt puncte cardinale și un rezervor permanent pentru apă.”

al 2-lea mit. Alături de povestea despre apariția universului din apă, mai există una care povestește despre originea tuturor ființelor (vezi Brad-Araniaka-Upanishad). La început a existat „aceasta însuși” (ca spiritul, Purusha). Privind în jur, nu a găsit altceva decât ea însăși și și-a dorit să aibă altul. Atunci s-a întâmplat ceva ca un bărbat și o femeie, un soț s-a unit cu soția sa și astfel au apărut oamenii. Apoi ea se transformă într-o vaca, iar el într-un taur. Un taur copulează cu o vacă și ei produc vite. Ea se transformă într-o iapă, iar el într-un armăsar, ei copulează din nou și produc animale cu o singură copită etc., chiar și furnici. După aceasta, („însuși”) provoacă foc și soma și, în cele din urmă, creează zeii. Această legendă filozofică corespunde mitului arhaic din Rig Veda despre Prajapati, care a fost înflăcărat de pasiune pentru fiica sa Ushas, ​​în zorii dimineții, în urma căruia întreaga lume a apărut din sămânță.

al 3-lea mit. Originea lumii și a creaturilor este interpretată și ca rezultat al ritualului de sacrificiu efectuat de creatorul lumii. Deja în Rig Veda există un imn dedicat acestui subiect, care vorbește despre Pỳrushe- primul om, din care au apărut elementele cosmosului, sufletul universal, „eu”. „Când zeii, vrând să facă o libație de jertfă, au pregătit o jertfă de la Purusha, uleiul de jertfă era primăvară, lemnul de foc era vara, iar libația de jertfă era toamna. Din această jertfă atotdătătoare au apărut cântecele Rig și Sama, din ea au apărut metrii și Yajus, din ea au apărut cai și toate animalele înzestrate cu două rânduri de dinți, și din ea au apărut vite, oi și capre. Când au tăiat Purusha, în câte bucăți l-au împărțit? Cum a devenit gura lui, cum i se numeau brațele, șoldurile și picioarele? Gura lui a devenit Brahman, din mâinile sale ieșea Rajanias (kshatriyas - S.S.), din coapsele sale - Vaisiyas și din picioare Sudra. Luna a venit din minte, soarele din ochi, din gură au venit Indra și Agni, iar din respirație a venit Vayu. Din buric a devenit spațiul aerian, din cap s-a format cerul, din picioare - pământul, din urechi - țările lumii; Așa au fost create lumile” (Rigveda X, 90). Structura sacrificiului este clar vizibilă aici. Și, de asemenea, corespondența unor părți ale unei persoane, părți ale societății (societății) și părți ale macrocosmosului, adică. nivele micro, mediu și macro. de exemplu: cap – varna brahmanilor – cer; picioare – sudre – pământ. Deoarece capul este în primul rând mintea, atunci: minte - brahmana - lună. Ca și multe alte corespondențe ezoterice. Din aceasta, grija inexorabilă și cea mai mare în îndeplinirea ritualului devine clară - la urma urmei, nu va fi bine, de exemplu, pentru luna, varna brahmanilor, kshatriyas etc. din cauza celei mai mici încălcări a ritualului sacrificiului. Odată cu trecerea cultului sub brahmanism către o magie sporită, o astfel de viziune este cu atât mai logică. Sub brahmanism, Purusha a fost asociat cu Prajapati, iar prin el cu Brahma.

Cosmogonia în brahmanism a căpătat un caracter ciclic odată cu introducerea catastrofei mondiale în ideile sale - pralaya, pentru încălcarea legii dharmei.

Doctrina cosmogonică a celor cinci focuri ( pancha-agnividya)

Această învățătură este cuprinsă în textul „Brihadaranyaka - Upanishads” și altele. Cele cinci focuri sunt după cum urmează. 1). Lumea aceea- acesta este un foc de sacrificiu, Soarele este flacăra lui, punctele cardinale sunt cărbuni, laturile intermediare sunt scântei. Pe acest foc zeii fac o ofrandă de credință și din această ofrandă ia naștere regele Soma. 2). Parjanya (ploaie de tunete) este foc, anul este combustibilul lui, norii sunt fum, fulgerul este flacără, tunetele sunt cărbuni, grindina sunt scântei, pe acest foc zeii fac o ofrandă regelui Soma; din această ofrandă vine ploaia. 3). Aceasta lume- foc, pământ - combustibilul său, foc - fum, noapte - flacără, lună - cărbuni, stele - scântei; pe acest foc zeii fac o jertfă de ploaie; Din această ofrandă vine mâncarea. 4). Om- acesta este focul, gura deschisă este combustibilul ei, respirația este fum, vorbirea este flacără, ochiul este cărbuni, urechea este scânteie; pe acest foc zeii fac daruri de mâncare; din această ofrandă vine sămânța. 5). Femeie- acesta este focul, pântecele este combustibilul său, vorbirea seducătoare este fum, părțile reproductive sunt flăcări, introducerea în interior este cărbunii, plăcerea este scântei; pe acest foc zeii fac o ofrandă de sămânță; din această ofrandă ia naştere embrionul. Trăiește cât trăiește, iar când moare, este dus la rugul funerar; focul său (focul) este foc, combustibilul este combustibil, fumul este fum, flacăra este flacără, cărbunii sunt cărbuni, scânteile sunt scântei. Pe acest foc zeii fac o ofrandă unei persoane, din această ofrandă apare o persoană, având culoarea strălucirii...

Din text vedem că totul începe cu foc de sacrificiu, care este un rit de credință; ca urmare a ritualului, regele Soma (zeul Soma) este chemat, „se ridică”. Datorită lui Soma, apare ploaia. Datorită ploii, pământul produce hrană. Un bărbat, mâncând alimente, produce material seminal. Datorită unei femei, dintr-o sămânță ia naștere un embrion. O persoană se dezvoltă dintr-un embrion, trăiește și moare. Pe rugul funerar, sufletul este eliberat de carnea grosolană și sufletul (de fapt persoana însuși) devine parte a spațiului spiritual strălucitor. În continuare, „Eul” (Atman) - „omul strălucitor” - eliberat de trup, se întruchipează din nou în reîncarnare pe pământ, ciclul se repetă.

Este clar că fără foc de sacrificiu, fără ritualul sacrificiului, ciclul vieții nu poate începe, ci se va termina imediat. Această credință este sursa cultului neobișnuit de zelos al indienilor antici în comparație cu alte religii.

De asemenea, reiese clar din text că „focul” este o substanță animată care leagă ezoteric „acea lume”, „pământ”, „soarele”, „lună”, „stele”, „bărbat” și „femeie”, „țări ale lumină”, „vorbire” și „auz”, „ochi”, „respirație”, fenomene atmosferice, act sexual. Focul cosmic întruchipează legătura dintre lumea pământească și acea lume, identitatea macro și microcosmosului (om), legătura dintre fertilitatea agricolă și actul sexual ritual. Și doar focul unui foc de tabără simplu, funerar, în acest caz, este pur și simplu foc fizic, în timp ce focul sacrificial în care este turnat soma este un foc spiritual, divin.

Evoluția cultului în perioada brahmanismului. Sacrificiu

Magia vine aici în prim-plan și, în consecință, execuția cazuistică precisă a ritualului sacrificiului. Prin însăși esența magiei, doar în acest caz rezultatul se repetă cu necesitate. Acum ritualul nu este un schimb probabilistic al beneficiilor lui Dumnezeu și omului, ci un instrument de încredere pentru influența magică asupra zeilor, subordonându-i voinței omului.

Jertfele sângeroase nu mai sunt aduse zeilor, sângele - „hrana zeilor” - a fost înlocuit cu magia vrăjilor și a vrăjitoriei. Sacrificiile capătă un caracter simbolic inerent asocierii imitative a ideilor în procesul magiei. Chiar și ritualul de libare a somei a fost înlocuit. Echivalentul băuturii sacre soma era o mână de orez fiert, în care se picura unt și lapte copt. Este clar că o astfel de înlocuire este posibilă sub influența magiei extrem de puternice, similar cu cazul ushabti-ului egiptean.

Asocierea lui Prajapati cu Purusha în perioada brahmanismului a crescut brusc sensul sacrificiului, dimensiunea sa cosmică. Sacrificiul cosmic a devenit un prototip mai solicitant, pentru că a fost realizat de un zeu suprem („Stăpânul ființelor”). Mai mult, a făcut-o într-o formă etică și conscrisă - prin sacrificiu de sine, răstignire voluntară, ca să spunem așa, autocrucificare. Cui i-a fost dedicat sacrificiul, cine a efectuat sacrificarea și cine a fost victima - toate acestea s-au contopit într-o singură persoană. Semnificația cosmogonică a sacrificiului care creează lumea, înmulțită cu statutul său divin, a depășit atât de mult semnificația cosmică a mitului ritual arhaic despre lupta lui Indra cu Vritra, încât opoziția mută dintre sacrificatorii brahmana și kshatriyas, susținători ai competițiilor rituale ( care, luptători, cântăreți etc.), reproducând mitul creației cosmice, s-a încheiat cu statutul absolut creator de cosmos al jertfei și statutul de îndumnezeit al preoților. Brahmana Shatapatha spune: „Există două tipuri de zei - cei care sunt zei și cei care cântă imnuri care îi slăvesc. Sacrificiul ar trebui împărțit între ei: zeilor - daruri de jertfă și zeilor umani - brahmanilor învățați - o recompensă." În mitul lui Purusha există următoarea bază pentru acest comentariu: „din gură au venit Indra și Agni” - și gura, după cum știm, aparține cap, corespunzând la rândul său varnei brahmanilor.

Rolul gigantic al sacrificiului de reproducere cosmică a determinat poziția exclusivă, dominantă a preoților brahmani în societate. Acesta poate fi aspectul social al scopurilor pentru care a fost dezvoltat crezul brahmanic. Într-un fel sau altul, asocierea lui Purusha cu Prajapati și, ulterior, cu Brahma, în legătură cu textele dedicate jertfei lui Purusha, nu numai că reconstruiește ritualul de bază al sacrificiului uman, dezmembrându-l în părți în conformitate cu elementele societății și cosmosul, dar arată și semnificația exclusivă a sacrificiului uman în momentele cu adevărat extreme ale vieții (ecologice, sociale sau de cult). Înlocuirea unui sacrificiu uman în Upanishade cu un cal, al doilea cel mai important animal de cult după om, nu este echivalentă datorită faptului că calul este al doilea animal ca importanță. Acest fapt cardinal nu este anulat de scrierile că practica sacrificiului este modificată, că sacrificiile sângeroase sunt desființate, pentru că executarea corectă a ritualului și vrăjii are o putere magică enormă, că sacrificiile capătă un caracter simbolic. Natura vegetarian-simbolica a sacrificiilor și magiei nu este capabilă să desființeze instituția divină a Yajurveda. Este necesară o schimbare a dogmei doctrinare. Practica în sine arată ce se întâmplă atunci când părți ale unei persoane sacrificate sunt atârnate pe copaci în apropierea templelor și în pădurile sacre, cum ar fi vechii celți, sau pur și simplu în păduri, așa cum avem astăzi. Dar că părți ale unui cal să fie atârnate în aer pe copaci, precum spațiul cosmic, nu s-a auzit niciodată până acum. Poezie ca: ochiul strălucitor al unui cal este soarele, pielea mătăsoasă este iarba întinderilor nesfârșite etc. etc., rămâne poezia. Cu excepția cazului în care evocă asocieri cu zeul antropomorf egiptean, ai cărui ochi sunt soarele și luna. Calul este potrivit doar pentru „ashwamedha”, atunci când regina principală s-a întins lângă calul sugrumat sub o pătură și a făcut copulație („imitată”) cu el, paralele cu care se văd în ritualurile celților, romanilor și Triburi turcești din Altai. Jertfa unui cal (asvamedha) și sacrificiul unei persoane sunt complet compatibile, la fel cum sacrificiul unei vaci are loc simultan cu sacrificiul unei vaci sacre.

Importanţa extrem de mare a jertfei, şi prin aceasta poziţia înaltă a preoţilor brahmani, a fost întărită de dogma că longevitatea, pe care hinduşii o iubeau atât de mult şi pentru care se rugau, depinde direct de hrană. Hrana pentru longevitate și chiar nemurire este hrana sacrificială, mâncarea rituală a unui sacrificiu.

Ritual diksha

În perioada brahmanismului a fost dezvoltat un ritual diksha– un rit de trecere purificator la care este supus donatorul (yajamana). Post extrem de strict, asceză, urmată de jertfa somei. Severitatea ritualului sa extins la limite „până când sacrificatorul pierde în greutate”. După sacrificiu, inițiatul devine „născut de două ori” (dvija). Acest ritual al celei de-a doua nașteri spirituale a fost împlinit, ca inițiere, de către reprezentanții tuturor celor trei varne dominante. Un șnur sacru a fost așezat pe umărul stâng, trecut pe sub brațul drept și purtat toată viața. Culoarea cordonului se potrivea cu varna. Poate că termenul „varna” (lit. „culoare”) este legat de aceasta și nu doar de diferența de culoare a pielii dintre arieni și aborigeni (dasa). Varna preoților brahmani avea cea mai strictă și mai lungă diksha. Sudras nu avea inițiere sau cordon. A doua naștere (spirituală) a fost combinată cu stimularea fertilității. Prin urmare, simbolismul a combinat motivele actului sexual și „starea embrionară”, „noua naștere”.

Gayatri (Savitri)

Gayatri- numele mantrei, parte a imnului Rig Veda, pe care un brahman trebuie să o repete mental în timpul rugăciunii de dimineață și de seară: „Am vrut să întâlnim această strălucire dorită a zeului Savitar, care ar trebui să încurajeze gândurile noastre poetice.” Această mantra este considerată „mama Vedelor”. Savitar (Stimulator) este un zeu care în Rig Veda personifică puterea dătătoare de viață a soarelui, tatăl fecioarei solare Surya. Oferă oamenilor viață lungă și nemurirea zeilor. Savitri De asemenea, are semnificația unei zeițe în care mantra Gayatri (Savitri) este personificată. Gayatri (Savitri) poate fi pronunțat doar de persoanele născute de două ori.

Cultul ascezei - tapas

Tapas(Indian vechi literalmente „căldură”, „ardoare”, „chin”, etc.) - în mitologia indiană veche, un principiu cosmogonic universal; este definit ca căldură cosmică. Tapas în acest sens este asociat cu Mulți- zeitatea furiei în mitologia vedica, care acționează ca furie personificată, în primul rând a lui Indra, care o ucide pe Vritra. Manyu este numit ucigașul lui Vritra și dasya, ucigașul dușmanilor, purtătorul vajras. Uneori este identificat cu Rudra, o zeitate care personifică tunetul, furia, furia - o paralelă istorică cu furia lui Odin (Wotan) și altele.În brahmanism, Rudra este generată de mânia lui Brahma. O altă semnificație a tapas este „chin”, adică. suferinţă. Ideea de asceză, care se bazează pe principiul tapas, a fost străină perioadei vedice timpurii. În brahmanism, când magia ocupă primul loc în ritualul sacrificiului, abilitățile supranaturale au început să joace un rol excepțional („sfințenia”, după cum se spune). Puterea magică a preotului („sfințenia”) depindea de cât de precis a observat preotul asceza. Cu cât asceza este mai strictă, cu atât este mai mare puterea pe care o are. ascetic-tapasya. Asceza a început să fie văzută ca o forță capabilă să-i subjugă pe zei. Întinsul pe cenuşă nerăcită, pe cuie şi postul prelungit sunt exemple izolate de asceză care generează „căldură cosmică” internă, o anumită stare necunoscută celor neiniţiaţi. În termeni practici tapasîmpreună cu Manyu, el îi protejează pe asceți și le ucide dușmanii. Dorința de superputeri, dobândirea cunoștințelor supraumane, statutul de om-zeu, de supraom, dorința de mântuire a sufletului au determinat apariția asceților tapasya în perioada brahmanismului. Sannyasins a atins o stare internă de „căldură” cosmică.

Upanishads

Upanishads– lucrări religioase și filozofice din perioada brahmanismului. Upanishadele au apărut pe baza dezvoltării ulterioare și mai aprofundate a acelor pasaje din comentarii - brahmanii și acei Aranyakas, în care au scris despre semnificația ascunsă a magiei și simbolismul ritualurilor, sacrificiilor și au scris despre semnificația secretă a anumite concepte și categorii. Prin urmare, unele dintre cele mai vechi și mai autoritare Upanishade au păstrat numele acelor Brahmana ale căror texte le-au dezvoltat.

Termen upa-ni-shadînseamnă literal stai aproape. Adică elevul (chela) ascultă învățătura în timp ce stă la picioarele profesorului (guru). Nu scrie! Alte sensuri Upanishads: „cunoaștere secretă” și, în consecință, „întâlnire secretă”. Există 150-235 de Upanishad în total, potrivit diverșilor cercetători. Cele mai vechi și autoritare dintre ele sunt 10: Aitareya (aparține Rigvedei); Kena, Chandogya (Self-Veda); Katha, Taittiriya (Black Yajurveda); Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharvaveda). Uneori se adaugă la: Kaushitaki, Shvetashvara etc.

Upanishad-urile sunt împărțite în mai devreme și mai târziu, compilate la sfârșitul perioadei vedice. Cele mai vechi Upanishade datează din secolele VIII-VI. î.Hr. Restul - într-o perioadă ulterioară, chiar și după începutul erei noastre, terminând cu secolele XIV-XV. ANUNȚ Scopul principal al Upanishad-urilor este fundamentarea și dezvoltarea brahmanismului.

Se crede că Upanishad-urile timpurii au fost dezvoltate, ca și Aranyakas, de pustnici asceți care s-au retras din lume și s-au cufundat în speculații speculative. Mai mult, majoritatea asceților au fost brahmani în trecut. Nu există nicio îndoială că filosofia expusă în Upanishade, în special în cele de mai târziu, nu este exclusiv creația brahmanilor și a pustnicilor și rătăcitorilor asceți. Ele conțin și rezultatul activităților aristocrației militare, regilor, care au format nu numai o unitate socială cu preoții, dar este cunoscută și veșnica lor confruntare asupra prerogativei puterii, sacră și laică.

În perioada Upanishad-urilor timpurii, doctrina etapelor vieții a luat contur ( ashram).

BrahmanȘi Atman

Upanishad-urile, continuând gândurile brahmanilor și aranyakasilor despre relația dintre spațiu și ritualuri, despre esența profundă a simbolismului acțiunilor rituale, despre relația dintre spațiu și om, și soarta lui după moarte etc., au oficializat în cele din urmă ideea unei anumite forțe cosmice, o esență invizibilă - Brahman. Răspunzând la întrebarea ce a fost primul și a determinat totul, răspunsul a fost: este - Brahman. Spre deosebire de Brahma personificată, antropomorfă, Brahmanînceput impersonal. Brahman este de nedefinit, de neînțeles. „El nu este nici asta, nici asta” (neti, neti).

În același timp: „Tot ceea ce există este Brahman” sau „Totul este Brahman... Brahman este în față. Brahman este în spate, în dreapta și în stânga, se extinde în sus și în jos; cu adevărat Brahman este toate acestea, cel mai mare.” „Brahman a servit ca sălaș al tuturor ființelor și locuiește în toate ființele.” „Cel mai înalt Brahman, Sufletul tuturor, marele Susținător al lumii, mai subtil decât toate lucrurile subtile, Veșnic Existent, acesta ești tu, acesta ești tu” ( iata asi).

Din aceste afirmații reiese clar că Brahman este o realitate imaterială, necorporală din care sunt formate toate lucrurile, tot ceea ce există.

În limbajul filosofic modern, Brahman este Realitatea Absolută impersonală, „spirituală” și, prin urmare, nu ni se manifestă în senzații în sine, în mod direct, ci doar sub forma lucrurilor materiale care se formează din ea.

Principiul lui Brahman este principiul panteismului. Vizual și figurat, putem spune că lucrurile emană din Brahman, ca o pânză de la un păianjen. Un alt concept important din Upanishad este Atman.

Atman. În literatura vedă, „atman” este folosit ca pronume „eu”. Atman în Upanishads este principiul spiritual individual al unei persoane. În raport cu Brahman, Atman este aspectul său personal. Adică, acesta este același Brahman care a emanat în om ca un fir de la un păianjen. Atman, fiind același Brahman în om, este și necorporal, indefinibil (neti, neti).

Brahman și Atman sunt două principii fundamentale coordonate în Upanishade, dar fiecare dintre ele luate separat nu reprezintă adevărul cel mai înalt. Cel mai înalt adevăr este identitatea lor, sau mai precis, realizarea faptului că Atman (eu-ul spiritual al unei persoane) și Realitatea obiectivă Absolută - Brahman - sunt una și aceeași. A ști acest lucru nu este intelectual. Este o stare internă specială în care conștiința unui individ se contopește cu Brahman și astfel știe de fapt că „eu” și Brahman sunt unul și același. „Eu sunt Brahma!” O astfel de cunoaștere dă o fericire supremă. „Cel care știe că este Brahman este totul; iar zeii înșiși nu-l pot împiedica”. Această cunoaștere este eliberare și mântuire. Cine știe asta, moartea nu are putere asupra lui. El atinge vârsta deplină a vieții și devine una dintre zeități.

Contrastul Upanishad-urilor " moduri de fapte" (constând în învățare, viață acasă și sacrificiu) " calea cunoașterii" Brahmanii înșiși, până la o anumită vârstă, au urmat „calea acțiunii”, iar odată cu apropierea bătrâneții, au renunțat la îndatoririle lor preoțești și și-au început „lungul lor călătorie” („calea cunoașterii”), parcurgând testul foametei, focului și apei, sau au ales calea unui ascet rătăcitor, renunțând complet la viață conform doctrinei unirii cu Brahman.

Deoarece învățătura conține un adevăr care nu poate fi cunoscut în sensul obișnuit, dar trebuie experimentat, este probabil ca practica „căii cunoașterii” să poată fi explicată nu numai prin influența Upanishad-urilor, ci și Upanishad-urilor înșiși reflectate. vechea practică a uniunii magice cu Brahman.

O persoană poate obține cea mai înaltă cunoaștere și unitate cu Brahman „când toate dorințele care trăiesc în inima lui dispar”. Se numeste " sacrificiu interior” în contrast cu sacrificiul extern făcut în ritualul sacrificiului. Dar pentru a atinge unitatea cu Brahman, renunțarea la viață nu este suficientă; este necesară și concentrarea spiritului asupra suprasensibilului. Upanishad-urile oferă instrucțiuni detaliate despre cum să exersezi exerciții de concentrare.

Ohm(a-u-m)

Un rol uriaș în scufundarea în sine și atingerea unei stări de extaz, atunci când se experimentează uniunea cu Brahman, este jucat de repetarea cuvântului sacru „OM” (a-u-m). Om (aum) a fost inițial, în ritualul vedic, una dintre principalele exclamații. În principiu, începe și termină orice text ritual. Cu o pronunție-cântare tare și întinsă, creează o stare de auto-imersie. A devenit subiect de reflecții filozofice și mistice în părțile în proză ale Vedelor, în special în Upanishade. Om este un simbol al lui Atman și Brahman, mantra principală. Om este sursa tuturor sunetelor și esența Vedelor. În Mandukya Upanishad este interpretat ca trecut, prezent și viitor; trei stări de conștiință: realitate, vis și somn corespund „a” - „y” - „m”. Om se pronunță la începutul și sfârșitul treburilor semnificative, în titlurile textelor tradiționale. În Raja Yoga, recitarea aproape tăcută a lui Om este una dintre metodele importante pentru realizarea samadhi. Această metodă se numește japa(mormăit, șoaptă) – repetarea repetată a unei mantre, numele lui Dumnezeu. Pronunțarea unei mantre, numele lui Dumnezeu, în șoaptă este cea mai eficientă. Cea mai mare varietate japas- în minte. Numărul de repetări variază - 10, 18, 28, 108, 1000. Rozariul este un ajutor pentru japa. Sunt realizate din tipuri de lemn în funcție de zeul al cărui nume se repetă.

Samsara

Upanishad-urile învață despre reîncarnare ( samsara,„cerc”), care se mai numește și doctrina transmigrării sufletelor ( metempsihoză). Kaushitaka-Brahmana-Upanishad vorbește despre nașterea secundară: „Toți cei care părăsesc această lume își au reședința pe Lună, care în prima (lumină) jumătate a lunii crește constant din respirația lor vitală; în a doua jumătate (întunecată) a lunii îi pregătește pentru renaștere. Luna este ușa care duce la locașurile cerești; oricine ii raspunde (la intrebarea ei), ea ii lasa sa treaca, iar cel care nu ii da raspuns cade jos, transformandu-se in ploaie. Astfel de oameni, după faptele și cunoștințele lor, renasc sub forma unui vierme, molii, pește, pasăre, leu, mistreț, măgar sălbatic, tigru, om sau orice altă creatură într-o stare sau alta.” Acesta este unul dintre locurile antice care vorbește despre renaștere. Imnurile poetice ale Rig Veda nu spun încă nimic despre ciclul nașterilor pentru noi existențe. În acele vremuri străvechi, oamenii sperau că morții mergeau la zei și puteau fi chemați din când în când pentru hrănire și cereri. Prin urmare, au fost puse în valoare ritualul sacrificiului și arta magică folosită în ritual.

Acum Upanishadele au pus o condiție: pentru a ajunge la zei, aveți nevoie de cunoștințe pentru a răspunde corect la întrebarea Lunii.

Ce întreabă luna? „Când cineva apare pe lună, ea îl întreabă: „Cine ești?” Apoi el trebuie să-i răspundă: „Eu sunt tu...” Dacă el răspunde astfel, luna îi permite să se ridice mai sus.” Pentru că numai el poate da un astfel de răspuns care, pe „calea cunoașterii”, a atins unitatea cu Brahman și, prin urmare, știe: „Totul este Brahman” - însuși, luna și orice altceva. O astfel de persoană este salvată: după ce a atins cea mai înaltă fericire în unitate, fuzionandu-se cu Brahman, a căzut din cercul renașterilor. Restul se deplasează de la un organism la altul. Doctrina samsarei devreme, deja în Kaushitaki Upanishad, a fuzionat cu doctrina primitivă a răzbunării, formând conceptul karma.

Karma

Doctrina karmei („acțiune”, „faptă”) se găsește în capitolul 12 din Legile lui Manu, unde este prezentată dezvoltarea deplină a doctrinei transmigrării sufletelor. Karma este un derivat al totalității tuturor faptelor bune și rele săvârșite de un individ în existențele anterioare și determinându-și soarta în existențele ulterioare. Potrivit Upanishad-urilor timpurii, „o persoană devine bună dintr-o faptă bună și o persoană rea dintr-o faptă rea”. Termenul de karma este folosit pentru a desemna procesul de răzbunare pentru acțiunile comise de o persoană. În legile lui Manu, toate păcatele sunt împărțite în clase, după care sunt distribuite tipurile de naștere. Dorința de demnitate spirituală duce la o existență asemănătoare cu existența lui Dumnezeu. Dorința de putere și bogăție duce la renașterea în formă umană. Dorința de plăceri senzuale duce la existența animală. Păcatele corporale implică existență neînsuflețită (neînsuflețită), păcatele verbale îl transformă într-o pasăre sau animal, păcatele mentale îl fac membru al unei caste inferioare. Formele de existență constituie o serie de grade diferite, începând cu pietre, insecte și pești și trecând prin toate clasele de animale, până la elefanți, cai și sudre (care se numără printre animale) și mai departe până la diverse ființe demonice care servesc și ca pedeapsa pentru satisfacerea simțurilor. Urmează o serie de ființe umane, de la jucători și bețivi la cavaleri și regi. Apoi seria este continuată de diverse tipuri de spirite (gandauri și apsarase). Și în sfârșit, pustnicii, asceții și brahmanii sunt ultimul pas către existența divină, ajungând la Brahman. Apoi urmează instrucțiuni specifice: ucigașul se transformă într-un animal prădător, hoțul de cereale într-un șobolan, hoțul de carne într-un șoim, cel care a ucis un brahman într-un câine sau măgar; cine se îmbată sau fură se transformă în molii sau în șarpe, iar oricine pângărește patul conjugal al profesorului său renaște sub formă de ghimpe sau de ciulin sau sub formă de animal însetat de sânge etc.

Toate sistemele și sectele religioase indiene încep și se termină cu dorința: „eliberează-ne de transmigrarea sufletelor!”

Moksha(mukti) – eliberarea sufletului din succesiunea nașterilor și morților. Eliberarea se realizează prin identitatea lui Atman și Brahman prin eliminarea avidya(ignoranță), adică starea în care locuiesc cei care nu pot distinge Realitatea Absolută de lumea iluzorie a samsarei.

Probleme de reîncarnare.Învățătura reîncarnării reprezintă mântuirea lumii în așa fel încât toate sufletele existente în lumea senzorială (senzorială) să se ridice, grație eticii comportamentului, de la o formă la alta și mai sus, să ajungă în sfârșit la cea mai înaltă formă de existență. și apoi, după ce a dezvoltat cunoștințe mai înalte, obțineți capacitatea de a reveni la „Totul este sufletul” (Brahman). Dar, în realitate, este imposibil să rezolvi problema eliberării de substanța corporală chiar și pentru o singură persoană. Într-adevăr, conform doctrinei reîncarnării, oamenii se confruntă cu următoarea pedeapsă pentru comportamentul păcătos: atunci când renasc, devin animale rele. Dar cum ar putea un suflet, după ce a acceptat existența unui animal, să se manifeste etic pentru a se ridica cu un pas mai sus la următoarea naștere? Problema salvării unui suflet care a acceptat existența unui animal trebuie considerată insolubilă. Buddha a ajuns la această concluzie.

Rolul brahmanismului în formarea sistemelor religioase și filozofice din India

Pe baza filozofiei Upanishad-urilor, ieșind din ele, au apărut școli filozofice care sunt la fel de vechi ca și Upanishad-urile și au influențat constant cursul gândirii acestora din urmă. Dar sistemele dezvoltate de aceste școli au ajuns la o dezvoltare deplină într-o perioadă ulterioară.

Filosofia indiană antică se numește „darshan”.

Darshanii sunt împărțiți în ortodocși (recunoscând autoritatea Vedelor) și neortodocși (nu recunosc Vedele). Primii au fost chemati astika. Acestea sunt cele 6 așa-numite sisteme clasice ale filozofiei indiene: Vedanta, Mimamsa, nyaya, Vaisesika, yoga, Samkhya.

Au fost chemați al doilea nastika. Acestea sunt bhagavatismul, budismul și jainismul.

Apariție darshan asociat cu apariția sutrelor. Sutra înseamnă literal „fir”. Sutrele sunt tratate scurte în care anumite învățături filozofice emergente sunt prezentate în formă abstractă. Este dificil să datați sutrele.

Vedanta Sutre (Brahma Sutre). Atribuit unui înțelept pe nume Badarayana (secolele V-II î.Hr.).

„Mimamsa Sutra”. Contactează un înțelept pe nume Jaimini.

Yoga Sutre de Patanjali.

„Nyaya Sutra”. Creat de un gânditor pe nume Gotama (Gautama) sau Akshapada.

Dintre cele șase sisteme care s-au dezvoltat pe baza filozofiei Upanishadice, trei sunt secundare (Nyaya - logică, Vaisheshika - cosmologie, Mimamsa - ritual). Celelalte trei (Vedanta, Sakhya și Yoga) au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării ulterioare a religiilor din India.

Vedanta. Din punct de vedere istoric, primul sistem al acestei filozofii este cunoscut din sutrele Vedanta (Brahma Sutras), cunoscute sub numele de Badarayana. Ca și în Upanishads, învățătura Vedanta este filosofia identității lui Atman și Brahman, adică. identificarea lui Brahman și a sufletului („Eu”). „Eu sunt Brahma”. Aceasta înseamnă că sufletul care aparține fiecăruia dintre noi nu face parte din Brahman, ci este Brahmanul etern, indivizibil în toată plinătatea și integritatea sa. Sufletul nu este o piesă limitată de spațiu. Dacă ea este una cu Brahman, atunci este Brahman în întregime. Prin urmare, în Brahman toate lucrurile sunt una - „Eu sunt tu”.

Diferența dintre materie și spirit este complet lăsată deoparte de învățătura Vedanta - aceasta este particularitatea ei.

Concluzie

Așadar, brahmanismul este o etapă în dezvoltarea religiei Indiei Antice, care urmează primei perioade vedice și premergând hinduismul însuși. Numit după varna preoțească brahmaniiși clasa de texte cu același nume, cronologic și substanțial adiacente Vedelor (brahmana). Brahmanismul s-a dezvoltat în principalele sale trăsături în perioada cuprinsă între aproximativ secolele VIII-II. î.Hr. în cele două râuri dintre Jumna şi Ganga. Brahmanismul se bazează pe Vede și pe comentarii extinse asupra lor (Brahmanas, Aranyakas, Upanishads). Principalul lucru în brahmanism este doctrina varnei, transmigrarea sufletului, împlinirea dharmei, crearea karmei favorabile. Scopul învățăturilor brahmanismului este mântuirea, atinsă prin contopirea cu cea mai înaltă zeitate. Brahmanismul recunoaște toți zeii vedici. Baza cultului este sacrificiul, care are o dimensiune cosmogonica, si nu doar ca una dintre formele procedurilor rituale.

Note

Rishis erau identificați cu pitris și chiar cu zei (în primul rând cu Agni) și erau venerați ca însoțitori de masă ai zeilor. Petrie, pitari, suflete îndumnezeite ale strămoșilor decedați (părinți, strămoși).

Gayatri (cântec în sanscrită) este un imn din Rig Veda care lăuda pe Dumnezeul Soarelui, cea mai faimoasă mantră, similară ca popularitate cu Rugăciunea Domnului. O altă semnificație a lui Gayatri este soția lui Brahma și mama celor patru Vede și a celor născuți de două ori (adică, cele trei caste cele mai înalte).

Mișcarea într-un cerc este o repetare continuă și, prin urmare, exprimă ideea de constanță. În timp ce alte forme de mișcare sunt înlocuite continuu de altele, de ex. schimbarea continuă este haos.

Vajra - bâtă, bâtă (de tunet), arma lui Indra.

Upanishadele timpurii au apărut în secolele VIII-VI. î.Hr.

Literatură

1. Istoria religiei. În 2 volume.T. 1. (Ed. I.N. Yablokov). M., 2004.
2. Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient. M., 2004.
3. Chantepie de la Saussey. Istoria ilustrată a religiilor. În 2 volume. T. M., 1995.
4. Istoria Orientului Antic. Ed. V.N. Kuzishchina. M., 2003.
5. Vasiliev L.S. Istoria Orientului: În 2 volume. M., 1993.
6. Cititor despre istoria Orientului antic. (Ed. M.A. Korostovtsev, I.S. Katsnelson, V.I. Kuzishchin). T. 1-2. M., 1980.
7. Albedil M.F. O civilizație uitată în Valea Indusului. Sankt Petersburg, 1991.
8. Albedil M.F. Civilizația proto-indiană. Eseuri despre cultură. M., 1994.
9. Atharva Veda. Favorite. M., 1997.
10. Antologie de filozofie mondială: Orientul antic. Mn., M., 2001.
11. Bettany B., Douglas R. Great religions of the East: In 2 parts. Ch. M., 1899.
12. Biruni A.R. India. M., 1995.
13. Zei, brahmani, oameni. Patru mii de ani de hinduism. M., 1969.
14. Bongard-Levin G.M. Civilizația indiană antică. M., 2000.
15. Bongard-Levin G.M., Gerasimov A.V. Înțelepții și filozofii Indiei antice. M., 1975.
16. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India în antichitate. Sankt Petersburg, 2001.
17. Bongard-Levin G.M. India antică. Istorie și cultură. Sankt Petersburg, 2001.
18. Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A.. Din Scythia în India. M., 1983.
19. Basham A. Miracolul care a fost India. M., 1977.
20. Dumezil J. Zeii supremi ai indo-europenilor. M., 1986.
21. India antică. Legături istorice și culturale. M., 1982.
22. India antică. Limba. Cultură. Text. M., 1985.
23. Legile lui Manu. Manavadharmasastra. M., 2002.
24. Istoria și cultura Indiei antice. Texte. M., 1990.
25. India din antichitate. M., 1964.
26. Kuiper F.B.Y. Lucrări despre mitologia vedica. M., 1986.
27. Kosambi D. Cultura și civilizația Indiei antice. M., 1968.
28. Cultura Indiei antice. M., 1975.
29. Kama Sutra. M., 1993.
30. Kuzmina E.E. De unde au venit arienii? M., 1994.
31. Kudryavtsev O.V. Pseudo-arrion. Navigarea în jurul Mării Eritreei // Kudryavtsev O.V. Scriitori antici despre India. Buletin de istorie antică. 1940. nr 2. P.264-281.
32. McKay E. Cea mai veche cultură a Văii Indusului. M., 1952.
33. Mituri ale Indiei antice (prezentare literară de V.G. Erman și E.N. Temkin). M., 1975.
34. Miturile popoarelor lumii: în 2 volume. T. M., 1994.
35. Medvedev E.M. Eseuri despre istoria Indiei până în secolul al XIII-lea. M., 1990.
36. Nemirovsky A.I. Mituri și legende ale Orientului antic. M., 1994.
37. Ogibenin B.L. Structura textelor mitologice ale Rig Veda. M., 1968.
38. Oldenburg S.F. cultura indiană. M., 1991.
39. Pandey R.B. Ritualuri case indiene antice. M., 1982.
40. Rig Veda. Mandale I-IV. M., 1989.
41. Rig Veda. Mandale V-VIII. M., 1995.
42. Rig Veda. Mandale IX-X. M., 1999.
43. Rig Veda. Imnuri alese. M., 1989.
44. Religiile Orientului Antic. M., 1995.
45. Tradiții religioase ale lumii: În 2 volume.T.2. M., 1996.
46. Sementsov V.S. Probleme de interpretare a prozei brahminice. M., 1981.
47. Lotus cu o sută de petale: o antologie a literaturii indiene antice. M., 1994.
48. Syrkin A.Ya. Câteva probleme legate de studiul Upanishad-urilor. M., 1971.
49. Sanscrită și cultura indiană veche. M., 1974.
50. Temkin E.N., Erman V.G. Miturile Indiei antice. M., 1982.
51. Upanishads: În 3 cărți. M., 1992.
52. Schweitzer A. Apariția în gândirea indiană a unei viziuni asupra lumii care neagă lumea și viața // Schweitzer Albert. Viziunea asupra lumii a gânditorilor indieni. M., 2002.
53. Schweitzer A. Învățătura Upanishadelor // Ibid.
54. Schweitzer A. Învățătura brahmanistă târzie // Ibid.
55. Schweitzer A. Viziunea brahmanistică asupra lumii în cartea „Legile lui Manu” // ibid.
56. Sharma R.S. Societatea indiană antică. M., 1987.
57. Shilov Yu. Casa ancestrală a arienilor. Kiev, 1995.
58. Shokhin V.K. Filosofia brahmanică. M., 1994.
59. Shpazhnikov G.A. Religiile țărilor din Asia de Sud-Est: un manual. M., 1980.
60. Shchetenko A.Ya. Hindustanul primitiv. M., 1979.
61. Enciclopedia ființelor supranaturale. (Alcătuit de K. Korolev). M., 1997.

Erman V.G. Eseu despre istoria literaturii vedice. M., 1980.

Surovyagin S.P.