Noțiuni de bază. Rolul religiei în dezvoltarea civilizaţiei Factorul religios

Relațiile dintre Biserică și societate în diferite epoci din diferite țări au propriile lor caracteristici. Nu există scheme generale sau rețete universale aici. Și chiar și astăzi, în vremuri de globalizare, diferențele regionale și naționale rămân.

Pentru Rusia modernă, pot fi identificate câteva puncte care influențează dezvoltarea dialogului biserică-public. Prima dintre ele este starea de tranziție a societății moderne ruse. În calitate de participanți la evenimente, se pare că nu am realizat încă pe deplin amploarea schimbărilor care au avut loc în ultimii 15-20 de ani. Și acest proces continuă, deși, desigur, contururile noului dispozitiv au fost deja conturate și în mare măsură formate.

Timp de secole, Ortodoxia a fost nucleul spiritual al Rusiei, pătrunzând toate sferele vieții în societate și în stat. Ajunși la putere în 1917, bolșevicii au încercat să distrugă Biserica și să construiască o societate ateă. În ciuda eforturilor uriașe ale ateismului de stat - de la propagandă la execuții în masă, Biserica din Rusia a fost păstrată, dar societatea a devenit în mare parte de-bisericică. A apărut o situație când un credincios a fost forțat să-și ascundă credința.

Și de aceea, când în 1990 legea a consacrat libertatea religioasă, ne-am confruntat cu faptul că instituțiile statului și societatea nu erau pregătite pentru asta. Da, conceptual, la nivelul actelor juridice și al declarațiilor politice, modelul sovietic al ghetouului religios a fost abandonat. Cu toate acestea, în practică, rămân multe probleme care necesită rezolvare.

Luați în considerare, de exemplu, sfera juridică. Biserica a intrat în perioada de transformare a societății fără practic nicio garanție legală de existență și activitate. Au trecut douăzeci de ani, au fost adoptate două legi care reglementează relațiile biserică-public și biserică-stat și multe alte acte care afectează acest domeniu.

Totuși, mai avem de a face cu o abordare nelegală în diverse situații. Acest lucru se observă mai ales când vine vorba de revenirea bisericilor și mănăstirilor. În mod constant apar propuneri de creare a unei agenții guvernamentale în domeniul religiei. Cea mai recentă propunere de acest fel a fost făcută pe 26 ianuarie 2007 de către senatorul Slutsker.

Acest lucru ridică întrebarea dacă ne străduim să construim un stat de drept și o societate civilă sau dacă intenționăm să revigorăm schemele sovietice, atunci când statul a încercat să controleze totul. Toată lumea știe la ce a dus asta. Prin urmare, să spunem cu siguranță: nu puteți încerca să înlocuiți parteneriatul și dialogul cu restabilirea Consiliului pentru Culte. Este contraproductiv.

Alt exemplu. Organizațiile religioase au fost extinse anul trecut în domeniul de aplicare al noii legi privind organizațiile non-profit. Inclusiv raportări detaliate, cum ar fi câte întâlniri au fost organizate și câți membri ai organizației au participat. Desigur, într-o anumită măsură, structurile bisericești pot fi numite instituții ale societății civile. Și acestea sunt cu adevărat organizații non-profit. Dar o parohie sau o mănăstire ortodoxă există pe principii complet diferite decât o societate filatelistă și o fundație pentru drepturile omului. Aceasta înseamnă că trebuie să existe o diferențiere a abordărilor.

Același lucru este valabil și pentru recrutarea clerului în serviciul militar. Multă vreme această problemă nu a fost reglementată și a fost rezolvată pe baza respectului pentru obicei. Acesta a fost urmat de un decret prezidențial care scutea clerul de la conscripție. Astăzi această normă a fost abolită împreună cu altele. Dar există canoane bisericești care trebuie respectate. Iar acest lucru ar trebui să depindă nu numai de bunăvoința șefului comisiei de proiect, ci este consacrat prin lege.

În acest sens, nu se poate să nu reamintim problema prezenței clerului în armată. Conducerea departamentului, deși nu necondiționat, susține o astfel de prezență. Personalul militar așteaptă ca acest lucru să se întâmple în sfârșit. În calitate de administrator al eparhiei, primesc aproape în fiecare zi cereri ca un duhovnic să vină la unitate, să țină o conversație și să facă un serviciu divin. În multe unități, din proprie inițiativă, ei construiesc capele și temple și cer numirea unui preot permanent.

S-ar părea că singurul lucru care ar putea interfera este lipsa clerului. Dar nu. Există personalități publice și politice care organizează campanii de protest. Iar soluția la această problemă, care este foarte, foarte presantă, este amânată și amânată.

Dar armata chiar are nevoie de hrană spirituală. Pentru serviciul militar, chiar și în timp de pace, chiar și în cele mai favorabile condiții de viață, este întotdeauna asociat cu încercări, situații dificile și adesea conflictuale. Imaginați-vă o baracă. Câteva zeci de tipi, tăiați din viața lor obișnuită. Toți sunt diferiți din punct de vedere social, etnic, cultural. Este clar că un astfel de colectiv are nevoie în special de pace și armonie, realizabile doar pe o bază spirituală și morală solidă. Cine altcineva decât un preot îi va ajuta pe soldați să găsească și să mențină o astfel de fundație!

Oponenții prezenței clerului în Forțele Armate își argumentează poziția spunând că introducerea unui factor religios în viața armatei va dăuna unității acesteia, subminând astfel eficiența ei de luptă. Dar să ne întrebăm: există o astfel de unitate astăzi și nu numai în armată, ci în întreaga noastră societate? Avem o identitate națională?

O astfel de identitate a existat cu siguranță în Rusia prerevoluționară. Și s-a bazat pe unitatea religioasă, pe Ortodoxie. Identitatea proprie era prezentă, deși cu rezerve, în societatea sovietică. Rusia modernă, se pare, încă se caută pe sine.

Căutarea, sincer vorbind, a fost amânată, iar acest lucru amenință viitorul Rusiei. Căci lumea modernă a intrat și ea în stadiul unei alte perestroikă. Ordinea mondială postbelică, despre care se vorbea ca fiind eternă, a durat doar o jumătate de secol. Astăzi, întreaga lume este în mișcare. Ideologia și politica se schimbă, se creează noi alianțe și cele vechi se dezintegrează. Amenințările militare apar acolo unde nu au existat de secole. În aceste condiții dificile, importanța armoniei publice crește pentru orice țară. De multe ori în istoria omenirii a fost justificat adevărul că „orice împărăție împărțită împotriva ei însuși este pustiită și fiecare casă împărțită împotriva ei însăși va cădea”.

Și doar factorul religios poate fi o bază solidă pentru acord. Pentru că conceptele politice și ideologice nu țin niciodată pasul cu viața reală, care este mult mai complexă și mai dinamică decât orice doctrină. Și numai religia este neschimbată și îndeplinește cele mai profunde aspirații ale oamenilor.

Fiecare persoană și fiecare societate luptă spre bine și fericire. În Ortodoxie, soluția la întrebarea binelui se bazează pe mărturisirea existenței lui Dumnezeu și a nemuririi persoanei umane. Conform revelației creștine, Dumnezeu este Ființă (Există) și Conștiință (Înțelepciune), Iubire Trinitară, Adevăr. Numai din aceasta se vede clar că Dumnezeu este Bunul prin care totul trăiește, se mișcă și există.

Acest principiu determină sensul și conținutul culturii ruse clasice în toată diversitatea sa, inclusiv aspectele sociale. Acest principiu determină fundamentele morale ale poporului nostru și, prin urmare, fundamentele jurisprudenței. Din principiile morale cresc legile. Mai întâi a fost porunca lui Dumnezeu „să nu ucizi”, apoi a apărut o normă legală care prevedea pedeapsa pentru încălcarea poruncii lui Dumnezeu, acceptată ca lege morală.

Și în acest sens, sistemul juridic modern se află și el la o răscruce. Fie să rămâi credincioși poruncilor și standardelor morale ale lui Dumnezeu ca bază a legiuirii, fie să renunți la moralitate și să ia drept bază politică corectitudinea, unde conceptele de bine și rău sunt atât de neclare încât rămâne doar un singur tip necondiționat de crimă - împotriva corectitudinii politice în sine.

Desigur, pentru un credincios, această stare de lucruri este inacceptabilă. Din punctul de vedere al legislației noastre, o paradă a homosexualilor la Moscova sau în orice alt oraș sau sat din Rusia este deja posibilă astăzi. Dar comunitatea ortodoxă nu crede așa. Și își exprimă poziția clar și fără ambiguitate. În timp ce oamenii au voie să facă acest lucru, atâta timp cât autoritățile au posibilitatea să nu permită o astfel de acțiune demonstrativă care promovează viciul. Dar ce se va întâmpla mâine? Dacă rămânem tăcuți, nu modelăm opinia publică și căutăm de la legiuitori să respecte drepturile credincioșilor, consecințele ar putea fi triste pentru Rusia.

Principiul libertății de conștiință se dovedește a fi unul dintre mijloacele de existență ale Bisericii într-o lume nereligioasă, permițându-i să aibă statut juridic într-un stat laic și independență față de secțiuni eterogene sau necredincioase ale societății. Dar, pe de altă parte, libertatea religioasă vorbește despre pierderea unității spiritului, pierderea scopurilor și valorilor religioase de către societate, o îndepărtare de la credință, dezagregirea și indiferența virtuală față de cauza Bisericii și față de biruință asupra păcatului. Și cel mai important, ideea unității adevărului este pierdută. Au mai rămas doar opinii - prin urmare, totul este încețoșat, există o regresie religioasă. Eliberată de religie și moralitate, societatea se îndreaptă spre decădere, sclavie și tiranie! Înlocuirea libertății creștine cu ideea de libertate de a trăi conform poftei este cea mai mare înșelăciune.

Aceasta înseamnă că trebuie să mergem pe o altă cale, respectând tradiția spirituală și morală a Rusiei, respectând cultura ortodoxă. Și un pas firesc pe această cale este predarea bazelor culturii ortodoxe în școlile secundare. Astăzi, numai școlile pot îndeplini această sarcină profesional și pe scară largă.

Dar, ca și în cazul prezenței clerului în armată, introducerea în școli a predării fundamentelor culturii ortodoxe se confruntă cu o opoziție serioasă. Și din nou auzim aceleași argumente despre natura multiconfesională și multietnică a societății ruse, despre nevoia de toleranță.

Da, societatea noastră este multietnică, dar peste 80% din populație este rusă. Da, pe lângă credincioșii ortodocși, în Rusia sunt musulmani, sunt budiști, evrei, reprezentanți ai altor credințe, dar mai mult de jumătate din populație este ortodoxă.

Dar nu asta este ideea. Bazele culturii ortodoxe nu sunt Legea lui Dumnezeu, nu este un subiect doctrinar, ci un curs cultural bazat pe recunoașterea unui fapt evident: cultura Rusiei se bazează pe cultura ortodoxă rusă. Obiceiurile și principiile identității noastre cresc din temeliile sale spirituale și morale. Iar unul dintre principiile acestei identități este toleranța, înrădăcinată în Filocalia Ortodoxă. Deci cea mai bună vaccinare împotriva xenofobiei și extremismului este tocmai temelia culturii ortodoxe.

Poziția mass-mediei ruse moderne în sfera religioasă merită o discuție separată. Subiectele religioase din mass-media seculară sunt prezente doar în legătură cu orice evenimente din viața politică sau socială. Aceste publicații nu sunt întotdeauna competente și, uneori, sunt destul de rău intenționate. În multe privințe, această stare de fapt este o consecință a relației nestructurate dintre organizațiile religioase și mass-media. Totuși, jurnaliștii trebuie să admită că viața spirituală există și este importantă și semnificativă pentru majoritatea locuitorilor ruși. Și noi, clerul și laicii, trebuie să învățăm să găsim un limbaj comun cu mass-media, să le transmitem poziția noastră.

Acest lucru este cu atât mai important cu cât astăzi televiziunea, presa și internetul au o influență imensă asupra formării opiniei publice și dezvoltării culturii societății.

Principalul lucru este că vocea Bisericii se face auzită în sfera socială, în școli și unități militare și în mass-media. Pentru ca cetățenii ortodocși să fie participanți activi la viața politică din țară, în special, luând în serios alegerile pentru diferite organe ale puterii municipale și de stat. Și după ce și-au ales un deputat sau un primar, i-au controlat activitățile.

Astăzi, în condițiile transformării societății și a statului, ce va deveni Rusia, cum va fi Patria noastră – Rusia lui Xerxes sau Hristos – depinde de fiecare dintre noi.

Religie, studii religioase, credință, viață spirituală a societății, ontologie, epistemologie, teologie, idee religioasă, cult religios, organizație religioasă, biserică, sectă, confesiune, sacralizare, secularizare, religii naționale, religii mondiale.

Întrebări pentru control

1. Ce este religia?

2. Care este elementul original al fiecărei religii?

3. Care sunt principalele funcții ale religiei?

4. Ce științe studiază religia?

5. Cum putem clasifica religiile care există în lumea modernă?

6. Care este rolul religiei în viața și societatea umană?

Subiecte abstracte

1. Rolul și semnificația factorului religios în viața popoarelor lumii.

2. Dezvoltarea ideilor despre religie.

3. Metode de studiere a religiei.

4. Elemente și structura religiei.

5. Probleme ale studiilor religioase moderne.

Subiecte de testare

1. Definiții științifice ale religiei.

2. Religia ca fenomen de viziune asupra lumii.

3. Rolul religiei în viața spirituală a societății moderne.

4. Structura religiei.

5. Principalele funcții ale religiei.

6. Tipologia religiei.

Sarcini pentru munca independentă

1. Numiți organizațiile religioase care există în orașul (raionul) dvs. și dați-le descriere scurta. Selectați mai multe exemple din istoria Rusiei care

ne-ar permite să evaluăm rolul religiei și al bisericii în viața societății.

Literatură

Vasiliev L. S.. Istoria religiilor din Orient. M., 1988.

Garadzha V.I. Studii religioase. M., 1994.

Biblie. M., 1996.

Donini A. U originile creștinismului (de la origini până la Justinian). M., 1987.

Kosidovsky 3. Povești biblice. M., 1975.

Coran. M., 1963.

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Știință și religie: eseu istoric și cultural. M., 1988.

Kryvelev I.A. Biblia: analiză istorică și critică. M., 1982.

Kryvelev I.A. Istoria religiei: un eseu. În 2 volume, ed. a II-a. M., 1988.

Klimovici L.I. O carte despre Coran, originile și mitologia lui. M., 1986.

Kublanov M.M. Originea creștinismului. M., 1974.

Kulanov A.E. Religiile lumii. M., 1996.

Prelegeri despre istoria religiei. Tutorial. Sankt Petersburg, 1997.

Lobovik B.A. Conștiința religioasă și trăsăturile sale. Kiev, 1986.

Lozinsky S.G. Istoria papalității. M., 1986

Markevici S. Democrația Creștină Modernă. M., 1982.

Martin W. Regatul cultelor. Sankt Petersburg, 1992.

Barbatii A. Istoria religiei în căutarea Căii, Adevărului și Vieții. M., 1985.

Mitrokhin L.N. Religiile „noului secol”: M., 1985.

Mchedlov M.P.. Catolicism. M., 1974.

Nikonov K.I. Antropologia creștină contemporană. M., 1983.

Fundamentele Studiilor Religioase/Ed. N. Yablokova. M., 1994.

Religia în viața politică din SUA. M., 1986.

Religiile lumii: un manual pentru profesori / Ed. Da.N. Shchapova. M., 1994.

Ugrinovich D.N. Introducere în studiile religioase. M., 1979.

Yablokov ÎN. Sociologia religiei. M., 1979.

Tema 2. Originea religiei și formele ei timpurii

Când luăm în considerare problema originii religiei, ne confruntăm cu întrebări foarte complexe despre când a apărut religia și sub ce forme a existat în primele etape ale dezvoltării ei. Multă vreme, răspunsurile la aceste întrebări au părut evidente. Majoritatea oamenilor care au studiat iudaismul și creștinismul au fost mulțumiți de răspunsurile conținute în primele două capitole ale Bibliei, care conturează conceptul de creație a lumii și a omului. Potrivit Bibliei, după ce l-a creat pe om „din praful pământului”, Dumnezeu „a suflat în nări suflarea vieții” și a intrat în relație directă cu el. În consecință, religia are o natură divină, ia naștere odată cu omul și mai mult, imediat sub forma monoteismului (credința într-un singur Dumnezeu).

Din cele mai vechi timpuri, au fost prezentate diverse teorii despre originile religiei. Astfel, filosoful antic Kitius (secolul al V-lea î.Hr.) credea că oamenii au inventat zei pentru a insufla frica celorlalți și pentru a îndeplini legile. Fondatorul materialismului antic, Democrit (secolul al V-lea î.Hr.), a subliniat că baza religiei este frica de forțe formidabile ale naturii. B. Spinoza (1632-1677) a văzut rădăcinile religiei în lipsa de încredere a omului în propriile abilități, în oscilațiile sale constante între speranță și frică. Iluminatorii francezi ai secolului al XVIII-lea. a văzut rădăcinile religiei în suferința și frica care îi asupresc pe oameni. Ei credeau că religia a apărut inițial din neputința omului în fața elementelor naturii.

Teoriile menționate mai sus cu privire la originea religiei erau larg răspândite în rândul unui cerc restrâns de intelectuali și erau cel mai probabil de natură speculativă. Conceptul teologic privind apariția religiei a fost supus unor critici serioase abia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, când, la intersecția științelor în curs de dezvoltare (arheologie, etnografie, antropologie, sociologie etc.), au apărut studiile religioase moderne, care de la bun început și-a pus ca sarcină nu apărarea ideilor consacrate, ci un studiu fără pasiune al religiilor lumii. .

ÎN În cursul a numeroase studii, s-au obținut rezultate destul de interesante: oamenii de știință au fost gura

S-a confirmat că monoteismul biblic nu este punctul de plecare al evoluției religioase, ci este doar o etapă intermediară în dezvoltarea religiilor. Oamenii de știință englezi J. Lebbock (1834-1913) și E. Taylor (1832-1917) au propus următoarea clasificare a religiei în civilizația umană - politeismul, henoteismul (adică slujirea unei zeități ca supremă în timp ce alți zei există) și monoteismul. Adevărat, întrebarea a rămas deschisă cu privire la rădăcinile monoteismului, care au intrat adânc în istoria omenirii și au fost ascunse de ochii cercetătorilor. Acest lucru a creat oportunități de a prezenta teorii și ipoteze pur speculative.

Una dintre ele a fost propusă de cercurile teologice și bisericești și a intrat în istoria studiului religiilor sub denumirea de „protomonoteism”, sau monoteism primitiv. Acesta a fost pentru prima dată subliniat pe scurt de omul de știință scoțian E. Lang (1844-1912) în cartea sa „The Formation of Religion”. Acest om de știință a atras atenția asupra imaginilor zeilor cerești din religiile unor popoare înapoiate și a concluzionat că imaginile acestor zei sunt de origine nepământească. Pastorul catolic W. Schmidt (1868-1954) s-a apucat de această idee, construind un întreg concept de proto-monoteism, căruia i-a dedicat o lucrare în 12 volume, „Originea ideii lui Dumnezeu”. Schmidt a declarat că imaginile ființelor cerești din credințele popoarelor înapoiate sunt rămășițe ale credinței antice într-un singur Dumnezeu Creator, cu imaginea căruia se presupune că mai târziu au fost amestecate elemente mitologice, magice și alte elemente care l-au contaminat. Pentru a confirma această teorie, Schmidt a citat multe fapte etnografice, dar le-a dat o interpretare pur teologică și a ignorat fapte care nu se încadrau în schema lui.

La începutul secolului al XX-lea. A apărut o altă direcție în studiul religiei, asociată cu numele psihiatrului vienez Z. Freud (1856-1939). El a dezvoltat așa-numita metodă psihanalitică de recunoaștere și tratare a nevrozelor și psihozelor și a încercat să o transfere la interpretarea fenomenelor vieții de zi cu zi și apoi a religiei. În cartea sa „Totem și tabu”, Freud a încercat să demonstreze că aceleași nevroze se manifestă în credințele religioase și că se bazează pe impulsuri erotice suprimate în copilărie. Discutând despre originea religiei, Freud a redus această problemă la o zonă îngustă

atracțiilor sexuale și a fenomenelor pur biologice și astfel nu puteau înțelege toată diversitatea și variabilitatea istorică a credințelor religioase.

Teologii moderni, apărători înfocați ai religiei, se străduiesc să demonstreze că religia este inerentă omului încă de la începutul existenței sale. În schimb, mulți savanți religioși apără ipoteza existenței unei „perioade pre-religioase” în istoria omenirii. Susținătorii acestei ipoteze susțin că oamenii care au trăit în primele etape ale dezvoltării societății nu au trăit au existat credințe religioase, deoarece conștiința lor a fost țesută direct în practică și nu putea crea nicio abstracție, inclusiv religioasă. De la apariția acestei ipoteze, în lumea științifică au început să apară rapoarte despre existența unor triburi atât de scăzute în dezvoltare culturală, că se presupune că le lipseau complet ideile și conceptele religioase. Cu toate acestea, după un studiu amănunțit al vieții acestor triburi, obiceiurilor, limbilor, particularităților lor de gândire, după ce au stabilit contacte de încredere cu ei, cercetătorii au descoperit invariabil în ei începuturile credințelor religioase și practica cultă, de aceea ipoteza despre existența unei „perioade pre-religioase” rămâne o ipoteză, care în acest stadiu de dezvoltare a științelor umane nu poate fi nici confirmată, nici infirmată.

Având în vedere că procesul de antropogenizare (de origine umană) a durat mai bine de două milioane de ani şi că cea mai mare parte a istoriei umane este încă insuficient studiată, oamenii de știință religioși moderni sunt sceptici atât cu privire la teoria „proto-monoteismului”, cât și la ipoteza existenței unei „perioade pre-religioase”. În prezent, este logic să afirmăm cu o oarecare încredere că cele mai simple forme de credințe religioase existau deja în urmă cu 40 de mii de ani. În acest moment datează apariția tipului modern de om (Homo Sapiens), care era foarte diferit de presupușii săi predecesori în structura fizică, caracteristicile fiziologice și psihologice. Dar cea mai importantă diferență a lui era că era o persoană rezonabilă, capabilă să analizeze o situație specifică și să creeze concepte generalizate și un nivel destul de ridicat de abstracțiuni, pentru a fi conștient de sine și de locul său în realitatea înconjurătoare.

Existența credințelor religioase în această perioadă îndepărtată a istoriei omenirii este evidențiată de practicile de înmormântare ale oamenilor primitivi. S-a stabilit că erau îngropați în locuri special pregătite, iar defunctul a trecut mai întâi prin anumite rituri de pregătire pentru viața de apoi: trupurile lor erau acoperite cu un strat de ocru, lângă ei erau așezate arme, obiecte de uz casnic, bijuterii etc. .

Evident, la vremea aceea, deja prind contur ideile religioase și mistice că defunctul continuă să trăiască, că alături de lumea reală, există o altă lume în care trăiesc morții.

Credințele religioase ale omului primitiv s-au reflectat și în lucrările de pictură rupestră care au fost descoperite în secolele XIX-XX. în sudul Franței și nordul Italiei. Cele mai multe picturi rupestre antice sunt scene de vânătoare, imagini cu oameni și animale. Analiza acestor desene a permis oamenilor de știință să concluzioneze că omul primitiv credea într-un tip special de legătură între oameni și animale, precum și în capacitatea de a influența comportamentul animalelor folosind unele tehnici magice. În cele din urmă, s-a stabilit că printre oamenii primitivi era răspândită venerarea diferitelor obiecte, care ar trebui să aducă noroc și să alunge toate pericolele.

1.Forme primitive credinte. Credințele și cultele religioase ale oamenilor primitivi s-au dezvoltat treptat. Forma principală de religie a fost venerarea naturii. Popoarele primitive nu cunoșteau conceptul de „natură”, prin urmare obiectul cultului lor era forța naturală impersonală, desemnată prin conceptul de „mana”. Oamenii de știință au împrumutat acest termen de la aborigenii din Polinezia și Melanesia, care au numit așa forța care controlează procesele naturale. O persoană are mana atunci când este fericită, de succes și demonstrează un succes neobișnuit, de exemplu, ca fermier, războinic sau lider. Mana este trimisă de zei, ceea ce presupune în primul rând posesia lor de mana.

O formă timpurie de vederi religioase ar trebui considerată totemism - credința în existența unei legături de familie între un grup de oameni (trib, clan) și o anumită specie de animale sau plante. Totemismul a fost primul

o formă de conștientizare a unității colectivului uman și a legăturii sale cu lumea exterioară. Viața clanului era strâns legată de anumite tipuri de animale, care erau vânate de toți membrii săi. După cum sugerează oamenii de știință, această circumstanță a servit drept bază pentru apariția totemului (în limba indienilor din America de Nord ai tribului Ojibwe, ototem - genul său) - un strămoș animal considerat patronul gens.

În vremuri ulterioare, elemente de relații sociale, în primul rând consanguine, au fost introduse în totemism. Membrii grupului de clan (rude de sânge) au început să creadă că descind din strămoși care combinau caracteristicile oamenilor și totemul lor. Acest lucru duce, pe de o parte, la întărirea cultului strămoșilor și a credinței în capacitățile lor speciale și, pe de altă parte, la o schimbare a atitudinii față de totem însuși, în special, la apariția interdicțiilor privind consumul de totemuri, cu excepția cazului. cazuri în care mâncarea totemului era de natură rituală și amintea de normele și regulile antice.

Ulterior, în cadrul totemismului, a apărut un întreg sistem de interdicții, care au fost numite tabuuri. Ele reprezentau un mecanism important de reglare a relaţiilor sociale. Astfel, tabu-ul sexului și vârstei exclude relațiile sexuale între rude apropiate. Tabuurile alimentare reglementau strict natura alimentelor care trebuia să meargă către lider, războinici, femei, bătrâni și copii. O serie de alte tabuuri au fost menite să garanteze inviolabilitatea căminului sau a vetrei, să reglementeze regulile de înmormântare și să stabilească statutul social, drepturile și responsabilitățile membrilor comunității primitive.

Formele timpurii de religie includ magia (la propriu tradus din greaca veche – vrăjitorie). Reprezintă credința pe care oamenii primitivi o aveau în capacitatea de a influența orice fenomen natural. prin anumite acțiuni simbolice (obloane, vrăji etc.)

Având originea în vremuri străvechi, magia a fost păstrată și a continuat să se dezvolte de-a lungul multor milenii. Dacă inițial ideile și ritualurile magice au fost de natură generală, atunci în timp s-au diferențiat. Experții moderni clasifică magia în funcție de metodele și scopurile influenței. După metodele de influență, magia este împărțită în contact (prin

contactul direct al purtătorului puterii magice cu obiectul către care este îndreptată acțiunea), inițial (actul magic este îndreptat către un obiect care este inaccesibil subiectului activității magice), paracial (influență indirectă prin păr sau unghii tăiate, resturile alimentare care ajung într-un fel sau altul la posesorul puterii magice), imitative (impact asupra asemănării subiectului). În funcție de scopurile influenței, magia este împărțită în dăunătoare, militară, comercială, de vindecare, dragoste etc.

De obicei, tehnicile magice erau executate de oameni special instruiți - vrăjitori și șamani, care credeau sincer în capacitatea lor de a comunica cu spiritele, de a le transmite cererile și speranțele colegilor lor de trib și de a influența forțele supranaturale. Dar principalul lucru nu a fost că ei înșiși au crezut în abilitățile lor extraordinare, ci că echipa i-a crezut și a apelat la ei pentru ajutor în cele mai critice momente. Prin urmare, vrăjitorii și șamanii se bucurau de onoare și respect deosebit în rândul oamenilor primitivi.

De-a lungul timpului, magia s-a transformat într-una dintre cele mai esențiale componente ale unei religii dezvoltate, incluzând un anumit sistem de acțiuni magice - ritualuri, sacramente, rugăciuni etc. În viața de zi cu zi, magia a fost păstrată până în zilele noastre sub formă de conspirații, ghicitori, predicții și credință în „ochiul rău” și „daune”.

În rândul oamenilor primitivi, venerația diferitelor obiecte, care trebuiau să aducă noroc și să alunge toate pericolele, a fost de o importanță deosebită. Această formă de credință religioasă se numește „fetishism” (din portughezul „fetish” – made). A fost descoperit pentru prima dată de marinarii portughezi în Africa de Vest în secolul al XV-lea, iar apoi analogi ai fetișismului au fost identificați în religiile aproape tuturor țărilor, precum și în timpul săpăturilor arheologice, oferind material despre credințele oamenilor primitivi.

Orice obiect care a captat imaginația unei persoane poate deveni un fetiș: o piatră de formă neobișnuită, o bucată de lemn, un dinte de animal fosil, o bijuterie. Acestui obiect i s-au atribuit proprietăți care nu i-au fost inerente (abilitatea de a vindeca, de a proteja de pericol, de a ajuta la vânătoare...) Cel mai adesea, obiectul care a devenit zână

în liniște, l-am ales prin încercare și eroare. Dacă după această alegere o persoană a reușit să obțină succes în activități practice, el a crezut că fetișul l-a ajutat în acest sens și l-a păstrat pentru sine. Dacă o persoană suferea vreo nenorocire, fetișul era aruncat sau înlocuit cu altul.

Tratamentul fetișurilor de către oamenii primitivi sugerează că aceștia nu au tratat întotdeauna obiectul pe care l-au ales cu respectul cuvenit. I s-a mulțumit pentru ajutor, dar a fost pedepsit pentru neputința sa. În acest sens, obiceiul african de a tortura fetișuri este indicativ, nu numai pentru a-i pedepsi, ci și pentru a-i motiva să acționeze. De exemplu, când cereau ceva unui fetiș african, ei au băgat cuie de fier în el, crezând că după aceasta fetișul ar fi mai bine să-și amintească cererile adresate acestuia și le va indeplini cu siguranta.

O formă deosebit de comună de fetișism a fost venerarea pietrelor și a bucăților de lemn. Așadar, membrii tribului american Dakota au găsit o piatră rotundă, l-au pictat și apoi, numind acest bunic pietruit, au început să-i aducă cadouri și să ceară eliberarea de pericole. De asemenea, se știe că multe triburi braziliene au înfipt bețe în pământ și le-au făcut sacrificii. Obiceiul de a se închina pietrelor și stâlpilor de lemn a existat printre multe triburi din Asia de Nord. El nu a ocolit nici popoarele Europei. Cu câteva secole în urmă, în Anglia și Franța a existat o interdicție a închinării pietrelor, ceea ce indică păstrarea pe termen lung a fetișismului chiar și în timpul domniei religiei creștine în Europa.

Vorbind despre răspândirea largă a fetișismului, este necesar să subliniem că conținutul acestui sistem de credințe s-a schimbat semnificativ. Cultul amintit la pietre și bucăți de lemn, care era însoțit de oferirea de daruri și sacrificii, precum și obiceiul de a chinui fetișuri, aparțin unei etape destul de târzii în dezvoltarea fetișismului. Evident, în cele mai vechi timpuri, oamenii nu înzestrau obiectele pe care le alegeau cu proprietăți umane, nu le spiritualizau, cu atât mai puțin le îndumnezeau. Esența fetișismului primitiv a fost aceea că o persoană vedea în obiectele care i-au lovit imaginația proprietățile care au fost detectate în ele cu ajutorul simțurilor obișnuite. Făcând asta, omule

au făcut obiectele „senzorial suprasensibile”, iar proprietățile suprasensibile au fost atribuite fetișurilor fie pe baza unor asociații aleatorii, fie pe baza unor relații de cauză-efect neînțelese.

Vorbind despre formele timpurii de religie, nu se poate să nu menționăm animismul (din latinescul „anima” - suflet) - credința în existența sufletelor și spiritelor. O analiză detaliată a credințelor animiste a fost făcută de E. Taylor în lucrarea sa „Cultura primitivă”. Conform teoriei sale, aceste credințe s-au dezvoltat în două direcții. Prima serie de idei animiste au apărut în cursul reflecției omului antic asupra unor fenomene precum somnul, viziunile, boala, moartea, precum și din experiențele de transă și halucinații. Incapabil să explice corect aceste fenomene complexe, „filozoful primitiv” dezvoltă concepte despre sufletul situat în corpul uman și părăsindu-l din când în când. Ulterior, se formează idei mai complexe despre existența sufletului după moartea trupului, despre transmigrarea sufletelor în corpuri noi, despre viața de apoi etc.

A doua serie de credințe animiste a apărut din dorința inerentă a oamenilor primitivi de a personifica și spiritualiza mediul. realitate. Omul antic considera toate obiectele lumii obiective ca ceva asemănător cu el însuși, înzestrându-le cu dorințe, voință, sentimente, gânduri etc. De aici se naște credința în spirite existente separat ale unor forțe formidabile ale naturii, plante, animale, care, în cursul evoluției complexe, s-au transformat în politeism, apoi în monoteism.

Credințele animiste sunt o parte integrantă și foarte semnificativă a tuturor religiilor lumii. Credința în spirite, spirite rele, un suflet nemuritor - toate acestea sunt modificări ale ideilor animiste ale erei primitive. Același lucru se poate spune despre alte forme timpurii de credință religioasă. Unii dintre ei au fost asimilați de religiile care i-au înlocuit, alții au fost împinși în sfera superstițiilor și prejudecăților cotidiene. Astfel, credința în amulete, talismane și relicve sacre care a supraviețuit până în zilele noastre nu este altceva decât o relicvă a fetișismului primitiv. Ecouri ale totemismului pot fi găsite în interdicțiile alimentare existente în multe religii, în înfățișarea ființelor supranaturale sub formă de animale etc.

În primele etape ale dezvoltării societății umane, formele primitive de credințe religioase nu au existat în formă pură. S-au împletit unul cu altul în cel mai bizar mod. Prin urmare, ridicând întrebarea care dintre cele Aceste forme au apărut mai devreme și care - mai târziu, cu greu este posibil. Evident, vorbim despre un complex de credințe religioase. Compoziția acestui complex ar putea fi foarte diversă. De exemplu, printre aborigenii australieni, elementul cel mai preferat al complexului lor religios a fost totemismul cu un sistem atent dezvoltat de tabuuri. Printre numeroasele popoare din Siberia și Orientul Îndepărtat, magia și practica strâns legată a șamanismului a dominat în mod clar. În ceea ce privește popoarele din Africa, acestea s-au remarcat prin înclinația spre fetișism. Cu toate acestea, în fiecare caz specific, evidențierea oricărei părți a complexului religios nu înseamnă că oamenii primitivi nu erau familiarizați cu restul elementelor sale. Complexul de credințe primitive considerat a devenit nucleul așa-numitelor religii tribale, care se distingeau printr-o mare diversitate, deoarece reflectau condițiile de viață, legăturile sociale și trăsăturile culturii materiale specifice unui anumit trib.

2. Evoluția religiei în timpul trecerii la o societate de clasă. Conceptul de „religie tribală” se referă la perioada de dezvoltare preclasă a societății, care s-a caracterizat printr-un nivel scăzut de dezvoltare a forțelor productive și relații sociale relativ simple. Această perioadă a durat multe milenii și în cadrul ei au avut loc schimbări semnificative, atât în ​​viața socială, cât și în credințele religioase. În primele etape ale sistemului tribal, care nu cunoștea încă stratificarea socială, obiectul principal al cultului religios era natura. În funcție de mediul geografic și de specializarea economică, diverse aspecte ale realității din jurul omului primitiv erau înzestrate cu proprietăți supranaturale. Astfel, triburile angajate în culegerea și agricultura primitivă venerau plantele și corpurile cerești, în timp ce triburile vânătoare venerau animalele.

Religiile tribale reflectau nu numai forțele naturii și specificul realității economice, ele

s-au reflectat şi relaţiile sociale. De exemplu, înlocuirea matriarhatului cu patriarhatul și noua organizare a societății care a apărut pe această bază a dus la schimbări semnificative în conștiința religioasă. Spiritele feminine, a căror venerare era răspândită în timpul matriarhatului, sunt treptat înlocuite de spirite masculine. Închinarea devine și o activitate masculină. În epoca sistemului tribal timpuriu, credințele religioase reflectau și egalitatea reală a colegilor de trib. Ființele spirituale erau în mare parte impersonale în natură. Activitățile de cult au fost dominate de ritualuri și spectacole magice, la care au participat toți membrii tribului. Vrăjitorii, șamanii și turnătorii de spirite nu erau încă separați de masa credincioșilor.

Schimbări semnificative în natura credințelor religioase au avut loc în contextul descompunerii relațiilor tribale și al adâncirii diferențierii sociale în cadrul triburilor. De-a lungul timpului, bogăția materială începe să se acumuleze în mâinile membrilor individuali ai comunității, iar colegii de trib obișnuiți cad sub controlul lor. Identificarea liderilor și întărirea rolului lor în viața tribului duce treptat la sacralizarea acestora; ei devin obiecte de venerație religioasă nu numai după moartea lor, ci și în timpul vieții. Stratificarea socială în cadrul triburilor și formarea unei aristocrații tribale s-au reflectat în conținutul ideilor religioase. Spiritelor impersonale li se dau nume, li se atribuie anumite funcții și ia naștere o ierarhie a spiritelor, care reproduce în multe feluri ierarhia socială.

Venerarea multor spirite a fost înlocuită de politeism, care a transformat cele mai venerate spirite în zeități. Deasupra spiritelor fără trup și a strămoșilor, geniile locale ale stâncilor, izvoarelor și copacilor, deasupra mulțimii de spirite bune și rele, au început să se ridice zeități mai puternice, a căror influență nu a fost limitată de interesele clanurilor locale sau tribale.

O ilustrare bună a dezvoltării politeismului poate fi văzută în credințele religioase ale Konda, triburi care trăiesc în regiunile muntoase ale Indiei. Studiind viața acestor triburi, oamenii de știință au descoperit că lumea Konds este locuită de un număr imens de spirite locale. Ei controlează fenomenele naturale și influențează viața umană. Deasupra spiritelor locale sunt sufletele unor oameni remarcabili care

sunt considerați patronii divini ai triburilor. Deasupra lor sunt șase zei mari: zeul ploii, zeița primelor fructe, zeul fertilității, zeul vânătorii, zeul războiului și zeul-judecător al morților. Chiar mai sus decât acești zei sunt zeul soarelui și soția sa, puternica zeiță a pământului. Structuri similare au fost găsite în Asia printre samoiedi, printre locuitorii indigeni din Mexic și printre multe triburi din Africa și Australia.

Cel mai înalt loc în astfel de ierarhii era ocupat cel mai adesea de zei care erau asociați cu cerul sau fenomenele cerești. Cu toate acestea, acești zei nu erau ființe impersonale. Erau înzestrați cu atributele vieții publice și trebuiau să îndeplinească anumite funcții sociale. Zeitățile pământului au fost, de asemenea, plasate la egalitate cu zeii cerești. Deci, în religia antică greacă, personificarea pământului a fost Gaia, care a dat naștere cerului, mării și munților.

Zeii războinici au ocupat o poziție înaltă în ierarhia politeistă, care a fost asociată cu războaiele de exterminare caracteristice perioadei de tranziție de la relațiile tribale la societatea de clasă. În timpul acestor războaie a avut loc unirea triburilor și formarea uniunilor tribale. În consecință, a avut loc o sinteză a ideilor religioase. În fruntea panteonului politeist se afla de obicei zeul tribului hegemonic. Așa a apărut henoteismul – una dintre varietățile politeismului, care constă în faptul că, recunoscând existența multor zei, una sau alta comunitate de oameni considera ca patron al lor doar unul dintre cei mulți zei și se închina doar lui. De aici a mai rămas un singur pas către monoteism, dar pasul a fost atât de dificil încât multe popoare nu au putut să-l facă nici măcar în condițiile unei societăți de clasă dezvoltate.

În timpul tranziției de la un sistem tribal la o societate de clasă, s-au produs schimbări semnificative în sfera practicii religioase. Este clar că atitudinea față de zei ar trebui să fie diferită de atitudinea față de spiritele oamenilor morți. Dacă în primele etape ale dezvoltării societății umane, relațiile cu sufletele morților și spiritele erau considerate ca o dezvoltare ulterioară a comunicării cotidiene între oameni, atunci mai târziu aceste relații capătă caracterul comunicării între ființe de statut disparat. Odată cu apariția marilor zeități, omul îngenunchează și se transformă într-un umil implorător. Izme

Se schimbă și natura sacrificiilor. Numeroase sacrificii, inclusiv umane, sunt făcute nu numai sufletelor oamenilor înalți în ierarhia socială, ci și, în primul rând, zeilor, iar aceste sacrificii încep să fie strict reglementate. Subtilitățile sacrificiilor erau cunoscute doar de preoți, care s-au separat treptat de masa credincioșilor de rând și au format o clasă specială care ocupa unul dintre cele mai înalte locuri în ierarhia socială. Adesea preoția a devenit o profesie ereditară transmisă din generație în generație. În același timp, au apărut sanctuare și temple permanente, care erau centrul vieții religioase. Sacrificiile, veniturile din pământurile templului, precum și sprijinul material din partea autorităților seculare au întărit poziția economică și politică a preoției.

Odată cu trecerea la o societate de clasă, se deschide o nouă pagină în istoria religiei, o pagină care povestește despre dezvoltarea și funcționarea sistemelor religioase ale popoarelor organizate de stat.

3. Religiile naționale ale lumii antice.În condițiile lumii antice, religiile erau politeiste, adică. politeist. În politeism, fiecare zeu a acționat ca personificarea unui anumit fenomen inerent naturii, societății sau psihicului uman și personificarea unui ordin superior decât în ​​rândul popoarelor primitive. Imaginile zeităților reflectau idei despre trăsăturile comune care sunt caracteristice unui grup de obiecte omogene. Deci, de exemplu, din ideile despre sufletul unui copac individual, s-a format treptat ideea spiritelor duhurilor și pădurilor individuale, apoi imaginea zeului pădurii, conducătorul spiritelor pădurii și păduri, s-a format. Ulterior, a avut loc procesul de personificare a zeităților - au început să-și dobândească propriile nume și „biografii”.

Exemplul clasic de politeism este religia antică greacă. Zeitatea supremă a panteonului grec antic era considerată conducătorul cerului - Zeus, fratele său Poseidon era conducătorul mărilor, un alt frate - Hades - conducătorul lumii interlope, soția lui Zeus - Hera - patrona căsătoriei, Afrodita - zeița iubirii și a frumuseții, Atena - zeița înțelepciunii, Dionysos - zeul viticulturii și vinificației. Peste 80 de temple în Grecia Antică

au fost dedicate lui Artemis, patrona ființelor vii și a vânătorii. Viața economică și culturală a oamenilor a fost personificată de un grup mare de zei. Cele mai populare dintre ei au fost Hephaestus - zeul focului și al fierăriei, Hermes - patronul călătorilor și al comercianților. Asclepius este zeul vindecător, Pan este zeul naturii și al păstorilor etc.

Viziunea despre lume a grecilor antici era concentrată nu numai asupra vieții pământești, ci erau în mod constant îngrijorați de problemele celeilalte lumi. Ei credeau că după moarte sufletul defunctului merge în regatul lui Hades. Un ghid o aduce aici, apoi Charon transportă sufletul peste râul Styx. Pentru a plăti înapoi lui Charon, se obișnuia să se așeze o monedă de cupru în mormânt. Câinele cu trei capete Kerber i-a permis să intre în regatul Hadesului, dar numai într-o singură direcție. În cazuri excepționale, o întoarcere din acest regat era posibilă, dar aceasta necesita voința specială a zeilor. Serviciile divine ale grecilor antici constau în sacrificii, atât fără sânge, cât și sângeroase, atunci când erau comise ucideri rituale de animale. În numeroase temple se cântau imnuri, se citeau rugăciuni și se făceau spălări solemne ale statuilor zeilor. Misterele erau evenimente speciale în viața religioasă. Numai inițiaților li se permitea să participe la aceste rituri religioase secrete.

Ideile religioase ale grecilor antici au fost modelate după propriile lor vieți. „Modul de viață” al zeilor nu era cu mult diferit de cel al oamenilor. Principala diferență dintre zeii greci era nemurirea și puterea lor supranaturală. Destinele oamenilor, viața și moartea lor erau complet în mâinile unuia sau altuia zeu. Puterea sau distrugerea popoarelor și statelor depindea și de voința sau capriciul zeilor. Prin urmare, în cinstea zeilor individuali, au fost construite temple magnifice, decorate cu statuile lor și ustensile de aur sau argint. S-au făcut sacrificii conducătorilor cerești.

Zeul suprem al grecilor antici - Zeus - a fost primul dintre egali. O astfel de ierarhie reflecta particularitățile dezvoltării istorice a Greciei Antice, unde existau orașe-stat independente (Atena, Sparta, Teba etc.), a căror unificare nu a depășit apariția alianțelor militare conduse de cei mai puternici. state.

Ideile despre viața de apoi - regatul întunecat al zeului Hades - reflectau structura de clasă

societatea greacă antică. Sufletele regilor și ale eroilor au ocupat o poziție de conducere în lumea cealaltă, sclavii și săracii au trăit aceeași existență mizerabilă în lumea următoare ca și în viață. În general, viața de apoi este înfățișată în culori dure și sumbre.

Religia vechilor romani amintește în multe privințe de greaca veche. În fruntea panteonului lor se afla Jupiter, echivalentul roman al lui Zeus. Cele mai venerate zeități includ: Juno - soția lui Jupiter, Minerva - zeița înțelepciunii, Marte - zeul războiului etc. În cultul roman, un loc mare era acordat venerării Larelor - spiritele obiectelor. iar patronii vetrei. După formarea puternicului Imperiu Roman, romanii au inclus adesea în panteonul lor anumiți zei ai popoarelor pe care le-au cucerit. În acest fel, cultul zeului iranian Mithras, al zeiței egiptene Isis, al zeiței Asia Mică Cybele și al altora s-a răspândit în tot imperiul.

În perioada imperială a început îndumnezeirea împăraților. Deja împăratul Octavian a adăugat numelui său titlul Augustus, adică. sacru și a fost declarat zeu. Augustus a efectuat o reformă religioasă majoră, eficientizând cultul zeilor, făcând din religie sprijinul propriei puteri imperiale. Când puternicul Imperiu Roman a început să scadă, la periferia lui, și apoi chiar în Roma, credința în Mântuitorul Hristos a început să se afirme. Omenirea intra într-o nouă eră a existenței sale.

O trăsătură caracteristică a religiilor din antichitate a fost caracterul lor național de stat. Zeii unui anumit popor erau zei naționali și puterea lor nu se extindea dincolo de granițele unei anumite regiuni. Potrivit experților, cultul statului și cultul unei anumite naționalități au ocupat un loc special în religia lumii antice. Istoria ulterioară a religiilor este legată de apariția religiilor mondiale.

Religia nu este doar un fenomen social și cultural, este un factor important în dezvoltarea civilizației. Dar ce oferă mai exact religia? Nici măcar asta, mai exact: ce este esențial
se schimbă religia în viața indivizilor și a asociațiilor lor, cu ce contribuie sau distruge?
Pentru început, permiteți-mi să vă reamintesc că nu există o definiție unică a religiei, nici criterii uniforme. Parțial, această situație este cauzată de lipsa cercetării pe această temă și, parțial, de absența unui singur subiect care ar putea fi desemnat prin cuvântul „religie”. În funcție de punct de vedere, credințele (superstițiile) pot fi incluse sau nu în religie, același lucru este valabil și pentru ritualuri. Și invers, în ceea ce toată lumea include în religie (de exemplu, învățătura morală), nu este greu să identifici cei nereligiosi.
Vom presupune că religia este un anumit complex de fenomene sociale și culturale, și nu un fenomen independent. O religie cu drepturi depline poate fi numită un conglomerat în care toate componentele sunt prezente. Religia include: credințele, cultul sacrului, învățătura, biserica (organizația), ritualurile și întregul complex de practici.
Ei vorbesc despre religia antică, dar aceasta este o concepție greșită: nu exista nici o predare acolo, adică dogmatică, un sistem teoretic de natură dogmatică. Antichitatea este caracterizată de credințe care pot fi numite „păgânism”. Credințele au crescut și au dobândit propria instituție de slujitori (corporații preoțești). Dar mitologia a rămas nucleul credințelor păgâne complexe. Religia înlocuiește mitologia cu dogmă sau o include în predare. În creștinism, mitologia este folosită pentru a ilustra anumite puncte, dar nu este importantă în sine. Mitul este transformat într-o pildă. Credința populară devine cu greu religioasă; oamenii simpli analfabeti erau înclinați să mitologizeze religia a doua oară, de unde și fenomenul credinței duale. Religia însăși începe și se termină acolo unde predarea ocupă un loc central în complex. În zilele noastre, majoritatea religiilor sunt degenerate și putem vorbi despre „postreligii”, deoarece majoritatea adepților (inclusiv clerul) nu sunt interesați de predare și nu îi acordă prea multă importanță. Oricare ar fi viitorul religiei, religia a jucat un rol important în dezvoltarea civilizației.
Aș dori să rezum toată influența religiei în două influențe complementare: unificatoare și direcționare. Gustave Le Bon a intitulat unul dintre capitolele cărții sale „Psihologia națiunilor și a maselor” „Rolul credințelor religioase în dezvoltarea civilizației”. Și deși raționamentul său nu este cu adevărat de natură filozofică și nici științifică, ci mai degrabă jurnalistică, el conține multe gânduri interesante și descoperiri neașteptate. Doar ele ar trebui luate ca materie primă și acceptate după regândire. Le Bon scrie despre influența credințelor religioase: „Forța lor irezistibilă este că ele constituie singurul factor care poate oferi instantaneu oricărui popor o comunitate completă de interese, sentimente și gânduri”. /Lebon G. Psihologia popoarelor și a maselor. Pe. din fr. Sankt Petersburg, 1995. p.120./ Le Bon leagă influența credințelor religioase cu oamenii – și în aceasta se înșeală. Religia poate distinge un grup de populație în cadrul unui popor, poate uni mai multe popoare într-o singură comunitate culturală și chiar politică (de exemplu, lumea islamică). Dar acesta nu este principalul lucru. Ideea este că religia unește. Și nu din cauza granițelor de stat, ci din cauza limbii și a obiceiurilor - din interior. O religie comună conferă unitate oamenilor care o mărturisesc. Cu cât religia este mai puternică, cu atât influența ei unificatoare este mai puternică.
La sfârșitul erei păgâne, conducătorii au încercat să unească zeii într-o singură mitologie și să construiască o ierarhie a zeilor. În Grecia nu exista o singură religie, sau măcar o singură mitologie. „Literații” - Hesiod și Homer - au început să creeze o mitologie unificată. Dar în afara literaturii, zeii nu au creat unitatea. La Roma au făcut următorul pas - au construit Panteonul. Dar natura mitologică a păgânismului nu a oferit o oportunitate pentru utilizarea ideologică a acestor credințe de către stat și conducător. Acesta a fost motivul principal pentru înlocuirea păgânismului cu creștinismul, islamul sau budismul în diferite țări ale lumii. Aceste trei religii trebuie luate în considerare atunci când se analizează influența religiei asupra civilizației. Ar fi o greșeală să includem iudaismul în această serie; este un pas intermediar pe calea către religie, dar nu o religie. Prințul Vladimir a creat mai întâi panteonul slav, apoi a adoptat creștinismul. Religia unește - și, prin urmare, are cea mai mare valoare nici măcar în perioadele de glorie a statului, ci în epoca formării și expansiunii sale (sau, dimpotrivă, protecția împotriva agresiunii externe). În vremuri calme, stabile, religia este mai puțin necesară de către autorități.
Aproape toate componentele religiilor (de exemplu, vom lua în considerare în continuare creștinismul) și credințele păgâne coincid. În plus față de doctrină, care este o trăsătură specifică a unei religii și distinge o religie de alta. Prin predare religia devine un tip de ideologie. Putem spune că doctrina folosește întregul arsenal de credințe pentru propriile interese. Faptul că majoritatea oamenilor „întunecați” nu au înțeles dogmele nu este important. Ceea ce este mai important este consimțământul și consimțământul resemnat. Credința, ca set de idei date de creșterea în copilărie, este înlocuită de credință ca acord conștient. Momentul cheie în viața religioasă este botezul. O persoană acceptă credința în mod conștient - de aceea au existat întotdeauna atât de multe dispute cu privire la botezul copiilor. Când un copil este botezat, nașii acționează ca garanți, se înțelege că consimțământul a fost primit în prealabil. Nașii aleg pentru copil. Nu contează dacă suntem de acord sau nu cu utilitatea unei astfel de decizii pentru altul - ritualul botezului în sine implică responsabilitatea personală a noului botezat. Educația ulterioară într-un spirit religios și predarea elementelor de bază ale credinței compensează ignoranța inițială. De ce este dogma atât de importantă? Ea unește credincioșii și aduce sens tuturor acțiunilor săvârșite într-o organizație religioasă (biserică). Religia nu ar fi putut să apară înainte de filozofie. Filosofia a regândit critic mitologia și a încercat să ofere o explicație rezonabilă a lumii. Religia face din nou apel la credința neraționată, dar încearcă și să satisfacă mintea căutătoare a oamenilor educați.
Doctrina îmbină mitologia și filosofia într-o singură metafizică. Este „ca un basm modernizat”. Dar pe lângă aceasta, învățătura religioasă creează (sau sfințește) un sistem de norme de comportament uman. În această calitate, religia este deosebit de utilă statului.
Unitatea credincioșilor nu este o aparență. Dar este artificial, nu este dragoste sau prietenie, unde unificarea are loc pe o bază naturală. Religia creează un schelet artificial pentru formațiuni sociale artificiale. Ce altceva poate ține un imperiu împreună, dacă nu religia? Religia se unește datorită 1) asemănării viziunii asupra lumii și a normelor, 2) acțiunii comune. Asemănarea culturală creează premisele pentru acțiunea comună. Un popor poate fi unit prin religie, un stat poate fi unit prin religie. O megacomunitate are nevoie de o ideologie. Atât Hitler, cât și Stalin au folosit asta. În ciuda tuturor diferențelor lor, fascismul și comunismul conțin mult conținut religios. Doar venerarea sacrului a fost înlocuită de un cult al personalității. Germania și URSS erau imperii dominate de ideologii pseudo-religioase. În comunismul sovietic, religia este de o sută de ori mai importantă decât știința. Da, ideologia nu poate fi „științifică”.
Învățătura religioasă conține o explicație dogmatică a lumii și un sistem de instrucțiuni privind comportamentul. Restul predării este de natură secundară.
De ce religia se unește? Datorită reglementărilor, un singur standard acceptat peste tot. În consecință, religia unește și împarte în egală măsură. Reprezentanții a două popoare nu simt niciodată un asemenea antagonism între ei ca reprezentanți ai două religii chiar apropiate. Marcarea „al nostru sau nu al nostru” în religie își atinge limita.
Doctrina se unește nu în sine, ci printr-un sistem complex de ritualuri. Fără ritualuri și dogme, religia se evaporă foarte repede. Sper că acum îi veți înțelege mai bine pe Vechii Credincioși - nu erau deloc credincioși rituali, dimpotrivă, credința însăși era importantă pentru ei. Pur și simplu au simțit și au văzut cât de strâns sunt legate ritualurile, normele bisericești și credința. Unificarea întregului complex religios este sprijinul puterii religiei, sursa rolului transformator al religiei. Creștinismul s-a dezvoltat nu în secolele I sau III, ci în secolele IV-VII, în epoca Sinoadelor Ecumenice.
Patosul protestant al întoarcerii la creștinismul timpuriu, ocolind creștinismul „sfinților părinți”, a subminat și erodat în mod inevitabil religia. Ca ideologie, protestantismul este nemăsurat mai slab decât catolicismul și ortodoxia. Unificarea și controlul comportamentului uman sunt mijloace unice de a influența o persoană atât fizic, cât și psihologic. Nu ar fi putut exista instrumente mai bune pentru sistem. Fără religie, civilizația nu s-ar fi dezvoltat. Cum ar putea fi depășite diferențele naționale? În Hristos nu există grec sau evreu. Aceasta înseamnă că creștinizarea se transformă în globalizare. Bazele lumii moderne sunt puse de religii.
Dar religia nu numai că unește, ci ghidează și motivează. Puterea credinței mișcă o persoană chiar și contrar instinctelor și bunului simț, conducându-l la moarte. Martiriul, asceza, autotortura sunt atribute tipic religioase. O persoană nu se transformă nici măcar într-un zombi - ci într-o minte care acționează orbește. Mult mai puternic decât simpla supunere - să direcționezi o persoană, să-l țintiți și să-i oferiți o motivație puternică. Creștinismul este în mod clar antropocentric. Omul stă imediat după Dumnezeu, iar Dumnezeu însuși este atât de antropomorf încât este dificil să tragem o linie între Dumnezeu și om. Isus este Dumnezeu întrupat. Erezia din punctul de vedere al iudaismului, această credință devine centrul noii religii. Subtextul (care a fost afirmat clar pentru prima dată în secolul al XIX-lea de Feuerbach și Stirner) este simplu: omul este dumnezeu. Omul nu este un produs al dezvoltării lumii, dar lumea a fost creată de om (Dumnezeu), creată de Rațiune. Lumea există pentru om și aceasta oferă o justificare pentru civilizație, deoarece civilizația este construită pe jefuirea naturii. Zeii naturali ai credințelor păgâne fac loc unui zeu antropomorf. În plus, statul, guvernul, legile și moralitatea primesc și ele sancțiuni. Numai religia este capabilă să legitimeze constrângerea și să ofere o bază pentru autocoerciție.
Ideea de progres este și religioasă. Credința în știință își are rădăcinile și în religie.
Civilizația secolelor XIX-XX, deși nu este de natură religioasă, se bazează pe prevederi religioase care au devenit deja stereotipuri dominante. Umanismul secular, democrația, orice idee dominantă se bazează tacit pe o bază religioasă. Religia a fost o forță puternică în formarea civilizației, iar mai târziu a devenit fundamentul civilizației moderne. Civilizația noastră este construită pe oasele religiei. Multe fenomene religioase au fost secularizate, dar sunt încă prezente în cultură. Dacă începi să pui întrebări „de ce?”, „de ce?” și altele asemenea, vom fi surprinși de câtă iraționalitate este în jurul nostru. De ce ar trebui o persoană să poarte haine? Subliniez: nu de ce poartă oamenii haine, ci de ce toată lumea este obligată să se îmbrace? Este imposibil să răspunzi în afara religiei. Era moralității religioase a trecut, dar normele rămân, nesusținute de nimic. Chiar și după ce religiile își pierd influența, ele rămân un factor în dezvoltarea civilizației.

Diferențierea confesională a spațiului mondial permite atât creșterea cât și descreșterea conflictelor în relațiile internaționale. Este caracteristic că, în ciuda popularității ideilor de dialog al civilizațiilor și de cooperare între reprezentanții comunităților religioase, apartenența la o anumită religie rămâne un factor de divizare. Acest lucru este vizibil în special pe fondul creșterii actuale a sentimentelor fundamentaliste în rândul musulmanilor și creștinilor și a numeroaselor exemple de politizare a afilierii religioase. Pentru a evalua influența religiei asupra relațiilor internaționale, trebuie luate în considerare următoarele puncte:

Dinamica confesională în contextul globalizării

Stadiul actual al dezvoltării lumii respinge ideea larg răspândită că rolul premiselor ideologice pentru comportamentul uman este în declin. Pe fondul erodării componentei ideologice a politicii, rolul atitudinilor religioase a crescut semnificativ. Contradicțiile globalizării au încetinit peste tot procesul de trecere a religiei în domeniul „spiritualității personale”. După cum arată experiența internațională, religia determină din ce în ce mai mult modul de viață al adepților islamului, iar o renaștere religioasă sub diferite forme este resimțită în rândul comunităților creștine și altor comunități religioase. Personalitățile religioase vorbesc în mod activ asupra problemelor de politică internațională. Întâlnirile lor, premergătoare începerii conferințelor oficiale G-20, au devenit un element public important al acestui format.

Dinamica confesională modernă se caracterizează nu numai prin intensificarea vieții religioase. Numărul grupurilor religioase majore din populația lumii s-a schimbat semnificativ. Acum sunt dominați de musulmani, în principal de convingere sunnită. Semnificația schimbărilor cantitative în comunitățile religioase de conducere este în creștere în lumina intensificării proceselor de migrație. Principalele fluxuri de migrație provin din zona de răspândire a islamului către zona țărilor a căror cultură s-a dezvoltat sub influența valorilor creștine. De fapt, aceasta înseamnă o creștere extinsă a numărului de musulmani și nevoia de a schimba calitativ activitățile tuturor ramurilor creștinismului.

Asimetria dinamicii globale a structurilor confesionale afectează și procesele interne de organizare a confesiunilor. Astfel, creșterea activă și extinderea granițelor societății islamice duce la schimbări în sistemul de conducere spirituală a lumii islamice și la o creștere a rolului personalităților religioase de nivel mediu în formarea atitudinilor religioase de masă. În ceea ce privește mișcările creștine, ele se caracterizează mai mult prin consolidarea mecanismelor stabilite istoric de guvernare centralizată a bisericii.

Odată cu schimbarea numărului de grupuri religioase, o trăsătură caracteristică a dinamicii confesionale este efectul de „amestecare” a spațiului confesional mondial. Se observă mai ales în țările industriale dezvoltate și, paradoxal, în Africa. În deceniul actual, acest efect a influențat din ce în ce mai mult activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse, care urmărește să întărească legăturile cu comunitățile ortodoxe străine.

Astfel, religiile lumii traversează acum o perioadă de transformare. În acest sens, cererea publicului de cooperare între elitele religioase și administrative în domeniul guvernării sociale este în creștere. Pentru participanții guvernamentali, o astfel de interacțiune face posibilă menținerea sau chiar consolidarea potențialului de „putere moale” pe arena internațională, iar pentru cercurile religioase, le permite să își consolideze statutul liderilor în cursul adaptării la condițiile globalizarea.

Organizațiile religioase în contextul cooperării internaționale

Includerea organizațiilor religioase în cooperarea internațională este caracteristică nu numai perioadei post-bipolare. Cu toate acestea, această practică a fost dezvoltată în special sub influența unor astfel de inițiative majore precum Dialogul civilizațiilor (proiectul iranian) și Parteneriatul civilizațiilor (proiectul rus), precum și eforturile Vaticanului de a stabili interacțiunea cu musulmanii și evreii. Politica Bisericii Ortodoxe Ruse privind dezvoltarea relațiilor interbisericești joacă, de asemenea, un rol semnificativ.

Cu toate acestea, idei clare despre coordonarea eforturilor întreprinse de organizațiile bisericești și civile nu au apărut încă. Formalizarea parțială a ideii rolului religiei în contextul „Dialogului civilizațiilor” este reflectată în textul „Declarației de la Rhodos din 2009”. Acesta subliniază că religiile lumii pot juca un rol deosebit de important în întărirea valorilor spirituale și umaniste, amintindu-le oamenilor de responsabilitatea lor pentru binele comun al umanității. Cu alte cuvinte, religiile și structurile religioase sunt văzute ca mediatori ai inițiativelor civice strategice.

Participarea practică a organizațiilor religioase la dezvoltarea cooperării internaționale este remarcabilă în special în domenii precum eradicarea sărăciei și lupta împotriva HIV/SIDA în Africa, unde, în mare parte datorită programelor bisericilor catolice și protestante, a fost posibilă. pentru a încetini răspândirea acestei boli. Mobilizarea eforturilor și creșterea autorității morale a organizațiilor religioase este considerată, de asemenea, cel mai important element al luptei antiteroriste. Vorbim despre unirea reprezentanților tuturor tradițiilor religioase în condamnarea comună a acțiunilor teroriștilor, care este realizată în mod consecvent până acum doar de structurile religioase creștine și budiste.

Organizațiile religioase abia încep să-și coordoneze inițiativele internaționale. Trecerea la proiecte comune la scară largă va necesita mult timp și efort. În acest sens, cel mai important obiectiv al cooperării interconfesionale este depășirea înstrăinării reciproce a elitelor religioase, care joacă un rol proeminent în viața publică și politică.

Rolul factorului religios în relațiile internaționale continuă să fie controversat. Cu toate acestea, din toate cele de mai sus, se pot trage câteva concluzii practice:

1. Mișcările fundamentaliste din credințele conducătoare creează obstacole serioase în depășirea fragmentării spațiului umanitar global și, în unele cazuri, a spațiului de securitate internațională. Rolul politic al fundamentalismului nu se limitează la alimentarea ideologică a radicalismului. Astfel, în țările musulmane, fundamentalismul islamic modern a transformat acuzațiile de protest adânc înrădăcinate în programe politice potențial la scară largă. Amploarea acestui proces face din fundamentalismul islamic un subiect influent în politica mondială. Această influență, în special, se manifestă clar în regiunile spațiului post-sovietic.

2. Ideea cooperării internaționale interconfesionale acționează nu numai ca o alternativă la previziunile apocaliptice globale, ci și ca o bază importantă pentru soluționarea conflictelor locale. Cu toate acestea, rămâne mai degrabă un factor opțional, a cărui semnificație depinde de condițiile politice.

3. Planificarea politicii externe ținând cont de cooperarea interconfesională ne permite să vorbim despre includerea de noi elemente în reglementarea relațiilor internaționale. În sens practic, aceasta înseamnă că structurile religioase vor putea juca un rol mai semnificativ în identificarea problemelor, analizarea acestora și implementarea directă a deciziilor adoptate și convenite.

„Și tu, care te străduiești să înțelegi dreptatea, cum o vei înțelege fără să privești totul în plină lumina zilei? Abia atunci vei înțelege că cel care stă în picioare și cel care a căzut sunt doar o singură persoană, stând în amurgul dintre noaptea pigmeului și lumina a ceea ce este divin în sufletul său, pentru că cea mai importantă dintre pietrele de temelie. a templului nu este mai înaltă piatra cea mai joasă din temelia lui”.

Gibran Kahlil Gibran

Atât religia, cât și politica au jucat un rol major în istoria omenirii încă din cele mai vechi timpuri, oferind explicații pentru relația omului cu lumea din jurul lui și oferind metode și instituții pentru guvernarea societății prin care oamenii au obținut securitate și satisfacție emoțională. Pentru a înțelege modul în care religia și politica se relaționează una cu cealaltă, este necesar să se găsească numitorul lor cultural comun. Acest principiu comun este un sistem de valori umane.

Procesul de interacțiune dintre religie și politică are loc în fiecare societate, dar diferă în gradul de influență unul asupra celuilalt. Sistemul modern de relații internaționale este în principal de natură seculară. Cu toate acestea, opiniile religioase ale unui anumit popor joacă un anumit rol (și uneori foarte semnificativ) atât în ​​viața politică internă a țărilor individuale, cât și în dezvoltarea relațiilor interstatale.

În era noastră dinamică, toate fostele constante geopolitice sunt supuse schimbării - locația geografică, distanța și geospațiul, alinierea teritorială a forțelor politice și militaro-strategice din lume. Până de curând, conceptele geopolitice practic nu țineau cont de conștiința religioasă de masă a oamenilor, de starea mediului spiritual în care se formează și există o anumită viziune religioasă asupra lumii, de dominația confesiunilor și a tradițiilor religioase într-o anumită regiune și țări de graniță.

În ultimele decenii ale secolului al XX-lea, în diverse țări ale lumii a existat o tendință de creștere a religiozității populației. Există tot mai multe organizații și fundații religioase internaționale, partide și mișcări religioase ale căror activități sunt de natură internațională. Unele conflicte interetnice și interstatale au nuanțe religioase.

Factorul religios devine o componentă importantă a vieții internaționale și poartă cu sine consecințe politice enorme, deoarece o societate care găsește sens în religie încearcă să dea acest sens religios statului sau să reziste statului în numele sacrului. Existența unor grupuri religioase care trec granițele statului – chiar dacă acel grup religios este situat de cealaltă parte a globului – poate fi un factor semnificativ în izbucnirea conflictului.

Profesorul de la Universitatea Harvard, Samuel Huntington, a atras atenția asupra rolului special al religiei în procesele moderne de ordine mondială. În lucrarea sa „Cocnirea civilizațiilor” el a sugerat că în secolul XXI forța motrice a relațiilor internaționale vor fi conflictele dintre civilizații. Trebuie remarcat faptul că însăși definiția civilizațiilor este ambiguă. Huntington le clasifică în funcție de religia oamenilor. Religia, desigur, este una dintre trăsăturile care modelează aspectul unei anumite civilizații și, în consecință, harta geopolitică a lumii.

Geopolitica modernă poate fi definită nu numai ca subordonarea politicii statului față de locația sa geografică, ci și ca capacitatea unei națiuni de a exercita controlul asupra spațiului intereselor sale vitale, care de cele mai multe ori nu coincide cu granițele unui anumit național. stat. Această definiție a geopoliticii conturează cadrul general în care geopolitica și activitatea misionară interacționează.

Activitatea misionară ca factor în geopolitică

Factorul religios și-a găsit invariabil aplicarea în politica internațională, iar activitățile misionarilor din diferite perioade istorice au fost folosite pentru a rezolva probleme geopolitice.Munca misionară există în ultimii două mii de ani de istorie a omenirii și rămâne astăzi un instrument care permite pentru schimbări vitale în societate.

Politica externă este obiectul reglementării guvernamentale directe și monopoliste. Cea mai reușită utilizare a misionarilor pentru a-și rezolva problemele politice este de către țările semnificative din punct de vedere geopolitic ale lumii, state cu economii dezvoltate și ambiții de mare putere care sunt capabile să investească în această activitate. Există forme indirecte de influență asupra programelor derulate de organizațiile religioase din străinătate, bazându-se pe care statul își implementează linia politică în afara țării.

Geopolitica include și un element al politicii interne a statului, în primul rând aspectele sale regionale. În condițiile moderne, statele, pe baza intereselor securității naționale, trebuie să învețe, folosind categoriile geopoliticii, să analizeze strategia și metodele de lucru ale asociațiilor și misiunilor religioase, precum și consecințele pe termen lung ale impactului acestora asupra societății.

Interesele statului, care sunt consacrate în dreptul internațional, ar trebui considerate fundamentale și absolut legitime. Aceasta este independența fizică și politică a țării, prevenirea amestecului în treburile sale interne din exterior, integritatea teritoriului și inviolabilitatea frontierelor, creșterea securității și bunăstării cetățenilor, progresul cuprinzător al societății. si cultura. În plus, fiecare țară are un set de interese unice proprii, determinate de specificul locației sale geografice, situația socio-economică și politică internă, caracteristicile naționale, culturale și civilizaționale.

Puterea statului a fost definită anterior în primul rând ca putere militară. În prezent, principala luptă pentru sferele de influență este în primul rând prin penetrarea economică, care are același efect ca și ocuparea teritorială. Ca urmare, un set de condiții de susținere este cel mai important indicator al puterii geopolitice a unui stat. Aici, pe lângă forța militară, accesul la surse de materii prime și energie etc., un rol important joacă și pătrunderea culturală și religioasă, care favorizează pătrunderea economică.

Spațiul este cel mai important factor politico-geografic. Acesta nu este doar teritoriul ocupat de stat și este unul dintre atributele forței sale, este el însuși o forță politică și reprezintă ceva mai mult decât un concept fizico-geografic. Fiecare stat și popor au propriul „concept spațial”, adică o idee despre posibilele limite ale posesiunilor lor teritoriale.

Spațiul determină nu numai evoluția fizică a unui popor, ci și atitudinea sa mentală față de lumea înconjurătoare. Declinul statului este rezultatul unui concept spațial slăbit și al unui simț spațial slăbit. Spațiul statelor crește odată cu dezvoltarea culturii lor, dezvoltarea ideilor, comerțul, producția, munca misionară și creșterea activității în diverse domenii.

Dezvoltatorul teoriei geopolitice a „spațiului mare” Carl Schmitt, considerând procesul de dezvoltare a statului ca o dorință de a dobândi cel mai mare volum teritorial, a spus că nu vorbim neapărat de colonizare, anexare sau invazie militară. Formarea unui „spațiu mare” poate avea loc și în conformitate cu alte legi - pe baza adoptării de către mai multe state sau popoare a unei singure forme religioase sau culturale.

Fundamentalismul religios

Fundamentalismul este un nume general pentru mișcările religioase extrem de conservatoare. Poziția sa ideologică principală este necesitatea respectării cu strictețe a instrucțiunilor stabilite în cărțile sfinte religioase, inadmisibilitatea criticii sau a interpretării liberale a textelor religioase. Fundamentaliştii cer de obicei o întoarcere la credinţele şi practicile originale prin eliminarea schimbărilor ulterioare.

Fundamentalismul este o reacție la procesele de globalizare și secularizare care au loc în societatea modernă și consideră ca una dintre sarcinile sale principale revenirea pozițiilor dominante în societate la structurile religioase. Mișcarea fundamentalistă este cea mai activă în islam și creștinism, dar mișcările care au caracteristici fundamentaliste apar și în iudaism și alte religii.

Factorul islamic în politica mondială

O confirmare clară a tezei despre rolul crescând al religiei ca factor în viața politică în stadiul actual este islamul. Atât Occidentul, cât și Orientul au subestimat gradul de influență a islamului asupra maselor largi din țările musulmane și potențialele capacități ale acestei religii ca forță socială mobilizatoare și integratoare.

Islamul este a doua religie mondială ca mărime (după creștinism), care este profesată, conform diverselor estimări, de 1 până la 1,5 miliarde de oameni din 127 de țări din întreaga lume. Islamul este religia de stat a unui număr de țări CSI (Uzbekistan, Tadjikistan, Turkmenistan, Kârgâzstan, Azerbaidjan, Kazahstan) și a unei game uriașe de țări din Asia și Africa de Nord.

Reînvierea rapidă a religiei islamice și transformarea ei într-o forță politică independentă a fost asociată cu victoria Revoluției Islamice din 1978-1979. în Iran. Cu toate acestea, întărirea islamului a început mult mai devreme, în anii 60 ai secolului XX, cu mult înainte de revoluția iraniană. Acesta a fost determinat de o serie de factori, printre care:

Semne ale unei crize în modelele de dezvoltare atât occidentale, cât și sovietice, care au fost în centrul atenției elitei politice în majoritatea statelor musulmane.
Înfrângerea țărilor arabe în războiul cu Israelul din iunie 1967, care a subminat influența ideologiilor seculare în rândul maselor largi ale populației țărilor musulmane.
Eșecul proiectelor de unificare interstatală în lumea musulmană pe bază națională (unitatea arabă, integrarea magrebiană etc.) în fața proceselor de integrare în creștere în Occident.
Puterea financiară și influența politică pe care Arabia Saudită, Kuweit, Libia și alte state musulmane au dobândit-o în zona răspândirii islamului.

În lumea musulmană și nu numai, activitatea mișcărilor fundamentaliste a crescut brusc recent. Fundamentalismul islamic este o ideologie care declară necesitatea ca musulmanii să revină la respectarea strictă a cerințelor Coranului.

Fundamentalismul este caracteristic atât pentru islamul sunit, cât și pentru șiit.
Mișcările fundamentaliste islamice, în special Hezbollah din Liban, Frontul Islamic de Salvare din Algeria, Al-Gamaa al-Islamiya din Egipt și altele, sunt de obicei clasificate drept „islam politic”, iar participanții lor sunt numiți „islamişti”. La sfârșitul anilor 80 ai secolului XX, nu mai existau țări musulmane în care să nu se remarce una sau alta manifestare a islamului politic de natură radicală.

„Islamismul” este doar unul dintre mulți termeni care definesc activitatea politică sub auspiciile religiei. Există și „integraism”, „wahhabism” (“neo-wahabism”), „tradiționalism” (“neo-tradiționalism”), „nativism”, „jihadism” (“islamism jihadist”), „revivalism”, „salafiyya” . De la începutul anilor 1990, sintagma „extremism islamic” a intrat în circulație. Aceste definiții caracterizează aceleași mișcări, partide, grupuri.

Islamismul afirmă restaurarea valorilor și ideilor islamice originale.
Islamismul presupune o concentrare strictă pe unitatea principiilor laice și religioase și nu acceptă nici măcar un indiciu de laicitate.
Islamismul oferă o versiune ideală a structurii societății și a statului, bazată pe legea Sharia, dreptatea socială, cu un conducător puternic. Puterea este inseparabilă de Dumnezeu, iar principiile guvernării lumii sunt simple și de înțeles.
Islamismul cultivă respingerea valorilor străine și utilizarea limitată a experienței non-islamice.

Interpretarea religioasă devine principalul instrument de comunicare a orientărilor politice și sociale musulmanilor de rând, precum și un mijloc de mobilizare pentru a lupta pentru scopurile propuse de islamiști. Ayatollahul Khomeini a spus că „Islamul în ansamblu este politică... Știința politică își are originea în islam”. „Islam se ocupă de politică, de conducerea unei țări. Legile islamice fac posibilă guvernarea țărilor mari.”
În unele state, fundamentaliștii au reușit să obțină adoptarea ideologiei lor ca dominantă, în special în Republica Islamică Iran. Într-un număr de alte țări, mișcările fundamentaliste acționează ca opoziție față de instituțiile de stat seculare sau tradiționale existente, iar grupurile fundamentaliste individuale folosesc terorismul ca metodă de combatere a acestora.

Islamiștii nu sunt pragmați cinici pentru care religia este doar un instrument pentru atingerea unor obiective specifice sau un mijloc de a-și satisface mândria. Ei își servesc de fapt idealurile, în numele cărora sunt gata să facă sacrificii considerabile, inclusiv riscându-și în mod conștient bunăstarea și viața.

Orientarea extremă anti-occidentală a islamiştilor îi determină să nege egalitatea între sexe, libertatea de conştiinţă şi inadmisibilitatea existenţei statelor laice pentru musulmani. Ei critică sistemul modern de învățământ, pledând pentru creșterea ponderii disciplinelor religioase în curriculum, precum și pentru educația separată pentru elevii de diferite sexe. Islamiștii sunt predispuși la metode radicale de luptă politică.

Multe organizații teroriste luptă pentru „stabilirea unei ordini mondiale islamice”.
Din motive istorice, statele musulmane nu au luat parte la procesul de formare a contururilor principale ale sistemului modern de relații internaționale, a cărui formare a început după primul război mondial. Stabilirea islamului în viața politică modernă a societăților musulmane marchează începutul unei noi etape mai conștiente în dezvoltarea oamenilor, rezolvând problemele modernizării.

Renașterea islamică este o mișcare religioasă și socială largă. Islamiștii lucrează în diverse sfere ale societății musulmane: grădinițe, școli, universități, tabere de tineri, în mass-media, în economie (bănci islamice, companii de investiții și asigurări, întreprinderi industriale și agricole), în domeniul serviciilor sociale (spitale, clinici). , în organizații caritabile).

Oamenii cu orientare islamistă se regăsesc în păturile mijlocii și inferioare ale populației, printre cei educați și analfabeți, profesioniști și muncitori, tineri și bătrâni, bărbați, femei și copii. Drept urmare, ideologia și mișcările islamiste au devenit o parte importantă a vieții socio-politice în țările musulmane și nu sunt deloc un fenomen marginal limitat la grupuri sau organizații radicale mici.

Islamismul este baza tradiției islamice, a culturii politice islamice. Este regenerat în mod constant și nu există un înlocuitor pentru el. Atunci când interacționați cu orice societate musulmană, este necesar să se țină seama de prezența unei componente islamiste în aceasta, de acțiunile corespunzătoare în sfera politică și, pe baza acesteia, să se formeze un dialog cu purtătorii săi.
Începând cu anii 1980, liderii unui număr de organizații islamice fundamentaliste și-au găsit refugiu în Statele Unite și Europa de Vest. Astfel de organizații includ Frontul Islamic de Salvare din Algeria, Partidul Tunisian de Eliberare Islamică, Comitetul pentru Apărarea Drepturilor Legale din Arabia Saudită, Mișcarea pentru Libertate din Bahrain și altele. „Cea mai mare densitate de așezări” de sedii și centre de coordonare ale organizațiilor islamiste radicale se observă la Londra, Munchen, Bonn, Paris, Viena, precum și în orașele din statele de est ale Statelor Unite.

Acest lucru indică faptul că SUA, Germania, Franța și Marea Britanie își construiesc structurile de influență în lumea islamică; sunt înclinați să „negociere” cu islamul. Statele Unite caută să exercite un patronaj direct și indirect (prin aliații europeni) asupra islamului, contracarând în același timp încercările aliaților de a prelua inițiativa islamică în diferite regiuni și blocând posibilitatea creării de alianțe islamice la scară largă.
Conceptul islamic al ordinii mondiale.

Islamismul există la patru niveluri: local, național, regional, global. Într-un fel, o astfel de stratificare este condiționată, deoarece la fiecare nivel este stabilită aceeași sarcină - înființarea unui stat islamic (sau spațiu islamic, dacă este imposibil să se creeze un stat) și formarea unei societăți islamice.
Conceptul islamic de ordine mondială se bazează pe divizibilitatea populației mondiale în două grupuri: comunitatea musulmană - „ummah” și toți ceilalți oameni. „Dar al-Islam” (lumea islamului) - țări în care funcționează forma islamică de guvernare. Protejarea lumii islamului este datoria sacră a fiecărui musulman. „Dar al-Harb” (lumea războiului) - state care au declarat război musulmanilor, precum și state din care poate veni orice amenințare la adresa lumii islamului. „Dar al-Sulh” (pacea prin tratatul de pace) - state în care puterea este în mâinile unor conducători neostili, împăcați.

O condiție prealabilă pentru relațiile pașnice dintre lumea musulmană și cea nemusulmană este recunoașterea monoteismului de către acesta din urmă. În general, islamul recunoaște existența unei comunități internaționale, dar atitudinea islamului față de această comunitate este activă, întrucât răspândirea islamului este o datorie religioasă. Toată lumea din zona de răspândire a islamului - de la musulman la stat - trebuie să lupte pentru extinderea acestei zone. Violența armată a intrat în istoria răspândirii islamului.

Islamismul nu recunoaște subordonarea geopolitică sau culturală. Ideologii săi nu se îndoiesc de superioritatea civilizațională a islamului. „Adevărații musulmani” nu trebuie să ajungă din urmă pe nimeni sau să imite pe nimeni. Ei sunt chemați să-și creeze propriile valori, originale, atrăgătoare, date de Dumnezeu și, prin urmare, a priori, cele mai înalte valori.
Islamismul este simultan o acțiune politică, o componentă a conștiinței de masă și o ideologie. Principala sarcină internă a acestei ideologii este de a formula o alternativă islamică la dezvoltarea occidentală. Sarcina externă este de a determina poziția islamului, a civilizației islamice în relațiile sale cu lumea nemusulmană - Occidentul creștin și Rusia, cu India și China. Islamiștii sunt îngrijorați de faptul că exploatarea de către Statele Unite a ONU, BIRD, FMI și a altor organizații internaționale în scopuri proprii intră în conflict cu noile direcții de dezvoltare geopolitică, cu interesele vitale ale multor țări ale lumii.

Rolul din ce în ce mai mare al islamului în viața publică și activitatea sporită a mișcărilor islamiste au o mare influență asupra priorităților politicii nu numai interne, ci și externe ale guvernelor, chiar și ale acelor state musulmane care au fost seculare de mult timp și unde religia a fost separată de politică. Rezultatul acțiunilor islamiștilor la nivel global a fost o fraternitate ideologică, o confederație și un spațiu transfrontalier de interacțiune a unor oameni cu gânduri similare.
Statele musulmane sunt integrate în sistemul existent de relații interstatale, economiile lor în economia mondială. Acesta este unul dintre motivele pentru care statele musulmane, deși încearcă să creeze noi contururi ale relațiilor internaționale și să influențeze procesul de formare a unei noi ordini mondiale, nu refuză să lucreze în organizațiile internaționale existente.

Toate statele musulmane sunt membre ale ONU. Se acordă din ce în ce mai multă atenție problemelor de coordonare a pozițiilor statelor musulmane în cadrul ONU, inițiativele care vizează implementarea ideilor de solidaritate islamică sunt percepute mai pozitiv, organizațiile internaționale interguvernamentale deja existente ale statelor musulmane, în primul rând Organizația Conferința Islamică, încep să lucreze mai activ și apar altele noi.
Organizația Conferinței Islamice a inițiat lucrările privind formarea „Ordinii Economice Islamice”, dezvoltă idei și modele ale „Pieței Comune Musulmane”, ale cărei elemente constitutive sunt destinate a fi instituții precum Banca Islamică de Dezvoltare, Agenția Islamică pentru Informații Internaționale, Organizația Statelor Islamice de Radiodifuziune, Camera Islamică de Comerț, industrie și comerț, Organizația Capitalei Islamice, Asociația Islamică a Armatorilor, Asociația Islamică Ciment, Uniunea Statelor Islamice pentru Telecomunicații și altele.

Banca Islamică de Dezvoltare (BID), creată în cadrul Organizației Conferinței Islamice (OCI), și-a majorat capitalul autorizat la 8 miliarde de dolari, depășind în acest indicator Banca Mondială pentru Reconstrucție și Dezvoltare (WBRD). La 15 iunie 1997, la Istanbul a fost creat „Marele G8 Islamic”, format din Turcia, Egipt, Iran, Pakistan, Bangladesh, Malaezia, Indonezia și Nigeria. Agenda țărilor islamice include formarea unei piețe comune și implementarea programelor de tranziție la o monedă unică islamică. Țările islamice au active financiare solide. Rezervele totale în dolari ale acestor țări sunt estimate la 10-11 trilioane de dolari.

Cele mai cunoscute asociații de integrare subregională ale țărilor arabe includ Consiliul de Cooperare al Golfului (GCC) format din Arabia Saudită, Kuweit, Emiratele Arabe Unite, Bahrain, Qatar și Oman, precum și Consiliul de Cooperare Arabă (ACC), format din Egipt, Iordania, Irakul și Republica Arabă Yemen în februarie 1983.

Vorbind despre rolul islamului în politica externă a țărilor musulmane, este necesar să remarcăm activitățile misionare desfășurate de agențiile guvernamentale și diferitele organizații și fundații islamice neguvernamentale, deoarece acestea au un anumit impact asupra relațiilor internaționale.

Aproape toate statele musulmane finanțează organizații misionare. Principalii furnizori de resurse financiare pentru misionarii musulmani sunt Arabia Saudită, Libia, Kuweit, Emiratele Arabe Unite și Iran. Activitatea misionară este activă mai ales în Africa, iar după prăbușirea URSS - în spațiul post-sovietic. Liga Mondială Islamică, Consiliul Mondial Islamic de Apel și Mântuire (sediul central în Cairo), Organizația Mondială Islamică de Caritate (sediul central în Kuweit), Fundația Arabiană Saudită Ibrahim Aal-Ibrahim - aceasta este departe de a fi o listă completă a organizațiilor care sunt implicat activ în lucrarea misionară în diferite părți ale lumii.

În țările occidentale, în special în Statele Unite, renașterea islamului a fost privită ca un factor plin de amenințare la adresa stabilității politice în Orientul Apropiat și Mijlociu. Americanii privesc fundamentalismul islamic în aceeași lumină cu contradicțiile dintre Vest și Est după 1945. Pentru ei, amenințarea fundamentalismului islamic are același rol ca și amenințarea comunistă. În conștiința occidentală, în special americană, fundamentalismul islamic este asociat cu terorismul.

Factorul islamic în politica mondială este procesul de formare a polului islamic al sistemului mondial, rolul sporit al culturii orientale în dialogul intercivilizațional. Este deja clar că renașterea Orientului este inevitabilă. Ascensiunea poate fi oprită prin distrugerea tradițiilor și religiei Orientului, dar istoria a arătat că acest lucru este nerealist. Cu câteva secole în urmă, când problema vieții și a morții depindea de alegerea dintre progres și religie, Orientul a ales să păstreze credința și tradiția. Acum că economia nu numai că nu mai contrazice tradițiile, ci, dimpotrivă, le dă putere, este o fantezie să sperăm că Occidentul va putea zgudui Orientul.

Rezolvarea pașnică a problemelor interconfesionale este posibilă doar printr-un dialog deschis și prietenos. Într-adevăr, în lumea modernă, tocmai problemele religioase și spirituale sunt adesea catalizatorul multor procese politice negative. Din păcate, principiile religioase servesc ca instrument ideologic care le permite extremiștilor să manipuleze mințile adepților lor. Astfel de activități nu numai că nu au nimic în comun cu canoanele islamului sau cu orice altă religie, dar contrazic toate canoanele. La urma urmei, extremismul religios și terorismul nu au nici religie, nici naționalitate.

Utilizarea factorului religios în politica mondială capătă o relevanță deosebită în perioadele critice ale dezvoltării istorice. Toate religiile majore au avut întotdeauna un numitor moral comun, inclusiv respectul reciproc și luarea în considerare a obiceiurilor și tradițiilor religioase ale altora. Religiile lumii pot și ar trebui să ofere relațiilor internaționale baza morală necesară.