고대부터 벨로보그는 빛과 선함과 진실의 전달자로 존경받아 왔습니다. 평화, 행운, 번영, 건강 및 행복의 신이 영향을 미치는 영역에서 통치합니다.

슬라브 신 벨로보그(Belobog)는 항상 어둠의 지배자인 체르노보그(Chernobog)와 대조되어 왔습니다.

사람들은 항상 감사의 기도로 그분께 의지하여 어둠의 발현으로부터 자신들을 보호할 수 있도록 도움을 구했습니다.

슬라브 신들의 판테온에 있는 벨로보그

Belobog는 고대에 Belbog, Sventovit, Belun, White God, Svyatovit, 백색광의 신 등 많은 이름을 가졌습니다. 진리와 선을 수호하기 위해 태어난 그는 형과 끊임없이 싸운다.

불행과 고통을 경험하지 않으면 사람은 행복과 선함을 인식할 수 없다고 믿어집니다. 시험에 합격한 후에야 사람은 선을 행하려는 열망을 일깨웁니다.

벨로보그 신전은 햇빛이 잘 드는 언덕 위의 곳에 세워졌으며, 태양이 사방에서 그것을 신성하게 하는 방식으로 배치되었습니다. 밝은 신의 실내 장식은 항상 부와 풍요로 빛났습니다. 황금색 장식이 햇빛을 반사하기 때문에 하얀 빛을 모신 사원은 언제나 밝고 어둠이 찾아올 틈이 없습니다.

벨로보그의 이미지를 드러내는 말들

Belobog 신이 누구의 후원자입니까?

각 사람은 특정 성격 특성에 대한 자신의 후원자가 있습니다. 벨로보그는 일을 소중히 여기는 밝은 영혼을 가진 사람들의 수호성인입니다.

그런 사람들은 오랫동안 한가로이 앉아있을 수 없으며 항상 무언가를하고, 무언가를 창조하고, 무언가를하고 있습니다. 파티나 시끄러운 회사보다 가정의 따뜻함과 편안함이 더 매력적입니다. 밝은 신의 보호를 받는 사람들은 침착하고 소란을 좋아하지 않으며 친절하며 항상 도울 준비가 되어 있습니다.

가족은 모든 사람을 존경과 사랑으로 대합니다.

벨로보그의 이미지

빛의 신 - 벨로보그는 손에 지팡이를 들고 흰 옷을 입은 노인의 모습으로 표현됩니다.

신화에서 벨로보그는 현현 세계의 신으로 여겨지며 우주의 창조자인 로드의 형상과 분리되어 있습니다. 공개된 이미지에는 흰 옷을 입고 긴 머리에 흰 수염을 기른 ​​키 큰 노인의 모습이 담겨 있다. 벨보그의 눈 색깔은 하늘색입니다. 그의 손에는 밝은 신의 룬이 그려진 나무 지팡이가 들려 있습니다.

속성

각 이미지에는 식별할 수 있는 고유한 특징과 기호가 있습니다. 벨보그(Belbog) 신 역시 자신만의 속성을 가지고 있습니다.

새: 독수리힘과 통찰력의 상징입니다. 문장학에서 독수리 상징은 최고 권위의 표시로 사용됩니다.

동물: 소와 사슴;

공물(수요) : 금이나 은으로 만든 물건.

벨로보그 기호

신성한 상징인 "벨로보그"는 그것을 위해 일하는 사람들에게만 행운과 부를 가져다줍니다. 고대에는 땅에서 일하며 그로부터 혜택을 받은 사람들이 부적을 사용했습니다.

우리 시대에는 누구에게 도움이 될까요? 결국 지금은 경작지에서 일하는 사람이 거의 없을 것입니다.

Belobog 상징은 가족의 보호 부적으로 간주됩니다.

이 기호는 주택에 적용될 수 있으며, 이 경우 해당 주택에 거주하는 사람들을 보호합니다.

개인 (신체) 부적으로 Belobog :

착용자의 열망과 노력으로 행운과 번영을 불러옵니다.

비방으로부터 보호합니다.

특히 가족과 멀리 떨어져 있는 사람들에게 필요한 가족과의 연락을 유지합니다.

게으름과 기타 보기 흉한 성격 특성을 퇴치하는 데 도움이 됩니다.

또한 작물을 보관하는 건물에 빛의 신의 상징을 적용하여 파종기까지 보존할 수 있다. 가축을 키우는 마구간에 있는 상징의 이미지는 암흑 세력의 영향으로부터 가축을 보호해 줄 것입니다. 동물들은 건강해질 것입니다.

자석처럼 Belobog 부적은 집에 부와 행운을 불러옵니다. 그러나 노동이 존중되고 좋은 곳에서만 작동합니다.

Belobog 룬의 의미

Belobog 룬은 평화를 상징하는 슬라브 룬 문자 알파벳에서 1위에 위치합니다. 일부 버전에 따르면 이 룬은 생명나무를 나타내기도 합니다.

룬 세계는 자기 실현을 통해 사람의 내면 세계, 영혼, 세계관을 외부 세계와 연결합니다.

고대부터 벨로보그(평화)의 룬은 가족, 공동체, 씨족을 의미했습니다. 부적으로 사용하면 룬은 가족에게 행운과 번영을 불러옵니다.

Nauze Belobog "어둠의 종말"

나우즈는 두꺼운 실을 특별히 묶은 매듭을 통해 원하는 것을 끌어당기는 매듭 마술입니다. 보호 매듭을 묶을 때 16진수를 읽습니다.

절망과 낙담의 늪에 빠져 현재 상황에서 벗어날 방법이 보이지 않는다면 마법의 매듭이 도움이 될 수 있습니다.

Nauz의 "어둠의 끝"은 집에 행운을 불러 일으키고 "죽은 지점"에서 이동하는 데 도움이됩니다.

마법매듭은 49일 동안 착용해야 합니다. 수시로 꺼내서 좋은 점을 생각하고, 나쁜 생각을 정리하고, 행복과 건강의 과학에 내재 된 빛의 힘을 상상해 보면 좋습니다. 지정된 기간이 지나면 묶음을 태워서 불로 악을 정화하십시오. 인생은 나아지기 시작해야합니다.

Belobog 매듭을 묶는 방법, 비디오 시청

나우즈 비방

선과 악 사이의 영원한 투쟁을 의인화한 벨로보그와 체르노보그

선과 악 사이의 투쟁은 영원한 것으로 간주됩니다. 그것은 세상 창조가 시작된 이래로 계속되어 왔으며 결코 끝날 것 같지 않습니다. 그러나 Belobog는 선할 뿐이고 Chernobog는 악하다고 말할 수는 없습니다. 사실 세상의 모든 일은 더 복잡합니다. 고통과 악천후 없이는 빛과 선함을 감상하는 것이 불가능합니다. 이것이 우리가 인생에서 배우는 것입니다.

가장 어려운시기에 과학의 발전과 "획기적"이 관찰됩니다. 악과 선 사이의 투쟁은 전 세계적으로 계속됩니다. 그래서 그것은 모든 사람의 영혼 속에 있습니다.

매일 우리는 부정적인(파괴적인) 생각과 유혹과 싸웁니다. 우리는 빛과 선함을 위해 노력합니다. 그러나 모든 사람의 삶에는 빛이 승리하는 때가 있고, 어둠이 우월한 때가 있습니다. 모든 사람은 자신만의 힘의 원천을 가지고 있으며 일부에게는 부정적인 사건입니다. 화를 냄으로써 (악을 축적함으로써) 사람은 침체 지점에서 벗어나 삶의 어느 정도 높이에 도달할 수 있습니다.

Belobog와 Chernobog는 동전의 양면이며 서로를 보완합니다.

Belobog는 빛과 선행을 통해 힘을 얻습니다.

Belobog와 Chernobog는 형제로 간주됩니다. 그들은 세상 창조에 동등하게 참여했습니다. 각 사람의 영혼은 누구의 영향을 받게 될 것인가는 그의 행동에 달려 있습니다.

각 사람의 삶은 다양한 사건으로 대표되며, 그 중 일부는 슬픔과 고통을 가져오고 일부는 기쁨과 행복을 가져옵니다. 이것이 빛과 어둠의 투쟁이 진행되는 방식입니다. 모든 사람과 모든 사람 주변에서 계속됩니다.

Belobog의 부적 상징은 순수한 마음을 가진 사람들의 어려운시기에 길을 밝히는 데 도움이됩니다.

인류 문명의 역사를 통틀어 사람들은 선과 악에 대한 지식을 얻기 위해 노력해 왔습니다. 고대에도 현자들은 물리적 세계와 비물질 세계의 이러한 반대 현상 사이의 불가분의 연관성을 알아차렸습니다. 빛 없는 어둠, 죽음 없는 삶, 건강 없는 질병, 가난 없는 부, 어리석음 없는 지성 등과 같이 하나는 다른 것 없이는 불가능합니다.

매력은 다양한 인종 그룹의 삶에서 없어서는 안될 부분입니다.

고대 기념물을 연구한 연구자, 고고학자, 역사학자들은 고대 사본과 세계 각지에서 발견되는 가정용품에서 일상적인 사건의 묘사 옆에 마치 그려진 장면을 기록하거나 포착된 현상의 원인을 보여주는 것처럼 반복되는 기호가 있다는 것을 발견했습니다. . 어떤 경우에는 화려한 아이콘이고, 다른 경우에는 다른 동물의 신체 부위를 가진 살아있는 생물이고, 다른 경우에는 동물 자체입니다.

상징의 한 부분은 정적으로 보이고, 다른 부분은 반대로 움직임을 담고 있는 것처럼 보입니다. 그리고 그들 대부분은 분리와 중립성의 인상을 주었지만, 연구자들은 그들의 본질과 의미를 명확하게 특성화할 수 없었던 것이 항상 아니며 즉시 가능하지도 않았습니다. 그 안에 무엇이 포함되어 있는지, 즉 선악, 원인 또는 결과가 무엇입니까? 이는 음양, 우로보로스, 함사, 콜로호트, 앙크, 몰비넷, 일부 상징적 동물, 신 등에 관한 것입니다.

이러한 표시는 적대적인 힘의 균형을 맞추고 그들 사이의 평등을 창출하도록 고안된 것으로 밝혀졌습니다.

선이 너무 많으면 악이 생기고 반대로 악이 너무 많으면 친절을 표현할 기회가 열리는 것으로 알려져 있습니다. 하나 또는 다른 세력의 우월성은 큰 문제로 가득 차 있습니다. 세상의 모든 것이 서로 연결되어 있고 사람이 작고 무방비 상태이기 때문에 부적의 비언어적 마법이 그의 도움이됩니다.

그리고 반대 요소의 상호 영향을 균등화하고 악을 중화시키고 선을 끌어들이는 선은 오랫동안 집 벽과 실용적인 물건에 그리는 관례였습니다. 원하는 의도를 구현 한 부적-부적을 몸에 착용하여 불행으로부터 자신을 보호하거나 소중한 목표를 달성하기를 희망했습니다.

멸치

이 선함과 자비의 상징은 유대인과 무슬림의 부적으로 간주되지만 유일신교가 출현하기 오래 전에 나타났습니다. 일부 소식통에 따르면 대칭형 야자나무인 멸치는 고대 메소포타미아의 이교도 숭배에 속한다고 다른 사람들에 따르면 이집트에 속합니다.

고대 이집트 신앙에 따르면 멸치의 손가락은 신성한 배우자인 오시리스와 이시스입니다. 가운데 손가락은 아들 호루스(Horus)이고, 바깥쪽 손가락 두 개는 조상의 영혼을 상징합니다.

모든 전통에 따르면 열린 손바닥-멸치는 출산, 건강 및 사악한 눈으로부터의 보호를 상징합니다. 만능 부적처럼 자동차, 아파트에 걸고 팔찌와 체인에 부착합니다.

보석 - 대칭 손바닥 모양의 펜던트와 귀걸이는 금과 은으로 만들어졌으며 보석, 에나멜 및 조각으로 장식되었습니다.

파티마의 손

이슬람에서 파티마의 손, 즉 함사(hamsa)는 이 종교의 다섯 가지 기둥, 즉 라마단 기간의 단식, 가난한 이들에 대한 관대함, 지하드, 메카 순례, 재계 의식을 상징합니다.

파티마의 종려나무는 알제리의 국가 상징이며 공화국 국기에 그려져 있습니다.

이야기는 다음과 같습니다.

파티마는 선지자 무함마드의 딸이었습니다. 전설에 따르면 그녀는 손을 대는 것만으로도 병자를 고칠 수 있다고 합니다. 어느 날 저녁을 준비하고 있는데 남편과 애인이 집에 들어오자 파티마는 깜짝 놀라 숟가락을 떨어뜨리고 맨손으로 뜨거운 음식을 계속 저어주었다. 슬픔, 질투, 절망이 그녀의 감수성을 박탈했습니다. 그 이후로 무슬림 여성들은 도덕적 지원과 다양한 악의 발현으로부터 보호가 필요할 때 파티마의 손바닥에 의지했습니다.

미리암의 손

유대인 전통에 따르면 함사는 모세 오경(토라, 타나크), 즉 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기뿐만 아니라 히브리어 다섯 글자와 오감을 의인화합니다. 보고, 듣고, 만지고, 냄새 맡고, 맛보고, 하나님을 아는 지식에 끊임없이 노력해야 합니다.

Miriam 또는 Yad Ha-Hamesh의 손은 신성한 메신저의 자매 인 Aaron과 Moses의 손입니다. 유대인 함사의 한쪽에는 창조주의 만물을 보는 눈이 그려져 있고, 다른 한쪽에는 다윗의 별이나 아미다의 말이 그려져 있습니다.

선과 악의 세력 사이의 균형을 상징하는 중국

중국의 선과 악을 상징하는 음양(陰陽)은 검은색과 흰색의 원을 물결선으로 나누어 두 부분으로 나눈 것입니다. 흑과 백은 서로 흘러들어가는 듯하면서도 동시에 서로서로 발생하는 듯하다. 각 부분 안에는 반대 색상의 작은 원이 있습니다.

중국 주민들에 따르면, 이 그림은 우주의 본질, 타오의 본질, 즉 반대와 환생의 끊임없는 상호 침투를 암호화합니다. 세상은 조화로우며 사람은 이것을 이해해야 합니다.

음양 상징에 대한 묵상은 세계 질서에 대한 정의감을 느끼게 하며, 낮이 오면 밤이 오듯이 슬픈 사건 뒤에는 항상 즐거운 사건이 따른다는 믿음을 줍니다. 이것은 불가피합니다. 변화하는 현실을 올바르게 처리하고 영원한 행복과 기쁨의 가능성에 의존하지 않는 것이 중요합니다.

음양은 세계 조화의 보편적인 상징일 뿐만이 아닙니다. 때때로 사랑에 빠진 소년 소녀들은 사랑과 헌신을 표현하기 위해 이 단어를 사용합니다. 그들은 음양부적을 사서 반으로 나누어 서로 나눠준다. 음(陰)은 검은색으로 여자를 상징하고, 양(陽)은 흰색으로 남자를 상징한다. 여자아이는 흰색 반쪽을, 남자아이는 검은색 반쪽을 가져갑니다. 이런 식으로 그들은 서로에게 충실할 의무를 부과합니다.

중국 전통의 새

음양이 주변 공간 전체를 조화시키고 반대 요소의 균형을 맞추도록 설계된 경우 특정 영역에서 원하는 목표를 달성하기 위해 중국인은 좁은 목표 행동의 특수 기호를 사용합니다. 수세기에 걸쳐 동물과 새의 습성에 대한 관찰을 통해 천상 제국의 주민들은 그들의 특성과 이러한 동물을 묘사하는 상징으로부터 어떤 유익을 얻을 수 있는지에 대한 지식을 얻었습니다. 중국인에 따르면 새는 선함, 사랑, 물질적 부, 성공적인 경력의 상징입니다.

거의 모든 중국 가옥의 남서쪽에는 사랑에 빠진 원앙 한 쌍의 도자기 조각품을 볼 수 있습니다. 중국 철학은 그들이 삶을 위한 쌍을 만들기 때문에 충성심, 사랑, 부드러움과 같은 속성을 그들에게 부여합니다.

남쪽 벽 중앙에 위치한 탁자 위에는 수탉의 형상이 놓여 있다. 이 용감한 새들은 항상 하렘을 가해자로부터 보호하고 모든 닭이 잘 먹고 행복하며 길을 잃거나 무리에서 이탈하는 일이 없도록 주의 깊게 확인합니다. 수탉은 경력 발전에 최고의 조수라고 믿어집니다.

아파트의 남동쪽 모퉁이는 물질적 웰빙을 집으로 끌어들이는 구역입니다. 여기서 불사조 새의 입상이나 이미지를 찾을 수 있습니다.

중국 가정에는 항상 행운을 가져다주는 다른 새들을 위한 코너가 있습니다. 올빼미(낯선 사람의 나쁜 영향으로부터 보호하기 위해), 참새와 비둘기(배우자 간의 평화와 화합을 위해), 왜가리(장수를 위해), 독수리( 의지력과 결단력), 뇌조(존경과 자신감을 위해), 백조(생각의 순수함을 위해), 매(용기와 경쟁에서 승리를 위해).

고대 이집트의 선과 악의 세력을 의인화한 새들

고대 이집트에서는 신화 속의 새 그레이트 고고툰(Great Gogotun)과 베누(Venu)를 신으로 여겼으며, 매, 연, 따오기를 죽이는 것은 사형에 처해졌습니다.

달의 신, 지혜와 정의의 신 토트(Thoth)는 따오기의 머리를 가지고 있었습니다. 이 새는 이집트인들의 미래를 예고했습니다. 그녀는 나일강의 홍수를 통제한다고 믿었으며 이는 땅의 과일 수확이 어떻게 될 것인지 직접적인 관련이 있습니다.

모든 운명의 길을 여는 열쇠인 앙크(Ankh)를 소유한 이집트의 3대 신 중 하나인 호루스(Horus)는 매의 머리를 가지고 있었습니다. 이 새는 파라오를 후원하고 보호했습니다.

네크베트(Nekhbet) 여신은 연의 날개와 볏을 가지고 있었습니다. 그녀는 파라오에게 권력을 주고 귀금속 채굴을 후원했습니다. 평범한 사람들도 Nekhbet에 도움을 요청했습니다. 그녀의 거대한 날개는 그녀를 어떤 위험으로부터 보호하고 악의 세력을 분산시켰습니다.

이집트 숭배의 고양이

이집트인들은 새뿐만 아니라 동물도 숭배했습니다. 이집트 종교에서 고양이는 선함, 재미, 다산을 상징했습니다. 이 동물은 신이 사람들에게 준 선물입니다. 그녀의 화신은 고양이 머리를 한 아름다운 여신 바스테트이다. 그녀를 기리기 위해 사원이 세워졌고, 바스테트에게 헌정된 부바스티스 시는 성모 마리아가 헤롯 왕에게서 도망치는 동안 신성한 아들과 함께 왔던 이집트 최초의 도시였습니다.

Bastet이 적절한 존경을받지 못하면 암 사자 머리를 가진 사악한 Sekhmet으로 변했습니다.

고대 이집트의 고양이는 이집트인들이 전 세계 여러 나라에 공급한 밀 수확을 보호하는 역할을 했습니다. 이 동물들은 설치류가 곡물 공급을 망치고 헛간을 파괴하는 것을 방지했습니다. 고양이를 죽인 사람이 돌에 맞아 죽었습니다. 화재나 홍수가 발생하면 가장 먼저 집 밖으로 안전한 곳으로 옮겨진 것은 고양이들이었다.

고대 이집트의 고양이는 공동 지하실에 주인과 함께 묻혔습니다. 그들은 미라로 만들어지거나 특별한 화장터에서 태워졌습니다. 고양이가 죽으면 주인은 며칠 동안 애도를 관찰했습니다. 남자는 눈썹을 면도하고 여자는 적절한 드레스를 입었습니다. 선함과 물질적 번영의 상징인 바스테트 인형은 여전히 ​​현대 이집트인들의 집을 장식하고 있습니다.

앙크

최근 수십 년 동안 고대의 신성한 상징(특히 이집트의 앙크)은 젊은이들이 하위 문화의 독점성을 표현하기 위해 적극적으로 사용하기 시작했습니다. 따라서 고트족, 이모족, 펑크족, 히피족 등은 파라오의 무덤에서 발견되거나 슬라브 베다에서 발견된 부적을 복사하여 손목과 목에 즐겁게 착용합니다.

이집트의 생명의 열쇠인 앙크는 중국의 선과 악의 상징인 음양만큼이나 심오한 의미를 갖고 있습니다.

고대 이집트인들은 육체적 껍질에 있는 사람의 짧은 수명이 최종적일 뿐만 아니라 가장 중요하지도 않다고 믿었습니다. 주요 생활은 죽음의 문턱을 넘어 Duat에서 이루어집니다. 앙크를 소유한 신만이 사후 세계로 가는 문을 열 수 있습니다. 이 키는 다중 값입니다. 그것은 남자와 여자, 일출과 인체 내 생명 에너지의 움직임, 비밀 지식에 대한 접근, 악의 세력으로부터의 보호를 상징합니다.

이집트 최초의 기독교인인 콥트교는 앙크를 자신들의 신앙의 상징으로 선언했습니다. 원래 생명의 열쇠는 오시리스에게 있었습니다. 그리스도는 그의 후계자가되었고 ankh는 십자군 전쟁이 시작될 때까지 두 마리의 물고기, 알파와 오메가, 닻, 배 및 기타 다른 표시와 함께 기독교와 확고하게 연결되었습니다.

앙크는 선함, 지혜, 악에 대한 승리의 상징입니다. 이것도 생명나무인데, 고리가 면류관이요 천상세계요, 핵심이 나무줄기요 사람의 길이니라.

중세 시대에는 출산이 순조롭게 진행되고 건강과 행복한 운명을 부여받은 새로운 사람이 세상에 태어날 수 있도록 진통중인 여성의 침대 위에 앙크를 걸어 놓았습니다.

우로보로스

중국의 선악 음양 상징은 고대 중동 우로보로스의 후기 변형으로 의미와 의미가 유사합니다.

우로보로스(Ouroboros)는 몸을 감고 자기 꼬리를 물거나 토해내는 뱀이다. 이것은 자연에 있는 모든 것의 순환적 성격과 우주 힘의 끊임없는 순환 운동을 포함하여 많은 의미를 담고 있는 고대 기호 중 하나입니다. 뱀의 머리는 사람의 내면을, 꼬리는 주변 현실을 상징합니다. 상징의 본질은 모든 자연뿐만 아니라 인간도 스스로를 창조하고 끊임없이 긴밀한 상호 관계를 맺고 있다는 것입니다. 모든 것이 지속되고 아무것도 끝나지 않으며 모든 프로세스는 변경되지 않고 서로 유사합니다.

일부 자료에 따르면, 선과 악의 상징이자 그들의 영원한 순환을 상징하는 우로보로스가 현실 세계의 모형으로서 그 당시 유명한 과학자인 유대인 메리의 제자에 의해 발명되고 그려졌다고 합니다. , 그것은 기원전 1600년부터 알려져 왔습니다. 이자형. 또한 이집트 매장지에서도 발견되었습니다.

와로보로스는 선과 악, 죽음과 재생, 영원과 무한, 우주와 별, 천국과 지옥, 땅과 물을 상징하는 가장 정확하고 유명한 상징입니다.

러시아의 선과 악에 대한 기독교 이전 상징. 콜로호트

고대 슬라브인들의 선과 악, 물질 세계의 순환성과 무상성에 대한 생각은 우리가 다른 민족에 대해 알고 있는 것과 크게 다르지 않았습니다. Rus의 선함의 주요 상징인 콜로호트는 중심에서 반대 방향으로 향하는 8개의 광선이 나오는 원으로, 서로 균형을 이루는 움직임, 즉 염분과 역염분을 의인화합니다. 이는 중국의 선과 악의 상징인 우로보로스를 반영합니다.

Kolohort는 태양과 자연 현상의 영원한 순환을 상징합니다. Yarila 신은 또한 매년 동시에 태어나고 번성하고 죽는 그와 관련이 있습니다. Yarila는 러시아인에게 땅의 열매의 풍성한 수확, 군사적 승리, 가족의 조화와 사랑을 제공했습니다.

kolohort에 구현 된 Yarila는 선과 악의 슬라브 상징으로 조상의 영혼, 삶과 죽음에 대한 힘도 가지고있었습니다.

몰비네츠

Molvinets는 멸치와 ankh의 유사체인 Rod 신의 선물인 선함의 슬라브 상징입니다. 컬러호트와 유사하지만 움직임이 없습니다. 이 부적은 두 개의 닫힌 파선이 교차하고 얽혀 숫자 8을 연상시키기 때문에 실행 시 정적으로 보입니다. Molvinets는 사악한 눈, 나쁜 생각, 질병 및 불행에 대한 강력한 부적입니다.

Molvinets는 말과 설득의 선물을 부여하고 악의적인 소문과 가십으로부터 보호합니다. 변호사, 작가, 언론인, 정치인 및 다양한 직급의 관리자에게 가장 적합하지만 다른 직업의 대표자에게도 도움이 됩니다.

러시아 전통의 새

“새는 지구상에서 가장 자유롭고 행복한 생물입니다.”이것이 우리 조상 인 슬라브 사람들이 믿었던 것입니다. 새들은 한 곳에 얽매이지 않고 전 세계를 여행할 수 있는 기회를 갖고 있습니다. 초월적이고 신성한 공간도 그들에게 열려 있습니다. 동화 속의 선함의 상징이 백조라는 것은 우연이 아닙니다. 종종 주인공은 곤경에 처했을 때 이 아름다운 새의 날개 아래에서 보호와 피난처를 찾았습니다.

한 쌍의 백조는 평생 동안 서로에게 충실하며, 두 배우자가 차례로 알을 부화시키기 때문에 병아리를 돌보는 방식은 별도의 이야기가 필요합니다. 그들은 함께 병아리에게 먹이를 주고, 함께 적과 싸웁니다.

수탉은 선함과 평화를 가져오는 슬라브 새들의 판테온에서 명예로운 자리를 차지하는 또 다른 캐릭터입니다. 큰 소리로 수탉은 악의 세력을 분산시킵니다. 세 번째 까마귀 이후에는 악령이 이 소리를 들을 수 있는 범위를 벗어납니다. 검소하고 세심한 수탉은 소유자가 집안일에 대해 책임감있는 태도를 취하도록 권장합니다.

기독교 전통의 선과 악의 상징

원래의 기독교 상징주의는 중동과 직접적인 관련이 있었습니다. 선함, 사람 사이의 평등, 육체적 죽음 이후의 영생 등의 고대 속성은 기독교인에 의해 적극적으로 사용되었지만 발명되지 않았습니다. 이 진술은 예수님이 십자가에 못 박히신 십자가에만 적용되는 것이 아닙니다. 십자가 처형은 로마 황제 콘스탄티누스 1세의 어머니인 헬레나 여왕이 326년에 예루살렘에서 발굴 작업을 실시하고 주 예수 그리스도의 생애와 관련된 기적적인 신성한 유물을 발견한 후에야 악에 대한 공식적인 선으로 확립되었습니다. -십자가를 주며..

그 전에는 기독교인의 상징이 식물, 동물 등을 포함하여 20가지가 넘는 다양한 물건이었습니다. 배는 노아의 방주와 관련이 있었고 기독교인에게 구원을 기다리고 인내하며 믿어야 할 필요성을 상기시켰습니다. 닻은 새로운 가르침의 힘과 안정성을 암시했습니다.

새는 초기 기독교인들의 상징에서 큰 위치를 차지했습니다. 따라서 비둘기는 성령과 의도의 순결을 의미했으며(지금도 이 의미로 사용됨), 수탉은 성령의 이름으로 세례를 거행한 후 새 생명의 탄생을, 공작은 불멸을 상징했습니다. 이 새의 고기는 땅으로 분해되지 않고 불사조는 죽음으로부터의 부활이기 때문에 성물의 부패하지 않습니다.

부적의 현대적인 사용

현대 공식 교회는 부적의 사용을 이교도 주물 숭배로 간주한다는 사실에도 불구하고 일종의 부적이기도 한 십자가만이 다양한 악의 표현으로부터 보호할 수 있는 이유를 이해하기 어렵습니다. 우주를 의인화한 상징은 문제가 많은 세상에서 일어나는 변화에 대한 영적, 철학적 태도를 심어주고 긍정적인 분위기를 조성합니다.

음양, 우로보로스, 멸치 또는 콜로호트에 대한 묵상이 예수 그리스도나 모하메드로부터 정죄를 받았을지 의심스럽습니다. 성전에서 모호한 신성한 유물을 파는 상인들이 금반지와 사슬처럼 그리스도의 진노를 불러일으켰기 때문입니다. 소위 "권장 고정 기부"를 위해 현대 교회, 식기 및 기타 사치품과 실용 품목에서 판매됩니다.

악에 대한 선의 승리를 상징하는 부적의 목적은 사람들 사이의 평화로운 관계를 구축하는 것입니다. 국적과 종교를 뛰어넘어 다양한 사람들 사이에서 하모니가 다시 인기를 얻고 있다는 것은 매우 칭찬할 만한 일입니다.

피렌체 출신의 나의 좋은 친구 마르코는 매력적인 우크라이나 여성 안야와 결혼할 예정이었습니다. 그들은 오랫동안 서로를 알고 있었으며 실제로 시민 결혼 생활을 하고 있습니다. 결혼식은 지난해 열릴 예정이었다. 그러나 분명히 많은 사람들이 두려워하는 윤년이 느껴졌습니다.

이제 이 축하 행사는 올해 6월로 예정되어 있습니다. 저는 그리스도께서 거룩한 교회의 품 안에서 사랑하는 두 마음을 하나로 묶을 수 있는 은총과 기회를 주시기를 그리스도께 기도합니다.

신비한 질병

그런데 2012년에 무슨 일이 일어났나요? 결혼식은 왜 연기됐나? 사실 축하 행사 두 달 전 마르코는 팔과 다리에 이상한 상처를 입었습니다. 때로는 피가 흘러나오기도 했습니다. 하지만 특히 특이한 점은 벌어진 상처가 마르코를 괴롭히지 않았고 통증도 느끼지 않았다는 것입니다.

의사들은 마르코를 진찰하고 어깨를 으쓱했습니다. 누구도 진단을 내릴 수 없었습니다. 마침내 늙은 의사 중 한 명이 상담 중에 “성흔”이라는 단어를 입에 올렸습니다. 그리고 나서 모든 것이 제자리에 있는 것처럼 보였지만 대체로 아무것도 더 명확해지지 않았습니다. 지금까지 과학이나 종교 모두 간단하고 명확한 답을 줄 수 없습니다. 낙인이 나타나는 이유는 무엇입니까? 십자가에 못 박히신 예수 그리스도께서 상처를 입으신 신체 부위, 즉 손, 발, 머리, 히포콘드리아 -

십자가에서 고난을 받으심

기억합시다. 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히실 때 그분의 손과 발은 못으로 찔렸습니다. 구주의 머리에 씌워진 가시 면류관이 그의 이마를 긁었습니다. 로마 군단병 중 한 명이 창으로 그분의 가슴을 찔렀는데, 이곳에는 깊은 상처가 남아 있었습니다.

성흔은 마치 못이 박힌 것처럼 손바닥에 피 묻은 상처(그리스어로 번역된 "성흔" - "징후", "상처", "궤양")처럼 보일 수 있습니다.... 때로는 동일한 상처가 발에도 나타납니다. 일부 낙인 소지자는 이마에 가시관의 찔림과 긁힘을 연상시키는 상처가 있고, 다른 일부는 편모처럼 뒷면에 피 묻은 줄무늬가 있습니다.

나는 성흔에 대해 읽었고 마르코가 인내하고 이해하도록 도왔습니다. 그것은 축복입니까 아니면 저주입니까? 안야는 늘 그의 곁에 있었는데... 흥미롭게도 현지 신부는 마르코에게 일어난 기적을 경계하고 있었다. 신부는 로마에 편지를 쓰고 위원회를 구성하겠다고 약속했습니다. 그러나 분명히 신부들은 신랑을 만나기 위해 서두르지 않았습니다. 그리고 최근에는 마르코의 성흔이 줄어들었지만 완전히 사라지지는 않았습니다. 러시아인들이 말했듯이 결혼식 전에 마르코의 모든 것이 치유되기를 바랍니다...

낙인의 역사

그럼에도 불구하고 나는 이러한 특이한 현상에 대한 정보를 수집하기 시작했습니다. 지난 800년 동안 그리스도의 고난의 표시인 성흔이 일부 기독교인(주로 가톨릭 신자)과 다른 사람들의 몸에 나타난 것으로 밝혀졌습니다.

그러나 질문이 생깁니다. 첫 번째 낙인은 누구였습니까? 분명히 사도 바울 자신입니다. 갈라디아서에서 사도는 “내 몸에 주 예수의 흔적이 있노라”고 말합니다. 이는 문자적으로나 비유적으로나 이해될 수 있습니다. 그러나 뛰어난 사상가인 아시시의 프란시스(Francis of Assisi)에게는 확실히 낙인이 있었습니다.

그리스도를 진심으로 믿는 그는 1224년에 프란체스코 수도회를 창설했습니다. 그리고 얼마 지나지 않아 십자가 현양일에 베르나 산에서 기도하던 중 그는 환상을 보았습니다. 프란시스의 몸이 그리스도의 상처 부위에서 피를 흘리기 시작한 것은 바로 그때였습니다. 그리고 이것은 그의 생애의 마지막 2년 동안 계속되었습니다.

뿐만 아니라. 수백 명의 사람들에게 낙인이 묘사된 것으로 밝혀졌습니다. 의사와 성직자의 철저한 점검 끝에 희귀한 꾀병자와 사기꾼을 휩쓸어 버렸다. 신자와 불신자 등 대다수의 사람들에게 실제로 낙인이 생겼습니다.

1918년, 바이에른의 Konnersreuth 마을에 사는 20세의 테레제 노이만(Therese Neumann)은 화재로 부상을 입어 침대에 누워 있었습니다. 1925년에 그녀는 환상을 보기 시작했고, 이듬해에는 그녀의 손바닥, 발, 이마에서 매주 금요일마다 피가 나기 시작했습니다. 그 소녀가 피눈물을 흘리는 일도 일어났습니다. 테레사는 1962년에 사망했습니다. 그리고 그녀는 정기적으로 낙인을 개발했습니다.

캘리포니아 주 오클랜드 출신의 10세 클로레타 로버트슨(Cloretta Robertson)은 1972년에 그리스도에 관한 영화를 본 후 성흔이 생겼습니다. 클로레타는 비종교적인 소녀였기 때문에 그녀의 이야기는 비종교적인 사람들에게도 성흔이 나타날 수 있음을 확인시켜 주었습니다.

이는 1932년에 Albert Lechler 박사가 관찰한 정신 병원의 환자인 미국인 엘리자베스에게 발생한 사건에서도 입증되었습니다. 그리스도의 십자가 처형 장면을 본 후, 그녀는 손바닥과 발바닥에 약간의 따끔거림을 느꼈습니다. 곧 이곳에 상처가 나타났습니다.

영국의 의사 Eric Dingwall이 오랫동안 성흔 사례에 대한 정보를 수집해 왔다는 점이 흥미롭습니다. 예를 들어, 그는 나중에 성인으로 선포된 마리아 막달레나 데 파치(Maria Magdalena de' Pazzi)의 이야기를 주의 깊게 연구했는데, 그녀가 진심으로 신앙을 받아들인 후 1585년에 그의 성상이 나타났습니다. Dingwall은 그녀의 경우 그것은 광신주의와 마조히즘적 경향으로 인한 단순한 자해라고 주장했습니다.

그러나 그의 가정은 다른 많은 사례에 의해 반박되었습니다. 예를 들어, 1918년에 이탈리아 신부인 비오 신부(Padre Pio)의 성흔에서 피가 나기 시작했습니다. 그의 피는 끊임없이 흘러나왔고, 1968년 신부가 사망하면서 그 피는 끝났습니다.

신의 선택

수천 명의 사람들은 낙인이 신의 선물이라고 믿습니다. 그러나 또 다른 의견이 있습니다. 신지학 학교 중 하나는 낙인이 사탄의 표시라고 믿습니다. 그럼에도 불구하고 신자들 사이에서는 낙인이 있는 사람들을 하나님께서 택하신 자들로 대접합니다. 선택된 낙인의 공중부양 능력에 관한 수많은 이야기가 있습니다. 어떤 상처에서는 좋은 향기가 난다고 하던데...

가톨릭 교회에는 앞서 언급한 비오 신부를 성인으로 선포하는 것이 필요하다고 지지자들이 생각하는 운동이 있습니다. 그와 관련된 많은 초자연적 사건이 있습니다. 목격자들은 지구상의 한 지점에서 다른 지점으로 수천 킬로미터를 즉시 이동하는 신부의 능력에 대해 이야기합니다. 그의 지지자들에 따르면 비오 신부가 행한 기적적인 치유 사례를 통해 우리는 사제를 하나님이 택하신 자로 생각할 수 있습니다.

외계인 없이는 안돼

바티칸은 일반적으로 성흔 사례에 대해 매우 신중합니다. 신학자들과 성직자들은 교회가 그를 복된 자, 심지어 성인으로 선포할 수 있도록 성흔이 죽은 날로부터 시간(때로는 최대 100년)이 지날 때까지 기다립니다. 성직자와 의사는 낙인이 나타나는 각 사례를 주의 깊게 연구하고 장단점을 평가합니다.

가톨릭 교회는 성흔이 기적적이고 설명할 수 없는 성격을 가질 수 있다는 것을 인정합니다. 그러나 대부분의 경우 교부들에 따르면 낙인이 나타나는 원인은 정신의학 분야에서 찾아야 한다고 합니다. 결국, 많은 낙인 환자는 히스테리의 명백한 징후를 가지고 있으며 다양한 정신적 기형, 자기 고문 경향, 낮은 자존감 및 자기 증오를 가지고 있습니다.

기사의 저자가 알고 놀랐던 흥미로운 낙인 그룹은 외계인과의 접촉으로 인한 상처의 기원을 설명하는 사람들로 구성됩니다. 가장 유명한 낙인학자 중 한 명인 이탈리아의 조르조 본조반니(Giorgio Bongiovanni)는 천주교와 UFO학이 혼합된 기묘한 이야기를 들려주며, 자신의 낙인이 외계인의 영향으로 생겨난 원인을 설명한다.

기적을 믿으세요

물론 '머리가 아픈 사람'은 스스로 상처를 입는다고 할 수 있지만, 문제는 대부분의 낙인이 언제, 어떤 상황에서 몸에 상처가 생겼는지 기억하지 못한다는 점이다. 이는 연구자의 작업을 어렵게 만듭니다. 낙인은 어떻게 치료되든 인체의 같은 장소에 계속해서 나타난다는 수많은 증거가 있습니다.

이탈리아 의사 Marco Marnelli가 유명한 성흔 보유자 Lo Bianco를 대상으로 실시한 여러 실험에서 치유된 상처가 그녀의 손에 여러 번 다시 나타날 수 있음이 나타났습니다.

게다가 몸에 성흔이 나타날 때마다 로 비앙코는 무아지경에 빠졌고 이 상태에서 묵주와 십자가를 보았습니다.

앞서 언급한 비오 신부는 십자가 위에서 무아지경에 빠진 자신의 모습을 보았습니다. 미국인 Ethel Chapman은 병원에 있는 동안 손바닥에 성흔을 얻었는데, 병원에서 의식을 잃은 상태에서 그녀는 자신이 십자가에 못 박히는 장면을 보았습니다.
낙인이 때때로 빠지는 트랜스 상태는 일부 연구자들이 낙인(고의적인 자해에 대해 이야기하는 것이 아니라면)이 자기 최면에 의해 설명된다고 제안할 수 있게 해줍니다. 그런데 어떻게 이런 일이 일어나는 걸까요?

지금까지 과학 전문가와 교회 전문가 모두 낙인 현상을 명확하게 설명하는 것은 불가능하다고 믿습니다. 많은 낙인은 “공통” 기원을 가지고 있지만 대부분의 경우는 설명할 수 없습니다. 이것은 매우 복잡한 현상이며 아마도 시간이 지나면 낙인의 본질을 이해하게 될 것입니다. 그 동안 우리는 기적만을 믿을 수 있습니다.

알레산드로 란치(스위스)

밀교. 선과 악을 구분하지 않는 물고기자리는 존재의 가장 어둡고 어려운 면으로 들어가는 신호이므로 많은 경우 그의 이상은 이에 저항할 수 있는 의지입니다.

선과 악을 구분하지 않는 물고기자리는 존재의 가장 어둡고 어려운 면으로 들어가는 신호이므로 많은 경우 그의 이상은 이에 저항할 수 있는 의지입니다.

"선과 악을 구분하지 않는 물고기 자리는 존재의 가장 어둡고 가장 불쾌한 측면으로 들어가는 표시이므로 여러면에서 그 이상은 저항 할 수있는 의지입니다."

선과 악을 분리하지 않는 물고기 자리는 존재의 가장 어둡고 가장 불쾌한 측면으로 들어가는 표시이므로 여러면에서 그 이상은 저항 할 수있는 의지입니다. 긍정적인 의미에서 이것은 의지력(처녀자리, 세레스의 반대 기호의 특성)이며, 카발라에서는 마사흐로 해석됩니다. 스크린: 하나님이 사람에게 자유롭게 주신 사랑을 반영하고 "스크린"하는 능력 (쾌락의 행성인 금성이 처녀자리에 있다는 사실과 유사합니다). 사람은 거부와 반대의 의지 (물고기 자리의 난해한 행성으로 해석되는 명왕성)를 스스로 개발하고 유용한 것만 받아들이는 능력 (세레스)을 개발해야합니다. 빛을 거부함으로써 그는 빛을 받아들일 가치가 있게 될 것이며, 이는 가장 어둡고 조잡한 형태의 물질을 바로잡는 문제를 해결하는 데 도움이 될 것입니다. 그러므로 가장 조악한 영혼이라도 교정을 받으면 더 많은 양의 빛을 받을 수 있다는 역설이 일어납니다. 왜냐하면 빛이 물질의 가장 밑바닥(명왕성)까지 침투해야 하기 때문입니다.

같은 생각에 따르면, 창조의 일부(점성술 체계에서 Malkuth의 Malkuth는 Proserpina 행성의 이미지에 해당함)는 신성한 빛을 영원히 박탈당했습니다. 창조주께서는 이것을 허락하시고, 세상은 불완전하고 불완전하지만 이 상태를 유지하십니다. “창조주께서는 말쿠트를 잊지 않으시고 땅에 던져지셨고, 그녀를 기억하실 때마다 하늘의 390개 천장이 모두 떨고 창조주께서는 셰키나를 위해 불처럼 타오르는 눈물을 흘리셨습니다. 말쿠트, 먼지 속으로 던져지셨습니다 땅에서 떨어져 큰 바다 깊은 곳에 떨어지니 이 눈물의 힘으로 바다의 왕 로합이 살아나서 창조주를 찬송하고 천지창조의 첫날부터 모든 것을 삼키리라 맹세하느니라 창조물이여, 만국이 거룩한 백성 주위로 모일 그 때에는 바다가 마르고 이스라엘이 마른 땅으로 통행하리라.” ("조하르")

이는 하나님의 계획을 실현하는 데 필요한 부정적인 균형의 개념을 반영합니다. 그것은 창조의 부정적인 특성을 포착하여 긍정적인 특성을 나타내는 데 도움이 되는 껍질인 Qliphot으로 세계를 창조하는 동안 발생합니다. 점성술에서 이 역할은 모든 사람이 사랑하지 않는 황도 부분인 전갈자리의 표시로 이동하지만 다른 11개와 함께 존재할 수 있는 동등한 권리를 갖습니다. 엄밀히 말하면, 하나님은 악을 창조하신 것이 아닙니다. 그분은 우주를 선으로 향하게 하셨지만, 우리가 창조의 목표를 뒤로 미루고 이를 통해 우리가 창조한 악을 섬길 수 있는 조건을 창조하셨습니다. 그리고 이것조차도 부분적으로 선에 기여합니다. 즉 양극화는 세상의 반대쪽 부분을 선으로 향하게 하며 이러한 의미에서 신성한 계획에도 봉사합니다.

물고기 자리의 표시 (혼란의 표시)의 경우 양극화가 필요한 것으로 간주됩니다. 세계의 모든 신화에서 알 수 있듯이 우주가 한때 혼돈에서 발생한 것은 도움이되었습니다. 그러므로 물고기자리와 유대교의 표시는 삶의 부정적인 표현의 악을 받아들이고 심지어 정당화할 수 있습니다. 그러나 솔직한 기독교 문화에 의해 양자리에서 자란 우리가 물고기 자리 표시의 이념적, 심리적 특성을 고려하지 않고 세상의 악을 정당화한다면 우리는 즉시 가룟 유다의 입장에 놓이게 될 위험이 있습니다. 더 나은 삶에 대한 모든 희망을 잃은 감정적으로 절망적인 막다른 골목.

힌트와 비밀을 통해 유대교 철학은 선과 악의 혼합과 보이지 않는 절대와 비교하여 세계의 모든 표현의 상대성에 대한 해왕성 아이디어를 우리에게 보여줍니다. 물고기 자리는 세상의 고통 (명왕성의 현현) 앞에서 자신을 낮추고 하나님의 창조를 이해할 수 없음으로 외부 악을 정당화합니다. 윤리적으로 모든 자질을 최대한 갖고 계신 그분이 여전히 더 많은 고통을 겪고 계시다는 사실로 인해. 그리고 합리적으로 모든 고통은 환생이라는 궁극적인 목표 앞에서 상대적인 것으로 판명되며, 사물에 대한 이러한 견해는 폭력적인 봄의 시작을 지배하는 화성처럼 물고기자리의 믿음을 "폭발적"으로 만듭니다. 세상의 종말은 그것의 완전함을 위해서이다.

여기에서 원형의 논리를 따라가 보겠습니다. 염소자리의 목표 표시는 양자리의 표시와 관련된 다음 기본 표시이므로 새로운 탄생이라는 개념 자체가 목표를 의미합니다(따라서 확실성, 제한 및 죽음의 악). 세상에는 목표가 있다는 것은 하나님이 그것을 완전히 창조하지 않았다는 것을 의미하며, 궁극적 목표의 관점에서 볼 때 하나님은 이해할 수 없을 정도로 사람들에게 친절합니다. 그들의 개인적인 고통은 오직 그분의 계획에 봉사할 뿐입니다. 그러므로 그들을 버릴 필요가 없으며 우리는 그것을 받아들여야 합니다.

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• 모든 것에 공감하는 그는 어둠과 빛을 분리하지 않으므로 개인적인 길(기본 표시와 같은)에 의존하지 않고 악한 영향보다는 유익한 영향을 받기 위해 자신보다 나은 사람들과의 접촉을 추구합니다. .

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• 토성의 윤리법을 제정하기 위해 모세는 양자리의 메시아 지도자의 모습을 가지고 와서 이집트의 옛 문명과 옛 신앙의 경계를 넘어 사람들을 이끌었습니다.

태그 클라우드:

첫 번째 부분에 계속: 오컬트와 신비로운 상징과 그 의미. 기하학적 기호, 보편적인 기호-이미지 및 기호-개념. 현대 종교의 상징. 십자가: 가장 일반적인 형태. 시간의 이미지. 식물과 동물의 왕국을 상징합니다. 신화 속의 생물.

상징 백과사전

Swastika 직선 (왼손잡이)

태양 상징으로서의 만자

직선(왼쪽) 만자는 끝이 왼쪽으로 구부러진 십자가입니다. 회전은 시계 방향으로 발생하는 것으로 간주됩니다(이동 방향을 결정할 때 의견이 다를 수 있음).

직선 만자는 축복, 좋은 징조, 번영, 행운, 불행에 대한 혐오의 상징일 뿐만 아니라 다산, 장수, 건강 및 생명의 상징입니다. 그것은 또한 남성다움, 영성의 상징이며, 낮은 (물리적) 힘의 흐름을 억제하고 더 높은 신성한 본성의 에너지가 나타나도록 허용합니다.

반대 만자(오른손잡이)

나치 전쟁 메달의 만자문

반대(오른손잡이) 만자는 끝이 오른쪽으로 구부러진 십자가입니다. 회전은 시계 반대 방향으로 발생하는 것으로 간주됩니다.

역방향 만자는 일반적으로 여성적 원리와 관련이 있습니다. 때때로 그것은 영의 숭고한 힘으로의 ​​통로를 막는 부정적인(물리적) 에너지의 방출과 관련이 있습니다.

네 명의 여성과 그들의 머리카락으로 구성된 수메르의 만자는 여성의 생식력을 상징합니다.

오각형 (펜타클) : 기호의 일반적인 의미

오각형 기호

한 줄로 쓰여진 오각형은 우리가 가지고 있는 모든 상징 중에서 가장 오래된 것입니다. 인류의 역사적 시대에 따라 그것은 다른 해석을 가지고 있었습니다. 그것은 수메르와 이집트의 별자리가 되었습니다.

후기 상징: 오감; 5가지 포인트로 표현되는 남성적, 여성적 원리; 조화, 건강 및 신비한 힘. 오각형은 또한 물질에 대한 영적 승리의 상징이자 보안, 보호 및 안전한 귀국의 상징입니다.

마법의 상징으로서의 오각형

백인과 흑인 마술사의 오각형

한쪽 끝은 위이고 두 쪽 끝은 아래쪽인 펜타클은 "드루이드의 발"로 알려진 백마법의 표시입니다. 한쪽 끝은 아래로, 두 쪽 끝은 위쪽으로 소위 "염소 발굽"과 악마의 뿔을 나타냅니다. 이는 뒤집어졌을 때 양수 기호에서 음수 기호로 상징이 바뀌는 특징적인 변화입니다.

백색 마술사의 오각형은 마법의 영향력과 세계 현상에 대한 규율 있는 의지의 지배력을 상징합니다. Black Magician의 의지는 파괴, 영적 임무 수행 거부를 향한 것이므로 거꾸로 된 오각형은 악의 상징으로 간주됩니다.

완벽한 사람의 상징인 오각형

완벽한 남자를 상징하는 오각형

다섯개 별인 오각형은 팔을 벌리고 두 다리로 서있는 완벽한 남자를 상징합니다. 인간은 살아있는 오각형이라고 말할 수 있습니다. 이것은 육체적으로나 영적으로 모두 사실입니다. 인간은 사랑, 지혜, 진실, 정의, 친절이라는 다섯 가지 미덕을 소유하고 나타냅니다.

진리는 영에 속하고, 사랑은 영혼에 속하며, 지혜는 지성에 속하고, 친절은 마음에, 정의는 의지에 속합니다.

이중 오각형

이중 오각형(인간과 우주)

인간의 몸과 다섯 가지 요소(땅, 물, 공기, 불, 에테르) 사이에도 대응 관계가 있습니다. 의지는 땅에, 마음은 물에, 지성은 공기에, 영혼은 불에, 정신은 에테르에 해당합니다. 따라서 사람의 의지, 지성, 마음, 혼, 영을 통해 인간은 우주에서 작용하는 다섯 가지 요소와 연결되어 있으며 의식적으로 다섯 가지 요소와 조화를 이루며 일할 수 있습니다. 이것이 바로 큰 오각형에 작은 오각형이 새겨져 있는 이중 오각형 기호의 의미입니다. 인간(소우주)은 우주(대우주) 내에서 살고 행동합니다.

헥사그램

헥사그램 이미지

헥사그램은 여섯 개의 별인 두 개의 극삼각형으로 구성된 도형입니다. 이는 6개의 작은 개별 삼각형이 큰 중앙 육각형 주위에 그룹화되어 있는 복잡하고 이음새가 없는 대칭 모양입니다. 결과는 별이지만 원래 삼각형은 개성을 유지합니다. 위로 향하는 삼각형은 천상을 상징하고, 아래를 향하는 삼각형은 지상을 상징하므로 두 세계를 하나로 묶는 인물을 상징합니다. 남자와 여자를 하나로 묶는 완전한 결혼의 상징입니다.

솔로몬의 인장

솔로몬의 인장 또는 다윗의 별

이것은 솔로몬의 유명한 마법의 인장, 즉 다윗의 별입니다. 그녀의 이미지에서 위쪽 삼각형은 흰색이고 아래쪽 삼각형은 검은색입니다. 그것은 무엇보다도 “아래에 있는 것은 위에 있는 것과 비슷하다”라는 신비로운 공식으로 표현되는 절대적인 유추의 법칙을 상징합니다.

솔로몬의 인장은 인간 진화의 상징이기도 합니다. 받는 것뿐만 아니라 주고, 흡수하고, 동시에 발산하고, 지구를 위해 발산하고, 하늘에서 인식하는 방법을 배워야 합니다. 우리는 다른 사람에게 줄 때에만 받고 만족합니다. 이것은 인간의 정신과 물질의 완벽한 결합, 즉 태양 신경총과 뇌의 결합입니다.

다섯개 별

다섯개 별

베들레헴의 별

다섯개 별은 기쁨과 행복을 상징하는 등 다양한 방식으로 해석되어 왔습니다. 이는 셈족 여신 이슈타르의 호전적인 화신의 상징이기도 하며, 베들레헴의 별이기도 하다. 프리메이슨의 경우 다섯개 별은 신비로운 중심을 상징합니다.

이집트인들은 하트셉수트의 영안실 벽에 보존된 글에서 알 수 있듯이 다섯개 별과 여섯 개 별을 매우 중요하게 여겼습니다.

일곱개의 ​​별

마술사의 칠각별

일곱개 별은 다섯개 별의 특징을 반복합니다. 영지주의 별에는 일곱 개의 광선이 있습니다.

한 줄로 그려진 일곱 개의 별과 아홉 개의 별은 점성술과 마술에서 신비로운 별입니다.

Magi의 별은 광선의 경로를 따라(별의 선을 따라) 순차적으로 그리고 원주를 따라 읽는 두 가지 방법으로 읽을 수 있습니다. 광선을 따라 요일을 제어하는 ​​행성이 있습니다: 태양-일요일, 달-월요일, 화성-화요일, 수성-수요일, 목성-목성, 금성-금요일, 토성-토요일.

아홉개의 별

마술사의 아홉개 별

일곱 개의 별처럼 아홉 개의 별을 한 줄로 그리면 점성술과 마술에서 신비로운 별입니다.

세 개의 삼각형으로 구성된 아홉개 별은 성령을 상징합니다.

모나드

모나드의 네 가지 구성요소

이것은 영국 여왕 엘리자베스 1세의 조언자이자 점성가인 존 디(John Dee, 1527-1608)가 모나드라고 부르는 마법의 상징입니다.

Dee는 기하학 측면에서 마법 기호의 본질을 제시하고 여러 정리에서 모나드를 테스트합니다.

Dee는 자신의 이론과 피타고라스의 조화, 성경적 지식 및 수학적 비율 사이의 연관성을 찾을 정도로 깊은 수준에서 모나드를 탐구합니다.

나선

은하수의 나선형 구조

나선형 모양은 나선형 은하에서 소용돌이와 토네이도, 연체동물 껍질에서 인간 손가락의 패턴에 이르기까지 자연에서 매우 자주 발견되며 심지어 DNA 분자도 이중 나선 모양을 갖습니다.

나선형은 매우 복잡하고 다양한 가치를 지닌 상징입니다. 그러나 무엇보다도 그것은 우주 수준과 소우주 수준 모두에서 위대한 창조적 (생명력) 힘의 상징입니다. 나선형은 시간, 순환적 리듬, 계절의 변화, 탄생과 죽음, 달의 "노화"와 "성장" 단계는 물론 태양 자체의 상징입니다.

생명의 나무

인간 속에 있는 생명나무

생명의 나무

생명나무는 어떤 문화에도 속하지 않습니다. 심지어 이집트인들에게도 속하지 않습니다. 인종과 종교를 초월합니다. 이 이미지는 자연의 필수적인 부분입니다. 인간 자신은 미니어처 생명 나무입니다. 그는 이 나무와 연결되었을 때 불멸성을 소유했습니다. 생명나무는 거대한 우주체의 동맥으로 생각될 수 있습니다. 이 동맥을 통해, 마치 채널을 통해, 모든 형태의 존재에 먹이를 주는 우주의 생명을 주는 힘이 흐르고, 생명의 우주 맥박이 그 안에서 뛰게 됩니다. 생명나무는 보편적 생명법 체계의 일부인 별도의 섹션입니다.

구체

혼천의(티코 브라헤의 책에서 조각)

다산(원과 같은)과 성실함의 상징입니다. 고대 그리스에서 구의 표시는 고대 권력의 상징인 원 안의 십자가였습니다. 지구가 우주의 중심에 있다고 믿었던 프톨레마이오스의 우주 창조론을 설명하는 여러 개의 금속 고리로 구성된 구체는 고대 천문학의 상징입니다.

플라톤 입체

구에 새겨진 플라톤 입체

플라톤 다면체는 5개의 독특한 모양입니다. 플라톤 이전에 피타고라스는 그것을 사용하여 이상적인 기하학적 몸체라고 불렀습니다. 고대 연금술사와 피타고라스와 같은 위대한 정신은 이러한 몸체가 특정 요소와 연관되어 있다고 믿었습니다. 입방체(A) - 지구, 사면체(B) - 불, 팔면체(C) - 공기, 정이십면체(D) - 물, 정십이면체( E) 에테르이고 구체는 공허함입니다. 이 여섯 가지 요소는 우주를 구성하는 요소입니다. 그들은 우주의 특성을 창조합니다.

행성 기호

행성 기호

행성은 단순한 기하학적 기호의 조합으로 표현됩니다. 이것은 원, 십자가, 호입니다.

예를 들어 금성의 상징을 생각해 보십시오. 원은 십자가 위에 위치하며, 이는 십자가를 원에 속한 높은 영역으로 위쪽으로 끌어당기는 특정 "영적 매력"을 의인화합니다. 생성과 썩음과 죽음의 법칙을 따르는 십자가는 이 영성의 큰 범위 안에서 세워지면 구원을 얻게 될 것입니다. 상징은 전체적으로 물질적 영역을 영적으로 만들고 보호하려는 세상의 여성적 원리를 나타냅니다.

피라미드

Cheops, Khafre 및 Mikerin의 대 피라미드

피라미드는 우주에 존재하는 계층 구조의 상징입니다. 어떤 영역에서든 피라미드 기호는 다양성과 단편화의 낮은 평면에서 더 높은 통합의 평면으로 이동하는 데 도움이 될 수 있습니다.

동수들은 인류에게 단결의 교훈을 가르치기 위해 태양을 향한 수렴선을 원했기 때문에 성역으로 피라미드 모양을 선택한 것으로 믿어집니다.

별 사면체

별 사면체

별 사면체는 두 개의 교차하는 사면체로 구성된 도형입니다. 이 그림은 입체적인 다윗의 별로 인식될 수도 있습니다.

사면체는 영의 법칙(방사선, 수여, 이타심, 이타심)과 물질의 법칙(당김, 냉각, 동결, 마비)이라는 두 가지 반대되는 법칙으로 나타납니다. 오직 사람만이 영의 세계와 물질의 세계를 연결하는 연결고리이기 때문에 이 두 법칙을 의식적으로 결합할 수 있습니다.

따라서 별 사면체는 완벽한 균형을 이루는 창조의 두 극을 나타냅니다.

보편적인 기호-이미지

어떤 일이 일어나는 것은 하나님이 원해서가 아니라, 그것이 정의롭기 때문에 하나님이 원하시는 것입니다.

이미지 기호는 종종 연관된 생물이나 개체의 모양을 모방하는 개체(사물) 또는 그래픽 이미지입니다. 그들의 의미는 때로는 예상치 못한 것일 수도 있지만, 이러한 물체나 생물에 내재된 특정 특성, 즉 사자-용기, 바위-인내 등을 기반으로 하기 때문에 더 자주 명확합니다.

아치, 호

별의 신에게 바치는 희생(13세기 아라비아 원고에서 발췌)

아치(호)는 우선 하늘의 신인 궁창의 상징이다. 입회식에서 아치를 통과하는 것은 옛 본성을 완전히 버리고 새로운 탄생을 의미합니다. 고대 로마에서는 군대가 적을 물리치고 개선문을 통과했습니다.

아치와 활은 이슬람 문화의 공통 요소입니다. 종종 모스크에는 아치형 입구가 있습니다. 아치형 문을 통해 모스크에 들어가는 사람은 영적(더 높은) 영역의 상징적 힘에 의해 보호될 것이라고 믿어집니다.

바구아

팔괘와 대모나드(악의 세력에 대항하는 부적, 중국)

Ba-gua(일부 출처에서는 pa-kua)는 8개의 괘와 반대 쌍으로, 일반적으로 시간과 공간을 상징하는 원으로 배열됩니다.

저울

비늘보다 더 중요합니다. 폐가 무너집니다. 무거운 당김

천칭자리는 정의, 공정성, 판단, 사람의 장점과 단점에 대한 평가를 상징합니다. 모든 반대 요소와 보완 요소의 균형을 상징합니다. 네메시스의 속성 - 운명의 여신.

디스크

태양 날개 디스크 (이집트)

디스크는 창조의 상징, 공허의 중심, 태양, 천국, 신, 영적, 천상의 완전함 등 다양한 상징입니다. 떠오르는 태양의 원반은 생명의 갱신, 죽음 이후의 삶, 부활의 상징입니다. 뿔이 있는 달이나 뿔이 있는 태양의 원반은 태양신과 달신의 결합, 둘이 하나로 결합되는 것을 의미합니다.

날개 달린 원반은 태양신, 하늘의 불, 태양 원반과 매 또는 독수리의 날개의 조합, 축을 중심으로 한 천구의 움직임, 변형, 불멸, 자연의 생산력 및 이중성입니다. (보호적이고 치명적인 측면).

막대, 지팡이, 홀

투탕카멘의 갈고리 지팡이와 도리깨

지팡이, 지팡이, 홀은 초자연적인 힘을 상징하는 고대의 상징입니다.

지팡이는 마법과 신비한 생물과 관련된 변화의 상징입니다. 지팡이는 남성의 힘과 힘을 상징하며, 종종 나무, 남근, 뱀, 손(손가락을 가리키며)의 에너지와 연관됩니다. 이것은 순례자와 성인의 속성이기도 하지만, 사람의 유일한 버팀목인 지식을 의미할 수도 있습니다. 홀은 더 화려하며 더 높은 신과 통치자, 영적인 힘과 동시에 자비로운 지혜와 관련이 있습니다.

거울

청동거울 뒷면에 묘사된 점술 장면(그리스)

진리, 자기 실현, 지혜, 마음, 영혼, 태양, 달, 별에 반사된 초자연적이고 신성한 지능의 반영, 신성한 진리의 명확하게 빛나는 표면을 상징합니다.

거울은 마법의 속성을 갖고 있으며 거울 세계로 들어가는 입구라고 믿어집니다. 사찰이나 무덤 위에 반사면이 아래를 향하도록 거울을 걸면 영혼이 상승하는 길을 열어준다. 마술에서 거울은 시선을 발달시키는 역할을 합니다.

뱀 우로보(오로보로, 우로보로스)

자기 꼬리를 물고 있는 뱀

자신의 꼬리를 물고 있는 뱀을 묘사한 고리 모양의 인물은 영원성, 불가분성, 시간의 순환성, 연금술의 상징입니다. 이 형상의 상징성은 달걀(인물 내부의 공간)의 창조적 상징성과 뱀의 지상적 상징성, 원의 천상적 상징성을 결합하여 다양한 방식으로 해석되어 왔다. 또한 꼬리를 물고 있는 뱀은 카르마의 법칙을 상징하고 삼사라의 바퀴는 화신의 바퀴를 의미한다.

카두세우스

카두세우스

caduceus (그리스어 - "전령의 지팡이")는 종종 고대 지혜의 신인 헤르메스 (수성)의 지팡이라고 불립니다. 이것은 두 마리의 뱀과 얽혀 있고 뱀의 몸이 지팡이 주위에 두 개의 원을 형성하도록 얽혀 있는 작은 날개가 있는 "마법" 지팡이입니다. 이는 선-악, 오른쪽-왼쪽, 빛-의 두 극성의 융합을 상징합니다. 어둠 등은 창조된 세계의 본질에 해당합니다.

Caduceus는 모든 메신저가 평화와 보호의 표시로 착용하며 주요 속성입니다.

열쇠

천국의 문 열쇠를 가지고 있는 성 베드로(석상의 세부 묘사, 노트르담, 파리, 12세기)

열쇠는 매우 강력한 상징입니다. 이것은 힘, 선택의 힘, 영감, 행동의 자유, 지식, 입문입니다. 교차된 금과 은 열쇠는 교황권의 상징이며, 그리스도께서 사도 베드로에게 넘겨주신 상징적인 “천국의 열쇠”입니다. 열쇠는 문을 잠그거나 열 수 있지만 거의 항상 접근, 해방 및 (통과 의례에서) 개시, 삶의 한 단계에서 다음 단계로의 진행을 상징합니다. 일본에서는 쌀 저장의 열쇠가 번영의 상징입니다.

바퀴

법의 수레바퀴

존재의 수레바퀴(삼사라)

바퀴는 태양에너지의 상징이다. 태양은 중심이고 바퀴의 살은 광선입니다. 바퀴는 모든 태양신과 지상 통치자의 속성입니다. 또한 물질 세계의 수명주기, 재생 및 재생, 고귀함, 가변성 및 변화를 상징합니다(원은 물질 세계의 한계이고 중심은 빛과 힘의 우주 소스인 "움직이지 않는 이동자"입니다).

물레는 발현(탄생, 죽음, 재생)의 순환과 인간의 운명과 연관되어 있습니다.

일반적인 수준에서 행운의 바퀴(행운의 바퀴)는 기복과 운명의 예측 불가능함을 상징합니다.

이륜 전차

전투 준비를 상징하는 전차를 탄 골동품 영웅

신, 영웅 또는 우화적 인물의 힘, 힘, 이동 속도를 역동적으로 상징합니다. 마차는 인간 본질의 상징이기도 합니다. 마차꾼(의식)은 고삐(의지와 정신)를 사용하여 수레(몸)를 끄는 말(생명력)을 제어합니다.

전차(히브리어로 메르카바)는 또한 인간을 통해 하나님으로부터 현상의 세계로 내려온 다음 영의 승리의 상승을 상징합니다. "메르카바"라는 단어는 인간의 빛의 몸을 의미하기도 합니다.

가마솥, 그릇

의식용 가마솥 (중국, 기원전 800년)

칼 융(Carl Jung)은 컵을 받고 주는 여성의 상징으로 봅니다. 반면에 잔은 어려운 운명(“쓴 잔”)을 상징할 수도 있습니다. 소위 독이 든 성배는 희망을 약속하지만 재앙을 가져옵니다.

가마솥은 더 강력한 상징이며 종종 의식 활동 및 마법과 연관되어 변화하는 힘을 나타냅니다. 가마솥은 또한 풍요의 상징, 생명 유지의 무궁무진한 원천, 활력을 주는 힘, 지구의 재생력, 새로운 전투를 위한 전사의 부활입니다.

피

페이 포메라니즈(Fey Pomeranese)의 "지하세계의 여섯 번째 궁전" 그림의 세부 사항: 생명의 상징인 앙크 모양의 유리잔에서 마지막 피 한 방울이 흘러나옵니다.

활력의 의식 상징. 많은 문화권에서 피는 신성한 에너지의 일부, 더 일반적으로는 개인의 영혼을 담고 있다고 믿어집니다.

피는 붉은 태양에너지이다. 활력을 되찾는 것을 포함하여 생명, 영혼, 힘의 원리를 나타냅니다. 누군가의 피를 마신다는 것은 인연을 맺는 것을 의미하지만, 적의 힘을 흡수하여 죽은 후에도 그를 보호할 수도 있습니다. 피를 섞는 것은 민속 관습의 결합(예: 혈연에 의한 형제애)이나 사람 간, 그리고 사람과 신 사이의 합의를 상징합니다.

미궁

프랑스 샤르트르 대성당의 대리석 바닥에 있는 중세 무용 미로 계획

미로는 세계, 우주, 이해할 수 없음, 움직임, 복잡한 문제, 매혹적인 장소를 상징합니다. 이것은 종종 모순되고 때로는 무서운 다양한 해석이 있는 미스터리, 수수께끼의 상징입니다.

집에 있는 미로의 이미지는 적대적인 세력과 악령으로부터 보호하기 위한 부적으로 간주됩니다.

매장지, 매장 동굴, 미로 같은 고분은 죽은 자를 보호하고 그들이 돌아오는 것을 막습니다.

로터스

창조를 관찰하는 비슈누와 락쉬미: 브라흐마는 비슈누의 배꼽에서 나온 연꽃에서 자랍니다.

다양한 문화에서 연꽃에 대한 놀라운 숭배는 꽃의 비범한 아름다움과 생명의 신성한 원천인 외음부의 이상적인 형태 사이의 비유로 설명됩니다. 그러므로 연꽃은 우선 다산, 탄생, 재생의 상징입니다. 연꽃은 우주 생명의 근원이자 세상을 창조한 신들과 태양신의 상징이다. 연꽃은 과거, 현재, 미래를 상징합니다. 각 식물에는 새싹, 꽃, 씨앗이 동시에 있습니다. 이것은 흙에서 자라나 흙에 물들지 않는 고귀한 사람의 상징입니다.

달

위 – 찰나의 달과 보름달; 아래 – 쇠퇴하는 달과 초승달

달은 여성적 원리의 지배자이다. 그것은 풍요, 순환적 재생, 재생, 불멸, 신비로운 힘, 가변성, 직관 및 감정을 상징합니다. 고대인들은 달의 주기로 시간을 측정했습니다. 만조와 썰물이 시작되는 시기를 결정했습니다. 미래의 수확이 어떨지 예측했습니다.

달의 상징은 일반적으로 긍정적이지만 일부 문화권에서는 죽음과 밤의 불길한 어둠과 관련된 사건을 감시하는 사악한 눈으로 표현됩니다.

마법진

요한 파우스투스 박사와 메피스토펠레스(Christopher Mardlowe의 The Tragic History of Doctor Faustus, 1631에서)

마법진은 의식 마법의 기초입니다. 마술사의 의지를 상징하는 동시에 보이지 않는 세계의 부정적인 영향으로부터 마술사를 보호하는 보호벽 역할을 합니다. 이러한 원에서는 모든 마법 작업이 수행됩니다. 다른 원은 다른 목적으로 사용됩니다. 원을 그리는 것은 확립된 모든 규칙에 따라 수행되어야 하는 특정 마법의 의식입니다. 또한 마법진과 비문을 그리는 것은 자제력과 보행 능력을 키우는 데 도움이 된다고 믿어집니다.

만다라

만다라의 원과 사각형은 하늘의 구형과 땅의 직사각형을 나타냅니다. 그들은 함께 우주와 인간 세계의 사물의 질서를 상징합니다.

영적, 우주적, 정신적 질서를 상징하는 기하학적 구성이다. 산스크리트어로 만다라는 원을 의미합니다. 이 기하학적 구성은 정사각형이나 삼각형을 기반으로 하더라도 여전히 동심원 구조를 가지고 있습니다. 구성의 전체적인 의미는 변함없이 유지되며 인도하는 마음, 초자연적 구조 및 깨달음의 명확성을 상징합니다.

Mandorla 또는 Vesica Piscis(페르소나의 몸 전체를 둘러싸고 있음)

Mandorla 또는 Vesica Piscis

중세 기독교 예술에서 하늘로 올라가는 그리스도의 모습을 강조하기 위해 사용된 아몬드 모양의 후광(빛) 이미지, 때로는 승천하는 성인의 모습.

신비주의에서 "아몬드"(이탈리아어로 만돌라)는 순결과 순결의 상징입니다. 광배는 타원형 모양으로 인해 고대에는 외음부의 상징이었습니다. 영성의 상징인 불꽃을 그래픽적으로 표현한 것이기도 합니다. 반면에 두 개의 교차하는 호로 묘사되는 하늘과 땅의 이원적 통일성을 상징합니다.

후광

부처님 후광

후광의 일종: 사람의 머리를 둘러싸는 빛나는 원. 황금빛 후광은 개인의 거룩함을 상징하거나 그 사람이 더 높은 차원과 직접 소통하고 있다는 사실을 확인합니다.

후광의 이미지는 고대 이집트의 "죽은 자의 책"의 이미지에서 알 수 있듯이 이집트인의 마법 상징에서 차용되었습니다.

후광

성도들의 머리를 둘러싼 후광과 후광은 그들에게서 나오는 하나님의 빛을 상징합니다

후광은 후광의 일종입니다. 머리 주위에 빛나는 고리가 있습니다. 왕관으로 대표되는 현세적 권력과는 대조적으로 영적인 권력을 상징합니다. 때때로 후광은 태양력과 불멸의 상징으로 불사조 새의 속성으로 사용됩니다.

후광은 파란색, 노란색 또는 무지개색일 수 있습니다. 그리스 신화에서 푸른 후광은 천국의 신인 제우스의 속성입니다. 로마인들은 아폴로와 목성의 속성인 푸른 후광을 가지고 있었습니다. 삼각형이나 마름모 모양의 후광은 아버지 하나님을 의미합니다.

검

미케네에서 슐리만이 발견한 상감검(아테네 국립박물관)

검은 가장 복잡하고 가장 일반적인 상징 중 하나입니다. 한편으로 검은 생명과 죽음을 가져오는 강력한 무기인 반면, 우주의 균형과 동시에 생겨나 그 반대인 고대의 강력한 힘이다. 검은 또한 강력한 마법의 상징이자 마법의 상징이기도 합니다. 또한 검은 힘, 정의, 최고의 정의, 만연한 지능, 통찰력, 남근의 힘, 빛의 상징입니다. 다모클레스의 검은 운명의 상징이다. 부러진 칼은 패배를 의미합니다.

새 깃털

아즈텍 깃털 머리 장식(Codex Mendoza에서 그림)

새의 깃털은 진실, 가벼움, 천국, 높이, 속도, 공간, 영혼, 바람과 공기의 요소를 상징하며 습기, 건조의 원리에 반대되며 물질 세계를 넘어서는 여행을 상징합니다. 더 넓은 의미에서 무당, 성직자, 통치자가 착용하는 깃털은 영계와의 마법적 연결 또는 신성한 힘과 보호를 상징했습니다. 깃털이나 깃털이 달린 헤어 스타일을 입는 것은 새의 힘을 얻는 것을 의미합니다. 두 개의 깃털은 빛과 공기, 두 개의 극, 부활을 상징합니다. 흰색 깃털은 구름, 바다 거품, 비겁함을 상징합니다.

어느 한 쪽

사산 왕조 시대의 페르시아 왕의 묘사

뿔은 초자연적인 힘, 신성, 영혼의 힘 또는 머리에서 발생하는 생명의 원리를 상징합니다. 뿔은 태양과 달의 상징입니다. 날카롭고 날카로운 뿔은 남근적이고 남성적인 상징입니다. 속이 비어 있어 여성성과 수용성을 의미합니다. 뿔 달린 신은 인간과 동물 모두의 전사와 다산을 상징합니다. 긴 리본이 달린 뿔은 폭풍의 신을 의미합니다. 나중에 뿔은 수치심, 경멸, 타락, 속이는 남편의 상징이 되었습니다.

손

"파티마의 손"(무슬림 조각 펜던트)

힘(세속적이고 영적인), 행동, 힘, 지배력, 보호 - 이것은 인간의 삶에서 손의 중요한 역할과 그것이 영적, 육체적 에너지를 전달할 수 있다는 믿음을 반영하는 주요 상징입니다.

왕, 종교 지도자, 기적을 행하는 자의 손에는 치유력이 있다고 믿어집니다. 따라서 종교적 축복, 견진, 안수 시 안수를 하게 됩니다. 그들은 오른손으로 축복하고 왼손으로 저주합니다. 이슬람에서 무함마드의 딸인 파티마의 손바닥은 신앙, 기도, 순례, 단식, 자비라는 다섯 가지 기본 원칙을 상징합니다.

해

태양 디스크 이미지의 변형

태양은 창조적 에너지의 주요 상징인 권력의 12가지 상징 중 하나입니다.

열의 근원인 태양은 활력, 열정, 용기, 영원한 젊음을 상징합니다. 빛의 근원으로서 지식과 지성을 상징합니다. 대부분의 전통에서 태양은 남성다움의 상징입니다. 태양은 또한 생명, 활력, 개인의 구체화된 성격, 마음 및 열망입니다. 해와 달은 금과 은, 왕과 여왕, 영혼과 육체 등이다.

사분형

모서리에 사변형이 있는 그리스도의 이미지(12~13세기 원고에서 발췌)

사분형은 네 가지 요소의 힘이 합쳐진 것으로 간주됩니다. 일부 종파에서는 네 가지 기본 방향의 머리가 네 개인 경비원입니다. 많은 전통에서 그들은 신성한 보호의 보편성과 일차적 혼돈의 귀환으로부터의 보호를 상징합니다.

성서에 나오는 네 가지 네모형은 사람, 사자, 소, 독수리의 머리를 가지고 있습니다. 그 후 기독교에서 이러한 이미지는 사도들 (성 마태, 마가, 누가, 요한)뿐만 아니라 예수 그리스도의 성육신, 그의 부활 및 승천과 동일시되기 시작했습니다.

밀추 화서

밀추 화서

티르소스(Thyrsus)는 그리스 포도주의 신 디오니소스(로마 신화의 바커스)의 지팡이입니다. 창 모양의 기둥(원래 속이 빈 딜 줄기로 만들어짐)으로 그 위에 솔방울이나 포도 다발을 올리고 덩굴이나 담쟁이덩굴이 얽혀 있습니다. 생식력과 식물 모두를 비옥하고 비옥한 힘을 상징합니다.

원뿔은 흉선에 존재합니다. 아마도 발효된 소나무 수지가 바카날리아 동안 마신 와인과 혼합되었기 때문일 것입니다. 이것이 성적 감각을 향상시키는 것으로 믿어졌습니다.

도끼(도끼)

쌍도끼를 손에 들고 있는 위대한 어머니(여기서 도끼는 남근 상징입니다)

도끼는 힘, 천둥, 다산, 하늘의 신과 폭풍우가 가져온 비, 실수 수정, 희생, 지원, 도움의 상징입니다. 또한 고대 태양신과 관련된 주권의 일반적인 상징이기도 합니다.

이중 도끼 (양면 도끼)는 천신과 땅의 여신, 천둥과 번개의 신성한 결합을 의미합니다. 때로는 초승달을 닮은 양면 도끼의 칼날이 달이나 반대편의 통일성을 상징합니다. 또한 최고의 힘과 힘의 상징이기도 합니다.

삼지창

창조자, 보존자, 파괴자라는 삼위일체 본질을 상징하는 비슈누의 삼지창(18세기 라자스탄 그림에서)

삼지창은 바다에 대한 권력의 가장 유명한 상징이자 고대 그리스 신 포세이돈 (로마 신화-해왕성)의 속성입니다.

삼지창은 천둥과 번개, 세 개의 불꽃, 삼중 무기, 즉 하늘, 공기, 물의 힘을 상징합니다. 이것은 모든 천상의 신, 천둥의 신, 폭풍의 여신은 물론 모든 물의 신, 물의 힘과 다산의 무기이자 속성입니다. 과거, 현재, 미래뿐만 아니라 천상의 삼위일체를 상징할 수 있습니다.

트라이그램

변화의 책의 기초가 되는 8개의 트라이그램

트라이그램은 연속된 선(양)과 끊어진 선(음)의 삼중 조합입니다. 그 중 8개가 있으며, 이는 중국의 위대한 예언서인 "주역"("역경")의 기초를 형성했습니다. 트라이그램은 우주가 남성(활성, 양)과 여성(수동, 음)이라는 보완적인 힘의 지속적인 흐름을 기반으로 한다는 도교 교리를 상징합니다.

Trigram은 또한 사람의 세 가지 본질, 즉 신체, 영혼 및 정신을 의인화합니다. 비합리적인 감정, 이성적인 마음, 초이성적인 지능.

Triquetra (세 개의 뾰족한 만자)

트리퀘트라

Triquetra는 주로 만자의 상징을 가지고 있습니다. 이것은 또한 태양의 움직임입니다: 일출, 천정, 일몰 시. 이 상징을 달의 위상 및 생명의 재생과 연관시키는 것에 대한 제안이 있었습니다. 만자(卍字)와 마찬가지로 행운을 불러오는 상징이다. 그는 종종 태양 기호와 함께 나타납니다. 그것은 고대 동전, 켈트 십자가에서 볼 수 있는데, 이 기호는 삼합체를 상징하고 바다의 신 마난난의 상징이라고 믿어집니다. 이는 토르와 관련된 튜턴식 상징에도 등장합니다.

트리스켈리온

트리스켈리온

세 개의 다리가 서로 연결된 형태의 역동적인 에너지를 상징합니다. 이는 만자와 비슷하지만 팔이 4개가 아닌 3개 구부러져 있어 순환 효과를 만들어냅니다. 켈트 예술과 그리스 동전 및 방패의 모티프인 트리스켈리온은 태양 및 달의 위상(제안된 의미 중 하나)과 관련이 없고 힘 및 물리적 힘과 더 관련이 있습니다. 또한, 트리스켈리온은 승리와 진보의 상징입니다.

토끼풀

토끼풀

문장 학 개미 자리

토끼풀 클로버는 통일, 균형, 파괴를 상징합니다. 아랍인들이 샤므라(shamrah)라고 부르는 옥살리스 개미자리는 페르시아의 삼신을 상징합니다. 개미자리는 일반적으로 삼합체의 상징이며, 신비로운 나무, 즉 "태양바퀴"입니다. 기독교에서는 삼위일체의 상징이자 성 패트릭의 상징이자 아일랜드의 문장이기도 합니다.

항상 이익을 얻으려면 말린 토끼풀을 가지고 다니십시오.

트리무르티

트리무르티(Trimurti) - 인도 삼위일체(화강암에 아주 오래된 이미지 스케치, 인도 하우스 박물관)

힌두교의 삼위일체는 브라마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)이다. 생성, 보존, 파괴라는 존재의 세 가지 순환을 상징합니다. 기독교 삼위일체와의 유사성에도 불구하고 Trimurti는 "삼위일체 신"이라는 유일신 개념이 아닙니다.

Trimurti는 때때로 거북이로 묘사됩니다. 그녀는 또한 끔찍한 표현(불꽃과 두개골의 상징)과 유익한 형태(예: 연꽃, 소피아, 타라, 지혜와 연민) 모두에서 위대한 어머니를 상징합니다.

삼위 일체

성부, 성자, 성령의 삼위일체를 상징하는 한 하나님

삼위일체는 삼위 일체, 즉 셋이 하나이고 하나가 셋인 연합이라는 점에서 삼위일체와 다릅니다. 다양성 속의 통일성을 상징합니다.

기독교에서는 성부, 성자, 성령, 즉 마리아, 요셉, 예수를 뜻합니다. 삼위일체의 상징은 손(성부의 상징), 양(성자의 상징), 비둘기(성령의 상징)이다.

삼위일체는 노란색, 빨간색, 녹색으로 상징됩니다. 세 가지 특성 - 사랑, 믿음, 희망.

인간

우주로서의 인간의 상징적 표현: 원 안의 정사각형(중국)

모든 생명체의 왕관. 개선할 수 있는 것의 상징입니다. 하나님의 형상과 모양으로 창조된 이 교회는 물질적인 것과 영적인 것, 하늘의 것과 땅의 것을 결합합니다. 이것은 우주(대우주)의 모든 요소를 ​​상징적으로 담고 있는 소우주이다. 피타고라스 전통의 인체는 팔, 다리, 머리로 구성된 오각형으로 묘사됩니다. 인간에게는 현대 과학자들이 신체, 생명, 의지라고 부르는 세 가지 원칙이 통합되어 있습니다. 상징적으로 이것은 원으로 둘러싸인 세 개의 점(시작)으로 표현될 수 있습니다.

보편적인 기호 개념

관념에 대한 지식은 일시적인 현상을 통해 그 관념의 시간을 초월한 영원한 의미를 드러냅니다.

안드레이 벨리

기호 개념은 사람의 내면 세계와 직접적으로 관련된 아이디어, 감정 또는 추상적 특성을 반영하는 숫자 또는 기하학적 도형입니다.

세계의 이중성

솔로몬의 이중 삼각형 다이어그램: 빛의 신과 반사의 신

세상의 이중성, 즉 창조된 우주 뒤에 있는 두 극성(빛과 어둠, 선과 악 등)의 상호 작용은 많은 상징에 반영됩니다. 그 중 가장 유명한 것은 '음양'의 상징이다. 또한 “솔로몬의 이중 삼각형” 도표와 같이 유명한 신비주의자 엘리파스 레비가 제시한 상징도 흥미롭습니다.

이원성을 묘사하기 위해 오컬트와는 거리가 먼 사람들이 사용하는 주요 상징은 일반적인 숫자 2이지만 그럼에도 불구하고 마법적인 성격도 가지고 있습니다.

음양 (원리)

음양 사인

중국인은 음양 상징인 태시(Tai Shi), 즉 존재의 순환이라고 부릅니다. 원은 S자 곡선의 두 개의 동일한 부분으로 나누어집니다. 즉, 어두움, 여성(음) 및 밝은, 남성(양)입니다. 원이 회전하는 것처럼 보이고, 어둠이 빛으로 바뀌고, 빛이 어둠으로 바뀌게 됩니다. 중국인은 가장 순수한 빛에도 어둠의 요소가 있고 그 반대의 경우도 있다고 주장합니다. 따라서 각 부분의 중앙에는 반대 색상의 작은 원이 있습니다. 흰색 배경에 검정색, 검정색 배경에 흰색입니다. 이 이미지는 우주의 반대 세력과 원리의 균형 잡힌 역동성을 상징합니다.

광선

지그재그 광선이 있는 태양(황금색 잉카 마스크)

풍요로운 힘, 거룩함, 영적 깨달음, 창조적 에너지, 창조력의 상징입니다. 광선은 태양신의 머리카락, 신성한 본질의 표현 또는 성인에게서 나오는 광채(후광)를 나타낼 수 있습니다. 태양 상징주의에서 일곱 번째 광선은 천국으로 가는 주요 경로입니다.

지혜

고대 그리스 지혜의 여신 아테나(로마 신화 미네르바)의 발치에 똬리를 틀고 있는 뱀

지혜의 주요 상징은 뱀(낮, 태양이지만 여성적인 방식으로 유연한 남성 기호)과 올빼미(야간, 달, 눈에 띄지 않게 행동하고 조용히 행동하지만 남성적인 방식으로 단호하고 빠르게 여성스러운)입니다. 그것은 지혜와 매우 정확하게 일치하는 남성적 원리와 여성적 원리의 가장 중요한 속성을 각각 결합한 것입니다. 지혜의 다른 상징: 용, 그리핀, 공작, 스핑크스, 유니콘, 새, 벌, 쥐, 연꽃, 심장, 7번, 홀, 두루마리, 반지 등.

“많은 장미에서 한 방울의 기름이 나오고, 많은 고통에서 한 방울의 지혜가 나온다.”(페르시아 속담)

축 문디

오시리스의 테스

밀교 전통에서 세계의 축인 세계수의 상징은 창, 검, 열쇠, 홀입니다.

이집트인들은 Tat (또는 Teth)를 세계 축과 북극의 상징으로 사용합니다. 오시리스의 척추는 또한 안정성, 힘, 불변성, 보존을 의인화합니다.

빛

부처님에게서 나오는 빛

빛은 최초의 창조물이다. 그것은 시작과 끝과 관련이 있습니다. 빛과 어둠은 위대한 어머니의 두 가지 측면, 즉 삶과 사랑, 죽음과 장사, 창조와 파괴입니다.

태양의 빛은 영적인 지식을 나타내고, 달의 반사광은 합리적이고 분석적인 지식을 나타냅니다.

빛은 일반적으로 직선 또는 물결 모양의 광선, 태양 원반 또는 후광의 형태로 묘사됩니다. 일반적으로 직선은 빛을 나타내고, 물결선은 열을 나타냅니다. 빛과 열은 상징적으로 서로를 보완하며 불 요소의 두 극입니다.

죽음과 환생

인간의 죽음과 재생. 디에스테(벨기에)의 묘비에 있는 상징의 세부 사항

기독교의 이러한 이미지는 고대의 복잡한 상징으로 표현됩니다. 위의 구성은 두 개의 "원-십자" 쌍을 결합하며, 각 쌍은 죽음과 환생을 상징합니다. 아래쪽 쌍은 교차된 뼈와 둥근 두개골(죽음의 상징)로 표시됩니다. 아래쪽 원 (해골)에는 그리스도 께서 죽으신 것과 유사한 십자가, 즉 부활, 중생의 십자가가 자랍니다. 이 전체 우화는 더 큰 원 안에 새겨져 있는데, 이는 인간의 죽음과 재생이 우주의 위대한 영적 영역 내에 있다는 표시입니다.

의식(세 가지 측면)

의식의 세 가지 측면을 나타내는 상징

일반적으로 의식의 세 가지 측면은 세 가지 동물로 묘사됩니다. 그 중 하나는 지하에 살고 다른 하나는 땅에 살고 세 번째는 땅 위를 날아갑니다. 지하에 사는 동물은 소우주를 상징합니다. 공중을 나는 것은 대우주이다. 그리고 지구 위를 걷는 동물은 예를 들어 우리처럼 처음 두 단계 사이의 중간 단계를 나타냅니다. 가장 일반적인 상징 : 이집트 - 코브라, 호루스의 오른쪽 눈, 매; 페루 - 방울뱀, 퓨마, 콘도르; 아메리칸 인디언 중-방울뱀, 퓨마 및 독수리; 티베트에서는 뱀, 돼지, 수탉이 있습니다.

춤

Dervish 댄스 (신의 은총은 손을 들어 무용수에게 내려와 그의 몸과 정신에 스며 들고 그를 떠나 낮은 손을 통해 땅과 연결됩니다)

춤의 주요 상징주의 : 우주 창조적 에너지, 공간을 시간으로 변환, 우주의 리듬, 창조의 신성한 "게임"모방, 힘, 감정, 활동 유지.

서클 댄스는 하늘에 떠 있는 태양의 움직임을 모방합니다. 체인 댄스는 남자와 여자, 하늘과 땅의 연결을 상징합니다. 물체 주위에서 춤을 추면 물체가 닫히고 마법진으로 둘러싸여 보호하고 힘을 얻습니다.

그림자

성직자 밀교: 저주의 표식(1896년 Eliphas Levi의 초월 마법 책에서 발췌)

긍정적인 태양 원리와 반대되는 부정적인 원리의 상징입니다. 일부 원시 부족들 사이에서 그림자는 마법과 음모에서도 마찬가지로 인간의 영혼을 상징합니다. 다른 사람의 그림자에 빠지는 것은 나쁜 징조입니다.

아래 조각은 축복 행위를 수행하는 인간의 손을 보여줍니다. 강한 빛이 벽에 축복의 손에서 그림자를 드리우고 있는데, 이 그림자는 악마의 뿔 달린 머리의 형상이다. 우화의 주요 아이디어는 악과 선이 얽혀 있고 어둠과 빛이 일종의 도덕적 결투에서 서로 대결한다는 것입니다.

현대 종교의 상징

이 우주의 창조주이자 아버지를 찾는 것은 어렵습니다. 그러나 그분을 찾았다고 해도 모든 사람이 이해할 수 있는 언어로 그분을 표현하는 것은 불가능합니다.

오늘날 지구상에는 기독교, 이슬람교(무슬림), 불교의 세 가지 세계 종교가 있습니다. 그들 각각은 많은 국가에서 인정됩니다. 그들은 오래 전에 일어났습니다. 기독교는 2000년, 이슬람교는 거의 1400년, 불교는 ​​약 2500년이 되었습니다.

세계 종교는 아니지만 널리 퍼진 다른 종교도 있습니다.

기독교

성배와 십자가

그리스도의 사랑의 상징 중 하나는 잔과 십자가의 결합입니다. 여기서 잔, 곧 잔은 예수께서 견디신 큰 고통을 의미하며, 그것을 “잔”이라고 부릅니다.

잔의 이미지는 겟세마네 동산에서 예수님께서 하신 기도를 가리킵니다. “아버지! 오, 당신이 이 잔을 제게 지나쳐 지나가게 해주시면 얼마나 좋을까! 그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지 뜻대로 하옵소서.”

십자가는 뾰족한 모양으로 묘사되어 있으며, 그 끝은 마치 슬픔과 고통의 칼처럼 고통받는 영혼을 꿰뚫습니다.

이슬람교

이슬람의 별과 초승달

알라의 예언자 무함마드(570~632)가 창시한 가장 젊은 세계종교인 이슬람교의 주요 상징은 안에 별이 있는 초승달이다. 상징은 신성한 보호, 성장, 재생을 나타내며 별과 함께 천국을 나타냅니다. 별은 독립과 신성의 전통적인 상징입니다. 초승달은 악에 저항할 수 있는 진정한 힘 중 하나이자 강력한 부적입니다.

이슬람 국가의 초승달은 적십자 조직의 십자가를 대체합니다.

불교

미륵

불교에서 미륵은 다가올 세계질서의 부처님의 이름이다. 그는 모든 주요 불교 종파에서 인정하는 유일한 보살(본질이 마음이 된 자)입니다. 보살의 본질은 희생 행위입니다. 카르마의 한계 내에서 인류를 돕기 위해 열반의 행복을 포기하는 것입니다.

마이트레야는 "유럽식 자세"(다리를 아래로 한 자세)로 왕좌에 앉아 있는 모습으로 묘사되어 그의 도착이 서두르고 있음을 나타냅니다. 그것은 황금색이다. Maitreya 옆에는 법의 바퀴, stupa 및 꽃병을 묘사하는 것이 일반적입니다.

유태교

Mogendovid, 또는 다윗의 방패

유대교는 유일신교 세계 종교 중 가장 오래된 것입니다(4000년 전 팔레스타인에서 기원전 1천년에 발생했습니다). 유대교의 기본 원칙은 나중에 기독교와 이슬람교에 통합되었습니다.

유대교의 상징은 Mogendovid 또는 David의 방패입니다. 가장 자주 여섯 개의 별이 있는 다윗의 별과 관련이 있습니다. 덜 일반적인 이름은 창조자의 별입니다. 별의 각 끝은 창조의 6일 중 하나를 상징하고 중앙 육각형은 안식일(휴식의 날)을 상징합니다.

조로아스터교

아후라-마즈다

조로아스터교는 약 2500년 전 선지자 조로아스터에 의해 창시되었지만 현재는 불행하게도 망각된 고대의 영적 전통입니다. 최고신은 아후라 마즈다(Ahura Mazda)이다. 신성한 정경은 아베스타(“법”)입니다.

조로아스터교는 인간의 자유로운 선택과 인간의 적극적인 참여가 결정적인 역할을 하는 세계 질서의 정의와 선과 악 사이의 세계 투쟁에서 정의의 승리에 대한 교리를 기반으로 합니다. 조로아스터교의 도덕에는 선한 생각, 선한 말, 선한 행위라는 윤리적 3요소가 포함되어 있습니다.

힌두교

Trimurti 상징 중 하나

힌두교는 수세기를 거슬러 올라가는 다양한 신앙의 요소들을 결합합니다. 신성한 책 - Vedas (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). 세 명의 주요 신이 트리무르티(삼신)를 구성합니다. 브라흐마는 세계의 창조자이고 비슈누는 세계의 보존자이며 시바는 파괴자입니다. 그들의 이미지는 자연의 근본적인 변화 과정(프라크리티)을 상징합니다.

힌두교의 기초는 선한 행동이나 나쁜 행동에 대한 보복(카르마)의 법칙에 따라 발생하는 영혼의 환생(삼사라) 교리입니다.

유도

유교의 상징은 '최고성인' 자신의 모습이다.

유교와 도교는 통일(기원전 221년) 이전에도 중국에 존재했던 철학 운동 중 가장 유명합니다. 공자의 가르침은 점차적으로 불교도와 도교의 전통과 얽혀 종교적 의미를 갖게 되었습니다. 공자에 따르면 인간의 행동이 특정 질서에 따라 존재하는 우주의 법칙을 반영하도록 살아야합니다. “스승님은 제자들에게 문화, 행동, 충성, 신앙이라는 네 가지 학문을 가르칩니다”(책 “Lun Yu”, 7.25).

도교

태극권(음양원)

도교는 문자 그대로 “도교”입니다. (도(Tao)는 '길'을 의미합니다.) 이는 철학적, 종교적 삼원조(불교, 유교, 도교)의 필수적인 부분입니다. 중국인들은 세 가지 가르침을 각자의 생활 상황에 따라 실천했습니다. 개인 생활에서 중국인은 도교를 공언하지만 사회적 행동 규범에 관해서는 유교가되고, 삶의 어려움과 역경에 직면하면 대승 불교로 변합니다.

그래픽적으로 도교의 개념은 단일 한계의 상징인 태극권(일부 출처에서는 태극권)으로 표현됩니다.

신도(신도)

호린림보 - 법의 수레바퀴(일본)

신도(Shinto)는 일본의 국교이며, 그 이름은 중국어 "성도(聖道)"("신성한 길" 또는 "신들의 길")에서 유래되었습니다. 신도주의는 자연신과 조상 숭배에 기초를 두고 있습니다. 가장 높은 신은 아마테라스(태양의 여신)와 그녀의 후손인 진무입니다. 진무는 일본의 첫 번째 천황이자 일본 천황의 신화적 조상이다. 그 날은 신화에 따르면 기원전 660년 2월 11일입니다. 이자형. 진무가 왕위에 오른 날을 제국이 건국된 날로 여겨 휴일로 기념하고 있습니다.

십자가: 가장 일반적인 형태

십자가는 최대한 존중하고 연구해야 하는 우주의 상징입니다.

"입문의 과학"

인류의 공통 상징은 십자가이다. 그것은 가장 오래된 종교, 가장 오래된 문명, 즉 메소포타미아, 이집트, 중국 등에서 찾을 수 있습니다. 누가 십자가를 발명했습니까? 아무도-그는 자연에 존재하기 때문입니다. 이것은 고대의 보편적 상징이며 무엇보다도 소우주와 대우주, 정신과 물질의 연결을 상징합니다. 십자가는 시간(수평선)에 영(수직선)이 참여함을 상징합니다.

십자가의 모양은 다양합니다. 크로스바 수, 십자가 끝 수 및 비율이 다릅니다.

그리스 십자가

그리스 십자가

십자가는 가장 단순한 형태를 가지고 있습니다. 정사각형, 끝이 같은 길이, 수평 크로스바는 수직 크로스바의 중앙에 위치합니다. 세인트 조지의 십자가. Crux Quadrata라고도 불리는 이 기호는 선사 시대부터 태양신, 비의 신, 그리고 세상을 창조하는 요소인 공기, 흙, 불, 물의 상징으로 다양한 의미로 사용되어 왔습니다. . 초기 기독교에서 그리스 십자가는 그리스도를 상징했습니다. 그것은 또한 세속적이고 세상적인 권력의 상징이지만 하나님으로부터 받은 것입니다. 중세 문장학에 사용됩니다.

해머 크로스

해머 크로스

해머십자가는 그리스 십자가의 일종이다. 프랑스의 주교에서 이름을 딴 주요 전령 십자가 중 하나인 "지지대"는 그 모양이 고대에 사용된 지지대와 유사하기 때문입니다.

라틴 십자가

라틴 십자가

라틴 십자가의 또 다른 이름은 긴 십자가입니다. 수평 크로스바는 수직 크로스바의 중앙 위에 위치합니다. 그것은 서구 세계에서 가장 흔한 기독교 상징이다. 그리스도가 내려진 것은 그러한 십자가에서 나온 것으로 믿어지며, 따라서 다른 이름은 십자가의 십자가, 서쪽의 십자가, 생명의 십자가, 고통의 십자가입니다. 팔을 뻗은 사람과 매우 유사한 이 형태는 기독교가 출현하기 오래 전에 그리스와 중국에서 신을 상징했습니다. 이집트인들에게 마음에서 솟아오르는 십자가는 친절을 상징했습니다.

성 베드로 십자가

성 베드로 십자가

성 베드로의 십자가는 거꾸로 된 라틴 십자가입니다. 4세기부터 그것은 성 베드로의 상징 중 하나였으며, 베드로는 서기 65년에 거꾸로 된 십자가에 처형된 것으로 알려져 있습니다. 이자형. 로마 네로 황제 통치 기간에.

거꾸로 된 라틴 십자가, 즉 끝이 뾰족한 성 베드로의 십자가는 기사단의 상징입니다.

세인트 앤드류의 십자가(비스듬한 십자가)

세인트 앤드류의 십자가(비스듬한 십자가)

대각선 또는 경사라고도합니다. 사도 성 안드레아는 그러한 십자가에서 순교했습니다. 로마인들은 통과가 금지된 국경을 표시하기 위해 이 상징을 사용했습니다. 비스듬한 십자가는 또한 숫자 10인 완벽함을 상징합니다. 문장학에서는 이 십자가를 솔타이어(saltire)라고 부릅니다.

성 안드레아는 러시아의 수호성인으로, 표트르 대제가 러시아 해군을 창설했을 때(1690년대) 해군 깃발로 흰색 바탕에 파란색 사선 십자가를 채택했습니다.

타우 십자가(성 안토니오 십자가)

타우 크로스

성 안토니오의 십자가

타우 십자가(Tau Cross)는 그리스 문자 "T"(타우)와 닮았기 때문에 그렇게 이름이 붙여졌습니다. 그것은 생명, 주권의 열쇠, 남근을 상징합니다. 고대 이집트에서는 다산과 생명의 상징이었습니다. 성서 시대에는 보호의 상징이었습니다. 스칸디나비아 사람들은 토르의 망치를 가지고 있습니다. 기독교 교회에서-성 안토니오(4세기 기독교 수도원의 창시자)의 십자가. 13세기 초부터 - 아시시의 프란시스(Francis of Assisi)의 상징. 문장에서 이것은 전능하신 십자가입니다. 고대에 만들어졌기 때문에 교수대와 닮았기 때문에 "깁벳 십자가"라고도 알려져 있습니다.

앙크(이집트 십자가)

앙크 - 죽음의 문으로 가는 열쇠

앙크(Ankh)는 고대 이집트인들 사이에서 가장 중요한 상징으로, "손잡이 십자가"라고도 알려져 있습니다. 이 십자가는 두 가지 상징, 즉 원(영원의 상징)과 그 위에 매달린 타우 십자가(생명의 상징)를 결합합니다. 함께 그들은 불멸, 영생을 의미합니다. 앙크는 또한 “다가올 생명”, “다가올 시간”, 숨겨진 지혜, 삶과 지식의 비밀에 대한 열쇠, 죽음의 문을 여는 열쇠를 상징합니다. 아마도 그것은 생명나무를 상징할 뿐만 아니라 지평선 위로 떠오르는 태양을 상징할 수도 있습니다.

몰타 크로스

몰타 크로스

몰타 십자가는 팔각이라고도 불립니다. 이는 아시리아의 4대 신인 라(Ra), 아누(Anu), 벨루스(Belus), 헤아(Hea)를 상징합니다. 몰타 기사단의 문장. 검정색 배경에 있는 이 형태의 흰색 십자가는 처음부터 본부를 몰타(1529년)로 옮긴 Hospitallers(Johannites)의 군사 및 종교 질서의 상징이었습니다. 따라서 이름이 붙여졌습니다.

우표에서 몰타 십자가는 1840년부터 1844년까지 우편물을 취소하는 데 사용된 최초의 소인이었습니다.

가부장적 십자가

가부장적 십자가

총대주교 십자가는 대주교와 추기경이 사용합니다. 가톨릭 추기경의 십자가, 이중철십자라고도 불린다. 상단 가로대는 본디오 빌라도의 명령에 따라 도입된 티툴루스(이름을 쓰는 판)를 나타냅니다. 대주교의 십자가라고 불리는 이 십자가는 대주교의 문장에서 흔히 발견됩니다.

이 십자가는 그리스에 널리 퍼져 있으며 때때로 Angevin 또는 Lorraine 십자가라고도 불립니다. 때때로 그것은 로란의 십자가(Cross of Lorran)라고 잘못 불립니다.

교황의 십자가

교황의 십자가

세 개의 수평 막대가 있는 교황 십자가는 삼중 십자가라고도 알려져 있습니다. 교황이 참여하는 행렬에 사용됩니다. 교차된 세 개의 선은 권력과 생명나무를 상징합니다.

러시안 크로스

러시아 십자가(성 나사로의 십자가)

이 8개의 뾰족한 십자가는 러시아 정교회의 십자가이다. 그것은 또한 동쪽 십자가 또는 성 나사로의 십자가라고도 불립니다. 지중해 동부, 동유럽, 러시아 정교회를 상징합니다.

세 개의 크로스바 중 위쪽은 족장 십자가에서와 같이 이름이 쓰여진 티툴루스(titulus)이며, 아래쪽 크로스바는 경사져 있습니다.

콘스탄티누스의 십자가(Chi-Rho 표시)

콘스탄티누스의 십자가

"Chi-Rho" 기호가 있는 마법 봉인(Agrippa, 1533)

콘스탄티누스의 십자가는 "Chi-Rho"("chi"와 "rho"는 그리스어로 그리스도 이름의 처음 두 글자임)로 알려진 모노그램입니다. 전설에 따르면 콘스탄티누스 황제는 로마로 가는 길에 하늘에서 이 십자가를 보았고, 십자가와 함께 "이 승리로"라는 문구도 보았다고 합니다. 또 다른 전설에 따르면 그는 전투 전날 밤 꿈에서 십자가를 보았고 "이 표시로 당신은 이길 것입니다"라는 음성을 들었습니다. 그들은 콘스탄티누스를 기독교로 개종시킨 것이 바로 이 예언이었다고 말합니다. 그리고 모노그램은 승리와 구원의 표시로 일반적으로 받아 들여지는 최초의 기독교 상징이되었습니다.

장미십자회

장미와 교배(Rosicrucian)

또 다른 이름은 장미 십자가 (다섯 꽃잎)입니다. 장미십자회의 상징. 조화, 중심, 심장의 상징입니다. 장미와 십자가는 또한 그리스도의 부활과 속죄를 상징합니다. 이 표시는 우주의 신성한 빛(장미)과 지상의 고통의 세계(십자가), 여성적이고 남성적인, 물질적이고 영적인, 영적이고 감각적인 사랑으로 이해됩니다. 장미가 달린 십자가는 자신의 노력 덕분에 사랑, 생명을주고 변화시키는 물질을 스스로 발전시킬 수 있었던 입문자의 상징입니다.

프리메이슨 십자가

프리메이슨 십자가(원 모양의 십자가)

프리메이슨 십자가는 원 안에 새겨진 십자가입니다. 그것은 거룩한 곳, 우주의 중심을 의미합니다. 천구의 네 가지 차원의 공간은 위대한 영을 포함하는 총체성을 상징합니다. 이 십자가는 지구 위에 수평으로 퍼져 있고 수직 중심 축을 통해 천국에 닿는 우주 나무를 나타냅니다. 그러한 십자가는 돌로 만들어지거나 로마 고딕 양식의 교회 벽에 그려져 성화를 상징합니다.

평화주의 십자가

평화의 십자가(평화의 십자가)

이 상징은 당시 떠오르던 핵 군축 운동을 위해 1958년 제럴드 홀톰(Gerald Holtom)에 의해 개발되었습니다. 기호를 개발하기 위해 그는 수기 기호 알파벳을 사용했습니다. 그는 "N"(핵, 핵) 및 "D"(군축, 군축) 기호에서 십자가를 만들고 이를 원 안에 배치했는데, 이는 글로벌 합의를 상징합니다. . 이 십자가는 곧 평화와 무정부 상태를 상징하는 20세기 60년대의 가장 흔한 표시 중 하나가 되었습니다.

시간의 이미지

현명한 사람은 몇 년을 몇 달로, 몇 달을 몇 주로, 몇 주를 며칠로 바꿉니다.

이 세상의 모든 것은 다 썩기 마련입니다.

거침없는 시간의 이미지가 길이다. 시간의 상징은 손가락 사이로 흐르는 모래입니다. 측정된 시간의 속성 - 시계, 불타는 양초; 그것은 현재 순간의 애매함을 상징합니다.

거의 모든 고대 문화의 신들의 판테온에는 필연적으로 시간의 신이 포함됩니다.

아브락사스

아브락사스 – 시간의 상징(영지주의 보석)

아브락사스는 태양력의 신성한 주기를 의인화한 신입니다. 이것은 일곱 존재 중 가장 높은 존재의 신비로운 이미지입니다. Nus(마음), Logos(말씀), Phronesis(마음), Sophia(지혜), Dynamis(힘)의 다섯 가지 발산(방사선)으로 구성됩니다. 그림 속의 인간의 몸은 하나님을 상징합니다. 그로부터 나오는 두 개의 뱀 지지체는 Nous와 Logos(직관과 빠른 이해)입니다. 수탉의 머리는 예지력과 경계(마음)를 의미합니다. 두 손에는 소피아와 다이나미스의 상징인 지혜의 갑옷과 힘의 채찍이 쥐어져 있습니다.

칼라차크라

Namchu-vanden - Kalachakra 상징

칼라차크라(Kalachakra)는 말 그대로 “시간의 수레바퀴”, “시간의 흐름”을 의미합니다. Vajrayana 불교의 신성한 교리. 인도에서 티베트로 침투한 점성술 및 천문학 시스템. Kalachakra는 12년과 60년(티베트 달력)의 주기적인 시간 개념을 소개합니다. 전설에 따르면 칼라차크라의 가르침은 석가모니 부처님이 전하셨다고 합니다. 다른 소식통에 따르면, 이 가르침은 기적적으로 샴발라에 도착한 Pitop 또는 Great Kalachakrapada에 의해 티베트로 전달되었으며 Kalki 왕에 의해 Kalachakra 가르침을 시작했습니다.

크로노스

크로노스(로마 토성), 15세기

고대 그리스의 시간 상징인 타이탄 크로노스(Titan Kronos)는 러시아어에서 만성, 연대기, 크로노미터 등 많은 단어의 조상이 되었습니다(입자 "chrono"는 시간과의 관계를 나타내는 복잡한 단어의 일부입니다).

크로노스(로마 토성) - 시간의 신, 퇴색하는 가을 또는 떠나는 태양의 이미지로 때로는 그의 낫과 함께 투명화, 죽음 및 후퇴를 상징하는 후드도 있습니다. 두건은 머리를 덮고 있기 때문에 생각과 정신을 의미하기도 합니다.

우로보(자기 꼬리를 물고 있는 뱀)

죽음의 상징인 우로보루스(George Withere의 저서 "Collection of Emblems, Ancient and Modern", 1635에서 발췌)

상징의 가장 분명한 의미는 시간의 개념과 관련이 있습니다. 과거는 돌이킬 수 없을 정도로 잃어버린 것처럼 보이기 때문에 시간의 흐름은 파괴를 동반합니다. 이것은 시간이 스스로를 소모하는 것처럼 보이는 것과 마찬가지로 뱀이 자신의 꼬리를 "먹는다"는 사실에 반영됩니다. 시간은 순환적 성격(낮이 밤을 따르고, 계절이 반복되는 등)을 갖고 있다고 할 수 있으며, 이는 원으로 말려 있다는 점에서 뱀의 형태로 표현됩니다. 엠블럼의 상징은 “나의 시작에 나의 끝이 있다” 또는 “끝은 시작에 있다”라는 문구로 표현될 수 있습니다.

템퍼스

시간의 이미지 - 템퍼스(로마)

로마인들은 손에 낫을 들고 염소 다리가 달린 날개 달린 남성의 형태로 시간을 묘사했습니다 ( "변할 수없는 시간의 낫"). 이것은 Tempus (라틴어 tempus-시간)입니다.

Tempus의 모습은 모든 생명체의 연약함과 덧없음을 의인화하므로 죽음의 상징과 관련이 있습니다.

우리 몸의 '시계'

우리 몸의 "시계"(안쪽 원의 숫자 - 하루 중 시간)

중국인은 하루 중 엄격하게 정의된 기간에 신체 기관에 영향을 미치는 것이 유용하다고 생각합니다(활동 중에 자극하고 그 반대의 경우도 마찬가지).

의료 행위에 따르면 12개의 주요 기관은 2시간 동안 활동합니다(그림 참조). 명칭: GB – 담낭: (23시부터 1시까지); 리브 – 간; 루 – 폐; 리 - 대장; 세인트 – 위; Sp – 비장; H – 심장; Si – 소장; UB – 방광; K – 신장; P – 뇌; TW – 척수.

식물계의 상징성

식물의 아름다움은 세계의 공동 유산입니다. 즉, 그것은 항상 소우주가 아니라 대우주적입니다.

식물계의 상징은 나무이다. 다양성을 나타내는 가지는 통일성을 상징하는 공통 줄기에서 뻗어나옵니다. 녹색의 꽃이 만발한 나무는 생명의 상징입니다. 죽은 것, 시든 것 - 죽음의 상징. 오래되고 울퉁불퉁한 나무는 지혜와 힘을 의미할 수 있습니다.

꽃은 탄생, 삶, 죽음, 재생의 순환을 상징합니다. 꽃은 아름다움(특히 여성의 아름다움), 순진함, 신의 축복, 봄, 젊음뿐 아니라 존재의 덧없음을 상징합니다. 꽃의 모든 것에는 모양, 꽃잎 수, 색상, 냄새 등 특정한 상징이 담겨 있습니다.

덩굴

장식 – 포도나무 모티브

포도는 다산, 풍요, 활력을 상징하는 가장 오래된 상징 중 하나입니다. 포도나무는 그리스도의 상징 중 하나입니다. 많은 종교 의식에서 포도주의 중요성은 포도가 신성한 축복과 상징적으로 연관되어 있다는 사실에 기초합니다. 포도나무는 노아가 홍수 후에 심은 첫 번째 식물이었습니다.

포도 주스는 인간의 피와 비슷합니다. 일부 미스터리에서 포도는 정욕과 방탕, 탐욕과 술 취함의 상징입니다. 포도송이는 때때로 남근의 상징으로 표현되기도 합니다. 그러나 포도는 태양신의 상징으로도 여겨진다.

체리

사쿠라(19세기 일본 판화, 우타가와 구니사다)

기독교 도상학에서는 때때로 사과 대신 선과 악을 아는 나무의 열매로 체리가 묘사됩니다. 때때로 그리스도는 손에 체리를 들고 묘사됩니다. 중국에서 벚나무는 행운, 봄(조기 개화로 인해) 및 순결의 상징입니다. 외음부는 "봄 체리"라고 불립니다. 벚꽃(사쿠라)은 일본의 상징입니다. 관상용 나무로 재배됩니다. 그 열매는 먹을 수 없습니다. 일본인은 떠오르는 태양을 벚꽃으로 식별합니다. 또한 체리는 사무라이의 상징입니다.

석류

폭발하는 가넷

여는 석류 (열매)는 그리스도의 부활절 부활을 상징하며 그리스도인들에게 용서에 대한 확신, 미래의 삶과 부활에 대한 믿음을 제공합니다. 씨앗이 풍부하기 때문에 석류는 다산의 상징입니다. 또한 고대 동양의 태양신의 상징이자 생명의 상징이자 '금단의 비밀'이라 불리는 신성한 상징이기도 하다.

과일 윗부분에 남아 있는 꽃(가시)은 문장에서 왕관의 이미지 역할을 합니다. 가넷은 항상 황금색으로 묘사됩니다. 그리고 항상 12개의 석류씨가 있는데, 이는 고대부터 완벽함을 상징해 온 숫자입니다.

참나무와 도토리

도토리

참나무는 힘, 인내, 장수, 고귀함, 그리고 영광의 상징입니다. 고대 로마에서는 참나무 잎으로 만든 화환이 승리한 지휘관에게 주는 최고의 보상이었습니다.

참나무(참나무 잎, 참나무 가지, 참나무 화환, 참나무 화환)는 용맹과 용기의 상징으로 많은 나라에서 군사 휘장으로 사용됩니다.

도토리가 달린 참나무는 성숙함과 강인함을 상징합니다. 도토리 없는 참나무는 젊은 용맹의 상징입니다. 도토리는 진실의 낱알에서 자라는 다산, 번영, 영적 에너지의 상징입니다.

카발라 나무

Kabbalistic Tree (R. Fludd의 책에서 그림, 1574-1637)

이것은 거꾸로 된 우주 나무입니다. 그 면류관은 땅에 닿아 있으며, 그 뿌리는 영계에서 강건하여 하늘의 영기(靈氣)를 먹여 바깥 세상과 아래로 퍼뜨린다. 이것은 Kabbalism과 기타 신비롭고 마술적인 가르침에서 가장 좋아하는 이미지입니다. 그것은 인간의 삶이 영이 육체 안으로 내려갔다가 돌아오는 것임을 증거합니다. 또한 내면으로 성장하는 철학적 성장의 상징이기도 합니다.

바가바드 기타(Bhagavad Gita)에서 거꾸로 된 나무는 하나의 뿌리에서 나온 모든 것의 기원을 의미하며, 이슬람에서는 행복과 행운을 상징합니다.

사이프러스

일곱 그루의 사이프러스 나무와 열두 가지 - 우주의 의인화와 우주의 영원한 진리 (터키 이스탄불)

서양에서 편백나무는 죽음과 애도의 신비로운 상징이며, 슬픔과 슬픔의 의인화로 시체를 방부 처리하고 관을 만드는 데 사용되었습니다. 아시아에서는 장수와 불멸의 상징입니다. 아랍인들은 사이프러스 나무를 생명나무라고 부릅니다. 그리스에서 사이프러스는 항상 이중적인 명성을 얻었습니다. 그것은 지하 세계 하데스의 우울한 신의 상징이었지만 동시에 제우스, 아폴로, 아프로디테 및 헤르메스와 같은 더 쾌활한 신들의 상징이기도 했습니다. 그러므로 그것은 죽음 이후의 재생과 삶의 상징이 되었습니다. 중국에서 사이프러스 가지의 연기는 가벼운 힘의 상징이자 불행에 대한 부적입니다.

클로버

네 잎 클로버

세 잎 형태의 클로버(개미자리)는 기독교 삼위일체의 상징입니다. 희귀한 quatrefoil은 행운을 상징합니다. Eve는 잃어버린 낙원에 대한 기억으로 네잎포일 하나를 가져갔다는 믿음이 있습니다. 하지만 다섯잎 클로버는 불운을 불러온다.

중국에서는 클로버가 봄의 상징이다. 아일랜드인들은 클로버 잎을 국가 상징으로 사용하는데, 이는 아마도 켈트족이 봄에 활발하게 자라는 식물을 숭배했던 때부터 유래했을 것입니다.

뿌리

씨앗과 뿌리

지구, 가족과의 연결을 상징합니다.

“뿌리가 있는 사람”이라는 말은 두 발로 굳건히 서는 사람에 대해 말합니다.

“뿌리를 보세요” – 가장 본질적인 것에 주의를 기울이고 본질을 탐구합니다.

“악의 뿌리”는 악의 근원, 핵심입니다.

"뿌리 뽑기(Uproot)"는 생명을 앗아가는 것, 식량에 대한 접근을 차단하는 것, 문제를 근본적으로 해결하는 것을 의미합니다.

명예

월계관

월계수는 불멸을 상징하지만 승리, 승리, 성공도 상징합니다. 그것은 평화, 정화, 보호, 신성, 비밀 지식을 나타냅니다. 고대 그리스 신화에 따르면, 태양, 새벽, 시의 신인 아폴로는 님프 다프네를 쫓아갔고, 그에게서 도망쳐 월계수 덤불로 변했습니다(그리스어로 "월계수"는 "다프네"입니다). 아폴로의 팔에는 나무가 있었고 그 가지로 머리와 거문고를 장식했습니다. 그렇기 때문에 고대 그리스에서는 아폴로를 후원하는 음악가, 시인, 무용가에게 월계관을 수여했습니다. 로마인들은 이 전통을 군사적 승리자에게도 확대했습니다.

백합

Fleur-de-lys, 프랑스 왕의 문장

가장 다각적이고 모순적인 상징 중 하나입니다. 삼중 백합은 삼위일체와 믿음, 희망, 자선이라는 세 가지 미덕을 상징합니다. 백합은 대천사 가브리엘을 포함한 많은 성도들의 속성입니다. 흰 백합은 때때로 죽음을 상징할 수 있습니다. 백합은 또한 화살 모양이나 창 모양(남근 모양) 모양의 암술과 특유의 강한 향기로 인해 다산 및 에로틱한 사랑과 관련이 있습니다. 백합은 비잔티움의 번영과 왕권의 상징이었으며 나중에는 프랑스 왕의 상징이 되었습니다.

종려나무 가지

종려나무 가지

이것은 승리와 승리의 주요 상징입니다 ( "손바닥").

고대 그리스에서는 올림픽 우승자에게 건강과 장수를 기원하는 뜻으로 화환과 함께 야자나무 가지를 선물했습니다. 고대 로마에서는 승리한 군인과 검투사에게도 수여되었습니다. 예루살렘에서 종려주일을 기념하는 동안, 제사장들은 축복받은 종려나무 잎을 십자가 모양으로 나누어 줍니다. 러시아에서는 버드나무로 대체됩니다. 종려나무 가지는 장수의 상징이자 평화의 상징 중 하나이며, 비둘기와 달리 세속적인 상징이다.

장미

열 개의 꽃잎 장미

장미는 극지의 상징을 가지고 있습니다. 그것은 천상의 완전성과 지상의 열정, 시간과 영원, 삶과 죽음, 다산과 순결입니다. 또한 심장, 우주의 중심, 우주의 수레바퀴, 신성하고 낭만적이며 감각적인 사랑의 상징이기도 합니다. 장미는 완전성, 삶의 신비, 초점, 미지의 것, 아름다움, 우아함, 행복뿐 아니라 풍만함, 열정, 그리고 와인과의 결합인 관능미와 유혹입니다. 장미 꽃봉오리는 순결의 상징입니다. 시든 장미 - 삶, 죽음, 슬픔의 일시적인 상태; 그 가시는 고통과 피와 순교이다.

문장 장미

문장 장미: 1 – 랭커스터; 2 – 요크; 3 – 튜더; 4 – 잉글랜드(배지); 5 – 독일 장미 Rosenow; 6 – 러시아 우표

전령 중세 장미에는 5개 또는 10개의 꽃잎이 있으며, 이는 피타고라스 오각형 및 데카네이트와 연결됩니다. 붉은 꽃잎과 하얀 수술이 달린 장미는 영국의 상징이자 영국 왕들의 가장 유명한 흉갑이다. 영국 왕위를 위해 싸우는 가문의 휘장에서 이름을 따온 "장미의 전쟁" 이후, 랭커스터의 진홍색 장미와 요크의 흰 장미가 합쳐져 ​​"튜더 장미"의 형태로 탄생했습니다. 밝은 진홍색 장미는 불가리아의 비공식 상징입니다. 유명한 차 장미는 베이징의 상징입니다. 핀란드의 문장에는 9송이의 흰 장미가 있습니다.

콩나물

고사리 새싹(4부분으로 구성된 다이어그램)

콩나물(하트 모양)

새싹은 생명의 각성을 상징합니다. 가장 간단한 유형은 "껍질에서 부화하는" 곡물, 즉 말린 고사리 잎과 유사한 새싹입니다. 이러한 이미지에는 원형 또는 하트 모양의 줄무늬가 동반됩니다. 하트 모양의 문양(위를 향함)은 농경장식의 안정적인 표현이다. 잎이 모든 방향으로 향하는 고사리 새싹 (많은 사람들에게 신성한 식물)을 포함하는 4 부분 구성이 널리 사용됩니다.

호박

채색된 조롱박, 그릇, 부적(중국, 19세기)

중국 문화에서 박호박은 건강과 지혜, 나아가 우주 전체를 상징합니다.

미국에서는 호박이 전통적인 악령 명절인 할로윈의 주요 속성입니다. 이 명절에는 호박에 얼굴을 새기고, 호박 안에 양초를 꽂고, 사람들은 이 “등불”을 들고 집집을 돌아다닙니다.

타락한 상징주의에서 호박은 머리입니다.

엉겅퀴 훈장

엉겅퀴 훈장

스코틀랜드의 상징

엉겅퀴는 도전, 금욕주의, 복수심, 인간 혐오를 의미합니다. 당나귀 음식. 그것은 또한 낙원에서 추방되는 동안의 죄, 슬픔, 하나님의 저주를 상징합니다. 창세기에 따르면 아담은 엉겅퀴로 형벌을 받았습니다. 기독교 예술에서 엉겅퀴는 순교의 상징이다.

그러나 엉겅퀴의 상징에는 또 다른 측면이 있습니다. 다른 가시가 많은 식물과 마찬가지로 부적으로 간주되며 상처를 치유하는 특성이 부여됩니다. 강력한 마력을 지닌 식물입니다.

사과나무, 사과

주권 사과는 군주제 권력의 상징 중 하나입니다.

사과나무는 대지의 상징 중 하나인 다산의 상징입니다. 꽃이 만발한 사과 나무는 영원한 젊음을 의미하며 중국에서는 평화와 아름다움을 의미합니다. 사과는 행복, 특히 성적, 잠재력, 성실성, 건강 및 활력 회복의 상징입니다. 사과는 사랑, 결혼, 봄, 젊음, 장수 또는 불멸을 상징하며 기독교에서는 유혹, 인간의 타락 및 구원과 관련이 있습니다. 물린 사과는 죄, 무정부 상태의 상징이지만 지식과 희망도 상징합니다. 예술에서 원숭이나 뱀의 입에 있는 사과는 원죄의 상징입니다.

동물계의 상징성

다양한 품종의 동물계는 인간 정신의 다양한 충동을 구현합니다.

N. P. 루드니코바

인간의 의식에서 동물(동물, 새, 물고기, 곤충 등)은 상징 역할을 하며, 이를 기반으로 존재의 특정 측면에 대한 비유적인 그림이 편집됩니다. 동물의 상징주의는 인간 자신의 더 높은 기초까지 확장됩니다 (따라서 영혼에 대한 아이디어는 새의 형태로 표현됩니다).

고대 이집트인들은 특정 동물이 우주적이고 신성한 에너지를 구현할 수 있다고 믿었습니다. 황도대의 12가지 동물은 전형적인 상징이며 닫힌 에너지 순환을 나타냅니다.

황새

“불멸을 얻은 자는 황새를 타고 하늘로 날아간다”(황새와 학은 불멸의 상징이다)

황새는 새 생명, 봄의 도래, 행운, 효도 또는 효도를 상징합니다. 기독교에서 황새는 순결, 순결, 경건, 경계를 상징합니다. 동양에서 황새는 불멸의 상징이다. 슬라브 인들 사이에서 황새는 고국, 가족의 안녕, 가정의 안락함, 집에 대한 사랑을 상징하는 고대 토템 새입니다. 둥지를 파괴하거나 황새를 죽인 것에 대한 처벌은 살인자의 집이나 자신을 태우는 불입니다. 황새가 갓 태어난 아기를 데려온다는 믿음이 있습니다. 아기를 안고 있는 황새는 세례식의 상징이다.

나비

나비 이미지

현재 나비의 상징성은 평온한 생물인 아네모네의 의미와 순수한 기쁨을 의미하는 것이 지배적입니다. 고대에는 삶(밝은 애벌레) - 죽음(어두운 번데기) - 재생(영혼의 자유로운 비행)이라는 수명주기로 인해 변화와 불멸의 상징으로 표현되었습니다. 나비는 세계 여러 지역에서 영혼의 상징입니다. 중국에서는 가벼운 오락의 상징이자 연인의 표시입니다. 일본에서 나비는 변덕스럽고 변덕스러운 연인뿐만 아니라 여성의 까다로움과 게이샤의 기술을 상징합니다. 두 개의 나비 - 결혼 생활의 행복.

램(양자리)

램 머리

가장 중요한 상징 중 하나이자 세계에서 가장 일반적인 상징 중 하나입니다(변형: 양고기, 황금 양털, 숫양 머리, 숫양 뿔). 숫양은 불, 태양 에너지, 열렬한 열정, 용기, 충동, 완고함을 상징합니다. 고대부터 많은 문화권에서 이는 남성의 힘과 성적 능력을 의미했습니다. 희생이 필요한 창의적이고 파괴적인 요소의 상징입니다.

현대의 일상 사용법에서 "ram"이라는 단어는 종종 어리 석음 또는 어리석은 완고함과 동의어입니다.

황소

신성한 황소 API(이집트)

지구의 비옥함을 상징합니다. 폭력과 분노뿐만 아니라 성적인 힘의 가장 일반적인 상징입니다. 이것은 권력, 권력, 남성 다산의 구체화입니다. 신성, 왕족, 자연의 기본 힘을 상징하며 다양한 시대와 문화에서 의미가 변화합니다. 황소 뿔은 보름달의 표시이며, 그 거대한 몸체는 이슬람과 베다 전통에서 세계를 지원합니다. 이란 신화에서는 풍부한 씨앗이 달에 의해 영양분을 공급받습니다. 그 울음 소리, 발굽의 구르기, 뿔의 흔들림은 보편적으로 천둥과 지진과 관련이 있습니다.

늑대

로마의 창시자인 로물루스와 레무스에게 먹이를 주는 암늑대(청동상, 기원전 6~5세기)

늑대의 상징은 이중적이다.

부정적인 상징:잔인함, 기만, 탐욕, 잔인함, 악, 폭식, 성욕. 마녀가 늑대로 변하고 남자가 늑대인간으로 변하는 이야기는 악마 빙의와 남성 폭력에 대한 두려움을 나타냅니다.

긍정적인 상징:용기, 승리, 가족의 음식에 대한 배려. 늑대는 경험을 통한 지식의 공통 상징이자 전사의 상징입니다.

안에 문장늑대는 분노, 폭식, 탐욕의 상징입니다.

까마귀, 까마귀

방패 위의 까마귀는 정화의 상징

“예루살렘의 딸들아! 나는 흑인이지만 아름답습니다." (연금술 기호)

까마귀와 까마귀는 비슷한 상징성을 가지고 있습니다. 한편으로 까마귀는 전쟁, 죽음, 황폐, 악, 불행과 관련이 있습니다. 그 검은색 때문에 그들은 창조의 빛 이전에 있었던 혼돈과 어둠의 상징으로 간주됩니다. 반면 까마귀는 지혜와 정의의 상징이다. 까마귀는 죽은 자의 세계와 연결되어 있으며 생수와 죽은 물을 얻을 수 있습니다. 까마귀는 여행 조수이자 점쟁이라는 의견이 있습니다. 까마귀가 둥지를 떠나기 시작하면 기근이나 다른 불행을 예고한다는 믿음이 있습니다.

비둘기

평화의 상징으로 비둘기

평화, 순결, 사랑, 평온, 희망. 성령과 세례에 대한 전통적인 기독교 상징입니다. 악마와 마녀는 비둘기와 양을 제외한 어떤 생물로도 변할 수 있다는 전설이 있습니다. 비둘기 구구는 성과 아이의 탄생과 관련이 있습니다. 한 쌍의 비둘기는 성적 조화의 상징입니다. 그러므로 비둘기는 부드러운 아내의 화신이 되었습니다. 월계수 가지를 가진 비둘기는 평화의 상징이고, 풍요의 뿔을 가진 비둘기는 행복한 우연입니다. 동양에서 비둘기는 장수의 상징 중 하나이다.

돌고래

“돌고래와 소년”(안드레아 델 베로키오, 1475. 분수 조각)

돌고래는 사랑, 바다의 힘, 속도, 구원, 변화를 상징합니다. 이것은 바다 요소와 그 상징에 있는 인간의 친구입니다. 돌고래는 또한 무한한 기쁨, 장난기, 예측 불가능성, 심지어 영적인 깨달음의 상징이기도 합니다. 고대 그리스에서는 물의 군주 포세이돈(로마어로는 해왕성)이 돌고래가 끄는 수레에 탄 모습으로 자주 묘사되었습니다. 그리스도의 희생을 상징하는 돌고래는 종종 삼지창이나 닻(십자가의 비밀 상징)에 찔린 것으로 묘사됩니다. 닻과 얽혀 있는 돌고래는 주의와 속도 제한의 상징입니다. “천천히 서두르세요.”

두꺼비, 개구리

개구리의 양식화된 이미지

두꺼비는 마법의 속성 중 하나입니다. 유럽의 미신에 따르면, 그것은 죄인의 죽음과 고통을 연상시키는 마녀의 동반자입니다. 동시에 중세 시대에 어둠과 악, 탐욕과 정욕을 의인화한 두꺼비는 탄생과 재생과 관련이 있습니다. 추함의 상징, 그 뒤에는 아름다운 영혼이 숨겨져 있을지도 모릅니다. 또한 장수와 부를 상징하기도 합니다. 두꺼비는 뱀처럼 이마에 행운을 부르는 보석을 지니고 있다고 믿어집니다.

개구리는 다산의 상징이자 봄비의 선구자이자 자연의 각성의 상징입니다.

두루미

춤추는 두루미 (키예프 팔찌)

중국과 일본에서 학은 경계, 장수, 지혜, 헌신, 명예를 상징합니다. 태양을 향해 날아가는 학의 이미지는 사회적 열망의 상징이고, 백설 공주의 몸은 순수함의 상징이며, 붉은 머리는 생명의 불입니다. 인도와 일부 켈트 지역에서 학은 배신의 상징이자 불행의 선구자입니다. Rus에서 두루미는 황새, 나이팅게일과 함께 "신의 새"로 간주되며 그 상징은 태양과 관련이 있습니다.

전 세계적으로 학은 신과의 소통을 상징합니다.

뱀: 일반적인 상징

파이썬(그리스)

뱀은 모든 동물 상징 중에서 보편적이고 가장 복잡한 상징일 뿐만 아니라 가장 널리 퍼져 있고 아마도 가장 오래된 상징이기도 합니다. 뱀은 죽음과 멸망을 상징할 뿐만 아니라 생명과 부활도 상징합니다. 이것은 태양의 원리이자 달의 원리, 빛과 어둠, 선과 악, 지혜와 맹목적인 열정, 치유와 독, 보존자와 파괴자입니다. 이러한 상징주의의 이중성은 우리로 하여금 두려움과 숭배 사이의 균형을 이루도록 강요하는데, 뱀은 영웅으로 나타나거나 괴물로 등장합니다.

뱀: 긍정적인 상징

"스네이크 파워"

뱀의 긍정적인 상징주의의 예는 쿤달리니의 개념입니다. 내부 힘, 심령 에너지, 척추 기저부에 휴면 중인 뱀과 같은 생명 에너지 공의 상징입니다. Kundalini 에너지는 "뱀의 힘"이라고 불립니다. 때때로 그녀는 양쪽 끝에 머리가 달린 코일 뱀으로 묘사됩니다. 인도와 기타 지역에서는 뱀이 신사, 수원, 보물의 수호자로 여겨지는 경우가 많습니다. 이 전통은 뱀에 내재된 다산의 상징과 보석이 뱀의 침이 응고되었다는 믿음과 관련이 있습니다.

뱀: 부정적인 상징

“길가메시 시”(수메르-아카드 왕국의 인장) 삽화

뱀의 상징주의의 무서운 부분을 고려한다면 그것은 인생에서 사람을 기다리는 많은 위험을 상징하는 용과 바다뱀 또는 뱀과 같은 잡종의 분명한 원형입니다. 뱀은 최악의 징조 중 하나이며 어둠, 악, 증오, 죄, 유혹, 속임수의 상징입니다. 뱀은 사람들이 하느님께서 주신 영생이라는 선물을 잃게 만든다는 비난을 받고 있습니다.

뱀은 마녀에게 없어서는 안 될 속성이었고, 마녀의 물약에는 뱀의 일부가 포함되어 있었습니다.

뱀: 우주론적 상징

뱀과 알(세상을 지탱하는 뱀의 이미지)

뱀은 주로 생명을 낳은 힘의 마법의 상징입니다. 자신의 꼬리를 물고 있는 뱀은 영원뿐 아니라 신성한 자급자족의 상징이기도 합니다. 자신이 낳은 알을 지키는 뱀의 이미지는 온 세상을 얽어 지탱하거나 지구 원반이 주변 바다에 떠다니도록 돕는 거대한 뱀과 연관되어 있다. 뱀은 땅, 물, 어둠 및 지하 세계의 세력과 지속적으로 접촉하고 있습니다. 외롭고 냉혈하며 비밀스럽고 피부를 벗겨 젊어지게 할 수 있습니다.

지혜의 상징인 뱀

막대에 감겨 있는 뱀

뱀이 땅의 비밀을 알고 어둠 속에서도 볼 수 있다는 믿음과 결합된 토템 상징주의는 뱀에게 지혜나 점술의 선물을 부여합니다. 그리스도께서는 제자들에게 “뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순결하라”고 말씀하셨습니다(마태복음 10:16). "용"에 해당하는 그리스어 단어(괴물을 의미할 뿐만 아니라 "꿰뚫는 시선을 가진 뱀"을 의미하기도 함)는 어원적으로 시각과 관련이 있습니다. 예술에서 뱀은 지혜의 여신 아테나(미네르바)의 속성이자 선견지명의 선물을 의미하는 신중함의 우화적 인물입니다.

뱀: 연금술과 치유

수성의 막대 (caduceus)

아스클레피오스의 지팡이(Aesculapius)

막대 주위에 감겨 있는 뱀은 기본 상태의 철학적 수성의 연금술 상징입니다.

신화에 따르면 신들의 사자인 헤르메스(머큐리)는 적들을 화해시키는 힘을 가진 날개 달린 지팡이인 카두세우스(caduceus)를 받았습니다. 그가 그것을 싸우는 뱀 두 마리 사이에 놓자 그들은 평화롭게 지팡이를 감싸고 진정되었습니다. caduceus 주위에 얽힌 뱀은 반대 세력의 상호 작용을 상징합니다. 옹이진 지팡이에 감긴 뱀은 그리스의 치유의 신 아스클레피오스(Aesculapius)의 상징이며, 죽은 사람도 부활시킬 수 있었다고 전해진다.

따오기

따오기(제19왕조의 이집트 파피루스, 기원전 1295~1186년)

따오기는 이집트인의 신성한 새입니다. 지혜의 상징. 고대 이집트에서 따오기는 이집트의 가장 위대한 신이자 신비로운 지식의 후원자이자 인류에게 글을 쓴 달의 신 토트의 화신으로 간주되었습니다. 그는 따오기의 머리를 가진 남자로 묘사됩니다. 이 새는 수확지기라고도 불립니다. 우연히 따오기를 죽이는 것은 끔찍한 범죄로 간주되었습니다.

따오기는 이집트에서만 살 수 있으며 다른 나라로 옮겨진 후 그곳에서 우울하게 죽는다고 믿어집니다.

염소

염소

염소는 힘, 활력, 남성다움의 상징이지만 교활함, 정욕, 어리석음의 상징이기도 합니다. 그는 사람의 파괴적인 경향을 의인화합니다. 서양 전통에서는 늙고 음탕한 남자를 흔히 염소라고 부릅니다. 중국과 인도에서 염소는 긍정적인 남성의 상징입니다. 기독교에서 염소는 불순함과 비열한 정욕의 의인화입니다.

염소는 종종 희생 제물로 사용됩니다("희생양"). 염소는 디오니소스(바커스)와 밀접한 관련이 있습니다.

암소

이런

많은 사람들에게 이 동물은 다산, 번영, 인내와 수동적 인내를 상징합니다. 소는 모유와 (황소처럼) 세상을 창조한 우주의 힘을 상징하는 고대의 상징입니다. 고대 이집트부터 중국에 이르기까지 많은 종교에서 소는 대지를 상징합니다. 그녀는 또한 그녀의 뿔이 초승달을 닮았기 때문에 달과 하늘을 상징하고, 그녀의 우유는 은하수와 연관되어 있습니다. 다양한 문화권의 달 여신의 머리는 소뿔로 장식되어 있습니다. 소는 인도에서 특별한 존경을 받습니다.

사자

레오는 태양의 상징이다.

보편적으로 짐승의 왕으로 불리는 사자는 수천 년 동안 가장 흔한 힘과 위엄의 상징 중 하나였습니다. 일반적인 상징: 신성, 태양 에너지(불과 태양의 상징), 왕권, 힘, 용기, 지혜, 정의, 보호, 보호뿐만 아니라 잔인함, 모든 것을 소모하는 잔인함과 죽음. 사자는 자연의 모든 위대하고 무서운 힘의 이미지입니다. 그는 파괴자이자 구세주로 간주되며 악과 악에 맞서 싸우는 능력을 모두 나타낼 수 있습니다. 레오는 스핑크스의 형태 중 하나입니다.

문장 사자

문장 사자

문장학에서는 동물의 가장 흔하고 좋아하는 이미지입니다. 전령 사자의 속성: 활과 화살, 세이버, 검, 도끼, 도끼, 미늘창 등. 주요 전령 형태는 뒷다리와 프로필의 사자입니다. 이 경우 머리에는 한쪽 눈과 한쪽 귀가 표시됩니다. 입에서 피 묻은 혀가 튀어 나옵니다. 이 사자는 힘, 용기, 관대함의 상징입니다. 다른 이미지 옵션이 있습니다. 국가 상징에서 왕관을 쓴 사자는 주제에 대한 권력의 상징입니다.

곰

문장 곰

곰은 좋은 성격과 분노, 영웅적인 힘과 서투름, 게으름과 부드러운 모성애, 폭식과 금욕주의의 상징입니다. 곰은 예측 불가능성, 나쁜 성격, 사악함, 무례함, 탐욕, 죄성, 악마 및 잔혹한 원시적 힘을 나타냅니다. 북유럽과 아시아의 전사들의 휘장.

또한 곰은 달과 부활을 상징합니다. K. Jung은 곰이 잠재의식의 어두운 면을 상징한다고 믿습니다.

쥐, 쥐

쥐 결혼식

러시아에서는 쥐를 흔히 '회색도둑'이라고 부른다. 쥐는 또한 소심함과 투명함의 상징이기도 합니다. 마우스는 집에서 손실을 찾는 데 도움이 됩니다. "마우스, 마우스, 놀고 돌려주세요." 마우스는 성장을 제공합니다. 중국에서 쥐는 부를 상징하는 인기 있는 신 중 하나입니다.

쥐의 일반적인 상징: 파괴, 공격성, 탐욕입니다. 쥐는 재난(역병) 및 죽음과 관련이 있지만 인내, 손재주, 교활함 및 다산의 화신이기도 하며 선견지명의 선물(배의 죽음을 예견하는 전설적인 능력)도 가지고 있습니다.

원숭이

불멸의 복숭아를 가지고 노는 원숭이 신 하누만(중국 요리에서)

원숭이의 상징주의는 논란의 여지가 있습니다. 대부분 원숭이는 죄, 특히 육체적 죄를 의인화합니다. 그녀는 또한 교활함, 기만, 사치에 대한 욕구, 악의, 게으름(각진 움직임으로 인해), 술 취함의 상징이며 때로는 배움의 상징이기도 합니다. 원숭이는 흰코끼리, 소와 함께 인도에서 세 번째로 신성한 동물이다. 지금도 행동으로 원숭이를 모욕하는 행위는 종교인들 사이에 큰 분노를 불러일으킨다. 일본에서는 원숭이의 울음소리가 깊은 우울의 상징입니다. 세 마리의 원숭이 조각은 동양에서 비방으로부터 보호하는 부적으로 간주됩니다.

사슴

수사슴(리차드 2세의 흉갑, 14세기 후반)

동양, 일출, 빛, 순수함, 재생, 창조, 영성과 관련된 보편적인 상징이지만 외로움과도 연관되어 있습니다. 사슴의 특징은 신속함, 우아함, 아름다움입니다. 사슴은 훌륭한 메신저이자 안내자입니다. 그들은 치유력, 특히 약초를 찾는 능력으로 유명합니다. 사슴은 또한 주의와 예민한 청각의 상징이기도 합니다. 중국에서 사슴은 부(풍요)와 행운을 상징합니다. 사슴은 시베리아 민족의 수호신 중 하나인 강력한 마법의 수호자입니다.

독수리

하늘의 주이자 모든 신의 머리인 제우스의 가장 높은 힘과 태양의 본성을 상징하는 독수리(그리스 그릇에 그린 그림, 기원전 6세기)

독수리는 공중의 지배자이자 힘과 속도의 화신입니다. 태양신, 통치자, 전사의 태양 상징입니다. 위대함, 힘, 지배력, 용기, 영감과 관련됩니다. 한낮의 태양, 속박으로부터의 해방, 승리, 자부심, 묵상, 왕실의 기원, 높이를 나타냅니다. 독수리는 태양까지 날아갈 수 있다고 믿어 천국의 사자라고 불립니다. 머리가 두 개인 독수리는 전지전능함과 이중의 힘을 의미할 수 있습니다. 발톱에 뱀이 달린 독수리는 영혼의 승리를 상징합니다. 이 싸움에서 독수리는 선의 힘의 화신이고, 뱀은 악의 힘의 화신이다.

문장 독수리

쌍두독수리 (러시아 자수)

독수리 - 미국의 상징

문장학에서 독수리는 권력, 지배력, 관대함, 선견지명의 상징입니다. 문장에서 독수리는 가슴을 앞으로 내밀고 날개를 치켜올리거나 솟아오르는 모습으로 가장 자주 묘사됩니다. 머리가 하나일 수도 있고 둘일 수도 있습니다. 로마의 창시자인 로물루스와 레무스 시대부터 그는 기준에 따라 “목성의 새”로 묘사되어 왔습니다. 기독교인이 팔레스타인을 정복한 후, 쌍두 독수리는 신성 로마 제국의 문장이 되었고, 나중에는 오스트리아(오스트리아-헝가리)와 러시아 제국의 문장이 되었습니다. 날개를 쭉 뻗은 미국 흰머리 독수리는 미국의 상징이 되었습니다.

공작

공작(중세 페르시아 디자인)

이것은 빛나는 영광, 불멸, 위대함, 부패하지 않음입니다. 공작의 웅장한 꼬리는 모든 것을 보는 태양과 영원한 우주 순환, 별이 빛나는 하늘의 둥근 천장, 결과적으로 통일성과 상호 연결성을 상징합니다. 고대 로마에서는 공작이 황후와 그 딸들의 상징이었고, 독수리는 황제의 새로 여겨졌습니다. 이슬람 장식 예술에서는 반대의 통일성(보름달 옆에 정점에 있는 태양)이 세계수 아래에 있는 두 마리의 공작새 형태로 묘사됩니다. 기독교에서 공작은 한편으로는 영생의 상징이고 다른 한편으로는 자부심, 사치, 허영심의 상징입니다.

거미

아메리칸 인디언 부적에 묘사된 거미

여자 같은. 운명을 엮는 끔찍한 모습의 위대한 어머니는 때때로 거미로 묘사됩니다. 모든 달의 여신은 운명을 엮는 자이자 직공입니다. 거미가 짜는 거미줄은 중심에서 나선형으로 짜는 것은 우주의 상징이자 우주의 창조력을 상징합니다. 거미줄 중앙의 거미는 세계의 중심을 상징합니다. 태양은 광선으로 둘러싸여 있습니다. 삶과 죽음의 순환을 상징하는 달은 시간의 그물을 엮습니다. 거미는 종종 행운, 부 또는 비와 관련이 있습니다. 거미를 죽이는 것은 나쁜 징조입니다.

펠리컨

새끼에게 피를 먹이는 펠리컨을 보여주는 레드스톤 플레이트(스태퍼드셔, 1660년경)

펠리컨은 자기 희생과 부모의 사랑, 자비를 상징합니다. 문장학에서 이 새는 일반적으로 둥지에 서서 새끼에게 피를 먹이려고 하는 독수리나 학을 닮은 것으로 묘사됩니다. 초기 기독교 작가들은 자신의 살로 새끼에게 먹이를 주는 펠리컨을 인류의 구원을 위해 자신의 피를 희생하신 예수 그리스도에 비유했습니다. 펠리컨은 유럽의 신비주의(주로 연금술사와 장미십자회)의 상징이기도 하며, 자기희생의 위업과 생명의 영원한 부활을 표현합니다.

수탉

수탉 - 태양새(부적 이미지, 중국, 20세기)

수탉은 경계심, 용기, 용기, 예지력, 신뢰성입니다. 새벽의 전령사, 태양과 영적 재탄생의 상징. 그의 이러한 자질은 그에게 내재된 교만, 오만, 정욕보다 우세합니다. 로마인들에게 그것은 “제3경”, 즉 자정과 새벽 사이를 의미합니다. 수탉은 모든 종류의 악으로부터의 보호자입니다. 수탉의 첫 번째 울음 소리와 함께 밤귀신과 악령이 사라진다고 믿어집니다. 붉은 수탉은 집에 불이 들어오는 것을 막고, 흰 수탉은 귀신을 쫓는다. 새 집으로 이사하기 전에 동부 슬라브 사람들은 그곳으로 수탉을 날리곤 했습니다. 밤을 무사히 보낸다면 입주할 수 있을 것이다.

벌

꿀벌에게서 꿀을 수집하는 젊은 여성(15세기 약초학자)

벌은 근면, 근면, 조직적, 창의적 능력, 청결, 사교성, 겸손, 영성, 용기, 지혜, 헌신, 웅변(“꿀 연설”)을 나타냅니다. 그리스, 중동, 이슬람 전통에서 벌은 영혼의 우화입니다. 중국인은 벌을 "선택적인 신부"의 변덕스러운 성격과 연관시킵니다. 고대 슬라브인들 사이에서 벌은 “꿀의 단맛과 독침의 쓴맛”을 결합한 사랑의 상징이었습니다. 여왕벌, 어머니 여신, 최고의 힘, 다산의 상징.

투석기

전갈자리(영지주의 보석)

전갈자리는 악, 자기 파괴, 죽음, 처벌, 보복, 보복, 배신의 상징일 뿐만 아니라 세상에 대한 깊은 이해를 상징합니다. 때때로 전갈은 부적과 부적 역할을합니다. Paracelsus는 생식 기관 질환으로 고통받는 사람들에게 그것을 착용하라고 조언했습니다. 아프리카에서는 전갈 자체가 독에 대한 치료제를 분비한다고 믿었기 때문에 살생뿐 아니라 치유의 상징이기도 했습니다. 천상의 별자리 전갈자리의 "뒤"에 있는 붉은 별 안타레스는 유럽에서 하늘에서 가장 나쁜 불로 간주되었습니다.

코끼리

흰 코끼리

코끼리의 거대한 덩어리와 서투름은 이제 은유적으로 변했습니다. 그러나 무엇보다도 코끼리는 부드러움, 사랑, 분노, 파괴적인 힘의 상징입니다. 코끼리는 자신에게 가해진 모욕과 잔인한 대우를 결코 잊지 않기 때문에 보복적인 것으로 간주됩니다. 코끼리의 두꺼운 피부는 영적 무적을 상징합니다. 코끼리는 또한 힘, 통찰력, 번영, 행복의 상징이며 지구의 요소, 기억, 지혜, 장수, 충실도, 인내, 연민을 의인화합니다. 코끼리는 종종 행운의 부적에 묘사됩니다.

개

네더 아누비스(개 신)

일부 국가에서는 개는 신성한 동물이지만 다른 국가에서는 부정하고 탐욕스럽고 심지어 사악한 생물로 간주되어 악을 의인화합니다. 이슬람 신앙에 따르면 천사는 개가 사는 집에는 절대 방문하지 않습니다. 그러나 개는 보호와 자기희생의 상징인 경우가 많습니다. 또한 사냥도 합니다(때때로 이 기호는 괴롭힘이라는 부정적인 의미를 갖습니다).

고대 이집트 신화에서 개는 사후 세계의 훌륭한 안내자이자 수호자로서 자칼이나 개의 머리로 묘사된 아누비스의 동반자로 간주되었습니다.

올빼미

현명한 올빼미 – 아테네(그리스)의 속성

올빼미는 지혜의 전통적인 상징이자 밤과 잠의 우화적 인물입니다. 일부 고대 문화, 특히 중국에서 올빼미는 어둠을 상징하고 부정적이고 파괴적인 의미로 양의 원리를 의인화하는 불길한 상징을 가지고 있습니다. 밤에 조용히 날아다니고, 빛나는 눈과 으스스한 울음소리로 인해 올빼미는 죽음과 신비로운 힘과 연관되어 있습니다. 그녀는 또한 예언의 은사를 받았습니다. 현재 올빼미는 주로 통찰력과 책 박식의 상징입니다. "과학적 올빼미"는 정신 작업을하는 사람들입니다.

매

매 - 떠오르는 태양의 이미지

매는 독수리처럼 태양의 승리를 상징합니다. 우월함, 강한 정신, 빛, 자유의 의인화. 고대 이집트에서 매는 태양의 신성한 상징이었으며, 매를 죽이는 것은 큰 죄로 간주되었습니다. 서양 전통에서 매는 사냥의 상징이다. 머리에 모자를 쓴 매는 빛과 자유에 대한 희망의 상징입니다. 공격의 상징인 매는 드물다. 슬라브인들 사이에서 이 새는 힘, 용기, 좋은 친구의 상징입니다. 매는 (악의 세력의 화신으로서) 까마귀와 대조됩니다. "매가 날아가는 곳에서는 까마귀가 허용되지 않습니다."

타조

호주의 국장

고대 이집트에서 타조 깃털은 진실과 정의의 여신인 마아트(Maat)의 속성이었습니다. 전설에 따르면 이 깃털은 죽은 자의 영혼의 무게를 달아 그들의 죄의 심각성을 판단할 때 저울에 올려졌다고 합니다. 타조의 깃털은 길이가 같아 정의의 상징으로 사용되었습니다. 타조가 위험이 닥쳤을 때 모래 속에 머리를 숨긴다는 믿음(문제 회피의 상징)은 타조가 땅을 향해 머리를 숙이는 위협적인 자세에서 유래했을 것이다.

호주의 국장에서 에뮤는 캥거루와 함께 방패를 들고 있는 동물입니다.

타이거스

“타이거 스프링에는 호랑이가 있습니다. 호랑이굴의 내용을 터득하고 음양을 토벌한 완벽한 남자."

호랑이는 에너지, 힘, 속도, 재능의 상징입니다. 이 이미지는 달과 태양을 모두 담고 있습니다. 그는 창조자이자 파괴자이다. 뱀과 싸우는 호랑이는 태양 에너지의 상징입니다. 사자나 용과의 전투에서는 잔인하고 사나운 달의 상징이 됩니다. 유럽에서 호랑이는 권력과 피에 굶주린 상징입니다. 극동에서는 고귀함과 행복의 상징입니다. 아시아와 인도의 문화에서는 공격과 보호, 삶과 죽음, 악과 선의 상징이 될 수 있습니다.

거북이

뱀과 얽힌 거북이

거북이는 힘, 인내, 지구력, 불변성, 느림, 다산, 장수, 노인의 힘, 지혜를 상징합니다. 많은 문화권에서 거북이는 특별한 존경심으로 둘러싸인 우주 질서의 가장 오래된 상징입니다. 고대 사상에 따르면 뱀과 얽힌 거북이는 세상 창조의 상징입니다. 인도에서는 지구가 네 마리의 코끼리 위에 놓여 있고, 거대한 거북이 위에 서서 혼돈을 헤쳐나가는 모습으로 안정의 상징을 표현합니다. 거북이는 또한 불과 물로부터 보호하는 상징이기도 합니다.

도마뱀

도마뱀 이미지가 있는 조롱박 호박

이 민첩하고 빠른 동물은 민첩성, 포착하기 어려운 것의 상징이며 또한 환생(후자)은 꼬리를 잡는 사람에게 꼬리를 남겨두고 다시 자라는 도마뱀의 능력과 관련이 있습니다. 도마뱀은 한낮의 더위 동안 그늘에 숨어 있기 때문에 그림자의 수호자이자 수면과 꿈의 수호자로 간주됩니다. 또한 도마뱀은 우리 내면의 잠재의식과 그림자를 상징할 수 있습니다.

도마뱀은 이집트와 고대 세계에서 좋은 징조로 여겨졌는데, 때로는 지혜와 관련되기도 했습니다. 그것은 논리의 우화적 이미지의 속성이 되었습니다. 신들의 사자인 머큐리의 상징.

신화 속의 생물

상상의 동물은 전 세계의 신화와 민간 전설에서 발견됩니다. 다른 방법으로는 정의하기 어려운 현상을 명확하게 특성화할 수 있는 기회를 제공합니다.

J. 트레시더

신화에 나오는 생물은 일반적으로 여러 동물의 조합으로, 인간의 상상력을 통해 우리 세계의 일반적인 원칙으로부터의 자유를 포함하여 특이한 능력을 부여받을 수 있습니다. 여러 가지 다른 동물의 모습을 결합한 괴물은 원래의 혼돈이나 자연의 무서운 힘을 상징하며, 인간 자신의 본성에 있는 악의 힘을 의인화하기도 합니다. 동화 속 동물은 종종 보물이나 친밀하고 비밀스러운 지식을 지키는 것으로 묘사됩니다.

바(새)

영혼의 새 바, 미라 위로 몸을 구부리고 다른 세계로 날아가다(이집트)

바새는 인간의 영혼을 상징하는 이집트의 상징으로, 인간이 죽으면 다른 세계로 날아갑니다. 이 새는 매(일부 출처에 따르면 매)의 몸과 사람의 머리를 가지고 있습니다.

바실리스크(코카트리스)

수탉의 머리를 가진 바실리스크

바실리스크는 중세 상징주의에서 가장 치명적인 생물 중 하나입니다. 일부 소식통에 따르면 바실리스크는 모양이 심플리시시무스와 비슷하지만 머리와 다리가 수탉의 모습을 하고 있습니다. 신비주의와 마술적 상징주의에서 바실리스크는 왕관을 쓴 뱀으로 묘사됩니다. 일반적으로 믿고 있듯이 바실리스크는 시선으로 보는 모든 것을 파괴하므로 지혜의 마법적 상징으로 채택되었으며, 이를 가진 사람을 삼키는 것은 입문 과정을 상징합니다. 바실리스크를 물리치는 유일한 방법은 그 앞에 거울을 놓는 것이라고 믿어집니다.

하피

하피(XVI세기)

이들은 역겨운 외모를 지닌 반여성, 반새(여성의 머리와 가슴, 독수리 발톱)입니다. 갑작스런 죽음, 소용돌이, 폭풍과 관련이 있습니다. 파괴적인 측면의 여성적 원리.

가루다

가루다(태국의 국장)

생명의 새, 천국, 태양, 승리. 때때로 피닉스와 동일시되기도 합니다. 그녀는 또한 모든 것의 창조자이자 파괴자인 비슈누 신("비슈누의 말")의 차량이기도 합니다. 그녀는 어른이 되어 알에서 나와 모든 소원을 이루는 생명나무에 둥지를 틀고 있다. 가루다의 머리, 가슴(암컷), 몸통, 무릎까지의 다리는 인간이고, 부리, 날개, 꼬리, 뒷다리(무릎 아래)는 독수리입니다.

가루다는 종종 악의 화신인 나가(뱀)와 싸우는 모습으로 묘사됩니다.

히드라

히드라 (그리스, 16세기)

그리스 신화에 나오는 히드라(Hydra)는 일곱 개의 머리를 가진 뱀 용이다. 그녀는 악과의 싸움의 어려움을 상징합니다. 머리 중 하나가 잘리면 즉시 새 머리가 ​​자랍니다. 눈먼 동물의 생명력.

그리핀

그리핀 프로텍터(16세기)

독수리의 머리, 날개, 발톱과 사자의 몸을 결합한 태양계 하이브리드 생물로, 이 동물은 공중과 땅(새의 왕과 짐승의 왕)에 대한 힘을 상징하므로 그리핀은 힘의 상징입니다 그리고 경계. 그리스에서 그리핀은 아폴로에게 바쳐졌는데 그의 마차는 하늘을 가로질러 달렸고, 아테나에게는 지혜를, 네메시스에게는 보복을 의인화했습니다. 전설에 따르면 그리핀은 인도와 스키타이의 금을 지켰다고 합니다. 극북에 사는 그리핀이 Hyperboreans의 나라에 위치한 Zeus의 금을 지키고 있다는 전설도 있습니다.

용

중국 용 Chiao, 행복한 행사의 상징

용은 "날개 달린 뱀"이지만 독수리와 같은 발만 가지고 있으며 뱀과 새, 정신과 물질을 결합합니다. 이것은 보편적이고 가장 복잡한 상징 중 하나입니다. 용은 태양과 달, 선과 악이 될 수 있습니다. 이것은 보물과 비밀 지식을 지키는 사람입니다. 장수의 상징. 동양에서 용은 원칙적으로 선을 가져오는 천상의 힘이고, 서양에서는 파괴적이고 악한 힘이다. 러시아에서 용은 악마인 사탄의 상징입니다. 용에 대한 승리는 어둠에 대한 빛의 승리, 자신의 본성에 대한 승리를 의미합니다.

일각수

유니콘의 전령 이미지

유니콘은 말이나 사슴의 몸에 길고 날카로운 뿔을 가진 신비한 동물입니다. 일반적으로 여성, 달의 원리, 순결, 순결, 순결을 상징합니다. 중국에서는 풍요와 장수를 상징합니다. 전설에 따르면 숲 속에 혼자 앉아 있는 순결한 처녀만이 잡을 수 있다고 합니다. 그녀의 순수함을 감지한 유니콘은 그녀에게 다가와 무릎에 머리를 얹고 잠들 수 있습니다. 이러한 전설을 바탕으로 순결, 특히 여성의 순결을 상징하게 되었습니다.

켄타우루스

지식의 사냥꾼, 켄타우로스

그리스 신화에 따르면 켄타우로스는 말의 몸통과 사람의 몸통을 가진 생물이다. 이것은 인간의 미덕과 판단 능력을 통해 더 높은 본성과 연결된 인간의 낮은 본성(욕망, 폭력, 술 취함), 수간적인 본성을 상징합니다. 이는 인간 본성의 맹렬한 측면과 선한 측면 사이의 갈등을 상징합니다.

크로노스의 후손인 도덕적으로 흠잡을 데 없는 켄타우로스(키론 중)에 관한 버전도 있습니다. 그들은 본능보다 이성이 우월함을 상징합니다.

마카라

마카라

서양 전통에서 마카라는 거대한 크기의 환상적인 바다 괴물(악어 머리를 가진 물고기)입니다. 바다와 바다, 강과 호수의 힘을 상징합니다. 힌두교에서 마카라는 영양의 머리와 앞다리를 가진 물고기의 모습을 하고 있습니다. 이것은 비슈누가 여행하는 생물 중 하나입니다. 이것은 무지개와 비, 물에서 자라는 연꽃, 동지 이후 태양의 복귀와 관련된 긍정적인 상징입니다. 여러 전설에서 마카라는 세계의 수호자 역할을 하는 신인 로카팔라(Varuna, Soma, Indra, Kubera...)와 관련이 있습니다.

메두사 고르곤

메두사 고르곤(그리스) – 공포

메두사 고르곤(Medusa Gorgon)은 머리카락 대신 뱀, 멧돼지 이빨, 황금 날개, 청동 다리를 가진 여성 괴물입니다. 이것은 적대적인 악의 가장 노골적인 의인화, 끔찍한 파괴자 측면의 위대한 어머니, 공포의 구체화입니다. 그녀를 한 번 보면 사람들이 돌로 변했고, 그래서 그녀의 이미지는 나중에 보호 부적이 되었습니다. 페르세우스가 고르곤 메두사의 머리를 자른 후, 그녀의 피에서 거대한 크리사오르와 날개 달린 말 페가수스가 태어났습니다.

나가

본능에 숨겨진 지식을 상징하는 코일형 나가 위에 앉아 있는 부처(앙코르 사원 조각상)

힌두교에서 이들은 뱀의 몸과 하나 이상의 인간의 머리로 묘사된 반신입니다(때로는 단순히 머리가 여러 개인 뱀일 수도 있습니다). 전설에 따르면 그들은 지구의 수많은 보물을 지키는 지하 세계인 파탈라에 속합니다. 전설에 따르면 나가들은 고타마 붓다(Gautama Buddha)가 태어났을 때 그를 씻어주고 사후에도 그의 유해를 보호했다고 합니다. Nagas는 보물과 난해한 지식, 뱀의 왕과 여왕, 물의 생명력, 열정적인 자연의 수호자입니다. 이들은 통제할 수 있는 자연력의 수호자입니다.

페가수스

페가수스 (16세기)

이것은 페르세우스가 메두사의 머리를 잘랐을 때 메두사의 목에서 나온 날개 달린 뮤즈의 말입니다. 벨레로폰이 키메라를 물리친 페가수스는 더 낮은 자연과 더 높은 자연의 결합을 의인화하고 최고를 위해 노력하며 물질보다 영적인 우월성을 상징합니다. 또한 웅변, 시적 영감, 묵상의 상징이기도 합니다. 유럽의 문장학에서 페가수스는 사상가들의 문장에 그려져 있습니다. 요즘에는 항공 운송의 상징으로 자주 사용됩니다.

인어

인어 (XV세기)

인간계와 초자연계에서 살아갈 수 있는 물고기자리 여성. 시작의 마법의 상징. 인어는 켄타우로스의 바다 버전입니다. 그러나 선원들의 이야기에 따르면 그것은 또한 더 긍정적인 상징성을 가지고 있다고 합니다. 슬라브 신화에서 인어(목욕, 물풀, 누더기, 갈퀴, 운디네)는 해로운 생물이며, 특히 인어 주간(트리니티에 이어)에 위험합니다. 인어는 종종 Nereids, Naiads 및 물의 요정과 같은 고대 그리스 신화의 생물과 혼동됩니다. 그러나 이 영원히 젊은 처녀들은 인어들과 달리 물고기 꼬리를 갖고 있지 않습니다.

도롱뇽

불붙은 도롱뇽

도롱뇽은 평범한 동물의 모습을 하고 있지만 초자연적인 힘을 지닌 신화 속의 생물입니다. 도롱뇽은 일반적으로 작은 도마뱀이나 날개 없는 용으로 묘사되며, 때로는 불길 사이에 인간이나 개와 같은 모습이 나타나기도 합니다. 이 생물은 가장 유독한 생물로 간주되며 물면 치명적입니다. 도롱뇽은 불의 정령이며 몸이 매우 차갑기 때문에 불 속에서도 살 수 있습니다. 이것은 감각적 유혹에 맞서 싸우는 상징입니다. 도롱뇽은 무성 동물로 간주되기 때문에 순결을 상징하기도 합니다.

단순성

해롤드의 상징

Simplicissimus는 용과 유사한 가상의 짐승이지만 두 개의 독수리 다리와 고리 모양으로 꼬인 파이크 모양의 꼬리를 가지고 있습니다. 전쟁, 시기, 악취, 재난, 사탄을 상징하지만 경계도 상징합니다.

심플리시무스는 해럴드 왕의 개인 상징이었습니다(헤이스팅스 전투와 1066년 해롤드의 죽음에 대한 이야기를 담고 있는 바이외의 프랑스 카펫에는 심플리시무스가 두 번 묘사되어 있습니다).

개 포

개포(중국)

중국어로 번역하면 "Fo"는 "큰 행운"을 의미합니다. 그것은 용기와 에너지의 상징이자 가정의 부적입니다. 포견은 쌍으로 구매해서 나란히 놓아야 합니다. 현관문 앞에 놓아두면(혹은 이미지를 걸면) 들어오는 모든 사람에게 인사를 하고 가족 한 사람 한 사람을 어려움과 실패로부터 보호해 줍니다. 부유한 지역(남동쪽)에 위치한 포견은 가정의 안녕과 번영에 기여합니다. 중앙 부문에 위치하여 신속하게 집에 부를 가져올 것입니다.

스핑크스

스핑크스의 이미지가 있는 이집트 동전

스핑크스는 사자의 몸과 인간의 머리(남성 또는 여성) 또는 숫양의 머리를 가진 생물입니다. 가장 오래되고 가장 큰 것은 기자(이집트)의 대스핑크스입니다. 이것은 신비한 태양력, 존엄성, 왕족, 지혜, 힘의 상징, 육체적 힘과 최고의 지성의 결합을 상징하는 고대 이미지입니다.

이집트 스핑크스는 고대 지혜의 수호자이자 신비의 상징이 된 후기 그리스 전설 '스핑크스의 수수께끼'와 공통점이 없지만 정은 스핑크스를 여성 탐욕의 상징이자 "끔찍한 어머니".

스킬라와 카리브디스

스킬라(그리스) – 위험

그리스 신화에서 이들은 좁은 해협의 양쪽에 살면서 그 사이를 지나가는 선원들을 죽인 시칠리아 해의 두 괴물입니다. 바다의 힘을 무자비하게 구현한 것입니다. 한때 아름다운 님프였던 그들은 여섯 개의 머리, 각 머리에 세 줄의 이빨, 흉측하고 긴 목을 가진 괴물로 변했습니다. 으르렁거리며 우르릉거리는 괴물들이 바다를 삼키고 뱉어냈다(깊은 바다가 벌어진 모습). 스킬라와 카리브디스 사이에 있다는 것은 동시에 다른 측면의 위험에 노출된다는 것을 의미합니다.

트리톤

트리톤(그리스) – 파도를 진정시키는 장치

다리 대신 물고기 꼬리를 가진 노인이나 청년으로 묘사됩니다. 그리스 신화에서 그녀는 포세이돈의 아들이자 바다의 여주인 암피트라이드(Amphitride)인 바다의 신으로 간주됩니다. 트리톤은 껍질에서 뿔나팔을 불고 물의 힘을 다스립니다. 인어의 해양 버전이지만 남성입니다.

불사조

피닉스 (16세기)

불사조는 부활의 모든 상징 중에서 가장 유명하며 고대 불멸의 상징인 태양입니다. 평범한 외모지만 초능력을 지닌 동물. 이 전설적인 새는 500년마다 불 속의 재 속에서 다시 태어난다. 불사조는 물질 세계의 어려움과의 영원한 투쟁에서 인간 정신의 부활을 상징합니다. 고대 이집트에서 이 상징은 슬라브 신화(Firebird, Finist-Clear Falcon)에 완전히 그대로 전달되었습니다.

키메라

키메라(바티칸)

호머의 설명에 따르면 이것은 사자 머리, 염소 몸, 뱀 꼬리를 가진 괴물입니다. 그녀는 불을 먹고 살다가 날개 달린 페가수스를 다스리는 벨레로폰에게 살해당했습니다.

문장학에서 키메라는 때때로 여자의 머리와 가슴, 용의 꼬리로 묘사됩니다.

키메라는 육지와 바다에 바람과 폭풍을 일으킨다. 위험과 망상을 상징합니다(환상을 일으킬 수 있음). 그것은 또한 존재하지 않음의 상징이기도 하다.