철학은 분석 방향으로 이해됩니다. 분석철학. 초기 L. 비트겐슈타인: 이미지 이론

실용주의는 미국에서 생겨나 가장 널리 퍼진 철학적 운동이지만, 프랑스, 영국, 이탈리아, 러시아 등도 그 영향권에 들어왔다.

찰스 샌더스 피어스(1839-1914). 실용주의("실용주의")의 창시자는 미국의 철학자, 물리학자, 수학자인 찰스 샌더스 퍼스(1839-1914)입니다. 그는 수많은 작품의 저자이며, 그 중 대부분은 그의 생애 동안 미완성되거나 출판되지 않은 상태로 남아 있습니다. 단 하나의 주요 작업만 완료되었습니다. "훌륭한 논리".

철학의 기능은 우주에 존재하는 다양성의 통일성을 설명하는 것입니다. 모든 철학은 논리(기호와 사물의 관계)와 현상학(객관적 세계를 인식하는 경험)에서 시작됩니다. Peirce는 과학의 방법과 결과를 고려한 철학 시스템을 만들려고 노력했으며 이 모든 것이 기독교와 결합되었습니다. 이 목표를 달성하기 위해 그는 형이상학을 엄격한 과학으로 전환하고 과학이 형이상학적 가르침을 전제로 하며 이것이 종교와 양립할 수 있음을 증명하고 싶었습니다.

Peirce는 모든 범주를 세 가지 주요 범주로 줄이는 것이 형이상학의 장점이라고 생각했습니다.

1) 우선권(순수한 가능한 특성 또는 정신)

2) 2차(객관적인 외부 세계 또는 물질);

3) 3차(일반 개념, 진화의 세계).

Peirce는 "현실"을 끝없는 과학적 조사 과정을 통해 발견되는 것으로 정의했습니다. 이러한 이해는 "오류 가능성의 원리"(오류 가능성)의 공식화로 이어졌습니다. 이에 따르면 특정 순간에 현실에 대한 우리의 지식은 단편적이고 추측적입니다.

1878년에 Peirce는 "실용주의의 원리"를 공식화했습니다: "우리가 고려하고 있는 대상이 실제적으로 중요할 수 있는 결과가 어떤 결과를 갖게 될지 생각해 봅시다. 이러한 결과에 대한 우리의 생각은 주어진 물건.” 이 원칙의 또 다른 정식화는 다음과 같습니다: "표현의 의미를 확립하기 위해, 우리는 그 표현이 참인 것으로 밝혀지면 어떤 실제적인 결과가 필연적으로 발생하는지 고려해야 합니다. 이러한 결과의 합이 표현의 전체 의미를 구성하게 됩니다. "

W. 제임스. Peirce는 철학자이자 심리학자인 그의 동포인 William James(1842-1910)에게 중요한 영향을 미쳤습니다. 제임스는 1869년 하버드 의과대학에서 의학 학위를 받았으며 그곳에서 해부학과 생리학을 가르쳤습니다. 1885년에 그는 하버드 대학교의 심리학 교수로 임명되었고 그 후 철학 교수로 임명되었습니다. 제임스의 주요 작품: “심리학의 원리”, “믿고자 하는 의지”, “다양한 종교적 경험”, “실용주의”, “다원주의적 관점에서 본 우주”, “진실의 의미”, “몇 가지 문제” 철학”, “급진적 경험론에 관한 에세이”. 이 작품 중 다수는 제임스의 생애 동안 러시아어로 번역되었습니다.

James는 Pragmatism에서 "실용주의적 방법은 주로 철학적 논쟁을 해결하는 방법이며, 그것이 없으면 끝없이 질질 끌 수 있습니다."라고 썼습니다. 그는 실용주의자로서 자신의 입장을 다음과 같이 공식화합니다. "실용주의 방법은 각 개념의 실제 결과를 추적하여 해석하려고 합니다... 두 대안의 실제 결과 차이를 발견하지 못하면" 두 대안은 "실질적으로 동일한 것을 의미합니다" 그러면 모든 토론은 그 의미를 잃게 됩니다."

『믿고자 하는 의지』라는 책에서 그는 “우리는 우리의 의지를 유혹에 빠뜨릴 만큼 충분히 타당한 어떤 가설이라도 우리 자신의 책임 하에 믿을 권리가 있다”고 썼습니다. 그녀가 지성에 순종하지 않는다면. 1907년 로웰 강의에서 제임스는 실용주의에 따르면 신의 존재에 대한 가설이 가장 넓은 의미에서 성공적으로 작동한다면 그것이 사실이라고 주장했습니다. 이를 바탕으로 그는 "실용주의적 또는 선율주의적" 유신론이라고 부르는 접근 방식을 제안했습니다. 같은 강의에서 그는 편리한 사고 수단으로서의 진실에 대해 이야기하고 검증 가능성을 통해 진실을 식별합니다.

제임스의 견해는 " 급진적 경험주의". "심리학의 원리"에서 제임스는 세상을 조각가가 대리석으로 조각한 조각상에 비유했습니다. 우리의 세계는 처음에는 "감각의 혼돈", "의식의 흐름"입니다. 우리가 살고 있는 세상은 "점차적으로, 여유로운 끌의 타격으로" 주어진 목표로부터 우리 자신을 해방시킵니다. 아는 사람은 행위자입니다. 한편으로는 그는 진리의 창조에 참여하고, 다른 한편으로는 다른 한편, 그는 자신이 창조한 진리를 설명하며, 사람을 차지하는 것, 그가 노력하는 목표, 육체적, 영적 필요가 그가 도출하는 결론에 중요한 역할을 합니다.

교과서 "심리학"에서 James는 마음이 생존을위한 투쟁의 도구이며 생존을 원하는 사람의 필요와 이상에 의해 결정되는 생존을 강조합니다. James는 개념의 의미가 그것이 암시하는 행동에 있다고 믿었습니다. (선택에 대한 객관적인 근거가 없는 경우) 사람이 하나의 신념 또는 다른 신념을 선택하는 결정적인 요소는 "믿겠다는 의지"입니다. 진실은 참된 아이디어의 정적인 특성이 아니라, 진리 추구자가 아이디어를 실제 테스트에 적용할 때 아이디어에 어떤 일이 일어나는가입니다. 의식은 특별한 실체가 아니라 기능이자 인간 생존의 도구입니다(독자 3.1).

J. 듀이.미국 실용주의의 세 번째 대표자는 과학적 방법의 실용적 해석에 참여한 존 듀이(John Dewey)입니다. 이 방법은 다양한 경험 영역에서 발생하는 특정 문제를 해결하기 위한 몇 가지 기술로 요약됩니다.

Dewey에 따르면 가장 먼저 확립해야 할 것은 다음과 같습니다.

a) 주어진 어려움이나 문제 상황의 구체적인 내용,

b) 그런 다음 이를 해결하기 위한 가설이나 계획을 제시한 후

c) 제안된 솔루션의 가능한 모든 결과를 이론적으로 추적합니다.

d) 그 후에는 가설을 구현하고 실험적으로 테스트하는 기간이 옵니다.

필요한 경우 제안된 솔루션을 변경할 수 있습니다. 문제 상황에 대한 성공적인 해결이 달성되면 제안된 가설이나 이론은 사실로 간주되어야 하며, 문제를 대체한 새로운 현재 정의된 상황은 현실의 지위를 획득합니다. 어떤 결정도 알려진 방법에서 나와 교리로 변해서는 안 됩니다. 주어진 특정 상황의 특수성에 따라 전적으로 결정되어야 합니다. Dewey는 Peirce 및 James와 달리 더 많은 관심을 기울인 사회 문제를 해결할 때 개인과 대중의 행동을 미리 결정하는 미리 설정된 최종 목표 또는 이상에 따라 안내하려는 욕구를 받아 들일 수 없다고 생각했습니다.

분석철학

분석 철학은 두 가지 방식으로 표현될 수 있습니다. a) 20세기 영어권 국가의 지배적인 사고 흐름; b) 명확성, 정확성 및 논리적 엄격함의 이상에 초점을 맞춘 철학적 방식. 후자는 특히 L. Wittgenstein의 작품에서 표현되었습니다. Tractatus Logico-Philosophicus(1921)은 다음과 같이 말합니다. “철학의 목표는 생각을 논리적으로 명료화하는 것입니다.”

20세기 초 분석철학의 등장. 형이상학 철학의 다음 위기와 Ernst Mach와 Richard Avenarius의 "두 번째 실증주의"사상의 발전과 관련이 있습니다. 분석철학의 창시자는 버트런드 러셀과 조지 에드워드 무어이다. 러셀은 A. N. 화이트헤드와 협력하여 수학적 논리학의 철학적 토대를 마련하고 다음과 같은 교리를 제안했습니다. 논리적 원자론, 비트겐슈타인이 개발함; 무어는 전통적인 윤리학과 이상주의적 형이상학을 비판했다. 분석 철학의 진정한 영감은 "논리-철학 논문"의 저자인 L. Wittgenstein으로 간주됩니다.

분석철학이 최우선이다 언어철학. 온 세상은 언어의 프리즘을 통해 보입니다. 분석가(분석 철학자)의 관점에서 볼 때 전통 철학은 언어의 불완전성, 즉 단어와 표현의 다의성으로 인해 생겨나고 존재했습니다.

진정한 철학의 임무는 이상적인 언어, 그의 덕분에 명확성전통적인 철학적 문제, 더 정확하게는 의사 문제(존재론적, 인식론적, 도덕적, 미적 등). 이러한 설계 덕분에 분석철학은 무엇보다도 논리철학적 교리, 언어를 형식화하기 위해 노력하여 논리적 기호 언어의 완성도를 제공합니다(독자 3.10; 독자 3.13).

B. 러셀(1872-1970), 영국의 철학자이자 수학자로서 수학적 논리학의 발전에 지대한 공헌을 했습니다. 러셀은 기호 논리학 분야와 이를 철학적, 수학적 문제에 적용하는 분야에서 본질적으로 중요한 결과를 얻었습니다. 러셀의 가장 중요한 저서는 "수학의 요소"(The Elements of Mathematics)입니다. 프린키피아 마테마티카, 3권, publ. 1910-1913년)은 A.N. 화이트헤드. 이 연구는 순수수학의 정리는 논리학의 원리에서 비롯되며, 수학의 개념은 논리학의 관점에서 정의될 수 있다는 명제를 입증하려는 시도였습니다. 러셀은 『프린키피아』의 논리-분석적 방법을 사용하면 철학이 과학이 될 수 있다고 확신했습니다.

러셀은 논리적 분석이 철학적 문제를 해결하는 가장 효과적인 방법이라고 믿었습니다. 근본적인 철학적 결과를 가져온 러셀의 가장 중요한 논리적 발견은 기술 이론과 논리적 유형 이론이었습니다. 러셀은 이름과 설명을 대상에 대한 기호의 다양한 관계로 구별할 것을 제안했습니다. 설명은 한정적(개별 특정 개체 참조) 또는 무기한(객체 클래스 참조)일 수 있습니다. 기술 이론에서 러셀은 알려지지 않은 대상을 기술하는 대신 알려진 대상을 기반으로 구성을 대체할 수 있는 방법을 제안했습니다.

표현 "저자" 웨이벌리"와 "금산"은 러셀이 "설명"이라고 부른 것, 즉 서술적 표현의 예입니다. 러셀은 그러한 표현이 나타나는 문장을 논리적으로 재구성함으로써 언어에서 제거될 수 있음을 보여주었습니다. "저자 웨이벌리스코틀랜드 사람이었다"는 말은 "누군가가 썼다. 웨이벌리그리고 스코틀랜드인이었다." "황금산은 존재하지 않는다"라고 말하는 것은 "존재하는 어떤 것도 금과 산이 아니다"라고 말하는 것과 같다. 이러한 이론적 입장은 "황금산은 존재하지 않는다"와 같은 문장을 가정할 필요를 제거했다. " 존재하지 않는 것을 주장함으로써 존재하지 않는 객체를 포함하는 개체의 영역을 전제합니다.

설명 이론은 "맥락적 정의"라고도 불리는 새로운 유형의 정의를 제안했습니다. 역설의 문제를 해결하기 위해 러셀은 '유형론'을 제안했습니다. 철학에 논리학을 적극적으로 도입한 러셀은 논리분석을 통해 철학적 문제를 해결하는 데 기여했다.
논리적 실증주의.논리실증주의는 분석철학의 초기 형태로, 20세기 전반의 주요 철학적 경향 중 하나이다. 논리실증주의는 현재의 철학적, 방법론적 문제를 분석하고 해결한다고 주장합니다.

과학과 철학을 대조하면서 논리실증주의자들은 유일한 가능한 지식은 과학적 지식이라고 믿었습니다. 철학의 전통적인 질문은 의미가 없는 의사 문제로 선언되었습니다. 왜냐하면 이러한 용어(자유, 존재, 실체, 정신, 물질 등)를 포함하는 진술은 검증될 수 없기 때문에 그 자체가 의사 개념인 용어를 사용하여 형성되기 때문입니다. 철학의 주제는 언어, 무엇보다도 지식을 표현하는 방식으로서의 과학의 언어여야 하고, 철학의 임무는 이 지식을 분석하는 활동과 언어로의 표현 가능성이 되어야 합니다.

논리 실증주의의 주요 아이디어는 유명한 철학자이자 수학자 Moritz Schlick, Otto Neurath, Friedrich Weissmann, Rudolf Carnap을 포함하는 "비엔나 서클"의 구성원에 의해 체계화되었습니다. 비엔나 서클은 교리를 제시했습니다. 검증주의, 이에 따르면 진술과 과학 이론의 진실 또는 거짓은 모든 명제가 직접적인 경험적 검증의 대상이 될 수 있는 의미 데이터 또는 "프로토콜 진술"에 대한 진술로 축소되는 경우에만 지지되거나 반박될 수 있습니다.
이 학파의 철학자들은 모든 의미 있는 진술이 a) 세상에 대해 과학적으로 검증 가능한 진술이거나 b) 순전히 논리적 동어반복이라고 믿었습니다. 일상생활 영역에 속하는 많은 판단과 마찬가지로 전통 철학의 판단도 무의미하다고 선언되었습니다(독자 3.2).

R. 카르납.루돌프 카르납(1891-1970) - 독일의 철학자. 그의 창조적 전기에서 그의 생애 중 미국 시대도 중요한 역할을 했으며, 논리 실증주의의 저명한 대표자였으며, 논리그리고 과학철학. G. Reichenbach와 함께 그는 잡지 "Erkenntnis"- "Knowledge"(1930-1940)를 창간했습니다. 그는 또한 유명한 국제 통합 과학 백과사전 시리즈의 창립자 중 한 명이기도 합니다.

형이상학을 거부하고 오로지 자연과학의 도움을 받아 세상에 대한 진리를 찾으려고 노력하는 논리적 실증주의(또는 논리적 경험주의)는 두 가지 주요 명제에서 그 이름을 따왔습니다.

1) 철학적 문제를 해결하려면 문제가 공식화되는 언어에 대한 논리적 분석이 필요하므로 논리는 철학에서 중심 역할을 합니다.

2) 순전히 논리적이거나 수학적이지 않은 중요한 이론은 경험적 테스트에 접근할 수 있어야 합니다.

카르납의 작품에는 철학의 논리적 분석을 위한 도구를 만드는 이러한 논문의 전개가 정확하게 포함되어 있습니다. 카르납의 작품 “언어의 논리적 분석을 통한 형이상학의 극복”(1932)은 널리 알려져 있습니다. Carnap의 작품 중에는 "세계의 논리적 구성", "언어의 논리적 구문", "논리 및 수학의 기초", "의미와 필요성"이 있습니다. 카르납은 자연과학 및 사회과학의 다양한 분야에서 가설과 이론을 테스트하는 하나의 일반적인 방법이 사용되며, 이러한 분야에서 사용되는 개념은 특별한 "환원 조항"의 도움으로 하나의 공통 기반, 즉 개념으로 축소될 수 있다고 주장합니다. 우리를 둘러싼 친숙한 물리적 세계(소위 "물리주의")에 대한 설명에 사용하는 것입니다.

아이디어를 홍보하기 위해 비엔나 서클은 국제 회의를 소집하고 자체 잡지와 일련의 책을 출판했습니다. 논리 실증주의의 종말은 1950년대 비엔나 학파의 전 회원 중 한 명인 칼 헴펠(Karl Hempel)이 일련의 기사를 출판한 것으로 간주될 수 있습니다. 그들은 의미의 핵심 개념과 관련된 근본적인 어려움과 모호함을 지적했습니다. 신실증주의 원칙은 미국 논리학자 W. Quine에 의해 심각한 비판을 받았습니다.

L. 비트겐슈타인(1889-1951) - 20세기의 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명. 1911년 비트겐슈타인은 캠브리지 대학에서 논리학 문제를 집중적으로 연구했습니다. 1918년에 그는 다음과 같은 제목으로 출판된 책 작업을 완료했습니다. "논리철학 철학", 1921, Tractatus Logico-Philosophicus, 1922 (그림 3.2). 이 논문은 특이한 자료 제시로 구별되었습니다. 다음은 논문의 일부 조항입니다. “4.003 철학적으로 해석되는 대부분의 제안과 질문은 거짓이 아니라 의미가 없습니다.

그렇기 때문에 이런 종류의 질문에 일반적으로 대답하는 것이 불가능하며 무의미 함을 확인할 수만 있습니다. 철학자의 제안과 질문의 대부분은 언어 논리에 대한 우리의 오해에 뿌리를 두고 있습니다. 당연히 가장 깊은 문제는 전혀 문제가 아닙니다. 4.0031 모든 철학은 '언어비판'이다. 4.112 철학의 목적은 사고의 논리적 명료화이다… 철학의 결과는 '철학적 명제'가 아니라 명제의 접근 가능한 명확성입니다. 일반적으로 모호하고 모호한 생각을 명확하고 뚜렷하게 만드는 것은 철학이 필요합니다.”

개별 조항의 번호를 매길 때 소수점은 비트겐슈타인이 설명 과정에서 강조한 논리적 중요성을 나타냅니다.
논리-철학 논문에 따르면, 세상은 서로 다양한 조합을 통해 사실을 형성하는 "단순한 대상"으로 구성됩니다. "기본 명제"는 "이름"으로 구성되며 각 이름은 특정 대상을 지정합니다. 이름의 조합은 해당 개체의 가능한 조합, 가능한 사실을 나타냅니다(또는 "나타냅니다").

어떤 가능한 이름의 조합은 어떤 가능한 대상의 조합을 반영하므로 이미지의 논리적 형태와 현실의 논리적 형태는 서로 동일합니다. 사고는 언어적 판단으로 표현되기 때문에 감각적 지각을 통해 접근 가능합니다. 모든 참된 기본 명제를 기록함으로써 우리는 세계를 완전하게 기술할 수 있습니다. 전체로서의 현실은 명제로 표현될 수 있지만, 어떤 명제도 현실과의 공통점을 나타낼 수는 없습니다. 이전에 "사물", "객체"로 나누는 대신 세상을 "사실"로 분해한 비트겐슈타인은 지식의 논리적 모델에 해당하는 존재론을 만들었습니다.

그러므로 논리를 통한 의식의 명료화는 세상에 대한 보다 "의미 있는" 견해가 "올바른 철학 방법"을 형성했어야 했습니다. 즉, 말할 수 있는 것, 즉 과학의 진술 외에는 아무 말도 하지 마십시오. 형이상학적인 것을 표현하고 싶은 사람에게 비트겐슈타인은 "그는 자신의 문장의 특정 기호에 의미를 부여하지 않았다"는 점을 지적할 것을 권장했습니다. 논리-철학 논문의 창시자는 독자들에게 단 한 가지, 즉 "세상을 올바르게 보는 것"을 원했습니다.

비트겐슈타인의 다른 중요한 저작으로는 철학적 탐구, 수학 기초에 대한 논평, 철학적 노트 등이 있습니다. 이 책들과 그가 참여한 강의와 토론은 현대 철학에 깊은 영향을 미쳤습니다. 50년대와 60년대의 모든 분석철학이 그것이다고 할 수 있다. XX세기 비트겐슈타인의 작품(애니메이션 1)의 영향을 받았습니다.

J. 오스틴(1911-1960), 영국 철학자, 언어 행위 이론의 창시자. 철학자로서 오스틴은 옥스포드 일상 언어 분석 학교에 속해 있었습니다. 이는 주로 후기 비트겐슈타인의 아이디어를 발전시키고 철학화의 주요 주제를 일상적인 인간의 분석으로 간주한 분석 철학의 틀 내의 방향 중 하나입니다. 많은 전통적인 철학적 문제에 뿌리를 두고 있는 불완전성에 있는 언어 행동과 자연어의 특성. 오스틴의 저서 "의미와 감성"은 많은 철학적 문제의 순전히 언어적 성격에 대한 논제를 입증하는 데 전념하고 있습니다.

감성은 감각지각에서 나온 데이터이고, 또 다른 의미에서는 감각세계 그 자체이다. 오스틴은 '보통 언어'를 자신의 표준으로 선택하고 두 언어 사이의 차이점을 분석했습니다. 환각그리고 환각, '환상'이라는 단어에 포함되는 다양한 유형의 시각적 현상, 그리고 무엇이 환상이고 무엇이 아닌지에 대한 질문입니다.

오스틴은 감각 지각에 대한 다양한 이론의 진실 또는 거짓에 관심이 없었지만 제시된 공식의 의미 또는 의미 부족에 관심이 있었습니다. 진정한 의미가 없는 진술에 대한 비트겐슈타인의 관찰을 발전시켜, 오스틴은 확정적(특정 상황을 설명하고 진실 가치를 가짐)과 수행적(요청, 약속 등 일부 행동을 수행하기 위한 도구 역할을 함) 간의 구별을 도입했습니다. ) 진술.

G. 라일(1900-1976), “마음의 철학”의 발전을 자극한 작품을 쓴 영국의 철학자. Ryle의 의식 분석은 "상상력", "욕망", "기억", "의지", "의도", "결정", "신앙"과 같은 "정신적"(즉, 의식 관련) 용어에 대한 언어적 연구입니다. , 잘못된 사용으로 이어지는 상황도 포함됩니다.

Ryle은 이러한 용어의 잘못된 사용을 전통 철학자의 활동과 연관시켜 이를 평범하고 경험적으로 건전한 사용과 대조했습니다. D. Austin과 함께 그는 언어 철학의 대표자로 간주되었습니다. 일상언어철학. Ryle이 제기하는 주요 문제는 "무엇이 철학적 질문을 철학적으로 만드는가?"입니다. 대답은 철학적 활동이 일종의 지적 매듭, 특히 “범주적 오류”와 기타 개념적 대체를 푸는 것으로 구성된다는 것이었습니다(독자 3.14; 독자 3.15).

W. W. O. 콰인(1908-2000), 미국의 철학자이자 논리학자. 그의 개념 형성은 M. Schlick과 R. Carnap의 영향을 크게 받았습니다. Quine은 논리적 실증주의뿐만 아니라 실용주의의 영향을 받았기 때문에 그는 과학을 유기체를 환경에 적응시키는 방법 중 하나로 간주했습니다. 인간 행동의 가장 중요한 형태는 사회 예술로 정의되는 언어입니다. 분석철학은 신실증주의의 일부 원칙이 비판된 Quine의 저서 "경험주의의 두 가지 교리" 이후 새로운 자극을 받았습니다. 그는 자신의 입장을 '과학적 현실주의'로 정의했습니다.

Quine은 전통적인 철학적 문제, 특히 존재론적 계열(예: "어떤 종류의 것들이 있습니까?")을 명확하게 하고 해결하기 위해 현대 논리학의 성과를 사용했습니다. Quine에 따르면 철학자는 주로 "사막 풍경"에서 시작해야 하며 절대적으로 필요한 경우에만 모든 대상의 존재를 인정해야 합니다. 그가 제안한 필요성 테스트는 매우 간단해 보입니다. 가장 간결한 공식으로 최고의 이론이 그것이 존재한다고 진술하는 경우에만 사물이 존재합니다.. 최고의 이론은 최소한 물리학의 대상을 포함해야 하기 때문에 Quine은 이것이 최고의 이론에서 요구하는 유일한 대상임을 증명하고 싶었습니다.

Quine의 관점에서 그러한 증명의 주요 장애물은 수학이 추상적인 실체(예: 숫자 또는 집합)의 존재를 요구한다는 것입니다. 동시에 그는 그러한 개체를 제거할 방법을 찾지 못했습니다. Quine은 또한 일부 진실이 "분석적"(즉, 그 안에 포함된 표현의 단순한 의미로 인해 사실임)이라는 주장에 대한 비판으로도 유명합니다. 그는 의미라는 개념 자체가 절망적으로 혼란스러워지고 있으며 소위 말하는 의미조차도 혼란스럽다고 믿었습니다. 논리 법칙을 포함한 '분석적 진실'은 수정될 수 있습니다. 그의 철학에서 Quine은 현대 논리학의 발전뿐만 아니라 언어학, 인류학, 심리학의 데이터에도 의존했습니다.

현상론

현상학 - (그리스어에서 - 연구 현상). 19세기에 현상학의 개념은 주로 G.V.F.의 "정신의 현상학"과 연관되어 있습니다. 헤겔: 정신의 자기 발전의 변증법적 과정의 전개, 이는 자기 지식 시스템과 일치하고 개념의 절대 지식에 대한 상승입니다. 현상학의 개념은 20세기에 들어와 다른 의미를 갖게 되었으며, 이는 현대 철학 사상의 선도적 방향 중 하나를 나타냅니다.

현상학 철학과 현상학 운동의 창시자는 Edmund Husserl(1859-1938)입니다. 그는 Fr.의 “기술 심리학”의 기본 개념을 비판적으로 발전시켰습니다. 브렌타노. 창조적 진화 과정에서 Husserl은 Descartes, Leibniz, Hume, Kant, Bolzano, Dilthey 등의 철학적 개념의 영향을 받았습니다. 현상학의 특이성은 본질적으로 이론적 구성이 아니라 이론적 구성이라는 것입니다. 관행일차적 경험을 드러내고 이해하는 것을 목표로 하는 특별한 종류의 것입니다. 지배 현상론현상학적 연구를 통해서만 가능하다.

현상학 교육의 형성은 Husserl의 "논리적 조사"(1900/01)에서 시작되었습니다. 여기서 현상학은 '순수 논리'의 창조를 위해 필요한 준비 작업으로 생각되었습니다. 이 작품의 제2권에 담긴 현상학과 지식 이론에 대한 연구는 사고의 현실적 측면과 이상적 측면의 구별을 바탕으로 제1권에서 수행된 논리학 분야의 심리학 비판에 앞서 이루어졌습니다. 후설은 현상학에서 이상을 구현하려고 노력했다. 엄격한 과학으로서의 철학, 논쟁에서 방어 자연주의, 역사주의 및 기타 유형의 상대주의 개념 아포딕틱한지식.

현상학의 결단력, 그리고 어떤 혁명적인 성격은 비전제 원칙을 구현하는 데 있습니다. 이 원칙에 따르면, 현상학적 경험은 그것이 아무리 자명하거나 명백해 보일지라도 외부에서 도입된 모든 가정으로부터 보호되어야 합니다. 현상학적 연구 자체의 전제를 포함하여 모든 것, 심지어 명백하고 단순한 것까지도 명확화되고 자기 증거로 축소됩니다. 오직 자명한 경험, 즉 '사물'이 직접적으로 스스로 주어지는 경험만이 진리를 증언하고 지식의 정당한 원천입니다. 현상학은 지식의 "일차적 원천"에 관한 과학의 지위를 주장하며 모든 특수 과학과 관련하여 과학적 교리로 작용합니다.
후설이 발전시킨 현상학은 의식의 현상학이다.

Husserl에 따르면, "사물 자체"가 우리에게 주어지는 주요 경험인 것은 의식의 경험이며, 항상 이미 "객관적인" 경험을 중재하는 경험입니다. 직접적인 경험으로 돌아가서 현상학은 의식에 부여된 세계를 고려합니다. 현상으로. 후설의 의식론의 기초는 다음과 같다. 의도성, 즉. 의식의 객관적 상관관계. 어떤 것에 대한 모든 의식은 현상학에서 구조상 의도적인 "경험"으로 나타납니다. 지식은 다음과 같이 이해된다. 의도적인의미를 확립하기 위한 의식의 활동 - 구성.

현상학적 철학의 본질은 현상학적 방법이다. 모든 현상학에 대한 이해는 현상학적 방법에 대한 이해에 달려 있다. 왜냐하면 여기서 연구되는 의식은 자기이해의 산물이기 때문이다. 현상학적 방법- 일차 경험 데이터의 필수 연구를 위한 원리와 절차의 상호 연결된 통일성 - 현상. 현상학적 방법의 원리는 철학을 보편적인 “엄격한 과학”으로 근본적으로 변화시키려는 현상학의 임무에 의해 미리 결정됩니다. 현상학적 방법은 철학뿐만 아니라 인문학의 다른 영역에서도 적용됩니다. Husserl에 따르면 현상학적 방법은 독점적으로 수행됩니다. 반사자신의 활동에 대한 인식.

성찰을 마스터하는 것은 특별한 이론적 입장으로의 전환을 전제로 합니다. 현상학적 태도. 현상학적 방법론의 구조를 구성하는 주요 절차는 세 가지 상호 연관된 지점의 형태로 제시될 수 있습니다. 현상학적 도움을 받아 시대와 감소우리는 연구 주제에 접근할 수 있습니다. 용어 연대중지, 지연, 종료, 유지로 번역될 수 있습니다.

Husserl의 가르침에서 이는 특정 신념과 태도, 주로 독립적 존재에 대한 믿음의 현상학적 경험을 중단하고 사용하지 않는 것을 의미합니다. 탁월한세상에 대한 의식. 시대는 자연적 태도에서 현상학적 태도로의 전환 가능성을 제공한다. 절감(라틴어 reductio에서 - 복귀, 뒤로 이동) - 현상학적 지식 이론과 현상학적 방법의 기본 원칙 중 하나는 "특정 역할을 수행하는 초월"을 이론적 인지적 관심 영역에서 무력화하고 배제하는 것입니다.

축소의 일관된 구현은 이 영역의 추가 "정화"로 이어지며, 실제 모든 것의 절대적 기초로 밝혀진 선험적 기초까지 바로 이어집니다. 법인의 재량 또는 관념, 경험 대상의 "순수한 본질"을 달성할 수 있습니다. 아이디어현상학적 환원은 모든 특별한 초월적 방법의 기본 형태를 구성한다.

현상학적 고찰에서 발견된 것은 주어진 그대로 기록되어야 합니다. 순수하게 설명적입니다. 현상학적 방법에 대한 독특한 해석은 다음에서 발견된다. 근본적인 존재론 M. 하이데거. 여기서 환원은 연구의 시작 위치(“존재에서 존재로의 복귀”)를 제공하는 반면, 연구 주제 자체에 대한 접근은 현상학적 구성(“존재의 구조 개요”)에서 수행됩니다.

엄격한 과학으로서의 철학."엄격한 과학"은 철학의 이상이고, 실제로 존재하는 철학과는 구별되어야 한다. Husserl은 고대 그리스에서 유래한 유럽 철학이 보편적이고 보편적이려고 노력했다고 믿었습니다. 암묵적으로과학을 입증했지만 진정한 과학의 이상을 달성하지 못했습니다. 철학에 있어 과학에 대한 열망은 '심오한 지혜'에 대한 열망과 뒤섞여 있었으며, 이러한 태도를 혼동해서는 안 됩니다. 지혜에 대한 관념은 장소와 시간에 따라 다르지만, 과학에 대한 관념은 '초시간적'이며 보편적으로 타당하다. 과학은 “절대적이고 시대를 초월한 가치”를 말합니다.

철학이 제기하는 과제, 즉 철학이 탐구하는 문제의 본질은 철학이 과학 중에서 가장 높고 가장 엄격한 학문이 될 것을 요구합니다. 단 하나의 기성 의견도, 단 하나의 전통도 명백한 것으로 받아들여져서는 안 되며, 단 하나의 사적인 진실도 고립되거나 절대화되어서는 안 됩니다. 그러나 철학적 과학주의는 자연과학, 즉 실증과학 전반이 고수하는 과학주의와는 다르다. 실증과학과 대조적으로 철학적 과학은 급진적인 무가정에서 출발합니다. 전제가 없다는 것은 이러한 조항이 아무리 자명해 보일지라도 증거 경험에 접근할 수 없고 증거로 검증되지 않는 조항을 믿음으로 받아들이기를 거부하는 것을 의미합니다(독자 3.4).

처음부터 현상학 운동은 현상학의 가능한 발전 방식에 대한 이해의 이질성과 다양성을 특징으로 했습니다. 후설의 제자들 중 가장 유능한 하이데거는 의식의 현상학에서 벗어나 '존재와 시간'으로 발전한다. 근본적인 존재론인간 존재의 현상학으로서. 하이데거와 러시아 철학자 G. G. Shpet이 옵션을 만듭니다. 해석학적 현상학.

현상학은 Husserl의 프로그램 작업 "엄격한 과학으로서의 철학"(1910)을 포함하여 현상학 작품을 출판한 러시아-독일 잡지 "Logos"에서 알 수 있듯이 즉시 러시아 철학자들의 관심을 끌었습니다. M. Scheler는 현상학 연구의 주요 주제로 인류학, 윤리 및 종교를 선택했고, R. Ingarden은 미학을, A. Schutz는 현상학 사회학을 발전시키고 있습니다. 현상학적 심리학 분야에서 J.-P.의 작품은 매우 중요했습니다. 사르트르와 M. 메를로퐁티. 현상학은 실존주의와 같은 현대 철학 운동에 중요한 영향을 미쳤습니다. 해석학, 개인주의와 구조주의.

실존주의

실존주의(라틴어로 실존(existentia)에서 유래)은 20세기 중반의 철학적 운동으로, 추상적인 개념의 언어로는 표현할 수 없는 인간 존재의 절대적 독창성을 강조합니다. 실존주의는 러시아(L. Shestov, N.A. Berdyaev), 독일(M. Heidegger, K. Jaspers), 프랑스(J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel 등)에서 다른 국가까지 발전하고 있습니다. 라틴 아메리카. 실존주의의 기원은 다양한 사상가에게서 찾아볼 수 있다. 실존주의자들은 S. Kirkegaard, F.M.을 그들의 전임자로 여겼습니다. 도스토옙스키 신부 니체, 에드. 후설. 실존주의를 다음과 같이 나누는 것이 관례이다. 종교적이고 무신론적인. 실존주의의 첫 번째 및 초기 방향의 대표자는 Martin Heidegger, Karl Jaspers, Gabriel Marcel입니다.

두 번째의 대표자는 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)와 알베르 카뮈(Albert Camus)이다. 하이데거 M.독일 실존주의의 창시자인 마르틴 하이데거(1889~1976)는 후설의 제자였다. 하이데거는 후설의 현상학을 바탕으로 인간 존재에 대한 고찰을 통해 '존재의 의미'를 발견하고자 했습니다. 1927년 하이데거의 저서 『존재와 시간』의 등장은 새로운 방향의 출현을 알렸다. 하이데거의 이 논문은 현대 사상가들에게 계속 영향을 미치는 세계 철학의 가장 복잡한 작품 중 하나입니다.
하이데거에 따르면 인간 존재의 의미는 유한성과 시간성에 의해 부여됩니다. 그러므로 시간은 존재의 가장 본질적인 특성으로 간주되어야 한다.

임무는 존재, 시간, 인간 사이의 연관성을 드러내는 것입니다. 시간과 존재의 통일성을 주장함으로써 하이데거는 인간 외에는 존재하는 어떤 것도 그것의 유한성에 대해 알지 못한다는 것을 증명합니다. 이는 오직 인간만이 시간성과 존재 자체를 안다는 것을 의미합니다. 시간은 존재뿐만 아니라 인간의 존재와도 연결되어 있다. 시간의 본질은 인간과의 관계에서만 드러날 수 있습니다. 하이데거는 인간과 관련된 시간을 '일차적인' 시간, 인간과 직접 관련되지 않은 시간을 '파생된' 시간이라고 부릅니다. 시간을 일차시간과 파생시간으로 나누는 것은 사람이 경험하는 심리적 시간과 객관적인 물리적 시간의 구별에 해당한다.

하이데거는 인간이 경험하는 시간을 '시간성'이라고 부른다. 이 시간성은 인간 존재의 방식이 아니라 인간 존재 자체로 나타난다. 시간은 인간의 유한성에 그 근원을 두고 있으며 인간의 삶은 탄생과 죽음 사이에 놓여 있습니다. 인간 존재로부터 독립된 외부 세계는 없습니다. 시간성은 언제나 “우리의 것”이고 “우리 안에” 있습니다. 시간성 덕분에 존재가 드러난다. 하이데거는 a) 유한성, b) 황홀함, c) 수평성, d) 죽음을 향한 방향과 같은 속성으로 시간성을 특징짓습니다.

(ㅏ) 수족그것은 인간 존재의 유한성과 관련이 있습니다.

(비) 황홀하다과거, 현재, 미래가 동시에 존재하고 "엑스터시"(사람의 주관적 경험의 순간, 과거, 현재, 미래로의 출구)를 나타낸다는 사실에 있습니다.

(V) 수평의이는 "초기" 시간이 개발 과정, 즉 덜 발전된 상태에서 더 발전된 상태로 이동하는 과정과 전혀 관련이 없음을 의미합니다.

발달이 아닌 반복이 특징입니다. 하이데거는 유럽 철학 전통에는 시간의 순간 중 하나인 현재의 절대화가 있지만 실제로는 과거, 현재, 미래가 서로 관통한다고 믿습니다. 과거는 끊임없이 존재하며 현재와 미래에 영향을 미치고, 현재와 미래도 항상 존재하며 서로와 과거에 영향을 미칩니다. 현재로 간주되는 시간은 '영원한 현존'(함께 있음)으로 드러납니다. 미래의 형태에서는 "돌봄", "두려움", "기대"와 관련이 있습니다. 미래에만 초점을 맞추는 것이 사람에게 진정한 존재를 제공합니다.

(G) 죽음을 향한 방향. 하이데거는 인간에 대한 전통적인 이해가 인간의 일시적성, 역사성, 유한성을 망각한 사물과의 유추에 의한 인간의 설명에 기초하고 있다고 믿습니다. "진짜" 존재는 다른 사람으로 완전히 대체 가능하다는 것이 밝혀지면 소위 사람에 대한 객관적인 견해로 이어집니다. 더욱이 "기타"는 더 이상 완전히 구체적인 사람이 아니라 일반적으로 "기타", "기타"입니다. 결과적으로 우리는 평범하고 단순한 사람의 허구를 갖게 됩니다.

'진정한' 존재는 자신의 역사성, 유한성, 자유에 대한 개인의 인식으로 나타나며, 이는 '죽음의 얼굴'에서만 달성 가능하다. 사람은 '실존적 공포'를 경험하면서 허위 존재의 한계를 뛰어넘는다. 모든 두려움의 중심에는 죽음에 대한 두려움이 있으며, 이는 사람에게 마지막 전망인 죽음을 드러냅니다. 하이데거의 관점에서 죽음의 눈을 들여다보는 것은 일상의 영역을 벗어나 자신에게로 향하는 유일한 길이다(독자 3.5; 독자 3.6).

칼 야스퍼스(1883-1969)정신과 의사로서 과학 경력을 시작했습니다. 의학 박사와 심리학 박사 학위를 취득한 후 하이델베르그 대학에서 철학 교수가 되었습니다. Karl Jaspers의 주요 철학 작품: "세계관의 심리학"(1919), "시대의 영적 상황"(1931), "철학"(3권 1931-1932), "역사의 기원과 목적" (1948), 『철학적 신앙』(1948) 등.

Jaspers의 개념에서 존재는 세 측면 또는 세 부분(소위 존재론적 삼중 요소)으로 구분됩니다.

1) 객관적인 존재 또는 "세계 내 존재", 즉 현상의 세계, 감각의 세계, 존재;

2) 존재, 즉 객관적이지 않은 인간 자아(I-being);

3) 초월, 또는 모든 존재와 사고의 이해할 수 없는 한계(어떤 사람에게는 신이고 다른 사람에게는 초감각적인 것입니다).

사람의 실제 존재가 인류학, 심리학, 사회학, 역사를 통해 연구된다면 과학적 지식으로는 존재에 접근할 수 없습니다. 당신은 대상이 무엇인지 알 수 있을 뿐이고 존재는 객관적으로 볼 수 없으며 의식이나 정신과도 동일시될 수 없습니다.

존재결코 대상이 되지 않는 것이 있지만 “아무 것도 알려지지 않은 사고 과정에서 내가 말하는 나의 사고와 행동의 근원은 존재이며, 따라서 존재는 그 자체와 관련되어 있고 그에 따라 그 초월과 관련되어 있는 것입니다.” 존재는 초월성(또는 신성)과 불가분하게 연결되어 있습니다. 존재는 자유입니다. 자유 안에만 개인, 자아의 존재가 뿌리박혀 있기 때문입니다. 자유는 감각의 세계를 넘어서는 초월과의 접촉을 통해서만 달성됩니다. 성격의 실존적 핵심으로서의 존재는 "에서 사람에게 가장 분명하게 드러납니다. 경계선 상황".

경계선 상황에서 가장 눈에 띄는 사례는 죽음이다. 사람이 죽음(자신 또는 사랑하는 사람)에 직면하면 추상적인 가능성이 경계선 상황으로 변합니다. 치명적인 질병, 고통, 죄책감, 무언가에 대한 투쟁-이 모든 것이 사람을 경계선 상황으로 이동시켜 자신의 유한성에 대한 인식을 불가피하게 만듭니다. 그러나 사람이 진부함, 일상 생활, 돌봄의 세계에서 벗어나는 것은 바로 이것 덕분입니다. 자신의 존재의 취약성과 유한함을 경험한 그는 초월적인 세계, 아니 오히려 인간 존재와 신비한 방식으로 연결된 그 존재를 발견할 수 있습니다.
다양한 사람들의 존재는 '소통' 행위에서 서로 연관되어 있습니다. 진실의 의사 소통, 상호 이해.

의사소통도 진실의 기준으로 간주됩니다. 진실은 다른 사람에게 전달될 수 있는 것입니다. 철학의 의미는 모든 사람 사이의 보편적인 “소통” 방법을 창조하는 것입니다. 이를 바탕으로 야스퍼스는 철학적 신앙의 관점에서 세계사적 과정을 해석하려고 시도한다. 야스퍼스는 모든 인류의 공통된 영적 원천을 보편적인 인간 의사소통의 조건으로 간주합니다. 축 시대"일반적인 역사적 존재의 뿌리와 토양으로("역사의 기원과 그 목적"). "세계사의 축" 또는 "축 시대"는 대략 기원전 8~3세기 사이의 시기입니다.

이 기간 동안 중국, 인도, 페르시아, 팔레스타인 및 고대 그리스에서 영적 운동이 동시에 일어나 오늘날까지 존재하는 사람의 유형을 형성했습니다. 축의 시대(Axial Age)는 이교를 대체한 세계종교와 신화를 대체한 철학이 탄생한 시기이다. 거의 동시에, 서로 독립적으로 내부적으로 관련된 여러 영적 센터가 형성되었습니다. 여기에서 처음으로 인간은 명확하고 뚜렷한 사고와 성찰을 하게 되었습니다. 영의 각성은 이전에 지역적이고 관련 없는 문화로 나누어졌던 인류의 일반 역사의 시작을 의미했습니다(독자 3.7).

20세기 40년대 초 실존주의 운동의 중심지는 프랑스로 옮겨갔다. J.-P. Sartre, A. Camus 및 G. Marcel이 가장 중요한 작품을 창작한 것은 바로 이 기간이었습니다. 프랑스 실존주의자들은 활발한 문학, 예술, 사회 활동이 특징입니다. 그들은 철학 논문뿐만 아니라 수많은 연극 작품, 단편 소설, 소설, 회고록에서도 자신의 생각을 표현합니다.

J.-P. 사르트르.프랑스 실존주의의 가장 중요한 대표자는 "존재와 무"라는 논문의 저자인 장 폴 사르트르(1905-1980)이며 소설과 희곡("자유의 길", "말", "메스꺼움", "파리")입니다. ", "매장하지 않은 죽은 자" ", "벽"등). 1964년에 그는 노벨 문학상을 수상했다. Sartre의 철학은 Husserl, Heidegger 및 Hegel의 사상의 영향을 받아 형성되었습니다. 그는 “실존주의는 휴머니즘이다”라는 짧은 작품에서 실존주의에 대한 가장 대중적인 이해를 설명했습니다. 읽고 이해하기가 훨씬 더 어려운 것은 "존재와 무"라는 논문입니다.

사르트르에 따르면 인간 현실의 존재는 '자체 존재', '자체 존재', '타인을 위한 존재'라는 세 가지 형태로 나타난다. 이것은 추상적인 측면에서만 분리된 단일 인간 현실의 세 가지 측면입니다. 인간은 순수한 "자기 존재"로서 "자체 존재"로서의 세계에 반대합니다. '존재'는 자의식의 직접적인 삶이며, 세상에 비하면 순수한 '무'이다. 그것은 부정, 즉 존재 자체의 “구멍”으로서만 존재할 수 있습니다. '타인을 위한 존재'는 대인관계의 갈등을 드러낸다.

자의식의 주관성은 개인의 존재가 다른 의식의 시야로 지평선에 들어갈 때만 외부 객관성을 획득합니다. 그리고 사르트르의 관점에서 타인에 대한 태도는 타인의 눈에서 개인의 자유를 인정하려는 투쟁입니다. 처음부터 인간 존재와 존재는 의식을 염두에 두고 기술되어야 합니다. 왜냐하면 의식은 인간 존재의 척도이기 때문입니다. 의식은 어떤 것에서도 파생될 수 없으며 다른 세계의 모든 현상 및 과정과 다릅니다. 그것은 존재, 즉 존재에 대한 개인의 경험입니다.

의식은 의식이라고 말할 수 있는 그러한 “주어진” 것이 없다는 의미에서 아무것도 아닙니다. 의식은 그것이 향하는 사물의 의식으로서만 존재합니다. 그러나 무언가에 대한 의식은 동시에 그것이 지시하는 것과는 다른 자신에 대한 의식입니다. '아무것도'라는 개념이 결정적인 역할을 합니다. "아무것도"는 우선 의식의 구체적인 존재 방식과 인간 존재를 나타냅니다. 사르트르가 자유, 시간성, 불안, 책임 등의 특성을 정의한 것은 의식을 무(無)로 이해하는 것에 바탕을 두고 있다.

사르트르는 시간 문제, 과거, 현재, 미래의 관계 분석에 특별한 중요성을 부여했습니다. 시간은 의식이 자신과의 동일성으로부터 끊임없이 벗어나는 과정에서 발생합니다. '존재'는 세 가지 임시 상태(과거, 현재, 미래)의 형태로 존재합니다. 이러한 일시적인 상태(황홀경)는 주체에 의해 수행되는 원본 종합의 분할된 순간으로 존재합니다. 그렇기 때문에 미래와 마찬가지로 과거도 현재와의 연결 없이는 존재하지 않습니다.

과거는 항상 누군가의 과거이고, 누군가 또는 사물(사물, 사람, 사람, 사회 등)의 과거입니다. 자유는 또한 과거와의 관계에서 독립을 전제로 한다. 이 경우에는 실제 현재가 아닌 의식에 의해 투사된 미래가 자유의 기준으로 작용합니다. 이 미래는 현실로의 번역 가능성과 관련없이 취해집니다. 시간이 자기중심적으로 변하면서 역사적 관점 전체가 변한다. 성격의 시간은 궁극적으로 역사의 시간과 반대된다. 오직 '투영'을 통해서만 사람은 자신의 현재 상태와 가능하고 바람직한 상태를 구분하는 간격으로 시간을 파악합니다.

알베르 카뮈(1913~1960)- 작가, 홍보인, 철학자. 전쟁 기간 동안 그는 반 파시스트 저항 운동에 참여하고 "The Outsider"(1942) 이야기와 "The Myth of Sisyphus"(1942)라는 철학적 작품을 썼습니다. 1957년 카뮈는 노벨상 수상자가 되었습니다. Camus는 때때로 "부조리의 철학자"라고 불립니다. 세상은 인간을 불합리한 원칙으로, 일종의 관습적인 터무니없는 장식으로 대합니다. 생각하는 개인은 존재의 부조리와 환원 불가능성을 바탕으로 자신을 이해하려고 노력합니다.

부조리함은 세계의 다양한 요소가 동시에 존재한다는 비호환성에 있습니다. 세상 자체는 단순히 비합리적이며, 그것이 그것에 대해 말할 수 있는 전부입니다. 비합리성과 명확성에 대한 욕구 사이의 충돌은 터무니없습니다. 부조리함은 인간과 세계 모두에 의해 조건화됩니다. 개인은 세상과의 연결의 비극, 내일, 미래의 부재를 느낍니다. 사람은 세상과의 불화, 세상에 대한 이질감을 매우 심각하게 경험합니다.

필연적으로 죽음으로 끝나는 인간 존재의 경험은 개인으로 하여금 지구상에서의 자신의 존재에 대한 궁극적인 진실인 '부조리'를 발견하도록 이끈다. 그러나이 진리는 무장 해제되어서는 안되며, 반대로 영혼의 존엄성, 모든 것에도 불구하고 그러한 선택에 찬성하는 어떤 주장도없이 계속 살아갈 용기를 깨워야합니다. 진정한 용기는 삶에서 벗어나거나 현실을 받아들이는 데 있지 않습니다. 당신은 세계를 장악하고, 싸우고, 반항해야 합니다. 절망은 사람이 역사에 부여한 희망의 붕괴에 뿌리를 두고 있습니다(독자 3.8).

G. 마르셀.실존 철학의 종교적 (가톨릭) 버전의 창시자는 프랑스 극작가, 비평가, 철학자 Gabriel Marcel (1889-1973)입니다. 그의 주요 작품 : "형이상학 일기"(1927), "존재와 소유"(1935), "방랑자"(1945), "존재의 신비"(1951) 및 희곡 "아이콘 파괴" , "Broken World"등 마르셀은 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)와 이성으로 신앙을 입증하는 그의 원칙으로 거슬러 올라가는 가톨릭 스콜라주의의 전통을 깨뜨립니다. 프랑스 사상가는 신앙의 합리적 정당화가 불가능하다고 생각합니다.

그는 합리적 지식과 직관적이고 감정적인 지식을 대조합니다. "존재는 미스터리다." 존재는 과학으로 알 수 없으며 세상에는 패턴이 없습니다. 세상의 합리성은 삶의 현실에 대한 과학의 잘못된 투영일 뿐입니다. 마르셀은 인간을 정신과 육체의 통일체, 즉 '육체화된 존재'로 이해합니다. 신체의 '존재', '존재에 대한 참여'의 경험을 통해 사람은 시간과 역사의 흐름에 들어갑니다. "Man-Wanderer"는 처음에는 외롭습니다. 마르셀은 기독교 세계관을 이러한 외로움을 극복하는 수단이자 실제 사회적 모순을 극복할 수 있는 기회로 여깁니다.

해석학

해석학은 넓은 의미에서 해석과 이해의 기술이다. 오랫동안 해석학은 텍스트 해석에만 국한되어 있었지만 20세기에는 그러했습니다. 철학적 학문의 특징을 습득했습니다. 처음에는 종교적 텍스트 및 의미의 해석과 관련된 해석학(고대 그리스의 신탁과 호머의 해석, 유대교(필로) 및 기독교의 성경 해석(오리겐, 어거스틴 및 초기 개신교의 해석자 - 루터, 멜란히톤, 플랫티우스)).

보조 과학으로서 성서의 어두운 부분에 대한 해석이 필요한 부분에 앞장서고 있습니다. 해석과 관련된 모든 과학에는 해석학이 필요합니다. 르네상스 이후 19세기부터 법학과 문헌학에 있어서 고유한 해석학이 존재해 왔습니다. 해석학은 다양한 역사적 학문을 통해 발전합니다.

해석과 이해가 텍스트 해석을 기반으로 하는 모든 과학의 기초가 된다는 생각은 V. Dilthey에게 해석학이 인도주의적 지식을 위한 보편적인 방법론이 될 수 있고, 해석학적 방법론이 인도주의적 지식에 과학적 지위를 부여할 수 있다는 가정으로 이끌었습니다. 해석학이 철학으로 전환한 것은 M. Heidegger와 H. G. Gadamer가 철학적 학문으로서의 해석학을 발전시킨 20세기에 일어났습니다. 해석학 예술의 창시자 중에는 Fr. Schleiermacher와 W. Dilthey(독자 3.12).

정말로. Schleiermacher. Schleiermacher(1768-1834)의 작업은 해석학의 기본이었습니다. 그는 해석학을 이해 기술의 독립적인 교리로 발전시키는 데 기여했습니다. 그러한 예술의 임무는 올바른 이해를 보장하는 해석 규칙을 개발하는 것입니다. Schleiermacher는 a) 부드러운 해석과 b) 엄격한 해석 실천을 구별합니다. (a) 부드러운(느슨한) 실천은 본문의 “어두운 곳”을 이해하는 방법을 모색하고 “이해는 저절로 일어난다”는 사실에서 출발한 이전 해석학 전통의 특징입니다. Schleiermacher는 오해가 자연스럽게 발생하고 이해에는 특별한 노력이 필요하다는 이유로 이 관행을 (b) 엄격한 해석 관행과 대조했습니다.

의미를 발견하고 이해하는 데 어려움이 종종 발생하지만 이것이 해석학적 접근 방식의 본질을 구성하지는 않습니다. 해석학적 활동은 무엇보다도 의미를 이해할 수 있는 방법을 창조하는 것에서 시작됩니다. 이해의 기술은 또 다른 기호 체계(텍스트, 음성)를 재구성하는 능력에 있습니다. 해석학은 죽은 본문에 보존되어 있던 한때 살아 있었던 말의 온전함을 개별적인 부분으로부터 재창조해야 합니다. 해석자는 “그가 자신을 이해한 것처럼, 그리고 그 자신보다 더 잘” 저자를 이해해야 합니다.

1829년 베를린 아카데미에서의 연설에서("F.A. Wolf와 Ast의 교과서 지침과 관련된 해석학의 개념에 대하여" - Schleiermacher의 유일한 평생 저작) 해석학, 해석학에 관한 다른 스케치는 그의 죽음 이후에 출판되었습니다.) Schleiermacher는 나중에 "해석학 서클"이라고 불리는 문제를 다루었습니다. 해석학적 순환의 문제는 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. 텍스트 전체를 이해하지 않고는 텍스트의 어떤 부분도 이해하는 것이 불가능하지만, 각 부분을 이해하지 않고는 텍스트 전체를 이해하는 것은 불가능합니다. 이해 과정의 순환 운동은 객관적이고 주관적인 두 가지 방향으로 진행됩니다.

객관적인 측면은 작품이 속한 문학의 유형이고, 주관적인 측면은 작가의 창의적인 개성입니다. 이러한 구별에 상응하는 것이 “문법적” 해석과 “심리적” 해석 사이의 구별입니다. 첫 번째는 텍스트와 같은 종류의 다른 문학 작품과의 관계에 관한 것이고, 두 번째는 텍스트를 만든 개인의 영적 세계와 관련된 것입니다. .

V. 딜타이(1833-1911)은 인문학의 방법론을 발전시키려고 노력했는데, 그는 이를 '역사적 이성에 대한 비판'으로 이해했습니다. 딜타이는 '심리학의 이해'에서 인문학('영적 과학')의 방법론적 기초를 찾았습니다. 딜타이는 역사주의와 함께 퍼진 역사적 회의주의와 주관적 자의성을 '이해의 신뢰성'과 대조시키려고 노력했고, 이를 위해 해석학 프로그램을 개발했습니다.

해석학에서 요구되는 것은 무엇입니까? 첫째, 역사적 세계의 상호관계를 알 수 있는 가능성을 명확히 하고, 그러한 지식을 수행하는 데 필요한 수단을 찾는 능력이다. 딜타이는 해석학을 “삶의 기록된 표현을 이해하는 기술”로 정의합니다. 이것으로부터 우리는 해석학이 모든 인문학에 존재한다는 결론을 내릴 수 있습니다. 하나 또는 다른 인문학이 외부 표현을 발견한 내부 내용을 이해하는 것을 다루는 정도입니다.

HG. 가다머.한스 게오르그 가다머(Hans Georg Gadamer)는 철학적 해석학의 창시자 중 한 사람입니다. Gadamer 해석학의 기원 - Husserl, Dilthey, Heidegger의 철학.
텍스트를 이해하고 싶은 사람은 누구나 끊임없이 의미를 스케치합니다. 텍스트에서 일부 의미가 명확해지기 시작하면 전체 텍스트의 의미에 대한 예비 스케치가 작성됩니다. 그러나 이 첫 번째 의미는 우리가 텍스트에서 특정 의미를 찾을 것으로 기대하면서 처음부터 텍스트를 읽었기 때문에 분명해졌습니다.

의미에 대한 기대이고 아직 "사실 자체"에 의해 인증되지 않은 사실에 해당하는 올바른 스케치를 개발하는 것은 이해의 끊임없는 과제입니다. 이해는 예비 의견이 우연이 아닐 때만 진정한 잠재력을 얻습니다. 그러므로 해석자는 이미 가지고 있는 이미 만들어진 의견을 가지고 본문에 접근할 뿐 아니라, 반대로 그 정당성의 관점에서 시험을 거쳐야 합니다. 유래와 의미 면에서요.

텍스트를 이해하려는 사람은 누구나 텍스트를 '듣고' '말'할 수 있어야 합니다. 해석학적 지향의 의식은 본문의 처음부터 타자성을 수용해야 합니다. 수용성은 "중립성"을 의미하지 않습니다. 텍스트가 완전히 다른 방식으로 나타나고 이를 통해 “텍스트의 사실적 진실과 우리 자신의 선입견을 대조할 수 있도록” 자신의 편견을 인식하는 것이 필요합니다.

해석학적 법칙은 전체는 특정을 바탕으로 이해되고, 특정은 전체를 바탕으로 이해되어야 한다는 것입니다. 완전한 의미론적 통일성을 나타내는 것만이 분명합니다. 텍스트를 읽을 때 우리는 항상 의미론적 완전성을 가정하며, 이 가정이 정당하지 않은 것으로 판명되는 경우에만(즉, 텍스트를 이해할 수 없는 경우) 우리에게 도달한 텍스트의 정확성을 의심합니다.

"상황"과 "지평선"의 개념은 Gadamer의 개념에서 중요한 위치를 차지합니다. 상황의 개념은 우리가 그 안에 있다는 사실이 특징이며, 우리는 항상 어떤 상황에 처해 있으며 그 설명은 완료를 알 수 없는 작업입니다. 유한한 현재에는 경계가 있습니다. 상황의 개념은 그것이 이 관점의 가능성을 제한하는 관점을 나타낸다는 사실로 정확하게 정의됩니다. 이는 상황의 개념이 본질적으로 “지평선”의 개념을 포함한다는 것을 의미합니다. 지평선은 어느 지점에서나 볼 수 있는 모든 것을 포용하고 포용하는 시야이다.

사고 의식에 적용할 때, 우리는 지평의 협소함, 지평 확장 가능성, 새로운 지평의 열림 등에 대해 이야기할 수 있습니다. 해석학적 상황을 발전시킨다는 것은 “역사적 전통이 제기하는 질문에 대한 올바른 질문 지평을 찾는 것”을 의미합니다. 그들에게."
Gadamer의 해석학은 질문과 대답의 문제를 포함합니다. 우리에게 전달된 텍스트가 해석의 대상이 된다는 것은 이 텍스트가 해석자에게 질문을 던진다는 것을 의미한다.

그러므로 통역은 항상 통역사가 묻는 질문과 본질적인 연관성을 내포하고 있습니다. 본문을 이해한다는 것은 이 질문을 이해한다는 것을 의미합니다. 이는 해석학적 지평을 획득함으로써 발생합니다. 이는 텍스트의 의미적 방향이 결정되는 경계 내에서 문제의 지평으로 이해됩니다. 해석학적 경험의 매체는 언어이다. 이해는 자신을 다른 사람의 입장에 두거나 그 사람에게 직접 참여하려는 시도에 기초한 것이 아닙니다. 다른 사람이 우리에게 말하는 것을 이해한다는 것은 문제의 본질에 관해 상호 이해하는 것을 의미합니다. 이 모든 과정이 언어적 과정이다.

언어는 대화자 간의 상호 합의 과정이 일어나고 문제 자체에 대한 상호 이해가 이루어지는 환경입니다. "언어는 이해 자체가 수행되는 보편적인 매체입니다. 이를 구현하는 방법은 해석입니다." Gadamer는 언어를 사람에 대한 사람의 이해, 세상에 대한 사람의 이해가 발생하는 특별한 현실로 간주합니다. 언어는 인간 존재 가능성의 기본 조건이며, 서로 다른 문화 사이에서 일어나는 대화는 공통의 언어를 찾는 것입니다.

철학에 대해 간단하고 명확하게: 분석 철학. 모든 기본, 가장 중요한 것: 분석 철학에 대해 매우 간략하게 설명합니다. 철학, 개념, 방향, 학교 및 대표의 본질.

분석철학의 개념과 발전

분석철학에서는 20세기 철학의 경향이 가장 완벽하게 표현되었다. - "언어로 전환하세요." 논리와 언어가 전면에 등장합니다. "고전"과 달리 분석 철학은 언어를 일부 내용을 전달하는 수단일 뿐만 아니라 독립적인 연구 대상으로 간주합니다. 철학에서의 분석주의는 우연히 발생한 것이 아니라 매우 구체적인 이유 때문에 발생했습니다. 이러한 이유 중 하나는 20세기 초(그리고 말기에도) 수학자들이 직면했던 어려움 때문입니다. 과학에서 수학은 항상 엄격함의 모델로 간주되어 왔습니다. 그러나 예상치 못하게 수학자들은 점점 더 다양한 종류의 역설과 모순에 직면하기 시작했습니다. 이러한 어려움은 단순한 수단으로는 극복할 수 없습니다. 이로 인해 어려움의 근원이 수학의 기초에 숨겨져 있다는 확신이 더욱 강해졌습니다. 그러나 수학의 기초에는 무엇이 포함됩니까? 논리와 일부 인공 언어, 철학. 독일 Gottlob Frege 및 영국인 Bertrand Russell과 같은 수학과 논리 분야의 심오한 전문가들은 오래된 철학이 구식이며 수학만큼 혼란스럽지 않다는 결론에 도달했습니다. .

분석철학의 발전에는 여러 단계가 있다.

첫 번째 단계는 "낭만적"(Russell, Schlick) 단계로, 수학적 논리의 성취에 기초한 새로운 분석 방법의 능력에 대한 무한한 자신감이 특징입니다.

두 번째 단계는 자연어에 대한 철학적, 언어학적 분석에 호소한다는 점에서 구별됩니다(J. E. Moore, Malcolm).

세 번째 단계는 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)의 언어적 의미 개념에 기초한 언어 철학입니다. 언어철학은 철학적 문제의 원인을 자연어의 요소 자체에서 찾았는데, 이는 역설적인 문장과 언어적 '함정'을 야기합니다. 단어와 표현을 사용하는 일반적인 방법을 명확하게 설명하고 사용된 단어에 대한 대조 가능성에 대한 요구 사항을 의미의 기준으로 도입함으로써 오해가 제거됩니다. 60년대부터. XX세기 언어철학과 언어학의 여러 분야의 문제와 연구 접근법이 융합되어 있습니다.

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분석 철학– 철학적 문제를 해결하기 위해 언어에 대한 논리적, 언어적 분석 방법을 널리 사용하는 20세기 서구 지적 문화의 방향. 분석철학은 한편으로는 영국 경험주의, 다른 한편으로는 대륙 합리주의에 고전적 전제를 갖고 있습니다. 그 전임자는 Hobbes, Locke, Berkeley, Hume, D.S. Mill뿐만 아니라 중세 학문주의의 대표자인 Aristotle, Descartes, Leibniz, Kant 등으로 간주됩니다. 분석 철학은 지식의 기초를 연구하는 전통을 계승합니다. 감각적, 경험적, 합리적, 논리적, 개념적 형태로 나타납니다. 분석 철학(논리학, 인식론) 연구 분야는 인간 경험의 다양한 형태(윤리학, 미학, 법학 등)를 모두 포괄하면서 점차 확대되었습니다.

분석 철학의 초기 문제와 개념은 독일 논리학자이자 철학자의 기사에서 공식화되었습니다. G. 프레게 "의미와 의의에 관하여"(1892). 그러나 분석 철학의 아이디어(방법 및 개념)는 영국(케임브리지)에서 실제 구현되었습니다. 창립자는 다음과 같습니다. J.E.무어 그리고 B.러셀 . 그들은 언어적 설명과 철학적 개념, 판단, 문제의 설명을 위한 절차를 "논리적 분석"이라고 불렀습니다. 처음에 연구 방법을 지칭했던 이 용어는 나중에 전체 철학 운동의 이름을 결정했습니다. 분석 철학의 주요 대표자는 G. Frege, J. E. Moore, B. Russell, L. Wittgenstein, R. Carnap, G. Ryle, J. Wisdom, P. Strawson 등입니다.

"분석적" 물결의 철학자들은 철학적 개념의 주제나 유형이 아니라 일반적인 작업으로 통합됩니다. 즉, 사고의 구조를 식별하기 위한 언어 연구, 언어와 현실 사이의 "투명한" 상관 관계 달성, 의미 있는 표현과 공허한 표현, 의미 있는 표현과 의미 없는 문구 등을 명확하게 구분합니다.

분석 철학 내에서는 논리적 분석 철학과 언어 분석 철학(또는)이라는 두 가지 방향이 구별됩니다. 언어철학 ). 전자의 지지자들은 주로 과학의 철학과 논리에 관심이 있고 과학주의 노선을 고수합니다. 두 번째 방향의 지지자들은 이러한 방향이 인위적이며 철학적 지평을 제한하는 것으로 간주합니다. 왜냐하면 철학은 실제 이해, 생활 상황, 자연 언어 메커니즘 및 사람들의 다양한 과학 외 경험에 뿌리를 두고 있기 때문입니다.

분석 철학의 문제와 개념이 형성되는 기간 동안 영국 철학에서 지배적 인 신 헤겔주의 형태 중 하나 인 학교 절대 이상주의 , 이는 "상식"과 실증주의의 철학을 배경으로 격하시켰습니다. 영국의 신헤겔주의에서는 '실재'와 '외상'이 극명하게 대립되었고, 물질은 환상으로 간주되었으며, 공간과 시간은 비실재로 간주되었습니다. 이는 사람들의 세계 지향에 매우 중요한 현실감과 모순됩니다. 절대이상주의의 또 다른 특징은 다음과 같다. 전체주의 – 절대적인 것의 "무결성", 개별적이고 유한한 현상에 대한 전체의 무조건적인 우선성에 대한 강조가 증가했습니다. 사회 정치적 측면에서 이 접근 방식은 국가에 의한 개인의 흡수를 가정하고 지식 이론에서는 분석에 대한 종합의 전능함을 가정합니다. 이것은 분석적 사고의 기초, 즉 현실을 어떤 식으로든 논리적으로 분할하는 방법(원자론, 원소론)을 약화시켰습니다.

1898년 무어와 러셀은 절대 이상주의를 철학적 '현실주의', '분석'과 대조하면서 반대했습니다. 절대자의 교리와 전체론의 원리는 다원주의와 원자론에 반대되었습니다. 두 철학자는 현실주의 정신으로 해결 된 지식 이론의 전통적인 문제, 즉 외부 세계의 인식과 판단의 독립성 인식, 그에 대한 판단 등의 문제에 큰 관심을 기울였습니다. 연구 방법 측면에서 두 사람 모두 무어와 러셀은 분석가로 활동하여 철학의 분석 운동(“분석 전환”)에 자극을 주었습니다. 러셀은 기호 논리학의 분석 능력과 수학의 기초 연구에 관심을 집중했습니다. 무어는 일상적인 언어와 상식을 사용하여 철학적 개념과 문제를 분석하는 데 관심이 있었습니다. 무어의 활동은 영국 헤겔주의의 "쇠퇴"와 철학적 현실주의의 입장 강화에 기여했습니다. 그는 경험주의와 상식이라는 원래의 영국 철학적 전통을 되살려 언어에 대한 세심한 관심을 통해 새로운 모습을 보여주었습니다. 이것이 분석철학의 기원이 되었다. 그에 이어 러셀은 먼저 분석을 적절한 철학적 방법으로 구체화하고 적용했습니다. 그리하여 그는 논리분석철학의 형성에 결정적인 공헌을 했다. 러셀의 논리적, 철학적 사상은 논리적 실증주의(또는 논리적 경험주의) 개념 발전의 기초가 되었습니다. 이론가들은 그것들에 의존했다. 비엔나 서클 , 그는 비트겐슈타인의 『논리철학 논문』에서 제기된 과학의 논리적 분석 문제를 발전시켰습니다.

과학 논리를 생산적으로 연구한 논리 실증주의 이론가(R. Carnap, G. Reichenbach, K. Hempel 등)는 논리 구문 분야에서 본질적으로 특별한 과학적 발전을 위한 공통 기반으로서만 철학에 관심을 가졌습니다. , 과학적 언어의 의미 및 기타 문제. 그들은 주로 과학을 입증하고 과학 지식을 합성(통합)하는 문제를 해결하는 수단으로 분석을 사용했습니다. 시간이 지남에 따라 논리 실증주의에 따른 연구는 점점 더 전문화되었으며 귀중한 과학적 결과(논리 구문, 논리 의미, 확률 논리 등의 분야)를 생산했습니다. 인지에 대한 논리적, 방법론적 연구(W. Quine, N. Goodman, N. Rescher 등)에서 주요 지침과 가치는 과학이며, 이는 철학 자체의 범위를 넘어서 얻은 결과를 상당 부분 취합니다. 1930년대와 40년대 비트겐슈타인의 후기 작품을 기반으로 합니다. 영국에서는 언어분석, 즉 일상언어분석이라는 철학이 형성되고 있다. G. Ryle, J. Wisdom, J. Austin 등의 작품에서는 Wittgenstein의 생각과 일치하는 아이디어가 개발되었습니다. 논리 실증주의자들과는 달리, 이 물결의 철학자들은 원칙적으로 과학주의에 단호한 반대자입니다. 비트겐슈타인과 마찬가지로 그들의 주요 관심 주제는 철학 그 자체입니다. 그들은 철학적 문제의 세부 사항과 실제로 작동하는 언어의 메커니즘 사이의 긴밀한 연관성을 잘 느끼고 과학 문제와의 근본적인 차이점을 이해합니다. 그들의 관심은 인간의 사고에 대한 언어의 혼란스러운 영향에 대한 비트겐슈타인의 깊이 탐구된 문제에 쏠려 있습니다.

영어 언어 철학에서는 케임브리지와 옥스퍼드 언어 분석 학교를 구별합니다. 첫 번째 그룹에는 교사(J. Wisdom, M. Lazerowitz, A. Ambrose, N. Malcolm 등)의 영향을 많이 받은 비트겐슈타인의 학생들이 포함되었습니다. 또 다른 학교는 G. Ryle, J. Austin, P. Strawson 등으로 대표되며, 이 방향은 G. Ryle의 "The Concept of Consciousness" 및 "Dilemmas", "Individuals"와 같은 진지한 작품으로 표현됩니다. "기술적 형이상학의 경험"(P. Strawson 외) 1970~80년대 J. Austin의 아이디어를 기반으로 함. 이론 언어학 분야만큼 언어 철학을 대표하는 언어 행위에 대한 연구가 발전했습니다 (J. Searle, M. Dummett, D. Davidson 등).

따라서 현대 논리학에 관한 저작이 논리실증주의를 바탕으로 창작되었다면, 이론언어학 연구 프로그램은 언어철학을 바탕으로 형성되었다. 이것은 철학의 중요한 기능 중 하나, 즉 후속 과학으로의 전환과 함께 새로운 문제의 공식화 및 초기 정교화를 보여주었습니다. 20세기 분석철학의 중요한 철학적 성과. – 언어 의사소통, 언어 패턴, 철학적 사고 및 철학적 문제의 구체적인 내용을 바탕으로 한 새로운 이해와 인간 경험의 긴밀한 연관성을 이해합니다. 비트겐슈타인의 아이디어는 이러한 아이디어의 발전에 가장 중요했습니다. 철학자의 작품 대부분은 1950~70년대에 출판되었지만 이 작품은 아직 완성되지 않았습니다. 그의 특이한 텍스트의 개발, 그에 대한 논평 및 토론이 계속되어 분석 철학의 아이디어와 방법의 영향력이 커지고 있습니다. 분석 철학의 아이디어는 영국, 오스트리아, 독일, 폴란드, 스칸디나비아, 미국 및 기타 국가의 현대 철학 사상에 영향을 미쳤습니다. 점차적으로 이러한 추세는 광범위한 국제 운동으로 발전했으며, 그 위치는 세계 영어권 지역에서 가장 강력했습니다. 최근에는 프레게와 비트겐슈타인의 이름으로 상징되는 트렌드가 이곳에 나타났습니다. 그들의 개념 해석에 대한 논쟁은 본질적으로 1980년대와 90년대 분석 철학의 다양한 경향 사이의 투쟁을 반영합니다.

20세기 지적 문화의 특징 중 하나는 분석철학의 발전과 영향력 증대이다. 그 기원은 영국의 철학자 조지 에드워드 무어(George Edward Moore)와 버트런드 러셀(Bertrand Russell)뿐 아니라 독일의 논리학자이자 수학자인 고틀롭 프레게(Gottlob Frege, 1848-1925)였습니다. 분석 철학은 감각적, 경험적, 합리적, 이론적 형태 모두에서 지식의 기초를 연구하는 전통을 계승합니다.

이 방향의 공통된 특징은 철학적 문제를 해결하기 위해 언어에 대한 자세한 연구(논리학 및 언어학의 최신 성과를 고려)입니다. 분석 철학의 주요 목표는 사고의 구조를 식별하고, 모호하고 명확하지 않은 모든 것을 명확하게 하고, 언어와 현실 사이의 "투명한" 상관 관계를 달성하고, 의미 있는 표현과 공허한 표현, 의미 있는 표현과 무의미한 문구를 명확하게 구별하는 것입니다. 분석 철학에는 논리적 분석 철학과 언어 분석 철학(또는 언어 철학)이라는 두 가지 방향이 있습니다. 첫 번째 지지자들은 주로 과학의 철학과 논리에 관심이 있습니다. 두 번째 지지자들은 그러한 지향이 인위적이고 너무 협소하여 철학적 지평을 과도하게 제한한다고 생각합니다.

분석 철학의 초기 문제와 개념은 G. Frege의 "의미와 의미에 관하여"(1892)의 기사에서 공식화되었습니다. 무어와 러셀은 분석 철학을 발전시키기 시작했습니다. 두 철학자는 현실주의 정신으로 해결 된 지식 이론의 전통적인 문제, 즉 지식 대상의 인식과 사실의 독립성을 인식하고 그에 대한 판단에서 큰 관심을 기울였습니다. 연구 방법을 염두에 둔다면 무어와 러셀은 모두 분석가로 활동하여 철학의 분석 운동에 자극을 주었습니다. 러셀은 기호 논리학의 분석 능력과 수학의 기초 연구에 관심을 집중했습니다. 여기서 그는 G. Frege의 작품에 의존했습니다. 무어는 일상적인 언어와 상식을 사용하여 철학적 개념과 문제를 분석하는 데 관심이 있었습니다.

신현실주의와 언어학적 분석(J. E. Moore) 조지 에드워드 무어(1873-1958) - 영미 신현실주의의 창시자 중 한 명이자 분석 철학의 언어학 분야인 영국 철학자. '이상주의 반박'이라는 기사는 절대이상주의 사고방식과 반대되는 영국 현실주의 운동의 출발점이 되었다. 지식 이론의 문제를 해결하면서 그는 확신에 찬 현실주의자로, 연구 방법 측면에서는 분석가로 활동했습니다. 무어는 주로 '경험'과 '현실'을 이상적으로 동일시하는 것에 대해 비판을 가했습니다. 무어는 인식과 인식의 동일성에 대한 주장이 잘못된 것으로 간주합니다. 무어는 감각 데이터와 물리적 대상 사이의 관계에 대한 질문에 많은 관심을 기울였습니다. 무어는 감각 데이터 분석에만 국한되지 않고 철학적 개념, 논제, 역설을 명확하게 하는 절차를 개발하여 언어의 의미론적 분석에 점점 더 중요성을 부여했습니다. 분석의 본질은 개념과 진술을 명확히 하는 것이지 세상에 대한 새로운 사실을 발견하는 것이 아닙니다. 무어는 철학의 분석 운동에 자극을 주었다. 그를 따라 B가 이 길로 들어섰다.

논리분석철학의 형성에 결정적인 공헌을 한 러셀.

논리 분석(B. Russell) 그의 가장 진지하고 지속적인 철학적 관심은 수학과 상징 논리와 관련이 있었습니다. 그는 분석 철학의 발전을 결정하는 이러한 지식 분야에 근본적인 공헌을 했습니다. 지식의 본질에 대한 연구에 대한 러셀의 세심한 관심 역시 변함이 없었습니다. 러셀은 자신의 입장을 과학적 상식으로 규정했습니다. 그는 일반적인 이해의 세계는 사람과 사물의 세계이며, 우리의 "작은"세계의 지평선 너머에는 "큰"세계인 우주가 있다는 사실에서 출발했습니다. 지식 이론에 관한 러셀의 가장 큰 철학적 작품은 "의식 분석"(1921)과 "인간 지식, 그 범위 및 한계"(1948)입니다. 진정한 성과는 지식의 논리적 분석 분야에서 그가 제시한 새로운 아이디어였으며 이는 매우 효과적인 것으로 나타났습니다. 러셀의 가장 중요한 논리적 발견은 기술 이론과 논리적 유형 이론입니다. 설명 이론의 주요 주제는 메시지의 정보성과 언어와 현실의 연결을 보장하는 표현을 나타내는 것입니다. 유형 이론에서 러셀은 일반성의 정도에 따라 개념의 클래스를 명확하게 구분할 것을 제안했습니다. 러셀이 지적했듯이, 그의 논리적 교리는 그를 분석 과정을 정당화하는 것처럼 보이는 특정 유형의 철학으로 이끌었습니다.

러셀의 논리적, 철학적 사상은 논리적 실증주의(또는 논리적 경험주의) 개념 발전의 기초가 되었습니다. 고 비트겐슈타인의 저작을 바탕으로 1930년대와 1940년대 영국에서 언어 분석, 즉 일상 언어 분석 철학이 형성되었습니다. 현대 논리학에 관한 좋은 작품들이 논리실증주의를 바탕으로 창작되었다면, 이론언어학 연구 프로그램은 언어철학을 바탕으로 형성되었습니다. 그러나 20세기 분석 철학에서 우리는 또한 중요한 철학적 성과를 발견합니다. 즉, 인간 경험과 음성 의사소통, 언어 패턴의 밀접한 연관성을 이해하고, 철학적 사고와 철학적 문제의 구체적인 내용에 기초한 새로운 이해를 발견합니다. 분석철학의 사상은 세계의 영어권 지역에서 가장 강력합니다.

질문 25.
정신분석학의 철학적 사상

1. 정신분석학- 인간의 삶과 사회에서 무의식과 기타 정신적 과정의 역할을 설명하는 현대 철학의 방향.

정신분석학의 창시자는 오스트리아의 정신과 의사로 여겨진다. 지그문트 프로이트(1856 - 1939). 정신분석의 시작을 생각해 볼 수 있다. 프로이트가 발견한 두 가지 주요 발견은 다음과 같습니다.

무의식- 모든 사람에게 내재되어 있고 의식과 함께 존재하며 의식을 크게 통제하는 특별한 정신적 현실입니다.

억압 반응(의식에서 무의식까지) 부정적인 감정, 부정적인 경험, 정신의 균형과 건강을 방해하는 모든 것을 심리적 보호의 방법으로 삼습니다.

부정적인 감정, 충족되지 않은 욕망 - 조만간 무의식 속으로 억압되는 모든 것은 "무작위" 자발적인 행동, 행위, 말실수, 말실수, "이상함"의 형태로 느껴집니다.

무의식의 특별한 형태의 삶이 꿈이다. 프로이트에 따르면, 꿈은 현실에서는 실현되지 않은 사람의 숨겨진 열망을 실현하는 것입니다.

2. 프로이트가 눈에 띈다 두 가지 정신적 계획:

지형;

동적.

~에 지형학적 접근무의식은 인간의 다양한 생각과 욕망, 감정이 기다리는 커다란 복도의 형태로 제시된다. 의식은 방문자가 주기적으로 사람의 생각과 욕구를 "소환"하는 작은 사무실입니다. 복도와 사무실 사이에는 의식을 즐겁게 하는 생각만을 의식 속으로 받아들이는 경비원이 있습니다. 때로는 경비원이 떠나고 잠들고 "불필요한 방문자"중 일부가 사무실에 침입하여 의식을 갖습니다. 그러나 그들은 돌아온 (깨어난) 경비원에 의해 다시 복도로 쫓겨납니다.

~에 동적 구성표정신은 세 가지 층의 조합으로 제시됩니다. 그, 나, 슈퍼-I.

'그것'은 인간의 생각과 욕망이 담겨 있는 무의식의 세계이다.

"나"는 사람의 의식이며 정신의 모든 구성 요소 사이의 중개자입니다.

"초자아"는 성격, "외부 검열"(법, 금지, 도덕, 문화적 전통)에 영향을 미치는 긴급한 외부 현실입니다.

'나'는 '그것'을 예속시키려 한다. 이것은 거의 할 수 없습니다. 일반적으로 '그것'은 숨겨진 형태나 공개된 형태로 '나'를 종속시킵니다. 프로이트는 “나”를 기수 및 말과 비교합니다. 언뜻 보기에 기수(“나”)는 말을 조종하고 명령을 내리지만 말(“그것”)은 기수보다 강하고 실제로 기수를 계속 운반합니다. 그 자신. 어떤 경우에는 기수가 말에 대한 통제력을 완전히 상실하여 어디로 가든지 말과 함께 질주해야 하는 경우도 있습니다. 또한 "Super-I"(규범 및 금지 사항)는 종종 "I"에 종속됩니다.

따라서 인간 "나"(프로이트에 따르면 "불행한 인간 나")는 다음을 경험합니다. 3면에서 강력한 압력:

무의식 - "그것";

외부 세계;

규범, 금지 - "Super-I";

그리고 그 중 하나에 의해 가장 자주 억제됩니다.

3. 프로이트에 따르면 주요 요인인간의 정신을 안내하고 지시하는 것은 다음과 같습니다.

기쁨-나침반처럼 정신은 어떤 식 으로든 즐거움의 길을 찾습니다.

붐비다- 정신은 받아들일 수 없고 금지된 욕망과 생각(비사회적, 성적)을 무의식 속으로 옮겨 놓습니다. 무의식 속으로 억압되고 검열되지 않음

욕망, 생각이 지배된다 승화- 다른 "허용된" 유형의 사회 활동 및 문화적 창의성으로의 전환.

4. 그건 "핵심"무의식의 영역? 이 질문에 답하기 위해 프로이트는 먼저 1905년부터 1920년까지 널리 퍼졌던 소위 "제1 정신분석 시스템"을 제시했고, 1920년 이후에는 "제2 정신분석 시스템"을 제시했습니다.

에 따르면 최초의 심리 시스템무의식의 중심에는 거짓말이 있다 "리비도"- 성적 매력, 성적 본능. 리비도는 표현을 추구합니다:

성행위 중;

삶의 다른 영역에서는 성적 에너지의 승화(변형)를 통해. 비성적인.

성적인 대상을 비성적인 대상으로 대체하는 일반적인 이유는 사회적 규범, 전통 및 금지 사항입니다. 성적 충동 프로이트에 따르면 아마도 구현 삼면 장치:

성적이든 비성적이든 직접적인 행동을 통해 “해방”됩니다.

무의식 속으로 억압됨;

반응성 형성(수치심, 도덕성)을 통해 우울하고 에너지가 부족합니다.

따라서, 사람의 정신 활동은 성적 본능이 변화하는 과정입니다.이 이론은 유럽에서 항의를 불러 일으켰습니다.

5. 20대에는 XX세기 프로이트가 발전하다 두 번째 심리 시스템여기서 그는 무의식적 에너지의 출현 문제를 새롭게 살펴봅니다.

이 시스템의 중심 개념은 Eros와 Thanatos입니다.

에로스(생명본능)건설적인 인간 행동과 창조의 기초가 됩니다. 그 덕분에 사람은 자신의 필요를 충족하고 가족을 계속 이어갑니다.

타나토스(죽음의 본능)사람을 파괴적인 활동, 즉 "외계인"으로 보이고 위험한 모든 것을 파괴하도록 강요합니다.

인간의 삶은 에로스와 타나토스의 끊임없는 상호작용입니다.

6. 프로이드는 특히 주목한다. 인간 관계, 인간 대중, 문화의 문제.

프로이트에 따르면, 인간 사회는 무의식적인 습관, 충동, 열정이 상호 억압되는 조건에서만 존재할 수 있으며, 그렇지 않으면 사회는 내부에서 파괴될 것입니다. 사고 대량 승화억압된 에너지를 문화로 전환시키는 것입니다.

사회는 억압된 에너지를 대체하는 의식, 즉 의식을 만듭니다. 의례- 집단무의식은 억압된 욕구를 실현하는 형태이다. 종교, 도덕, 예술, 시, 음악, 공연, 공개 행사 등 많은 의식이 있습니다.

문명이 발전할수록 인간의 열정은 점점 더 억압됩니다. 결과는 다음과 같습니다.

대규모 정신병, 전국적인 우울증;

더 복잡하고 정교한 의식을 구축해야 할 필요성에 대해.

7. 이와 관련하여 다음과 같은 문제가 발생합니다. 군중, 집단의 현상.억압된 욕망을 가진 수많은 사람들이 집단, 군중으로 모여 그들의 에너지를 지도자에게 보냅니다. 그룹의 각 구성원, 전체 대중을 그룹 리더와 동일시하는 과정이 있습니다.

집단(군중)의 각 구성원은 자동적으로 리더(리더)의 특징을 갖게 되며, 리더(리더)는 집단의 특징을 갖게 됩니다.

사람들을 집단으로 통합하고 지도자와 동일시하는 것은 군중의 "무의식"에 자기 가치, 힘(그룹과 지도자에 속하기 때문에 발생하는) 및 안전에 대한 환상을 뿌리 내리는 데 기여합니다.

군중은 공격적이고 쉽게 흥분하며 단정적이고 무자비합니다.

프로이트에 따르면 군중 리더의 역할은 자신의 배타성을 믿고 군중을 이끌 수 있는 뚜렷한 정신 이상을 가진 사람만이 수행할 수 있습니다.

8. 프로이트의 가르침을 바탕으로 생겨났다. 네오프로이트주의의 철학적 운동,그의 후계자 인 Alfred Adler, Wilhelm Reich, Gustav Jung, Erich Fromm이 개발했습니다.

특히, 알프레드 아들러(1870 - 1937)은 "위대한" 인간 행동, 과잉 행동, 초 열망 및 정신 질환의 기초가되는 개념을 제시했습니다. 억압된 열등감 콤플렉스,사람은 사업, 정치, 과학, 예술, 개인 생활에서 성공함으로써 보상하고 싶어합니다.

빌헬름 라이히(1897 - 1957) 소위 말하는 창시자로 간주됩니다. 프로도-마르크스주의.

그의 개념의 주요 아이디어는 정상적인 인간 생활과 활동의 기초가 우주적 성격을 지닌 성적 에너지라는 것입니다. 사회는 도덕, 문화, 예절의 도움으로 사람의 에너지와 영향을 무자비하게 억압합니다. 사람은 문화의 "악"에 살고, 사회 규범과 다른 사람에 적응하고, 상사와 권위에 복종하도록 강요받습니다. 이는 사람의 "신경화", 그의 진정한 "나"의 죽음으로 이어집니다. ”, 자아.

사람을 구하는 유일한 방법은 문화의 완전한 전복(도덕, 금지, 종속), 해방, 성혁명.

칼 구스타프 융(1875 - 1961) 지명 원형 이론.

Jung에 따르면, 주변 생활에서 극복할 수 없는 장애물에 직면하는 사람의 활력(성적 에너지뿐만 아니라)은 개인의 무의식으로가 아니라 원형의 형태로 일반 무의식으로 전달됩니다. 원형- 보편적인 이미지, 보편적 인간의 억압된 생명 에너지의 "코드". 꿈, 신화, 정신 질환자의 망상, 초심리학적 영향, 백일몽, 환각의 내용이 될 수 있습니다. 원형은 인류의 "암호화된" 역사이자 최고의 진실입니다.

철학의 목적은 사람이 원형을 "해독"하도록 돕습니다.그 의미를 이해하고, 이를 통해 자신과 주변 현실을 이해합니다.

에리히 프롬(1900 - 1980) 공연 인간 존재의 불일치 문제.

Fromm은 인간 존재의 다음과 같은 주요 모순을 식별합니다.

가부장제와 모계제;

권력과 종속;

소유욕과 정의로운 삶;

개인적 존재(생활사)와 역사적 존재(역사);

'~로부터의 자유'와 '~을 위한 자유'는 부정적 자유와 긍정적 자유입니다. Fromm에 따르면 철학의 목적은 개인의 결정을 돕는 것입니다.

이러한 모순. 이를 해결하는 주요 방법은 보편적인 사랑을 키우고,세상을 더 친절하게 만들고, 모든 곳에서 "생명에 대한 소망"이 "죽음에 대한 소망", 즉 파괴적인 진실을 대체하도록하려는 열망.

서구의 네오프로이트주의의 인기 있는 경향 중 하나는 다음과 같습니다. 마르쿠시안주의,정신적으로는 프로도-마르크스주의에 가깝습니다. 창립자는 G. 마르쿠세(1898 - 1979).

Marcuse의 주요 작품은 One Dimensional Man입니다. 그 본질은 현대의 '일차원 사회'가 정상을 제시한다는 것입니다. "일차원적인 사람"욕망, 관심, 취미를 갖고 있지만 소비라는 한 방향에서만 가능합니다. 소비자는 점차적으로 "톱니바퀴"가되고, 사회에 의존하고, 사람으로서 작아지고, 자연스러운 욕망, 즉 자신을 억압합니다.

마르쿠제는 이러한 상황에서 벗어날 수 있는 길, 즉 완전한 성적 자유와 해방, 성 혁명을 통해 일차원 사회의 "돌파구"를 봅니다.

질문 26.
후기실증주의의 철학. 주요 대표자, 개념, 문제.

후기 실증주의의 주요 사상은 합리적인 인지 방법.

후기 실증주의의 가장 뛰어난 대표자들:

– 칼 포퍼;

– 임레 라카토스;

– 폴 파이어아벤트;

– 토마스 쿤.

1. 후기 실증주의의 가장 흥미로운 대표자 중 한 명은 현대 영국 철학자 칼 포퍼(Karl Popper)입니다.

포퍼에 따르면 과학지식철학의 임무는 지식의 성장 문제를 해결하는 것이다. 지식의 성장은 기존 지식에 대한 비판으로 작용하는 합리적인 토론 과정에서 발생할 수 있습니다. 포퍼의 철학은 정당하게 비판적 합리주의로 간주됩니다.

Popper에 따르면, 과학자들은 귀납론자들의 기존 의견과는 달리 사실에서 이론으로 가설에서 단일 진술로 이동하여 발견을 합니다. 포퍼는 과학이론을 실험 데이터와 비교할 수 있는 개념이라고 부르는데, 이는 언제든지 위조될 수 있다는 뜻이다. 철학은 위조될 수 없습니다. 이는 철학이 과학적 성격을 갖고 있지 않음을 의미합니다. 포퍼의 철학은 과학적 지식의 성장을 이해하는 역할을 하며 합리적 비판적 토론, 반증주의, 오류주의의 원칙을 포함합니다.

2. 영국 후기실증주의의 또 다른 대표자는 연구 프로그램의 방법론을 제시한 임레 라카토스(Imre Lakatos)이다. Lakatos에 따르면 이론을 서로 비교하는 것이 중요합니다.

진정한 후기 실증주의자인 라카토스는 과학 지식 발전의 역사에 대한 철저한 연구의 필요성에 주목했습니다. 과학사에 대한 연구가 수반되지 않는 과학적 연구는 일방적인 지식으로 이어지며 독단주의의 조건을 조성합니다.

3. Paul Feyerabend는 지식의 점진적인 축적의 결과로 지식의 발전이 일어난다는 누적주의를 비판하는 미국 철학자입니다.

이 사상가는 이론의 통약 불가능성에 관한 논문의 지지자입니다. Feyerabend에 따르면, 정치와 과학 모두에서 다원주의가 지배해야 합니다.

미국 사상가의 장점은 안정적인 특징을 얻은 고전 과학의 이상을 지속적으로 거부한다는 것입니다. 과학은 단 하나의 선이없는 이론을 증식시키는 과정입니다.

4. Feyerabend를 따르는 또 다른 미국 철학자 Thomas Kuhn은 Popper가 제안한 과학 발전 계획을 비판합니다.

Kuhn의 주요 아이디어는 과학 지식의 발전에서 과학계의 활동이 큰 역할을 하며 사회적, 심리적 측면이 특히 중요하다는 것입니다.

질문 27.

포스트모던 시대의 철학:

포스트모더니즘 철학은 주로 헤겔과 반대되며, 헤겔에게서 합리주의와 로고스 중심주의의 최고점을 본다. 이런 의미에서 그것은 반헤겔주의로 정의될 수 있다. 알려진 바와 같이 헤겔 철학은 존재, 하나, 전체, 보편적, 절대, 진리, 이성 등과 같은 범주에 기초합니다. 포스트모던 철학은 상대주의의 입장에서 말하면서 이 모든 것을 날카롭게 비판합니다. 일반적으로 포스트모던인의 세계관은 신숙명론으로 정의될 수 있다. 그 특징은 사람이 더 이상 자신을 모든 일에서 자신에게 의존하고 모든 것을 자신에게 빚진 운명의 주인으로 인식하지 않는다는 것입니다.

포스트모던 철학의 직전 전신은 F. Nietzsche와 M. Heidegger입니다. 그들 중 첫 번째는 헤겔의 체계적인 사고 방식을 거부하고 작은 조각, 격언, 격언 및 격률의 형태로 사고하는 것에 반대했습니다. 그는 이성, 인간, 인본주의에 대한 믿음을 상실한 채 극단적인 허무주의의 입장에서 이를 수행하면서 가치에 대한 급진적인 재평가와 고전 철학의 기본 개념에 대한 거부라는 아이디어를 내놓았습니다. 특히 그는 일반적으로 존재라고 불리는 특정 "궁극적 기반"이 존재하는 것에 대해 의심을 표명했으며, 이에 도달하면 생각이 견고한 지지와 신뢰성을 얻게 됩니다. Nietzsche에 따르면 그러한 존재는 없으며 그것에 대한 해석과 해석 만 있습니다. 그는 또한 진리의 존재를 거부하며 그것을 "반박할 수 없는 오류"라고 불렀습니다. 니체는 포스트모던 철학을 '아침' 또는 '오전'이라고 부르며 구체적인 이미지를 그렸습니다. 그는 그것을 심각한 질병에서 회복하고 지속적인 삶에서 평화와 즐거움을 경험하는 사람의 철학적 또는 영적 상태로 보았습니다.

질문 28.

19세기 러시아 철학. 주요 대표자, 문제 및 아이디어:

러시아의 철학 발전은 기독교의 채택과 함께 시작되었으며 다른 나라의 문화적, 과학적 성과가 확산되었습니다. 19세기에 러시아 철학은 발전을 이루었습니다. 19세기에는 사회정치적 문제(러시아 발전의 벡터 선택)가 전면에 등장했습니다. 서양인과 슬라브 애호가 사이에 투쟁이 있습니다. 서구주의의 대표자: Radishchev, Pisarev, Dobrolyubov, Belinsky, Herzen. 슬라브애주의의 대표자: Kireyevsky 형제, Khomyakov, Aksakov, Danilevsky, Leontyev.

서구인들은 러시아의 역사가 막다른 골목이라고 믿었습니다. 러시아는 비잔티움을 따랐습니다(즉, 부정적인 개발 경로를 따라). 슬라브 애호가들은 러시아 최고의 것이 정교회의 채택의 결과라고 믿었습니다. 슬라브 애호가들은 서구의 이기주의와 개인주의를 거부했습니다. 공의로움의 개념: 공의성은 사회 생활의 시작이며 개인주의와 이기주의에 반대하며 각 개인의 개인적인 시작을 침해하지 않습니다. 슬라브 애호가들은 공의주의 원칙을 준수하는 방향으로 국가 구조를 개혁한다는 아이디어를 제시했습니다. 러시아는 자신만의 독특하고 독창적인 발전 경로를 개발해왔으며 이 경로에서 외면해서는 안 됩니다. 20세기에는 N. Berdyaev가 서구주의를 대표했고, Ilyin과 Solonevich는 슬라보필리즘을 대표했습니다. 20세기에는 자연과학 유물론(Sechenov, Pavlov, Bekhterev)이 있었습니다. 러시아 철학은 인식론적 현실주의와 낙관주의(외부 세계의 존재에 대한 믿음)가 특징입니다. 러시아 철학에서는 유물론적이고 이상주의적인 방향이 나타났습니다. 유물론자: Dobrolyubov, Herzen. 19세기 후반에 마르크스주의는 러시아에 침투하여 곧 지배적이 되었습니다. 이상주의는 또한 틈새 시장을 차지했습니다 (대표자 : Soloviev, Fedorov, Berdyaev, Florensky, L. Shestov, S. Bulgakov). 카미즘(Soloviev)의 아이디어도 발전했습니다. 단결의 아이디어, 합리적인 원칙(기술적 사고)과 함께 영적 원칙(신앙)이 있는 전체적인 사람의 아이디어, 하나님의 창조물인 우주는 살아있고 통일된 전체이고 인간은 우주의 연결고리이다. 러시아 우주론의 틀 내에서 우주의 운명에 대한 인간의 책임에 대한 아이디어가 제시됩니다.

질문 29.

20세기 전반 러시아의 종교철학. 주요 대표자, 문제 및 아이디어:

지난 수십 년과 마찬가지로 20세기 초의 공식 이데올로기는 "정통-독재-국적"의 원칙에 기초했습니다. 세기 초에는 민족주의와 반유대주의에 많은 관심이 집중되었습니다. 국가와 교회의 연합이라는 사상이 장려되었고, 종교와 철학, 신앙과 이성의 타협 경향이 퍼졌습니다. 러시아 교회는 소위 신에 대한 탐구, 종교적 의식 형태를 철학적 요소로 독특하게 채우는 것에 적대적이었습니다. 보수적 인 신학자들은 종교의 "살아있는 신"이 형이상학 적 추상의 안개 속에서 사라지고 "절대", "일치", " 이유”등 n. 세기 초에 많은 영성주의 및 프리메이슨 집단과 사회가 생겨나고 신비주의가 퍼져 소위 새로운 신학의 형태로 공식 교회에 침투했습니다. 1905년 혁명 이후 자유주의 지식인들은 자신들의 지침을 바꾸기 시작했습니다. 19세기 후반이라면. 대부분의 지식인은 사회 문제에 관심이 있었고 사회주의와 혁명에 대한 아이디어가 대중적이었고 20세기 초에는 인기가 있었습니다. 지식인의 상당 부분은 사회주의, 유물론에서 이상주의로, 이상주의에서 정통, 미학 및 타락으로 옮겨졌습니다. 종교성은 러시아 국민의 "토착 재산"이며 A. Khomyakov, I. Kireevsky, Vl. Solovyov는 가장 높은 유형의 국가 철학을 대표합니다. 도덕성에 대한 경멸적인 태도가 유행했고 이성과 과학의 힘에 대한 실망의 동기가 들렸습니다. 러시아 지식인의 사고 방식 변화는 "이상주의의 문제"(1903) 및 "마일스톤"(1909) 컬렉션의 새로운 종교 및 철학 사회 (상트 페테르부르크, 모스크바, 키예프)의 활동에 반영되었습니다. "합법적 마르크스주의자"(N. A. Berdyaev, P. B. Struve, S. L. Frank)는 폭력적인 투쟁 수단을 거부하고 "호전적인" 유물론과 무신론에 대한 의견 불일치로 인해 플레하노프와 헤어진 다음 레닌과 헤어졌습니다. 컬렉션에서

질문 30.
러시아 철학 발전의 소련 단계. 러시아 철학의 현재 상태. 주요 대표자, 문제 및 아이디어:

소련 시대철학에서 유물론적 전통의 발전이 특징이다. 그것은 V.I의 작품에서 마르크스주의 교육의 발전과 관련이 있습니다. 레니나, L.D. 트로츠키, N.I. 부하린. 이 사상가들의 초점은 존재와 발전의 문제, 지식 이론, 논리, 사회 진보 문제 및 성격 문제입니다. 50년대 후반부터. 여기서는 추상적-논리적, 역사적-철학적 영역이 전면에 등장합니다. 이 단계의 가장 큰 대표자는 A.F. Losev, V.F. 아스무스, E.V. Ilyenkov, Yu.M. Lotmanet al.

분석 철학

분석 철학의 초기 문제와 개념은 독일 철학자 G. Frege "의미와 의미에 관하여"(1892)의 기사에서 공식화되었습니다. 그러나 영국(케임브리지)에서 받은 분석철학의 실제 구현(방법 및 개념). 창립자는 J. E. Moore와 S. Russell이었습니다. 그들은 언어적 설명과 철학적 개념, 판단, 문제의 설명을 위한 절차를 "논리적 분석"이라고 불렀습니다. 처음에는 연구 방법을 지칭했던 이 용어는 나중에 전체 철학적 방향을 정의했습니다. 분석철학의 주요 대표자는 G. 프레게, J. E. 무어, B. 러셀, L. 비트겐슈타인, R. 카르냅, G. 라일, J. 위즈덤, P. 스트로슨 등

분석 철학 내에서는 논리적 분석 철학과 언어 분석 철학(또는 언어 철학자)이라는 두 가지 방향이 구분됩니다. 전자의 지지자들은 주로 과학의 철학과 논리에 관심이 있고 과학주의 노선을 고수합니다. 두 번째 방향의 지지자들은 이러한 방향이 인위적이며 철학적 지평을 제한하는 것으로 간주합니다. 왜냐하면 철학은 실제 이해, 생활 상황, 자연 언어 메커니즘 및 사람들의 다양한 과학 외 경험에 뿌리를 두고 있기 때문입니다.

분석철학의 문제와 개념이 형성되던 시기에 영국의 철학은 신헤겔주의의 형태 중 하나, 즉 '상식' 철학과 실증주의 철학을 '상식' 철학으로 격하시킨 절대이상주의 학파가 지배했습니다. 배경. 영국의 신헤겔주의에서는 '실재'와 '외관'이 극명하게 대조되어 환영, 즉 비현실로 간주되었습니다. 이는 사람들의 세계 지향에 매우 중요한 현실감과 모순됩니다. 절대 이상주의의 또 다른 특징은 전체주의, 즉 절대의 "무결성", 개별적이고 유한한 현상에 대한 전체의 무조건적인 우월성에 대한 강조가 증가한 것입니다. 사회 정치적 측면에서 이 접근 방식은 국가에 의한 개인의 흡수를 가정하고 지식 이론에서는 분석에 대한 종합의 전능함을 가정합니다. 이것은 분석적 사고의 기초, 즉 현실을 어떤 식으로든 논리적으로 분할하는 방법(원자론, 원소론)을 약화시켰습니다.

1898년 무어와 러셀은 절대 이상주의를 철학적 '현실주의', '분석'과 대조하면서 반대했습니다. 원자론은 또한 절대론과 전체론의 원리에도 반대했습니다. 두 철학자는 현실주의 정신으로 해결된 지식 이론의 전통적인 문제에 큰 관심을 기울였습니다. 외부 세계의 인식, 판단으로부터의 사실 등의 독립성에 대한 인식. 연구 방법 측면에서 무어와 러셀은 모두 분석가로 활동하여 철학에 분석적 움직임(“분석적 전환”)을 제공했습니다. 러셀은 기호 논리학의 분석 능력과 수학의 기초 연구에 관심을 집중했습니다. 무어는 일상적인 언어와 상식을 사용하여 철학적 개념과 문제를 분석하는 데 관심이 있었습니다. 무어의 활동은 영국 헤겔주의의 "쇠퇴"와 철학적 현실주의의 입지 강화에 기여했습니다. 그는 경험주의와 상식이라는 원래의 영국 철학적 전통을 되살려 언어에 대한 세심한 관심을 통해 새로운 모습을 보여주었습니다. 이것이 분석철학의 기원이 되었다. 그에 이어 러셀은 먼저 분석을 적절한 철학적 방법으로 구체화하고 적용했습니다. 그리하여 그는 논리분석철학의 형성에 결정적인 공헌을 했다.

러셀의 논리적, 철학적 사상은 논리적 실증주의(또는 논리적 경험주의) 개념 발전의 기초가 되었습니다. 비엔나 학파의 이론가들은 비트겐슈타인의 『논리철학논고』에서 제기된 과학의 논리적 분석 문제를 발전시키기 위해 이들에게 의존했습니다.

과학 논리를 생산적으로 연구한 논리 실증주의 이론가(R. Carnap, G. Reichenbach, K. Hempel 등)는 논리 분야에서 본질적으로 특별한 과학적 발전을 위한 공통 기반으로서만 철학에 관심을 가졌습니다. 구문, 과학적 언어의 의미 및 기타 문제. 그들은 주로 과학을 입증하고 과학 지식을 합성(통합)하는 문제를 해결하는 수단으로 분석을 사용했습니다. 시간이 지남에 따라 논리 실증주의에 따른 연구는 점점 더 전문화되었으며 귀중한 과학적 결과(논리 구문, 논리 의미, 확률 논리 등의 분야)를 생산했습니다. 인지에 대한 논리적, 방법론적 연구(W. Quine, N. Goodman, N. Rescher 등)에서 주요 지침과 가치는 과학이며, 이는 철학 자체의 범위를 넘어서 얻은 결과를 상당 부분 취합니다. 1930년대와 40년대 비트겐슈타인의 후기 작품을 기반으로 합니다. 영국에서는 언어분석, 즉 일상언어분석이라는 철학이 형성되고 있다. G. Ryle, J. Wisdom, J. Austin 등의 작품에서는 Wittgenstein의 생각과 일치하는 아이디어가 개발되었습니다. 논리 실증주의자들과 대조적으로, 이 물결의 철학자들은 마치 과학주의에 대한 확고한 반대자들과 같습니다. 비트겐슈타인처럼 그들의 주요 관심은 철학 그 자체입니다. 그들은 실제로 작동하는 언어의 메커니즘과 관련된 철학적 문제의 긴밀한 특수성을 잘 이해하고 있으며 과학 문제와의 근본적인 차이점을 이해합니다. 그들의 관심은 비트겐슈타인이 깊이 탐구한 인간에 대한 언어의 혼란스러운 영향 문제에 쏠려 있습니다.

영어 언어 철학에서는 케임브리지와 옥스퍼드 언어 분석 학교를 구별합니다. 첫 번째 그룹에는 교사(J. Wisdom, M. Lazerowitz, A. Ambrose, N. Malcolm 등)의 영향을 많이 받은 비트겐슈타인의 학생들이 포함되었습니다. 또 다른 학교는 G. Ryle, J. Austin, P. Strawson 등으로 대표되며, 이 방향은 G. Ryle의 "The Concept of Consciousness" 및 "Dilemmas", "Individuals"와 같은 진지한 작품으로 표현됩니다. 서술형 형이상학의 경험”(P. Strawson 외), 1970~80년대 J. 오스틴의 사상을 바탕으로 함. 이론 언어학 분야만큼 언어 철학을 대표하는 언어 행위에 대한 연구가 발전했습니다 (J. Searle, M. Dummett, D. Davidson 등).

따라서 현대 논리학에 관한 저작이 논리실증주의를 바탕으로 창작되었다면, 이론언어학 연구 프로그램은 언어철학을 바탕으로 형성되었다. 이는 철학의 중요한 기능 중 하나, 즉 새로운 문제를 공식화하고 초기에 정교화하여 과학으로 옮기는 일을 드러냈습니다. 20세기 분석철학의 중요한 철학적 성과는 이를 바탕으로 음성 의사소통, 언어 패턴, 철학적 사고의 새로운 특성 및 철학적 문제와 인간 경험의 밀접한 연관성을 이해한 것입니다. 비트겐슈타인의 아이디어는 이러한 아이디어의 발전에 가장 중요했습니다. 철학자의 작품 대부분은 1950~70년대에 출판되었지만 이 작업은 아직 완료되지 않았습니다. 그의 특이한 텍스트의 개발, 논평 및 토론이 계속되어 분석 철학의 아이디어와 방법의 영향력이 커지는 데 기여합니다.

분석 철학의 아이디어는 영국, 오스트리아, 독일, 폴란드, 스칸디나비아, 미국 및 기타 국가의 현대 철학에 영향을 미쳤습니다. 점차적으로 이 방향이 발전했습니다. 세계의 영어권 지역에서 가장 강력한 위치를 차지하고 있는 폭넓은 국제적 기업으로 거듭났습니다. 최근에는 프레게와 비트겐슈타인의 이름으로 상징되는 트렌드가 이곳에 나타났습니다. 그들의 개념 해석에 대한 논쟁은 본질적으로 1980년대와 90년대 분석철학의 다양한 경향을 반영합니다.

문학: Begiashvili A.F. 현대 부르주아 철학의 분석 방법. 트빌리시, 1960년; Gemsher E. 말과 사물. M-, 1962; 힐 T.I. 현대 지식 이론. 엠., 1965; Kozlova M. S. 철학과 언어. 엠-, 1972; 20세기 분석철학 - “VF”, 1988, No. 8; 현대분석철학, vol. 1. M., 1988; 철학, 논리, 언어. 엠., 1987; 분석철학. 가장 좋아하는 텍스트. 엠., 1993; 분석철학: 형성과 발전(선집). 엠., 1998; 철학의 역사: 서부 - 러시아 - 동부, 책. 셋째. 엠., 1998, p. 212-246; Pap A. 분석 철학의 요소. N. Y., 1949: 철학의 혁명, G. Ryle의 소개. L., 1956; Unnson J. 0. 철학적 분석. 옥스프., 1956; 분석철학의 고전, 에디션. R. Ammerman 지음. 뉴욕, 1965; Barth E. M. 분석 철학의 관점. Amst., 1979; Zaslawsky D. Analyze de l'êtTe. Essai de philosophie analyzetique. P., 1982; Postanalytic Philosophy. N. Y., 1985. L. Wittgenstein, B. Russell, J. Moore의 기사 참조.

M. S. 코즐로바

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