러시아 정교회의 삶에 대한 Peter I의 교회 개혁의 영향의 일부 측면. Peter I의 교회 개혁. 총 대주교 폐지

피터 1세는 러시아의 삶의 방향을 갑자기 바꾼 추기경 개혁가로서 우리나라 역사에 남았습니다. 이 역할에서는 Vladimir Lenin 또는 Alexander II만이 그와 비교할 수 있습니다. 독재자의 독립 통치 36년 동안 국가는 그 지위를 왕국에서 제국으로 바꿨을 뿐 아니라. 나라의 모든 삶의 영역이 바뀌 었습니다. 개혁은 노숙자부터 건설 중인 상트페테르부르크의 귀족까지 모든 사람에게 영향을 미쳤습니다.

교회도 옆에 서지 않았습니다. 인구 사이에서 끝없는 권위를 보유한 이 조직은 보수주의와 변화 불능으로 구별되었으며 피터의 성장하는 힘을 방해했습니다. 관성과 성직자의 전통에 대한 고수는 황제가 종교계를 변화시키는 것을 막지 못했습니다. 우선, 이것은 물론 정교회 대회입니다. 그러나 변화가 거기서 끝났다고 말하는 것은 잘못된 것입니다.

개혁 직전의 교회 상황

베드로 1세의 통치 초기에 가장 높은 교회 기관은 총대주교였으며 여전히 큰 권력과 독립성을 갖고 있었습니다. 물론 왕관 보유자는 이것을 좋아하지 않았고 한편으로는 모든 고위 성직자를 자신에게 직접 종속시키고 싶었고 다른 한편으로는 자신의 교황이 모스크바에 나타날 것이라는 전망에 혐오감을 느꼈습니다. 세인트 폴 왕좌의 수호자는 자신에 대한 누구의 권위도 전혀 인정하지 않았습니다. 예를 들어 Nikon은 Alexei Mikhailovich 밑에서 동일한 것을 위해 노력했습니다.

젊은 차르가 정교회 성직자들과 관계를 맺은 첫 번째 단계는 시베리아에 새로운 수도원 건설을 금지하는 것이었습니다. 이 법령은 1699년에 작성되었습니다. 그 직후 스웨덴과의 북부 전쟁이 시작되어 피터가 정교회와의 관계를 정리하는 데 끊임없이 방해가되었습니다.

Locum Tenens 타이틀 만들기

1700년 아드리안 총대주교가 사망하자 차르는 총대주교 왕좌에 로쿰 테넨스(locum tenens)를 임명했습니다. 그들은 랴잔의 수도권이 되었고, 아드리안의 후계자는 "신앙의 문제"에만 관여할 수 있었습니다. 즉, 이단과 숭배에 참여하는 것입니다. 족장의 다른 모든 권한은 명령간에 나누어졌습니다. 이것은 주로 교회 땅에서의 경제 활동과 관련이 있습니다. 스웨덴과의 전쟁은 길어질 것이라고 약속했고 국가에는 자원이 필요했으며 차르는 "사제"에게 추가 자금을 남기지 않을 것입니다. 나중에 밝혀졌지만 이것은 계산된 움직임이었습니다. 곧 새로운 대포를 만들기 위해 교구의 종을 녹이기 시작했습니다. 베드로 1세 하의 최고 교회는 저항하지 않았습니다.

locum tenens에는 독립적인 힘이 없었습니다. 모든 중요한 문제에 대해 그는 다른 주교들과 협의해야 했고 모든 보고를 주권자에게 직접 보내야 했습니다. 당분간 개혁은 동결되었습니다.

동시에 수도원 질서의 중요성도 커졌습니다. 특히 그는 고대 러시아 전통인 구걸을 통제하는 임무를 맡았습니다. 바보와 거지들이 붙잡혀 명령을 받았습니다. 자선을 베푼 사람들도 사회적 지위와 지위에 관계없이 처벌을 받았습니다. 원칙적으로 그러한 사람은 벌금을 받았습니다.

대회의 창설

마침내 1721년에 신성총회가 창설되었습니다. 핵심적으로 그것은 황제에게 직속되는 국가의 최고 기관인 행정부를 담당하는 러시아 제국 상원과 유사했습니다.

러시아 총회에서는 대통령과 부통령과 같은 직위를 암시했습니다. 곧 폐지되었지만 이러한 단계는 순위표 관행을 사용하는 Peter I의 습관, 즉 과거와 공통점이 없는 새로운 순위를 만드는 습관을 완벽하게 보여줍니다. 스테판 야로프스키(Stefan Yarovsky)가 초대 대통령이 되었습니다. 그는 어떤 권위나 능력도 누리지 못했습니다. 부사장의 직위는 감독 기능을 수행했습니다. 즉, 그는 부서에서 일어난 모든 일을 차르에게 알리는 감사관이었습니다.

다른 직위

새로운 구조와 사회의 관계를 규제하고 투표권을 갖고 왕관의 이익을 위해 로비하는 검찰관 직위도 등장했다.

세속 사역과 마찬가지로 대회에도 영적 재정이 있었습니다. 그들의 영향권에는 그 나라의 모든 영적 활동이 있었습니다. 그들은 종교적 규범 등의 이행을 모니터링했습니다.

위에서 언급했듯이 총회는 상원과 유사하게 만들어졌으며 이는 상원과 지속적으로 접촉하고 있음을 의미합니다. 두 조직 사이의 연결고리는 보고서를 전달하고 소통을 담당하는 특수요원이었다.

총회는 무엇을 담당했는가?

대회의 책임에는 성직자 업무와 평신도 관련 문제가 모두 포함되었습니다. 특히 베드로 1세 치하의 최고 교회 기관은 기독교 의식의 수행을 감시하고 미신을 근절하기로 되어 있었습니다. 여기서 교육에 관해 언급할 가치가 있습니다. 베드로 1세 하의 총회는 모든 종류의 교육 기관의 교과서를 책임지는 최종 권위자였습니다.

세속 성직자

피터에 따르면, 백인 성직자들은 대중에게 영향을 미치고 그들의 영적 상태를 감시하는 국가의 도구가 되어야 했습니다. 즉, 귀족, 상인과 마찬가지로 명확하고 규제된 계급이 자체 목표와 기능을 가지고 만들어졌습니다.

전체 역사를 통틀어 러시아 성직자는 인구에 대한 접근성으로 구별되었습니다. 이것은 성직자 계급이 아니었습니다. 반대로 거의 누구나 거기에 참여할 수 있었습니다. 이런 이유로 이 나라에는 신부들이 너무 많았고, 그들 중 많은 사람들이 본당 봉사를 중단하고 방랑자가 되었습니다. 그러한 교회의 목사들을 “성례”라고 불렀습니다. 물론 이러한 환경에 대한 규제가 부족한 것은 베드로 1세 시대에 평범하지 않은 일이 되었습니다.

엄격한 헌장도 도입되었는데, 이에 따라 봉사하는 동안 신부는 차르의 새로운 개혁만을 칭찬해야 했습니다. Peter 1의 총회는 어떤 사람이 국가 범죄 또는 왕관에 대한 신성 모독을 자백한 경우 고해 사제가 당국에 알리도록 의무화하는 법령을 발표했습니다. 불순종한 사람들은 사형에 처해졌습니다.

교회교육

성직자의 교육을 확인하기 위해 수많은 감사가 수행되었습니다. 그 결과는 대량 해산과 사회계층의 축소였다. 베드로 1세 하의 최고 교회 조직은 신권을 얻기 위한 새로운 기준을 도입하고 체계화했습니다. 게다가 이제 각 본당에는 특정 수의 집사만 있을 수 있고 그 이상은 있을 수 없습니다. 이와 병행하여 직위를 떠나는 절차도 단순화되었습니다.

18세기 전반기의 교회교육을 논하면서 20년대 신학교의 활발한 개교에 주목할 필요가 있다. Nizhny Novgorod, Kharkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov 및 새로운 제국의 기타 도시에 새로운 교육 기관이 나타났습니다. 이 프로그램에는 8개의 수업이 포함되었습니다. 초등 교육을받은 소년들이 그곳에서 받아 들여졌습니다.

흑인 성직자

흑인 성직자들도 개혁의 대상이 되었는데, 수도원 생활의 변화는 한마디로 세 가지 목표로 압축됐다. 첫째, 그 수가 꾸준히 감소하고 있습니다. 둘째, 안수를 받기가 어려워졌습니다. 셋째, 남은 수도원은 실질적인 목적을 갖게 되었다.

이러한 태도의 이유는 승려에 대한 군주의 개인적인 적대감 때문이었습니다. 이것은 주로 그들이 반역자로 남아 있다는 어린 시절의 인상 때문이었습니다. 게다가 황제는 도식승의 생활방식과는 거리가 멀었다. 그는 금식과 기도보다 실제적인 활동을 더 선호했습니다. 그러므로 그가 배를 만들고 목수로 일했으며 수도원을 좋아하지 않았다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

이러한 기관이 국가에 약간의 이익을 가져다주기를 바라는 Peter는 해당 기관을 의무실, 공장, 공장, 학교 등으로 전환하도록 명령했습니다. 그러나 승려의 삶은 훨씬 더 복잡해졌습니다. 특히 그들은 고향 수도원의 성벽을 떠나는 것이 금지되었습니다. 결석자는 가혹한 처벌을 받았습니다.

교회 개혁의 결과와 미래의 운명

피터 1세는 확신에 찬 정치가였으며 이러한 신념에 따라 성직자들을 전체 시스템의 톱니바퀴로 만들었습니다. 그는 자신이 국가의 유일한 권력 보유자라고 생각하여 가부장제의 권력을 박탈하고 시간이 지남에 따라이 구조를 완전히 파괴했습니다.

군주가 죽은 후 많은 과도한 개혁이 취소되었지만 일반적으로 시스템은 1917년 혁명과 볼셰비키가 집권할 때까지 계속 존재했습니다. 그건 그렇고, 그들은 반 교회 선전에서 피터 1 세의 이미지를 적극적으로 사용하여 정교회를 국가에 종속시키려는 그의 열망을 칭찬했습니다.

러시아 교회 생활에서 표트르 대왕 시대는 역사적 내용으로 가득 차 있습니다. 첫째, 교회와 국가의 관계와 교회 거버넌스가 더욱 명확해지고 새로운 형태를 띠게 되었습니다. 둘째, 내부 교회 생활은 신학 적 견해의 투쟁으로 표시되었습니다 (예를 들어 대 러시아 성직자와 소 러시아 성직자 간의 화체 화에 대한 친숙한 논쟁과 기타 불일치). 셋째, 교회 대표자들의 문학 활동이 부활하였다. 우리 프레젠테이션에서는 두 번째 사항이 특별한 교회 역사적 관심을 갖고 세 번째 사항이 문학사에서 고려되기 때문에 첫 번째 사항만 다룰 것입니다.

먼저 교회와 국가의 관계 및 교회 정부의 일반 질서를 확립 한 Peter I의 조치를 고려해 보겠습니다. 그런 다음 교회 업무와 성직자에 관한 구체적인 조치를 살펴보겠습니다.

모스크바 주에서 표트르 1세 이전에 국가와 교회의 관계는 비록 1666년부터 1667년까지의 교회 협의회에서는 정확하게 정의되지 않았습니다. 그리스인들은 근본적으로 세속 권력의 우선권을 인정했으며 계층이 세속 문제에 간섭할 권리를 부인했습니다. 모스크바 주권자는 교회의 최고 후원자로 간주되었으며 교회 업무에 적극적으로 참여했습니다. 그러나 교회 당국도 공공 행정에 참여하도록 요청받았고 이에 영향을 미쳤습니다. Rus는 서구에 친숙한 교회와 세속 당국 간의 투쟁을 몰랐습니다 (엄격히 말하면 Nikon 아래에서도 존재하지 않았습니다). 모스크바 족장들의 엄청난 도덕적 권위는 국가 권력의 권위를 대체하려고하지 않았으며 러시아 계층 (예 : Ivan IV에 대한 메트로폴리탄 필립)으로부터 항의의 목소리가 들리면 결코 도덕적 기반을 떠나지 않았습니다.

피터 1세는 신학의 강한 영향력 아래서 자라지 않았고 그의 형제자매들이 자란 것처럼 경건한 환경에서 자라지도 않았습니다. 성인 생활의 첫 단계부터 그는 "독일 이단자"와 친구가 되었고, 신념에 따라 정교회 신자로 남아 있었지만 일반 모스크바 사람들보다 많은 의식에서 더 자유로웠으며 "이단"에 감염된 것처럼 보였습니다. 구약의 경건한 열심의 눈. 그의 어머니와 보수적 인 총 대주교 요아킴 (d. 1690)으로부터 피터는 자신의 습관과 이단자와의 친분 때문에 한 번 이상 비난을 받았다고 말하는 것이 안전합니다. 약하고 소심한 총대주교 아드리안(1690~1700) 치하에서 표트르는 자신의 혁신에 대해 더 이상 동정심을 느끼지 않았으며 요아킴과 아드리안을 따라 이발사 면도를 금지했고 표트르는 면도를 의무화하려고 생각했습니다. 베드로의 첫 번째 결정적인 혁신에 대해 그들에 항의하는 모든 사람들은 그들을 이단으로 보고 교회의 권위에서 도덕적 지지를 구했으며, 정통을 옹호해야 할 때 비겁하게 침묵하는 아드리안에게 분개했습니다. . Adrian은 실제로 Peter를 방해하지 않았고 침묵했지만 개혁에 동정하지 않았으며 본질적으로 그의 침묵은 수동적 형태의 반대였습니다. 그 자체로 중요하지 않은 족장은 교회뿐만 아니라 사회 보수주의의 자연스러운 대표자로서 모든 항의의 중심이자 통합 원칙으로서 베드로에게 불편해졌습니다. 의지와 정신이 강한 총 대주교는 모든 공공 생활을 부동으로 비난하는 보수적 모스크바 세계관의 편을 들었다면 피터 1 세의 강력한 반대자가 될 수 있습니다.

이러한 위험을 이해한 피터는 아드리안이 죽은 후 서두르지 않고 새로운 총대주교를 선출했지만, 학식 있는 작은 러시아인인 랴잔 메트로폴리탄 스테판 야보르스키를 "가부장적 왕좌의 자리"로 임명했습니다. 족장 집안의 관리는 특별히 임명된 세속인의 손에 넘겨졌습니다. 일부 사람들처럼 Adrian이 죽은 직후 Peter가 가부장제를 폐지하기로 결정했다고 가정할 필요가 없습니다. 베드로가 족장 선출을 어떻게 해야할지 몰랐다고 생각하는 것이 더 정확할 것입니다. 피터는 대 러시아 성직자들을 약간의 불신으로 대했습니다. 왜냐하면 그들이 개혁에 얼마나 공감하지 않는지 여러 번 확신했기 때문입니다. Peter I의 외교 정책의 전체 국적을 이해하고 최선을 다해 그를 도왔던 고대 러시아 계층의 최고의 대표자 (Voronezh의 Mitrofan, Kazan의 Tikhon, Novgorod의 Job)도 Peter의 문화 혁신에 반대했습니다. . 피터에게 있어 대러시아인 중에서 족장을 선택한다는 것은 자신을 위해 강력한 상대를 만드는 위험을 감수하는 것을 의미했습니다. 소러시아 성직자들은 다르게 행동했습니다. 그 자체는 서구 문화와 과학의 영향을 받았으며 표트르 1세의 혁신에 동조했습니다. 그러나 요아킴 총대주교 시대에 소러시아 신학자들이 타협을 겪었기 때문에 소러시아인을 총대주교로 임명하는 것은 불가능했습니다. 라틴어 오류가 있는 사람들과 같은 모스크바 사회의 눈; 이로 인해 그들에게 박해까지 가해졌습니다. 따라서 작은 러시아인이 가부장적 왕좌에 오르는 것은 일반적인 유혹으로 이어질 것입니다. 그러한 상황에서 피터 1세는 족장 없이 머물기로 결정했습니다.

다음과 같은 교회 행정 순서가 일시적으로 확립되었습니다. 교회 행정의 수장에는 Stefan Yavorsky와 특수 기관인 Monastic Prikaz가 있었고, 세속적인 사람들이 우두머리에 있었습니다. 계층 협의회는 종교 문제에 있어서 최고 권위자로 인정되었습니다. 이전 주권자들과 마찬가지로 베드로 자신도 교회의 ​​후원자였으며 통치에 적극적으로 참여했습니다. 베드로의 이러한 참여는 이전에 박해를 받았던 리틀 러시아 주교들이 교회 생활에서 중요한 역할을 시작했다는 사실로 이어졌습니다. 러시아와 동방 정교회의 반대에도 불구하고 표트르는 계속해서 작은 러시아인 학식 있는 승려들을 주교 부서에 지명했습니다. 교육 수준이 낮고 개혁에 적대적인 대 러시아 성직자는 피터 1 세의 조수가 될 수 없었던 반면, 더 넓은 정신적 견해를 가지고 정교회가 천주교에 적극적으로 맞서 싸워야하는 나라에서 자란 작은 러시아인은 성직자의 임무와 광범위한 활동 습관에 대한 더 나은 이해. 교구에서 그들은 가만히 앉아 있지 않고 외국인을 정교회로 개종시키고, 분열에 반대하고, 학교를 설립하고, 성직자의 삶과 도덕을 돌보고, 문학 활동을 위한 시간을 찾았습니다. 그들이 개종자의 욕구에 더 부합했다는 것이 분명하며 Peter I는 좁은 견해가 종종 방해가되는 대 러시아 성직자보다 그들을 더 중요하게 생각했습니다. 러시아 계층 구조에서 중요한 위치를 차지한 소 러시아 주교의 긴 이름을 인용할 수 있습니다. 그러나 그들 중 가장 주목할 만한 사람은 위에서 언급한 야보르스키의 스테판(Stephen of Yavorsky)이다. 드미트리는 로스토프 대주교였으며, 마지막으로 프스코프 주교이자 후에 노브고로드 대주교가 된 피터 아래에 있었습니다. 그는 매우 유능하고 활기차고 활력이 넘치는 사람이었으며 추상 과학보다 실제 활동에 관심이 많았지 만 키예프 아카데미뿐만 아니라 Lvov, Krakow 및 심지어 로마의 가톨릭 대학에서도 신학을 많이 교육 받고 공부했습니다. 가톨릭 학교의 스콜라 신학은 테오판의 활기찬 정신에 영향을 미치지 않았으며, 오히려 그에게 스콜라주의와 가톨릭교에 대한 혐오감을 심어주었습니다. 당시 저조하고 거의 발전하지 않았던 정교회 신학에 만족하지 못한 테오판은 가톨릭 교리에서 개신교 신학 연구로 눈을 돌렸고, 이에 매료되어 정교회 수도사였지만 일부 개신교 견해를 채택했습니다. 한편으로는 개신교 세계관에 대한 이러한 성향이 테오판의 신학 논문에 반영되었고, 다른 한편으로는 그가 개혁에 대한 견해에서 피터 1세와 더 가까워지는 데 도움이 되었습니다. 개신교 문화에서 자란 왕과 개신교 신학 교육을 마친 스님은 서로를 완벽하게 이해했습니다. 1706년 키예프에서 처음으로 페오판을 만난 피터는 1716년 그를 상트페테르부르크로 불러 교회 행정 문제에서 그를 오른손으로 삼았고 피터의 개신교 정신을 알아차린 다른 성직자들의 모든 공격으로부터 그를 보호했습니다. 가장 좋아하는. 테오판은 그의 유명한 설교에서 베드로의 개혁을 통역하고 변증하는 사람이었으며, 실제 활동에서는 그의 성실하고 유능한 조력자였습니다.

테오판은 피터 1세가 정착한 교회 정부의 새로운 계획에 대한 개발과 아마도 아이디어까지도 담당했으며, 20년 이상(1700-1721) 동안 러시아 교회가 일시적인 무질서를 계속했습니다. 족장 없이 통치함. 마침내 1721년 2월 14일, “성총회”가 열렸습니다. 이 영적 대학은 가부장적 권력을 영원히 대체했습니다. 이는 테오판이 작성하고 표트르 1세가 직접 편집한 영적 규정에 의해 지도되었으며, 이 규정은 총대주교 단독 경영의 불완전성과 국정에 대한 가부장 권력의 과장으로 인한 정치적 불편함을 공공연하게 지적했다. . 교회 정부의 단체 형태는 모든 측면에서 최고로 권장되었습니다. 규정에 따라 총회 구성은 회장 1명, 부회장 2명, 고문 4명, 평가위원 4명(흑인과 백인 성직자 대표 포함)으로 결정된다. 대회의 구성은 세속 협의회의 구성과 유사하다는 점에 유의하십시오. 대회에 참석한 사람들은 콜레기움에 참석한 사람들과 동일했습니다. 대회에서 주권자의 대표자는 검사장이었고, 대회 아래에는 전체 재정 부서 또는 심문관도 있었습니다. 대회의 외부 조직은 한마디로 대학의 일반적인 조직 유형에서 따온 것입니다.

국가에서 대회의 위치에 관해 말하면서, 교회 영역에서의 역할과 일반 정부 체제에서의 역할을 엄격하게 구별해야 합니다. 교회 생활에서 대회의 중요성은 대회가 "가부장적 권력과 권위"를 갖는 영적 규정에 의해 명확하게 정의됩니다. 모든 관할권과 총대주교의 교회 권력의 충만함은 대회에 내재되어 있습니다. 그의 개인 통제하에 있던 총 대주교 교구도 그에게 이전되었습니다. 시노드는 부서, 즉 컨시스토리라고 불리는 특별한 위원회를 통해 이 교구를 통치했습니다. (이 컨시스토리의 모델을 바탕으로 점차적으로 모든 주교의 교구에 컨시스토리가 설립되었습니다.) 따라서 교회 업무에서 대회는 총 대주교를 완전히 대체했습니다.

그러나 행정 분야에서 시노드는 가부장적 권위를 완전히 계승하지 못했습니다. 우리는 베드로 치하의 행정 전체 구성에서 대회의 중요성에 대해 서로 다른 의견을 가지고 있습니다. 어떤 사람들은 "시노드가 모든 면에서 상원과 비교되었고 그와 함께 주권자에게 직접적으로 종속되었다"고 믿습니다(이 의견은 예를 들어 P. Znamensky가 그의 "러시아 교회 역사 안내서"에서 주장함). 다른 사람들은 베드로 치하에서 실제로 대회의 국가적 중요성이 상원의 중요성보다 낮아졌다고 생각합니다. 총회는 상원으로부터 독립하기 위해 노력하지만 후자는 총회를 영적인 문제를 담당하는 일반적인 대학으로 간주하여 그 자체에 종속되는 것으로 간주했습니다. 상원에 대한 이러한 견해는 교회 개혁의 기초가 된 개혁가의 일반적인 생각에 의해 정당화되었습니다. 총회가 설립됨에 따라 교회는 이전과 같이 주권자의 사람이 아니라 국가에 의존하게되었습니다. , 그 관리는 일반 행정 명령에 도입되었으며 총회가 설립 될 때까지 교회 업무를 관리했던 상원은 국가의 최고 행정 기관인 신학 대학보다 자신을 고려할 수있었습니다 (이 견해는 Vladimirsky-Budanov 교수의 기사 중 하나). 어느 의견이 더 공정하다고 판단하기는 어렵습니다. 한 가지 분명한 것은 대회의 정치적 중요성이 총대주교들의 권위만큼 높아지지 않았다는 것입니다(대회의 시작에 대해서는 P. V. Verkhovsky "Building of the Spiritual Collegium and Spiritual Regulators," 2권 참조). 1916; 또한 G. S. Runkevich "Holy Ave. Synod의 설립 및 초기 구조", 1900).

그리하여 대회가 열리면서 베드로 1세는 수년 동안 겪었던 어려움에서 벗어났습니다. 그의 교회 행정 개혁은 러시아 교회에서 권위 있는 권력을 유지했지만, 이 권력에서 족장들이 행동할 수 있는 정치적 영향력을 박탈했습니다. 교회와 국가 사이의 관계에 대한 문제는 후자에 유리하게 해결되었고, 동부 계층은 총회가 총대주교를 교체하는 것을 완전히 합법적인 것으로 인정했습니다. 그러나 차르 알렉세이 아래의 동일한 동부 그리스 계층은 원칙적으로 동일한 문제와 동일한 방향으로 이미 해결되었습니다. 따라서 형태가 매우 참신한 피터의 교회 개혁은 모스크바 러시아가 피터에게 물려준 오래된 원칙을 바탕으로 구축되었습니다. 그리고 여기에서 Peter I의 다른 개혁과 마찬가지로 우리는 역사적 전통의 연속성을 접하게 됩니다.

피터 1 세 시대의 교회 문제와 신앙에 관한 사적인 사건에 관해서는 가장 중요한 것, 즉 교회 법원과 토지 소유권, 흑인과 백인 성직자, 태도에 대해 간략하게 언급 할 수 있습니다. 이방인과 분열을 향하여.

베드로 치하의 교회 관할권은 매우 제한적이었습니다. 교회 법원의 많은 사건이 세속 법원으로 이관되었습니다(심지어 신앙과 교회에 반하는 범죄에 대한 재판도 세속 당국의 참여 없이는 진행될 수 없었습니다). 세속인의 주장에 따르면 교회 사람들의 재판을 위해 세속 법원과 수도원 명령이 1701 년에 복원되었습니다 (1677 년 폐쇄). 성직자의 사법 기능에 대한 이러한 제한은 동일한 경향이 반영된 1649년 법의 조치와 ​​밀접한 관련이 있음을 볼 수 있습니다.

고대 러시아와의 동일한 긴밀한 관계는 교회 부동산에 관한 Peter I의 조치에서도 볼 수 있습니다. 베드로 치하의 성직자들의 토지는 처음에는 국가 당국의 엄격한 통제를 받았고, 이후 성직자의 경제 관리에서 제외되었습니다. 그들의 관리는 수도원 명령으로 이전되었습니다. 그들은 수도원과 통치자를 유지하는 데 사용되는 수입의 일부인 국가 재산으로 변했습니다. 이것이 베드로가 Rus의 성직자 토지 보유에 대한 오래된 문제를 해결하려고 시도한 방법입니다. XV 및 XVI 세기의 전환기에. 수도원이 재산을 소유할 권리는 수도원 자체의 일부에 의해 거부되었습니다(소르스키의 나일강). 16세기 말까지. 정부는 군인의 손에서 성직자의 손으로 토지가 급속히 소외되는 것에 주목하고 완전히 중단하지는 않더라도 이러한 소외를 제한하려고 노력했습니다. 17세기에 zemstvo 청원은 국가와 귀족 계급에 대한 그러한 소외의 피해를 지속적으로 지적했습니다. 국가는 그들로부터 토지와 의무를 잃었습니다. 귀족들은 땅이 없게 되었습니다. 1649년에 법전은 마침내 성직자들이 더 이상 토지를 취득하는 것을 금지하는 법을 도입했습니다. 그러나 법은 아직 성직자가 소유한 토지를 주에 반환하기로 결정하지 않았습니다.

성직자들의 도덕성과 복지를 높이는 데 관심을 가진 피터는 가난하고 교육 수준이 낮은 백인 성직자들의 삶에 특별한 관심을 기울였습니다. 현대인이 표현한 것처럼 "경작하는 사람들과 다르지 않습니다". 일련의 법령을 통해 베드로는 과잉 구성원을 다른 계급과 직업으로 강제로 전환시키고 나쁜 요소 (방황하는 성직자)를 박해함으로써 성직자의 환경을 정화하려고 노력했습니다. 동시에 피터는 본당 성직자 수를 줄이고 본당 면적을 늘려 본당 성직자를 더 잘 지원하려고 노력했습니다. 그는 교육과 엄격한 통제를 통해 성직자의 도덕성을 향상시키려고 생각했다. 그러나 이러한 모든 조치는 큰 결과를 가져오지 못했습니다.

피터 1세는 수도원주의를 덜 우려했을 뿐만 아니라 약간의 적대감으로 대했습니다. 그녀는 승려들이 개혁에 대한 대중의 불만의 원인 중 하나라는 베드로의 확신에서 출발하여 반대 입장에 섰습니다. 실용적인 지향을 가진 사람인 베드로는 현대 수도원주의의 의미를 잘 이해하지 못했고 대부분의 승려가 "세금과 게으름으로 인해 빵을 공짜로 먹을 수 있기 때문에"승려가된다고 생각했습니다. 피터에 따르면 승려들은 일하지도 않고 “다른 사람의 수고를 먹어치우고” 활동하지 않으면서 이단과 미신을 키우며 자신들의 일이 아닌 다른 일을 하고 있습니다. 바로 사람들을 혁신에 반대하도록 선동하는 것입니다. 피터 1세의 이러한 견해로 볼 때, 그가 수도원과 승려의 수를 줄이고 그들을 엄격하게 감독하며 그들의 권리와 혜택을 제한하기를 원했다는 것은 이해할 수 있습니다. 수도원은 토지와 수입을 박탈당했으며 승려의 수는 주에 의해 제한되었습니다. 방랑뿐만 아니라 한 수도원에서 다른 수도원으로의 전환도 금지되었으며 각 승려의 성격은 대 수도 원장의 엄격한 통제하에 놓였습니다. 감방에서 글쓰기 연습이 금지되었으며 승려와 평신도 간의 의사 소통이 어려웠습니다. 그의 통치 말기에 피터 1세는 "수도원주의에 관한 발표"(1724)에서 수도원의 사회적 중요성에 대한 자신의 견해를 표현했습니다. 이 견해에 따르면, 수도원은 자선 목적을 가져야 하며(가난한 사람, 병든 사람, 장애가 있는 사람, 부상당한 사람은 자선을 위해 수도원에 수용됨), 또한 수도원은 사람들이 더 높은 영적 지위를 얻을 수 있도록 준비시키고 가난한 사람들에게 쉼터를 제공하는 역할을 해야 합니다. 경건한 관상 생활을 지향합니다. 수도원에 관한 그의 모든 활동을 통해 Peter I는 표시된 목표에 부합하도록 노력했습니다.

베드로 1세 시대에는 이방인에 대한 정부와 교회의 태도가 17세기보다 부드러워졌습니다. 서유럽인들은 관용적인 대우를 받았지만 베드로 치하에서도 가톨릭교인보다 개신교인이 더 선호되었습니다. 후자에 대한 피터의 태도는 종교적 동기뿐만 아니라 정치적 동기에 의해서도 결정되었습니다. 피터 1세는 가톨릭에 대한 박해를 시작하겠다고 위협함으로써 폴란드의 정교회 기독교인에 대한 탄압에 대응했습니다. 그러나 1721년에 총회는 정교회 기독교인과 비정교회인, 즉 개신교인과 가톨릭인 모두의 결혼을 허용하는 중요한 법령을 발표했습니다.

피터는 부분적으로 러시아 분열과 관련된 정치적 동기에 의해 인도되었습니다. 그는 분열을 오로지 종교적인 종파로 보았지만 분열주의자들의 신념을 건드리지 않고 오히려 부드럽게 다루었습니다(비록 1714년부터 그는 그들에게 이중 세금 급여를 받도록 명령했지만). 그러나 분열주의자의 종교적 보수주의가 시민 보수주의로 이어지고 분열주의자가 그의 시민 활동에 대한 날카로운 반대자라는 것을 알았을 때 베드로는 분열에 대한 태도를 바꿨습니다. 피터 1 세 통치 후반기에 탄압은 종교적 관용과 함께 진행되었습니다. 분열 주의자들은 지배 교회의 시민 반대자로 박해를 받았습니다. 통치 말기에는 종교적 관용이 감소하는 것처럼 보였고, 정치 문제에 관여하거나 관여하지 않는 모든 분열론자들의 시민권이 제한되었습니다. 1722년에는 분열론자들에게 특정 복장도 주어졌는데, 그 특징은 분열을 조롱하는 것처럼 보였습니다.

Peter I이 수행 한 교회 개혁에 대한 연구자들의 태도는 동일하지 않습니다. 이 주제는 과학자들 사이에서 논쟁을 불러일으킵니다. 이러한 논쟁의 여지가 있는 변화에 대한 평가를 제공하기 위해 저자는 개혁의 본질을 밝히고 그것이 러시아 정교회와 당시 사람들의 종교적 정서에 미친 영향을 분석합니다.

소개

Feofan Prokopovich 주교는 Peter the Great의 장례식 연설에서 러시아 정교회의 삶에서 황제의 역할을 다음과 같이 평가했습니다. “보라, 러시아 교회와 David와 Constantine에 대해 당신의 것입니다. 그의 사업, 총회 정부, 그의 보살핌은 서면과 구두 지침으로 이루어집니다. 오, 구원받은 자의 길에 대한 무지에 대해 마음이 얼마나 이렇게 말했습니까! 미신에 대한 질투의 산통, 계단 현관, 그리고 우리 안에 둥지를 틀고 있는 분열, 광기, 적대적, 파괴적! 그는 목가주의의 대열에서 가장 위대한 예술, 사람들 사이의 가장 직접적인 지혜, 모든 것의 가장 큰 교정을 향한 그토록 큰 열망과 탐구를 가지고 있었습니다.” 동시에 베드로와 동시대의 많은 사람들은 그를 "적그리스도 왕"으로 여겼습니다...

또한 피터 1세 황제의 교회 개혁이 러시아 정교회의 삶에 미친 영향에 대해서도 매우 다른 의견이 있습니다. 일부 교회 지도자들과 연구자들은 이것이 교회의 화해를 향한 움직임이라고 지적하면서 긍정적인 측면을 지적했습니다. 이에 대해 가장 먼저 말한 사람은 개혁의 이데올로기인 Feofan 주교(Prokopovich)였습니다. 또 다른 관점은 개혁이 러시아 정교회에 전적으로 파괴적이었고 교회를 러시아 국가에 종속시키는 것을 목표로 삼았으며 개신교 국가, 특히 왕이 지도자이기도 한 영국의 사례를 기초로 삼았다는 것입니다. 교회.

광범위한 역사 기록은 Peter I 황제의 교회 개혁 연구에 전념합니다. 기사의 틀 안에서 모든 것을 고려하는 것은 불가능합니다. 이와 관련하여 글을 쓸 때 일부 작품 만 사용되었으며 저자는 문제에 대해 다른 견해를 가지고 있습니다. Seraphim 대주교 (Sobolev)는 매우 부정적인 평가를 내렸고 Metropolitan John (Snychev)도 그녀의 의견에 동의하며 대제사장 Vladislav Tsypin, I.K. Smolich, N. Talberg의보다 균형 잡힌 작품과 심지어 무신론적 소련 조건에서 쓰여진 책까지도 동의합니다. N.M.의 러시아 Nikolsky에는 명확한 평가가 포함되어 있지 않습니다. 특히 흥미로운 것은 A. Bokhanov의 독재 정치에 관한 연구와 S. G. Pushkarev가 쓴 러시아의 간략한 역사입니다.

1. 피터 1세의 교회 개혁에 대한 다양한 견해

I.K가 쓴 대로 Smolich는 교회 생활에서 베드로의 개혁에 대한 평가를 고려하여 “Theophanes는 대회가 "공의회 정부"이므로 단순한 공동 통치 기관 이상임을 반복해서 강조합니다. 이미 선언문에서 이 표현은 독자들에게 교회 협의회와의 연관성을 불러일으키기 위해 의도적으로 사용되었습니다. 1837년 러시아 교회사 공식 교과서에서는 성회의를 '지속적인 지방 협의회'라고 직접 언급하고 있다. Philaret Gumilyovsky가 쓴 "러시아 교회의 역사"에는 "성회의 구성은 합법적인 교회 협의회와 동일합니다."라고 나와 있습니다. 이미 1815년에 나중에 메트로폴리탄이 된 필라레트 드로즈도프(Filaret Drozdov)는 고대 교회의 공의회 원칙을 의인화한 것으로 성회의를 제시하려고 시도했습니다. 그의 에세이 "동방 가톨릭 교회의 정교회에 대한 호기심과 확신 사이의 대화"에서 의심하는 사람은 교회, 공의회 또는 그리스 대회에서 총대주교가 죽을 때마다 그곳에 모였다고 설명합니다. 족장의 자리를 차지했습니다.” 이 공의회는 족장과 동일한 권한을 가졌습니다. 러시아 교회가 통치의 최고 권위자로 성회의를 받아들였을 때, 그것은 "고대의 계층 구조 이미지에 더 가까워졌습니다."

A. Bokhanov는 그의 책에서 Peter의 개혁뿐만 아니라 그의 개인적인 종교성에 대해서도 다양한 관점을 고려합니다. “Peter의 종교성에 대해서는 다른 판단이 있습니다. 이것은 모든 방향에서 모순되는 이 놀라운 성격의 역사적 초상화에서 가장 불분명한 측면 중 하나입니다. 그를 불신자라고 생각하는 사람은 거의 없습니다. 그의 신앙의 성격을 평가할 때 불일치가 시작됩니다. 이 주제를 구체적으로 고려한 L.A. 티코미로프는 ""교황 왕자"를 머리로 하는 교회 계층의 모독적인 패러디에도 불구하고 그는 의심할 바 없이 하나님과 구세주 그리스도를 믿었습니다. 그러나 그는 실제로 강한 개신교 성향을 가지고 있었습니다. 그는 일반적으로 루터를 매우 높이 평가했습니다. 그는 바르트부르크에 있는 루터 동상 앞에서 “그는 자신의 주권자와 많은 왕자들의 최대의 이익을 위해 교황과 그의 모든 군대를 그토록 용감하게 밟았다”고 칭찬했습니다. , 그러나 그것은 교회에 대한 베드로 자신의 견해를 잘 묘사합니다.

신앙 문제에 대한 유럽의 합리주의적 규제를 향한 러시아 차르의 명백한 성향은 특정 ​​특권층에 친숙한 역사적으로 확립된 형태의 세계관뿐만 아니라 대중적인 사상과도 충돌했습니다. G.V. 플로로프스키는 "피터 개혁의 참신함은 서구주의가 아니라 세속화에 있다. 바로 이것이 피터의 개혁이 전환일 뿐만 아니라 혁명이었다는 점이다." 군주는 "쿠데타의 심리학"을 임의로 심어 진정한 러시아 분열을 시작했습니다. 그 이후로 "권력의 안녕과 자결이 바뀌었습니다. 국가 권력은 주권적 자급자족을 주장하면서 자압으로 자신을 주장하고 있습니다." Florovsky는 Peter가 "경찰 국가"를 만들었고 국가 관리가 "후견인"의 성격을 획득했다고 확신했습니다. 이제부터 인간의 성격은 도덕적 자질의 관점이 아니라 '정치적, 기술적 목표와 목표'에 대한 적합성의 관점에서 평가되기 시작했습니다. Florovsky가 Peter의 변화에 ​​대한 특정 평가에서 그다지 설득력이 없다면 Tsar-Emperor가 "유럽에서"뿐만 아니라 즉 개신교 국가에서 러시아에 관리 기술과 권력 심리학을 도입했다는 그의 일반적인 결론은 정당한 것 같습니다.

<...>N.M. Karamzin, 변압기의 계획은 "러시아를 네덜란드로 만드는 것"이었습니다. 이 진술은 과장된 것으로 간주될 수 있습니다. 그러나 슬라브 애호가들보다 훨씬 이전에 만들어진, 피터 이후 "우리는 세계 시민이 되었지만 어떤 경우에는 러시아 시민이 아니었습니다"라는 역사가의 결론은 역사적으로 타당하다고 간주될 수밖에 없습니다.

동시에 I.K. Smolich는 다음과 같이 썼습니다. “피터의 종교성이 서구 합리주의 정신에 물들었다고 가정하는 것은 공정하지 않습니다. 그는 궁수 처형에 관한 행렬 중에 아드리안 총 대주교에게 고백했듯이 아이콘과 하나님의 어머니를 존경했습니다. 그는 유물에 경건하게 키스하고 기꺼이 예배에 참석했으며 사도를 읽고 교회 성가대에서 노래를 불렀습니다. 동시대 사람들은 그가 성서를 잘 읽었다는 것을 알고 있었으며, 대화와 편지에서 성서의 인용문을 적절하게 사용했습니다. Feofan Prokopovich는 "모든 갑옷과 마찬가지로(Peter-ed.) 성경에서 연구된 교리, 특히 바울의 서신에서 그가 자신의 기억 속에 확고히 굳힌 교리가 있었다"고 지적합니다. 같은 테오판은 베드로가 “신학적 대화와 다른 대화에서 듣고 침묵하지 않았으며, 다른 사람들이 익숙했던 것처럼 부끄러워하지 않았을 뿐만 아니라 양심의 의심에 대해 많은 사람들을 기꺼이 가르치려고 노력했습니다”라고 말합니다. .

Seraphim 대주교 (Sobolev)와 Metropolitan John (Snychev)은 교회 문제에서 러시아 최초의 황제의 활동에 대해 명백히 부정적인 평가를 제공합니다. Seraphim 대주교 (Sobolev)에 따르면, “피터 1 세의 반 교회 개혁으로 인한 피해는 그 아래에서도 개신교가 러시아 사회에서 종파의 증식을 통해 강력하게 퍼지기 시작했다는 사실에만 국한되지 않았습니다. 여기서 가장 큰 악은 베드로가 러시아 국민에게 개신교를 심어 주었다는 것입니다. 그 자체로 큰 유혹과 매력이 있었고 그로 인해 베드로 이후에도 러시아에 살기 시작했습니다. 개신교는 신앙의 권위보다 이성과 자유를 우선시하고 원칙의 독립성과 진보성을 유혹하기 때문에 명백히 인간의 인격을 고양시키기 때문에 매력적입니다.<...>그러나 이것이 피터가 러시아에 끼친 악을 소진시키지는 않습니다. 러시아 교회는 학교 교육을 통해 개신교에 기초한 러시아 국민의 정교회 신앙에서 일탈하는 것을 성공적으로 싸울 수 있었습니다. 그러나 베드로는 교회의 재산을 빼앗았습니다. 이로 인해 러시아 국민의 계몽은 교회의 관할권에 속하지 않았고 우리 정교회 신앙의 원초적 역사적 원칙에 따라 확산되지 않았지만 19 세기부터는 신앙에 대한 부정적인 태도까지 도입하여 러시아의 죽음.”

Metropolitan John (Snychev)에 따르면, “유럽 혁신을 추구하기 위해 러시아 고대를 흩뿌린 피터의 경련 시대는 러시아를 거의 사랑하지 않고 그 성격의 독특한 특징을 훨씬 덜 이해하는 일련의 임시 노동자의 지배로 대체되었습니다. 그리고 세계관.<...>정교회는 굴욕을 당하고 약해졌습니다. 정부의 정식 형태(가부장제)가 제거되었고, 교회 토지의 몰수로 인해 성직자의 복지와 교회 자선의 가능성이 훼손되었으며, 수도원의 수가 기독교의 등대였습니다. 영성과 정통 교육이 급격히 감소했습니다. 정부 원칙으로서의 독재(교회 봉사와 순종으로서 권력에 대한 종교적으로 의식적인 태도를 의미함)는 서유럽 절대주의 사상의 영향으로 점점 왜곡되었습니다.”

2. 피터 1세 황제의 교회 개혁의 본질

러시아 최초의 황제는 분명히 유럽에서 러시아의 교회 통치를 개혁하려는 아이디어를 가져 왔습니다. “공식적으로뿐만 아니라 종파적 부분에서도 영국 교회 생활에 대한 베드로의 광범위한 관심에 대한 많은 증거가 보존되었습니다. 그는 캔터베리 주교들과 다른 성공회 주교들과 교회 문제에 관해 모든 이야기를 나눴습니다. 캔터베리 대주교와 요크 대주교는 피터를 위한 특별 신학 컨설턴트를 임명했습니다. 옥스포드 대학도 이에 합류하여 그 부분에 컨설턴트를 임명했습니다. 영국의 왕위를 받았지만 좌익 개신교 정신으로 자란 오렌지 공은 자신의 고향인 네덜란드와 영국의 예를 들어 피터에게 완전한 군주제를 갖기 위해 스스로 '종교의 수장'이 되라고 충고했다. 힘. 그럼에도 불구하고 베드로는 해외에서 교회 문제에 대해 이야기하면서 대담한 사람들에게 그들이 러시아의 최고 교회 권위를 담당하고 있음을 지적하면서 매우 조심했습니다. 그는 공동 경영에 관한 일반적인 질문에 관심이 있었습니다.”

S.V.가 쓴 대로 Pushkarev, "모든 삶의 문제에 대한 공리주의적이고 실용적인 접근 방식과 모든 주제를 일하고 국가에 봉사하려는 열망으로 Peter는 특히 "수염 난 남자"에서 그렇게했기 때문에 수도원에 동정심이 없었고 심지어 적대적이었습니다. 그는 자신의 개혁에 대해 명백하거나 숨겨진 반대를 느끼는 것을 싫어했습니다. 1700년부터 통치가 끝날 때까지 베드로는 수도원 제도를 제한하고 무력화하기 위해 체계적으로 여러 가지 조치를 취했습니다. 1701년에 수도원 및 주교 재산의 관리는 영적 권위의 손에서 제거되고 수도원 프리카즈(Monastic Prikaz)의 세속 관리들의 손에 넘겨졌습니다. 승려와 수녀의 유지를 위해 매년 돈과 빵으로 구성된 "다차"가 할당되었습니다. 수도원과 그 안의 모든 승려와 수녀를 다시 쓰라는 명령을 받았으며 앞으로는 왕의 법령 없이는 누구도 다시 승려가 될 수 없습니다. 30세 미만의 남성이 승려로 편입되는 것을 전면 금지하였고, “감소된 장소”에 대해서는 대부분 퇴역 군인, 노약자 및 장애인에게 승려로 편입되도록 명령하였다. 수도원 영지에서 나오는 수입은 자선 목적으로 사용되어야 했습니다.”

A.K. 나르토프(Nartov), ​​“황제 폐하는 주교들과의 모임에 참석하여 성직자들이 반복적으로 제안한 족장 선출에 대한 강한 열망을 알아차리고 주머니에서 한 손으로 그러한 행사를 위해 준비된 영적 규정을 꺼냈습니다. 그리고 그들을 주면서 그들에게 위협적으로 말했습니다: “당신은 족장에게 묻고 있습니다. 여기 당신을 위한 영적 족장이 있습니다. 그리고 이것에 반대하는 사람들을 위해(다른 손으로 단검을 칼집에서 꺼내 탁자 위에 치는 것) 여기에 있습니다 다 마스크 족장입니다!” 그리고 그는 일어나서 나갔다. 그 후 총 대주교 선출을위한 청원이 남았고 성회의가 설립되었습니다.

Stefan Yavorsky와 Feofan Novgorodsky는 규칙 작성에서 폐하를 도운 신학 대학을 설립하려는 Peter the Great의 의도에 동의했으며, 그는 대회의 첫 번째 의장과 다른 부회장을 임명했습니다. 그의 국가 교회의 수장이자 니콘 총대주교와 그의 부모 알렉세이 미하일로비치 차르 사이의 갈등에 대해 이야기한 적이 있다고 말했습니다: "이제 장로에게 속하지 않은 권력을 억제할 때입니다. 하나님은 나의 시민권과 성직자를 바로잡도록 정하셨습니다. . 나는 그들 둘 다입니다 – 주권자와 족장입니다. 그들은 고대에 이것이 함께 있었다는 것을 잊었습니다.”

“테오파네스는 왕이 무엇을 하고 싶어하는지, 어떻게 하고 싶은지 아는 베드로와 동시대에 몇 안 되는 사람 중 한 명이었습니다. 우리는 Feofan의 미묘한 본능에 경의를 표해야 합니다. 그는 Peter를 한눈에 이해하고 어떤 의미에서는 앞서 달려가기까지 하여 Peter에게 그가 의지할 수 있는 사람이 그 앞에 있다는 인상을 주었습니다. 이 모든 것이 Feofan이 교회 행정 재편성을 위한 계획을 개발하는 임무를 맡은 이유였습니다."

N.M이 쓴 것처럼 Nikolsky, “1721년 1월 25일에 출판된 영적 규정은 베드로의 선언문과 함께 선언문의 언어로 영적 규정이 직설적으로 언급한 바와 같이 실제로 교회에 “공의회 정부”를 확립했습니다. 이후 러시아 교회를 통치하게 된 영적 콜레기움(Spiritual Collegium)은 다른 콜레기움 중 하나의 형태로 구상되고 조직되었습니다. 현대 사역에 상응하는 기관; 따라서 새로운 "공의회 정부"는 절대주의 국가의 바퀴살 중 하나에 불과했습니다. 새로운 입법안은 교회의 참여 없이 준비되었습니다. 비록 프스코프 주교 Feofan Prokopovich가 규정 초안을 작성했지만 그는 개신교 영적 구성의 모델에 따라 러시아 교회 통치를 위한 대학을 설립하는 Peter의 임무만 수행했을 뿐이기 때문입니다. .”

대제사장 Vladislav Tsypin은 Feofan 주교 (Prokopovich)의 승진 역사를 다음과 같이 설명했습니다. “키예프 상인의 아들로 세례식에서 그는 Eleazar라는 이름을 받았습니다. Kiev-Mohyla Academy를 ​​성공적으로 졸업한 Eleazar는 Lvov, Krakow 및 Roman College of St. Athanasius에서 공부했습니다. 로마에서 그는 바실리우스 수도사 엘리사가 되었습니다. 고국으로 돌아온 그는 Uniatism을 포기하고 Samuel이라는 이름으로 Kiev-Brotherly Monastery에서 보험을 받았습니다. 그는 아카데미의 교수로 임명되었고 곧 성공적인 교육에 대한 보상으로 Mogila 아카데미의 총장인 고인이 된 삼촌 Feofan의 이름을 받았습니다. 로마에서 프로코포비치는 예수회, 학교 학파, 가톨릭의 전체 분위기에 대한 혐오감을 불러일으켰습니다. 그의 신학 강의에서 그는 이전 키예프에서 관례였던 가톨릭이 아니라 개신교의 교리 제시를 사용했습니다. 폴타바 전투 당일, Feofan은 왕의 승리를 축하했습니다. 그가 전쟁터에서 예배 중에 한 말은 베드로에게 충격을 주었습니다. 연사는 수도사 삼손을 기념하는 6월 27일의 승리일을 이용하여 베드로를 사자를 찢은 성서의 삼손(스웨덴의 문장은 사자 세 마리로 구성되어 있음)과 비교했습니다. 그 이후로 Peter는 Feofan을 잊을 수 없었습니다."

표트르 대제 시대의 또 다른 저명한 교회 인물인 메트로폴리탄 스테판(야보르스키)도 뚜렷한 성격이 아니었습니다.

I.K. Smolich, “로쿰 테넨스(locum tenens)로 임명된 스테판 야보르스키(Stefan Yavorsky)는 모스크바의 교회계에 새롭고 낯선 사람이었습니다. 그는 모스크바에서 그다지 선호되지 않았고 정통성이 큰 의심을 품은 리틀 러시아 출신의 이민자에 속했습니다. 스테판의 세속적인 전기(당시 그는 겨우 42세였습니다)가 그러한 의심을 불러일으켰다고 할 수 있습니다.<...>예수회 학교에 입학하려면 다른 동시대 사람들과 마찬가지로 Yavorsky도 연합이나 천주교를 받아들여야 했고 Simeon - Stanislav라는 이름을 받아야 했습니다. 러시아 남서부에서는 이것이 흔한 일이었습니다. 그러나 예수회 교사들은 종교의 변화가 신념에 의해 일어났다는 사실을 거의 믿지 않았습니다. 많은 경우, 대학을 졸업한 후 학생들은 정교회로 돌아왔습니다. Yavorsky의 경우 그의 가톨릭 훈련은 흔적 없이는 통과되지 않았습니다. 1689년 키예프로 돌아온 그는 다시 정교회로 개종했지만 로마 카톨릭의 영향은 평생 동안 그의 신학 적 견해에 존재했으며 특히 개신교에 대한 날카로운 거부에 큰 영향을 미쳤으며 나중에 Yavorsky는 Feofan Prokopovich의 반대자가되었습니다. Yavorsky의 생애에서 얻은 이러한 사실은 나중에 그의 적들이 그를 "교황주의자"라고 부르는 이유가 되었습니다.

총회 초대 의장이 된 메트로폴리탄 스테판은 황제가 가장 좋아하는 테오판이 담당하는 총회 업무 과정에 사실상 영향을 미치지 않았습니다. 1722년 메트로폴리탄 스테판이 사망했습니다. 그의 죽음 이후 대통령직은 폐지되었다. 공식적으로 교회 계층은 첫 번째 부통령인 노브고로드의 테오도시우스 대주교가 이끌었지만, 표트르 황제가 살아 있는 동안에는 테오판 대주교가 대회에서 가장 영향력 있는 인물로 남아 있었습니다.”

“1721년 1월 25일, 황제는 “교회 대학, 즉 영성회 정부”의 설립에 관한 선언문을 발표했습니다. 그리고 다음날 상원은 최고 승인을 위해 만들어진 이사회의 직원을 대도시의 회장, 대주교의 부회장 2명, 대주교의 고문 4명으로 이관했습니다. 대제사장의 평가자 4명과 "그리스 흑인 사제"의 평가자 1명. 교직원 테이블은 신학 대학에 "그리스 성직자"가 있다는 사실까지 다른 대학의 교직원과 정확히 일치했습니다. 사실 Peter는 러시아인에게 사업을 올바르게 수행하는 방법을 가르쳐야 할 외국인을 이사회에 임명하는 절차를 확립했습니다. 베드로는 여전히 정교회 콜레기움에 독일 개신교인을 앉힐 수 없었습니다. 이것이 바로 그리스인이 '영적 콜레기움'에 포함된 이유입니다. 또한 회장 메트로폴리탄 스티븐과 부회장인 노브고로드의 테오도시우스 대주교와 프스코프의 페오판이 이끄는 콜레기움의 직원도 제안되었습니다. 차르는 "이것을 원로원에 소집하고 선언하라"는 결의안을 내렸습니다.

N.M이 쓴 것처럼 Nikolsky, “곧 영적 대학으로 불리는 대회 조직은 교회 관리를 전적으로 국가의 손에 넘겨줍니다.<...>대회 구성원을 선택할 수 있는 범위가 넓기 때문에 제국의 권력은 공석을 교체하는 데 있어서 대회에 동일한 범위를 제공하지 않습니다. 시노드는 황제 앞에서 후보자만을 "증인"합니다. 그러나 제국의 권력은 대회가 지시하는 사람들을 정확히 임명할 의무를 전혀 지지 않습니다. 사실, 대회는 설립 직후 수도원 명령의 폐지를 달성했으며 이전에 후자에 속했던 모든 기능을 받았습니다. 그러나 반면에 정부는 대회의 행정적, 경제적 관리가 국가의 엄격한 감독하에 있도록 보장하기 위해 즉시 조치를 취했습니다. 통제권은 총회 수석 검사에게 맡겨졌고, 한 세속 관리는 1722년 공식 지침에서 "주권자의 눈이자 국정 변호사"라고 불렀습니다. 그는 원로원의 수석 검사와 마찬가지로 "대회가 모든 문제에 있어서 규정과 법령에 따라 시간을 낭비하지 않고 진실하고 열정적이며 품위 있게 유지되는지 면밀히 살펴야"할 의무가 있었습니다. 대회가 그의 입장에서 의롭고 위선 없이 행동했는지 살펴보십시오." 법령과 규정을 누락하거나 위반한 경우, 검찰총장은 “그것을 바로잡을” 것을 대회에 제안해야 했습니다. "그리고 그들이 듣지 않으면 그는 그 시간에 항의하고 다른 문제를 중지해야 하며, 매우 필요한 경우 즉시 우리(황제)에게 알려야 합니다." 총회도 검찰총장을 통해 정부의 모든 법령과 명령을 받았다”고 말했다.

대제사장 Vladislav Tsypin이 썼듯이, “동방 총대주교의 대회와는 달리 우리 대회는 총대주교 권력을 보충하지 않고 대체했습니다. 마찬가지로, 그것은 교회 권력의 최고 기관인 지방 의회를 대체했습니다. 대주교 왕좌의 폐지와 200년이 넘는 기간 동안 러시아 교회의 삶에서 지역 공의회가 사라진 것은 제34사도 정경을 심각하게 위반한 것입니다. 그들 중 첫 번째를 알고 그를 머리로 인식하는 것, 그리고 더 이상 그들의 힘은 그의 추론 없이는 창조하지 않는 것입니다... 그러나 첫 번째는 모든 사람의 추론 없이는 아무것도 창조하지 않습니다.” 처음에 회장이라는 직함을 가진 대회의 첫 번째 회원은 다른 회원과 권리가 다르지 않았으며 첫 번째 주교, 첫 번째 계층을 상징적으로 대표했을 뿐이며, 그의 허락 없이는 교회에서 권력을 초과하는 일이 일어나서는 안됩니다. 개별 주교의. 소수의 주교와 장로들로만 구성된 대회는 지방의회를 완전히 대체하지는 못했습니다.

개혁의 또 다른 슬픈 결과는 교회 정부가 세속 최고 권력에 종속되었다는 것입니다. 총회 회원들을위한 맹세가 작성되었습니다. "저는이 영적 대학의 극단 판사의 맹세로 가장 전 러시아 군주이자 가장 자비로운 주권자가 될 것을 고백합니다." 교회법에 어긋나는 이 맹세는 1901년까지 거의 200년 동안 지속되었습니다. 『영적 규례』에는 “주권적인 군주 아래의 정부 의회가 존재하고 군주에 의해 설립되었다”고 분명히 선언되어 있습니다. 군주는 "기름 부음받은 자"라는 전통적인 이름 대신에 매혹적인 말장난의 도움으로 "규정"에서 "주님의 그리스도"라고 불 렸습니다.

N.M.은 소련 시대에 채택된 용어로 실제로는 일반적으로 사용되는 것보다 더 단순화되었지만 기본적으로 정확합니다. Nikolsky, 시노드 개혁이 교구 주교와 신부에게 어떤 영향을 미쳤는가: “주교에게 전적으로 의존하는 도시와 농촌 신부를 “사악한 인종”으로 해석한 지역 지주의 마을에서 영적 공무원으로 변한 교구 주교와 백인 성직자 ” ".

“총회는 러시아 교회의 최고 행정 및 사법 기관이었습니다. 그는 새로운 부서를 열고, 계층을 선출하고, 이를 미혼 부서에 배치할 권리를 가졌습니다. 그는 모든 교회 구성원의 교회법 시행과 사람들의 영적 계몽에 대해 최고 감독권을 행사했습니다. 대회는 새로운 축일과 의식을 제정하고 거룩한 성인을 시성할 권리를 가졌습니다. 총회는 성경과 전례서를 출판했으며, 신학적이고 교회사적이고 교회법적인 판단에 대한 최고 검열을 실시했습니다. 그는 러시아 정교회의 필요에 관해 최고 권위에 청원할 권리가 있었습니다. 교회의 최고 사법 기관인 대회는 교회법에 반대되는 행위로 주교들을 고발하는 첫 번째 법원이었습니다. 또한 교구 법원에서 결정된 사건에 대한 항소 법원으로도 사용되었습니다. 총회는 대부분의 이혼 사건뿐 아니라 성직자의 성품을 박탈하고 평신도를 해부하는 사건에 대해서도 최종 결정을 내릴 권리를 가졌습니다. 마지막으로, 총회는 러시아 교회와 자치 정교회, 에큐메니칼 정교회와의 정식 의사소통의 주체 역할을 했습니다. 대회의 주요 회원의 가정 교회에서는 예배 중에 동방 총 대주교의 이름이 제기되었습니다.

원로원과의 관계 문제에 관해 시노드는 황제에게 요청하면서 "교회 위원회는 총대주교의 명예, 힘, 권위를 갖고 있거나 아마도 대성당보다 더 크다"고 썼습니다. 그러나 1722년에 페르시아 원정을 시작한 베드로는 공식적으로 대회를 원로원에 종속시켰습니다.”

대제사장 Vladislav Tsypin에 따르면, “성회의 설립은 러시아 교회 역사에 새로운 시대를 열었습니다. 개혁의 결과로 교회는 세속 당국으로부터 이전의 독립성을 잃었습니다. 거룩한 사도들의 34번째 규칙에 대한 중대한 위반은 대제사장직을 폐지하고 이를 "머리 없는" 대회로 대체하는 것이었습니다. 지난 2세기 동안 교회 생활을 어둡게 만든 많은 질병의 원인은 베드로의 개혁에 뿌리를 두고 있습니다. Peter가 확립한 관리 시스템이 정식으로 결함이 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 개혁은 계층 구조, 성직자 및 사람들의 교회 양심을 혼란스럽게 만들었습니다. 그럼에도 불구하고 법을 준수하는 성직자와 신자 모두가 이를 받아들였습니다. 이는 교회법적 결함에도 불구하고 러시아 교회가 에큐메니칼 정교회의 가톨릭 연합에서 떨어질 정도로 교회 생활의 구조를 왜곡하는 내용이 그 안에 전혀 없다는 것을 의미합니다.”

3. 러시아 교회 생활에 대한 개혁의 영향

A. Bokhanov는 다음과 같이 썼습니다. “피터는 러시아에서 세속적 감정의 선구자가 아니었습니다. 그들은 거의 항상 존재해 왔습니다. 그러나 그는 '하나님의 일'의 틀 밖에서 '왕의 봉사'를 고려한 최초의 왕이 되었습니다. 국가 이념적 태도의 새로운 표현에서 피터 "이전"과 러시아 "이후"사이의 역사적 분열의 주요 라인이 나타났습니다. 새로운 "권력의 느낌"은 사람들의 전통적인 상태 "행복감"과 전혀 상관 관계가 없었으며 Florovsky에 따르면 필연적으로 "정신적 존재의 양극화"로 이어졌습니다. 러시아의.”

베드로의 기독교 "현대주의"는 제사장 왕실 봉사의 외적 표현에 반영될 수밖에 없습니다. 이 분야에서 그는 근본적으로 새로운 기술과 수정된 기존 기술을 동시에 도입했습니다. 1721년 군주가 황제의 칭호를 물려받았을 때 이 경우 교회에서는 즉위식을 거행하지 않았습니다. 군주는 새로운 명칭만을 채택한 채 영원히 "임명된 왕"으로 남았습니다.<...>왕국을 즉위시키는 교회 의식은 변화를 겪었으며 이는 1724년 5월 황제의 아내 캐서린(1684-1727)의 대관식에 반영되었습니다. 주요 혁신은 이제부터 군주가 의식에서 중요한 역할을 하기 시작했다는 것입니다. . 이전에는 대주교나 총대주교가 왕관을 왕관을 쓴 사람의 머리에 씌웠지만 이제 이 기능은 차르에게 넘어갔습니다.”

I.K. Smolich, “공공 행정의 다른 문제와 마찬가지로 교회 업무에 있어서 Peter I는 무엇보다도 그의 지시에 따라 상황이 점차 발전하기를 희망하면서 새로운 최고 기관인 성회의 설립에 만족했습니다. , 이 경우에는 "영적 규정"입니다. 베드로 통치 기간 동안 성회의는 발전의 초기 단계에 머물렀습니다. 피터의 후계자들 밑에서 국가 권력의 이익으로 인해 변화가 일어났습니다."

Seraphim 대주교 (Sobolev)의 다소 단순화 된 평가에 따르면, “러시아 국민의 삶에서 베드로의 반 교회 개혁의 결과로 정통 신앙과 그 표현의 모든 외부 형태에 대한 냉각이있었습니다. 개신교의 의식주의를 비난하는 자유 사상가들이 늘어났습니다. 유럽의 개신교 견해가 물씬 풍기는 표트르 시대의 러시아 교육 사회조차도 이전의 유치하고 단순한 종교성을 부끄러워하기 시작했으며 이를 숨기려고 노력했습니다. 특히 왕좌와 당국에 의해 공개적으로 비난을 받았기 때문입니다.”

대제사장 Vladislav Tsypin은 이 아이디어를 더 자세히 밝힙니다. 그들의 조상.<...>그 당시에는 교회 양초를 "헛되이 태우는 것"이나 "약종학을 위해 신성한 신비를 사용하지 말라"는 법령과 같은 베드로-테오바니안의 "깨달음"지향에 따른 명령이 차례로 발표되었습니다. 또한 대중의 경건함을 심하게 모욕하는 법령, 예배당 건축, 가정에서 성상 착용 관습, 풍성한 의복, 값비싼 종, 귀중한 그릇에 대한 법령도 있었습니다. 고대 경건한 의식을 의미하는 대중적인 미신을 폭로하려는 차르의 진정한 집착은 사람들 사이에 큰 유혹을 불러 일으켰습니다. 그는 기적, 환상, 예언에 관한 거짓 소문을 퍼뜨린 것에 대해 콧구멍을 뽑고 갤리선으로 추방하는 등 엄중한 처벌을 내렸습니다. 더욱이, 기적에 관한 허위 소문을 퍼뜨렸다고 자백한 사람이 있으면 고해신부들은 당국에 신고하라는 명령을 받았습니다. 세속적 권위와 영적 권위 모두 국민의 "선지자", 성스러운 바보, 파벌을 박해해야했습니다. Cliquers와 Demoniacs는 가식을 자백 할 때까지 고문을 당하라는 명령을 받았습니다. 마법사들은 사형을 선고 받았습니다. 베드로의 법령에 있는 “계몽 방향”은 가장 짙은 야만성과 결합되었습니다.”

동시에, “영적 교육의 대의를 증진하기 위해 피터 1세는 학교에서 교육을 받지 못한 성직자의 자녀들이 교회 직분을 맡는 것을 허용하지 않는다는 법령을 발표했습니다. 증명서가 없으면 "군인 계급"을 제외하고 "사제"가 "공무원"계열에 들어가는 것이 금지되었습니다. 정규 교회 학교의 수는 적었지만 임시 조치로 주교의 집과 큰 수도원에 초등학교 "수학"학교를 설립하라는 명령이 내려졌습니다. 이 학교에는 모든 학급의 어린이가 입학하고 모든 성직자의 자녀는 의무적으로 참석해야 했습니다. 강제군의 위협을 받고 있는 학교들입니다. "영적 규정"은 성직자와 성직자의 자녀에 대한 의무 교육을 선언했습니다. 훈련받지 않은 무지한 사람들은 성직자들에게서 배제되었습니다.”

“베드로 대왕 시대의 교회 생활에서 중요한 현상은 수천 명의 이교도와 이슬람교도가 그리스도로 개종한 것입니다. 이전 세기와 마찬가지로 러시아에서도 기독교 계몽은 폭력이나 강압 없이 이루어졌습니다. 원초적으로 러시아 정의의 정신, 즉 우리 국민의 특징인 종교적 관용을 표현하면서 표트르 대제는 1702년 법령에서 다음과 같이 썼습니다. 그들의 영혼.” 그러나 정부는 개종외국인에 대한 장려책을 회피하지 않았다. 세례를 받은 농노들은 세례를 받지 않은 지주들로부터 풀려났습니다. 1720년부터 모든 개종자에게는 3년간 세금과 모집이 면제되었습니다.”

표트르 대제 시대 러시아 영적 문학의 가장 위대한 창조물은 로스토프 대도시 성 데메트리우스의 "Chets Menaion"이었습니다.

“베드로의 교회 개혁에 대해 상충되는 의견이 표현되었습니다. 이에 대한 가장 깊은 평가는 모스크바의 메트로폴리탄 필라레트(Metropolitan Philaret)에 속합니다. 그의 말대로 “베드로가 개신교로부터 물려받은 영성대학…하나님의 섭리와 교회정신이 성회로 바뀌었다.”

결론

“차르와 교회의 주제를 드러내는 두 가지 대중적인 역사학적 진술은 역사적으로 완전히 정확하지 않은 것 같습니다. 첫째, 피터 치하에서 국가는 단순히 "교회로부터 스스로를 해방시켰다"(I.A. Ilyin). 둘째, Peter는 "러시아 왕국을 세속화하고 서구의 계몽 절대주의 유형을 도입했습니다"(N.A. Berdyaev). F.A.가 아마 맞을 겁니다. 이전과 마찬가지로 피터 아래에서 세속적 칼과 영적 칼 모두가 러시아 최고 통치자의 손에 남아 있었지만 그 아래에서 영적 검이 세속적 칼에 대한 종속이 강화되었다고 쓴 스테푼. 이 철학자의 비유적인 표현에 따르면, 베드로는 교회와 국가의 분리를 위해 노력한 것이 아니라 말하자면 "국가 순환에 참여"시키려는 의도였습니다. 좀 더 극적인 형태로, 비슷한 생각이 1844년 유명한 슬라브애주의자 Yu.F.의 석사 논문에서 표현되었습니다. "피터 대왕은 종교가 국가에 얼마나 필요한지, 도덕적 측면에서만 이해했으며, 이는 그의 배타성과 개신교의 일방성을 표현했습니다. 그의 관점에서 그는 무엇을 이해하지 못했습니다. 교회는 단지 보지 못했을 뿐입니다. 왜냐하면 그 영역은 실제 영역보다 높기 때문입니다. 그러므로 그는 마치 존재하지 않는 것처럼 행동하고 악의적으로 부인한 것이 아니라 오히려 무지에서 교회를 부인했습니다."

피터 1세 황제가 수행한 교회 개혁에 대한 다양한 견해는 그 복잡성과 모호함을 보여줍니다. 이를 연구한 저자 자신의 견해는 그들이 도출하는 결론에 결정적인 영향을 미칩니다.

개혁의 본질은 러시아 교회 정부 시스템의 급격한 변화였습니다. 총 대주교를 성 총회, 실제로 그 구성원들이 국가 선서를해야했던 국가 기관으로 교체, 교구 주교를 공무원으로 전환, 수도원 활동에 대한 제한, 본당 성직자의 삶을 복잡하게 만드는 것은 매우 분명합니다. 결과. 여러 면에서 왕이 성공회 교회의 수장인 영국을 모델로 삼으려는 욕구가 있습니다. 표트르 대제의 후계자 중 다수가 정교회에 이질적이라는 점을 감안할 때, 개혁은 궁극적으로 러시아 정교회가 황제뿐만 아니라 관리들에게도 점점 더 의존하게 된다는 사실로 이어졌습니다. 이것은 그의 부재 중 시노드를 상원에 종속시킨 Peter I 자신에 의해 시작되었습니다.

개혁은 러시아의 교회 생활에 큰 영향을 미쳤습니다. 그 과정에서 일어나는 과정에 대한 합리화 된 견해와 그 본질에 대한 이해 부족으로 인해 경찰 조치로 영적 문제를 해결하려는 시도와 러시아 교육받은 부분의 많은 대표자들이 정교회에서 떠나는 등 많은 슬픈 결과가 발생했습니다. 사회. 동시에 교회 교육과 선교 사업을 발전시키기 위한 진지한 조치가 취해졌습니다. 동시에 개혁은 총회 기간의 시작을 의미했으며 그 결과와 결과는 일반적으로 긍정적으로 평가하기 어렵습니다.

사용된 출처 및 문헌 목록

출처

1. 테오판 프로코포비치. 피터 대왕의 장례식 설교 // 피터 대왕. 추억. 일기 항목. 파리 - 모스크바 - 뉴욕, 1993. pp. 225-232.

2. Nartov A.K. Peter the Great // Peter the Great의 기억에 남는 이야기와 연설. 추억. 일기 항목. 파리 - 모스크바 - 뉴욕, 1993. pp. 247-326.

문학

3. Bokhanov A. 독재. 엠., 2002.

4. John (Snychev), 메트로폴리탄. 러시아 교향곡. 2002년 상트페테르부르크.

5. Nikolsky N. M. 러시아 교회의 역사. 엠., 1988.

6. 푸쉬카레프 S.G. 러시아 역사를 검토합니다. 스타브로폴, 1993.

7. 세라핌(Sobolev), 대주교. 러시아 이데올로기. 1992년 상트페테르부르크.

8. 스몰리치 I.K. 러시아 교회의 역사. 1700-1917. 엠., 1996.

9. Talberg N. 러시아 교회의 역사. 엠., 1997.

10. Tsypin V., prot. 러시아 정교회의 역사. 총회와 현대 시대. 1700-2005. 엠., 2007.

Peter I의 교회 개혁 진행 상황에 대해 간략하게 말하면서 그 사려 깊음을 주목하는 것이 중요합니다. 결과적으로 개혁이 끝나면 러시아는 절대적인 전권을 가진 사람을 단 한 명만 받았습니다.

피터 1세의 교회 개혁

1701년부터 1722년까지 표트르 대제는 교회의 권위를 축소하고 교회의 행정 및 재정 활동에 대한 통제권을 확립하려고 노력했습니다. 이에 대한 전제 조건은 왕을 적 그리스도라고 부르는 국가에서 일어나는 변화에 대한 교회의 항의였습니다. 표트르 자신의 권위와 완전한 권력에 맞먹는 엄청난 권위를 지닌 모스크바 총대주교와 전 러시아인은 러시아 개혁가 차르의 주요 정치적 경쟁자였습니다.

쌀. 1. 어린 피터.

무엇보다도 교회는 베드로가 스웨덴과 전쟁을 벌이는 데 필요한 막대한 부를 축적했습니다. 이 모든 것이 원하는 승리를 위해 국가의 모든 자원을 사용하기 위해 Peter의 손을 묶었습니다.

차르는 교회의 경제적, 행정적 자율성을 제거하고 성직자 수를 줄이는 임무에 직면했습니다.

표 "수행중인 개혁의 본질"

이벤트	년도	목표
“족장 왕좌의 수호자이자 관리자” 임명		교회가 총대주교를 선출하는 것을 황실 임명으로 대체	베드로가 개인적으로 새로운 총대주교로 임명되었습니다
농민과 토지의 세속화		교회의 재정적 자율성 제거	교회 농민과 토지는 국가 관리로 이전되었습니다.
수도원 금지		성직자 수를 줄여라	새로운 수도원을 짓는 것과 승려들의 인구 조사를 하는 것은 금지되어 있습니다
교회에 대한 상원의 통제		교회 행정의 자유 제한	상원 창설 및 교회 업무를 관리로 이관
성직자 수를 제한하는 법령		인적 자원 배분의 효율성 향상	하인들은 특정 본당에 배정되어 여행이 금지됩니다.
총대주교청 폐지를 위한 준비 단계		제국에서 완전한 권력을 얻으세요	신학대학 설립을 위한 프로젝트 개발

1721년 1월 25일은 총대주교직이 폐지된 총대주교에 대한 황제의 최종 승리의 날입니다.

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쌀. 2. Yaguzhinsky 검찰총장.

주제의 관련성은 피터 아래뿐만 아니라 교회 권력뿐만 아니라 교회의 구조와 조직 자체가 폐지되었던 볼셰비키 아래에서도 발생했습니다.

쌀. 3. 12개 대학 설립.

영적 대학에는 통치 대회라는 또 다른 이름도 있습니다. 성직자가 아닌 세속 공무원이 총회 수석 검찰관으로 임명되었습니다.

결과적으로 베드로 대왕 교회의 개혁에는 장단점이 있었습니다. 따라서 피터는 국가를 유럽화로 이끌 기회를 스스로 발견했지만, 이 권력이 남용되기 시작하면 다른 사람의 손에 러시아가 독재적이고 독재적인 정권에 빠질 수 있습니다. 그러나 그 결과는 사회에서 교회의 역할이 감소하고 재정적 독립성이 감소하며 주님의 종의 수가 감소하는 것입니다.

점차적으로 교회를 포함하여 모든 기관이 상트 페테르부르크 주변에 집중하기 시작했습니다. 대회의 활동은 재정 서비스에 의해 모니터링되었습니다.

베드로는 또한 교회 학교를 소개했습니다. 그의 계획에 따르면 모든 감독은 집이나 집에서 어린이들을 위한 학교를 설립하고 초등 교육을 제공할 의무가 있었습니다.

개혁의 결과

• 총대주교의 지위는 폐지되었습니다.
• 세금이 인상되었습니다.
• 교회 농민 모집이 진행 중입니다.
• 승려와 수도원의 수가 감소했습니다.
• 교회는 황제에게 의존합니다.

우리는 무엇을 배웠나요?

표트르 대제는 모든 권력을 자신의 손에 집중시켰고 무제한적인 행동의 자유를 누려 러시아에 절대주의를 확립했습니다.

주제에 대한 테스트

보고서 평가

평균 평점: 4.6. 받은 총 평점: 241.

피터 1세의 변화는 보수적인 보야르와 성직자들의 항의를 불러일으켰습니다. 정교회 수장인 아드리안 총대주교는 외국 옷을 입는 것과 수염을 깎는 것에 반대한다고 공개적으로 밝혔습니다. 붉은 광장에서 반란군 궁수들을 처형하는 동안 총대주교는 자비를 구하며 프레오브라젠스코예에 있는 피터에게 행렬을 가지고 왔지만 차르는 그를 받아들이지 않았습니다. Adrian이 사망 한 후 (1700) Peter는 개혁 반대자들이 집중할 수있는 새로운 총 대주교를 임명하지 않기로 결정했습니다. 그는 Ryazan Metropolitan Stefan Yavorsky를 "가부장적 왕좌의 장소"로 임명했지만 그에게 족장에게 속한 권리를 부여하지 않았습니다. 왕 자신은 공개적으로 이렇게 말했습니다. “내 아버지는 수염 난 사람 한 사람을 대했고 나는 수천 명을 대했습니다.”

베드로는 개신교와 가톨릭 신자들에 대해 관용적이었고 그들이 봉사하는 것을 허용했습니다. 처음에 Peter는 분열론에 관대했지만 분열의 저명한 지지자들이 Tsarevich Alexei에 가까워지면서 문제가 극적으로 바뀌 었습니다. 반대자들은 이중 인두급 급여를 받아야 했고 공직에 들어갈 수 없었으며 특별한 복장을 입어야 했습니다.

분열론자들은 이발사 면도 이단에서 “하나님의 형상”으로 창조된 사람의 얼굴이 왜곡된 것을 보았습니다. 수염과 긴 옷에서 도식주의자들은 러시아 국민과 "부수르만"(외국인)의 차이를 보았습니다. 이제 차르 자신과 그의 측근이 면도를 하고, 외국 옷을 입고, "신이 없는 적그리스도 약초"(즉, 담배)를 피웠을 때, "유리"(즉, 스톡홀름)에서 차르가 외국인으로 대체되었다는 전설이 분열론자들 사이에서 생겨났습니다. 1700년에 책 작가인 그리고리 탈리츠키(Grigory Talitsky)는 프레오브라젠스키 프리카즈(Preobrazhensky Prikaz)에서 "마치 마지막 때가 왔고 적그리스도가 세상에 왔고 적그리스도가 주권자였다"는 내용의 편지를 썼다는 이유로 고문을 받았습니다. 독자들의 손으로 쓴 작품, 개인 묵시록에서는 적그리스도가 베드로와 비슷한 모습으로 묘사되었고, 적그리스도의 종들은 녹색 군복을 입은 베드로의 병사들로 묘사되었습니다. 분열에서 반대의 심각성은 주로 증가하는 억압에 대한 농민 항의의 표현이었습니다.

베드로는 “권면자들”을 보내 분열론자들에 맞서 싸웠으며, 동시에 그들이 “잔인한 완고함”을 보일 경우에는 재판에 회부하라고 명령했습니다. 정부에 대한 반대를 포기한 분열의 온건파와의 관계는 다르게 발전했습니다. Peter는 Denisov가 설립 한 Vyga 강의 유명한 분열 수도원에 관대했습니다. 수도원 주민들은 Olonets 제철소에서 일했습니다.

일반적으로 Peter I는 교회 예배를 국가 예배로 바꾸는 길을 따랐습니다.

17세기 90년대 첫 해외 여행 중에도 젊은 차르는 유럽 국가의 교회 생활에 깊은 관심을 보였습니다. 피터는 영국 국왕과 그의 딸과 함께 성공회 교회 조직에 관해 두 시간 넘게 이야기를 나눴습니다. 그때 영국 군주는 젊은 러시아 차르에게 "영국의 예를 따라 완전한 국가 권력을 갖기 위해 스스로 러시아 교회의 수장이 되라"고 조언했습니다. 베드로가 마르틴 루터의 고향인 작센을 방문했을 때 교회 구조의 개신교 정신이 마침내 베드로를 사로잡았습니다. 첫 번째 개혁자의 동상 앞에 서서 베드로는 이렇게 선언했습니다. “이 사람은 주권자의 최대의 이익을 위해 권력에 굶주린 교황을 용감하게 짓밟았기 때문에 참으로 백성들로부터 가장 큰 존경을 받을 자격이 있었습니다.”

개신교 교회 체계에 따르면, 어떤 국가의 영토에 위치한 모든 교회는 최고 통치권을 해당 국가의 수장에게 의존합니다. 이 경륜은 베드로의 교회 변화 사상과 완전히 일치했습니다. 그는 주권자가 누구의 불평도 없이 교회 문제에 간섭할 수 있을 뿐만 아니라 교회를 관리할 수도 있기를 원했습니다.

그러나 베드로가 자신의 생각을 실현하기까지는 약 20년이 걸렸습니다. 이를 구현하려면 교회 환경에서 같은 생각을 가진 사람이 필요했습니다. 그리고 그런 사람이 발견되었습니다. 이것은 Kiev Archimandrite Feofan (Prokopovich)이었습니다. 교회 개혁의 탄생 과정은 교회와 그 계층에서 완전히 비밀리에 이루어졌습니다.

"공공 서비스" 개념의 풍부화는 다양한 종류, 특히 성직자의 국가 서비스 및 그 하위 유형인 국가 영적 서비스와 같은 독창적인 분석을 통해 촉진됩니다. 1722년의 계급표는 영적인 계급은 언급하지 않고 군인, 문관, 궁정 계급만을 규정하고 있지만, 정교회 성직자의 봉사는 특별한 형태의 공공 봉사로 인정될 수 있습니다. 식탁의 개발 및 채택 기간 동안 국가 영적 봉사는 아직 완전히 객관화되지 않았습니다. 글로벌 교회 행정 개혁이 병행하여 수행되었습니다. 결과적으로 실제 상황은 이데올로기적인 이유로 표에 반영될 수 없었습니다. 세속 당국은 정교회 기관을 국가 메커니즘에 통합하는 것을 감히 광고하지 않았습니다. 결과적으로, 국가 종교 서비스에 대한 법적 규제는 일련의 선례에 의해 결정되었으며 Anderson M.S.의 규제 법률 행위에는 간접적으로 및/또는 부분적으로만 반영되었습니다. 피터 대왕. - 로스토프나도누: 피닉스, 2007. - P.94.

러시아 제국의 공무원은 "국가의 하위 관리 순서"에 따라 결정되었으며 주관적(통치 기관을 대표하는 특정 개인)과 객관적(정부에서 개인 자신의 활동)으로 특징 지어졌습니다. 장치) 측면. 공무원에서 가장 중요한 것은 관리 분야의 하위 활동에 대한 "권한"이되었습니다. 따라서 공무원의 주요 특징은 다음과 같습니다. 일련의 특정 조치; 공공 행정의 이익을 위해 조치가 수행됩니다. 작업을 수행하는 특정 방법; 러시아의 공식 권위 역사의 한계 내에 있습니다. 고대부터 세기말까지. - M .: AST, 2001. - P.122. 우리 생각에는 정교회 성직자의 봉사에는 이러한 특징이 있습니다. 따라서 교정 기관의 고해사들은 신앙의 성사를 집행하는 것을 포함하여 특정 권한을 부여 받았습니다. 성직자의 이러한 행동은 알려진 바와 같이 피터 1 세 황제 아래에서 국가 권력이나 통치 왕조에 대한 임박한 범죄에 대한 고백 정보를보고하는 경우에만 국가 행정의 이익을 위해 수행되었습니다. 이를 법집행기관에 보고할 의무가 있다. 또한 교정 기관의 성직자는 성찬 집행의 목적에만 국한되지 않고 대학 법령 등 세속적 국가 행위와 국가 기업에 근거하여 교도소 환경에서 교육 및 교육 기능을 수행했습니다. 교회의 행위. 이는 관리를 하위 행정 활동으로 특성화하는 것과 일치합니다.

혁명 이전의 법 이론은 교회와 최고 권력에 종속되고 공공 복지 목표를 촉진하는 다른 노동 조합 사이의 차이를 보지 못했습니다. 공동선을 위한 최고이자 배타적인 권위인 세속 권력은 공적 목표를 추구하는 다른 기관이나 연합과 동일한 방식으로 교회를 통치할 권리가 있음을 스스로 인식했습니다. 20세기 초. 베드로 대왕의 변화로 시작된 종교적, 교회적 진화는 끝났습니다. 일련의 개혁의 결과로 러시아 정교회와 성직자의 독립은 실제보다 더 환상적이라는 것이 밝혀졌습니다. 성직자는 공무원에 대한 애속을 통해 특별한 종류의 "봉사 계급"이되었습니다. 러시아 제국의 교회는 독립성을 상실하여 본질적으로 정교회 고백을 담당하는 국가 부서가 되었습니다. 국가의 책임과 교회 법인의 권한을 통합한 가장 눈에 띄는 예는 미터법 책의 형태로 민사 지위 기록을 유지하는 것입니다.

특정 발전 단계에서 러시아 정교회는 국가 권력의 일종의 "대중 매체"가 되었습니다. 1718년 법령에 따라 일요일과 공휴일에 교회에 가야 한다는 명령이 내려졌습니다. , 읽을 수없는 사람들은 그러한 청문회에서만 알 수 있었던 새로운 법령이 읽혀졌습니다. 또한 교회 본당 조직, 성직자 구성 및 성직자 입학 절차에 대한 총재 상원의 간섭을 주목할 수밖에 없습니다. 신학 아카데미에 "제국"이라는 칭호를 부여하는 것은 이것에 내재된 유일한 의미, 즉 "교회 관리" 간부 훈련으로 이루어졌습니다. 교회는 신용, 보험, 농업 형태 등 독재정치에 유용한 아이디어와 활동을 홍보하는 데 참여했습니다. 흑인 성직자는 교육과 자선 활동을 맡았으며 수도원 국가를 유지하는 책임도 맡았습니다. 러시아의 역사: 2권 T. 1: 고대부터 18세기 말까지. /A. N. Sakharov 편집. - M.: AST Publishing House LLC: NPP Ermak CJSC: Astrel Publishing House LLC, 2008. - P.311.

따라서 모든 성직자는 공직에 모집되어 국가 영적 봉사의 특별한 반 특권 서비스 클래스를 구성했습니다. 교회법에 대한 권위 있는 혁명 이전 연구자들에 따르면, 교회 생활의 개혁은 마침내 자치 확립의 길을 따르지 않고 관료주의의 길을 따라 진행되었습니다.

베드로는 총대주교 선출에 대한 고위 성직자들의 끈질긴 요청을 모두 거부했습니다. 처음으로 Peter는 1718 년에야 다가오는 개혁에 대해 언급하면서 가부장적 locum tenens의 또 다른 불만에 응답하고 그의 무력함에 대해 그를 비난했습니다. 차르는 “이제부터 최선을 다해 교회 통치와 같은 중대한 문제를 더 편리하고 바로잡을 수 있도록 영적 대학이 있을 것 같다”고 말했다. 동시에 그는 이미 프스코프의 주교가 된 테오판에게 이 위원회의 초안과 이를 옹호하는 말을 쓰라고 지시했습니다.