Características del budismo brevemente. El camino hacia el sentido de la vida: la esencia del budismo

Hola queridos lectores.

Contrariamente a la opinión bien establecida entre los europeos de que el budismo es un movimiento integral, esto no es del todo cierto. Al igual que el cristianismo o el Islam, tiene varias direcciones. Algunos surgieron en la antigüedad, otros aparecieron más tarde e interpretan los textos antiguos de forma un poco diferente. En este artículo intentaremos comprender estas sutilezas.

- una de las religiones del mundo que se originó en el siglo IV. ANTES DE CRISTO. en el noreste de la actual India, por lo que tiene una estrecha conexión con la antigua filosofía india. Hay más de 450 millones de seguidores y la mayor parte de ellos se concentra en países asiáticos: Vietnam, Tailandia, Laos, Camboya, Mongolia, Myanmar, Bután y Sri Lanka. Puedes convertirte en budista independientemente de tu religión anterior, así como de la forma de los ojos, el color de la piel y la afiliación de clase.

Direcciones

La doctrina se divide en muchas escuelas: en promedio, hay 18. Así que, brevemente, sobre las principales direcciones del budismo:

• . La dirección más antigua, la segunda más grande. En el siglo XXI cuenta con casi el 40% de adeptos.
• o "Gran Carro". Los seguidores constituyen la mayor parte: más del 50% de todos los budistas del mundo. Los centros se concentran en Japón, Mongolia, China, Corea y el Tíbet.
• - “Carro de diamantes”. Dirección tántrica, formada dentro del Mahayana (el tantra es el sistema más antiguo de superación personal, que ayuda a mejorar la salud del cuerpo, prolongar la vida y desarrollar la espiritualidad).
• (formado sobre la base de Mahayana y Vajrayana), el número más pequeño es el 6%. Los centros están ubicados en Mongolia, Buriatia, Tyva, Kalmykia, Manchuria y el norte de China.

Algunos investigadores creen que el budismo sólo hatres ramas, mientras que otros hablan de dos principales: Theravada y Mahayana.

teravada

Enseñanzas de los mayores. Theravada se basa en textos que fueron compuestos después del paso de Buda al nirvana. Los partidarios de esta dirección creen que muchas de las direcciones posteriores son innovaciones que distorsionan la esencia de las enseñanzas de Buda Shakyamuni y, en algunos casos, las contradicen por completo.

Algunos aplican el nombre Hinayana o Vehículo Menor al Theravada. Esto no es del todo correcto. El concepto de Hinayana se originó en el Mahayana y literalmente significa "inferior", "estrecho", "despreciable". Sin embargo, aplicar tales "epítetos" a la Enseñanza de los Ancianos, una de las escuelas más antiguas, como comprenderán, no es del todo correcto.

Theravada es un movimiento ascético. Te enseña a seguir el camino del Buda para alcanzar el nirvana. Y esto significa que es necesario abandonar todo lo terrenal, romper los lazos familiares. Idealmente, según las enseñanzas, uno debe convertirse en monje; esta es la única forma de lograr la verdadera iluminación.

Theravada no es una enseñanza holística. Sus seguidores están abrumados por dudas sobre la exactitud de las interpretaciones de los textos de Buda. En este sentido, la dirección durante su existencia se dividió en varios movimientos religiosos y filosóficos:

• sauntrantiki;
• Vaibhashiki.

Theravada difiere significativamente del Mahayana - "Gran Vehículo". Si el primero se centra en el hecho de que una persona misma debe seguir el camino de Buda y alcanzar el nirvana, entonces el segundo dice que es necesario ayudar a otras personas a alcanzar la iluminación y pensar en uno mismo en último lugar, ya que ayudar a los demás es en sí mismo parte del camino hacia el despertar.

El verdadero budismo es diferente de otras religiones del mundo: no existe "Dios". Su fundador, Siddhartha Gautama, es una persona real. Con la ayuda de prácticas espirituales, alcanzó un estado llamado nirvana. Se cree que si una persona común y corriente sigue su camino, podrá repetirlo exactamente.

Mahayana

A menudo se le llama budismo del norte. Los orígenes del Mahayana se encuentran en la India, desde donde se extendió por los países asiáticos: Nepal, Tíbet, Corea, Vietnam, Mongolia, China y ciertas regiones de Rusia. Su aparición se remonta a finales del siglo I a.C.

Mahayana es lo opuesto a Theravada. Traza la deificación de Buda, así como la teoría de la trinidad, que recuerda un poco a la religión cristiana: Padre, Hijo, Espíritu Santo, solo que en el Mahayana se le llama de otra manera:

• La persona real, Siddhartha Gautama, es una proyección de Dios en la tierra (Sambhogakaya).
• El cuerpo terrestre puede tener muchas formas. Uno de ellos es Amitaba, a quien la gente ve, respeta y adora.
• El nirvana se logra mediante la esencia o Dharmakaya, aquello que es la fuente primaria del universo.

La base del dogma oriental. experiencia personal Persona real. Al conocerse a sí mismo y al mundo, Siddhartha Gautama no partió de dogmas religiosos, que no están probados y se toman sólo por la fe, no de leyendas míticas, sino de lo que "dicen" sus propios sentidos. Quienes estudian profundamente el budismo a menudo lo llaman no un credo, sino una filosofía.

La dirección tántrica o Tantrayana (el camino del Resultado) es la más joven de las principales del budismo. Formado en el siglo V d.C. como parte del Mahayana. Ahora es más común en el Tíbet, Mongolia, Nepal, Japón y algunas regiones de Rusia (Tuva, Buriatia, Kalmykia). Los seguidores del Vajrayana tomaron mucho de las creencias de los pueblos indígenas del Tíbet (Bon).

Para los seguidores del Vajrayana, la personalidad del Maestro es muy importante. Sólo él puede elegir la práctica adecuada para el alumno.

budismo tibetano

Otro nombre es lamaísmo. Basado en las enseñanzas de Mahayana y Vajrayana, así como Theravada (votos monásticos). Aquí se conserva por completo el budismo indio tardío.

En el Tíbet, esta enseñanza religiosa comenzó a establecerse y desarrollarse no antes del siglo VII d.C. La principal diferencia con el budismo tradicional es la forma en que se transfiere el poder, tanto secular como espiritual. En el Tíbet esto ocurrió como un renacimiento (tulku) de la misma persona, mientras que en otros países profesaban la misma religión, por herencia o mediante la organización de elecciones. En última instancia, esto condujo a la unificación del clero y las autoridades seculares. El Dalai Lama se convirtió en el único gobernante del Tíbet.

Ideas claves

A diferencia de otras religiones del mundo, donde el individuo como tal no es importante, solo se considera la adoración abstracta de Dios (no se fomenta el pensamiento independiente, todo se toma por fe, no hay evidencia), el budismo se basa en el aspecto personal. Esto significa que si el propio individuo no quiere cambiar, nadie lo hará por él.

Hay cuatro ideas principales:

• camino medio;
• 4 nobles verdades;
• Camino óctuple;
• 5 mandamientos.

El camino medio es un concepto que significa cortar los extremos. No hay necesidad de caer en un ascetismo total ni de descender al abismo del placer.

4 verdades no son más que una declaración de los siguientes hechos:

• el mundo terrenal está lleno de sufrimiento;
• las causas del sufrimiento son el deseo apasionado de placer;
• existe la posibilidad de deshacerse del sufrimiento; esta es una forma de limitarse en los placeres;
• alcanzar el nirvana.

El Óctuple Camino es una oportunidad para atravesar siete etapas interconectadas de superación personal, donde la recompensa será el nirvana (la octava etapa). Todo aquí está sujeto a la lógica. Es imposible pasar por etapas paso a paso: todo funciona en un complejo, cuyo centro es la mente humana.

Los mandamientos son:

• no mates;
• no mientas;
• no robes;
• no cometas adulterio;
• no utilices la “poción infernal” (drogas, alcohol, tabaco).

Conclusión

Queridos lectores, la información contenida en este artículo es una pequeña parte del conocimiento que la fe oriental puede brindar. Sin embargo, esperamos que le ayude a comprender mejor el tema que le interesa.

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¡Y nos despedimos de vosotros hasta el próximo encuentro!

Hoy tendremos un tema increíblemente útil, y yo diría incluso “esclarecedor”, ya que hablaremos de las ideas principales, esencia, filosofía y principios básicos del budismo, así como del objetivo principal, significado y filosofía de vida de las enseñanzas budistas. , como una de las enseñanzas religiosas más avanzadas tanto en el sentido intelectual, moral como espiritual del planeta.

Naturalmente, como Portal de Aprendizaje y Autodesarrollo, hoy en día, en un tema tan importante (dado que la religión del budismo es una de las tres principales religiones del mundo junto con el cristianismo y el Islam, y actualmente cuenta con más de mil millones de adeptos y seguidores) No nos adheriremos a frases de libros ni a “zabobons religiosos”, ni a ninguna de las religiones, y para evitar “sesgos”, analizaremos específica y esencialmente todo lo que una determinada religión puede ayudar en la vida real.

Por lo tanto, después de leer este texto, sabrás muchas veces más sobre los principios del budismo práctico que sobre los libros de lo que saben muchos budistas practicantes.

Propósito del budismo

Además, las Enseñanzas e Instrucciones del Buda son, de hecho, enseñanzas tan avanzadas que, al comprender verdaderamente la filosofía y la esencia del budismo, una persona entrenada puede literalmente alcanzar la "iluminación" instantánea. O al menos, comprender plenamente la causa de su sufrimiento y el sufrimiento de todos sus seres queridos en la vida y, naturalmente, descubrir cómo deshacerse de ellos para empezar a vivir una vida verdaderamente feliz y exitosa.

En realidad, el objetivo del budismo es la liberación del sufrimiento de la vida mundana y, lo más importante, de las ilusiones de este mundo.

Este objetivo es comprensible y justificado, porque el sufrimiento es el sentimiento más desagradable que existe para nosotros. Probablemente nadie querría empezar a sufrir conscientemente, ya que todo el mundo quiere ser feliz. Pero al mismo tiempo, como muestra la práctica, todas las personas sufren de una forma u otra, pero al mismo tiempo piensan que todavía pueden estar constantemente en un estado de felicidad.

Y el mayor problema es que las personas constantemente hacen lo que creen necesario para ser felices, pero es precisamente por esas mismas acciones que se vuelven infelices.

Es decir, esta es una paradoja increíble de la gente común y corriente en el planeta Tierra. Estas personas son infelices precisamente por las acciones que realizan para ser felices.

Y esto, al menos, es un gran error: hacer constantemente una cosa y obtener siempre el resultado contrario. Y es más, todavía no dejamos de hacer las cosas que hacemos, aunque entendamos claramente que la mayoría de las veces conducen al resultado completamente opuesto.

¿Quién es Buda y qué quería?

En realidad, Buda quería utilizar sus antiguas enseñanzas para explicar por qué la gente sufre y cómo evitar este sufrimiento tanto como sea posible para seguir siendo feliz incluso en tales condiciones y, lo más importante, cómo deshacerse de estas extrañas ilusiones de nuestro mortal. mundo.

En absoluto palabra buda en general significa "despertar" Y Liberándose de las cadenas de la ilusión.. Por cierto, no es extraño que los eslavos lo entiendan, ya que el conocimiento védico en la India, según las leyendas de los propios hindúes y eslavos, fue traído por los arios, nuestros antepasados.

Así que el budismo se basa esencialmente precisamente en los Vedas eslavos (de la palabra vedat, conocimiento), por lo que también se parece mucho a la mayoría de las enseñanzas eslavas y tiene una esencia muy similar.

¿Cuántos budas hay?

En realidad, la raíz de la palabra Buda es la palabra eslava común “despierta”. Es decir, un verdadero Buda es esencialmente cualquier persona que ayude a personas específicas y a toda la sociedad a "despertar" del sueño y de los estúpidos conceptos erróneos.

Y es por eso que cualquier persona que despierte del sueño, y más aún, un verdadero maestro espiritual "despierto", puede ser llamado Buda. Y, de hecho, sólo en el budismo ha habido docenas, si no cientos, de Budas “oficiales”.

Entonces, decir que Buda es simplemente una persona “brillante” y santa es un gran error.

Después de todo, como mínimo, el "Príncipe Gautama", a quien el budismo oficial moderno dio el nombre común de "Buda", insistió personalmente en que absolutamente cualquiera puede convertirse en Buda. Y los textos antiguos dicen que en realidad hay muchos miles o más de Budas.

Y además, el “Buda” Gautama dio instrucciones personales y directas de no adorarlo bajo ninguna circunstancia, así como Jesús dio las mismas instrucciones personales y directas de no adorar íconos ni imágenes hechas por el hombre.

Lo cual fue exitosamente ignorado tanto por budistas como por cristianos. Y esto es comprensible, ya que la naturaleza de la "gente común y corriente" requiere adorar algo o alguien. Y por lo tanto, la “gente común que vive en la ilusión” adora, solo para evitar asumir personalmente la responsabilidad de su “autodesarrollo”.

También es muy significativo que, en esencia, en el budismo no existe ningún Dios, ya que el valor más elevado es más bien el autodesarrollo y la comprensión de la verdadera esencia de las cosas (hacia la iluminación). Aunque no se niega la existencia de Dios. Simplemente, como persona razonable, un "iluminado" no debería pensar que Dios es un "abuelo con barba" sentado en el cielo.

Dios en el budismo es más bien la comprensión de una persona común y corriente sobre la "Energía Divina" y el diseño armonioso original de este mundo, y también un apoyo muy serio para que un mortal rompa con las ilusiones de este mundo en constante cambio.

¿De qué sufre la gente?

Y además, la esencia del budismo se reduce al hecho de que una persona simplemente necesita entender cómo dejar de sufrir y liberarse de ilusiones y engaños, entonces automáticamente se convertirá en un Buda y en un iluminado.

Pero ¿cómo puedes entonces dejar de sufrir? Porque como personas entendemos que eso es prácticamente imposible. Después de todo, algo cambia constantemente en el mundo. Por ejemplo, tan pronto como nos acostumbramos al jardín de infantes, inmediatamente nos llevan a la escuela, tan pronto como nos acostumbramos a la escuela, nos llevan a la universidad o la vida nos obliga a ir a trabajar. En el trabajo tampoco nos permiten relajarnos, de vez en cuando ocurren varias crisis, luego nos echan y luego nos ascienden nuevamente.

Y en la vida familiar es aún peor. Al principio nos acostumbramos mucho a nuestra madre y a nuestro padre, pero el estado, separándolos de su cuidado, nos envía a jardín de infancia o escuela. Luego, a partir de la escuela, comenzamos a reunirnos con representantes del sexo opuesto, pero incluso aquí nos enfrentamos a decepciones casi totales.

La mayoría de las veces, incluso si encontramos "nuestra alma gemela ideal", literalmente después de un par de meses, o incluso días, comenzamos a comprender que, de hecho, ella no es tan ideal como parecía antes.

El amor apasionado pasa muy rápido, las mujeres rápidamente comienzan a regañar a sus hombres y al mismo tiempo pierden muy rápidamente su belleza externa. En represalia, los hombres empiezan a beber, a desaparecer de sus amigos o incluso a hacer trampa. Lo que, a su vez, vuelve a traer a las mujeres un sufrimiento y una decepción aún mayores con las leyes y la esencia de este mundo cruel.

Filosofía del budismo

Y ni siquiera he mencionado la depresión, las enfermedades, los accidentes, la guerra, la muerte de seres queridos y cosas por el estilo. Qué puedo decir, en principio todos sabemos por qué la gente sufre en este mundo.

Pero simplemente no sabemos cómo evitar estos sufrimientos, y es la filosofía del budismo, como enseñanza religiosa y filosófica, la que nos ayudará a comprender esto.

Entonces, la filosofía práctica del budismo insiste en que todas las desgracias y sufrimientos de una persona surgen de su comportamiento incorrecto e inmoral. De su demasiado apego a los objetos materiales de este mundo, de sus juicios de valor excesivos y a menudo incorrectos, así como de un deseo demasiado fuerte de lograr algo.

Causas del sufrimiento humano en el budismo.

En consecuencia, los apegos principales y más difíciles, y las causas del sufrimiento de una persona, e incluso se podría decir los 10 mandamientos del budismo (hay 10 mandamientos reales de esta enseñanza, pero todos se relacionan con el comportamiento correcto, y no todos). budismo en su conjunto), cuál de ellos puede producir, personalmente podría decir:

Mis nueve preceptos del budismo

Apego a los frutos de tu trabajo y expectativa de retorno.

Apego a los objetos materiales y al dinero.

Apego a tu cuerpo y a tus cualidades.

Apego a los placeres y a la comida.

Apego a otras personas.

Un fuerte deseo de lograr y recibir algo.

Renuencia a tomar el camino intermedio.

Y por supuesto el mal e incorrecto comportamiento humano.

La esencia del budismo

En realidad, todo es tan simple que, en mi opinión, la esencia del budismo es que, al deshacerse literalmente de este mínimo de diez hábitos incorrectos y aspectos negativos de la personalidad, una persona se vuelve esencialmente santa y feliz, en general, independientemente de circunstancias externas.

Entonces, intentemos analizar todos "mis diez mandamientos del budismo" y comprender exactamente cómo dañan y hacen infelices nuestras vidas.

1. No te apegues a los resultados de tu trabajo

Este es un mandamiento muy simple, sin embargo, en sí mismo refleja casi toda la esencia del budismo.

El hecho es que para ser feliz, una persona no debe hacer algo bueno y esperar elogios a cambio, y más aún, enfadarse si no los recibe.

Una persona debe recibir felicidad por el hecho de haber hecho una buena acción., porque las buenas acciones son maravillosas, sobre todo si está 100% seguro de que son buenas.

Después de todo, recuerde, la mayoría de las veces nos enojamos cuando hemos hecho una buena acción, pero no nos agradecieron o, por el contrario, nos castigaron, y luego a menudo dejamos de hacer buenas obras. Así que el budismo y el conocimiento védico aseguran que esto es un gran error.

Al hacer buenas obras desinteresadamente y no esperar nada a cambio, que, por cierto, también es el ideal del cristianismo, tarde o temprano todavía recibimos un retorno diez veces mayor de esta inversión de fuerza, bondad y amor en otras personas. Y nos volvemos felices.

Ejemplos de budismo práctico y cotidiano

Además, este mandamiento actúa en todas las esferas de la vida humana, desde estudiar en la escuela hasta hacer negocios internacionales; podemos decir que esto es budismo práctico y la aplicación de sus principios en la vida cotidiana.

Al fin y al cabo, cuando estudiamos en la escuela, si dejamos de estudiar en cuanto entendemos que la materia que estamos estudiando no se nos mete en la cabeza como debería. Al final, nunca dominaremos esta materia y seguiremos siendo malos estudiantes hasta que nos graduemos de la escuela. Y si estudiamos este tema desinteresadamente, independientemente de si lo logramos o no, literalmente en unos meses comenzaremos a comprenderlo no peor que excelentes estudiantes. Aquí está el secreto para convertirse en un genio.

Pero tanto en los negocios como en las relaciones familiares, esto no es menos importante, porque si el director de una empresa se enoja por el primer acuerdo fallido y cierra la empresa, y lo más importante, se da por vencido, nunca se hará rico.

Por el contrario, la mayoría de los súper empresarios de este mundo se arruinaron por completo hasta un centavo 2-3 veces e incluso quedaron endeudados, pero literalmente después de un par de años lo intentaron nuevamente y en el 2-3-4 o incluso la quinta vez se hicieron fabulosamente ricos.

También en la familia, si ante el primer problema empiezas a rendirte y a divorciarte, entonces, por definición, nunca tendrás felicidad familiar. En la familia y en el amor, por el contrario, se debe valorar el autosacrificio y la capacidad de hacer buenas obras durante mucho tiempo sin esperar elogios, luego al final rápidamente comenzarás a vivir en una familia feliz, que el 99,9% de la gente moderna que no vive según este principio no lo tiene.

En general, este principio establece “hacer lo correcto y lo necesario, sin esperar nada a cambio, pase lo que pase”.

1. No te apegues a los objetos materiales, objetos y dinero.

Es aún más fácil observar este segundo principio básico de la filosofía budista, y trae aún más dolor y sufrimiento a las personas que no lo observan.

Es simple, todos los artículos. mundo material son de naturaleza inestable. Es decir, van y vienen muy rápidamente. Por tanto, si empezamos a “amar mucho” algún objeto material, entonces cuando desaparezca de nuestra vida sufriremos mucho.

Por ejemplo, si compraste un auto nuevo por mucho dinero, si ocurre algún accidente, o incluso un rasguño en la tapicería de este auto, sufrirás un gran sufrimiento.

Recuerda tu experiencia, porque los momentos más desagradables de tu vida están asociados precisamente a la pérdida o rotura de tu “cosa favorita”. A menudo nos enojamos cuando perdemos nuestro teléfono móvil favorito o una cantidad importante de dinero para nosotros, y cuando se rompe, rompemos nuestro vestido o nuestras joyas favoritas. Accesorios etc.

En consecuencia, cuanto menos nos apeguemos a estas cosas, aunque sean valiosas y muy queridas para nosotros, más feliz se vuelve nuestra vida. Además, no es necesario no tenerlos, las cosas simplemente iban y venían, esta es la actitud ideal ante la vida de una persona consciente, y especialmente de un sabio.

1. No te apegues a tu cuerpo y a tus logros.

El hecho es que incluso el apego a la propia belleza, la buena memoria, la visión, los dientes blancos, la figura esbelta, etc., también es apego.

Después de todo, si una mujer se apega mucho a su belleza, cuando envejezca sufrirá mucho. Si de repente engorda, sufrirá aún más, incluso sufrirá si se rompe su uña favorita.

Además, todo lo demás en nuestro cuerpo y todas nuestras cualidades que son transitorias y pasajeras, la fuerza, la memoria y todo lo demás nos dejarán con la edad, como dicen, Dios dio y Dios tomó. No hay que culparlo por esto, porque todo esto son sólo lecciones para nosotros, para que entendamos que todo en la Tierra es perecedero y no debemos apegarnos a ello. Bueno, quien no aprende esta lección está condenado al sufrimiento eterno.

1. Apego a los placeres y la comida.

Aquí todo es bastante sencillo, la filosofía del budismo dice que muy fácilmente puedes hartarte del tipo de placer que amas. Por ejemplo, si comes 2 kilogramos de caviar rojo todos los días, en un mes, o incluso más rápido, ya estarás harto.

Además, también puedes hartarte de las cosas materiales, porque si le das a un niño un juguete, lo valorará mucho, si le das un camión lleno de juguetes, generalmente perderá interés en nosotros, simplemente los guardará. en cajas o regalarlas a otros niños, pero el verdadero amor por Él nunca volverá a tener juguetes.

También en la familia, si explotas y maximizas constantemente el placer de otra persona, él, e incluso tú, se cansarán rápidamente. Esto conducirá a enfermedades, depresión y, en última instancia, a la ruptura familiar.

La comida tampoco es menos un apego y debe tratarse con la mayor calma posible. Después de todo, si tienes apego a cualquier producto alimenticio, entonces se convierte en una droga para ti, es decir, sin recibirlo comienzas a sufrir mucho.

Es por eso que los budistas a menudo no comen carne, no beben alcohol, no toman drogas u otros estimulantes, ya que todos ellos provocan apego y provocan sufrimiento por su ausencia.

Aunque, de hecho, el Buda argumentó que una persona iluminada puede comer y beber cualquier cosa, por lo que un verdadero budista es más bien una especie de "no me importa". En principio, puede hacer lo que quiera si aprende a no apegarse a ello, es decir, en esencia se convertirá en una persona ideal.

1. No te apegues a otras personas

Y por supuesto, lo más difícil es no encariñarse con otras personas. Después de todo, si tenemos pareja, ni siquiera podemos imaginarnos sin ella y, a menudo, no la dejamos ni un paso. Esto parece lógico, pero no entendemos que es nuestra mayor atención lo que en última instancia aleja a nuestros seres queridos de nosotros.

La terrible y al mismo tiempo justa ley de las relaciones dice que "cuanto menos nos apegamos a nosotros mismos y tratamos de forzar a nuestra pareja hacia nosotros mismos, más él mismo se apega a nosotros".

Es decir, si no atas a una persona contigo, entonces, como por arte de magia, se apega a nosotros. Por eso Pushkin dijo "cuanto más amamos a una mujer, menos le agradamos". En consecuencia, el principio básico de la filosofía budista nos explica el secreto de las relaciones familiares felices.

Y es un hecho que aquellas personas que el destino te ha destinado nunca te dejarán, y aquellas que te fueron dadas sólo por experiencia te dejarán, incluso si las esposas a un radiador. Pero exactamente relaciones familiares la mayoría de las veces dan lugar al mayor sufrimiento de nuestras vidas.

Principios básicos del budismo.

Después de todo, como dijo el Buda, en esencia, cualquier apego a lo material y mundano es sufrimiento. Ya que nada material es eterno. Y a los propios budistas les encanta pasar horas cultivando rocas o dibujando mandalas muy complejos con arena de colores, para luego destruirlos inmediatamente, a veces después de varios días de trabajo, entrenando no el apego a los objetos, sino el amor por el proceso mismo del trabajo, que, por de la gente.

Por lo tanto, el principio básico del budismo es que uno sólo puede apegarse a Dios. Después de todo, en esencia, Dios nunca te abandonará, nunca morirá y siempre estará a tu lado, sin importar dónde te encuentres en este momento, y tal vez incluso dentro de ti.

Además, como dice el conocimiento védico, a quién amamos más en esta vida es en quién te convertirás en la próxima. Es decir, los hombres suelen nacer mujeres en la próxima vida y viceversa, precisamente por sus apegos, pero lo más triste es si una mujer ya ha degenerado y ha decidido amar a los perros y gatos en lugar de a las personas, ya que no puede. para construir relaciones felices con personas vivas.

Ideal del budismo

Naturalmente, las personas que son tan infelices incluso en la vida, eventualmente nacen después de la muerte en el cuerpo de los objetos de su amor, para que comprendan que no todo es tan maravilloso como parece a primera vista. Por lo tanto, según los budistas, amar a Dios o la verdad en la vejez es mucho más preferible que a los perros y los gatos.

Y en general, idealmente, según el budismo, una persona siempre debe seguir exactamente el camino que más le gusta y también dedicarse al trabajo que le brinda el máximo placer, y no el que le genera más dinero. Después de todo, se sentirá mejor si es feliz y todo el Universo le ayudará en este camino.

Y si cambia la felicidad por dinero y comienza a hacer algo que no le gusta, entonces este dinero definitivamente no le traerá ninguna felicidad, y tal vez le roben o simplemente se deprecie, pero en cualquier caso, habiendo vendido su amor por dinero, definitivamente no obtendrá la felicidad del dinero.

Por lo tanto, el ideal del budismo es precisamente una persona que elige el camino de su vida, su trabajo, su propósito y a sus seres queridos, sólo con el corazón abierto y con amor, y todos los beneficios materiales estarán unidos a él. la elección correcta. Pero detrás de la elección equivocada sólo habrá tristeza, dolor y decepción, aunque al principio parezca que este camino es mucho más tentador y popular.

¿Qué son los juicios de valor?

Además, hay otro problema en el budismo: este es el problema del principio budista de los juicios de valor. En el cristianismo se formula con la frase “No juzguéis y no seréis juzgados”. Naturalmente, ni los budistas ni los cristianos en general entienden el significado de esta frase.

Pero casi nadie sabe cuál es el principio de los juicios de valor en el budismo y cómo funciona. De hecho, un "juicio de valor" es cualquier evaluación fuertemente negativa o incluso positiva de las acciones de los demás y, a veces, incluso de cualquier acontecimiento actual.

En general, en la práctica, si una niña dice que odia a los alcohólicos, en el 90% de los casos su marido será un borracho crónico, y si no su marido, entonces su hijo o su padre, o incluso ella misma, comenzará a beber alcohol. con ellos después de algún tiempo.

Esto se dice en el proverbio popular ruso "no jures renunciar a las vales y la prisión", porque la persona que grita más fuerte que nunca se volverá pobre, irónicamente, perderá sus ingresos literalmente en unos pocos años, y el que gritó eso en prisión solo hay gente pobre, entonces muy pronto probará en su propia piel si esto es realmente así.

1. No evalúes críticamente ni juzgues a los demás de forma estricta.

En general, de este extraño patrón del mundo moderno, que ni siquiera necesita ser probado, porque si hurgas en tu experiencia y encuentras un montón de ejemplos de esto, resulta que una persona razonable nunca debería dar nada en absoluto. una evaluación inequívocamente positiva o negativa. Entonces evitará muchos problemas en la vida y lecciones muy dolorosas del destino.

Sí, los juicios positivos también son malos, porque al decir que los ricos son muy felices, puedes convertirte en un rico discapacitado infeliz y asegurarte de que en realidad no todos los ricos son felices.

Por lo tanto, un budista ideal, observando la esencia del budismo, da un mínimo de valoraciones a los demás y, como dijo Jesús, “no juzga, por lo tanto Dios no lo juzga por esas mismas obras”. Es decir, en esencia, cuando una persona condena a otra, recibe aproximadamente el 50% de los problemas de la persona a quien condenó, incluso solo en sus pensamientos.

1. Un fuerte deseo de conseguir algo.

Bueno, aquí es bastante simple, de acuerdo con una de las leyes del universo, un deseo demasiado fuerte de obtener algo conduce al resultado opuesto, o al resultado que una persona deseaba, pero su "sueño preciado" no le brinda placer. .

Es decir, si realmente quiere un automóvil nuevo y muy caro, lo más probable es que lo ahorre durante mucho tiempo, mientras se niega todo, a menudo se estropeará y le quitará el dinero restante, de modo que no podrá conducirlo y entonces este automóvil sufrirá un accidente o simplemente se pudrirá en su granero sin motor. En cualquier caso, habrá un mínimo de felicidad con un coche así.

Por tanto, el principio básico del budismo y su filosofía establece que las cosas y las personas deben ser tratadas con cuidado y preocupación, pero no es deseable querer recibirlas hasta perder el conocimiento.

Nuevamente, recordando las palabras del gran poeta, cuanto más le muestres a una mujer que necesitas más aire, más difícil te resultará conseguirla, y cuando finalmente la consigas, se convertirá en una enorme piedra en tu cuello. Ella te explotará y luego simplemente te abandonará, o ella misma terminará siendo infeliz.

Un castigo tan maravilloso espera a las personas que desean apasionadamente recibir algo valioso, están dispuestas a hacer cualquier sacrificio por ello y sobreestiman los beneficios y cualidades.

Por lo tanto, un buen budista simplemente hace lo que necesita y lo que debe, y lo que recibe no es tan importante, porque el destino es más sabio y a una buena persona ella simplemente no le permitirá obtener lo que lo destruirá, así que ¿por qué luchar por lograrlo con tanta pasión en detrimento suyo? Si no confías en que Dios tiene lo mejor reservado para ti, entonces mereces lo peor. Aquí todo es sencillo.

1. Debemos tomar el camino intermedio.

Bueno, llegamos a uno de los principales postulados y esencia del budismo, este es, por supuesto, el camino intermedio. Es decir, la persona ideal no debe llegar a extremos demasiado grandes, de lo contrario, después de una gran diversión, se enfrentará al mismo gran sufrimiento.

Una persona rica no debería intentar ganar cientos de miles de millones que ni siquiera puede gastar a costa de su salud. Un niño no debería intentar comerse un cubo de helado y un amante no debería intentar conocer a todas las chicas de su ciudad. Al fin y al cabo, todos los excesos no conducen en última instancia a la felicidad, sino que, por el contrario, sólo prometen sufrimiento.

Por lo tanto, un sabio y un budista siempre siguen el camino intermedio, tratando de no hacer demasiado poco, pero tampoco demasiado, cuando esto claramente no es necesario.

1. Debemos vivir con rectitud, no hacer malas acciones y observar las normas morales.

Bueno, el último de mis mandamientos budistas consiste precisamente en los deberes de conducta y las normas morales.

10 preceptos budistas sobre moralidad

Los verdaderos mandamientos budistas siguen siendo los mismos:

1. No mates;
2. No robes;
3. No cometas adulterio;
4. No mientas ni calumnies al inocente;
5. No utilice sustancias intoxicantes;
6. No chismes;
7. No te exaltes ni humilles a los demás;
8. No escatimes si estás delante de los necesitados;
9. No guardes rencor ni lo provoques;

Pero como comprenderás, un verdadero budista, que conoce todo lo anterior en detalle, así como también cómo funciona realmente, ni siquiera pensaría en hacer cosas malas. Ya que sabe que por las malas acciones le espera un karma negativo, lo que complicará al máximo su vida feliz, y también lo atará a aquellas personas a las que hizo mal.

Por eso dije al principio que una persona que entiende la filosofía y la verdadera esencia del budismo sabe cuál es el problema de sus propios fracasos y sufrimientos y los problemas de las personas que lo rodean, por lo que puede vivir su vida mucho más correctamente y , respectivamente, felizmente, sin violar las leyes del Universo y los principios Divinos, y quizás habiendo recibido esta deseada "iluminación".

Idea básica del budismo

Bueno, aquí es donde terminaré la historia de hoy sobre la filosofía y las ideas básicas del budismo, puede que haya resultado un poco caótico, pero de hecho, después de leer este texto hasta el final, comenzarás a comprender los principios e ideas básicas. del budismo muchas veces mejor que la mayoría de los que se consideran budistas.

Y terminaré con la afirmación del sexto patriarca del budismo zen, Hueneng, sobre la esencia y esencia de las enseñanzas budistas: Yo os digo: “Buscad refugio en vosotros mismos”. Buda está dentro de ti, porque Buda significa despierto, y el despertar sólo puede ocurrir desde dentro. El Dharma está dentro de ti, porque Dharma significa rectitud, y sólo puedes encontrar la rectitud dentro de ti mismo. Y la Sangha está dentro de ti, porque la Sangha es pureza y sólo puedes encontrar la pureza en ti mismo..

Es por eso que les insto, más bien no a un gran conocimiento de los libros, sino más bien a su aplicación específica en la práctica, por eso hoy les he brindado la máxima cantidad de ejemplos vivientes y opciones para aplicar las ideas básicas del budismo en la vida cotidiana real. para encontrar la felicidad.

Bueno, por supuesto, las ideas básicas, la esencia y los principios filosóficos del budismo como religión y enseñanza son un tema muy amplio, por lo que en el marco de este artículo no fue posible contar todo lo que es necesario, pero sí sobre nuestra formación y nuestra propia -Portal de Desarrollo podrás encontrar una gran cantidad de artículos sobre esta maravillosa y sabia religión.

Y también, si te diste cuenta, hoy escribí principalmente sobre lo que no se debe hacer, pero leí lo que un budista debería hacer por separado. También te aconsejo que leas un intento de explicar la diferencia entre ellos y los monasterios de otras religiones. Y, por supuesto, también sería bueno saberlo, y

El budismo es actualmente una de las principales y más extendidas religiones del mundo. Los seguidores de esta religión habitan principalmente en las regiones de Asia central, meridional y sudoriental. Sin embargo, la esfera de influencia del budismo se extiende más allá de la región especificada del globo: sus seguidores también se encuentran en otros continentes, aunque en menor número. En nuestro país hay un gran número de budistas, principalmente en Buriatia, Kalmykia y Tuva.

El budismo, junto con el cristianismo y el islam, pertenece a las llamadas religiones mundiales que, a diferencia de las religiones nacionales (judaísmo, hinduismo, etc.), son de naturaleza interétnica. El surgimiento de las religiones mundiales es el resultado del largo desarrollo de contactos políticos, económicos y culturales entre diferentes paises y pueblos. La naturaleza cosmopolita del budismo, el cristianismo y el islam les permitió trascender las fronteras nacionales y extenderse ampliamente por todo el mundo. Las religiones mundiales, en mayor o menor medida, se caracterizan por la creencia en un Dios único, omnipotente, omnipresente y omnisciente; parece combinar en una sola imagen todas aquellas cualidades y propiedades que eran inherentes a los numerosos dioses del politeísmo.

Cada una de las tres religiones del mundo se desarrolló en un entorno histórico específico, en las condiciones de una determinada comunidad cultural e histórica de pueblos. Esta circunstancia explica muchas de ellas. características. Nos centraremos en ellos en este ensayo, donde se examinará en detalle el budismo, su origen y su filosofía.

El budismo surgió en el siglo VI. antes de Cristo mi. en la India, donde en ese momento estaba en marcha el proceso de formación de estados esclavistas. El punto de partida del budismo es la leyenda del príncipe indio Siddhartha Gautama. Según esta leyenda, Gautama, a los treinta años, dejó a su familia, se convirtió en ermitaño y comenzó a buscar formas de salvar a la humanidad del sufrimiento. Después de siete años de ermita, logra el despertar y aprende el camino correcto en la vida. y se convierte en Buda (“despierto”, “habiendo alcanzado la comprensión”), predicando sus enseñanzas durante cuarenta años. Las cuatro verdades se convierten en el centro de la enseñanza. Según ellos, la existencia humana está indisolublemente ligada al sufrimiento. El mundo real es el samsara: el ciclo de nacimientos, muertes y nuevos nacimientos. La esencia de este ciclo es el sufrimiento. El camino de salvación del sufrimiento es escapar de la “rueda” del samsara, alcanzando el nirvana (“extinción”), un estado de desapego de la vida, el estado más elevado del espíritu humano, libre de deseos y sufrimiento. Sólo una persona justa que haya conquistado los deseos puede comprender el nirvana.

La más antigua de todas las religiones mundiales existentes es el budismo. Las grandes religiones forman parte de la cosmovisión de muchos pueblos que viven en territorios desde Japón hasta la India.

Las bases del budismo las sentó Siddhartha Gautama, quien entró en la historia mundial con el nombre de Buda. Era hijo y heredero del rey de la tribu Shakya y desde pequeño estuvo rodeado de lujo y todo tipo de beneficios. Según la versión generalmente aceptada, un día Siddhartha abandonó los terrenos del palacio y se encontró por primera vez con la cruel realidad de un enfermo, un anciano y un cortejo fúnebre. Para él fue todo un descubrimiento, porque el heredero ni siquiera sabía de la existencia de las enfermedades, la vejez y la muerte. Sorprendido por lo que vio, Siddhartha huye del palacio y, ya con 29 años, se une a los ermitaños errantes.

Durante 6 años de deambular, Siddhartha aprendió numerosas técnicas y estados de yoga, pero llegó a la conclusión de que era imposible alcanzarlos a través de la iluminación. Eligió el camino de la reflexión y la oración, la meditación inmóvil, que le llevó a la iluminación.

Inicialmente, el budismo era una protesta contra los brahmanes ortodoxos y sus enseñanzas sobre el carácter sagrado del sistema de sociedad de clases varna existente. Al mismo tiempo, el budismo tomó muchas disposiciones de los Vedas, abandonando su ritualismo, la ley del karma y algunas otras normas. El budismo surgió como una purificación de una religión existente y, en última instancia, resultó en una religión que resultó ser capaz de autopurificación y renovación constantes.

Budismo: ideas básicas

El budismo se basa en cuatro verdades fundamentales:

1.Duhka (sufrimiento).

2. La causa del sufrimiento.

3. Se puede detener el sufrimiento.

4. Hay un camino que conduce al fin del sufrimiento.

Así, el sufrimiento es la idea principal que contiene el budismo. Los principales principios de esta religión dicen que el sufrimiento puede ser no sólo físico, sino también mental. Ya el nacimiento está sufriendo. Y la enfermedad, la muerte y hasta el deseo insatisfecho. El sufrimiento es un componente constante de la vida humana y, más bien, incluso una forma de existencia humana. Sin embargo, el sufrimiento no es natural y, por tanto, debemos deshacernos de él.

De esto se desprende otra idea del budismo: para deshacerse del sufrimiento, es necesario comprender las causas de su aparición. El budismo, cuyas ideas principales son el deseo de iluminación y autoconocimiento, cree que la causa del sufrimiento es la ignorancia. Es la ignorancia la que desencadena la cadena de acontecimientos que conducen al sufrimiento. Y la ignorancia consiste en una idea errónea sobre uno mismo.

Una de las teorías clave del budismo es la negación del yo individual. Esta teoría afirma que es imposible entender cuál es nuestra personalidad (es decir, “yo”) porque nuestros sentimientos, intelecto e intereses son volubles. Y nuestro "yo" es un complejo de varios estados, sin los cuales el alma no existe. Buda no da ninguna respuesta a la cuestión de la existencia del alma, lo que permitió a los representantes de diferentes escuelas de budismo sacar conclusiones completamente opuestas a este respecto.

El llamado “camino medio” conduce al conocimiento y, por tanto, a la liberación del sufrimiento (nirvana). La esencia del “camino intermedio” es evitar los extremos, superar los opuestos y considerar el problema como un todo. Así, una persona logra la liberación renunciando a cualquier opinión e inclinación, renunciando a su “yo”.

Como resultado, resulta que el budismo, cuyas ideas principales se basan en el sufrimiento, dice que toda vida es sufrimiento, lo que significa que aferrarse a la vida y apreciarla está mal. Una persona que busca prolongar su vida (es decir, el sufrimiento) es un ignorante. Para evitar la ignorancia es necesario destruir cualquier deseo, y esto sólo es posible destruyendo la ignorancia, que consiste en el aislamiento del propio "yo". Entonces, llegamos a la conclusión de que la esencia del budismo es la renuncia a uno mismo.

Budismo (buda dharma“La Enseñanza del Iluminado”) es una enseñanza religiosa y filosófica (dharma) sobre el despertar espiritual (bodhi), que surgió alrededor del siglo VI a.C. mi. V India antigua. El fundador de la enseñanza es Siddhartha Gautama, quien más tarde recibió el nombre de Buda Shakyamuni.

Los propios seguidores de esta Enseñanza la llamaron “Dharma” (Ley, Enseñanza) o “Buddhadharma” (Enseñanza del Buda). El término "budismo" fue creado por los europeos en el siglo XIX.

El fundador del budismo es el príncipe indio Sidhartha Gautama (también conocido como Shakyamuni, es decir, "sabio de la familia Shakya"), Buda, que vivió en el valle del Ganges (India). Habiendo pasado una infancia y juventud serenas en el palacio de su padre, él, conmocionado por los encuentros con un hombre enfermo, un anciano, el cadáver de un difunto y un asceta, se convirtió en ermitaño, buscando una manera de liberar a la gente del sufrimiento. . Después de la "gran intuición", se convirtió en un predicador itinerante de la doctrina de la liberación espiritual, iniciando así el movimiento de la rueda de una nueva religión mundial.

En el centro de su enseñanza, Sidhartha Gautama esbozó el concepto de las Cuatro Nobles Verdades: sobre el sufrimiento, sobre el origen y las causas del sufrimiento, sobre la verdadera cesación del sufrimiento y la eliminación de sus fuentes, sobre los verdaderos caminos hacia el cese del sufrimiento. sufrimiento. Se ha propuesto un camino medio u óctuple hacia el Nirvana. Este camino está directamente relacionado con los tres tipos de cultivo de las virtudes: moralidad, concentración y sabiduría - prajna. La práctica espiritual de seguir estos caminos conduce a la verdadera cesación del sufrimiento y encuentra su punto más alto en el nirvana.

Buda vino a este mundo por el bien de los seres que deambulan en el ciclo de la existencia. De los tres tipos de manifestaciones milagrosas (cuerpo, palabra y pensamiento), la principal fue la manifestación milagrosa del habla, lo que significa que vino para hacer girar la rueda de la Enseñanza (es decir, la predicación).

El maestro Shakyamuni nació en una familia real y pasó el primer período de su vida como príncipe. Cuando se dio cuenta de que todas las alegrías del ciclo de la existencia son de naturaleza sufrimiento, abandonó la vida en palacio y comenzó a practicar el ascetismo. Finalmente, en Bodh Gaya, mostró el camino para alcanzar la iluminación completa y luego, a su vez, realizó las tres famosas vueltas de la rueda de la Enseñanza.

Según las opiniones de las escuelas Mahayana, Buda hizo girar la rueda del Dharma tres veces: esto significa que dio tres grandes ciclos de enseñanzas que corresponden a las diferentes habilidades de los estudiantes y les muestra el camino hacia la felicidad duradera. A partir de ahora, todos aquellos que viven en la era post-Buda tienen a su disposición métodos mediante los cuales pueden alcanzar el estado perfecto de iluminación completa.

Según las opiniones de la escuela Theravada más antigua y no reformada, el Buda hizo girar la Rueda de la Enseñanza sólo una vez. Durante la recitación del Dhammachakkapavatana Sutta en Varanasi. Theravada atribuye nuevos desarrollos a cambios posteriores en la doctrina original.

Durante el primer Giro de la Rueda del Dharma:

El Buda enseñó principalmente las Cuatro Nobles Verdades y la Ley del Karma, que explican nuestra situación en el ciclo de la existencia y afirman la posibilidad de liberación de todo sufrimiento y de sus causas. En el primer ciclo de enseñanzas, que se ocupa principalmente del comportamiento externo, corresponde el papel de monje o monja. Si correlacionamos estos ciclos de enseñanzas con varias direcciones del budismo, entonces podemos decir que el primer ciclo de enseñanzas de Buda es la base de la tradición Theravada.

Durante el segundo Giro de la Rueda del Dharma:

El Buda dio enseñanzas sobre la verdad relativa y absoluta, así como sobre el Originamiento Dependiente y la Vacuidad (Sunyata). Demostró que las cosas que aparecen según la ley de causa y efecto (karma) están, por naturaleza, libres de existencia real e independiente. El segundo ciclo de enseñanzas, que trata de la actitud interior, corresponde al papel del laico o laica que asume la responsabilidad de los demás: por ejemplo, de una familia o de algunos grupos sociales. Este ciclo de enseñanzas de Buda es la base del Gran Vehículo (Mahayana).

Durante el tercer Giro de la Rueda del Dharma:

Se dieron enseñanzas sobre la naturaleza Iluminada inherente de todos los seres (Naturaleza de Buda), que contiene todas las cualidades perfectas y la sabiduría primordial del Buda. En este ciclo de enseñanzas corresponde el papel del yogui practicante o yoguini “perfección alcanzada”, que combina una visión pura de las cosas con la práctica constante. El tercer ciclo de las enseñanzas del Buda es la base del Gran Vehículo (Mahayana) y del Vehículo del Tantra (Vajrayana).

Las enseñanzas de Buda

La enseñanza del Buda se llama "dharma", que significa "ley". Los budistas también se refieren a este concepto como el nombre de su religión. Actualmente existe controversia sobre qué dijo exactamente el propio Buda, ya que existen muchas escrituras que afirman ser palabra de Buda.

Las 84.000 enseñanzas de Buda se basan en sus primeros sermones: las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Camino. Posteriormente, el budismo se dividió en varias ramas, que aclararon y desarrollaron diversos aspectos de la enseñanza. El propio Buda argumentó que es importante que cada persona reconozca los límites de su fe y respete la fe de los demás:

Una persona tiene fe. Si dice: “Esta es mi fe”, se adhiere a la verdad. Pero con esto no puede llegar a la conclusión absoluta: "Sólo que esto es verdad, y todo lo demás es mentira".

Karma

Todas las religiones del Lejano Oriente tienen un sentimiento muy agudo de que existe una ley moral en el Universo. En el hinduismo y el budismo se le llama karma; esta palabra traducida del sánscrito significa "acción". Cualquier acción humana (hechos, palabras e incluso pensamientos) se llama karma. Una buena acción crea un buen karma y una mala acción crea un mal karma. Este karma afecta el futuro de una persona. El presente no sólo crea el futuro, sino que él mismo es creado por el pasado. Por lo tanto, los budistas consideran todos los problemas del presente como retribución por las malas acciones cometidas en esta vida o en el pasado, ya que los budistas creen en la reencarnación, la reencarnación. La reencarnación es una doctrina compartida por hindúes y budistas. Según este entendimiento, después de la muerte una persona renace en un cuerpo nuevo. Por tanto, lo que una persona es durante la vida es el resultado del karma. Los dos primeros versos del Dhamma Pada, un querido texto budista, resumen la esencia del karma.

Si una persona habla y actúa con pensamientos impuros, el sufrimiento le sigue, como la rueda de un carro sigue a un animal enjaezado al carro.

Lo que somos hoy es generado por lo que pensamos ayer, y nuestros pensamientos de hoy dan origen a nuestra vida de mañana; nuestra vida es la creación de nuestros pensamientos.

Si una persona habla y actúa con pensamientos puros, la alegría le sigue como su propia sombra.

Esto también lo describió bien Gueshe Kelsang Gyatso, un maestro espiritual budista tibetano:

"Cada acción que realizamos deja una huella en nuestro pensamiento, y cada huella, en última instancia, conduce a consecuencias. Nuestro pensamiento es como un campo, y tomar acciones es como sembrar semillas en este campo. Las acciones justas siembran las semillas de la felicidad futura, y las acciones injustas Las acciones siembran las semillas del sufrimiento futuro. Estas semillas permanecen latentes en nuestros pensamientos hasta que llega el momento de madurar y entonces surten su efecto.

Por lo tanto, no tiene sentido culpar a los demás por sus problemas, "porque el hombre mismo hace el mal y se contamina. Tampoco hace el mal y se purifica a sí mismo. La pureza y la contaminación están interconectadas. Uno no puede "purificar" al otro ". Buda dijo que el problema es que “es fácil hacer lo malo y lo que te traerá daño, pero es muy difícil hacer lo bueno y lo que te beneficiará”.

Al hablar con la gente común, el Buda le dio gran importancia karma, miedo a un mal nacimiento y esperanza de un buen nacimiento. Le dijo a la gente cómo prepararse para un buen nacimiento: vivir una vida moral y responsable, no buscar la felicidad en bienes materiales temporales, ser amable y desinteresado con todas las personas. Las escrituras budistas contienen imágenes aterradoras de sufrimiento infernal y de la vida como un fantasma lamentable. El mal karma tiene un doble efecto: una persona se vuelve infeliz en esta vida, pierde amigos o sufre sentimientos de culpa y renace de alguna forma lamentable. El buen karma conduce a la paz, al sueño tranquilo y sin perturbaciones, al amor por los amigos y a la buena salud en esta vida y a un buen renacimiento después de la muerte, tal vez a una estancia en uno de los mundos celestiales donde la vida es como el cielo. Aunque las enseñanzas del Buda pueden parecer muy difíciles de entender, una de las razones por las que la gente se siente atraída por ellas es la simplicidad de su lenguaje y su practicidad.

Recuerda: hay seis formas de perder el tiempo y el dinero: la embriaguez, la deambulación nocturna, la asistencia a ferias y fiestas, el juego, las malas compañías y la pereza.

Hay seis razones por las que beber es malo. Quita dinero, provoca peleas y peleas, causa enfermedades, genera descrédito, fomenta actos inmorales de los que luego te arrepientes y debilita la mente.

Hay seis razones por las que deambular de noche es malo. Es posible que te golpeen, que dejen a tu familia en casa sin tu protección, que te roben, que te sospechen de delitos, que se crean los rumores sobre ti y que te metas en todo tipo de problemas.

Asistir a ferias y festivales significa que dedicarás tiempo a pensar en música, instrumentos, baile, entretenimiento y olvidarte de cosas importantes.

El juego es malo porque si pierdes pierdes dinero, si ganas te haces enemigos, nadie confía en ti, tus amigos te desprecian y nadie se casará contigo.

Las malas compañías significan que tus amigos son gamberros, borrachos, mentirosos y delincuentes, y pueden llevarte por un mal camino.

La pereza es mala porque te pasas la vida sin lograr nada, sin ganar nada. Una persona perezosa siempre puede encontrar una razón para no trabajar: “demasiado calor” o “demasiado frío”, “demasiado temprano” o “demasiado tarde”, “tengo demasiada hambre” o “estoy demasiado lleno”.

Aunque las enseñanzas morales del budismo son en gran medida similares a los códigos éticos de otras religiones, la base subyacente es diferente. Los budistas no consideran sus principios como mandamientos del Ser Supremo que deban obedecerse. Más bien, son instrucciones sobre cómo seguir el camino del crecimiento espiritual y alcanzar la perfección. Por lo tanto, los budistas intentan comprender cómo se debe utilizar tal o cual regla en situación específica y no los obedezcas ciegamente. Por lo tanto, generalmente se cree que mentir está mal, pero en determinadas circunstancias puede estar justificado (por ejemplo, cuando estamos hablando acerca de sobre salvar vidas humanas.

"Que una acción sea buena, mala o neutral depende enteramente del pensamiento que la mueve. Las buenas acciones surgen de buenos pensamientos, las malas acciones de malos pensamientos y las acciones neutrales de pensamientos neutrales". / Gueshe Kelsang Giatso. "Introducción al budismo"

Así, ya sea que una persona siga instrucciones o no, lo más importante es qué motivos dictaron tal o cual acción, egoístas o desinteresados. Para el crecimiento espiritual, no son sólo las acciones en sí las que son importantes, sino las razones por las que las realizas.

Sermón en Deer Park

En el primer sermón predicado después de su iluminación, Buda reveló a sus antiguos compañeros lo que había aprendido y que luego constituyó el centro de su enseñanza. Sin embargo, hay que recordar que este sermón fue pronunciado ante cinco monjes ascetas, experimentados en la práctica religiosa, que estaban preparados para comprender y aceptar sus palabras. Como se señaló anteriormente, los sermones dirigidos a la gente común, eran mucho más simples. En su sermón de Deer Park, Buda se comparó a sí mismo con un médico cuyo trabajo consta de cuatro etapas:

diagnosticar la enfermedad;

determinar la causa de la enfermedad;

encontrar una ruta de tratamiento;

medicina preescrita.

El Buda dijo a los ascetas que estaba convencido por experiencia de que en la vida tanto la búsqueda del placer como el ascetismo excesivo causan el mismo daño. Una vida moderada, el Camino Medio, lo llevó a la comprensión, la paz y la iluminación. Seguir este camino le permitió ver las Cuatro Verdades con claridad.

Cuatro nobles verdades

primera verdad

La primera verdad es que la vida, tal como la conocen la mayoría de las criaturas, es en sí misma incompleta. La vida es dukkha, que normalmente se traduce como sufrimiento. "Aquí está la santa verdad sobre el sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que no se puede amar es sufrimiento, la separación de lo querido es sufrimiento, el fracaso en lograr lo que se desea es sufrimiento".

Los budistas distinguen tres formas de sufrimiento:

1. Sufrimiento ordinario y simple, como el anterior. Cuanto más reflexiva y sensible es una persona, más consciente es del sufrimiento que subyace a todo, desde los animales que se aprovechan unos de otros hasta los humanos que humillan a los de su propia especie.
2. El segundo tipo de sufrimiento proviene de la impermanencia de la vida. Incluso las cosas bellas perecen, los seres queridos mueren y, a veces, cambiamos tanto que las cosas que alguna vez nos dieron placer ya no lo hacen. Por lo tanto, incluso las personas que a primera vista tienen todos los productos disponibles, en realidad están descontentas.
3. La tercera forma de sufrimiento es más sutil. Este es el sentimiento de que la vida siempre trae decepción, insatisfacción, falta de armonía e insuficiencia. La vida es confusa, como una articulación dislocada que duele cada vez que te mueves.

Cuando una persona finalmente se da cuenta de que la vida es dukkha, le llega el deseo de estar libre del sufrimiento.

Segunda verdad

La segunda verdad es que la causa del sufrimiento es tanha, nuestros anhelos o deseos egoístas. Queremos, queremos, queremos... sin fin. Estos deseos provienen de la ignorancia. La razón de tales deseos es que estamos cegados. Creemos que la felicidad se puede encontrar a través de fuentes externas. “Aquí está la Noble Verdad sobre el origen del sufrimiento: nuestra sed conduce a la renovación de la existencia, va acompañada de placer y codicia, buscando placer aquí y allá, es decir, es sed de experiencias sensoriales, sed de vida eterna, sed de olvido”.

El Buda identificó seis conceptos erróneos básicos inherentes a las personas:

1. Ignorancia- malentendido de la naturaleza de la existencia cíclica y la ley de causa y efecto.
2. Codicia- el deseo de satisfacer necesidades sensoriales, apego excesivo a objetos y personas que nos parecen bellos.
3. Enojo- el mayor obstáculo en el camino hacia la iluminación, porque destruye el estado de armonía tanto en el alma humana como en el mundo.
4. Orgullo- sentimiento de superioridad sobre los demás.
5. Duda- fe insuficiente en la naturaleza cíclica de la existencia y el karma, que se convierte en un obstáculo en el camino hacia la iluminación.
6. Doctrina del error- firme adhesión a ideas que causan sufrimiento a uno mismo y a los demás

Tercera verdad

Al identificar la causa del sufrimiento y deshacernos de ella, podemos dejar de sufrir nosotros mismos. “Aquí está la Noble Verdad de la cesación del sufrimiento: desaparición y cesación no permanentes, aniquilación, retirada y renuncia a la sed”.

El Buda enseñó que, como él podía hacer esto, nosotros también podemos superar el sufrimiento, deshacernos del anhelo y la ignorancia. Para lograr esto, debemos abandonar el anhelo y los engaños. Ninguna felicidad es posible hasta que nos liberemos de la esclavitud de los deseos. Estamos tristes porque luchamos por cosas que no tenemos. Y así nos convertimos en esclavos de estas cosas. Los budistas llaman nirvana al estado de absoluta paz interior que alcanza una persona después de superar el poder de la sed, la ignorancia y el sufrimiento. A menudo se dice que el estado de nirvana no se puede describir, solo se puede experimentar; hablar de ello es como hablar con un ciego sobre pinturas. Por el carácter de Buda, podemos decir que una persona que ha alcanzado el nirvana permanece viva, feliz, enérgica, nunca está apática ni aburrida, siempre sabe cómo hacer lo correcto, todavía siente las alegrías y sufrimientos de otras personas. pero él mismo no está sujeto a ellos.

La cuarta verdad o el camino óctuple

La cuarta verdad es un método práctico mediante el cual podemos combatir el anhelo y la ignorancia y poner fin al sufrimiento. Existe toda una forma de vida llamada el Camino Medio o el Noble Óctuple Camino. Siguiendo este camino de autodisciplina, podemos superar nuestro egoísmo y convertirnos en personas desinteresadas que viven en beneficio de los demás. “Esta es la Noble Verdad sobre cómo deshacerse del sufrimiento: este es el Noble Óctuple Sendero, que consiste en conocimiento recto, intenciones rectas, palabras rectas, acciones rectas, estilo de vida recto, diligencia recta, pensamientos rectos y contemplación recta”.

Este estilo de vida se puede resumir en ejercicio en tres áreas:

• Disciplina moral
• Contemplación
• Sabiduría

La disciplina moral es la determinación de deshacerse de todas las malas acciones y calmar los antojos de la mente. Superado esto, nos resultará más fácil profundizar en la contemplación, llevándonos a la consecución de la paz interior. Y cuando la mente está en paz, podemos superar nuestra ignorancia.

1. Conocimiento recto

Dado que el sufrimiento proviene de una filosofía de vida incorrecta, la salvación comienza con el conocimiento recto. Esto significa que debemos aceptar las enseñanzas del Buda: su comprensión de la vida humana y las Cuatro Nobles Verdades. Sin aceptar la esencia de la enseñanza, no tiene sentido seguir el Camino.

2. Intenciones justas

Debemos adquirir la actitud correcta hacia la vida, viendo nuestra meta como la iluminación y el amor desinteresado por todas las cosas. En la ética budista, las acciones se juzgan por las intenciones.

3. Discurso recto

Nuestro discurso es un reflejo del carácter y el camino para cambiarlo. Con las palabras podemos insultar o, por el contrario, ayudar a alguien. La palabra injusta es la mentira, el chisme, la maldición y la palabrería. En la vida, lastimamos a las personas mucho más a menudo con nuestras palabras irreflexivas que con cualquier otra acción. El discurso recto incluye consejos útiles, palabras de consuelo y aliento, etc. El Buda a menudo enfatizaba el valor del silencio en los casos en que no hay nada útil que decir.

4. Acciones justas

Al cambiar nuestras acciones, primero debemos volvernos desinteresados ​​y misericordiosos. Esto se revela en los Cinco Preceptos, el código moral del budismo.

1. El primer mandamiento es no mates no sólo las personas, sino también otros seres vivos. Por tanto, la mayoría de los budistas son vegetarianos.
2. Segundo - no robar, porque altera la comunidad de la que todos forman parte.
3. Tercero - abstenerse de la inmoralidad sexual. Buda consideraba que el deseo sexual era el más poderoso e incontrolable. Por lo tanto, la actitud del Buda hacia las mujeres es: "¿Es vieja? Trátala como a una madre. ¿Es honorable? Considérala una hermana. ¿Es de bajo rango? Trátala como a una hermana menor. ¿Es una niña? Trátala con respeto y cortesía."
4. Cuatro - evitar mentiras. Un budista es devoto de la verdad, ya que una mentira traiciona al mentiroso y a otras personas y causa sufrimiento.
5. Quinto - abstinencia de alcohol y drogas. El budista intenta controlar los deseos de su cuerpo, mente y sentimientos, y el alcohol y las drogas lo impiden.

Además de las prohibiciones, el budismo fomenta las virtudes: la alegría de la vida sencilla, la renuncia a las preocupaciones materiales, el amor y la compasión por todo, la tolerancia.

5. Estilo de vida recto

Buda habló sobre cómo vivir sin dañar a los demás. La ocupación de una persona no debe impedirle observar un código moral. Por ello, el Buda condenó la trata de esclavos, la prostitución, la fabricación de armas y sustancias tóxicas como las drogas y el alcohol. Es necesario buscar actividades que beneficien a otras personas.

6. Celo justo

El crecimiento espiritual comienza cuando una persona toma conciencia de los lados buenos y malos de su carácter. Para seguir el camino de la mejora espiritual, una persona inevitablemente debe hacer esfuerzos, no permitir que nuevos malos pensamientos entren en su alma, expulsar de allí el mal existente, cultivar buenos pensamientos en sí mismo y mejorar. Esto requiere paciencia y perseverancia.

7. Pensamientos rectos

“Lo que somos proviene de lo que pensamos”. Por eso, es importante poder subyugar tus pensamientos. La mente humana no debe obedecer a pensamientos ni razonamientos aleatorios. Por lo tanto, los budistas hacen un gran esfuerzo para ser más conscientes de sí mismos: de su cuerpo, sensaciones, sentimientos y pensamientos, lo que ayuda a desarrollar el autocontrol.

8. Contemplación justa

La contemplación recta se puede lograr a través de la meditación. El propósito de la meditación es llevar el espíritu a un estado en el que pueda percibir la verdad y alcanzar la sabiduría.

¿Qué es la meditación?

Generalmente nos resulta difícil controlar nuestro pensamiento. Parece como si nuestro pensamiento sobre las similitudes globo en el viento: las circunstancias externas lo giran en diferentes direcciones. Si todo va bien, tenemos pensamientos felices; Tan pronto como las circunstancias empeoran, los pensamientos se vuelven tristes. Por ejemplo, si conseguimos lo que queremos, alguna cosa nueva o un nuevo amigo, nos alegramos y sólo pensamos en ello; pero como no podemos tener todo lo que queremos, y como tenemos que perder lo que ahora disfrutamos, este apego mental sólo nos causa dolor. Por otro lado, si no conseguimos lo que queremos o si perdemos lo que amamos, nos sentimos frustrados y desesperados. Estos cambios de humor se deben al hecho de que estamos demasiado apegados a la situación exterior. Somos como niños que construyen un castillo de arena y se alegran por ello, y luego se entristecen cuando se lo lleva la marea. Al practicar la meditación, creamos un espacio interior y una claridad que nos permite controlar nuestros pensamientos independientemente de las circunstancias externas. Poco a poco vamos alcanzando el equilibrio interior; nuestra conciencia se vuelve tranquila y feliz, sin conocer fluctuaciones entre los extremos del deleite y la desesperación. Practicando constantemente la meditación, podremos erradicar de nuestra conciencia esos engaños que son la causa de todos nuestros problemas y sufrimientos. De esta forma alcanzaremos la paz interior permanente, el nirvana. Entonces nuestras vidas sucesivas estarán llenas sólo de paz y felicidad.

Gueshe Kelsang Giatso

Las enseñanzas del budismo. Conceptos básicos

1. Doce Nidanas

Según la tradición, el descubrimiento de la “Cadena de Causalidad” (doce Nidanas) marcó el logro de la iluminación por parte de Gotama. El problema que lo había atormentado durante muchos años encontró solución. Pensando de causa en causa, Gotama llegó a la fuente del mal:

1. La existencia es sufrimiento, pues contiene vejez, muerte y mil sufrimientos.
2. Sufro porque nací.
3. Nací porque pertenezco al mundo de la existencia.
4. Nazco porque albergo existencia dentro de mí.
5. Lo alimento porque tengo deseos.
6. Tengo deseos porque tengo sentimientos.
7. Siento porque estoy en contacto con el mundo exterior.
8. Este contacto se produce por la acción de mis seis sentidos.
9. Mis sentimientos se manifiestan porque, siendo persona, me opongo a lo impersonal.
10. Soy una personalidad porque tengo una conciencia imbuida de la conciencia de esta personalidad.
11. Esta conciencia fue creada como resultado de mis existencias anteriores.
12. Estas existencias oscurecieron mi conciencia, porque no lo sabía.

Se acostumbra enumerar esta fórmula duodecimal en orden inverso:

1. Avidya (oscuridad, ignorancia)
2. Samsara (karma)
3. Vizhnana (conciencia)
4. Kama - rupa (forma, sensual y no sensual)
5. Shad-ayatana (seis bases trascendentales de los sentidos)
6. Sparsha (contacto)
7. Vedana (sentimiento)
8. Trishna (sed, lujuria)
9. Upadana (atracción, apegos)
10. Bhava (ser)
11. Jati (nacimiento)
12. Jara (vejez, muerte)

Entonces, la fuente y causa fundamental de todos los desastres de la humanidad está en la oscuridad, en la ignorancia. De ahí las vívidas definiciones y condenas de la ignorancia por parte de Gotama. Sostuvo que la ignorancia es el mayor crimen, porque es la causa de todo el sufrimiento humano, que nos hace valorar lo que no es digno de ser valioso, sufrir donde no debería haber sufrimiento y, confundiendo la ilusión con la realidad, gastar nuestro vive en busca de cosas y valores sin valor, descuidando lo que en realidad es más valioso: el conocimiento de los secretos de la existencia y el destino humanos. La luz que podría disipar esta oscuridad y aliviar el sufrimiento fue revelada por Gotama como el conocimiento de las cuatro nobles verdades:

2. Cuatro Nobles Verdades del Budismo:

1. hay sufrimiento
2. El sufrimiento tiene una razón.
3. Hay un cese del sufrimiento.
4. Hay una manera de acabar con el sufrimiento.

3. Óctuple Camino

1. Comprensión correcta (libre de supersticiones y conceptos erróneos)
2. Pensamiento correcto (sublime y propio de un sabio)
3. Discurso correcto (benevolente, sincero, veraz)
4. Acciones correctas (pacíficas, honestas, puras)
5. Esfuerzo correcto (autoformación, autocontrol)
6. Conducta correcta (no causar sufrimiento)
7. Atención correcta (estado de alerta mental activo)
8. Concentración correcta ( meditación profunda sobre la esencia de la vida)

El Buda Gotama también indicó Diez grandes obstáculos llamados grilletes:

1. ilusión de personalidad
2. Duda
3. Superstición
4. Pasiones corporales
5. Odio
6. conexión a tierra
7. Deseo de placer y tranquilidad.
8. Orgullo
9. Complacencia
10. Ignorancia

4. Cinco mandamientos para los laicos

1. no matar
2. no robar
3. No cometas adulterio
4. No mientas
5. Evite las bebidas embriagantes

Términos

Dharma- Las enseñanzas de Buda. La palabra "dharma" tiene muchos significados y se traduce literalmente como "lo que sostiene o sostiene" (de la raíz dhr - "sostener"), y generalmente se traduce al ruso como "ley", su significado a menudo se da como " la ley universal de la existencia". Además, las Enseñanzas de Buda corresponden al Buda-Dharma, término que la mayoría de los budistas prefieren al de "budismo".

sangha- en un sentido amplio, "una comunidad de budistas". Está formado por practicantes que aún no han alcanzado la conciencia de la verdadera naturaleza de su mente. En un sentido estricto, por ejemplo al tomar Refugio, se recomienda entender la Sangha como la Sangha Liberada, una comunidad de practicantes liberados de la ilusión de los seres “ego”.

Tres Joyas es el Buda, el Dharma y la Sangha, que son el Refugio común de todos los budistas en todo el mundo.

Refugio- Entre las Tres Joyas, el verdadero refugio es el dharma, porque sólo realizándolo en ti mismo podrás liberarte del sufrimiento del ciclo de la existencia. Por lo tanto, el Dharma es el verdadero refugio, el Buda es el maestro que te muestra el camino hacia la realización y la Sangha es la comunidad espiritual formada por tus compañeros de viaje.

Karma(Sánscrito) - físicamente - acción; metafísicamente: la ley de causa y efecto o causalidad moral. Cada persona crea constantemente su propio destino, y todas sus habilidades y poderes no son más que el resultado de sus acciones anteriores y, al mismo tiempo, las razones de su destino futuro.

Nirvana- un estado de logro espiritual absoluto que destruye la relación causa-efecto de la existencia kármica. Un estado en el que ya no hay sufrimiento.

Madhyamika- Esta es la enseñanza del medio. La idea de "madhyama pratipada", el Camino Medio, libre de dos extremos (lujo y austeridad agotadora) fue expresada por el propio Buda. En el aspecto filosófico, el punto medio es la libertad tanto del nihilismo (la idea de que ningún fenómeno tiene estatus ontológico) como del eternismo (la creencia en la existencia de un Dios absoluto y cosas similares). La afirmación principal de Madhyamika se reduce al hecho de que todo (todos los dharmas) está "vacío", es decir, desprovisto de "propia naturaleza" (svabhava), su existencia es el resultado de la acción de la ley de causa y efecto. . Fuera de causa y efecto no hay nada, sólo Vacío, shunyata. Esta es la “visión intermedia”.

Paramita- traducción literal del sánscrito: "aquello por lo que se llega a la otra orilla", o "aquello que transporta a la otra orilla" - la habilidad, el poder a través del cual se logra la Iluminación. Paramita es la categoría más importante de la filosofía del budismo Mahayana. El propósito de las paramitas es beneficiar a todos los seres vivos, llenándolos de un conocimiento inconmensurablemente profundo, de modo que los pensamientos no estén apegados a dharmas de ningún tipo; por la correcta visión de la esencia del samsara y del nirvana, identificando los tesoros de la Ley maravillosa; para llenarse del conocimiento y la sabiduría de la liberación ilimitada, conocimiento que distingue correctamente entre el mundo de la Ley y el mundo de los seres vivos. El significado principal de las paramitas es comprender que Samsara y Nirvana son idénticos.

EN diferentes escuelas El budismo utiliza listas de seis y diez paramitas:

1. Generosidad (dada)- una acción que abre cualquier situación. La generosidad se puede practicar en el nivel de las cosas materiales, la fuerza y ​​la alegría, la educación, etc., pero el mejor tipo de generosidad es dar a los demás desarrollo y conocimiento sobre la naturaleza de la mente, es decir, el Dharma, haciéndolos independientes en lo más alto. nivel;
2. Ética (shila)- significa llevar una vida significativa y útil para uno mismo y para los demás. Es práctico atenerse a lo que tiene significado y evitar la negatividad a nivel del cuerpo, la palabra y la mente;
3. Paciencia (ksanti)- No perder lo positivo acumulado en el fuego de la ira. Esto no significa poner la otra mejilla; significa actuar con eficacia, pero sin ira;
4. Diligencia (virya)- diligencia, trabajar duro sin perder la fresca alegría del esfuerzo. Sólo invirtiendo fuerza extra en algo sin desaliento ni pereza, obtenemos acceso a cualidades y energías especiales y podemos avanzar eficazmente hacia la meta;
5. Meditación (dhyana)- lo que hace que la vida sea verdaderamente valiosa. Con la ayuda de las meditaciones Shinei y Lhatong (sánscrito: Shamatha y Vipashyana), como en un laboratorio, se forma la habilidad de trabajar con la mente, se desarrolla una distancia entre los pensamientos y sentimientos que aparecen y desaparecen y una visión profunda de su naturaleza;
6. Sabiduría (prajnaparamita)- conocimiento de la verdadera naturaleza de la mente "apertura, claridad e ilimitación". La verdadera sabiduría espontánea no son muchas ideas, sino una comprensión intuitiva de todo. Aquí está la clave de la perfección en todas las paramitas. Es esta comprensión de que sujeto, objeto y acción son de la misma naturaleza lo que hace que los otros cinco paramitas sean liberadores.

A veces, hablando de las diez Acciones Libertadoras, añaden cuatro más surgidas de la sexta parmita:

1. Métodos
2. Deseos
3. Sabiduría primordial

Bodichita- el deseo de alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres vivos. La bodhichita es la unidad del amor y la compasión. La compasión es el deseo de aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos, y el amor es el deseo de que todos sean felices. Por tanto, la bodichita es un estado mental en el que no sólo se desea la felicidad de todos los seres sintientes, sino que también se desarrolla la fuerza y ​​la voluntad de cuidar de ellos. Después de todo, incluso si amamos a todos los seres y sentimos compasión por ellos, pero no hacemos nada en la práctica, entonces no obtendremos ningún beneficio real. Por lo tanto, además del amor y la compasión, debemos cultivar dentro de nosotros una fuerte determinación de hacer todo lo que esté a nuestro alcance para aliviar el sufrimiento de otros seres. Pero estos tres puntos no son suficientes para desarrollar la bodichita. Se necesita sabiduría.

Bodhisattva- esta es una persona en cuya conciencia surgió y floreció la Bodhichitta, que alcanzó los más altos grados de espiritualidad y hizo un voto de no entrar en el nirvana mientras haya al menos un ser vivo que necesite salvación. El estado de bodhisattva puede y debe ser alcanzado por cada persona. Este concepto juega un papel central en el Mahayana; alcanzar el estado de Bodhisattva se considera no sólo posible para cualquier persona, sino también necesario, ya que todo ser vivo tiene las semillas de la bodhichita.

Tres cualidades de vida

Todas las cosas compuestas son impermanentes ( anica), insatisfactorio ( dukkha), y desinteresado ( anatta). Estos tres aspectos se llaman las Tres Cualidades o los Tres Signos de Vida porque todas las cosas compuestas están gobernadas por estos tres.

aniccia significa temporal, impermanente, cambiante. Todo lo que surge está sujeto a destrucción. De hecho, nada sigue igual durante los dos momentos siguientes. Todo está sujeto a cambios constantes. Las tres fases de surgimiento, existencia y cesación se pueden encontrar en todas las cosas compuestas; todo tiende a llegar a su fin. Por eso es importante comprender con el corazón las palabras del Buda: "La temporalidad es algo condicionado. Persigue tu objetivo con diligencia".

Dukkha significa sufrimiento, descontento, insatisfacción, algo difícil de soportar, etc. Esto se debe a que todo lo que es compuesto es cambiante y, en última instancia, trae sufrimiento a quienes están involucrados. Pensar en la enfermedad (a diferencia de nuestra idea de salud), en los seres queridos o seres queridos perdidos o en afrontar la adversidad. No vale la pena aferrarse a nada condicional, porque al hacerlo sólo acercamos el desastre.

Anatta significa desinterés, no-yo, no-ego, etc. Por anatta se entiende el hecho de que ni en nosotros ni en nadie más la esencia que reside en el centro del corazón es la esencia (sunnata) como tal. Al mismo tiempo, anatta no significa sólo la ausencia del “yo”, aunque su comprensión conduzca a ello. A través de la ilusión de la existencia del "yo" (alma o personalidad inmutable) y la idea inevitablemente acompañante de "yo", surgen conceptos erróneos, que se expresan en aspectos tales como orgullo, arrogancia, codicia, agresión, violencia y enemistad. .

Aunque decimos que este cuerpo y esta mente son nuestros, esto no es cierto. No podemos mantener nuestros cuerpos sanos, jóvenes y atractivos todo el tiempo. No podemos dar constantemente a nuestros pensamientos una dirección positiva mientras nuestra mente esté en un estado infeliz o negativo (lo que en sí mismo prueba que el pensamiento no puede estar completamente bajo nuestro control).

Si no existe un "yo" o un yo permanente, entonces sólo existen procesos físicos y mentales (nama-rupa), que en una relación compleja con el condicionamiento y la interdependencia forman nuestra existencia. Todo esto forma los khandhas, o (cinco) grupos, que la persona no iluminada considera sentimientos (vedana), seis tipos de sensaciones sensoriales (sanna), estructuras volitivas (sankharas) y otros tipos de conciencia (vinnana).

Debido a una mala comprensión de la interacción de estos grupos, el hombre piensa que hay un "yo" o alma, y ​​atribuye lo desconocido a una fuerza desconocida, de otro mundo, desconocida, a la que también debe servir para garantizar una existencia segura. Como resultado, una persona ignorante se encuentra constantemente en un estado de tensión entre sus deseos y pasiones, su ignorancia y sus ideas sobre la realidad. Quien comprende que la idea del "yo" es una ilusión puede liberarse del sufrimiento. Esto se puede lograr siguiendo el Noble Óctuple Sendero, que promueve el desarrollo moral, intelectual y espiritual del practicante.

Cuatro estados mentales sublimes

Cuatro estados mentales sublimes: brahmavihara[en pali (el idioma hablado por el Buda y en el que están registradas sus enseñanzas)] son ​​las cuatro cualidades del corazón que, cuando se desarrollan a la perfección, elevan a la persona al nivel espiritual más alto. Ellos son:

metta, que puede traducirse como bondad amorosa, amor que todo lo abarca, benevolencia, amor desinteresado, universal e ilimitado. Metta indica una cualidad mental que tiene como objetivo lograr la felicidad de los demás. Las consecuencias directas de metta son: virtud, libertad de irritabilidad y agitación, paz dentro de nosotros y en las relaciones con el mundo exterior. Para ello, hay que desarrollar metta hacia todos los seres vivos, incluidos los más pequeños. Metta no debe confundirse con el amor sensual y selectivo, aunque metta tiene mucho en común con el amor de una madre por su único hijo.

Karuna, que significa compasión. La cualidad de karuna es el deseo de liberar a otros del sufrimiento. En este sentido, la compasión es algo completamente diferente a la lástima. Conduce a la generosidad y al deseo de ayudar a los demás mediante palabras y acciones. Karuna juega un papel importante en las Enseñanzas del Buda, también llamadas Enseñanzas de la Sabiduría y la Compasión. Fue la profunda compasión del Buda la que lo llevó a decidir explicar el Dharma a todos los seres sintientes. El amor y la compasión son las dos piedras angulares de la práctica del Dharma, razón por la cual al budismo a veces se le llama una religión de paz.

Mudita es la alegría comprensiva que sentimos cuando vemos o escuchamos acerca de la felicidad y el bienestar de los demás, es la alegría por el éxito de los demás sin una pizca de envidia. A través de la alegría compasiva desarrollamos las cualidades del corazón como la felicidad y la moralidad.

Upekkha o ecuanimidad indica un estado mental tranquilo, firme y estable. Es especialmente evidente cuando nos enfrentamos a la desgracia y al fracaso. Algunas personas afrontan cualquier situación con ecuanimidad y con igual valentía, sin preocupaciones ni desesperación. Si se enteran del fracaso de alguien, no sienten arrepentimiento ni alegría. Con calma e imparcialidad, tratan a todos por igual, en cualquier situación. La reflexión regular sobre las acciones (karma) y sus resultados (vipaka) destruye el sesgo y la selectividad, lo que lleva a la comprensión de que cada uno es dueño y heredero de sus propias acciones. De esta manera, surge una comprensión de lo que es bueno y lo que es malo, lo que es saludable y lo que no es saludable y, en última instancia, nuestras acciones quedarán controladas, lo que nos conducirá a la bondad y al más alto grado de sabiduría liberadora. La meditación diaria para desarrollar estos Cuatro Estados Superiores de la Mente los hará habituales y, por lo tanto, conducirá a la estabilidad interior y a la liberación de obstáculos y obstáculos.

Textos Sagrados: Tipitaka (Tripitaka)

La literatura canónica se conoce con el nombre pali. tipitaka(Sanskrit - Tripitaka), que literalmente significa “triple canasta” y generalmente se traduce como: “Tres canastas de la ley (enseñanza)”. Al parecer, los textos, originalmente escritos en hojas de palma, alguna vez se guardaron en cestas de mimbre.

La versión pali mejor conservada del Tipitaka es la de la escuela Theravadin, considerada por muchos como la escuela más ortodoxa del budismo. Según la leyenda, después de la muerte de Buda, los monjes se reunieron en la ciudad de Rajagriha y escucharon los mensajes de los discípulos más cercanos de Shakyamuni sobre las principales disposiciones de la enseñanza. Upali habló sobre las reglas de conducta para los monjes establecidas por Buda, Ananda, sobre las enseñanzas del fundador de la nueva religión, expresadas en forma de parábolas y conversaciones, Kashyapa, sobre las reflexiones filosóficas del maestro. Esta leyenda explica la división del Tipitaka en tres partes principales: el Vinaya Pitaka ("canasta del estatuto"), el Sutta Pitaka ("canasta de enseñanzas") y el Abhidammapitaka ("canasta de interpretación de las enseñanzas", o " canasta de conocimiento puro"). En varias direcciones del budismo, también existen otros principios para agrupar los textos unidos por el Tipitaka: cinco nikayas (colecciones), nueve angas (partes), etc.

Las leyendas incluidas en el texto ahora conocido del Pali Tipitaka se desarrollaron a lo largo de varios siglos y se transmitieron inicialmente de forma oral. El registro de estas leyendas no se hizo por primera vez hasta el siglo I a.C. mi. en Ceilán. Naturalmente, sólo nos han llegado copias mucho más tardías, y posteriormente varias escuelas y movimientos cambiaron muchos lugares en los textos del Tipitaka. Por lo tanto, en 1871, se convocó un consejo budista especial en Mandalay (Birmania), en el que 2.400 monjes, recopilando varias listas y traducciones, desarrollaron un texto unificado del Tipitaka. Luego, este texto fue tallado en 729 losas de mármol, cada una de las cuales se colocó en un templo puntiagudo en miniatura separado. Así se creó una especie de ciudad biblioteca, un depósito del canon: Kutodo, un lugar ahora venerado por todos los budistas del mundo.

Vinaya-Pitaka

La primera parte del Pali Tipitaka es Vinaya-Pitaka. La mayoría de las veces se divide en tres secciones (Sutta-vibhanga, Khandhaka y Parivara).

El Sutta Vibhanga contiene una exposición y explicación del Patimokkha Sutta, que es el núcleo del Vinaya Pitaka. El Patimokkha Sutta es una lista de delitos cometidos por monjes y monjas de la comunidad budista, y los castigos que siguen a estos delitos.

En la parte del Sutta-vibhanga que comenta el Patimokkha Sutta, las reglas de conducta de los monjes se incluyen en largas historias sobre qué eventos fueron la razón por la que el Buda estableció tal o cual regla. Esta parte comienza con una historia sobre cómo, durante sus viajes para difundir las enseñanzas, Buda llegó a la aldea de Kalandaka cerca de Vaisali y con su predicación persuadió a un tal Sudinna, hijo de un rico prestamista, para que ingresara al monaquismo. En ese momento, estalló la hambruna en el país. Sudinna decidió ir a Vaisali, donde tenía muchos parientes ricos, para recibir abundantes limosnas. Su madre se enteró de su llegada y convenció a la esposa de Sudinna para que se reuniera con él y le pidiera que le diera un hijo. Sudinna cedió a su petición. Al regresar a la comunidad, se arrepintió y denunció su pecado a sus hermanos. El Buda reprendió severamente a Sudinna y estableció una regla según la cual un monje culpable de intemperancia sexual comete el pecado de la primera sección del Patimokkha Sutta (parajika) y se vuelve indigno de ser monje.

El establecimiento de otras reglas del Patimokkha Sutta se explica de la misma manera. Para cada regla, se da un análisis detallado de las posibles variantes del delito, incluidas las circunstancias que eximen al infractor del castigo. Así, al examinar el caso en el que el monje Udain tocó el cuerpo de una mujer brahmán que entró en su habitación, el comentarista plantea las preguntas: "¿fue el contacto intencional o accidental?", "¿qué es el contacto en realidad?", etc. Y luego demuestra que los contactos con la madre, la hermana y la hija no son pecados.

Así, en el Sutta-vibhanga sólo se comentan en detalle las ofensas más importantes, mientras que el resto de reglas (y hay 277 o 250 en diferentes versiones) se explican mucho más brevemente o se omiten por completo en las explicaciones. . Los requisitos para monjes y monjas son algo diferentes.

La siguiente parte del Vinaya Pitaka se llama Khandhaka. Está dividido en dos libros: Mahavagga y Kullavagga. Es imposible captar un principio claro en esta división. Ambos libros están dedicados a la historia del desarrollo de la comunidad monástica budista, desde el momento en que Gautama alcanzó su "iluminación". Así, en Khandhaka encontramos elementos individuales de la biografía de Buda. El Khandhaka describe en detalle las principales ceremonias y rituales de la comunidad, las reglas de comportamiento de los monjes durante el día, el procedimiento para realizar reuniones tradicionales conocidas como "uposatha", el comportamiento de la comunidad durante la estación seca y durante la estación lluviosa. estación. Se establecieron reglas precisas sobre el corte, costura y teñido de túnicas monásticas a partir de materiales donados por los laicos.

El análisis de Khandhaka permite ver cómo la comunidad budista progresó en su desarrollo desde el más estricto ascetismo característico de muchos sistemas religiosos de la Antigua India hasta ese modo de vida completamente cómodo y alejado de la mortificación que caracteriza a los monasterios budistas de los primeros siglos de nuestra era. y épocas posteriores. Particularmente característica a este respecto es la historia del malvado primo de Buda, Devadatta, que se narra en el capítulo séptimo de Kullavagga. Devadatta se unió a la comunidad después de que Buda visitara su ciudad natal. Sin embargo, pronto fue expulsado por liderar a los monjes que estaban sembrando el malestar en la comunidad. Luego decidió matar a Buda. Cometió tres intentos de asesinato: envió una banda de matones a sueldo, arrojó una piedra enorme desde una montaña y soltó un elefante loco en la calle Rajagriha, por donde pasaba Buda. Pero Buda salió ileso. Incluso el elefante humildemente inclinó sus rodillas ante él ante una mirada de Buda. Entonces Devadatta y sus cinco amigos exigieron que se introdujeran en la comunidad las siguientes reglas, obligatorias para todos los monjes: 1) vivir solo en los bosques, 2) comer solo limosnas, 3) vestirse solo con harapos, 4) nunca pasar la noche bajo techo, 5) nunca comer pescado o carne. Buda rechazó estas demandas. La leyenda de Devadatta ilustra claramente la evolución de la comunidad budista desde un ascetismo extremo hacia una vida más laica. La última parte del Vinaya Pitaka - Parivar, está compuesta en forma de preguntas y respuestas, exponiendo brevemente algunas de las disposiciones de las partes anteriores del Vinaya Pitaka. En general, se cree que se incluyó en el canon para que a los monjes les resultara más fácil recordar las numerosas reglas y prohibiciones.

Sutta Pitaka

La segunda sección, la más importante y extensa del Tipitaka es Sutta Pitaka. Si el Vinaya Pitaka se coloca en Kuthodo sobre 111 losas de mármol, al Sutta Pitaka se le asignan 410 losas.

El Sutta Pitaka consta de cinco colecciones (pikayas) que presentan las enseñanzas del budismo en forma de parábolas y conversaciones atribuidas a Buda y sus discípulos más cercanos. Además, incluye otras obras de muy diversa índole -colecciones de leyendas y aforismos, poemas, comentarios, etc.

La primera colección, Digha Nikaya ("colección de enseñanzas extensas"), consta de 34 suttas (dichos poéticos), cada uno de los cuales está dedicado a una posición de enseñanza brevemente formulada, incluida en un episodio detallado de la biografía de Buda. Así, el Brahmajala Sutta relata la historia de una disputa entre un asceta y su discípulo que alababa a Buda. Esta disputa se utiliza para demostrar la superioridad del budismo sobre el brahmanismo y las creencias supersticiosas populares. Samannaphalasutta confronta las doctrinas de los seis maestros heréticos con los principios básicos del budismo y muestra los beneficios de unirse a la comunidad monástica budista. Varios suttas critican duramente la enseñanza de los brahmanes de que su mismo nacimiento en un determinado "varna" (el antiguo nombre de las castas) les otorga algunos privilegios en la salvación. Se presta mucha atención a las críticas al ascetismo como método de salvación; se contrasta con el amor, la compasión, la ecuanimidad y la ausencia de envidia. Junto a los mitos sobre el origen del mundo, el Digha Nikaya también incluye una historia tan completamente realista como el Mahaparinibbanasutta, que cuenta los últimos días de la vida terrenal de Buda, las circunstancias de su muerte, la quema de su cuerpo y la División de los restos tras la quema. Es aquí donde se dan las últimas palabras de Buda, ampliamente citadas en otros textos. “Todo lo que existe está condenado a la destrucción, así que esfuérzate incansablemente por la salvación”.

La segunda colección de Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("colección de enseñanzas intermedias") contiene 152 suttas, que repiten en gran medida el contenido de la primera colección, pero de estilo más lacónico. Se supone que las dos primeras colecciones del Sutta Pitaka fueron el resultado de registrar dos direcciones del budismo, cada una con sus propias tradiciones y características en la transmisión oral de tradiciones.

Las colecciones tercera y cuarta, Samyutta Nikaya ("colección de enseñanzas relacionadas") y Anguttara Nikaya ("colección de enseñanzas, un número más"), son sin duda de origen posterior a las dos primeras colecciones del Sutta Pitaka. El Anguttara Nikaya, que es la colección más grande de suttas en el Sutta Pitaka (hay más de 2300), los organiza en un orden específico basado en el principio numérico: tres tesoros de salvación, cuatro “nobles verdades”, cinco discípulos. virtudes, ocho miembros de los “nobles caminos de salvación”, diez pecados y diez virtudes, etc.

La quinta colección del Sutta Pitaka -Khuddaka Nikaya ("colección de enseñanzas breves") consta de 15 obras, de naturaleza muy diversa, creadas, por regla general, más tarde que la mayoría de las partes anteriores del Tipitaka.

El primer libro de Khuddaka-nikaya Khudaka-patha ("colección de aforismos breves") contiene, por así decirlo, un conjunto de disposiciones básicas de la enseñanza del budismo sobre la salvación, la fórmula "saranagaman", sobre el Buda, la enseñanza y la comunidad. como las tres condiciones de la salvación; 10 requisitos para un monje; Diez preguntas para quienes ingresan a la comunidad, etc. Udana es una colección de poemas líricos breves sobre temas religiosos, que probablemente el Buda dijo sobre ciertos eventos de su vida. Muy interesantes son las colecciones de cánticos de monjes y monjas (Thera-gatha y Theri-gatha), los textos más antiguos del canon, que representan vívidamente el desapego de la vida requerido por el budismo temprano para detener el renacimiento y el sufrimiento. El Buddhavamsa contiene leyendas sobre 24 Budas, durante cuyas apariciones Gautama Buda realizó un número infinito de renacimientos necesarios para desarrollar las virtudes características de un bodhisattva.

Jataka es una colección de historias (jatakas) sobre 550 eventos diferentes que ocurrieron durante los renacimientos anteriores de Buda, antes de su aparición en la tierra en la forma de Gautama.

Sutta-nipata trata de una serie de episodios de la vida del Buda y principalmente de temas morales en sus enseñanzas.

Finalmente, el Dhammapada ("camino de la enseñanza") es quizás la parte más famosa del canon, no sólo porque establece de manera más sistemática y consistente los principios básicos de la doctrina del budismo temprano, sino también porque lo hace de manera lacónica. , forma figurativa e impresionante. Se han descubierto numerosas variantes de este monumento, lo que indica que su formación pasó por una larga historia. Todos los suttas están imbuidos de la idea de la perdición de todo lo que existe, del sufrimiento y el mal como las principales cualidades de toda existencia, de la humildad de los propios deseos y pasiones, de superar el apego a todo lo terrenal como único camino hacia la salvación. . El Dhammapada es un ejemplo sorprendente del uso que hace el budismo de medios emocionales para difundir sus enseñanzas.

Abhidamma Pitaka

La tercera y última sección del Tipitaka es Abhidamma Pitaka. Sus textos están colocados en Kutodo sobre 208 losas. Consta de siete secciones, por lo que a veces también se le llama Sattapakarana (Siete Tratados). El más importante de ellos es el primero: Dhammasangani, es decir, "enumeración de dhammas". La palabra "dhamma" en pali, o "dharma" en sánscrito, tiene varios significados en la literatura budista. Se utiliza a menudo para expresar los conceptos de “derecho” y “enseñanza”. A menudo se refiere a la doctrina misma del budismo. Finalmente, se encuentra, especialmente en la literatura del Abhidamma, con un significado muy especial: la partícula primaria de la existencia espiritual, la partícula más pequeña de la conciencia, "la portadora del elemento de la psique".

El Dhammasangani expone la interpretación budista de todo el mundo sensorial como producto de la conciencia del hombre mismo. La totalidad de las ideas creadas por el propio hombre es, según el budismo, el mundo que percibimos. Los dhammas son los elementos más pequeños de nuestra conciencia que, al manifestarse instantáneamente, dan en sus combinaciones esa ilusión que se llama sujeto, junto con todo lo que es consciente. El tratado proporciona una lista y un análisis detallados de los dhammas.

El segundo tratado del Abhidamma Pitaka, Vibhanga, trata los mismos problemas que el primero.

El tercer tratado, Kattha-vatthu, refleja los debates que tuvieron lugar entre los escolásticos budistas durante la formación de los fundamentos filosóficos de esta religión.

El tratado Puggala-pañyatti está dedicado a esos pasos, o categorías de estados, que un ser vivo debe atravesar en el camino hacia el cese de la perturbación de los dhammas, es decir, hacia la no existencia, el nirvana, la salvación. El tratado Dhatukattha examina estas mismas cuestiones, prestando especial atención al campo de la psicología. Yamaka examina problemas de lógica. Patthana es una categoría de causalidad, por supuesto, también desde el punto de vista de la cosmovisión budista.

Literatura no canónica

La literatura no canónica incluye biografías de Buda. Todos ellos son de origen relativamente tardío, es decir, no fueron compilados antes de los siglos II-III. norte. mi. Se basan en información biográfica fragmentaria extraída de diversas obras de literatura canónica. Pero esta información está estrechamente entrelazada con varios mitos y leyendas, cuyo propósito es mostrar la divinidad de Gautama Buda.

Las más famosas son las siguientes cinco biografías: Mahavastu, escrita probablemente en el siglo II. norte. mi. e incluido en algunas escuelas del Vinaya Pitaka; Lalitavistara, creada por la escuela Sarvastivadin en los siglos XI-111. norte. mi.; Buddhacharita, atribuida a Ashvaghosha, famoso filósofo y poeta budista, contemporáneo del rey Kushan Kanishka (siglos I-II d.C.); Nidanakatha, que forma la parte introductoria de la edición Mahayana del Jataka; Abhinishkramanasutra, atribuido a Dharmagupta y conocido sólo por traducciones chinas.

Mahavastu es una obra extensa (casi mil quinientas páginas de texto impreso), en la que se intercalan hechos históricos individuales con numerosas leyendas. El primer volumen describe en detalle el infierno con todos sus tormentos preparados para los pecadores, y luego revela sucesivamente las cuatro etapas (karya) que una persona debe atravesar para alcanzar la Budeidad. Estas etapas se dan en relación con mostrar el ascenso a través de ellas del futuro Buda Gautama durante sus innumerables renacimientos anteriores con extensos préstamos de los Jatakas. La presentación se ve repentinamente interrumpida por episodios de la vida de predicador de Shakyamuni, una consideración del origen de los clanes Shakiya y Kolyas a los que pertenecían los padres de Gautama, una descripción del origen del mundo y de sus primeros habitantes, etc. El segundo y el tercer volumen de Mahavastu contienen una biografía terrenal de Gautama presentada de manera más sistemática, desde el bodhisattva elegido de tiempo, lugar, continente y familia por su apariencia terrenal antes del nacimiento, la infancia, el matrimonio, el logro de la "gran visión" y los episodios individuales de la actividad de predicación. En este punto termina Mahavastu. Buda Mahavastu es un ser sobrenatural que constantemente realiza milagros y solo la fe en él puede traer la salvación.

Nidanakatha divide la historia de Buda en una “era remota”, que describe sus renacimientos anteriores hasta la aparición de Tushita en el cielo, desde donde ya había descendido a la tierra, y las eras “intermedia” y “siguiente”, dedicadas a su biografía terrenal, que tampoco llega a sus etapas finales.

Buddhacarita, escrita en sánscrito puro en el sublime estilo kavya, es completamente diferente de otras biografías. Siguiendo principalmente la tradición pali, describe poéticamente las etapas más importantes de la vida terrenal de Buda hasta el primer concilio que tuvo lugar después de su muerte. Aquí se representa al Buda como un ser humano que ha alcanzado la perfección como resultado del mérito de renacimientos anteriores.

El Abhinishkramana Sutra tiene un carácter más cercano a Lalitavisgara que al Mahavasta, aunque, como este último, también expone en detalle los Jatakas, citándolos principalmente para enfatizar los puntos más importantes de la actividad de predicación del Buda.

Otra literatura no canónica muy conocida, popular en los países budistas e importante para el estudio del budismo es Milinda-panha (Preguntas del rey Milinda). La fecha de redacción de esta obra se sitúa entre los siglos II y IV. norte. mi. Presenta las enseñanzas del budismo en forma de preguntas formuladas por el rey griego Menandro (Milinda), que gobernó en el norte de la India en el siglo II. norte. e" y las respuestas del famoso sabio mahayanista Nagasena. De gran interés son las crónicas compiladas en los siglos IV-V d.C. en Ceilán: Deepavansa y Maha-vansa, en las que, junto con temas mitológicos y leyendas, se exponen hechos históricos importantes. también se presentan.

El mayor desarrollo de la literatura budista, que se desarrolló principalmente en forma de comentario sobre el canon, está asociado con los nombres de Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, que vivieron y escribieron durante el apogeo del budismo en el norte de la India y Ceilán en los siglos IV-VIII. norte. mi.

Desarrollo historico

A lo largo de los siglos, el budismo ha experimentado cambios sorprendentes. Su propagación desde el norte de la India fue muy rápida. Del siglo III. antes de Cristo e., hasta las campañas de Alejandro Magno, dominó toda la India, junto con el brahmanismo, del que descendía, y se extendió hasta las costas del Mar Caspio, donde hoy se encuentran Afganistán y Asia Central.

Gracias al apoyo del rey budista Ashoka, que gobernó en la India en 273-230. antes de Cristo BC, los misioneros convirtieron Ceilán (ahora Sri Lanka). Luego se extendió muy rápidamente a otros países asiáticos.

La conexión con China se estableció a través del comercio de la seda. La primera comunidad budista en este país apareció durante la dinastía Han en el año 67 d.C. e., sin embargo, el budismo se estableció firmemente en el norte del país sólo un siglo después, y en el año 300, en el sur, bajo los auspicios de la aristocracia. En el año 470, el budismo fue declarado religión oficial en el norte de China. Luego a través de Corea llegó a Japón.

En ese momento, los monjes budistas de Ceilán convirtieron a Birmania a esta fe y, un poco más tarde, a Indonesia.

Al extenderse hacia el este, el budismo pierde terreno en el oeste: una vez llegado a Japón, se debilita en la India.

En Tailandia y Laos reemplazó al hinduismo. En Sri Lanka y Nepal el budismo coexiste con el hinduismo. En China se combina con el taoísmo y el confucianismo, y en Japón con el sintoísmo. En la India, donde se originó, los budistas no representan más del 1% de la población, la mitad que los cristianos o los sikhs.

En Corea del Sur, el budismo está empezando a ceder el paso a las religiones cristianas, pero aún conserva el primer lugar. En Japón a veces adopta formas especiales, que veremos más adelante. Uno de ellos es el Zen.

La situación del budismo en los países de orientación comunista es mucho más alarmante. En China en 1930 había 500 mil monjes budistas, y en 1954 no quedaban más de 2500. En Camboya, los Jemeres Rojos exterminaron sistemáticamente a los monjes budistas y en Vietnam su influencia se debilitó significativamente. Es muy difícil evaluar lo que queda de los rituales y la espiritualidad budista en estos países. Sólo sabemos que este golpe al budismo lo hizo retroceder 50 años. El budismo todavía se está expandiendo en países donde hay crecimiento demográfico y adhesión al mismo, como Sri Lanka, Birmania y Tailandia. Sin embargo, recientemente la espiritualidad budista ha atraído un gran interés entre muchas personas en Occidente.

Direcciones del budismo

teravada

"Enseñanza de los mayores"

El primer movimiento del budismo se formó inmediatamente después del fallecimiento de Buda: se llamó Theravada. Los seguidores intentaron conservar en la memoria cada palabra, cada gesto y cada episodio de la vida del maestro. Es por eso que los seguidores de Theravada conceden tanta importancia a las reuniones periódicas de monjes eruditos, sangiti, cuyos participantes restauran una y otra vez la vida y las enseñanzas del Buda. El último sangiti se celebró en 1954-1956 en la ciudad de Mandalay (Birmania). El movimiento Theravada era una organización monástica dependiente pero no orientada a los laicos.

Se pensaba que alcanzar la iluminación era seguir literalmente el estilo de vida y la práctica de meditación de Gautama. Los seguidores de Theravada consideran que Buda es un ser terrenal que alcanzó la iluminación gracias a sus habilidades únicas a través de 550 renacimientos; por lo tanto, según las enseñanzas Theravada, Buda aparece entre las personas cada 5 mil años.

Para ellos, él es un maestro cuyo conocimiento está registrado en el texto canónico pali Tipitaka y explicado en numerosos comentarios literarios. Desde el principio, los seguidores de Theravada fueron intolerantes a las más mínimas desviaciones de las reglas disciplinarias de la comunidad monástica y de la interpretación ortodoxa del estilo de vida y las acciones de Buda, y libraron una lucha constante contra los disidentes.

En el tercer Sangeeti (mediados del siglo V a. C.) bajo el rey Ashoka, los seguidores Theravada se dividieron en 3 grandes grupos: Vatsiputriya, Sarvastivada y Vibhajayavada; el último grupo estaba formado por los seguidores más ortodoxos, que 100 años después se establecieron en Sri Lanka. , que posteriormente se convirtió en un bastión Theravada. Actualmente, el budismo Theravada está muy extendido en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Laos, Camboya y, en parte, en India, Bangladesh, Vietnam, Malasia y Nepal.

En cada uno de estos países, como resultado de la interacción del Theravada con las tradiciones culturales y religiosas locales, surgieron formas nacionales de budismo Theravada. La especificidad del budismo en Sri Lanka, profesado por su principal población, los cingaleses, se expresa, en primer lugar, en el hecho de que la información de carácter mitológico, legendario e histórico contenida en las crónicas históricas de Deepavansa y Mahavansa parece proyectar la antigua imagen india del budismo en Lanka, incluidas las acusaciones de la repetida estancia allí del príncipe Gautama. Como resultado de esto, aquí se estableció firmemente la versión de que la isla fue la cuna del budismo.

Ideas claves

La personalidad Theravada ideal es un arhat. Esta palabra significa "digno" (la etimología tibetana de esta palabra como "destructor de enemigos", es decir, afecta - kleshas, ​​​​es errónea y puede considerarse una etimología popular). Un Arhat es un monje santo (bhikkhus; pali: bhikkhu), que a través de sus propios esfuerzos ha alcanzado la meta del Noble Óctuple Sendero - el nirvana - y ha abandonado el mundo para siempre.

En el camino hacia el nirvana, un monje sigue una serie de pasos:

1. escenario entró en la corriente (srotapanna), es decir, que ha emprendido el camino de forma irrevocable; “Quien ha entrado en la corriente” ya no puede degradarse ni extraviarse.
2. escenario una vez regresando (sacridagamin), es decir, una persona cuya conciencia en otro nacimiento debe volver al nivel del mundo de los deseos (kamadhatu)
3. escenario ya no regresa (anagamin), es decir, un santo cuya conciencia de ahora en adelante permanecerá siempre en un estado de concentración meditativa al nivel de los mundos de las formas (rupadhatu) y de las no formas (arupadhatu).

La práctica de anagamin termina con la obtención del fruto del arhat y la entrada al nirvana "sin resto" (anupadhishesha nirvana).

Según las enseñanzas Theravada, el Buda antes de su despertar era una persona común, dotada únicamente de grandes virtudes y santidad adquiridas a través de la cultivación durante muchos cientos de vidas. Tras el despertar (bodhi), que desde el punto de vista Theravada no era más que la adquisición del fruto del arhat, Siddhartha Gautama dejó de ser un hombre en el sentido propio de la palabra, convirtiéndose en un Buda, es decir, un iluminado” ser" liberado del samsara (esta palabra se usa aquí). deben ponerse entre comillas, ya que los budistas llaman "criaturas" sólo a los "habitantes" de los tres mundos del samsara, y no a los Budas), pero no a Dios ni a ningún otro. otra entidad sobrenatural.

Si las personas, siendo monjes (Theravada enfatiza que solo un monje que observa todos los votos del Vinaya puede convertirse en arhat y alcanzar el nirvana), comienzan a seguir el ejemplo del Buda y sus enseñanzas en todo, entonces lograrán lo mismo. que logró. El propio Buda entró en el nirvana, no está en el mundo y no hay mundo para él y, por lo tanto, no tiene sentido rezarle o pedirle ayuda. Cualquier adoración a Buda y la ofrenda de regalos a sus imágenes no son necesarias para el Buda, sino para las personas, quienes así pagan la deuda de memoria al gran Libertador (o Conquistador - Jina, uno de los epítetos de Buda) y practicando la virtud de dar.

Theravada es una forma estrictamente monástica de budismo. Dentro de esta tradición, sólo los monjes pueden ser considerados budistas en el sentido propio de la palabra. Sólo los monjes pueden realizar el objetivo del budismo: lograr la paz del nirvana, sólo los monjes están abiertos a todas las instrucciones del Bendito y sólo los monjes pueden practicar los métodos de psicopráctica prescritos por el Buda.

Lo único que les queda a los laicos es mejorar su karma haciendo buenas obras y acumulando méritos obtenidos a través del apoyo y mantenimiento de la sangha. Y gracias a estos méritos, los laicos en una de sus vidas posteriores podrán volverse dignos de tomar los votos monásticos, después de lo cual ellos también entrarán en el Noble Óctuple Sendero. Por lo tanto, los Theravadins nunca buscaron ser particularmente activos en la actividad misionera o involucrar a los laicos en la vida de la sangha y diversas formas de actividad religiosa.

Entre los seguidores de Theravada, se hace una distinción entre oyentes (shravakas) y personas despiertas individualmente (pratyekabuddhas). Ambos tienen cinco caminos, que juntos forman los diez caminos Theravada.

Aunque los que escuchan son inferiores y los que están despiertos individualmente son superiores, su base es la misma. Ambos siguen las enseñanzas del camino Theravada, que sirve sólo como método de liberación individual del ciclo de la existencia. En pocas palabras, toman como base un conjunto de reglas éticas combinadas con una firme intención de salir del ciclo de la existencia y sobre esta base desarrollan la unidad de la serenidad (shamatha) y la comprensión especial (vipashyana), dirigida hacia vacío. De esta manera se liberan de las impurezas (samsara) y de sus semillas, de modo que las impurezas no puedan volver a crecer. Al hacer esto logran la liberación.

Tanto los oyentes como los despiertos individualmente deben recorrer cinco caminos sucesivamente: el camino de la acumulación, la aplicación, la visión, la meditación y el no aprender más. Quien sigue estos caminos se llama seguidor de Theravada.

El objetivo de las enseñanzas Theravada es lograr la salvación personal, el nirvana. La principal preocupación de las enseñanzas Theravada es no dañar a los demás controlando el propio comportamiento. Por tanto, lo primero que hace una persona es hacer voto de Refugio y observar ciertas reglas. Para lograr este objetivo, existen cientos de reglas. El mismo Buda dijo: “Teniendo ante ti el ejemplo de tus propios sentimientos, no dañes a los demás”. Si alguien te hace algo desagradable, lo notas.

Sabiendo lo que es estar molesto, no molestes a los demás. El verdadero significado de Refugio es que reconoces el camino hacia la realización tal como lo enseñó el Buda y, de acuerdo con este camino, realizas ciertas acciones y, por lo tanto, controlas tu comportamiento. Cuando se hace el voto Theravada, se hace desde ahora hasta la muerte. No se acepta desde ahora hasta su completa realización, porque el voto está relacionado con el estado actual.

Debe lograrse mediante una conducta que termine en la muerte. El cuerpo es enviado al cementerio y allí finaliza el voto. Si este voto se mantuvo en pureza hasta el momento mismo de la muerte, entonces se realizó una buena acción. La observancia de tal voto no conoce excepciones y no puede modificarse de acuerdo con nuestros cambios de opinión. Si hay una razón específica y convincente para romper un voto, entonces está bien no cumplirlo. De lo contrario, este voto continúa vinculando a la persona desde el momento de la aceptación hasta el momento de la muerte.

Posteriormente se desarrolló el sistema Theravada. Además del voto de Refugio otorgado a monjas y monjes, también existe el voto Upasaka para los laicos. Los laicos pueden hacer un voto con una sola regla, como no matar, o con dos reglas (con la adición del voto de no robar), etc. Puede haber varios niveles hasta que finalmente se tomen los votos plenos de un monje o monja completamente ordenado (Fuente - Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche - Breve reseña tradiciones budistas tibetanas).

Características locales del budismo Theravada

El budismo cingalés enfatiza fuerza magica Reliquias budistas que protegen la isla de las fuerzas del mal y atraen a las deidades buenas a Lanka. Por tanto, los ritos de adoración a estas deidades están estrechamente vinculados con la práctica mágica en el budismo. Un ejemplo típico es la perahera de Kandy, que consta de cinco procesiones dedicadas a la Reliquia del Diente, los dioses Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) y la diosa Pattini. Las crónicas cingalesas siempre han influido de forma bastante eficaz en las acciones de los gobernantes de los estados de Sri Lanka y han alentado a la Sangha a intervenir en la política.

En Birmania y Tailandia, podemos hablar de la influencia ideológica del budismo en la conciencia de las masas de los creyentes sólo desde principios del segundo milenio d.C. e., cuando grandes estados birmanos y tailandeses comenzaron a surgir en el territorio de Indochina occidental, necesitados de una ideología desarrollada. Esta fue probablemente una de las razones que impulsó a los gobernantes de Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya y otros estados jóvenes a adquirir el canon Pali en su totalidad, que, según los rumores, estaba disponible en las ciudades-estado costeras de Mon. Fragmentos de la lucha por el canon Pali se reflejan en las crónicas históricas de muchos estados.

Una enorme variedad de literatura canónica en pali, que llegó a los países del sudeste asiático, especialmente después de establecer estrechos contactos con los estados de Lanka, tuvo un profundo impacto en muchas esferas de la conciencia pública de los pueblos de Birmania, Tailandia, Laos y Camboya. : poesía oral, literatura, arte, derecho, filosofía, arquitectura, opiniones políticas, etc. Sin embargo, debido a diferencias históricas y culturales y creencias religiosas entre los birmanos, tailandeses y jemeres, así como otras condiciones sociopolíticas de desarrollo, el budismo Theravada adquirió especificidad nacional en los países del sudeste asiático.

En Birmania, las creencias tradicionales birmanas en los espíritus naga se incorporaron fácilmente a la cultura budista, ya que en los textos canónicos los nagas (en la mitología india - naga, naga - serpientes) son muy venerados, ya que el rey de los nagas cubrió al Buda con su capucha.

Una consecuencia de la fusión de las creencias populares y budistas fue que los birmanos concedían especial importancia a las acciones rituales mágicas y, por lo tanto, la meditación budista adquirió en Birmania un contenido diferente al de Sri Lanka y Tailandia: filosóficamente, a través de la meditación, el contenido de la verdad más elevada es realizado ( abhidharma) (los monjes birmanos son considerados expertos en literatura abhidharma, su autoridad en esta área es reconocida incluso por los monjes cingaleses); En la vida práctica, muchos monjes birmanos intentan obtener habilidades sobrenaturales a través de la meditación, lo que no contradice las enseñanzas del budismo.

Varias secciones del Sutta Pitaka contienen descripciones de seis tipos de "poder superior" que permiten volar por el aire, caminar sobre el agua, ascender y descender a cualquier nivel de existencia, desmembrar la materia en elementos primarios, prever el futuro, y así sucesivamente, pero el propio Buda condenó la demostración de tales poderes sobrenaturales, por lo que en otros países del budismo del sur se suprime el uso de la meditación para estos fines. A su vez, la práctica de la meditación birmana da lugar a todo tipo de supersticiones y rumores, lo que conduce al surgimiento de sentimientos mesiánicos entre los creyentes, etc.

Otro rasgo distintivo del budismo birmano es la idea de continuidad directa de sus enseñanzas de los misioneros del emperador Ashoka. Estas declaraciones se basan en los textos del canon Pali y los edictos de Ashoka. Por tanto, los birmanos, a partir del segundo milenio d.C. mi. centrarse no sólo en Lanka como depósito del canon Pali y las reliquias budistas, sino también en los estados del sureste de la India.

Los monjes birmanos consideran a Sri Lanka y Birmania igualmente como bastiones del budismo del sur, donde este último tiene derecho a preservar e interpretar la "verdad más elevada", y a Tailandia como el país del budismo primitivo. Políticamente, la Sangha birmana es poco susceptible de centralización y control, porque las comunidades budistas individuales regularmente quedan aisladas en su práctica religiosa, contribuyendo así a la desunión de las aldeas birmanas y al surgimiento de movimientos religiosos locales.

Los gobernantes de los estados tailandeses, así como las comunidades Theravada que se estaban creando, se centraron principalmente en Lanka y reconocieron la prioridad del budismo de Sri Lanka. El más importante historiador de Tailandia, el príncipe Damrong (1862-1943), en sus estudios sobre el budismo tailandés, señaló el carácter secundario de muchos de los edificios religiosos más importantes de Tailandia, la mayoría de los cuales eran copias o imitaciones de prototipos de Sri Lanka.

La especificidad del budismo tailandés es claramente visible en la práctica de obtener méritos religiosos. Si en Sri Lanka la acumulación de mérito se produce principalmente mediante la participación en ceremonias y procesiones religiosas, así como mediante la peregrinación a San Pedro. lugares, luego en Tailandia se enfatiza la prioridad de los contactos diarios con la sangha, una forma de vida mesurada, consistente con las reglas de comportamiento budista.

Por lo tanto, el tailandés no se caracteriza por señales exaltadas durante los períodos de festivales religiosos. Quizás esta característica del budismo tailandés dé lugar a la relativa inercia de los creyentes en relación con los acontecimientos sociopolíticos del país. En particular, los creyentes de las zonas rurales de Tailandia están familiarizados con los sermones budistas sobre los deberes de un laico y de un propietario de casa, aunque a menudo tienen una comprensión vaga de la vida de Buda y de las enseñanzas del budismo en general.

Dentro de Theravada, posteriormente se desarrollaron dos escuelas principales: Vaibhashika (Sarvastivada) y Sautrantika.

Mahayana

"Gran Carro"

El budismo mahayana, como escribió el decimocuarto Dalai Lama, se asocia con girar la rueda de la Enseñanza por segunda vez, cuando Buda expuso la doctrina de la inexistencia de todos los fenómenos. Los seguidores del Mahayana afirmaron la divulgación completa enseñanza original.

Ideas principales. Como ya se mencionó, los seguidores del Mahayana dividen el budismo en el Gran Vehículo (Mahayana propiamente dicho) y el Vehículo Menor (Hinayana), la diferencia entre los caminos radica en el hecho de que los seguidores del Hinayana están limitados únicamente por el deseo de individualidad. Ilustración, y en cierto sentido esta división no es una gradación en escuelas.

Los seguidores del Mahayana, en primer lugar, se esfuerzan por lograr la Budeidad, no el nirvana desapegado, sino la liberación más elevada: el logro de la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes: el estado de bodhisattva. De acuerdo con esta aspiración a la iluminación suprema para el beneficio de todos los seres sintientes, practican los cinco senderos.

Estos caminos se complementan con métodos especiales, los principales de los cuales son seis cultivos y cuatro métodos para convertir discípulos. Confiando en ellos, los seguidores del Mahayana superan por completo y para siempre no sólo los obstáculos de las impurezas (samsara), sino también los obstáculos en el camino hacia la omnisciencia. Cuando se superan ambos tipos de obstáculos, se alcanza la Budeidad.

En Mahayana también hay cinco caminos:

• Camino de acumulación
• Aplicaciones
• Visiones
• Meditaciones
• No-enseñar-más

Finalmente, los seguidores del Hinayana se trasladan al Mahayana. Dado que su liberación no es el logro final, no están satisfechos con ella, sino que gradualmente se esfuerzan por alcanzar el logro final, siguen sus caminos y se convierten en Budas.

La idea del Bodhisattva fue una de las principales innovaciones del budismo Mahayana. El término Bodhisattva, o "Ser Sabio", "el alma destinada a alcanzar la Sabiduría más elevada", fue acuñado originalmente para explicar la naturaleza de las vidas pasadas de Buda. frente a tu última vida Bajo la apariencia de Siddhartha Gautama, trabajó durante muchas vidas para desarrollar las cualidades de un Buda. En estas vidas pasadas, fue un bodhisattva, o "buda en espera", realizando actos de increíble generosidad, amor y compasión hacia los seres que lo rodeaban.

Las enseñanzas Mahayana se desarrollaron a partir del principio de intención. Se reconoció que las normas son importantes para detener las causas negativas, pero no son suficientes. Si tenemos buenas intenciones, todo tendrá buenas consecuencias. El maestro budista tibetano Jigmed Lingpa, 1729-1798, dijo que si tenemos buenas intenciones, entonces el Camino y el Fruto serán buenos; si tenemos mala intención, el Camino y el Fruto también serán malos. Por lo tanto, debemos desarrollar buenas intenciones.

En los tiempos modernos, en la tradición Mahayana, se hace un voto llamado “voto del Bodhisattva”. El principio Mahayana se llama lappa "ejercicio". Esto incluye ejercicio para la mente, ejercicio de la disciplina que necesitamos para ordenar nuestras vidas y ejercicio de samadhi o contemplación. Estos son los tres principios del Mahayana. Por lo tanto, Mahayana no se trata sólo de autocontrol, sino también de estar dispuesto a ayudar a los demás. El principio Hinayana es renunciar a causar daño y problemas a los demás, mientras que el principio Mahayana es actuar en beneficio de los demás. Ésta es la principal diferencia.

En las enseñanzas Mahayana hay dos conceptos: monpa (smon.pa.) y gyugpa (gyug.pa.). Monpa es nuestra intención de hacer algo y gygpa es la acción que realmente realizamos. En "Guía para el modo de vida del Bodhisattva" (Bodhisattvacharyavatara) gran profesor Shatideva explica que lo primero se puede comparar con la intención de viajar, y lo segundo con empacar el equipaje y partir.

La intención de realizar la práctica en beneficio de los demás es monpa. Pero no basta con tener una buena intención. Necesitamos actuar de alguna manera. Por eso, cuando la gente empieza a practicar, suele decir que quiere realizarse para el beneficio de todos los demás seres. Esto significa que están tratando de lograr la realización no sólo para su beneficio personal. Usar estas palabras se convierte en una especie de entrenamiento mental. Esto es lo que queremos decir con Bodhichita. Ya sea que una persona use palabras o no, lo más importante es tener la intención correcta.

Los mahayanistas han inventado dos etapas previas al logro de la Budeidad. Si bien lograr la Budeidad es el objetivo más elevado, una persona puede alcanzar la Budeidad Pratyeka (únicamente despierto), lo que significa que ha despertado a la verdad pero la mantiene en secreto. Por debajo del nivel del Buda Pratyek se encuentra el nivel de un arhat o “alma digna”, una persona que ha aprendido la verdad de los demás y la ha realizado por sí mismo.

Los budistas mahayana han hecho del logro del estado de arhat una meta para todos los creyentes. El creyente aprende la verdad, llega a la realización de la verdad y luego va al Nirvana. Debido a la tesis de que cualquiera puede alcanzar el estado de arhat, esta doctrina sirvió de base para que el Mahayana fuera llamado el “Gran Vehículo”.

El objetivo de Mahana es alcanzar el estado de bodhisattva, renunciando a la salvación personal para ayudar a otros seres vivos y llevarlos a la liberación. En Mahayana, el principio activo no es la voluntad del individuo, sino la ayuda de los bodhisattvas. Y aquí las dos cualidades principales y definitorias de un bodhisattva son la Sabiduría (prajna) y la Compasión (karuna).

El camino del bodhisattva se llama “camino paramita”. La palabra "paramita" significa "perfección", pero en la tradición se suele interpretar en el espíritu de la etimología popular como "pasar a la otra orilla"; Así, en el budismo, las paramitas se conceptualizan como perfecciones trascendentales, o “perfecciones que se transfieren al otro lado de la existencia”.

Como regla general, los textos dan un conjunto de seis paramitas: dana-paramita (perfección de dar), kshanti-paramita (perfección de la paciencia), virya-paramita (perfección de la diligencia), shila-paramita (perfección de guardar los votos), dhyana-paramita (perfección de la contemplación) y prajna-paramita (perfección de la sabiduría, o sabiduría que se transfiere al otro lado de la existencia; sabiduría trascendental). En esta lista, las primeras cinco paramitas pertenecen al grupo de medios hábiles (upaya), y la sexta paramita forma un grupo completo: el grupo de prajna (sabiduría). La unidad de todas las paramitas, realizada como la unidad del método y la sabiduría, es el despertar, el logro de la Budeidad.

Los mahayanistas desarrollaron una teología de Buda llamada doctrina de los "Tres Cuerpos", o Trikaya. El Buda no era un ser humano, como afirma el budismo Theravada, sino que era la manifestación de un ser espiritual. Esta criatura tiene tres cuerpos. Cuando vino a la tierra en la forma de Siddhartha Gautama, tomó la forma de una transformación mágica (nirmanakaya). Este cuerpo era una emanación del Cuerpo de Bendición (Sambhogakaya), que vive en los cielos en la forma del dios que gobierna el universo.

El Cuerpo del Bendito tiene muchas formas. Uno de ellos es Amitaba, que gobierna nuestro mundo y vive en un paraíso, un cielo llamado Sukhavati, o la "Tierra de la Bendición Pura". Después de todo, el cuerpo de bendición es una emanación del Cuerpo Esencial (Dharmakaya), que es la fuente original de todo en el universo. Este Cuerpo esencial, primera causa y ley del Universo, se ha convertido en sinónimo de Nirvana. Ésta es aproximadamente el alma universal, y el Nirvana se ha convertido en una unión con esta alma universal.

Actualmente, el budismo mahayana existe en dos versiones, bastante diferentes entre sí: este es el mahayana tibeto-mongol (a veces todavía incorrectamente llamado "lamaísmo") con textos canónicos en lengua tibetana (Tíbet, Mongolia, algunos pueblos de Rusia: los buriatos, Kalmyks , Tuvans, la población de varias regiones del Himalaya y algunos otros lugares) y el Lejano Oriente Mahayana (basado en el budismo chino y con textos canónicos en chino): China, Corea, Japón, Vietnam.

Un lugar especial en el budismo mahayana lo ocupa el budismo de Nepal, más precisamente, el budismo de los Newars, uno de los grupos etnoconfesionales de la sociedad nepalí. Los Newar realizan sus servicios en sánscrito y reverencian las “nueve declaraciones del Dharma” (nava dharma paryaya), que forman su canon.

Las Nueve Declaraciones del Dharma son nueve textos mahayana (principalmente sutras) preservados en sánscrito: Lankavatara Sutra (Sutra del Descenso a Lanka), Ashtasahasrika Prajna Paramita Sutra (Sutra de la Sabiduría Trascendental en Ocho Mil Slokas), Dashabhumika Sutra ("Sutra de los Diez Etapas"), Gandavyuha Sutra ("Sutra de la guirnalda de flores"), Sutra Saddharmapundarika ("Sutra del loto"), Sutra Samadhiraja ("Sutra real del Samadhi"), Sutra Suvarnaprabhasa ("Sutra del rayo dorado"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[ Sutra] de los Misterios del Tathagata") y Lalitavistara (versión Mahayana de la vida de Buda).

En el marco del Mahayana, posteriormente se desarrollaron dos escuelas filosóficas principales: Madhyamaka (sunyavada) y Yogacara (vijnanavada o vijnaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"El carro del tantra"

A principios de la segunda mitad del I milenio d.C. mi. en el budismo Mahayana, está surgiendo y formándose gradualmente una nueva dirección, o Yana ("Vehículo"), llamada Vajrayana o budismo tántrico; Esta dirección puede considerarse la etapa final en el desarrollo del budismo en su tierra natal: la India.

La palabra "tantra" no caracteriza de ninguna manera las particularidades de este nuevo tipo de budismo. "Tantra" (como sutra) es simplemente un tipo de texto que puede no contener nada "tántrico". Si la palabra "sutra" significa "hilo" sobre el cual se ensarta algo, entonces la palabra "tantra", derivada de la raíz “tan”” (tirar, estirar) y el sufijo “tra” significa la base del tejido; es decir, como en el caso de los sutras, estamos hablando de ciertos textos básicos que sirven como base, como núcleo. Aunque los propios seguidores del tantrismo hablan del “camino de los sutras” (Hinayana y Mahayana) y del “camino de los mantras”, prefieren llamar a su enseñanza Vajrayana.

La palabra vajra, incluida en el nombre "Vajrayana", se usó originalmente para designar el cetro del trueno del indio Zeus, el dios védico Indra, pero gradualmente su significado cambió. Uno de los significados de la palabra "vajra" es "diamante", "inflexible". Dentro del budismo, la palabra “vajra” empezó a asociarse, por un lado, con la naturaleza inicialmente perfecta de la conciencia despierta, como un diamante indestructible, y por otro, con el despertar mismo, la iluminación, como un trueno instantáneo o un destello de relámpago.

El vajra ritual budista, como el antiguo vajra, es una especie de cetro que simboliza la conciencia despierta, así como karuna (compasión) y upaya (medios hábiles) en la oposición prajna - upaya (prajna y el vacío están simbolizados por la campana ritual; la combinación de vajra y campana en las manos cruzadas ritualmente del sacerdote simboliza el despertar como resultado de la integración (yugannadha) de la sabiduría y el método, el vacío y la compasión. Por lo tanto, la palabra Vajrayana puede traducirse como "Carro de Diamantes", "Trueno". Carro", etc. La primera traducción es la más común.

El carro de mantras (En la tradición tibetana, el término “vehículo de mantra” (mantrayana) es más común que el término “tantrayana” usado en el título: son sinónimos. - Nota del editor) incluye cuatro clases de tantras: tantra de acción (kriya), actuación (charya), yoga, yoga más elevado (anuttara yoga). La clase de tantras del yoga superior es superior a los tantras inferiores.

Toda la originalidad del Diamond Chariot está asociada con sus métodos (upaya), aunque el propósito de utilizar estos métodos sigue siendo el mismo: lograr la Budeidad en beneficio de todos los seres vivos. Vajrayana afirma que la principal ventaja de su método es su extrema eficiencia, la "instantaneidad", que permite a una persona convertirse en Buda en una vida, y no en tres ciclos mundiales inconmensurables (asankheya): kalpas.

Un seguidor del camino tántrico puede cumplir rápidamente su voto de bodhisattva: convertirse en un Buda para la liberación de todos los seres que se ahogan en el pantano de la existencia cíclica del nacimiento y la muerte. Al mismo tiempo, los mentores Vajrayana siempre enfatizaron que este camino también es el más peligroso, similar a un ascenso directo a la cima de una montaña a lo largo de una cuerda tendida sobre todos los desfiladeros y abismos de la montaña.

Por lo tanto, los textos tántricos se consideraban sagrados y el comienzo de la práctica en el sistema Vajrayana presuponía recibir iniciaciones especiales y las correspondientes instrucciones y explicaciones orales de un maestro que había logrado la realización del Camino. En general, el papel del maestro, gurú, en la práctica tántrica es extremadamente importante y, a veces, los jóvenes adeptos dedicaron mucho tiempo e hicieron enormes esfuerzos para encontrar un mentor digno. Debido a esta intimidad de la práctica Vajrayana, también se le llamó el Vehículo del Tantra Secreto o simplemente una enseñanza secreta (esotérica).

Cosmología

Ya los primeros textos pali presentaban el universo como un proceso cíclico en constante cambio. En cada ciclo (kalpa), se distinguen cuatro etapas de tiempo sucesivas (yuga): la creación del mundo, su formación, decadencia y decadencia (pralaya), que duran muchos miles de años terrenales y luego se repiten en el siguiente ciclo. El Universo se describe en forma de una vertical de 32 mundos, o niveles de conciencia de los seres que residen en ellos: desde las criaturas del infierno (naraka) hasta algunas moradas nirvánicas inaccesibles de mentes iluminadas en el nirvana. Los 32 niveles de existencia de la conciencia se dividen en tres esferas (dhatu o avachara).

La esfera inferior de las pasiones (kama-dhatu) consta de 10 niveles (en algunas escuelas 11): infierno, nivel animal, pretas (fantasmas hambrientos), nivel humano, así como 6 tipos de lo divino. Cada uno de ellos tiene sus propios subniveles, por ejemplo, en el nivel del infierno hay al menos 8 infiernos fríos y 8 infiernos calientes; Las clasificaciones del nivel de conciencia humano se basan en la capacidad de estudiar y practicar la Ley de Buda.

La esfera media, la esfera de las formas y los colores (rupa-dhatu), está representada por 18 mundos celestiales habitados por dioses, santos, bodhisattvas e incluso budas. Estos cielos son objetos de meditación (dhyana), durante la cual los adeptos pueden visitarlos espiritualmente y recibir instrucciones de sus habitantes.

La esfera superior más allá de las formas y los colores (arupa-dhatu), consta de 4 “moradas de conciencia” nirvánicas, disponibles para aquellos que han alcanzado la Iluminación y pueden habitar en el espacio infinito, en la conciencia infinita, en la nada absoluta y en un estado más allá de la conciencia. y más allá de su ausencia. Estos cuatro niveles son también los cuatro tipos de meditación más elevada que el Buda Shakyamuni dominó en el estado de Iluminación.

Los ciclos de cataclismos cósmicos cubren sólo 16 mundos inferiores (10 de la esfera de las pasiones y 6 de rupa-dhatu). Cada uno de ellos, durante el período de la muerte, se desintegra en el caos de los elementos primarios (tierra, agua, viento, fuego), mientras que los habitantes de estos mundos con su nivel inherente de conciencia y karma en forma de “auto- Pequeñas “luciérnagas” brillantes y autopropulsadas se mueven hacia el cielo de luz Abhasvara. (mundo 17, no sujeto a desintegración universal) y permanecerán allí hasta la restauración de las condiciones cósmicas y terrestres adecuadas para regresar a su nivel. Cuando regresan, pasan por una larga evolución biológica y sociohistórica antes de volverse los mismos que eran antes de trasladarse a Abhasvara. La causa impulsora de estos cambios (así como de todo el ciclo cósmico) es el karma total de los seres.

Las ideas budistas sobre el mundo terrenal (cosmología horizontal de los 6 niveles inferiores de la esfera de las pasiones) son muy mitológicas. En el centro de la tierra se eleva el enorme monte tetraédrico Meru (Sumeru), rodeado de océanos, cadenas montañosas con cuatro continentes (en los puntos cardinales) e islas más allá de ellos. El continente sur es Jambudvipa o Indostán, con tierras adyacentes conocidas por los antiguos indios. Debajo de la superficie de los océanos había 7 mundos subterráneos y submarinos, el más bajo de los cuales era el infierno. Sobre la superficie, en el monte Meru, viven las deidades; en su cima se encuentran los palacios celestiales de los 33 dioses védicos, liderados por Indra.

vacaciones budistas

Las fiestas budistas están más o menos influenciadas por el folclore de los países donde se celebran. En particular, el budismo lamaísta en el Tíbet y el budismo del gran vehículo en China presentan numerosos festivales que mezclan elementos complejos, históricos o legendarios, y aquellos que sobreviven de cultos animistas. Detengámonos únicamente en las fiestas puramente budistas, que se celebran en todos los países donde esta religión está muy extendida.

Estas festividades son relativamente pocas porque, según la tradición, tres acontecimientos importantes en la vida de Buda: su nacimiento, su intuición y su descenso al nirvana, ocurrieron en el mismo día.

Las festividades budistas ocurren en días de luna llena y generalmente están alineadas con el calendario lunar.

Hay cuatro días festivos importantes que se celebran a lo largo del año. Enumerémoslos en orden cronológico:

en febrero - marzo, en la luna llena del tercer mes lunar, la festividad de Magha Puja (literalmente: “festival del mes de Magha”), dedicada a la revelación por parte del Buda de los principios de sus enseñanzas a 1205 monjes;

en mayo, el día 15 del sexto mes lunar, la festividad de Buda Jayanti (literalmente: “aniversario de Buda”), dedicada a su nacimiento, percepción e inmersión en el nirvana;

En julio y septiembre hay un feriado que marca el comienzo del ayuno budista. Este período de tres meses, que suele coincidir con la temporada de lluvias, se dedica a la meditación y los monjes sólo abandonan sus monasterios en ocasiones excepcionales. En los días de esta festividad, los familiares de los monjes les traen numerosos obsequios. Es durante este ayuno que los adolescentes realizan una tradicional “práctica” en el monasterio;

en octubre o noviembre celebran el fin del ayuno (la festividad se llama Katkhina). Esta es una fiesta divertida, famosa por sus fuegos artificiales. En Bangkok, los “barcos reales” lujosamente decorados flotan en el río. En todos los monasterios, los monjes reciben ropa o telas nuevas. Las ceremonias incluyen una comida común de los creyentes en el recinto del templo, una procesión alrededor de la pagoda y la lectura de textos sagrados, los sutras.

Budismo en Rusia

Antes que otros, el budismo fue adoptado por los kalmyks, cuyos clanes (pertenecientes a la unión tribal de Oirat, Mongolia occidental) emigraron en el siglo XVII. a la región del Bajo Volga y las estepas del Caspio, que formaban parte del reino de Moscú. En 1661, Kalmyk Khan Puntsuk juró lealtad al zar de Moscú para él y para todo el pueblo y al mismo tiempo besó la imagen de Buda (Burkhan mongol) y el libro de oraciones budistas. Incluso antes del reconocimiento oficial del budismo por parte de los mongoles, los kalmyks lo conocían bien, ya que durante unos cuatro siglos estuvieron en estrecho contacto con los pueblos budistas de los khitans, tanguts, uigures y tibetanos. Zaya Pandit (1599-1662), creador de la literatura oirat y de la escritura “todo bichig” (“escritura clara”) basada en el antiguo mongol, también fue kalmyk, traductor de sutras y otros textos. Llegaron nuevos súbditos rusos con sus templos budistas nómadas en khuruls; Los elementos del chamanismo antiguo se conservaron tanto en los rituales cotidianos como en las fiestas rituales budistas de Tsagan Sar, Zul, Uryus, etc. En el siglo XVIII. había 14 khuruls, en 1836 había 30 grandes y 46 pequeños, en 1917 - 92, en 1936 - 3. Algunos de los khuruls se convirtieron en complejos monásticos habitados por el monaquismo lama de tres grados: manji (estudiantes novicios), getsul y Gelyung. . El clero kalmyk estudió en monasterios tibetanos en el siglo XIX. En Kalmukia se crearon las escuelas teológicas superiores locales Tsannit Choore. La universidad khurul y budista más grande fue Tyumenevsky. Seguidores de la escuela tibetana Gelug, los kalmyks consideraban al Dalai Lama su líder espiritual. En diciembre de 1943, todo el pueblo kalmyk fue desalojado por la fuerza a Kazajstán y todas las iglesias fueron destruidas. En 1956 se le permitió regresar, pero las comunidades budistas no se registraron hasta 1988. En la década de 1990, el budismo revivió activamente, se abrieron escuelas budistas para laicos, se publicaron libros y traducciones al idioma novokalmyk, se construyeron templos y monasterios. .

Los buriatos (clanes del norte de Mongolia), que vagaban por los valles fluviales de Transbaikalia, ya profesaban el budismo tibeto-mongol en la primera mitad del siglo XVII. Aquí llegaron cosacos y campesinos rusos. La formación del budismo en Transbaikalia fue facilitada por 150 lamas mongoles-tibetanos que huyeron en 1712 de Khalkha-Mongolia, capturada por la dinastía manchú Qing. En 1741, por decreto de Isabel Petrovna, el Lama Navak-Puntsuk fue declarado jefe, los lamas quedaron exentos de impuestos y recibieron permiso para predicar el budismo. En los años 50 Siglo XVIII el monasterio más antiguo de Buriatia, el Tsongol datsan, se está construyendo a partir de siete templos; su abad en 1764 es nombrado jefe de todo el clero lama, Bandido-hambo-lama (del sánscrito "pandita" científico); este título se ha conservado hasta el día de hoy, aunque el sumo sacerdocio pasó en 1809 al rector del datsan de Gusinoozersk más grande de Rusia (fundado en 1758). En 1917, se habían construido 46 datsans en Transbaikalia (sus abades, shiretui, fueron aprobados por el gobernador); El datsan Aginsky se convirtió en el centro de la educación, la erudición y la cultura budistas. En 1893, había 15 mil lamas de diversos grados (10% de la población buriatia).

El budismo en Buriatia se practica en la versión mongol de la escuela tibetana Gelug. Por promover el budismo monástico, Catalina II fue incluida en la multitud de renacimientos de Tara Blanca (la “Salvadora”), convirtiéndose así en la “deidad viviente” más septentrional de la religión budista. Un buriato fue una de las figuras más educadas del budismo tibetano, Agvan Dorzhiev (1853-1938), quien enseñó al Dalai Lama XIII (1876-1933) y dirigió el movimiento de renovación en Buriatia y Tuva en los años 20-30. Siglo XX; posteriormente fue reprimido. A finales de los años 1930. Se cerraron los datsans y se envió a los lamas al Gulag. En 1946, sólo se permitió abrir en Transbaikalia los datsans Ivolginsky y Aginsky. En los años 1990. Comenzó el renacimiento del budismo: se restauraron unos 20 datsans, se celebran solemnemente 6 grandes khurals de fiestas budistas: Saagalgan (Año Nuevo calendario tibetano), Duinhor (el primer sermón del Buda de las enseñanzas del Kalachakra, la Rueda del Tiempo y el Vajrayana), Gandan-Shunserme (nacimiento, Iluminación y nirvana del Buda), Maidari (día de alegría para el futuro Buda Maitreya ), Lhabab-Duisen (concepción del Buda que descendió del cielo Tushita en el útero de la madre Maya), Zula (día conmemorativo de Tsongkhapa, el fundador de los Gelug).

Los tuvanos estaban familiarizados con el budismo mucho antes de su adopción por parte de los dzungar en el siglo XVIII. (Versión mongol-tibetana de la escuela Gelug, pero sin la institución del renacimiento). En 1770 se construyó el primer monasterio, Samagaltai Khure, que constaba de 8 templos. En el siglo XX Se construyeron 22 monasterios, en los que vivieron más de 3 mil lamas de diversos grados; Junto a esto, había alrededor de 2 mil chamanes laicos "budistas" (las funciones de chamanes y lamas a menudo se combinaban en una sola persona). El jefe del clero era Chamza Khambo Lama, subordinado al Bogd Gegen de Mongolia. A finales de la década de 1940. Todos los khures (monasterios) fueron cerrados, pero los chamanes continuaron actuando (a veces en secreto). En 1992, el XIV Dalai Lama visitó Tuva, asistió a un festival de renacimiento budista y ordenó monjes a varios jóvenes.

Actualmente en Rusia se han abierto varios centros para el estudio de diversas formas del budismo mundial. Las escuelas japonesas son populares, especialmente la versión secular del budismo zen; hay un monasterio (en la región de Moscú) de la Orden budista del Sutra del loto (Nippozan-Mehoji), fundado por Dz. Terasawa en 1992-93. y relacionado con la escuela de Nichiren. En San Petersburgo, la Sociedad de Budismo Chino Fo Guang (Luz de Buda) participa activamente en actividades educativas y editoriales, desde 1991 funciona un templo tibetano dedicado a la deidad Kalachakra (inaugurado en 1913-15, cerrado en 1933). ). Las actividades están coordinadas por la Administración Espiritual Central de Budistas.

Budismo en los países asiáticos modernos.

En Bután, hace unos mil años, se estableció el Vajrayana en su versión tibetana: el Dalai Lama es reconocido como el líder espiritual, pero en términos de culto, las características de las escuelas más antiguas del Tíbet, Nyingma y Kagyu, son claras.

En Vietnam, los predicadores budistas aparecieron en el siglo III. en la parte norte del país, que formaba parte del Imperio Han. Tradujeron los sutras Mahayana a los idiomas locales. En 580, el indio Vinitaruchi fundó la primera escuela de Thien (sct. Dhyana, chino Chan), que existió en Vietnam hasta 1213. En los siglos IX y XI. Los chinos crearon aquí otras dos subescuelas del budismo Chan del Sur, que se convirtió en la religión principal del estado vietnamita independiente a partir del siglo X. En 1299, por decreto del emperador de la dinastía Chan, se aprobó la escuela unida Thien, pero perdió a finales del siglo XIV. tras la caída del Chan su supremacía, que gradualmente pasa al Amidismo y al Tantrismo Vajrayana. Estas tendencias se extendieron en las zonas rurales, los monasterios de Thien siguieron siendo centros de cultura y educación, patrocinados por familias adineradas y que restauraron sus posiciones en los siglos XVII y XVIII. a través del país. Desde 1981 existe una Iglesia budista vietnamita, cuya unidad se logra mediante una hábil combinación del monaquismo de élite Thien y el sincretismo popular del amidismo, el tantrismo y las creencias locales (por ejemplo, en el dios de la tierra y en el dios de animales). Según las estadísticas, aproximadamente el 75% de la población de Vietnam son budistas; además del Mahayana, también hay partidarios del Theravada (3-4%), especialmente entre los jemeres.

En la India (incluidos Pakistán, Bangladesh y el este de Afganistán), el budismo existió alrededor del siglo III. antes de Cristo mi. al siglo octavo norte. mi. en el valle del Indo y desde el siglo V. antes de Cristo mi. al siglo 13 norte. mi. en el valle del Ganges; en el Himalaya no dejó de existir. En la India se formaron las principales direcciones y escuelas, y se crearon todos los textos que estaban incluidos en los cánones budistas de otros países. El budismo se difundió especialmente con el apoyo del gobierno central en los imperios de Ashoka (268-231 a. C.), Kushan en el norte y Satavahans en el sur del Indostán en los siglos II-III, los Guptas (siglo V), Harsha ( Siglo VII). .) y Palov (siglos VIII-XI). El último monasterio budista en las tierras bajas de la India fue destruido por los musulmanes en 1203. La herencia ideológica del budismo fue absorbida en parte por el hinduismo, en el que Buda fue declarado uno de los avatares (encarnaciones terrenales) del dios Vishnu.

Los budistas en la India representan más del 0,5% (más de 4 millones). Estos son los pueblos del Himalaya de Ladakh y Sikkim, los refugiados tibetanos, cientos de miles de los cuales han emigrado a la India desde principios de los años 1960. liderado por el decimocuarto Dalái Lama. Un mérito particular en el resurgimiento del budismo indio pertenece a la Sociedad Maha Bodhi, fundada por el monje de Sri Lanka Dharmapala (1864-1933) y que restauró los antiguos santuarios del budismo (principalmente asociados con las actividades de Buda Shakyamuni). En el año del 2500 aniversario del budismo (1956), el ex ministro de justicia del gobierno central, B. R. Ambedkar (1891-1956), llamó a los indios de casta intocable a convertirse al budismo como religión sin castas; en tan solo un día logró convertir a más de 500 mil personas. Después de su muerte, Ambedkar fue declarado bodhisattva. El proceso de conversión continuó durante varios años más; los nuevos budistas se clasifican en la escuela Theravada, aunque casi no hay monaquismo entre ellos. El Gobierno de la India subsidia el trabajo de numerosos institutos y departamentos budistas de las universidades.

Indonesia. En 671, el viajero budista chino I Ching (635-713), de camino a la India por mar, se detuvo en la isla de Sumatra en el reino de Srivijaya, donde descubrió una forma ya desarrollada del budismo monástico Hinayana y contó mil monjes. Las inscripciones arqueológicas muestran que allí existieron tanto Mahayana como Vajrayana. Fueron estas tendencias, con la fuerte influencia del Shaivismo, las que recibieron un poderoso desarrollo en Java durante la dinastía Shailendra en los siglos VIII-IX. Aquí se erigió una de las estupas de Borobudur más majestuosas. En el siglo XI A los monasterios de Indonesia llegaron estudiantes de otros países, por ejemplo, el famoso Atisha estudió los libros de Sarvastivada de la escuela Hinayana en Sumatra. A finales del siglo XIV. Los musulmanes sustituyeron gradualmente a los budistas y a los hindúes; Hoy en día hay aproximadamente el 2% de los budistas en el país (unos 4 millones).

El budismo penetró en Camboya junto con la formación del primer estado jemer en los siglos II-VI. Estaba dominado por Mahayana con importantes elementos del hinduismo; En la era del Imperio Ankgora (siglos IX-XIV), esto era especialmente evidente en el culto al dios-rey y al bodhisattva en una sola persona, el emperador. Del siglo XIII Theravada se volvió cada vez más importante y finalmente suplantó tanto al hinduismo como al mahayana. En los años 50-60. Siglo XX En Camboya había alrededor de 3.000 monasterios, templos y 55.000 monjes Theravada, la mayoría de los cuales fueron asesinados o expulsados ​​del país durante el gobierno de los Jemeres Rojos en 1975-79. En 1989, el budismo fue declarado religión estatal de Camboya; el 93% de la población es budista. Los monasterios se dividen en dos subescuelas: Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya. La etnia vietnamita de Camboya (9% de la población budista) sigue principalmente al Mahayana.

En China del siglo II al IX. Los misioneros budistas tradujeron sutras y tratados al chino. Ya en el siglo IV. Aparecieron las primeras escuelas de budismo, cientos de monasterios y templos. En el siglo IX. Las autoridades impusieron las primeras restricciones económicas y de propiedad a los monasterios, que se convirtieron en los propietarios feudales más ricos del país. Desde entonces, el budismo en China ya no desempeñó un papel destacado, excepto en períodos de levantamientos campesinos masivos. En China, se desarrolló un único complejo ideológico y de culto de tres religiones (budismo, confucianismo y taoísmo), cada una de las cuales tenía su propio propósito tanto en el ritual (por ejemplo, los budistas participaban en los ritos funerarios) como en la filosofía religiosa (se dio preferencia al Mahayana). Los estudiosos dividen las escuelas budistas chinas en 3 tipos:

1. escuelas de tratados indios que estudiaron textos relacionados con los indios Madhyamika, Yogacara y otros (por ejemplo, la Escuela de los Tres Tratados Sanlun Zong es una versión china de Madhyamika, fundada por Kumarajiva a principios del siglo V para estudiar las obras de Nagarjuna y Aryadeva;
2. la escuela de sutras es una versión sinizada de la adoración de la Palabra de Buda, mientras que Tiantai-tsung se basa en el “Sutra del loto” (Saddharma-pundarika), la escuela de la “Tierra Pura” se basa en los sutras de los “Sukhavati” -vyuha” ciclo;
3. Las escuelas de meditación enseñaban las prácticas de contemplación (dhyana), yoga, tantra y otras formas de desarrollar las habilidades ocultas del individuo (budismo Chan). El budismo chino se caracteriza por la fuerte influencia del taoísmo, el énfasis en la idea del vacío como la verdadera naturaleza de las cosas, la enseñanza de que el Buda absoluto (el vacío) puede ser adorado en las formas del mundo convencional, la idea de ​​Iluminación instantánea además de las enseñanzas indias de Iluminación gradual.

en los años 30 Siglo XX En China había más de 700 mil monjes budistas y miles de monasterios y templos. En la década de 1950 Se creó la Asociación Budista China, que une a más de 100 millones de creyentes laicos y 500 mil monjes. En 1966 durante " revolución cultural"Se cerraron todas las instituciones religiosas y los monjes fueron enviados a "reeducación" mediante trabajos físicos. Las actividades de la asociación se reanudaron en 1980.

En Corea, del 372 al 527, se difundió el budismo chino, reconocido oficialmente en la Península de Corea en los tres estados que existían en ese momento; después de su unificación en la segunda mitad del siglo VII. El budismo recibió un fuerte apoyo, surgieron escuelas budistas (la mayoría de ellas eran análogas mahayana de las chinas, con la excepción de la escuela Nalban, basada en el Nirvana Sutra). En el centro del budismo coreano se encuentra el culto a los bodhisattvas, especialmente a Maitreya y Avalokiteshvara, así como a los budas Shakyamuni y Amitabha. El budismo en Corea alcanzó su apogeo en los siglos X-XIV, cuando los monjes fueron incluidos en un sistema unificado de burocracia y los monasterios se convirtieron en instituciones estatales que participaban activamente en la vida política del país.

En el siglo XV la nueva dinastía confuciana restringió la propiedad monástica, limitó el número de monjes y luego prohibió en general la construcción de monasterios. En el siglo 20 El budismo comenzó a revivir bajo el dominio colonial japonés. En 1908, a los monjes coreanos se les permitió casarse. En Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1990. El budismo está experimentando un nuevo auge: la mitad de la población se considera budista, hay 19 escuelas budistas y sus ramas, miles de monasterios, editoriales y universidades; El liderazgo administrativo lo lleva a cabo el Consejo Central, formado por 50 monjes y monjas. La más autorizada es la escuela del monasterio Chogye, formada en 1935 combinando dos escuelas de meditación y formación de monjes en la Universidad Dongguk (Seúl).

En Laos, durante el período de su independencia en los siglos XVI-XVII, el rey prohibió la religión local e introdujo oficialmente el budismo, que representaba dos comunidades que coexistían pacíficamente: los Mahayana (de Vietnam, China) y los Hinayana (de Camboya, Tailandia). ). La influencia del budismo (especialmente el Theravada) aumentó durante el período colonial de los siglos XVIII y XX. En 1928, con la participación de las autoridades francesas, fue declarada religión del estado, que sigue siendo hasta el día de hoy: alrededor del 80% de los 4 millones de habitantes de Laos son budistas, 2,5 mil monasterios, templos y más de 10 mil monjes.

Mongolia. Durante su formación en el siglo XIII. El Imperio mongol incluía estados cuyos pueblos profesaban el budismo: los chinos, los khitanes, los tanguts, los uigures y los tibetanos. En las cortes de los khans mongoles, los maestros budistas, compitiendo con chamanes, musulmanes, cristianos y confucianos, obtuvieron la victoria. Fundador de la dinastía Yuan (gobernó China hasta 1368) Kublai Kublai en los años 70. Siglo XIII intentó declarar el budismo como la religión de los mongoles, y Lodoy-gyaltsen (1235-80), abad del monasterio de la escuela tibetana Sakya, como líder de los budistas del Tíbet, Mongolia y China. Sin embargo, la adopción masiva y generalizada del budismo por parte de los mongoles se produjo en el siglo XVI, principalmente gracias a los maestros tibetanos de la escuela Gelug: en 1576, el poderoso gobernante mongol Altan Khan se reunió con el Dalai Lama III (1543-88) y le entregó un sello de oro en señal de reconocimiento y apoyo. En 1589, el nieto de Altan Khan fue declarado IV Dalai Lama (1589-1616), líder espiritual de los budistas de Mongolia y el Tíbet.

El primer monasterio fue erigido en las estepas de Mongolia en 1586. En los siglos XVII-XVIII. Surgió el budismo mongol (antes llamado “lamaísmo”), que incluía la mayoría de las creencias y cultos chamánicos autóctonos. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) y otros tradujeron sutras del tibetano al mongol, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, en 1691 proclamó líder espiritual del Bogd Gegen de los mongoles orientales) y sus seguidores crearon nuevas formas. de rito. El Dalai Lama fue reconocido como el jefe espiritual del Kanato de Dzungar, formado por los Oirats y que existió en 1635-1758.

A principios del siglo XX. En Mongolia, escasamente poblada, había 747 monasterios y templos y unos 100.000 monjes. En la Mongolia independiente, bajo el régimen comunista, casi todas las iglesias fueron cerradas y los monjes fueron dispersados. En los años 1990. Comenzó el renacimiento del budismo, la Escuela de posgrado lamas (monjes-sacerdotes), se están restaurando los monasterios.

Los primeros misioneros budistas Theravadin procedentes de la India llegaron a Myanmar (Birmania) a principios de nuestra era. En el siglo V En el valle del Irrawaddy se están construyendo los monasterios Sarvastivada y Mahayana. Hacia el siglo IX. El budismo birmano se formó combinando las características de las creencias locales, el hinduismo, los cultos mahayana de los bodhisattvas Avalokiteshvara y Maitreya, el tantrismo budista, así como el Theravada monástico, que recibió un generoso apoyo en el Imperio Pagano (siglos IX-XIV), construyó enormes complejos de templos y monasterios. En los siglos XVIII-XIX. Los monasterios pasaron a formar parte de la estructura administrativa del nuevo imperio. Bajo el dominio colonial inglés (siglos XIX y XX), la sangha budista se desintegró en comunidades separadas; con la independencia en 1948, revivieron la jerarquía budista centralizada y la estricta disciplina monástica del Theravada. En los años 1990. En Myanmar hay 9 subescuelas Theravada (las más grandes son Thudhamma y Suecia), 25 mil monasterios y templos, más de 250 mil monjes. Se ha desarrollado la práctica del monaquismo temporal, cuando los laicos se unen a la sangha durante varios meses, realizando todos los rituales y prácticas espirituales; con esto “ganan” mérito (luna, lunya), que debería compensar sus pecados y crear un “karma ligero”, asegurando una reencarnación favorable. Aproximadamente el 82% de la población es budista.

Nepal. El sur del Nepal moderno es el lugar de nacimiento de Buda y su pueblo Shakya. La proximidad de los centros indios Mahayana y Vajrayana, así como del Tíbet, determinó la naturaleza del budismo nepalés, que prevalece desde el siglo VII. Textos sagrados Eran los sutras sánscritos, los cultos a los Budas (los nepaleses creen que todos nacieron en su país), los bodhisattvas, especialmente Avalokiteshvara y Manjushri, eran populares. La fuerte influencia del hinduismo afectó el desarrollo del culto al único Buda Adi Buda. En el siglo XX El budismo cedió el liderazgo espiritual al hinduismo, lo que fue causado en parte por la migración de pueblos y en parte por el hecho de que a partir del siglo XIV. Los monjes budistas fueron declarados la casta hindú más alta (banra), comenzaron a casarse, pero continuaron viviendo y sirviendo en monasterios, como si estuvieran incluidos en el hinduismo.

En los años 1960 Siglo XX Los monjes refugiados del Tíbet aparecieron en Nepal, lo que contribuyó al resurgimiento del interés por el budismo y a la construcción de nuevos monasterios y templos. Los Newars, uno de los pueblos indígenas de Nepal, profesan los llamados. "Budismo Newar", en el que Mahayana y Vajrayana están estrechamente entrelazados con los cultos e ideas del hinduismo. Los Newars realizan el culto en una de las estupas más grandes del mundo, Bodhnatha.

En Tailandia, los arqueólogos fechan las primeras estupas budistas en los siglos II-III. (erigido durante la colonización india). Hasta el siglo XIII. el país formaba parte de varios imperios indochinos, los cuales eran budistas (a partir del siglo VII predominó el mahayana). A mediados del siglo XV. En el reino de Ayutthaya (Siam) se estableció el culto hinduizado al “dios-rey” (deva-raja), tomado de los jemeres, incluido en el concepto budista de la Ley única (Dharma) del universo. En 1782, llegó al poder la dinastía Chakri, bajo la cual el budismo Theravada se convirtió en la religión estatal. Los monasterios se convirtieron en centros de educación y cultura, en los que los monjes desempeñaban funciones de sacerdotes, maestros y, a menudo, funcionarios. En el siglo 19 muchas escuelas se reducen a dos: Maha Nikaya (popular, numerosa) y Dhammayutika Nikaya (de élite, pero influyente).

Actualmente, el monasterio es la unidad administrativa más pequeña del país y comprende de 2 a 5 aldeas. En la década de 1980 había 32 mil monasterios y 400 mil monjes "permanentes" (aproximadamente el 3% de la población masculina del país; a veces del 40 al 60% de los hombres son tonsurados temporalmente como monjes), hay varias universidades budistas que capacitan a personal clérigo superior. La sede de la Fraternidad Mundial de Budistas se encuentra en Bangkok.

El budismo apareció en Taiwán con los colonos chinos en el siglo XVII. Aquí se estableció una variedad local de budismo popular, el Chai-Hao, en el que se asimilaron el confucianismo y el taoísmo. En los años 1990. De los 11 millones de creyentes del país, el 44% (aproximadamente 5 millones) son budistas de las escuelas mahayana chinas. Hay 4.020 templos, dominados por las escuelas Tiantai, Huayan, Chan y Tierra Pura, que tienen conexiones con la Asociación Budista de China Continental.

En el Tíbet, la adopción del budismo indio fue una política consciente de los reyes tibetanos de los siglos VII-VIII: se invitó a misioneros destacados (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, etc.), se tradujeron sutras y tratados budistas del sánscrito al tibetano. (La escritura tibetana se creó sobre la base de la india a mediados del siglo VII), se construyeron templos. En 791 se inauguró el primer monasterio de Samye y el rey Trisong Detsen declaró el budismo como religión estatal. En los primeros siglos dominó la escuela Vajrayana Nyingma, creada por Padmasambhava. Después de la exitosa obra misionera de Atisha en 1042-54. los monjes empezaron a seguir las reglas más estrictamente. Surgieron tres nuevas escuelas: Kagyutpa, Kadampa y Sakyapa (llamadas escuelas de “nuevas traducciones”), que dominaron alternativamente la vida espiritual del Tíbet. En la rivalidad escolar, ganó el Gelugpa, que creció en Kadampa; su creador Tsongkhapa (1357-1419, Tsongkhawa mongol) fortaleció la disciplina monástica según la regla Hinayana, introdujo el celibato estricto y estableció el culto del futuro Buda Maitreya. La escuela desarrolló en detalle el instituto de renacimientos de dioses vivientes. religión tibetana, que fueron encarnaciones de Budas, bodhisattvas celestiales, grandes maestros y santos de tiempos pasados: después de la muerte de cada uno de ellos, se encontraron candidatos (niños de 4 a 6 años) y se eligió entre ellos el siguiente representante de esta línea de sucesión espiritual. ellos (con la participación de un oráculo). Del siglo XVI Así, los más altos jerarcas Gelugpa, los Dalai Lamas, comenzaron a ser designados como reencarnaciones del bodhisattva Avalokiteshvara; Con el apoyo de los khans mongoles y luego de las autoridades chino-manchúes, se convirtieron en los gobernantes de facto del Tíbet autónomo. Hasta los años 50. Siglo XX cada familia en el Tíbet enviaba al menos a un hijo para convertirse en monje, la proporción entre monjes y laicos era de aproximadamente 1: 7. Desde 1959, el XIV Dalai Lama, el gobierno y el parlamento del Tíbet han estado exiliados en la India, con parte del pueblo y de la mayoría de los monjes. El segundo jerarca espiritual de la escuela Gelugpa, el Panchen Lama (encarnación de Buda Amitabha), permanece en China, y hay varios monasterios del singular budismo tibetano, síntesis de Mahayana, Vajrayana y Bon (chamanismo local).

Los primeros misioneros del rey indio Ashoka, entre los que se encontraban su hijo y su hija, llegaron a Sri Lanka en la segunda mitad del siglo III. antes de Cristo mi. Se erigieron varios templos y estupas para el vástago del árbol Bodhi y otras reliquias que trajeron. En un concilio celebrado bajo el rey Vatagamani (29-17 a. C.), se escribió en pali el primer canon budista Tipitaka de la escuela Theravada que dominaba aquí. En los siglos III-XII. La influencia del Mahayana, al que se adhirió el monasterio Abhayagiri Vihara, fue notable, aunque ya desde el siglo V. Los reyes cingaleses sólo apoyaron a Theravada. A finales del siglo V. Buddhaghosa trabajó en la isla y completó la edición y comentarios del Tipitaka (el día de su llegada a Lanka es día festivo). Actualmente, el budismo lo profesan predominantemente los cingaleses (60% de la población), hay 7 mil monasterios y templos, 20 mil monjes Theravada y, a diferencia de los países Theravada de Indochina, no existe ninguna práctica de monaquismo temporal ni énfasis en la idea de acumular “méritos”. Hay universidades budistas, editoriales, la sede de la Sociedad Mundial Mahabodhi (fundada por Anagarika Dharmapala), asociaciones de jóvenes budistas, etc.

Los primeros predicadores budistas de Corea llegaron a Japón a mediados del siglo VI. Recibieron el apoyo de la corte imperial y construyeron templos. Bajo el emperador Shomu (724-749), el budismo fue proclamado religión estatal, se fundaron monasterios en cada región administrativa del país, en la capital se erigió el majestuoso templo Todaiji con una gigantesca estatua dorada de Buda, se envió a jóvenes a Estudiar ciencias budistas en China.

La mayoría de las escuelas de budismo japonés descienden de las chinas. Se dividen en tres categorías:

1. India: este es el nombre de aquellas escuelas chinas que tienen análogos en la India, por ejemplo, las primeras escuela japonesa Sanron-xiu (625) es en muchos aspectos idéntico al Sanlun-zong chino, que, a su vez, puede considerarse una subescuela del Madhyamika indio;
2. análogos de las escuelas chinas de sutras y meditación, por ejemplo, Tendai-shu (de Tiantai-tsung), Zen (de Chan), etc.;
3. en realidad japoneses, que no tienen predecesores directos en China, por ejemplo, Shingon-shu o Nichiren-shu; en estas escuelas, las ideas y prácticas budistas se combinaban con la mitología y los rituales de la religión sintoísta local (culto a los espíritus). Las relaciones entre este y el budismo fueron a veces tensas, pero en general coexistieron pacíficamente, incluso después de 1868, cuando el sintoísmo fue declarado religión estatal. Hoy en día, los santuarios sintoístas coexisten con los budistas y los creyentes laicos participan en los rituales de ambas religiones; Según las estadísticas, la mayoría de los japoneses se consideran budistas.

Todas las escuelas y organizaciones son miembros de la Asociación Budista de Japón, las más grandes son la escuela Zen Soto-shu (14,7 mil templos y 17 mil monjes) y la escuela Amida Jodo Shinshu (10,4 mil templos y 27 mil sacerdotes). En general, el budismo japonés se caracteriza por un énfasis en el lado ritual y de culto de la religión. Creado en el siglo XX. En Japón, la budología científica hizo una gran contribución a la crítica textual del budismo antiguo. Desde los años 60 Las organizaciones neobudistas (la escuela de Nichiren) participan activamente en la vida política.